Tolerancja w komunikacji międzykulturowej. Problem tolerancji w komunikacji międzykulturowej

Prawie każda osoba jest w stanie intuicyjnie rozróżnić dobre zachowanie od złych rzeczy, ale ta cecha nie jest wrodzona człowiekowi, lecz kształtuje się w procesie praktycznej komunikacji między ludźmi i wyraża ich historyczne doświadczenie zbiorowych i indywidualnych idei, uczuć i postaw. W związku z tym kształtowanie się tolerancji następuje w procesie komunikacji międzykulturowej, w którym kultywuje się poczucie szacunku dla innych narodów, ich tradycji, wartości i osiągnięć, realizuje się odmienność oraz urzeczywistnia się cała różnorodność etniczna i kulturowa świata. przyjęty. Wzorem relacji tolerancyjnych w tym kontekście jest społeczeństwo, w którym panuje wolność i tolerancja wobec wszelkich poglądów. Tolerancja to wzajemna wolność, z której ludzie korzystają, aby wierzyć i mówić to, co uważają za prawdę, tak aby każdy mógł wyrażać swoje przekonania i opinie bez użycia przemocy.

Tolerancja jako imperatyw współdziałania narodów i kultur opiera się na istnieniu różnic we wspólnotach ludzkich i szacunku dla tych różnic. Ale faktem jest, że istnieją różne różnice - kulturowe, etniczne, rasowe, społeczne itp. Tolerancja zakłada bezwarunkowe uznanie i szacunek dla większości takich różnic, ponieważ są one wynikiem naturalnych rozwój historyczny. Tolerancja nie oznacza jednak bezwarunkowej tolerancji dla nierówności społecznych w jej skrajnych przejawach. Tolerancyjne podejście w komunikacji międzykulturowej oznacza, że ​​pewne cechy kulturowe jednostka lub grupa jest uznawana za jedną z wielu i nie może podporządkować sobie wszystkich pozostałych. Pełni funkcję warunku zachowania różnic, prawa do odmienności, odmienności, odmienności. Przy takim podejściu postrzeganie obcej kultury następuje na podstawie porównania doświadczeń wcześniejszych i nowych, porównania z podobnymi elementami własnej kultury jednocześnie na płaszczyźnie racjonalnej i sensoryczno-emocjonalnej. Ludzkie uczucia stymulują zrozumienie

ani utrudniać, wyznaczać jej granice. Podczas tego porównania oswajamy się ze światem obcej kultury.

Przejawy tolerancji w komunikacji międzykulturowej są względne. Amerykanie nie rozumieją, dlaczego Rosjanie tolerują nieporządek w domu, łamanie praw konsumentów, nieprzestrzeganie prawa przez urzędników, wandalizm w gospodarstwach domowych i łamanie praw człowieka. Rosjan z kolei dziwią się, dlaczego Amerykanie, którzy wykazują wysoki stopień tolerancji wobec mniejszości seksualnych czy niektórych przejawów nienawiści religijnej, nie dopuszczają alternatywnego punktu widzenia na kwestie praw kobiet, polityki, roli Stanów Zjednoczonych w świat itp.

Różne przejawy tolerancji wyrażają się także w tym, że Amerykanie w procesie interakcji znacznie bardziej niż Rosjanie dążą do kompromisu i łagodzenia sprzeczności, podczas gdy Rosjanie są bardziej podatni na emocje i skrajności. Z drugiej strony Amerykanie zazwyczaj oczekują szybkich decyzji i działań, Rosjanie zaś czekają, sprawdzając wiarygodność swoich partnerów i nawiązując z nimi bardziej oparte na zaufaniu relacje.

Pozytywne zrozumienie tolerancji osiąga się poprzez zrozumienie jej przeciwieństwa – nietolerancja, Lub nietolerancja, która opiera się na przekonaniu, że twoja grupa, twój system wierzeń, twój sposób życia są lepsze od wszystkich innych. Podstawą nietolerancji jest odrzucenie drugiego ze względu na to, że wygląda inaczej, myśli inaczej, zachowuje się inaczej. W efekcie powstaje nietolerancja, która rodzi pragnienie dominacji i zniszczenia, odmówienia prawa do istnienia tym, którzy wyznają różne standardy życia. W praktyce nietolerancja objawia się szeroką gamą form zachowań – od zwykłej niegrzeczności i pogardy wobec osób innej narodowości i kultury, po czystki etniczne i ludobójstwo, czyli celowe i celowe wyniszczanie ludzi. Główne formy przejawu nietolerancji to:

Obelgi, wyśmiewanie, wyrazy pogardy;

Negatywne stereotypy, uprzedzenia, uprzedzenia oparte na negatywnych cechach i cechach;

Etnocentryzm;

Dyskryminacja z różnych powodów w postaci pozbawienia świadczeń socjalnych, ograniczania praw człowieka, sztucznej izolacji w społeczeństwie;

Rasizm, nacjonalizm, wyzysk, faszyzm;

Ksenofobia w postaci etnofobii, fobii migrantów;

Profanacja zabytków religijnych i kulturowych;

Wypędzenie, segregacja, represje;

Prześladowania religijne.

We współczesnym życiu te formy nietolerancji mają różne przyczyny, dlatego istotny jest problem ukierunkowanej edukacji na temat tolerancji. Każda kultura, aby zachować i przetrwać, musi wychowywać i wychowywać swoich nosicieli według własnych wartości i norm oraz wychowywać ich w taki sposób, aby stali się przewodnikami tolerancji wobec innych kultur, zachowując i odtwarzając swoje tradycyjne różnice kulturowe.

W warunkach wieloetniczności, wielojęzyczności, wielokulturowości wychowanie do tolerancji jest wieloaspektowe i najczęściej przybiera charakter wychowania wielokulturowego, którego głównymi celami są:

Głębokie i wszechstronne opanowanie kultury własnego narodu jako warunek integracji z innymi kulturami;

Kształtowanie wyobrażeń o różnorodności kultur świata i kultywowanie pozytywnego nastawienia do różnic kulturowych;

Tworzenie warunków do integracji z kulturami innych narodów;

Kształtowanie i rozwój umiejętności i zdolności do skutecznej interakcji z przedstawicielami różne kultury;

Edukacja w duchu pokoju, tolerancji, humanitarnej komunikacji międzyetnicznej.

Główną zasadą edukacyjną w osiąganiu wyznaczonych celów może być zasada dialogu, co pozwala łączyć w myśleniu i działaniu ludzi różne kultury, formy działania, orientacje wartości i formy zachowań, które nie są do siebie redukowalne. Taki sens dialogu wynika z faktu, że:

Dialog uważany jest nie tylko za heurystyczną metodę przyswajania wszelkiej wiedzy, ale także za czynnik decydujący o istocie i znaczeniu przekazywanych informacji;

Dialog nadaje realny, praktyczny sens współdziałaniu kultur komunikujących się ze sobą;

Dialog staje się trwałą podstawą rozwoju i interakcji kultur.

Zasada dialogu stosowana w komunikacji międzykulturowej oznacza szacunek i uznanie wszystkich kultur narodowych w strukturze współczesnej kultury światowej. Jego główną treścią jest kształtowanie postawy tolerancyjnej wobec osób różniących się cechami etnicznymi, religijnymi i innymi. Pomóc w tym mogą praktyczne zalecenia opracowane przez amerykańskich badaczy. K. Sitarama I R. Cogdell, co można nazwać kodeksem komunikacji międzykulturowej wg

Jak bardzo przyczyniają się do rozwoju tolerancyjnej postawy wobec obcej kultury.

1. Uznaj, że przedstawiciel jakiejkolwiek kultury nie wyznacza światowych standardów.

2. Traktuj kulturę odbiorców z takim samym szacunkiem, jak traktowałbyś własną.

3. Nie oceniaj wartości, przekonań i praktyk innych kultur na podstawie własnych wartości.

4. Zawsze pamiętaj o zrozumieniu kulturowych podstaw wartości innych ludzi.

5. Nigdy nie zakładaj wyższości swojej religii nad religią innej.

6. Komunikując się z przedstawicielami innej religii, staraj się zrozumieć i szanować tę religię.

7. Staraj się zrozumieć zwyczaje przygotowywania i spożywania żywności innych narodów, które rozwinęły się pod wpływem ich specyficznych potrzeb i zasobów.

8. Szanuj sposób ubierania się innych kultur.

9. Nie okazuj niechęci do nietypowych zapachów, jeśli mogą one być odbierane jako przyjemne przez osoby z innych kultur.

10. Nie polegaj na kolorze skóry jako „naturalnej” podstawie relacji z tą czy inną osobą.

11. Nie patrz z góry na kogoś, kto ma inny akcent niż twój.

12. Zrozum, że każda kultura, nieważne jak mała, ma coś do zaoferowania światu, ale żadna kultura nie ma monopolu na wszystkie aspekty.

13. Nie próbuj wykorzystywać swojego wysokiego statusu w hierarchii swojej kultury do wpływania na zachowanie innych przedstawicieli innej kultury podczas kontaktów międzykulturowych.

14. Zawsze pamiętaj, że żadne dane naukowe nie potwierdzają wyższości jednej grupy etnicznej nad drugą 1.

W kształtowaniu tych postaw niezwykle ważne jest, aby ludzie rozumieli potrzebę nie tylko zachowania tożsamości etnicznej i kulturowej, bez której normalny dobrostan psychiczny człowieka nie jest możliwy, ale także rozwijania filmy o kulturalizmie. Obydwa te trendy trzeba inteligentnie i harmonijnie ze sobą łączyć. Tylko ci, którzy mają pozytywną tożsamość etniczno-kulturową

1 Sitaram K., Cogdell R. Podstawy komunikacji międzykulturowej // Man. - 1992. - nr 5. - s. 106.

Dzięki temu człowiek jest zdolny do tolerancji etnicznej i kulturowej, do życia w nowoczesnym, coraz bardziej globalizującym się świecie.

Kształtowanie się postaw tolerancyjnych wobec obcej kultury następuje także poprzez ukierunkowaną komunikację międzykulturową, która obejmuje kilka etapów.

I. Ogólna znajomość kultury danego kraju:

Świadomość tych czynników, które składają się na wyjątkowość danej kultury oraz tych charakterystycznych cech własnej kultury, które mogą mieć wpływ na skuteczną komunikację z przedstawicielami innej kultury;

Poszukiwanie możliwości zdobycia doświadczenia w interakcjach międzykulturowych z przedstawicielami obcej kultury w znajomym środowisku, aby naprawdę doświadczyć specyfiki tej interakcji i różnic kulturowych.

II. Trening językowy:

Obowiązkowa nauka wprowadzająca języka kultury przeznaczonej do komunikacji;

Rozwój umiejętności językowych poprzez samokształcenie (słuchanie kaset audio, oglądanie filmy edukacyjne, czytanie gazet i czasopism, rozmowy z native speakerami tego języka);

Nagromadzenie indywidualnego słownictwa niezbędnego na etapie początkowym adaptacja kulturowa w obcej kulturze;

Jeśli to możliwe, wykorzystuj nabytą wiedzę i umiejętności językowe.

III. Specjalistyczne szkolenia kulturowe:

Gromadzenie i badanie informacji na temat tożsamości kulturowej danego kraju:

Przygotowanie na nieunikniony szok kulturowy;

Uzyskanie niezbędnych praktycznych porad od osób znających kulturę danego kraju;

Więcej informacji uzyskasz od przewodników turystycznych.

Bibliografia

1. Arutyunov S.A. Ludy i kultury: rozwój i interakcja. - M., 1989.

2. Bondyreva S.K., Kolesov D.V. Tolerancja (wprowadzenie do problemu). - M., 2003.

3. Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.IJ. Podstawy komunikacji międzykulturowej. - M., 2002.

4. Erasow B.S. Społeczne badania kulturowe. - M., 1994.

5. Zinchenko V.G., Zusman V.G., Kirnoze Z.I. Komunikacja międzykulturowa. Podejście systemowe. - Niżny Nowogród, 2003.

6. Lebiediewa N. Wprowadzenie do psychologii etnicznej i międzykulturowej. - M., 1999.

7. Leontovich O.A. Rosja i USA: Wprowadzenie do komunikacji międzykulturowej. - Wołgograd, 2003.

8. Pawłowskaja A.V. Rosja i Ameryka. Problemy komunikacji między kulturami. - M., 1998.

9. Persikova T.N. Komunikacja międzykulturowa i kultura korporacyjna. - M., 2002.

10. Płatonow Yu.P. Psychologia etniczna. - Petersburg, 2001.

11. Sitaram K., Cogdell R. Podstawy komunikacji międzykulturowej // Man. - 1993. - nr 2-4.

12. Ter-Minasova S.G. Język i komunikacja międzykulturowa. - M., 2000.

<Гг?

^5~G>

Rozdział 10 Typologia kultur

Współczesny kulturowy obraz świata obejmuje wielka ilość kultur i cywilizacji. Każdy z nich wzbogaca kultura światowa ich osiągnięcia, wyjątkowe wydarzenia i zjawiska, których badanie wymaga pewnego uporządkowania lub typologii. Bez typologii nie da się racjonalnie ogarnąć całej różnorodności świata kultury, uzyskać holistycznego zrozumienia istoty określone uprawy. Ponadto typologia kultur pomaga zrozumieć własną kulturę, dostrzec to, co wspólne, co łączy narody, a jednocześnie je różnicuje.

W samym w sensie ogólnym typologia oznacza pewną klasyfikację zjawisk według wspólności pewnych cech. Lub innymi słowy, typologia to metoda naukowa, która pozwala usystematyzować dowolne obiekty w oparciu o ich uogólniony model. W tym rozumieniu typologia kultury umożliwia identyfikację i klasyfikację różnych grup obiektów kultury w celu jak najpełniejszego badania, porównania i opisu.

Problem typologii kulturowej jest jednym z palących i kontrowersyjnych problemów współczesnych rosyjskich kulturoznawstwa. W trakcie rozwoju myśli kulturowej powstało wiele różnych typologii. Ich autorami byli filozofowie, socjolodzy, historycy, artyści itp. Jako kryteria lub podstawy typologii kultur wykorzystywali różnorodne zjawiska kulturowe, społeczne czy geograficzne: religię, przynależność terytorialną, tożsamość etniczną, periodyzacja historyczna, struktura gospodarcza itp. W rezultacie powstały formacyjne, cywilizacyjne, kulturowo-historyczne, regionalno-terytorialne, etnonarodowe, demograficzne i inne typologie kultury. Z reguły o wyborze kryterium klasyfikacji decydowały interesy konkretnego badania, jego zadania i cele. Ponadto każda typologia ma określone znaczenie metodologiczne, zawiera pewien potencjał heurystyczny, wyróżnia się mocnymi i słabymi stronami oraz pozwala ogarnąć tylko pewien aspekt kultury.

Nowoczesna wiedza kulturowa reprezentowana jest przez różne typologie i klasyfikacje kultur, z których najbardziej znane i rozpowszechnione są typologia historyczna, formacyjna, cywilizacyjna i regionalno-etniczna.

10.1. Historyczna typologia kultur

Typologia ta opiera się na identyfikacji poszczególnych okresów i epok historycznych w historii świata, w obrębie których powstały i funkcjonowały różne specyficzne historyczne typy kultury. Typologia historyczna opiera się na chrześcijańskiej koncepcji czasu jako liniowo kierowanego procesu od przeszłości, poprzez teraźniejszość, aż do przyszłości. Na tej linii rozwoju historii świata istniały cztery królestwa (asyryjskie, perskie, macedońskie i rzymskie), których rozwój następował w sposób cykliczny, zgodnie z naturalnymi procesami zmieniających się pór roku. Zgodnie z doktryną czterech królestw całą historię ludzkości podzielono na cztery okresy: epokę kamienia, miedzi, brązu i żelaza.

Era kamienia łupanego- najstarsza w rozwoju kultury ludzkiej, podczas której wyrabiano narzędzia i broń z kamienia, a ludzie uczyli się sztucznego rozpalania ognia. Z kolei współczesna nauka zaczęła się dzielić Era kamienia łupanego na trzy etapy: starożytny kamień (Paleolityczny), kiedy faktycznie pojawił się Homo sapiens; średni kamień (mezolit), kiedy wynaleziono włócznię, łuk i strzały; i nowy kamień (Neolityczny), kiedy człowiek odszedł od zawłaszczania owoców ziemi na rzecz ich uprawy i hodowli bydła. W epoce kamienia pojawiły się początki sztuki - malowidła jaskiniowe, rzeźby w kamieniu i kościach, ceramika, a także prymitywne kulty religijne w postaci totemizmu (wiara w pokrewieństwo jakiejkolwiek rasy ludzkiej z określonym rodzajem zwierzęcia lub rośliny) , fetyszyzm (kult obiekty nieożywione), animizm (wiara w dusze i duchy) oraz magię (wiara w zdolność wpływania na otaczające przedmioty i zjawiska za pomocą czarów).

Wiek miedzi- to okres rozwoju kultura prymitywna, podczas którego ukształtował się i wzmocnił system klanowy. Tutaj obok narzędzi kamiennych, drewnianych i kostnych, w wyniku rozwijającej się hutnictwa, pojawiły się narzędzia i wyroby miedziane. Działalność gospodarcza staje się bardziej zróżnicowana w miarę rozwoju łowiectwa i zbieractwa, hodowli bydła i motyki. Kształtują się elementy piktografii – pisma obrazowego ułatwiającego duchową ciągłość pokoleń. Głównym osiągnięciem kultury epoki miedzi było wynalezienie koła.

Epoka brązu - czas powstania i rozkwitu najstarszych cywilizacji świata - sumeryjskiej i starożytnej egipskiej. Wzbogacili kulturę ludzkości wynalezieniem pługu, rozwojem systemów nawadniających i budownictwem majestatyczne pałace i piramidy, wyraziste malowidła ścienne i nagrobne, a także rzeźbę.

Ponadto dali ludzkości również pierwsze systemy pisma - pismo klinowe i hieroglificzne. W tym samym okresie rozwinęła się ważna wiedza naukowa - systemy notacji dziesiętnej i sześćdziesiętnej, podstawy algebry, geometrii, astronomii, pierwsze kalendarze, zegary słoneczne i wodne.

Epoka żelaza wpisał się w historię kultury światowej wraz z odkryciem technologii pozyskiwania żelaza, wytwarzania z niego broni i narzędzi dla rolnictwa oraz obróbki materiałów budowlanych. Niektóre kultury etniczne weszły w epokę żelaza pod koniec drugiego tysiąclecia p.n.e. Wśród nich jest kultura starożytna, która pod wieloma względami stała się podstawą współczesnej kultury i cywilizacji europejskiej.

10.2. Typologia formacyjna kultur

Przez długi czas w naszej nauce narodowej dominowała formacyjna typologia kultur, zgodnie z którą historię podzielono na epoki, przy czym te ostatnie interpretowano jako określone formacje społeczno-gospodarcze. Typologia ta opiera się na twierdzeniu, że sposób produkcji wyznacza nadbudowę, której elementem jest kultura. Wraz ze zmianą metody produkcji zmienia się formacja jako całość i treść jej kultury: zmienia się skład jakościowy elementów kultury, zmienia się charakter powiązań między nimi, zmieniają się jej funkcje, zmienia się jej rola w systemie zmian wartości duchowych itp. Z tego wynika, że ​​typ kultury pokrywa się z typem formacji społeczno-ekonomicznej i zgodnie z tym w historii kultury ludzkości wyróżnia się prymitywne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne i komunistyczne typy kultury.

Według zwolenników tej typologii rzeczywista historia świata, od społeczeństwa prymitywnego do społeczeństwa kapitalistycznego, jest po prostu prehistorią ludzkości. Kultury i życia duchowego w tej epoce nie ma niezależne znaczenie, ponieważ cechy życia ludzkiego i społeczeństwa są zdeterminowane przez sposób, w jaki ludzie wytwarzają i reprodukują swoje życie materialne. Produkcja materialna każdego społeczeństwa rozwija się w następującej kolejności: produkcja komunalna, azjatycki sposób produkcji, produkcja drobnych właścicieli-producentów, praca najemna. Wszystkie te metody produkcji to po prostu prehistoria ludzkości. Kapitalistyczna forma produkcji stopniowo staje się powszechna i najbardziej wydajna, co prowadzi ludzkość do przejścia od prehistorii do historii, od królestwa konieczności do królestwa wolności.

Kulturę uznawano za czynnik pochodny stosunków ekonomicznych w społeczeństwie, z dominującej formy własności. W

W ramach tego podejścia typologię formacyjną uzupełniono klasową typologią kultur, zgodnie z którą każda klasa formacji antagonistycznych stworzyła swój własny typ kultury. Przy takim podejściu analizę każdego zjawiska kulturowego rozpoczyna się od jego przypisania do jednej z klas, do tego czy innego systemu wartości. Historia kultury w tym wydaniu jawi się jako walka dwóch nurtów, dwóch typów kultur – postępowej, wyrażającej interesy klasy robotniczej i konserwatywnej, chroniącej interesy klasy wyzyskującej.

10.3. Cywilizacyjna typologia kultur

Do połowy XIX wieku. W kulturoznawstwie pojawiła się nowa sytuacja, która przyczyniła się do powstania nowej typologii badania kultur. Opierał się na idei jednoczesnego współistnienia w historii zamkniętej typy kulturowe, generowany przez różnorodność stref naturalnych i klimatycznych na Ziemi. Specyfika warunków naturalnych i klimatu w każdym z nich w dużej mierze determinuje możliwe i najskuteczniejsze metody przetrwania, podtrzymywania życia, zdobywania pożywienia, budowania mieszkań, krojenia ubrań itp. Wszystkie te cechy w całości nieuchronnie determinują ogólną organizację społeczną społeczeństw, rodzaj relacji między jej członkami, ich światopogląd, mitologię itp., To znaczy typ ogólny kultura.

Społeczności, które znalazły się w tych samych warunkach naturalnych i klimatycznych, były w stanie wypracować te same metody adaptacji do nich i dlatego można je uznać za mniej więcej tego samego typu pod względem głównych cech. Nazywa się je typami kulturowymi i ekonomicznymi.

Istnienie typów kulturowych i historycznych różniących się cechami jest bezpośrednim dowodem na to, że nie ma jednej historii ludzkości; reprezentuje ciąg tych typów, z których każdy żyje własnym, odrębnym życiem. Każdy typ kulturowy i ekonomiczny jest odrębną cywilizacją, nieredukowalną do innych i nie wywodzącą się z innych. Każdy unikalny typ kulturowy i gospodarczy ewoluuje od stanu etnograficznego do państwa państwowego i od niego do cywilizacji.

Za założycieli tej typologii uważa się rosyjskiego naukowca N.Ya. Danilewskiego i niemieckiego myśliciela O. Spenglera, który ostro skrytykował tradycję Nauka europejska schemat rozwoju historycznego: starożytność – średniowiecze – czasy nowożytne, odrzucili opozycję Wschód – Zachód, uznając ją za niezbędną

Chcemy przezwyciężyć europocentryzm w rozumieniu kulturowego i historycznego rozwoju ludzkości.

Jednak typologia ta zyskała szeroki wpływ i rozpowszechnienie w kulturoznawstwie i socjologii XX wieku. Tutaj najbardziej znanymi dziełami były prace angielskiego historyka A. Toynbee i socjologa P. Sorokina. Toynbee przedstawił historię jako zbiór typów kulturowych i cywilizacyjnych, wyróżniających się dominującymi w nich typami religii. Jego zdaniem historię każdej indywidualnej kultury można zrozumieć nie na podstawie niej samej, ale jedynie w porównaniu z historią innych kultur. Dlatego głównym przedmiotem badań nie powinno być odrębne państwo czy ludzkość jako całość, ale cywilizacja, która nie jest tożsama ze społeczeństwem, gdyż jest dłuższa czasowo, terytorialnie i liczna pod względem ludności.

Cywilizacja jest podstawą typologii kulturowo-historycznej, jej unikalną jednostką i pierwotnym elementem. Toynbee jako pierwszy zidentyfikował 21 cywilizacji, które różnią się od siebie pochodzeniem i stopniem izolacji. W toku dalszych badań liczba zidentyfikowanych przez niego cywilizacji osiągnęła 37; opracowano szczegółową mapę typologiczną historii kulturowej ludzkości.

Problem typologii kulturowej analizował P. Sorokin w powiązaniu z problemem dynamiki kulturowej. Obydwa problemy rozpatrywał w kontekście historii kultury ludzkości. Sorokin w swoich badaniach wychodził z faktu, że kultura nie jest konglomeratem różnych zjawisk, lecz formacją systemową, której wszystkie elementy przepojone są jedną podstawową zasadą i wyrażają dominującą wartość danego typu kultury. To dominująca wartość determinuje ten lub inny typ kultury. W zależności od wartości istnieją trzy historyczne typy kultury: ideowa, zmysłowa i idealistyczna. Sorokin proponuje zatem własną zasadę klasyfikacji i specjalną terminologię do wyznaczenia zidentyfikowanych przez siebie typów kultur, próbując wprowadzić do swojej typologii jedną podstawę klasyfikacyjną - relację między zasadami materialnymi i duchowymi w kulturze.

Naprzemienność zidentyfikowanych przez niego typów kultury podlega ścisłym prawom: typ ideowy zastępuje idealistyczny, a ten drugi typ kultury zmysłowej, co dopełnia cały cykl historyczno-kulturowy. Na tym jednak proces rozwoju kulturalnego się nie kończy. Po przejściu wskazanej triady typologicznej kultura kontynuuje swój rozwój, powtarzając te formy typologiczne i w tej samej kolejności. Przechodząc od jednego typu do drugiego, społeczeństwo zawsze doświadcza kryzysu kulturowego.

10.4. Liniowa typologia kultur K. Jaspersa

W drugiej połowie XX wieku. Dużą popularność zyskała koncepcja typologii kultur autorstwa słynnego niemieckiego filozofa K. Jaspersa, oparta na idei „czasu osiowego”. Zgadzając się z krytyką europocentryzmu i podstawowych idei teorii cywilizacji lokalnych, Jaspers kładzie jednocześnie nacisk na jedność światowego procesu historycznego. W istocie powraca od cyklicznej interpretacji historii do chrześcijańskiej idei historii linearnej, mającej początek i koniec, znaczenie i cel. Badając historyczny rozwój kultury, wprowadza pojęcie „czasu osiowego”, które ujmuje szczególny krytyczny moment w historii świata, który miał miejsce w VI wieku. pne mi. W tym czasie nastąpiła pewna epokowa zmiana w życiu narodów Morza Śródziemnego i ludów z nimi sąsiadujących. Położono początek postępowej w czasie, niezwykle dynamicznej i stosunkowo ciągłej historii Europy. Według Jaspersa „wiek osiowy” kultury jest swego rodzaju „centrum” historii. Wcześniej rozwój człowieka, społeczeństwa i kultury przebiegał głównie lokalnie. Wraz z pojawieniem się „Czasu Osiowego” wiele krajów i regionów zaangażowało się w przepływ historii Czasu Osiowego. Wyznaczyli kierunek postępowego, postępowego rozwoju, który do dziś stanowi rdzeń początku światowego procesu historycznego. Po nim otworzyła się możliwość powszechnego, zjednoczonego rozwoju ludzkości. Ale ta możliwość nie została jeszcze zrealizowana, chociaż w ramach kultury europejskiej stworzono praktyczne warunki do takiej realizacji.

Wiek Osi opiera się na wierze, która jednoczy całą ludzkość. Żadna z religii świata nie może być taką wiarą, gdyż wszystkie religie częściej dzieliły ludzi, niż ich łączyły. Jest przekonany, że wspólną wiarą ludzkości może być jedynie wiara filozoficzna, mająca głębokie korzenie w tradycji historycznej, starsza niż chrześcijaństwo czy islam. Czas narodzin wiary filozoficznej jest poszukiwaną „osią” historii świata, czyli „czasem osiowym”. Czas ten wynosi w przybliżeniu od 800 do 200 lat. PNE. W tym okresie powstały jednocześnie w Chinach, Indiach, Persji, Palestynie i Starożytna Grecja ruchy duchowe, które ukształtowały typ człowieka, jaki istnieje dzisiaj. „Wiek Osiowy” to czas narodzin obu religii świata, które zastąpiły pogaństwo, i filozofii, która zastąpiła świadomość mitologiczną. Powstało wówczas niemal niezależnie od siebie kilka ośrodków duchowych, powiązanych ze sobą wewnętrznie. Najważniejsze, co ich połączyło, to główna cecha„Czas osiowy” to przełom w mitologicznym światopoglądzie, który stworzył duchową podstawę kultur „przedosiowych”.

„Wiek Osi” kładzie kres bezpośredniej, mitopoetyckiej relacji człowieka ze światem i samym sobą. To przebudzenie ducha jest według Jaspersa początkiem historia ogólna ludzkość, która wcześniej była podzielona na lokalne, niepowiązane ze sobą kultury.

Na podstawie tych rozważań Jaspers dzieli całą historię ludzkości na trzy kolejne okresy: prehistoryczny, historyczny i okres historii świata.Każdy z nich wyróżnia się swoją specyfiką, zdeterminowaną osobliwościami stosunku człowieka do otaczającej go przyrody, do innych ludzi i do siebie, czyli korespondując specjalny typ kultura.

W prehistoryczny epoce dominujący typ kultury był przedosiowy, w którym człowiek prawie nie wyodrębniał się z natury i świata zwierzęcego, a jedynie stał się człowiekiem i opanował system językowy. Jedność z naturą dała początek mitologicznemu światopoglądowi i myśleniu. W tym okresie ludzie zmuszeni byli do jednoczenia się i komunikowania w celu zapewnienia sobie biologicznego bytu, co determinowało ich stosunek do otaczającego ich świata i innych ludzi oraz determinowało specyfikę ich powiązań komunikacyjnych. Okres prehistoryczny zakończył się mniej więcej pod koniec IV tysiąclecia p.n.e., kiedy zaczęły powstawać wielkie kultury starożytności: sumeryjska, egipska, egejska itp.

Kolejnym etapem w historii kultury ludzkości jest okres historyczny- stworzył inny typ kultury - kulturę osiową. W obrębie tego typu zaczyna się rozwijać typ osoby bliski nowoczesności. Najważniejszym rezultatem tego okresu był rewolucja kulturalna, który wyznaczył początek „czasu osiowego” i „osi historii świata”. W tym czasie podstawy naukowe i wiedza filozoficzna, sztuka, religie świata, nastąpiło przejście od myślenia mitologicznego do myślenia racjonalnego, do nauki. Era „osiowa” przyniosła także przejście od bezpośredniej relacji człowieka do siebie i świata do jakościowo nowego poziomu samoświadomości. Nastąpiło zrozumienie siebie jako jednostki.

Trzecia faza historyczna - Historia świata- tworzy globalną jedność ludzkości i jedną kulturę światową. Ten okres historyczny został przygotowany przez wielkie odkrycia geograficzne, które stały się podstawą jedności różnych kultur. Rozwijająca się obecnie trzecia faza w historii ludzkości to jej przyszła historia. Analogii dla tego typu kultury należy jednak szukać nie w epoce „aksjalnej”, ale w epoce, w której człowiek wynalazł narzędzia i nauczył się posługiwać ogniem. To oznaczało początek technologii

linię rozwoju człowieka, która nie stanowiła podstawy „historii świata”. W przyszła historia Dla ludzkości musi rozpocząć się nowy „czas osiowy”, którego konturów i skutków nie można jeszcze sobie wyobrazić.

10,5. Współczesne podejścia do typologii kultur

Spośród współczesnych podejść do tego zagadnienia interesująca jest typologia kultur zaproponowana przez kanadyjskiego socjologa i kulturoznawcę Herberta McLuhana. Jego poglądy opierają się na założeniu, że centrum kultury jest środkiem komunikacji kształtującym świadomość człowieka i jego sposób życia. Zmiana środków i metod komunikowania się zmienia spojrzenie na świat i formy działania. Z tego punktu widzenia wyróżnia społeczeństwa i kultury przedpiśmienne (niepiśmienne), pisane (książkowe) i ekranowe (informacyjne).

W wcześniej napisane W społeczeństwie ludzie przekazywali swoje doświadczenia życiowe poprzez mowę ustną, która zdominowała komunikację międzyludzką, wpleciona w nią zajęcia praktyczne„człowiek plemienny” Dlatego postrzeganie świata i wszelkie formy komunikacji okazują się tu oparte na słuchu i innych zmysłach. Osoba w tego typu kulturze nie oddziela się jeszcze od innych członków społeczeństwa, jego myślenie jest w przeważającej mierze mitologiczne, a jego postrzeganie świata jest synkretyczne. W kulturach przedpiśmiennych szczególną uwagę zwraca się na rytuały, wróżenie i proroctwa. Budowane są na zwyczajach i zbiorowych doświadczeniach, które pełnią rolę formy pamięci społecznej. Dlatego kultura przedpiśmienna przywiązuje dużą wagę do znaków naturalnych, pomagających zapamiętać czas rozpoczęcia prac rolniczych, koncentruje się na przedmiotach i rzeczach materialnych, ponieważ te ostatnie pomagają utrwalić nabyte doświadczenia (kształt rzeczy jest bezpośrednio związany z materiałami, z których są wykonane) są wytwarzane, a co za tym idzie, technologii produkcji). Najważniejszym środkiem porozumiewania się i przekazywania informacji jest tu język, który zapewnia nie tylko bezpośrednią komunikację między ludźmi i ich czynnościami zawodowymi, ale także stwarza warunki do kształtowania się duchowej sfery kultury.

Pisemny kultury powstają po raz pierwszy w cywilizacjach Starożytny Wschód(Sumer, starożytny Egipt) około IV tysiąclecia p.n.e. i nadal istnieją w naszych czasach. Podstawą tego typu kultury jest pismo, posługujące się różnymi technikami, oparte na różnych językach, różnych tradycjach kulturowych i formach kultury duchowej. Pojawienie się pisma znacząco zmienia kulturę, gdyż stymuluje rozwój i upowszechnianie racjonalnej wiedzy, ekspansję Stosunki społeczne, pojawienie się hierarchii społecznych i

utworzenie państwa narodowego. Poza tym najwięcej jest pisania efektowna forma pamięć zbiorowa.

Szczególnym etapem rozwoju kultury pisanej był wynalazek druku, który ukształtował nowe spojrzenie na świat w postaci „perspektywy linearnej”. Nie słuch i dotyk, ale wzrok zaczął wyznaczać obraz świata nadchodzącej epoki. Od teraz wszystko większa liczba ludzie mają możliwość zapoznania się z dowolną wiedzą, ostatecznie ugruntowuje dominującą pozycję nauki w kulturze europejskiej, czego efektem jest rozwój technologii i rewolucja przemysłowa.

Informacyjne, Lub ekran, kultura rodzi się pod dominacją elektroniki, kiedy nowoczesne środki masowej komunikacji tworzą zasadniczo nowe formy komunikacji. Przejście od książek do ekranów jako głównego środka komunikacji w pewnym sensie przeniosło ludzi z powrotem do XX wieku. do początkowej fazy rozwoju, gdzie plastyczność mowy pozwalała wyrazić dowolne, jak najwięcej fantastyczne obrazy. Rozwój technologii ekranowej zwiększył znaczenie dotyku i słuchu w komunikowaniu się z innymi. Media elektroniczne przywracają kulturę tradycji ustnej, która miała miejsce w starożytności. Jednak zasadnicza różnica w stosunku do tego ostatniego polega na tym, że ma zainstalowaną globalną sieć komunikacyjną. Dzięki tej różnicy kultura informacyjna sprawia, że ​​każdy, kto dysponuje nowoczesnymi środkami komunikacji, może zdobyć dowolną wiedzę bez konieczności wychodzenia z domu. Znacząco ułatwia kontakty między ludźmi, niszcząc dzielące ich granice narodowe, państwowe i kulturowe, aktywnie tworząc jedną kulturę światową opartą na globalnych technologiach.

Inną opcją współczesnej typologii kultur jest ich podział na tradycyjne i nowoczesne (zmodernizowane).

Tradycyjny Kultury charakteryzują się izolacją i izolacją od innych kultur, które ze względu na swoją obcość są postrzegane jako wrogie. Stąd relacje między ludźmi w ramach kultury tradycyjnej budowane są na zasadach solidarność- szlachetność, uczciwość, sprawiedliwość, szacunek dla członków swojego zespołu. Jest to szczególnie widoczne wśród ludów znajdujących się na niskim etapie rozwoju. Bardzo często ich etnonim (imię własne) jest tłumaczony jako „prawdziwi ludzie”. Nieznajomym „fałszywym” osobom - przedstawicielom innych Grupy etniczne i wspólnoty – zasady te nie są stosowane, co przeradza się we wzajemną nieufność, nienawiść, zdradę. Tak więc nawet dzisiaj wielu australijskich lub Plemiona afrykańskie, nieskazitelnie szczerzy we wzajemnych stosunkach, nie uważają za haniebne oszukać lub ukraść okazjonalnie coś przedstawicielom innych plemion lub osobie białej.

Należy zwrócić uwagę na specyfikę pracy nauczyciela w rozwijaniu takiej jakości, jak tolerancja.

Nauczyciele tworzący wielonarodowy zespół muszą dołożyć wszelkich starań, aby ich praca była przemyślana, dokładnie zaplanowana i spójna na wszystkich jej etapach. Głównymi elementami tej działalności są:

badanie specyfiki przedstawicieli różnych narodów. Znajomość moralności, zwyczajów, tradycji. Nie możemy pozwolić na stronnicze podejście do przedstawicieli niektórych narodowości i odwrotnie, przyznawać przywileje innym. Nauczyciel musi zawsze być sprawiedliwy wobec każdego człowieka, niezależnie od jego narodowości;

zrozumienie przez nauczyciela natury relacji, atmosfery moralnej i psychologicznej w zespole wielonarodowym;

Ważne są działania nauczyciela w jednoczeniu wielonarodowego zespołu.

Głównym wymogiem stawianym nauczycielowi jest zwrócenie się do konkretnej osoby, przedstawiciela danego narodu. Musi dobrze rozumieć opinie i stanowiska każdego ucznia dotyczące problemów o charakterze narodowym, które pojawiają się w zespole. Edukacja międzynarodowa powinna zajmować szczególne miejsce w jednoczeniu wielonarodowego zespołu. W zespole wielonarodowym należy zorganizować zdecydowaną walkę z pozostałościami w świadomości i zachowaniu ludzi, zrobić wszystko, co możliwe, aby wykorzenić uprzedzenia, egoizm i ograniczenia narodowe;

Wysiłki mające na celu zapobieganie sytuacje konfliktowe drużyna. Trzeba pracować nie tylko z całym zespołem, ale także z każdym indywidualnie. Należy eliminować ucisk ze względu na narodowość;

Najważniejszym elementem działań edukacyjnych w zespole wielonarodowym jest kształtowanie kultury komunikacji międzyetnicznej (okrągłe stoły, święta narodowe, rozmowy o różnych religiach, międzynarodowe kluby przyjaźni). Wydarzenia te powinny charakteryzować się wyczuciem taktu i delikatności w relacjach z przedstawicielami różnych narodowości.

Badania etnopsychologiczne zyskują ogromne znaczenie. Gnostyczny komponent działalności pedagoga obejmuje badanie:

narodowe cechy psychologiczne wychowanków;

cechy procesu i wyniki własne działania, jego zalety i wady.

Istotną cechą nauczyciela wysokiego szczebla jest jego umiejętność zarządzania komunikacją międzyetniczną w swojej klasie i znajdowania wyjścia z sytuacji konfliktowej.

Kształtowanie tolerancji międzykulturowej wśród przyszłych nauczycieli jako jedna z perspektyw rozwoju szkolnictwa wyższego.

Większość państw na świecie ma charakter wielonarodowy, dlatego najważniejszym warunkiem siły państwa jest kształtowanie przyjaznych stosunków wielonarodowych w oparciu o elastyczną politykę narodową, przede wszystkim w obszarze edukacji.

Problem pogłębienia interakcji między narodami i ich kulturami, tolerancji, szacunku dla siebie nawzajem i dla osób różnych wyznań staje się coraz bardziej palący.

Problem tolerancyjnego stosunku różnych narodów do siebie dotknął także małe miasta, gdyż w małych miasteczkach proces migracji ludności jest najbardziej zauważalny. W wielu regionach naszego kraju żyje kilkanaście różnych narodowości: Ormianie, Azerbejdżanie, Cyganie, Gruzini, Uzbecy, Tadżykowie, Tatarzy itp. Dlatego na obecnym poziomie, w warunkach światowej globalizacji i integracji, konieczna jest edukacja i wychowywać w duchu tolerancji wobec kultury różnych grup etnicznych, a jest to możliwe jedynie w ramach edukacji wielokulturowej. Dużo edukacja kulturalna przeznaczony do tworzenia instytucje edukacyjne takiego sprzyjającego środowiska społeczno-psychologicznego, w którym każdy student, niezależnie od swojej tożsamości, ma takie same możliwości jak wszyscy inni, aby realizować swoje konstytucyjne prawo do równego wykształcenia, realizować swój potencjał i rozwój społeczny w trakcie studiów.

Jednym z najważniejszych celów wychowania jest ukierunkowanie dziecka na uniwersalne wartości ludzkie. Uprzedzenia rasistowskie i nacjonalistyczne nie tylko im nie odpowiadają, ale kryją w sobie ogromny potencjał antyhumanistyczny. Dlatego dziś tak ważne jest znalezienie skutecznych mechanizmów wychowania dzieci w duchu tolerancji i poszanowania praw ludzi wszystkich ras i narodów.

Bardzo ważnym problemem jest nauczyciel i jego rola w wychowaniu osobowości tolerancyjnej. Trudno sobie wyobrazić, aby nauczyciel nietolerancyjny wobec innych był w stanie zaszczepić u ucznia tolerancyjną postawę wobec innych ludzi i innych kultur. Rozważane przez nas metody wychowania osobowości tolerancyjnej będą możliwe do odtworzenia jedynie wtedy, gdy będą realizowane przez nauczyciela wrażliwego na cechy dziecka w jego dialogu z inną kulturą.

W praktyce pedagogicznej bardzo często zdarzają się sytuacje, w których nauczyciel niewłaściwie i stronniczo ocenia umiejętności i poziom wiedzy uczniów jedynie na podstawie przynależności uczniów do innej kultury. Nauczyciel musi umieć uwzględnić nie tylko indywidualne i osobiste cechy uczniów o odmiennej tożsamości. Narodowe cechy psychologiczne mogą ułatwiać lub utrudniać przystosowanie przedstawicieli danego narodu do wymagań nauczyciela. Na przykład narody Północny Kaukaz mają tendencję do natychmiastowego przeciwstawiania się, jeśli metody oddziaływania edukacyjnego są dla nich nietypowe lub niezrozumiałe. Dlatego nauczyciel musi zapoznać się z moralnością, zwyczajami i tradycjami ludzi, których przedstawiciele wchodzą w skład społeczności studenckiej. Nieznajomość narodowych cech psychologicznych prowadzi nie tylko do spadku efektywności Działania edukacyjne, ale także pojawienie się napięć międzyetnicznych i wzajemnej alienacji.

Dlatego bardzo ważne jest kształtowanie tolerancji wśród przyszłych nauczycieli już na etapie przygotowania do zawodowej działalności dydaktycznej na uczelni. Aby rozwijać wśród przyszłych nauczycieli tolerancję międzykulturową, konieczne jest zapoznanie ich z różnorodnością różne kultury, przestudiuj je dogłębnie. W ten sposób uczniowie nauczą się doceniać i szanować przedstawicieli innych kultur.

Przygotowanie wykwalifikowanych nauczycieli gotowych do realizacji strategii edukacyjnej należy rozpocząć w placówkach oświaty pedagogicznej: uniwersytetach pedagogicznych, szkołach wyższych. Należy zaznaczyć, że sami uczniowie nie zawsze pozostają w relacjach tolerancyjnych. Co więcej, mówimy nie tylko o nietolerancji przyszłych nauczycieli wobec przedstawicieli jakiejkolwiek grupy narodowościowej czy społecznej, ale o nietolerancji wobec osobowości dziecka w ogóle. Źródłem tego jest niezrozumienie natury dziecka; w nieukształtowanej wrażliwości, dobrej woli, w przypadku braku orientacja pedagogiczna. Tutaj rozwiązania problemu upatruje się w ukierunkowanej korekcie pozycji przyszłego nauczyciela przez służby socjalne i psychologiczne (choć nie zawsze prowadzi to do pożądanego rezultatu).

Objawy nietolerancji nauczyciela wobec dziecka to:

• - ambicja;
• - ostrożność w komunikacji;
• - podrażnienie;
• - zwiększona wrażliwość;
• - ostre wybuchy emocji (oburzenie, nienawiść), zachowania dyskryminacyjne;
• - taktyki zastraszania;
• - negatywna werbalizacja wobec dzieci; - agresywną i wrogą postawę wobec dziecka, wobec osoby innej niż nauczyciel.

Takie przejawy są niemożliwe i nieporównywalne z działalnością nauczyciela, z jedną z najbardziej humanitarnych, pokojowych działalności - edukacją człowieka.

Uczniowie muszą rozwinąć następujące umiejętności:

• - komunikacja z dziećmi z różnych grup etnicznych;
• - wykrywanie problemów w adaptacji dzieci, które znalazły się w innym środowisku etnicznym;
• - zapewnienie pomocy w adaptacji takim dzieciom;
• - prognozowanie pojawiającej się konfrontacji międzyetnicznej w zespole dziecięcym i udzielanie pomocy zapobiegawczej;
• - zapewnienie dzieciom ochrony przed przemocą, znęcaniem się, poniżaniem zarówno ze strony rówieśników, jak i dorosłych;
• - organizowanie publicznego wypoczynku związanego z grami; - organizowanie wypoczynku w czasie świąt państwowych.

Zbadano pedagogiczne mechanizmy zakorzenienia się dzieci-migrantów w nowym środowisku. Stworzenie przestrzeni kulturowej dla migranta, ukierunkowującej dziecko na ideał osoby dążącej do samorealizacji i posiadającej poczucie odpowiedzialności, umiejącej krytycznie myśleć i doceniać zgromadzone przez ludzkość bogactwo duchowe i materialne oraz szanować osobą wrażliwą na stale zmieniający się świat. Zwiększanie poziomu kulturowego jednostki, ponieważ kultura działa jako uniwersalny mechanizm kształtowania integralnej osoby. Duża rola w harmonijny rozwój stosunki adaptacyjne odgrywają rolę w opanowaniu kompetencji narodowo- Wartości kulturowe nowe miejsce zamieszkania, świadomość harmonii powszechnej, narodowej, międzynarodowej, asymilacja dorobku kulturowego innych narodów (V. A. Sołowjow, N. A. Bierdiajew).

Opracowując problematykę pedagogiki migracji, badacze wykorzystują szereg założeń teorii i praktyki edukacji wielokulturowej. Istota wzajemnych powiązań tego, co uniwersalne, narodowe, międzynarodowe w świecie nauka pedagogiczna uwzględniane jest w koncepcji „edukacji wielokulturowej”, przystosowującej dzieci-migrantów do nowej sytuacji społeczno-kulturowej. Umiędzynarodowienie edukacji jest obiektywnym i stale rozwijającym się procesem, który w różnych formach odbywał się na długo przed zakończeniem kształtowania się narodów i narodowych systemów edukacyjnych w ich obecnym kształcie. Wiąże się to nie tyle z zapożyczeniami pedagogicznymi, które również miały miejsce, ale z ogólnymi procesami równoległymi i ogólnymi zjawiskami społeczno-gospodarczymi i kulturowymi rozwijającymi się na świecie. Dziś zjawisko to jest dość aktywnie badane przez zagranicznych nauczycieli i istnieją różne podejścia do jego oceny, jednak dominuje pogląd, że uniwersalizm i edukacja są możliwe tylko wtedy, gdy różnorodność systemów społecznych i politycznych, kulturowych i kulturowych tradycje językowe różne kraje. Oznacza to, że nie mówimy tu o unifikacji narodowych systemów edukacyjnych czy ich „harmonizacji”, ale o konieczności ich większego zorientowania na potrzeby szybko zmieniającego się i coraz bardziej współzależnego świata.

Koncepcja " edukacja światowa”, stosowany w kontekście „pedagogiki imigrantów”, jest rozumiany w szkole E.V. Bondarevskaya jako system instytucji i działań zapewniających organizację procesu poznania, biorąc pod uwagę wiodące trendy w przekazywaniu doświadczeń i rozwoju osobistym właściwym dla danej epoki. Fenomenologiczna analiza edukacji światowej ujawnia i interpretuje jej ważną funkcję: jest to obszar konkretnej interakcji pomiędzy narodowymi systemami edukacyjnymi i ich poszczególnymi elementami na płaszczyźnie globalnej, regionalnej, poziomach krajowych, na poziomie konkretnej instytucji edukacyjnej. Kolejną cechą współczesnego środowiska edukacyjnego dla dzieci migrujących jest współdziałanie lokalnych środowisk edukacyjnych, twórcze wykorzystanie innowacyjnych środowisk jednego kraju w ujednoliconej przestrzeni edukacyjnej innych regionów.

Włączenie południowo-rosyjskiego regionu edukacyjnego w globalne procesy edukacyjne, jak wykazało badanie dotyczące powstawania kategorii „pedagogika migrantów”, jest warunkiem koniecznym uczciwości system edukacji dla migrującej grupy dzieci i młodzieży. Ma to także pozytywny wpływ na rozumienie kształtowania się u progu XXI wieku nowego typu edukacji, odpowiadającego potrzebom rozwoju człowieka i samorealizacji w nowej sytuacji społeczno-kulturowej. Jest to teoria wychowania osobowościowego typu humanistycznego E.V. Bondarevskaya, V.V. Serikova, S.V. Kulnevicha, ukierunkowując wspólnotę pedagogiczną na edukację bez przemocy, zgodną z kulturą, tworząc warunki do twórczej samorealizacji człowieka w nowym środowisku kulturowym, edukacyjnym i społeczno-religijnym, szczególnie typowym dla migrantów i imigrantów.

Badając treść pedagogiki imigrantów E.V. Bondarevskaya, I.V. Babenko wykorzystują wiedzę etnologiczną, która pozwala w odniesieniu do migrantów badać relacje między osobowością a kulturą, genezę i kształtowanie się osobowości w oderwaniu od kultury wspólnoty społecznej. Badacze wprowadzają takie pojęcia jak etnolodzy i etnografowie, takie jak akulturacja, asymilacja, komunikacja międzykulturowa, realia narodowe itp.

Wprowadzenie terminu „akulturacja” pozwala zrozumieć nie tylko proces asymilacji przez dziecko nowej kultury (rosyjskiej), ale także przeanalizować mechanizmy społeczno-pedagogiczne i psychologiczne, wzorce socjalizacji oraz relacje między rodzimą i rodzimą kulturą. przywłaszczoną kulturę. Asymilacja (zapomnienie języka ojczystego i przyjęcie innego) następuje dopiero w trzecim pokoleniu, natomiast przy zastosowaniu środków zaradczych (osiedlanie się we wspólnotach, koloniach, własnych środkach masowego przekazu, utrzymywanie szkół narodowych) nie może w ogóle nastąpić przez jakikolwiek okres czasu. czas. Procesy te formują typ osobowości „osobowość na pograniczu kultur”, co stwierdza się w problematyce pedagogiki migracyjnej.

System doskonalenia zawodowego nauczycieli do pracy z dziećmi migrującymi obejmuje następujące elementy: opanowanie przez uczniów kultury zawodowej; szkolenie nauczycieli i badaczy; kształtowanie osobowości nauczyciela; fundamentalizacja edukacji; zapewnienie szerokiego ogółu edukacja w zakresie sztuk wyzwolonych; technicyzacja edukacji humanistycznej; zapewnienie wysokiego poziomu praktycznego opanowania umiejętności zawodowych; integracja zajęć z pedagogiki, psychologii i metod języków obcych; możliwość indywidualnej samorealizacji; zróżnicowana ocena nie wiedzy, ale umiejętności zawodowych, doskonałości zawodowej. Opracowanie treści i metodologii wdrażania zasady zgodności kulturowej w systemach zorientowanych na ucznia o zróżnicowanej populacji uczniów, identyfikacja wymagań dotyczących przygotowania nauczycieli do pracy w takich systemach.

Zatem to badanie w naukach pedagogicznych południowej Rosji zidentyfikowało problemy edukacyjne i naukowo-pedagogiczne, których rozwiązanie przyczyni się do skuteczniejszej adaptacji dzieci-migrantów w obcym środowisku kulturowym:

• - rozwój komunikacji poprzez środki edukacyjne jako nowy poziom kultury w społeczeństwie wielonarodowym;
• - opracowywanie programów adaptacyjnych i edukacyjnych; integracja dzieci-migrantów ze społeczeństwem poprzez edukację; zapewnienie powiązania pomiędzy adaptacją społeczną, kulturową i językową, konieczność zapewnienia dwujęzyczności i dwukulturowości w wychowaniu dzieci migrujących;
• - tworzenie im warunków do zachowania własnego języka, kontaktów intelektualnych i emocjonalnych z rodzimą kulturą; uwzględnienie „progu mentalności” przy styku różnych kultur;
• - kształcenie nauczycieli ukierunkowanych na pracę z dziećmi migrującymi, pod kątem ich znajomości kilku języków i kultur (edukacja personalna na styku kultur), potrafiących organizować dialog kultur.

Identyfikacja i częściowe rozwiązanie tych problemów otworzyło możliwość głębszych nowoczesna interpretacja zasada zgodności kulturowej wychowania zorientowanego na osobowość, której istota została ujawniona w badaniu jako zapewnienie w wychowaniu harmonii kultury uniwersalnej, międzynarodowej, narodowej i jednostkowo-osobowej. Charakter relacji między tym, co uniwersalne, międzynarodowe i narodowe, znajduje odzwierciedlenie w koncepcji „edukacji wielokulturowej”, edukacji nowego typu, odpowiadającej potrzebom rozwoju człowieka i samorealizacji w nowej sytuacji społeczno-kulturowej, zwłaszcza dzieci-migrantów .

Zidentyfikowano wymagania dotyczące przygotowania zawodowego nauczyciela ukierunkowanego na pracę z dziećmi-migrantami: znajomość teorii edukacji wielokulturowej, zrozumienie cech społeczno-psychologicznych uczniów-migrantów, opanowanie technologii projektowania zintegrowanych kursów międzykulturowych, biorąc pod uwagę specyfikę mentalności uczniów i umiejętność komunikacji dialogicznej.

Przetestowano niektóre technologie edukacyjne w zakresie przygotowania zawodowego nauczycieli do pracy z dziećmi migrującymi, w szczególności specjalny kurs pedagogiczny z zakresu językoznawstwa i kulturoznawstwa „Próg mentalności w kontakcie z różnymi kulturami”, którego program został opracowany i przetestowane na podstawie Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Pedagogicznego i Dortmundu „Auslandsgeselschat” (Niemcy). Pokazano, że skuteczne rozwiązanie problemów nauczania i wychowania dzieci-migrantów można zapewnić w procesie edukacyjnym zorientowanym na osobę.

Wynika to z faktu, że edukacja skoncentrowana na osobie to edukacja, która nie tylko wyposaża człowieka w wiedzę, umiejętności i zdolności, ale także pomaga mu w rozwiązywaniu problemów życiowych. W kontekście edukacji zorientowanej na osobowość, edukację postrzega się jako praktykę humanitarną, mającą na celu opiekę i pomoc dzieciom-migrantów, przywracając im prawa naturalne i antropologiczne (do pochodzenie etniczne, mieszkalnictwo, zdrowy tryb życia itp.), aby przezwyciężyć dezintegrację społeczną i marginalizację.

Spójne kulturowo, zorientowane na osobę środowisko szkoły rosyjskiej jest niezbędnym warunkiem zmniejszenia i częściowego przezwyciężenia napięcia społeczno-psychologicznego, dyskomfortu, próżni egzystencjalnej, strachu, beznadziei i innych stresujących warunków, w jakich znajdują się dzieci-migrantów.

Uczenie się cechy charakterystyczne, rozwój ogólny schemat mentalność stwarza warunki wstępne do kształtowania osobiście znaczących cech uczniów i ideału narodowego. Stworzenie przestrzeni kulturowej dla migranta, ukierunkowującej dziecko na ideał osoby dążącej do samorealizacji i posiadającej poczucie odpowiedzialności, potrafiącej krytycznie myśleć i doceniać bogactwo duchowe i materialne zgromadzone przez ludzkość, szanować jednostkę, która jest wrażliwi na stale zmieniający się świat i pomagający twórczo go wzbogacać – to główne zadania pedagogiki migrantów.

Zmiany sytuacji politycznej i społeczno-gospodarczej w Rosji, zróżnicowanie społeczne na świecie, rozwój fundamentalizmu religijnego i bojowego nacjonalizmu stwarzają warunki utrudniające budowanie relacji opartych na zasadach demokracji, pluralizmu i tolerancji.

I tu pojawia się potrzeba konsensusu, który zakłada skupienie się na zrozumieniu, że zaspokojenie własnych interesów jest możliwe jedynie poprzez uwzględnienie interesów innych.

Oznacza to, że współdziałanie różnych kultur powinno rozwijać się w oparciu o zasadę tolerancji, wyrażającą się w pragnieniu osiągnięcia zrozumienia i porozumienia poprzez dialog i współpracę.

Świat zmienia się szybko, a nowy rozwój społeczeństwa w obecnych warunkach rynkowych stwarza dla edukacji, dla nas, nauczycieli, własne problemy. Żyjemy w świecie, który reprezentuje ciągłą komunikację i interakcję między ludźmi.

W tej komunikacji większość ludzi w swoim stosunku do innych ludzi, w swoim zachowaniu, w swoim stylu życia kieruje się wartościami i normami swojej kultury, a rzadko myśli o tym, że zachowanie przedstawicieli innych kultur jest zdeterminowane innymi wartościami i normami.

Każda kultura odzwierciedla tylko część doświadczeń zgromadzonych przez ludzkość.

Komunikując się z przedstawicielami innych kultur, konieczne jest zrozumienie ich tradycyjne cechy nie spiesz się z wnioskami i ocenami, gdy inni ludzie robią coś dziwnego, ale staraj się zrozumieć ich kulturę.

Jest to możliwe jedynie poprzez kształtowanie tolerancji międzykulturowej, kompetencji, w których przeplatają się otwartość, tolerancja i umiejętność pozwalania innym na istnienie obok siebie.

„Tolerancja” ma wiele znaczeń i interpretacji.

W różnych kulturach jego zrozumienie nie jest jasne. We współczesnym świecie „tolerancja” rozumiana jest jako szacunek i uznanie równości, odrzucenie dominacji i przemocy oraz uznanie norm zachowania. Tolerancja zakłada chęć akceptowania innych takimi, jakimi są i współdziałania z nimi w oparciu o zgodę i uznanie praw drugiej osoby. Jest niezbędnym elementem pozycji życiowej dojrzałej jednostki, która ma własne wartości i zainteresowania.

Badania psychologiczno-pedagogiczne dowiodły, że rozwój osobowości następuje w jej własnych działaniach, od przeniesienia ucznia z pozycji przedmiotu uczenia się do pozycji podmiotu samorządu.

Jeśli chodzi o dzisiejsze wymagania współczesnej edukacji, musi istnieć uczeń, rozwój jego osobowości i wspieranie jego pomyślnej socjalizacji.

Do najważniejszych cech osobowych charakteryzujących dojrzałość jednostki, na których rozwój zwracamy uwagę, zaliczamy:

• kształtowanie odpowiedniej samooceny, która pozwala dziecku ocenić swoje mocne i słabe strony;
• kształtowanie wolicjonalnej sfery uczenia się, zapewniającej kontrolę nad swoim zachowaniem.

Każdy z nas potrafi odróżnić dobre zachowanie od złego. Jakość ta rozwija się w procesie praktycznej komunikacji między ludźmi. Tolerancja kształtuje się w procesie komunikacji międzykulturowej, w którym pielęgnowane jest poczucie szacunku dla innych ludzi, ich tradycji i wartości.

Można badać i przewidywać zachowania ludzi należących do różnych kultur. Wymaga to specjalnego przygotowania do komunikacji międzykulturowej. Duże znaczenie mają metody aktywnego włączania uczniów w różne sytuacje komunikacji międzykulturowej, a jednym z nich są warsztaty edukacyjne dotyczące kształtowania tolerancji międzykulturowej.

W gimnazjum nr 2 powstał program warsztatów edukacyjnych na temat kształtowania tolerancji międzykulturowej, opracowany przeze mnie wspólnie z psychologiem gimnazjalnym N.B. Datsko. Zajęcia odbywają się raz w tygodniu, łącznie 34 godziny w roku. Specyfika warsztatu polega na tym, że program ten realizowany jest różnymi metodami: wykładami, dyskusjami, grami fabularnymi, analizą konkretnych sytuacji, psychotreningami. Główne metody i formy nauczania zależą od wymagań cech wiekowych uczniów, rozwoju i samorozwoju jednostki.

Zapraszając nastolatki na zajęcia, stawiamy ich w sytuacji osobistego ryzyka, co jest impulsem, stymulatorem samorozwoju i pomaga konkretnemu uczestnikowi znaleźć i zrealizować optymalne drogi rozwoju wewnętrznego.

W trakcie realizacji programu warsztatów edukacyjnych rozwiązujemy następujące problemy:

1. Przekaż nastolatkowi wiedzę na temat tolerancji międzykulturowej, naucz go samodzielnego zdobywania tej wiedzy.

2. Przekazuj informacje o świecie zawodów.

3. Pomóż uczniowi lepiej dostosować się do otaczającej rzeczywistości.

4. Stwórz motywację do samodzielnej nauki i samorozwoju.

5. Przyczyniać się do samodoskonalenia moralnego ucznia, jego gotowości do samostanowienia społecznego i poszukiwania wartości życiowych.

6. Określ stopień zgodności „profilu osobowości” z wymaganiami zawodowymi i w razie potrzeby dokonaj korekt.

7. Razem z psychologiem szkolnym badajcie uzdolnienia i zdolności poprzez prostą obserwację, zadawanie pytań, testowanie oraz informowanie dzieci i ich rodziców o uzyskanych wynikach.

8. Przeprowadź konsultacje z psychologiem, aby pomóc dziecku rozwinąć prawidłową samoocenę. W rezultacie różnicuj uczniów według ich upodobań.

W wyniku opanowania warsztatu „Moja tolerancja międzykulturowa” uczniowie powinni:

• realizować swoje cechy osobiste, zainteresowania i skłonności;
• potrafić odpowiedzieć na pytanie: jaką wiedzę, umiejętności, doświadczenie niezbędne do zbudowania indywidualnej ścieżki edukacyjnej w szkole, a po jej ukończeniu udanej kariery zawodowej; jakie wartości posłużą do przyswojenia zdobytej wiedzy.

Struktura szkolenia to sekwencyjny cykl poszczególnych lekcji, które są logicznie powiązane tematyką, celami i zadaniami warsztatu.

Podczas pracy ustalono, że optymalna liczba uczestników warsztatów nie powinna przekraczać 18 osób, ponieważ w grupach o takiej wielkości tworzone są najkorzystniejsze warunki do pracy w grupie, każdy uczestnik ma możliwość wykazania się swoimi umiejętnościami, wiedzą , zdolności i umiejętności, do aktywnego udziału w zadaniach, ćwiczeniach, dyskusjach.

Lekcja 1.

Czym jest tolerancja międzykulturowa?

Cele:

• Kształtowanie się pojęcia „tolerancja międzykulturowa”, formy i metody jej przejawu we współczesnych warunkach, konsekwencje praktyczne.
• Możliwość dla każdego uczestnika sformułowania definicji tolerancji międzykulturowej.
• Pokaż możliwości jego manifestacji.
• Stwierdzenie aktualności tematu warsztatu, jego praktycznego znaczenia.

1.1. Wystąpienie wprowadzające prowadzącego na temat celów warsztatu, zagadnień jego przebiegu i zasad zachowania na zajęciach.

Szczególną odpowiedzialnością lidera jest położenie fundamentów pod zachowanie każdego członka grupy od samego początku poprzez szanowanie każdego uczestnika i jego opinii

1.2. Spotkanie z uczestnikami warsztatów.

Znajomość odbywa się w formie wzajemnego przedstawienia się, każde z nich wymienia imię sąsiada, opisuje jego charakter i daje portret psychologiczny.

Najważniejsze dla uczestników jest zapamiętanie imion, co stwarza swobodną atmosferę podczas całej pracy.

Jeśli zauważy jakieś różnice w wypowiedziach członków grupy, zastanawia się nad tymi aspektami i wskazuje opinię każdego uczestnika na te kwestie.

Podsumowując, procedura wprowadzająca jest powtarzana: najpierw lider przedstawia się, a następnie osoba siedząca po jego lewej stronie podaje imię lidera i jego imię i tak dalej. Na koniec etapu wprowadzającego przeprowadzane jest ćwiczenie „Lustro”.

Celem tego ćwiczenia jest zachęcenie grupy do zaangażowania się w wspólne działania, tworzą atmosferę wzajemnej odpowiedzialności, pomagają lepiej się poznać. Uczestnicy dzielą się na pary, w każdej parze jeden gracz jest numerem 1, drugi gracz numerem 2.

Na polecenie lidera drugie liczby zamieniają się w lustro. Transformacja ta wymaga od nich zmiany zachowania i wypełnienia określonych obowiązków.

Nr 1 to osoba przed lustrem. Proste ćwiczenia fizyczne wykonuje w spokojnym tempie. Nr 2 wraz z Nr 1 starają się jak najdokładniej ze sobą zgrać, wniknąć w istotę akcji i zrozumieć nastrój emocjonalny. Pary pracują przez pięć do siedmiu minut.

Lider przechodzi od pary do pary i kontroluje postęp ćwiczenia. Następnie liczby zamieniają się rolami.

Na koniec ćwiczenia każdy uczestnik musi powiedzieć, kim łatwiej było mu być w tym ćwiczeniu, czy udało mu się poczuć swojego partnera.

Refleksyjny moment lekcji.

Należy zadbać o to, aby każdy uczestnik sformułował swoją opinię.

Lekcje 2.

Moja tolerancja międzykulturowa.

Wprowadzenie – rozgrzewka.

"Czy znasz tą osobę?" Każdy uczestnik otrzymuje jedno, inne zdjęcie. W ciągu 10-15 minut należy odpowiedzieć na zadane pytania, które pozwalają na stworzenie opisu przedstawianej osoby, następnie wyniki poddawane są dyskusji. Tworząc opis przedstawionej osoby, spróbuj określić jej nazwisko, imię, patronimię, wiek, narodowość, zawód, stan cywilny.

Ważna jest także odpowiedź na pytania: jak spędza wolny czas, jak nazywa się jego ulubiona książka lub film.

Omawiając wyniki, bierzemy pod uwagę następujące pytania:

1. Jakie trudności stwarzało to zadanie?
2. Co konkretnie wpłynęło na ukształtowanie się Twojej opinii?
3. Jakie czynniki wskazywały na imię i pochodzenie osoby przedstawionej na fotografii.
4. Jak prawidłowe były Twoje wnioski na temat tożsamości kulturowej danej osoby na podstawie jej wyglądu?

Celem tej lekcji jest określenie stopnia kompetencji międzykulturowych każdego uczestnika i rozwinięcie w nim umiejętności autoanalizy.

Następnie prowadzący zaprasza uczestników do wykonania następującej pracy: rozdaje formularze z tabelami składającymi się z dwóch części: moje najlepsze cechy i umiejętności; moje osiągnięcia.

To ćwiczenie jest rozwiązaniem jednego z głównych problemów: umiejętności spojrzenia na siebie i swoją kulturę innymi oczami.

Ćwiczenie „Jakiego słowa tu brakuje?”

Uczestnicy otrzymują kartkę papieru z wyrażeniami, w których brakuje jednego słowa i proszeni są o uzupełnienie luk:

1. Uparty jak ____________________.
2. Gorące chłopaki.
3. __________________________________________ to delikatna sprawa.
4. Czysty ______________________________________humor.
5. ________________nie czytelnik, ______pisarz.
6. Co ____________________________ nie lubi szybkiej jazdy?

Wyniki przedstawiamy do dyskusji. W jego trakcie udzielane są odpowiedzi na następujące pytania:

• Czy te wyrażenia są często używane w mowie potocznej?
• Jakie oceny przedstawicieli innych kultur zawierają?
• Czy kiedykolwiek kontaktowałeś się z przedstawicielami wymienionych kultur?
• Czy znasz podobne wyrażenia wśród innych narodów?

W wyniku tego ćwiczenia rozwój kompetencji międzykulturowych przebiega w dwóch kierunkach: poszerzania wiedzy o własnej kulturze i o innej kulturze.

Wzrost kompetencji międzykulturowych następuje poprzez porównywanie wiedzy o własnej kulturze i innej kulturze w komunikacji międzyjednostkowej.

Element odblaskowy

Ostatnia część tej lekcji realizowana jest w formie ćwiczenia „Kim jestem?”

Celem tego ćwiczenia jest umożliwienie każdemu uczestnikowi uświadomienia sobie siebie i zobaczenia, jak spójny jest obraz „Ja jestem” z tym, jak postrzegają go inni. Każdy z nich udostępnia Pusty arkusz papier na cztery równe części. W pierwszej części uczestnik podaje pięć odpowiedzi na pytanie: „Kim jestem?”, w drugiej – pięć odpowiedzi na pytanie: „Kim jestem w oczach bliskiej osoby?”, w części trzeciej , wszyscy zapisują odpowiedzi na pytanie: kim „jestem w oczach ukochanej osoby” sąsiad po lewej stronie? Następnie uczestnicy składają arkusze tak, aby odpowiedzi nie były widoczne i przekazują je sąsiadowi po lewej stronie.

Dlatego każdy uczestnik otrzymuje kartkę od sąsiada po prawej stronie. Na pozostałej części arkusza powinien podać mu pięć cech. Zbiera się kartki i po kolei odczytuje z nich charakterystykę ostatniej kolumny, grupa musi odgadnąć, o kim mowa.

Następnie następuje dyskusja na temat zgody grupy na ten portret. Następnie wszystkie arkusze są zwracane uczestnikom, którzy sami porównują zestawy odpowiedzi, analizując dopasowania i różnice.

Prowadzone przez nas zajęcia praktyczne stanowią zrównoważony system technik i zadań dydaktycznych, oparty na idei zdobywania odpowiedniego doświadczenia dla komunikacji międzykulturowej.

Główne zadanie zwiększania efektywności warsztatu widzimy w ciągłym doskonaleniu jego programu i mechanizmu realizacji, poszukiwaniu optymalnych warunków jego prowadzenia, a także w opracowywaniu nowych podejść dających dobry wynik, gdyż podczas zajęć praktycznych uczestnicy warsztatu wpływają i wpływają na siebie nawzajem, przyspieszając lub hamując zdobywanie tego doświadczenia.

I za każdym razem pojawia się potrzeba nowych rozwiązań, aby osiągnąć cele warsztatu. Zaproponowany program warsztatów można uznać za podstawowy, można go jednak sfinalizować i udoskonalić zgodnie z nowymi celami i zadaniami, które pojawiają się każdorazowo w nowym cyklu realizacji warsztatu edukacyjnego.

Wstęp

Rozdział 1. Podstawy komunikacji międzykulturowej

1 Istota komunikacji międzykulturowej

2 Zadania i funkcje komunikacji międzykulturowej

Rozdział 2. Związek tolerancji z komunikacją międzykulturową

1 Analiza tolerancji i jej konieczności

2 Problem tolerancji i komunikacji międzykulturowej

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Żyjemy dziś w świecie, w którym intensywnie oddziałują na siebie różne kultury narodowe, narody i religie. Fakt ten z jednej strony wymaga budowania otwartych relacji między ludźmi różnych kultur. Z drugiej strony każdy naród stoi przed zadaniem zachowania swojej tożsamości narodowej, religijnej i kulturowej. Pragnienie to nie powinno jednak przybierać formy nietolerancji wobec nosicieli wartości i poglądów religijnych innych kultur narodowych. Taka sytuacja może powstać wyłącznie na skutek niezrozumienia lub nieznajomości historii, tradycje kulturowe, nauki religijne innych narodów. Banalna niewiedza może być przyczyną takich zjawisk jak rasizm, dyskryminacja religijna, agresywny nacjonalizm itp.

Znajomość wartości poszczególnych narodów i głównych wyznań pozwoli nam oderwać się od uprzedzeń i stereotypów w postrzeganiu innych kultur oraz wzmocni pokój międzyetniczny i międzywyznaniowy. Potwierdza to trafność wybranego tematu pracy podczas kursu.

Jeśli wiemy, jak żyją inne narody i kierujemy się w różnych sferach działania, zdajemy sobie sprawę, że mamy wspólne zasady moralne, jeśli interesujemy się dorobkiem innych kultur narodowych, to będziemy w ten sposób kultywować w sobie i w kolejnych pokoleniach zasady wzajemnego szacunku i zrozumienia, tolerancji.

Wiodącą rolę w kształtowaniu tolerancyjnych form świadomości i zachowań jednostki odgrywają instytucje edukacyjne, które mają za zadanie wnosić celowy wkład w proces socjalizacji człowieka.

Celem zajęć jest rozważenie zagadnień tolerancji i jej związku z komunikacją międzykulturową.

Aby osiągnąć ten cel musimy rozwiązać następujące zadania:

1.przeanalizować istotę komunikacji międzykulturowej,

2.Rozważ zadania i funkcje komunikacji międzykulturowej,

.analizować tolerancję i jej konieczność,

.Rozważmy problem tolerancji w komunikacji międzykulturowej.

Tematem tej pracy jest tolerancja, a przedmiotem jej związek z komunikacją międzykulturową.

Tolerancja to tolerancja wobec innych ludzi, którzy różnią się swoimi przekonaniami, wartościami i zachowaniami. Należy przypisać tolerancję jako cechę komunikacji i samoidentyfikacji zjawisko kulturowe. Tolerancyjna kultura polityczna oznacza pełne szacunku podejście do wszelkich przejawów politycznych, które nie są sprzeczne z istniejącym ustawodawstwem. Tolerancję w polityce można uznać za wynik uchwały wielu sprzeczności społeczne na uniwersalnych podstawach społecznych i rozwoju demokracji w formie państwa prawnego.

Komunikacja międzykulturowa to zespół różnych form relacji i komunikacji pomiędzy jednostkami i grupami należącymi do różnych kultur.

Struktura pracy. Praca kursu składa się ze wstępu, treści, wniosków i listy literatury.

Rozdział 1. Podstawy komunikacji międzykulturowej

.1 Istota komunikacji międzykulturowej

Porównując różne punkty widzenia istniejące w literaturze specjalistycznej dotyczące ogromu koncepcji komunikacja międzykulturowa , łatwo odkryć, że różni autorzy uwzględniają w nim zjawiska zasadniczo odmiennego porządku.

Komunikacja międzykulturowa to rodzaj świadomego wydobywania/przekazywania informacji w procesie interakcji co najmniej dwóch podmiotów przy użyciu specjalnie do tego stworzonych lub historycznie ustalonych środków komunikacji (znaków i zasad ich łączenia).

Każda kultura narodowa jest podzielona na wiele subkultur - etnicznych, regionalnych, wiekowych, zawodowych, zainteresowań i tak dalej. Komunikację pomiędzy nosicielami podobnych kultur można nazwać międzysubkulturową. Z punkt naukowy Z punktu widzenia niewiele różni się od zwykłego wewnątrzkulturowego – wspólny bagaż narodowo-kulturowy okazuje się w zupełności wystarczający do osiągnięcia wzajemnego zrozumienia. Dotyczy to wyłącznie tzw uwzględniono rodzaje komunikacji, a nie obserwacyjne (patrz niżej), które mają miejsce w sytuacji, gdy ktoś niewtajemniczony obserwuje komunikację przedstawicieli określonej subkultury między sobą (pacjent słyszy rozmowę lekarzy, przypadkowy świadek słyszy rozmowę między przestępcami, dorosły czyta magazyn dla młodzieży o muzyce rockowej i tak dalej).

Istnieje kilka rodzajów takiego pojmowania własnej lub cudzej odmiany kultury (ryc. 1):

Ryż. 1 Rodzaje rozumienia kulturowego

Wszystkie wymienione możliwości interakcji międzykulturowej można zaliczyć do komunikacji międzykulturowej.

Zadanie osiągnięcia wzajemnego zrozumienia jest szczególnie istotne dla narodów, między którymi z tego czy innego powodu rozwinęły się napięte relacje. W najnowszej historii można odnotować całe okresy, które upłynęły pod znakiem tego zadania – np. odprężenie lata 70., pierestrojka Gorbaczowa (jednym z elementów była, jak wiadomo, koncepcja paneuropejski dom ). Gwoli ścisłości trzeba powiedzieć, że zadanie to rozwiązali głównie politycy i dyplomaci oraz obsługujący ich aparat propagandowy. Jednocześnie zdarzały się także indywidualne próby zaangażowania się społeczeństwa w jego decyzję – pamiętajmy o tzw dyplomacja publiczna lub popularne w jednym czasie telekonferencje .

Oficjalnie Rosja jest społeczeństwem wieloetnicznym, wieloreligijnym i wielokulturowym. Ale w praktyce Rosyjski Kościół Prawosławny tak zrobił duży wpływ na opinię publiczną i politykę. Historycznie ustalony wielonarodowy skład ludności Federacji Rosyjskiej zobowiązuje nas do dokładnego badania, zachowania i rozwijania całego bogactwa i różnorodności kultur. Dbałość o rozwój kultury stosunków międzyetnicznych i harmonizację stosunków etnicznych wynika z położenia geopolitycznego Rosji jako państwa wielonarodowego, w którym żyją przedstawiciele ponad stu osiemdziesięciu narodowości, które mają swoją historię i wyjątkowe Cechy kultury materialnej i duchowej. Jak podkreślił W.W. Putin, „tolerancja jest podstawą rosyjskiej państwowości, gdyż Rosja w swojej tysiącletniej historii rozwinęła się jako państwo wielonarodowe i wieloreligijne”.

Jedną z najważniejszych form rozwoju społecznego w społeczeństwie wielonarodowym jest kultura komunikacji międzyetnicznej.

Komunikacja międzyetniczna między ludźmi realizowana jest na tle rosnących napięć społecznych, destrukcji jednostki kulturalne i edukacyjne przestrzeń kosmiczna, kryzys gospodarczy i niestabilność polityczna w społeczeństwie. Wszystko to z kolei stymuluje manifestację konfliktu międzyetnicznego i prowadzi do świadomości potrzeby kultury komunikacji międzyetnicznej jako alternatywy dla konfrontacji międzyetnicznej.

Problemy międzyetnicznej komunikacji kulturalnej są obecnie powiązane z konfliktami międzyetnicznymi, przepływami uchodźców i osób wewnętrznie przesiedlonych i wynikają w dużej mierze z nadmiernie upolitycznionej świadomości społecznej. Ograniczenie wpływu tych niekorzystnych czynników jest możliwe tylko wtedy, gdy możliwe jest połączenie zachowania i odrodzenia kultur narodów podmiotów Federacji Rosyjskiej, które stanowią integralną część światowej palety kulturowej. Obecna praktyka komunikacja międzyetniczna wymaga odmiennej świadomości, stworzenia nowych norm prawnych, moralnych i społecznych regulujących relacje, w jakie wchodzą grupy etniczne i przedstawiciele różnych narodowości podczas rekonstrukcji modelu i struktury społeczeństwa.

Specyfiką edukacji kulturalnej jest pomoc w integracji ze światem kultury. Dziś od człowieka coraz częściej wymaga się dynamizmu, ciągłego samodoskonalenia, gotowości do konstruktywnej interakcji (pracy w zespole), umiejętności wyboru i odwagi wzięcia odpowiedzialności. A najważniejsze jest postrzeganie porażki nie jako upadku życia, ale jako szansy na przezwyciężenie trudności i perspektywa przyszłego sukcesu. Pustkę, która pojawia się w umysłach i duszach ludzi przy braku kultury narodowej, nieuchronnie wypełnia agresja, nietolerancja, radykalizm społeczny i polityczny.

1.2 Zadania i funkcje komunikacji międzykulturowej

Jeśli weźmiemy pod uwagę cel funkcjonalny kultury, to w większości nauk humanistycznych ugruntował się punkt widzenia, zgodnie z którym do funkcji współczesnej komunikacji międzykulturowej zaliczają się (ryc. 2):

Ryż. 2. Funkcje współczesnej komunikacji międzykulturowej

Doświadczenie historyczne pokazuje, że każdy naród w procesie rozwoju wchodzi w interakcję z innymi narodami w taki czy inny sposób. Komunikacja międzyetniczna oznacza kontakty publiczne i osobiste, relacje między ludźmi różnych narodowości, wymieniające zarówno wartości materialne, jak i duchowe, a także poglądy, uczucia, emocje w procesie ich komunikowania się. działania społeczne i życie codzienne.

Interakcja międzyetniczna (jej formy, struktura, treść) zależy od tego, na jakich etapach identyfikacji etnicznej i narodowej następuje. Nigdy nie jest statyczna, zawsze się rozwija i jest dynamiczna. Z reguły istnieje kilka etapów identyfikacji narodowej:

1.Etap etniczny. Jest to początkowy poziom ewolucji społeczno-kulturowej etnosu, związany ze świadomością przez członków grupy społecznej ich społeczności różnic pomiędzy „my” i „oni”. Fazę tę charakteryzuje pojawienie się etnonimu (nazwiska własnego) grupy etnicznej, który odgrywa kluczową rolę w jej dalszej transformacji. Dochodzi także do mitologizacji archaiczności etnicznej (przeszłości danej wspólnoty społecznej), wyrażającej się zwykle w poetyzowaniu najważniejszych cech etnicznotwórczych – języka, terytorium, religii, kultury.

2.Określanie wyglądu społeczno-kulturowego. Kolejny etap dynamiki etnicznej, w ramach którego kształtują się wyobrażenia o cechach charakteru narodowego i jego strukturze kulturowej. To właśnie w tym okresie pojawiły się stereotypy dotyczące własnej i innych grup etnicznych. Interakcja międzyetniczna na tym etapie odbywa się na wyraźniejszym tle narodowo-etnicznym.

3.Etap akumulacji ideału narodowego. Poziom ten charakteryzuje się maksymalną koncentracją elementu narodowego w społeczeństwie. Jest to związane z pojawieniem się ideału narodowego. Ideał narodowy często kojarzony jest z wyobrażeniami o misyjnym znaczeniu danego narodu. Opracowywany jest zestaw wytycznych społeczno-kulturowych, uznawanych za „tradycyjne” dla danej grupy narodowej. Z reguły na tym poziomie jakakolwiek sprzeczność z innymi narodami objawia się w postaci konfrontacji międzyetnicznej.

Interakcja międzyetniczna przejawia się w takich formach, jak stosunki międzyetniczne i komunikacja, ale pojęcia te nie są równoważne. To drugie ma szersze znaczenie. „Komunikacja międzyetniczna” jest zatem procesem urzeczywistniania „stosunków międzyetnicznych”. „Stosunki międzyetniczne” charakteryzują treść, natomiast „komunikacja międzyetniczna” to forma i sposób komunikowania się ludzi różnych narodowości w procesie ich życia.

Podstawą wszelkiej komunikacji jest interakcja, społeczna aktywność podmiotów. W zależności od formy wyrazu i realizacji komunikacja międzyetniczna i kontakty międzyetniczne mogą być dwojakiego rodzaju: bezpośrednie (bezpośrednie) i pośrednie (pośrednie).

Komunikacja bezpośrednia obejmuje wspólne działania w tych samych przedsiębiorstwach, instytucjach, w tych samych grupach produkcyjnych, edukacyjnych, wojskowych, w rodzinach i tak dalej. Polega na kontaktach osobistych, wymianie myśli i uczuć.

Jeśli chodzi o formy komunikacji pośredniej, są to przede wszystkim środki materialne (wymiana dóbr, działań, wartości kulturowych) i środki środki masowego przekazu(prasa, telewizja, radio i inne). Jeśli w procesie komunikacji bezpośredniej oddziałują na siebie konkretni przedstawiciele poszczególnych narodów, to w procesie komunikacji pośredniej zarówno ich indywidualni przedstawiciele, jak i narody jako całość wchodzą w interakcję jako wspólnoty społeczne i etniczne odczuwające potrzebę komunikacji międzyetnicznej.

Stan stosunków międzyetnicznych charakteryzujący sytuację społeczną nowoczesne państwa i ich poddanych, determinuje potencjał lokalnej stabilności i wpływa na funkcjonowanie wszystkich sfer społeczeństwa. Każde społeczeństwo wieloetniczne charakteryzuje się niejednoznacznym podejściem członków jednej społeczności etnicznej do przedstawicieli innych społeczności lub grup etnicznych. Prowadzi to nieuchronnie do powstawania sytuacji, które komplikują stosunki międzyetniczne.

Kultura jako skarbnica doświadczeń światowych rejestruje sposoby życia różnych podmiotów historia ludzkości: od jednostki do grupy etnicznej lub społeczeństwa jako całości. Zmiany społeczne i kulturowe stanowią największą część historii ludzkości, w związku z czym grupy podmiotów historii ludzkości, takie jak narody, nie stanowią utworzonej raz na zawsze wspólnoty. Społeczności te są przede wszystkim wynikiem rozwoju i wzajemnego oddziaływania kultur, a nowe formy różnic kulturowych, podobnie jak nowe tradycje, nieustannie powstają od samego początku. różne źródła w życiu narodów. Innymi słowy, kultura w ogóle, a kultura komunikacji międzyetnicznej w szczególności nie jest formacją zamrożoną, ale ma cechę proceduralną, która charakteryzuje się pewnym dynamizmem, gdzie o wielkości dynamiki decyduje częstotliwość i głębokość relacji międzyetnicznych .

Rozdział 2. Związek tolerancji z komunikacją międzykulturową

2.1 Analiza tolerancji i jej konieczności

Analiza literatury naukowej, słowników i encyklopedii pozwala na stwierdzenie, że w chwili obecnej nie da się mówić o tolerancji jako o ostatecznie ukształtowanym i powszechnie rozumianym pojęciu.

Pojęcie tolerancji kształtowało się przez długi czas i stopniowo nabywało i kumulowało coraz bardziej różnorodne znaczenia, aby w pełni odpowiadać współczesności.

W językoznawstwie rosyjskim istnieją słowa o podobnym znaczeniu - tolerancja i tolerancja. Słowo „tolerancja” lub „cierpliwość” (od czasownika „tolerować”) występuje w prawie wszystkich słownikach języka rosyjskiego. W słowniku V.I. Dahl interpretuje słowo „tolerancja” jako właściwość lub jakość, zdolność do tolerowania czegoś lub kogoś „wyłącznie z miłosierdzia, protekcjonalności”. SI. Ożegow podaje następującą definicję: „Umiejętność okazywania cierpliwości, bez wrogości, w stosunku do opinii, poglądów i zachowań innych ludzi”. Scharakteryzuj w podobny sposób tę koncepcję i większość słowników etymologicznych. Rzeczownik „tolerancja” lub czasownik „tolerować” zawiera w sobie podstawowe znaczenie: bierną akceptację otaczającej rzeczywistości, brak oporu wobec niej. Słowo tolerancja, występujące w wielu językach europejskich, pochodzi od łacińskiego tolerantia – cierpliwość.

Zatem pomimo wielu znaczeń czasownika „tolerować”, w definicji terminu „tolerancja” dominował sens kontemplacyjny.

W Słowniku etycznym pojawia się definicja etyczna (choć tolerancja jest tu skorelowana z tolerancją), odsłaniająca moralną istotę tolerancji: „Tolerancja jest jakością moralną, która charakteryzuje tolerancyjną postawę wobec interesów, przekonań, przekonań, nawyków w zachowaniu innych ludzi. Wyraża się ona w chęci osiągnięcia wzajemnego zrozumienia i koordynacji odmiennych interesów i punktów widzenia bez stosowania skrajnych środków nacisku, głównie metod wyjaśniania i perswazji.

Formułowane w inny sposób okresy historyczne i w różne szkoły i kierunkach, filozoficzne definicje tolerancji i tolerancji świadczą nie tylko o różnicy poglądów na pojęcie i związane z nim problemy, ale także podkreślają ich wszechstronność i zmienność.

Tolerancja jest konieczna w odniesieniu do cech charakterystycznych różnych ludów, narodów i religii. Jest oznaką pewności siebie i świadomości rzetelności własnego stanowiska, oznaką otwartego dla wszystkich nurtu ideologicznego, który nie boi się porównań z innym punktem widzenia i nie stroni od duchowej rywalizacji.

Zatem tolerancja jest kategorią zapewniającą nie tylko szacunek dla obcych, ale także postawę polegającą na poszerzaniu zakresu osobistych orientacji wartościowych poprzez pozytywne interakcje z innymi kulturami. Definicja ta podkreśla, że ​​relacje tolerancyjne są możliwe jedynie w oparciu o bezinteresowną akceptację drugiego człowieka, niezależnie od jego poziomu kulturowego i społecznego.

Należy zauważyć, że pojęcie tolerancji, choć w większości źródeł utożsamiane z pojęciem cierpliwości, ma wyraźniejszą orientację aktywną. Tolerancja nie jest bierną, uległą cierpliwością, ale aktywną postawą moralną i psychologiczną gotowością do tolerancji w imię wzajemnego zrozumienia między wspólnotami etnicznymi, grupami społecznymi, w imię pozytywnego współdziałania z ludźmi z innego środowiska kulturowego, narodowego, religijnego czy społecznego .

Możliwości wdrażania tolerancji międzykulturowej w współczesna Rosja jak w każdym społeczeństwie, zależą od szeregu czynników o charakterze teokratycznym, prawnym i praktycznym.

Mówimy po pierwsze o samym rozumieniu zasady tolerancji, jej zgodności z tymi uniwersalnymi atrybutami tolerancji religijnej, które są uznawane przez społeczność światową.

Po drugie, należy mówić o odzwierciedleniu tego teoretycznego rozumienia w państwowych dokumentach prawnych, jego ucieleśnieniu w aktach prawnych zapewniających gwarancje prawne wyznawcom różnych religii.

Teoretyczne rozumienie tolerancji międzykulturowej, jej interpretacja przez różne grupy społeczne i religijne Rosjan w takim czy innym stopniu zależy od ich upodobań religijnych, narodowych, politycznych, patriotycznych i innych. Jednak wśród wszystkich warstw społeczeństwa dominuje przekonanie o konieczności ustanowienia humanitarnych i demokratycznych stosunków między przedstawicielami różnych wyznań oraz szacunku dla wszystkich wyznań.

Oficjalni urzędnicy państwowi wielokrotnie wyrażali chęć zapewnienia równości wszystkich stowarzyszeń kulturalnych wobec prawa, wyeliminowania wszelkich form dyskryminacji ze względu na religię, stworzenia warunków dla powszechnej tolerancji i wzajemnej współpracy wyznawców wszystkich ruchów kulturalnych.

Aspiracje te znajdują odzwierciedlenie w aktach prawnych. Idee tolerancji znajdują odzwierciedlenie w Konstytucji Federacji Rosyjskiej: „Państwo gwarantuje równość praw i wolności człowieka i obywatela, bez względu na stosunek do religii, wszelkie formy ograniczania praw obywateli ze względu na przynależność religijną są zabronione” (część 2, art. 19); „...propaganda wyższości religijnej jest zabroniona” (część 2, art. 29).

Ugruntowanie legislacyjne jakichkolwiek przepisów nie oznacza jednak ich wdrożenia w praktyce. Dlatego w praktyce nadal dochodzi do łamania zarówno ducha, jak i litery prawa. Przecież pomimo wszystkich kardynalnych zmian ideologicznych, politycznych i prawnych ostatnich czasów, nasze społeczeństwo pozostaje na tym samym poziomie kultury masowej, cywilizacji, z tymi samymi tradycjami.

Nastroje społeczne, podzielane przez przeważającą większość społeczeństwa rosyjskiego, charakteryzują się lojalną postawą wobec osób innych wyznań i przekonań, gotowością do tolerancji, życzliwości i współpracy na różnych polach. W przeciwieństwie do niektórych przywódców, większość wierzących nie zgadza się z ideą ekskluzywności, jedynej prawdy danej religii, a tym bardziej z przeciwstawieniem się innym religiom.

Społeczeństwo jest zainteresowane tym, aby jego członkowie rozwijali sposób myślenia Typ otwarty rozbudzono zainteresowanie dialogiem pomiędzy wyznawcami różnych kultur, przezwyciężono wzajemne uprzedzenia na tle religii czy narodowości, zapanowano tolerancję i konstruktywną współpracę dla dobra wspólnego.

Wreszcie nie powinniśmy zapominać, że prawie wszystkie religie uzasadniają tolerancję w ten sam sposób.

Pojęcie tolerancji nabiera różne znaczenia w zależności od obszaru działalność naukowa w którym ten termin jest używany. Jednak niezależnie od punktu widzenia tolerancja charakteryzuje się zdolnością do zaakceptowania lub gotowością do zaakceptowania tych wpływów zewnętrznych, które są sprzeczne z treścią wewnętrzną, zapobiegając w ten sposób konfliktom lub niebezpiecznym sytuacjom.

2.2 Problem tolerancji w komunikacji międzykulturowej

Próby określenia istoty świadomości tolerancyjnej tradycyjnie wychodzą z rozpoznania znaczenia całego spektrum dominatów społeczno-politycznych, ekonomicznych, kulturowych, wartościowych, prawnych i innych. Najczęściej tolerancja kojarzona jest z kształtowaniem kultury prawnej i politycznej, afirmacją zasady poszanowania praw i wolności człowieka, kultywowaniem postaw tolerancji, poszanowaniem kultury i wartości innych narodów, kształtowaniem aktywnego zaprzeczania przemocy jako sposobu rozwiązywania konfliktów, rasizmu, ksenofobii, nietolerancji religijnej, terroryzmu, a także edukacji w zakresie kultury pokoju. Jeżeli jednak w rozumieniu tolerancji uwydatnimy aspekt narodowy, to wyraża się on przede wszystkim w pewnym stosunku przedstawicieli różnych grup etnicznych do siebie nawzajem.

Związek tolerancji z komunikacją międzykulturową zakłada tolerancję wobec odmienności w sposobie życia, tradycjach, wartościach i sposobach zachowania przedstawicieli innych wspólnot narodowych. Pomimo prostoty tego sformułowania, to właśnie „tolerancja” jest jednym z najtrudniejszych do zdefiniowania pojęć. W szczególności bardzo trudno odróżnić obojętno-tolerancyjną, obojętną postawę niektórych przedstawicieli grup etnicznych wobec innych od postawy pozytywnie tolerancyjnej.

Często wrogość i zaprzeczenie etniczne są skierowane przeciwko etnicznotwórczym cechom danego społeczeństwa, to znaczy tym cechom całości narodowej, które faktycznie odróżniają je od innych społeczeństw. Tutaj właśnie pojawia się trudność w zdefiniowaniu i wdrożeniu tolerancyjnych zasad życia społeczności międzyetnicznej. Poczucie bliskości i pokrewieństwa dla przedstawicieli tej samej integralności etniczno-narodowej koncentruje się na wspólnych segmentach kultury - zwyczajach, sposobie życia, przejawach zachowań społecznych itp. To właśnie jedność całości społeczno-kulturowej w ramach jednej grupy etnoterytorialnej stanowi podstawę zrozumienia i uczestnictwa członków tej grupy we wspólnej przestrzeni narodowej. Tolerancja w ramach jednej wspólnoty narodowej nie stanowi problemu – ani na poziomie definicji, ani w kontekście praktycznej realizacji, gdyż przedstawiciele tej samej przestrzeni społecznej podzielają wspólne archetypowe wartości i postawy behawioralne społeczeństwa. Zatem „wewnętrzna” zasada tolerancji w ramach jakiejś całości etnicznej odwołuje się do jednej historii i zrozumienia bliskości pozornie różnych jednostek danego społeczeństwa.

Afirmacja tolerancji nie oznacza nic innego jak zaznajomienie się ze wspólną kulturą grupy etnicznej i, ogólnie rzecz biorąc, jest zawarta w tradycyjnych zasadach oświecenia. W ramach jednej grupy etnicznej różnice ustępują miejsca bardziej znaczącej jedności, wyrażającej się w podobieństwie społeczno-kulturowym jednostek tej grupy etnicznej. Inaczej wygląda sytuacja w przypadku definicji tolerancji w kontekście odmiennych od siebie kultur.

Różnice pomiędzy przedstawicielami różnych grup etnospołecznych przekraczają niekiedy całość społeczno-kulturową, co może stać się podstawą zrozumienia, sympatii i empatii pomiędzy jednostkami różnych grup etnicznych.

Tak czy inaczej, trudność w zdefiniowaniu tolerancji polega na tym, że podstawą tolerancji jest świadomość zbiorowa, która obejmuje wspólną przestrzeń społeczno-kulturową zawierającą wspólny język i poczucie bliskości etnicznej.

Amerykański badacz S. Stouffer uważa, że ​​rozwój różnorodności społecznej i kulturowej zwiększa potrzebę zorganizowania mechanizmów ochrony swobód obywatelskich dla funkcjonowania wysokiej jakości społeczeństwa demokratycznego. Warto zauważyć, że Stouffer zajmuje optymistyczne stanowisko w kwestii rozwoju tolerancji, argumentując, że poziom tolerancji w sferze polityki i kultury stale rośnie.

Jeśli mówimy o zmianie poziomu tolerancji w świadomości europejskiej i amerykańskiej, Mandock i Sanders uważają, że tolerancja nie nabyła się wyższa wartość Dla świadomość masowa. W swoim badaniu „Tolerancja i nietolerancja” autorzy na podstawie obserwacji statystycznych zauważają, że poziom tolerancji nie zmienił się w badanym okresie. Jest to o tyle godne uwagi, że ten okres historyczny zbiega się z końcem zimnej wojny i przemianą porządku świata z dwubiegunowego w jednobiegunowy.

Odmienne podejście do pojęcia tolerancji rozwija Joseph Wagner. Tolerancję rozumie nie tyle w kontekście warstwowego społeczeństwa, ile w kontekście kształtowania się i rozwoju jego sfer moralnych. Jeśli Stouffer i inni badacze do interpretacji tolerancji stosują podejście funkcjonalne, czyli jako system norm niezbędnych do rozsądnego i harmonijnego funkcjonowania społeczeństwa, to Wagner nadaje tolerancji cechy antropologiczne - etyczna świadomość zbiorowa na pewnym etapie rozwoju rodzi do systemu wartości współżycia społecznego.

Oczywiście podejścia te harmonijnie się uzupełniają, gdyż po pierwsze, świadomość potrzeby tolerancyjnych form komunikacji może pojawić się dopiero na pierwszy rzut oka konflikty społeczne oraz sprzeczności, które mogą wynikać ze zróżnicowania kultur, sposobów życia i skal wartości różnych grup społecznych. Po drugie, sama kwestia rozwiązywania sytuacji konfliktowych i sprzeczności środkami pokojowymi, kwestia harmonijnego współistnienia różnych kultur w wieloaspektowym świecie jest możliwa jedynie w ramach rozwiniętego i określonego systemu standardów etycznych i moralnych. Trudno sobie wyobrazić, aby w umyśle przeciętnego przedstawiciela ówczesnej Złotej Ordy mogła zrodzić się koncepcja potrzeby harmonijnego współistnienia z sąsiadami Najazdy tatarsko-mongolskie XIII-XIV wiek Tolerancja na tym etapie rozwoju historii i świadomości nie została uwzględniona w skali wartości jako kategoria istotna. Zatem postrzegana potrzeba tolerancji odzwierciedla zarówno rozwój zróżnicowania społecznego, jak i kształtowanie się moralności w społeczeństwie.

Jedno ze znaczących podejść do problemu tolerancji w kontekście światowej globalizacji i kryzysu prezentują członkowie Klubu Rzymskiego. Wspólny wysiłek autorów znalazł odzwierciedlenie w kilku cieszących się dużym uznaniem badaniach. Znaczące jest dzieło Michaiła Mezarowicza i Eduarda Pestela „Ludzkość w punkcie zwrotnym”. Cechy nowego porządku świata w kontekście problemu globalizacji znajdują odzwierciedlenie w monografii zbiorowej „Revisiting the International Order” pod redakcją Jana Tinbergena.

Główne stanowisko przedstawicieli Klubu Rzymskiego wiąże się ze stwierdzeniem głębokiego kryzysu we współczesnym stanie społeczeństwa ludzkiego: „Główna zasada członków klubu wyraża się w badaniu głębokiego stanu patologicznego i niespójności wszystkich ludzkość... sprzeczność, która przenika wszystkie aspekty ludzkiego życia.” Najważniejszym punktem współczesnego istnienia wspólnoty światowej powinny być zasady tolerancji. Znaczenie problemów postawionych w ramach badań Klubu Rzymskiego polega na tym, że nowy, poszukiwany porządek świata, oprócz elementów ekonomicznych, instytucjonalnych i innych, musi uwzględniać także nową ideologię współistnienia, tj. ideologia tolerancji.

Najważniejszym składnikiem racjonalnego porządku świata jest ideologia tolerancji, która pełni rolę systemu norm warunkującego współistnienie różnych kultur i społeczeństw w jednej przestrzeni świata.

Tym samym rozumienie tolerancji w ramach badań autorów zachodnich wiąże się z poszukiwaniem nowej światowej strategii istnienia wspólnoty międzynarodowej.

W ramach krajowej filozofii społecznej i socjologii istnieje kilka podejść do definicji tolerancji. W szczególności L.M. Drobiżewa definiuje tolerancję jako „chęć akceptowania innych takimi, jakimi są i współdziałania z nimi na podstawie zgody”. W tej definicji komunikacja międzyetniczna opiera się na zasadzie akceptacji wyjątkowości i oryginalności innych kultur. VA Tishkov, znany rosyjski badacz, podaje prostszą definicję tolerancji jako „szacunek i nieingerencja”. Prostota ta urzeka pozorną przejrzystością, jednak niepewność pojawia się w związku z tym, że nie jest jasne, na czym dokładnie powinien opierać się szacunek przedstawicieli różnych, często wrogich sobie kultur.

Zatem stanowisko Tiszkowa zawiera nieredukowalną zasadę edukacyjną: podstawa tolerancyjnego współdziałania grup narodowych wiąże się z poznaniem i zapoznaniem się z przeciwstawnymi kulturami. Mimo że stanowisko to jest bardzo proste i zrozumiałe, wiąże się z jedną trudnością w zdefiniowaniu tolerancji.

Tolerancja w ramach komunikacji międzyetnicznej jest możliwa tylko wtedy, gdy jest na to chęć, współudział. Tolerancja jest konsekwencją świadomości wspólnego ponadetnicznego, ponadwyznaniowego komponentu jednostek różnych grup społecznych. Jeżeli jednak dane społeczeństwo etniczne jest zamknięte w wewnętrznych masowych stereotypach i dogmatach i nie zawiera w sobie czynników popychających je do racjonalizacji własnej kultury, to społeczeństwo takie nieuchronnie będzie nietolerancyjne, gdyż jest zamknięte w swoich lokalnych wytycznych wartości i nie w jakikolwiek sposób korelują je z zasadami pokojowego współistnienia. Tolerancja kojarzy się z pewien rozwój dominujące wartości jednostki.

Specyfiką współczesnych sprzeczności w sferze definiowania tolerancji jest to, że społeczność międzynarodowa jednocześnie afirmuje znaczenie, oryginalność, wartość różnych kultur i wartość jednego świata uniwersalnych wartości ludzkich. Na tym właśnie polega wielowymiarowość problemu tolerancji: ludzie, uznając wartość społeczno-kulturową lokalnych grup etnospołecznych, często zaprzeczają wartościom uniwersalnym i odwrotnie. Zjawiska takie jak autorytaryzm i totalitaryzm są negowane przez przedstawicieli społeczeństw demokratycznych jako istotne wartości. Jednak to właśnie te wartości są uważane za obowiązkowe elementy władzy w niektórych kulturach Wschodu.

Jeszcze poważniejsze pytanie wiąże się z problemem tego, co należy uważać za uniwersalne wartości ludzkie. W pewnym momencie historycznego rozwoju myśli społecznej to, co europejskie i zachodnie, stało się uniwersalne. Jak wiadomo, oświeceni pojmowali rozwój kultury ściśle liniowo. Wszystkie społeczeństwa przechodzą tę samą ścieżkę rozwoju, wyrażającą się w zmianie tych samych form społecznych. Oznaczało to, że europejski model rozwoju społeczeństwa kapitalistycznego jest obowiązkowy dla wszystkich bez wyjątku kultur i grup narodowych. To z kolei prowadziło do wniosku, że społeczeństwa „zacofane” nieuchronnie będą podążać europejską ścieżką rozwoju, przejmując europejskie wartości. Ta zasada w historii stała się podstawą nie tylko europeizacji krajów Azji i Afryki, ale także ich kolonizacji i eksterminacji rdzennej ludności, gdyż kultura europejska została uznana za wyższą i bardziej rozwiniętą.

Jak wiadomo, współczesna społeczność międzynarodowa odrzuciła zasadę wychowawczą w podejściu do rozwoju kultury, uznając bezwarunkowe znaczenie wartości pozaeuropejskich. Interesujące w tym względzie są wnioski psychologów społecznych i etnopsychologów, odzwierciedlone w pracach N.M. Lebiediewa, O.V. Lunevoy, T.G. Stefanenko, M.Yu. Martynova. W szczególności powszechnie przyjmuje się, że rozwój krajów afrykańskich według scenariusza europejskiego jest niemożliwy. W konsekwencji model rozwoju wartości, jaki miał miejsce w epoce oświecenia, należy już do przeszłości. Jest oczywiste, że tolerancja etniczna zakłada istnienie czegoś wspólnego pomiędzy różnymi kulturami etnicznymi. Ta wspólnota to nic innego jak wspólnota ścieżki. Tolerancja w komunikacji etnicznej wiąże się z poszukiwaniem jednego globalnego stanowiska ideologicznego, które podzielałyby przedstawiciele różnych kultur etnicznych i narodowych.

Powyższe stanowiska odzwierciedlają zróżnicowane rozumienie tolerancji etnicznej w nowoczesny świat. W szczególności wyraża się to w tym, że w ramach prawodawstwa międzynarodowego z jednej strony głoszona jest zasada samostanowienia narodów (grup etnicznych), w tym w odniesieniu do jurysdykcji państwowej, z drugiej jednak strony stwierdza się niepodzielność i niezmienność granic państwowych. Tu właśnie kryje się nieunikniona sprzeczność między tym, co szczegółowe, a tym, co ogólne, umożliwiające poszczególnym grupom narodowym samostanowienie, także w odniesieniu do terytoriów państwowych, i jednocześnie potwierdzana jest nienaruszalność państw w ich terytorialnym status quo.

Można zatem powiedzieć, że zasady tolerancji etnicznej są zasadami szacunku i dialogu pomiędzy różnymi grupami narodowymi.

Przedstawiciele różnych wspólnot narodowych i religijnych na ogół opowiadają się za podobnymi zasadami, opierającymi się na afirmacji zbliżenia kultur.

Tradycyjnie uważa się, że możliwe są pewne modyfikacje w rozumieniu zasad tolerancji etnicznej. Na przykład V. Lektorsky oferuje poziom zrozumienia tolerancji (ryc. 3):

Ryż. 3. Poziom zrozumienia tolerancji

Jak wierzy Kenneth Wayne, dialog międzyetniczny będzie organiczny i konstruktywny tylko wtedy, gdy będzie miał bezpośrednie, naturalne znaczenie. Oznacza to, że tolerancja zakłada nie tylko pewien hipotetyczny i abstrakcyjny szacunek dla wartości, postaw i przekonań (postaw) przedstawicieli różnych kultur, ale także szacunek dla samych nosicieli wartości i postaw – bezpośrednio dla ludzi z różnych przestrzeni społeczno-kulturowych .

Tolerancja etniczna jest zdefiniowana w ramach pełen szacunku dialog i interakcje między różnymi grupami etnicznymi. Zasada dialogu etnicznie tolerancyjnego zakłada wiele stanowisk, postaw i parametrów wartości uznawanych za równe. Współczesny stan zrozumienia tolerancji charakteryzuje się odmową monopolizacji prawdy i wrodzoną chęcią głoszenia otwartości i gotowości do kompromisu. Oznacza to zmienność i sytuacyjność różnych form komunikacji etnicznej.

Wniosek

W życiu każdego człowieka pojawiają się sytuacje wzajemnej agresji, bezkompromisowości i późniejszego rozczarowania, ponieważ problem, który spowodował agresywną konfrontację, nie tylko nie został rozwiązany, ale wręcz się pogłębia. W tym przypadku z reguły istnieje zrozumienie nieskuteczności takiego zachowania. Konstruktywne rozwiązanie tych problemów jest możliwe poprzez przejaw tolerancji przez uczestników sytuacji konfliktowej.

Tolerancja obejmuje pewną wiedzę-ideę na temat obiektu postawy. W przypadku komunikacji międzykulturowej jest to wiedza o drugim człowieku, cechy jego postrzegania i wyobrażenia na jego temat. Wiedza o drugim człowieku determinuje nasz stosunek emocjonalny do niego. Wiedza i uwarunkowana nią postawa emocjonalna determinują z kolei zachowanie wobec tych ludzi, charakter „leczenia” z nimi. Pod wpływem emocji ludzie stają się tendencyjni, stronniczy i stronniczy. Czyn popełniony pod wpływem chwilowego nastroju może doprowadzić do powstania z nim określonego modelu relacji ról i stać się powodem pojawienia się trwałej postawy wobec niego i równie trwałego pewnego sądu o tym człowieku.

Współczesna Rosja jest krajem wielonarodowym i wieloreligijnym (ponad 180 narodowości, ponad 70 wyznań). Naturalnie przedstawiciele wszystkich narodów i wyznań nieustannie ze sobą współdziałają. Dlatego kształtowanie się tolerancji międzykulturowej jest jednym z czynników wpływających na bezpieczeństwo kraju i jego integralność.

Trudności w zapewnieniu tolerancji międzykulturowej we współczesnej Rosji wynikają z kilku okoliczności. Są to przede wszystkim negatywne tradycje historyczne, gdyż kwestie wolności sumienia często były w kraju rozstrzygane na korzyść politycznych interesów państwa lub niektórych partii.

Złożony wielowyznaniowy i wieloetniczny skład ludności stwarza potrzebę regularnych wysiłków na rzecz utrzymania zrównoważonych relacji między różnymi kulturami, wyznaniami, między religiami tradycyjnymi a nowymi, w tym ezoterycznymi, formacjami religijnymi.

tolerancja etniczna, komunikacja międzykulturowa

Bibliografia

1. Aklaev A.R. Konflikt etnopolityczny: analiza i zarządzanie: podręcznik. dodatek. - M.: Wydawnictwo „Delo” ANKh, 2008.

Artsybashev I.G. O niektórych aspektach problemu określania tolerancji / I.G. Artsybashev // Wiadomości z Uralskiego Uniwersytetu Państwowego. − Nr 54, − wydanie. 4, - 2007.

Astvatsaturova M.A. Diaspory w Federacji Rosyjskiej: powstawanie i zarządzanie. - Rejon/D.-Piatigorsk: SKAGS, 2002.

Bavin PS Geografia społeczna ksenofobii i tolerancji / P. S. Bavin // Polis: Studia polityczne. − Nr 6, − 2006.

Vinokurova L.I. Tolerancja: zalety i wady / L. I. Vinokurova, Ya. I. Dodu // Badania humanitarne. − Nr 2, − 2007.

Problemy globalne i wartości uniwersalne. - M., 2004.

Grishaeva L.I. Wprowadzenie do teorii komunikacji międzykulturowej: podręcznik. podręcznik dla studentów uczelni wyższych na kierunkach: „Teoria i metodologia nauczania języków i kultur obcych”, „Tłumaczenie i przekładoznawstwo”, kierunek „Teoria i praktyka komunikacji międzykulturowej”. „Lingwistyka i komunikacja międzykulturowa” / L.I. Grishaeva, L.V. Tsurikowa. Wykształcenie wyższe zawodowe. Lingwistyka (samouczek) - wyd. 4, skreślone. - M.: Akademia, 2007.

Grushevitskaya T.G. Podstawy komunikacji międzykulturowej: podręcznik. dla uczelni, do celów specjalnych „Komunikacja międzykulturowa” / T.G. Grushevitskaya, V.D. Popkow, A.P. Sadochin; wyd. AP Sadochin. - M.: UNITY-DANA, 2003.

Guliew MA Kilka informacji historycznych o tolerancji politycznej / M.A. Guliew, R.Kh. Ganieva, I.A. Gulijew // Nauki humanitarne i społeczno-ekonomiczne. − Nr 3, − 2007.

Dal V. Tolerować // Słownik wyjaśniający języka rosyjskiego, 1998.

Denisovsky G.M., Kozyreva P.M. Tolerancja polityczna w zreformowanym społeczeństwie rosyjskim drugiej połowy lat 90-tych. - M., 2002.

Żumajewa, Los Angeles Tolerancja i komunikacja międzykulturowa - klucz do pokoju / L.A. Zhumaeva // Kultura: zarządzanie, ekonomia, prawo. − Nr 3, − 2007.

Zdravomyslov A.G., Tsutsiev A.A. Etniczność i przemoc etniczna // Dziennik Socjologiczny, - nr 3, - 2003.

Zinowjew I.V. NS Trubetskoy o dialogu międzykulturowym i problemie tolerancji / I.V. Zinowjew // Nauki filozoficzne. − Nr 5, − 2006.

Zolotukhin V.M. Tolerancja. - Kemerowo, 2001.

Ilyinskaya S.G. Tolerancja jako zasada działania politycznego: historia, teoria, praktyka. − M.: PRAXIS, 2009.

Krasikov A.A., Tokareva E.S. Tolerancja religijna. Wymiar historyczny i polityczny. − M.: Moskiewskie Biuro Praw Człowieka, Akademia, 2006.; Komunikacja międzykulturowa: międzyuczelniana. sob. naukowy tr. / Perm. państwo uniw. - Perm: PSU, 2004.

Kruglova N.V. Tolerancja i tożsamość: sytuacja we współczesnej Rosji / N.V. Kruglova // Biuletyn Uniwersytetu w Petersburgu. − Cz. 2, - 2008.

Komunikacja międzykulturowa na przełomie wieków: materiały z konferencji. / Perm. państwo technologia Uniwersytet (PSTU). - Perm: Państwowy Uniwersytet Techniczny w Permie, 2000.

Nesterova N.V. Różnorodność podejść do zrozumienia tolerancji / N. V. Nesterova // Psychologia stosowana i psychoanaliza. − Nr 4, − 2006.

Permyakova T.M. Komunikacja międzykulturowa (aspekt społeczno-psychologiczny): podręcznik. zasiłek / T. M. Permyakova; Trwała ondulacja. państwo uniw. - Perm: PSU, 2001.

Sadokhin A.P. Wprowadzenie do teorii komunikacji międzykulturowej / A. P. Sadokhin. Czapka. kręgosłup: Teoria komunikacji międzykulturowej. - M.: Wyżej. szkoła, 2005.

Sadokhin A.P. Kulturologia: teoria i historia kultury. Instruktaż. − M.: EKSMO, 2007. #"uzasadnij">. Sadokhin A.P. Kompetencje międzykulturowe i kompetencje we współczesnej komunikacji / A.P. Sadokhin // Nauki społeczne i nowoczesność. − Nr 3, − 2008.

Sadokhin A.P. Kompetencja lub kompetencja w zakresie komunikacji międzykulturowej / A.P. Sadokhin // Biuletyn Uniwersytetu Moskiewskiego. Ser. 19, Lingwistyka i komunikacja międzykulturowa. − Nr 3, − 2007.

Sadokhin A.P. „Przyjaciel – Obcy” w komunikacji międzykulturowej: podejścia do badania problemu / A. P. Sadokhin // Zagadnienia kulturoznawstwa. − Nr 3, − 2007.

Selezneva E.V., Bondarenko N.V. Rozwój tolerancji wśród urzędników. − M.: RAGS, 2008.

Skorochodow V.P. Dialog kultur w dobie globalizacji / V.P. Skorochodow // Kultura tradycyjna. − Nr 1, − 2006.

Ter-Minasova S.G. Język i komunikacja międzykulturowa / S.G. Ter-Minasowa. - M.: SŁOWO / SŁOWO, 2000.

Tolerancja: teoria. podejścia i metody nauczania podstaw tolerancji. zachowanie: [sb. metoda. materiały / autor: Zhdanov D.N., Kamakaeva L.I., Mikov P.V. itd.; edytowany przez Doktor historii A.B. Susłowa, D.P. Ponosowa]. - Perm: Wydawnictwo. I. Maksarova: Centrum Obywatelskie. edukacja i prawa człowieka, 2006.

Tolerancja jako sposób na życie nowoczesny mężczyzna/ Dział wewnętrzny politycy, adw. Gubernator Permu. rejon, adm. Lenina. dzielnica, Perm. państwo Uniwersytet; [oprac.: O.K. Yakovleva]. - Perm: [ur. i.], 2007. W regionie. cap.: Ja i ten drugi. Tolerancja jako sposób na życie współczesnego człowieka.

34. Tolerancja // Słownik Brockhausa i Efrona, 1890-1907 Tolerancja a społeczeństwo wielokulturowe. - M., 2003.

35. Tolerancja jako uniwersalizm kulturowy. - Charków, 1996.

Tyagunov F.F., Tołpykin V.E. LubBondyreva S.K. Świadomość tolerancyjna i kształtowanie tolerancyjnych relacji: teoria i praktyka. sob. naukowy - wyd. 2 − M.: MPSI, NPO MODEK, 2002.

Fedyunina S.M. Komunikacja międzykulturowa jako zjawisko społeczno-kulturowe / S.M. Fedyunina // Biuletyn Państwowego Uniwersytetu Technicznego w Saratowie. − Nr 1, − 2006.

Walzer M. O tolerancji / przeł. I. Mürnberg; wyd. MAMA. Abramow. - M.: Idea-Press: Dom Intelektualistów. książka., 2000.

Habermas Yu: Kiedy powinniśmy być tolerancyjni? O rywalizacji wizji świata, wartości i teorii / J. Habermas; uliczka z nim. A. A. Zotova // Studia socjologiczne. − Nr 1, − 2006.

Chang Lee. O problemach teorii i praktyki komunikacji międzykulturowej / Chang Li // Absolwent i aplikant. − Nr 2, − 2006.

Shalin V.V. Tolerancja. - Rn/D., 2000.

Ja i ten drugi. Tolerancja jako sposób życia współczesnego człowieka / Administracja Lenin. dzielnica; [oprac.: O. K. Yakovleva – dr, docent. dział socjologia i nauki polityczne Perm. państwo Uniwersytet]. - Perm: [ur. i.], 2007.

Yankina N.V. Tolerancja międzykulturowa jako element komunikacji międzykulturowej / N.V. Yankina // Biuletyn Uniwersytetu Stanowego w Orenburgu. - T. 1, - nr 1, - 2006.

44. Słownik i tezaurus brytyjskiego angielskiego — Cambridge Dictionary Online. tolerancja rzeczownik (AKCEPTACJA). #"uzasadnij">. „Deklaracja zasad tolerancji”. Paryż, Francja: UNESCO. Przyjęta przez Konferencję Generalną UNESCO 16 listopada 1995 r. Deklaracja Zasad Tolerancji, zatwierdzona uchwałą 5.61 Konferencji Generalnej UNESCO z 16 listopada 1995 r.

46. ​​​​Karta Narodów Zjednoczonych i Statut Międzynarodowego Trybunału Sprawiedliwości. Nowy Jork, NY: Organizacja Narodów Zjednoczonych, Departament Informacji Publicznej. Styczeń 1999. Strona 2. Preambuła do Karty Narodów Zjednoczonych<#"justify">#"uzasadnij">47. Sprawozdanie uzupełniające dotyczące Roku Tolerancji Organizacji Narodów Zjednoczonych. − Nowy Jork, Nowy Jork: Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych. Uchwała A/51/201. - 1996.

Próby określenia istoty świadomości tolerancyjnej tradycyjnie wychodzą z rozpoznania znaczenia całego spektrum dominatów społeczno-politycznych, ekonomicznych, kulturowych, wartościowych, prawnych i innych. Najczęściej tolerancja kojarzona jest z kształtowaniem kultury prawnej i politycznej, afirmacją zasady poszanowania praw i wolności człowieka, kultywowaniem postaw tolerancji, poszanowaniem kultury i wartości innych narodów, kształtowaniem aktywnego zaprzeczania przemocy jako sposobu rozwiązywania konfliktów, rasizmu, ksenofobii, nietolerancji religijnej, terroryzmu, a także edukacji w zakresie kultury pokoju. Jeżeli jednak w rozumieniu tolerancji uwydatnimy aspekt narodowy, to wyraża się on przede wszystkim w pewnym stosunku przedstawicieli różnych grup etnicznych do siebie nawzajem.

Związek tolerancji z komunikacją międzykulturową zakłada tolerancję wobec odmienności w sposobie życia, tradycjach, wartościach i sposobach zachowania przedstawicieli innych wspólnot narodowych. Pomimo prostoty tego sformułowania, to właśnie „tolerancja” jest jednym z najtrudniejszych do zdefiniowania pojęć. W szczególności bardzo trudno odróżnić obojętno-tolerancyjną, obojętną postawę niektórych przedstawicieli grup etnicznych wobec innych od postawy pozytywnie tolerancyjnej.

Często wrogość i zaprzeczenie etniczne są skierowane przeciwko etnicznotwórczym cechom danego społeczeństwa, to znaczy tym cechom całości narodowej, które faktycznie odróżniają je od innych społeczeństw. Tutaj właśnie pojawia się trudność w zdefiniowaniu i wdrożeniu tolerancyjnych zasad życia społeczności międzyetnicznej. Poczucie bliskości i pokrewieństwa dla przedstawicieli tej samej integralności etniczno-narodowej koncentruje się na wspólnych segmentach kultury - zwyczajach, sposobie życia, przejawach zachowań społecznych itp. To właśnie jedność całości społeczno-kulturowej w ramach jednej grupy etnoterytorialnej stanowi podstawę zrozumienia i uczestnictwa członków tej grupy we wspólnej przestrzeni narodowej. Tolerancja w ramach jednej wspólnoty narodowej nie stanowi problemu – ani na poziomie definicji, ani w kontekście praktycznej realizacji, gdyż przedstawiciele tej samej przestrzeni społecznej podzielają wspólne archetypowe wartości i postawy behawioralne społeczeństwa. Dlatego „wewnętrzna” zasada tolerancji w ramach określonej całości etnicznej odnosi się do jednej historii i zrozumienia bliskości pozornie różnych jednostek danego społeczeństwa Selezneva E. V., Bondarenko N. V. Rozwój tolerancji urzędników państwowych. M., 2008- s.18.

Afirmacja tolerancji nie oznacza nic innego jak zaznajomienie się ze wspólną kulturą grupy etnicznej i, ogólnie rzecz biorąc, jest zawarta w tradycyjnych zasadach oświecenia. W ramach jednej grupy etnicznej różnice ustępują miejsca bardziej znaczącej jedności, wyrażającej się w podobieństwie społeczno-kulturowym jednostek tej grupy etnicznej. Inaczej wygląda sytuacja w przypadku definicji tolerancji w kontekście odmiennych od siebie kultur.

Różnice pomiędzy przedstawicielami różnych grup etnospołecznych przekraczają niekiedy całość społeczno-kulturową, co może stać się podstawą zrozumienia, sympatii i empatii pomiędzy jednostkami różnych grup etnicznych.

Tak czy inaczej, trudność w zdefiniowaniu tolerancji polega na tym, że podstawą tolerancji jest świadomość zbiorowa, która obejmuje wspólną przestrzeń społeczno-kulturową zawierającą wspólny język i poczucie bliskości etnicznej.

Amerykański badacz S. Stouffer uważa, że ​​rozwój różnorodności społecznej i kulturowej zwiększa potrzebę zorganizowania mechanizmów ochrony swobód obywatelskich dla funkcjonowania wysokiej jakości społeczeństwa demokratycznego. Warto zauważyć, że Stouffer zajmuje optymistyczne stanowisko w kwestii rozwoju tolerancji, argumentując, że poziom tolerancji w sferze polityki i kultury stale rośnie.Świadomość tolerancyjna a kształtowanie tolerancyjnych relacji. M., 2002- s. 76.

Jeśli mówimy o zmianie poziomu tolerancji w świadomości europejskiej i amerykańskiej, Mandock i Sanders uważają, że tolerancja nie zyskała większego znaczenia w świadomości masowej. W swoim badaniu „Tolerancja i nietolerancja” autorzy na podstawie obserwacji statystycznych zauważają, że poziom tolerancji nie zmienił się w badanym okresie. Jest to o tyle godne uwagi, że ten okres historyczny zbiega się z końcem zimnej wojny i przemianą porządku świata z dwubiegunowego w jednobiegunowy.

Odmienne podejście do pojęcia tolerancji rozwija Joseph Wagner. Tolerancję rozumie nie tyle w kontekście warstwowego społeczeństwa, ile w kontekście kształtowania się i rozwoju jego sfer moralnych. Jeśli Stouffer i inni badacze do interpretacji tolerancji stosują podejście funkcjonalne, czyli jako system norm niezbędnych do rozsądnego i harmonijnego funkcjonowania społeczeństwa, to Wagner nadaje tolerancji cechy antropologiczne - etyczna świadomość zbiorowa na pewnym etapie rozwoju rodzi do systemu wartości współżycia społecznego.

Oczywiście podejścia te harmonijnie się uzupełniają, gdyż po pierwsze, świadomość potrzeby tolerancyjnych form komunikacji może pojawić się dopiero w obliczu konfliktów i sprzeczności społecznych, które mogą być konsekwencją zróżnicowania kultur, sposobów życia, i skale wartości różnych grup społecznych. Po drugie, sama kwestia rozwiązywania sytuacji konfliktowych i sprzeczności środkami pokojowymi, kwestia harmonijnego współistnienia różnych kultur w wieloaspektowym świecie jest możliwa jedynie w ramach rozwiniętego i określonego systemu standardów etycznych i moralnych. Trudno sobie wyobrazić, aby koncepcja potrzeby harmonijnego współistnienia z sąsiadami mogła zrodzić się w głowie przeciętnego przedstawiciela Złotej Ordy podczas najazdów tatarsko-mongolskich w XIII-XIV wieku. Tolerancja na tym etapie rozwoju historii i świadomości nie została uwzględniona w skali wartości jako kategoria istotna. Zatem postrzegana potrzeba tolerancji odzwierciedla zarówno rozwój zróżnicowania społecznego, jak i kształtowanie się moralności w społeczeństwie.

Jedno ze znaczących podejść do problemu tolerancji w kontekście światowej globalizacji i kryzysu prezentują członkowie Klubu Rzymskiego. Wspólny wysiłek autorów znalazł odzwierciedlenie w kilku cieszących się dużym uznaniem badaniach. Znaczące jest dzieło Michaiła Mezarowicza i Eduarda Pestela „Ludzkość w punkcie zwrotnym”. Cechy nowego porządku świata w kontekście problemu globalizacji znajdują odzwierciedlenie w monografii zbiorowej „Revisiting the International Order” pod redakcją Jana Tinbergena Świadomość tolerancyjna i kształtowanie tolerancyjnych stosunków. M., 2002- s. 43.

Główne stanowisko przedstawicieli Klubu Rzymskiego wiąże się ze stwierdzeniem głębokiego kryzysu we współczesnym stanie społeczeństwa ludzkiego: „Główna zasada członków klubu wyraża się w badaniu głębokiego stanu patologicznego i niespójności wszystkich ludzkość... sprzeczność, która przenika wszystkie aspekty ludzkiego życia.” Najważniejszym punktem współczesnego istnienia wspólnoty światowej powinny być zasady tolerancji. Znaczenie problemów postawionych w ramach badań Klubu Rzymskiego polega na tym, że nowy, poszukiwany porządek świata, oprócz elementów ekonomicznych, instytucjonalnych i innych, musi uwzględniać także nową ideologię współistnienia, tj. ideologia tolerancji.

Najważniejszym składnikiem racjonalnego porządku świata jest ideologia tolerancji, która pełni rolę systemu norm warunkującego współistnienie różnych kultur i społeczeństw w jednej przestrzeni świata.

Tym samym rozumienie tolerancji w ramach badań autorów zachodnich wiąże się z poszukiwaniem nowej światowej strategii istnienia wspólnoty międzynarodowej.

W ramach krajowej filozofii społecznej i socjologii istnieje kilka podejść do definicji tolerancji. W szczególności L.M. Drobiżewa definiuje tolerancję jako „chęć akceptowania innych takimi, jakimi są i współdziałania z nimi na podstawie zgody”. W tej definicji komunikacja międzyetniczna opiera się na zasadzie akceptacji wyjątkowości i oryginalności innych kultur. VA Tishkov, znany rosyjski badacz, podaje prostszą definicję tolerancji jako „szacunek i nieingerencja”. Prostota ta urzeka pozorną przejrzystością, jednak niepewność pojawia się w związku z tym, że nie jest jasne, na czym dokładnie powinien opierać się szacunek przedstawicieli różnych, często wrogich sobie kultur.

Zatem stanowisko Tiszkowa zawiera nieredukowalną zasadę edukacyjną: podstawa tolerancyjnego współdziałania grup narodowych wiąże się z poznaniem i zapoznaniem się z przeciwstawnymi kulturami. Mimo że stanowisko to jest bardzo proste i zrozumiałe, wiąże się z jedną trudnością w zdefiniowaniu tolerancji: Tolerancja w dialogu międzykulturowym / wzgl. wyd. N. M. Lebiediewa, A. N. Tatarko. M., 2005.- s. 78.

Tolerancja w ramach komunikacji międzyetnicznej jest możliwa tylko wtedy, gdy jest na to chęć, współudział. Tolerancja jest konsekwencją świadomości wspólnego ponadetnicznego, ponadwyznaniowego komponentu jednostek różnych grup społecznych. Jeżeli jednak dane społeczeństwo etniczne jest zamknięte w wewnętrznych masowych stereotypach i dogmatach i nie zawiera w sobie czynników popychających je do racjonalizacji własnej kultury, to społeczeństwo takie nieuchronnie będzie nietolerancyjne, gdyż jest zamknięte w swoich lokalnych wytycznych wartości i nie w jakikolwiek sposób korelują je z zasadami pokojowego współistnienia. Tolerancja wiąże się z pewnym rozwojem dominujących wartości jednostki.

Specyfiką współczesnych sprzeczności w sferze definiowania tolerancji jest to, że społeczność międzynarodowa jednocześnie afirmuje znaczenie, oryginalność, wartość różnych kultur i wartość jednego świata uniwersalnych wartości ludzkich. Na tym właśnie polega wielowymiarowość problemu tolerancji: ludzie, uznając wartość społeczno-kulturową lokalnych grup etnospołecznych, często zaprzeczają wartościom uniwersalnym i odwrotnie. Zjawiska takie jak autorytaryzm i totalitaryzm są negowane przez przedstawicieli społeczeństw demokratycznych jako istotne wartości. Jednak to właśnie te wartości są uważane za obowiązkowe elementy władzy w niektórych kulturach Wschodu.

Jeszcze poważniejsze pytanie wiąże się z problemem tego, co należy uważać za uniwersalne wartości ludzkie. W pewnym momencie historycznego rozwoju myśli społecznej to, co europejskie i zachodnie, stało się uniwersalne. Jak wiadomo, oświeceni pojmowali rozwój kultury ściśle liniowo. Wszystkie społeczeństwa przechodzą tę samą ścieżkę rozwoju, wyrażającą się w zmianie tych samych form społecznych. Oznaczało to, że europejski model rozwoju społeczeństwa kapitalistycznego jest obowiązkowy dla wszystkich bez wyjątku kultur i grup narodowych. To z kolei prowadziło do wniosku, że społeczeństwa „zacofane” nieuchronnie będą podążać europejską ścieżką rozwoju, przejmując europejskie wartości. Ta zasada w historii stała się podstawą nie tylko europeizacji krajów Azji i Afryki, ale także ich kolonizacji i eksterminacji rdzennej ludności, ponieważ kultura europejska została uznana za wyższą i bardziej rozwiniętą.

Jak wiadomo, współczesna społeczność międzynarodowa odrzuciła zasadę wychowawczą w podejściu do rozwoju kultury, uznając bezwarunkowe znaczenie wartości pozaeuropejskich. Interesujące w tym względzie są wnioski psychologów społecznych i etnopsychologów, odzwierciedlone w pracach N.M. Lebiediewa, O.V. Lunevoy, T.G. Stefanenko, M.Yu. Martynova. W szczególności powszechnie przyjmuje się, że rozwój krajów afrykańskich według scenariusza europejskiego jest niemożliwy. W konsekwencji model rozwoju wartości, jaki miał miejsce w epoce oświecenia, należy już do przeszłości. Jest oczywiste, że tolerancja etniczna zakłada istnienie czegoś wspólnego pomiędzy różnymi kulturami etnicznymi. Ta wspólnota to nic innego jak wspólnota ścieżki. Tolerancja w komunikacji etnicznej wiąże się z poszukiwaniem jednego globalnego stanowiska ideologicznego, które podzielałyby przedstawiciele różnych kultur etnicznych i narodowych.Tolerancja w dialogu międzykulturowym/względnie. wyd. N. M. Lebiediewa, A. N. Tatarko. M., 2005.- s. 64.

Powyższe stanowiska odzwierciedlają zróżnicowane rozumienie tolerancji etnicznej we współczesnym świecie. W szczególności wyraża się to w tym, że w ramach prawodawstwa międzynarodowego z jednej strony głoszona jest zasada samostanowienia narodów (grup etnicznych), w tym w odniesieniu do jurysdykcji państwowej, z drugiej jednak strony stwierdza się niepodzielność i niezmienność granic państwowych. Tu właśnie kryje się nieunikniona sprzeczność między tym, co szczegółowe, a tym, co ogólne, umożliwiające poszczególnym grupom narodowym samostanowienie, także w odniesieniu do terytoriów państwowych, i jednocześnie potwierdzana jest nienaruszalność państw w ich terytorialnym status quo.

Można zatem powiedzieć, że zasady tolerancji etnicznej są zasadami szacunku i dialogu pomiędzy różnymi grupami narodowymi.

Przedstawiciele różnych wspólnot narodowych i religijnych na ogół opowiadają się za podobnymi zasadami, opierającymi się na afirmacji zbliżenia kultur.

Tradycyjnie uważa się, że możliwe są pewne modyfikacje w rozumieniu zasad tolerancji etnicznej. Na przykład V. Lektorsky oferuje poziom zrozumienia tolerancji (ryc. 3):

Ryż. 3. Poziom zrozumienia tolerancji Ilyinskaya S. G. Tolerancja jako zasada działania politycznego: historia, teoria, praktyka. M., 2007- s. 44

Jak wierzy Kenneth Wayne, dialog międzyetniczny będzie organiczny i konstruktywny tylko wtedy, gdy będzie miał bezpośrednie, naturalne znaczenie. Oznacza to, że tolerancja zakłada nie tylko pewien hipotetyczny i abstrakcyjny szacunek dla wartości, postaw i przekonań (postaw) przedstawicieli różnych kultur, ale także szacunek dla samych nosicieli wartości i postaw – bezpośrednio dla ludzi o różnym statusie społeczno-społecznym. przestrzenie kulturowe Antonyan Yu. M., Davitadze M. D. Konflikty etniczno-religijne: problemy, rozwiązania. M., 2004- s.31.

Tolerancję etniczną definiuje się w ramach pełnego szacunku dialogu i interakcji pomiędzy różnymi grupami etnicznymi. Zasada dialogu etnicznie tolerancyjnego zakłada wiele stanowisk, postaw i parametrów wartości uznawanych za równe. Współczesny stan zrozumienia tolerancji charakteryzuje się odmową monopolizacji prawdy i wrodzoną chęcią głoszenia otwartości i gotowości do kompromisu. Oznacza to zmienność i sytuacyjność różnych form komunikacji etnicznej.