>

Streszczenie: Pochodzenie wiedzy filozoficznej w świecie starożytnym. Temat 3. Filozofia w kulturze antycznej

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Filozofia starożytna jako podstawa kultury europejskiej

Wstęp

starożytna filozofia

Szkoła Milesa

Pitagoryzm

szkoła elejska

okres klasyczny

sofiści

Arystoteles

Filozofia hellenistyczna

Neoplatonizm

Wniosek

Wstęp

Najbardziej rozwiniętą tradycją filozoficzną starożytności jest filozofia starożytna, obejmująca nauki filozoficzne myślicieli starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu, które powstały w VI wieku pne. pne mi. i trwał do VI wieku. OGŁOSZENIE Termin „antyk” pochodzi od łacińskiego słowa „antyki” – starożytny. Zwyczajowo nazywa się je szczególnym okresem w rozwoju starożytnej Grecji i Rzymu, a także tych ziem i ludów, które znajdowały się pod ich kulturowym wpływem.

Kultura antyczna to wyjątkowe zjawisko, które nadało ogólne wartości kulturowe dosłownie we wszystkich obszarach działalności duchowej i materialnej. To Grecy wymyślili matematykę, naukę, filozofię.

Filozofia starożytna jest konsekwentnie rozwijaną myślą filozoficzną i obejmuje okres ponad tysiąca lat. Pomimo całej różnorodności poglądów myślicieli tego okresu, filozofia starożytna jest jednocześnie czymś jednolitym, wyjątkowo oryginalnym i niezwykle pouczającym. Nie rozwijała się w odosobnieniu – czerpała z mądrości starożytnego Wschodu, którego kultura sięga głębszej starożytności, gdzie jeszcze przed Grekami miało miejsce kształtowanie się cywilizacji: powstało pismo, zapoczątkowano naukę o charakter i rozwinęły się właściwe poglądy filozoficzne.

Społeczeństwo starożytnej Grecji przeszło długą drogę rozwoju od najmroczniejszego, archaicznego okresu do rozwiniętej cywilizacji. Początki kultury europejskiej, podobnie jak filozofii, tkwią w kulturze i filozofii starożytnej.

starożytna filozofia

filozoficzny antyczny przedsokratejski hellenizm

Początek rozwoju filozofii europejskiej został położony w starożytnej Grecji. Filozofia powstała i rozwinęła się w ścisłym związku z początkami konkretnej wiedzy o przyrodzie.

Pierwsi starożytni filozofowie greccy byli jednocześnie przyrodnikami. Podejmowali próby naukowego wyjaśnienia pochodzenia Ziemi, Słońca, zwierząt, roślin i człowieka.

Głównym zagadnieniem filozofii starożytnej Grecji była kwestia pochodzenia świata iw tym sensie filozofia ma coś wspólnego z mitologią, dziedziczy po niej zagadnienia światopoglądowe. Filozofowie poszukują substancjalnego początku, tj. jakiś początkowy początek, od którego wszystko się wzięło i widział to w prostych elementach materialnych.

Filozofia starożytna w swoim rozwoju przechodziła przez cztery główne etapy (jest to jedna z bardziej powszechnych periodyzacji tego okresu):

Presokrates - geneza i kształtowanie się filozofii. Przedstawiciele pierwszego okresu: szkoła Milesa (Tales, Anaksymander, Anaksymenes); atomiści (Demokryt, Leukippos); szkoła elektroniczna; Heraklit z Efezu itp.

Klasyczna (Sokratejska) - dojrzałość i rozkwit Przedstawiciele fazy sokratejskiej: sofiści, Sokrates, Platon, Arystoteles.

Hellenistyczny - zachód słońca. Sceptycyzm (Pyrron, Eupicur), stoicy (Zenon, Kleantes, Tymon, Chryzyp), cynicy (

Roman i późny antyk - okres schyłku i śmierci starożytnej filozofii. Przedstawiciele - Neoplatonizm

Głównym tematem wczesnej filozofii greckiej jest pochodzenie wszechświata, jego pochodzenie i budowa. Filozofowie tego okresu – głównie badacze przyrody, astronomowie, matematycy. Wierząc, że narodziny i śmierć rzeczy naturalnych nie zdarzają się przypadkowo i nie z niczego, szukali początku, czyli zasady wyjaśniającej naturalną zmienność świata.

Szkoła Milesa

Tales z Miletu (ok. 625-547 pne) – twórca europejskiej nauki i filozofii; ponadto jest matematykiem, astronomem i politykiem, cieszącym się dużym szacunkiem współobywateli.

Tales dokonał rewolucji w światopoglądzie, wysuwając ideę substancji – fundamentalnej zasady wszystkiego, uogólniając całą różnorodność w współistotności i widząc początek wszystkiego w wilgoci: ona przecież wszystko przenika. Wilgoć jest rzeczywiście wszechobecnym elementem: wszystko pochodzi z wody i zamienia się w wodę. Woda jako naturalna zasada jest nośnikiem wszelkich zmian i przemian. Jako pierwszy wpadł na pomysł jedności wszechświata.

Tales uważał duszę za coś spontanicznie działającego, nazywając Boga uniwersalnym intelektem: Bóg jest umysłem świata.

Anaksymander z Miletu (ok. 610-540 pne) – starogrecki filozof i matematyk, przedstawiciel milezyjskiej szkoły filozofii przyrody, uczeń Talesa. Autor pierwszej greckiej pracy naukowej napisanej prozą („O naturze”, 547 pne). Wprowadził termin „prawo”, stosując pojęcie praktyki społecznej do przyrody i nauki. Anaksymandrowi przypisuje się jedno z pierwszych sformułowań prawa zachowania materii („z tych samych rzeczy, z których rodzą się wszystkie istniejące rzeczy, w te same rzeczy ulegają zniszczeniu zgodnie ze swoim przeznaczeniem”). Anaksymander próbował dać jednolite wyjaśnienie wszystkich rzeczy, dla którego wybrał nie jeden z elementów, ale wspólną zasadę, z której cały świat mógłby się rozwinąć poprzez zróżnicowanie. Ten początek Anaksymander nazwał „apeiron” („nieokreślony”). Anaksymander nauczał, że początkową podstawą wszelkiego bytu jest nieskończoność (toapeiron, nieskończoność), której wieczny ruch wyodrębnił podstawowe przeciwieństwa ciepła i zimna, suchości i wilgoci, i do którego wszystko powraca. Stworzenie jest rozkładem nieskończoności. Według niego ta nieskończoność nieustannie oddziela się od siebie i stale dostrzega pewne, niezmienne elementy, tak że części całości zmieniają się na zawsze, podczas gdy całość pozostaje niezmienna.

Anaksymander jako pierwszy w Grecji wskazał nachylenie ekliptyki i wynalazł zegar słoneczny, za pomocą którego określał równonoce i obroty Słońca. Przypisuje mu się również skompilowanie pierwszej mapy geograficznej Grecji i stworzenie globu niebieskiego, którego użył do wyjaśnienia swojego systemu wszechświata.

Anaksymenes z Miletu – filozof starożytnej Grecji, przedstawiciel mileskiej szkoły filozofii przyrody, uczeń Anaksymandra. Uważa powietrze lub powietrzny eter za boską, zawsze poruszającą się zasadę wszystkiego, co istnieje, i wyjaśnia powstawanie świata przez kondensację i skraplanie, lub, jak mówi, przez przyciąganie i rozpuszczanie tego pierwotnego elementu . Kiedy świat powstał z powietrza, ogień powstał poprzez skraplanie, kondensację, wiatr i chmury. Sama dusza jest tylko powietrzem i oddechem, ponieważ życie objawia się tylko poprzez wdech i wydech. Twierdził, że granice wszechświata składają się z ziemi i kryształu; gwiazdy są materialnymi ciałami zatopionymi w ogniu; Słońce, którego ruch określa pory roku, jest płaskim kołem jak ziemia zawieszona w powietrzu, wokół którego wszystko się porusza. Anaksymenesowi przypisuje się również obliczenie nachylenia ekliptyki.

Już wtedy pojawia się pewna idea dotycząca sposobu przejścia oryginału do pozostałych substancji - doktryna rozrzedzenia i kondensacji. Z powietrza poprzez rozrzedzenie powstaje ogień, a poprzez kondensację kolejno wiatr, chmury, deszcz, woda, ziemia i kamienie.

Podsumowując poglądy przedstawicieli szkoły Milesowskiej, można powiedzieć, że filozofia powstaje u nich nie jako prosta racjonalizacja mitu, ale jako swoista synteza wiedzy mitycznej i empirycznej, wiedzy i mądrości. Na tej podstawie starali się dać pełny obraz świata.

Pitagoryzm

Pitagoras (VI wiek p.n.e.) również zajmował się problemem: „Z czego to wszystko jest?”, ale rozwiązał go inaczej niż Milezjanie. „Wszystko jest liczbą” – to jego pozycja wyjściowa. To w liczbach pitagorejczycy widzieli właściwości i relacje nieodłącznie związane z różnymi harmonicznymi kombinacjami istnienia. Pitagorejczycy widzieli w liczbach i relacjach matematycznych wyjaśnienie ukrytego znaczenia zjawisk, praw przyrody. Pitagoras z powodzeniem opracował różnego rodzaju dowody matematyczne, które przyczyniły się do opracowania zasad dokładnego racjonalnego typu myślenia. Kultura tego typu myślenia rozwija się do dziś. Pitagorejczycy byli jednymi z pierwszych, którzy subtelnie zrozumieli znaczenie liczby nie tylko w konkretnym myśleniu naukowym, ale także w myśleniu filozoficznym. Harmonia Wszechświata jest uwarunkowana miarą i liczbą, matematyczną proporcjonalnością.

Pitagoras nauczał, że dusza jest nieśmiertelna. Jest właścicielem idei reinkarnacji dusz. Uważał, że wszystko, co dzieje się na świecie, powtarza się w kółko po pewnych okresach czasu, a dusze zmarłych po pewnym czasie zamieszkują inne.

W filozofii pitagorejskiej istnieje doktryna przeciwieństw, która ma bezpośredni związek z teorią liczb. Liczba 10 jest uważana przez pitagorejczyków za świętą i dlatego 10 par przeciwstawnych „początków”, wskazano przeciwieństwa: granica – nieograniczona, nieparzysta – parzysta, jeden – wiele, prawo – lewa, mężczyzna – kobieta, spoczynek – ruch, prosta – krzywy, jasny - ciemny, dobry - zły, kwadratowy - równoległobok.

Znaczący wkład w rozwój starożytnego materializmu i dialektyki wniósł Heraklit z Efezu (ok. 540-480 pne), który napisał dzieła „O naturze”. Jego nauczanie było pierwszym świadomym przejściem od zmysłowego widzenia świata do jego pojęciowego i kategorycznego postrzegania.

Według nauk Heraklita boska jedność (umysł, Zeus, Logos, przestrzeń) jest ponad płynnym, zmiennym światem wielości. Kosmos (świat) jest wieczny, istnieje cyklicznie i opiera się na ogniu. Wszystko jest w stanie ciągłej zmiany i walki (wojny), jedno powstaje w wyniku zniszczenia drugiego i istnieje jako napięta harmonijna relacja różnych przeciwieństw. Ochłodzenie ognia powoduje powstanie innych „elementów” i różnych rzeczy.

Według Heraklita człowiek składa się z pierwiastka ognia, duszy i ciała. Dusza „najlepsza i najmądrzejsza” staje się wtedy, gdy jest „sucha, lekka”, nie obciążona przesytem i upojeniem, które czynią duszę „mokrą”, słabą. Mądrość, według Heraklita, polega na dostrzeganiu jednej zasady stojącej za różnorodnością, „poznawaniu wszystkiego jako jednego”, życiu ze zdrowym rozsądkiem, wspólnym dla wszystkich. Zanurzenie się w odrębnej, prywatnej świadomości uniemożliwia zrozumienie całości i pojedynczego. Heraklita można uznać za twórcę doktryny wiedzy. Jego zdaniem „człowiek ma dwa sposoby poznania prawdy: percepcję zmysłową i logos”. Rozróżniając wiedzę zmysłową i racjonalną, uważał, że prawdę pojmuje umysł, który poznaje istotę (logos) świata. Z drugiej strony mądrość to „znajomość myśli, która rządzi wszystkim i wszędzie”.

szkoła elejska

Szkoła eleacka to jedna ze starożytnych greckich szkół filozoficznych (koniec VI-I poł. V wpne), zrzeszająca Ksenofanesa, Parmenidesa, Zenona i Melissę. Znaczenie Eleatów w rozwoju starożytnej filozofii i nauki jest ogromne. Najpierw postawili pytanie, w jaki sposób można pomyśleć byt. Nauczanie szkoły opierało się na dwóch zasadach: bycie jest jedno, a zmiany są iluzoryczne. Za założyciela szkoły uważa się zwykle Ksenofanesa z Kolofonu (ok. 570 pne)

Szkołę eleacką charakteryzował ścisły monizm w doktrynie bytu i racjonalizm w doktrynie poznania. W centrum nauk wszystkich trzech filozofów eleackich znajdowała się doktryna bytu: Parmenides jako pierwszy uczynił pojęcie „bycia” przedmiotem analizy w swoim poemacie filozoficznym; Zenon za pomocą aporii logicznych wykazał absurdalność nauk opartych na przesłankach innych niż Parmenides (tj. na założeniu ruchu i mnogości); Meliss podsumował szkolny dogmat w swoim traktacie O naturze, czyli o byciu.

Ksenofanes uważał, że ziemia była początkiem świata: „wszystko rodzi się z ziemi i wszystko wchodzi w ziemię”. Bóg według Ksenofanesa jest jak piłka i jest tożsamy ​​z kosmosem obdarzonym niezmiennością. Bóg jest wszystkim, ale to wszystko przyjmuje się nie w różnorodności, ale w najwyższej jedności. U podstaw tej jedności leży myśl Boga, który jest wszechmocny.

W naukach Ksenofanesa i Parmenidesa znajduje się szereg ogólnych postanowień: idea jedności i bezruchu prawdziwie istniejącego bytu. Doktryna ta była dalej rozwijana i usystematyzowana. Parmenides we własnym eposie dydaktycznym O naturze nadał mu metafizyczny ton.

Parmenides jest pierwszym greckim filozofem, który przeciwstawił myślenie opinii. Twierdził, że tylko jeden niezmienny byt jest prawdziwy, podczas gdy wielość i zmiana są tylko iluzją. Główne cechy bytu: jest wieczny, jeden, niezmienny, niepodzielny, nieruchomy. W przeciwieństwie do świata bytu, zjawiska świata zmysłowego są zmienne, przemijające, ruchome, rozdrobnione na wiele.

Parmenides był twórcą racjonalizmu, jako pierwszy zasadniczo odróżnił rzeczywistość prawdziwą, pojmowaną jedynie myślą („myślenie i byt to jedno i to samo”), od widzialności podanej we wrażeniach zmysłowych. Nauki Parmenidesa wywarły ogromny wpływ na rozwój późniejszej filozofii starożytnej (przede wszystkim na Platonie).

Nauki Parmenidesa zostały potwierdzone przez jego ucznia Zenona, który argumentował przeciwko absurdalności światowych idei, które widzą wielość rzeczy, a mianowicie formację i ruch. Melissus z Samos, młodszy rówieśnik Zenona, również bronił nauk Parmenidesa i próbował pogodzić szkołę eleacką i jońską, ale szkoła eleacka została mu przerwana. Eleaci jako pierwsi sformułowali metafizyczny problem bytu i stawania się, a poprzez sofistów i atomistów ich wpływ trwał aż do Platona i Arystotelesa.

Zenon kontynuował dzieło rozpoczęte przez Parmenidesa. Jego taktyka nie polegała na obronie punktu widzenia nauczyciela, ale na pokazaniu, że z wypowiedzi jego przeciwników wynikają jeszcze większe absurdy. W związku z tym Zenon opracował metodę odpierania przeciwników za pomocą serii pytań. Odpowiadając na nie, rozmówca był zmuszony wymyślić najbardziej niezwykłe paradoksy, które z konieczności wynikały z jego poglądów. Metoda ta, zwana dialektyką (Greckie „dialegomai” - „rozmowa”), używane później przez Sokratesa. Ponieważ głównymi przeciwnikami Zenona byli pitagorejczycy, większość jego paradoksów jest związana z atomistyczną koncepcją pitagoreizmu. Dlatego mają one szczególne znaczenie dla współczesnych atomistycznych teorii liczb, przestrzeni, czasu i materii.

Dzieło Anaksagorasa i Empedoklesa (wraz z występem sofistów) jest pewnym przejściem do najwyższego etapu starożytnej greckiej demokracji niewolników, będącej jednocześnie najwyższym etapem rozwoju starożytnej filozofii starożytnej filozoficzny rozwój starożytnej myśli filozoficznej.

Empedokles, Anaksagoras i atomiści stworzyli swoje systemy, aby zharmonizować idee Parmenidesa z danymi eksperymentalnymi. Pod wpływem Parmenidesa późniejsza filozofia przyrody zaczęła pojmować materię jako bierną, a pod wpływem Zenona jako nieskończenie podzielną. Później Platon przyjął doktrynę niezmienności bytu w swojej teorii idei.

Empedokles był pierwszym dorianem w filozofii greckiej, był lekarzem, poetą, filozofem. Uważał się za twórczą, wręcz boską osobę, był kochany przez tłum, który oczekiwał od niego cudów.

Dzieło Empedoklesa - poemat filozoficzny "O naturze" - bardziej uderzyło stylem niż treścią, ponieważ autor był poetą. Pierwsza część wiersza mówiła o świecie jako całości, jego siłach i żywiołach, w drugiej - o roślinach i zwierzętach, w trzeciej - o Bożej opatrzności io duszy.

W tamtych czasach każdy fizyk rozpoznawał tylko jeden rodzaj materii. Empedokles łączył wszystkie cztery żywioły: wodę, powietrze, ogień i ziemię. Były to najbardziej rozpowszechnione pierwiastki w przyrodzie, różniące się między sobą gęstością.

Empedokles uważał każdy indywidualny stan gęstości za odrębny rodzaj materii. Zaczął szukać prostych składników materii i można go uznać za twórcę pojęcia „początku”. Rozbudowując koncepcję bytu Parmenidesa, udało mu się zharmonizować ją ze zjawiskami i zastosować w naukach przyrodniczych.

Empedokles stworzył ogólną teorię świata, miał rozległą wiedzę o przyrodzie. Wykazał się szczególnie dużymi zdolnościami w rozumieniu zjawisk biologicznych. Zauważając w swoich pismach, że „włosy, szorstkie pióra ptaków, łuski rosnące na różnych osobnikach są jednym i tym samym”, Empedokles wyraził w naiwny sposób te idee, na których wiele wieków później zbudowano morfologię porównawczą.

Psychologiczne poglądy Empedoklesa na proces postrzegania stały się rozwinięciem ogólnych zasad jego filozofii: w postrzeganiu widział działanie siły, którą nazwał „miłością”, która działa w taki sposób, że podobne przyciąga podobne i wie jak.

Wpływ filozofa Empedoklesa był mniej zauważalny na tle innych podobnych, ale korzystniejszych doktryn Anaksagorasa, a zwłaszcza atomistów. Miał jednak silny wpływ na sycylijską szkołę medyczną i na niektórych uczonych pitagorejczyków.

Anaksagoras (ok. 500 pne-427 pne) głosił niezmienność nie tylko pewnych zasad, ale także wszelkich cech. Według Empedoklesa rzeczywistość składała się z czterech niezmiennych elementów, a według Anaksagorasa miała ich tyle, ile jest odrębnych jakości. Anaksagoras nazwał te niezliczone elementy „zarodkami” lub „rzeczami”, które Arystoteles nazwał później „homeomerią” (to znaczy ciałami składającymi się z jednorodnych części). Generalnie w filozofii Anaksagorasa, w przeciwieństwie do filozofii Empedoklesa, wiele uwagi poświęcono kwestiom praktycznym. Wprowadził do filozofii: teorię ducha, który jest poza światem i wprawia go w ruch; teoria przyrody, którą pojmowano w jej jakościowej i nieskończonej różnorodności.

O Leucypie wiadomo tylko tyle, że jego uczniem był Demokryt.

Demokryt po raz pierwszy zaczął pisać nie o przyrodzie, jak wszyscy poprzedni filozofowie, ale o „diakosmosie” - świecie połączonym-oddzielonym - kosmosie składającym się z dwóch pierwiastków.

Istotą nauczania Demokryta jest próba rozwiązania problemu relacji między bytem a niebytem, ​​jednym a wielością. Pierwsza pozycja nauk Demokryta: za Parmenidesem i Heraklitem wyróżnia on dwa rodzaje wiedzy – ciemną, opartą na wrażeniach i prawdziwą, opartą na myśleniu.

Drugie stanowisko: „Tylko w powszechnej opinii”, mówi Demokryt, „jest smak, kolor, słodki, gorzki. Ale tak naprawdę jest tylko CO i NIC. Co jest co? To jest bycie kompletnym, „atomosideas” (niepodzielne formy, niepodzielne idee), nieskończona liczba.

Atomy to idee, są zasadniczo niewidoczne, można je tylko sobie wyobrazić. Wręcz przeciwnie, NIC nie jest nieistnieniem, pustką, pustką (ksenon). Idee to rzeczy, które istnieją tylko dla myśli. Trzecia pozycja: niepodzielne idee wiecznie poruszają się w pustce. Ich połączenie jawi się jako pojawianie się rzeczy postrzeganych zmysłami, a separacja jako znikanie rzeczy. Twierdził, że atomy różnią się od siebie kształtem, kolejnością i położeniem, a ponadto mają haczyki, za pomocą których są ze sobą połączone.

okres klasyczny

Okres klasyczny (poł. V - koniec IV wpne) jest najbardziej owocnym i pozytywnym okresem w rozwoju filozofii starożytnej.

Okres przedsokratejski zostaje zastąpiony sofistyką. Na początku tego okresu następuje zwrot antropologiczny w filozofii greckiej, związany z działalnością sofistów i Sokratesa. Najbardziej znanymi przedstawicielami sofistycznej szkoły filozoficznej są Protagoras, Gorgiasz, Hippiasz, Prodicus, Antyfona, Kritias.

Sofiści – wędrowni opłacani nauczyciele cnót, w centrum ich uwagi – życie człowieka i społeczeństwa. W wiedzy sofiści widzieli przede wszystkim sposób na osiągnięcie sukcesu w życiu, za najcenniejszą uznali retorykę - posiadanie słowa, sztukę perswazji. Sofiści uważali tradycyjne zwyczaje i normy moralne za względne. Ich krytyka i sceptycyzm na swój sposób przyczyniły się do reorientacji starożytnej filozofii od poznania przyrody do zrozumienia wewnętrznego świata człowieka.

Przedstawiciele tej szkoły filozoficznej działali nie tyle jako filozofowie teoretyczni, ale jako filozofowie-nauczyciele, którzy uczyli obywateli filozofii, krasomówstwa i innych rodzajów wiedzy (w tłumaczeniu z greckiego „sofiści” - mędrcy, nauczyciele mądrości).

Znaczenie działalności sofistów:

przeorientowanie filozofii z kosmosu na człowieka,

podniósł sztukę argumentacji do jakościowo wysokiego poziomu,

stymulował rozwój retoryki i logiki.

Założycielem sofistyki jest Protogoras (V wpne). Wspólną cechą nauk sofistów był relatywizm, który znalazł klasyczny wyraz w Twierdzeniu Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszechrzeczy”. Prawda jest względna (choroba jest złem dla pacjenta, ale dobrem dla lekarza). Podczas nauczania sofiści nie przywiązywali dużej wagi do systematycznego zdobywania wiedzy przez uczniów, ich celem było nauczenie studentów wykorzystywania zdobytej wiedzy w dyskusjach i polemikach. Dlatego kładli duży nacisk na retorykę.

W starożytnej sofistyce prawie niemożliwe jest znalezienie pełnych szkół czy nurtów, charakteryzuje się raczej różnorodnością poglądów i nauk jej przedstawicieli.

Najważniejszą rolę w światopoglądzie odgrywała przeciwwaga natury jako elementu względnie stałego prawa lub regulacji człowieka. Kolejną cechą sofistyki jest agnostycyzm (jest to kierunek filozoficzny oparty na idei niepoznawalności świata).

Gorgiasz (ok. 483-373 pne). Był najwybitniejszym zwolennikiem relatywizmu wśród sofistów. Jego relatywizm graniczy ze sceptycyzmem. W eseju „O przewoźniku, czyli o naturze” Gorgiasz konsekwentnie powoływał się na trzy tezy:

1. nic nie istnieje;

2. jeśli coś istnieje, to nie może być poznane;

3. jeśli coś można poznać, to nie można tego przenieść i wyjaśnić innej osobie.

Gorgiasz dość dokładnie rozróżnia znaczenia słów i wykorzystuje zmiany znaczenia w różnych kontekstach. Manipulacja mową, jej strukturą logiczną i gramatyczną jest charakterystyczna także dla innych sofistów. Wiele uwagi poświęcił retoryce i jej teorii, wpływowi oddziaływania werbalnego na słuchaczy. Uważał mowę za najlepsze i najdoskonalsze narzędzie człowieka.

Sofiści rozstrzygają kwestię powstania społeczeństwa z punktu widzenia spontanicznego materializmu. Preferują naturalny porządek rzeczy, przedkładając go nad prawo jako normę społeczną. Sofiści wyrażali idee równości wszystkich ludzi. Alcidamantes stwierdził, że „Bóg uczynił wszystkich wolnymi, natura nikogo nie uczyniła niewolnikiem”. Antyfona i Likofron odrzucili zalety szlachetnego urodzenia.

Sofiści nauczali nie tylko retoryki i filozofii, zajmowali się matematyką, poezją, muzyką, astronomią itp. Opierając się na swoich przekonaniach o znaczeniu mowy, przyczynili się do powstania ówczesnej językoznawstwa. Protagoras jako pierwszy podzielił „mowę na cztery typy: prośbę, pytanie, odpowiedź, receptę i nazwał je korzeniami mowy”. Prodik słynął z rozpraw o synonimach.

Można powiedzieć, że Sokrates (469 - 399 pne) jest przodkiem, „ojcem” klasycznej filozofii starożytnej. Była to pod każdym względem wybitna osobowość: był nie tylko wielkim filozofem i myślicielem, ale także wybitną osobą i obywatelem. Zaskakująco połączył w harmonijnej jedności jego stanowisko filozoficzne oraz praktyczne działania i czyny. Jego integralność jako filozofa i osoby ma tak wielki urok i autorytet, że wywarł ogromny wpływ nie tylko na wszystkie kolejne szczeble filozofii, zarówno europejskiej, jak i światowej, ale stał się symbolem, wzorem prawdziwej, prawdziwej osoby dla cały czas.

Najważniejszą rzeczą w filozofii Sokratesa była znajomość dobra, ponieważ. zło bierze się z nieznajomości przez ludzi ich prawdziwego dobra. Przedmiotem filozofii jest człowiek i jego działania, a samopoznanie, poznanie samego siebie jest zadaniem najważniejszym. Celem i zadaniem filozofii jest nauczenie człowieka sztuki życia i bycia szczęśliwym w tym życiu. Podaje bardzo prostą definicję szczęścia, która jest zasadniczo uniwersalna – szczęście to taki stan człowieka, w którym nie doświadcza on ani cierpienia psychicznego, ani cielesnego, prawdziwe poznanie dobra i dobra. Jedynym sposobem na osiągnięcie prawdziwej wiedzy jest metoda dialogu, podczas której prawda zostaje ujawniona uczestnikom dialogu.

Zdaniem Sokratesa celem filozofii jest także uzyskanie przez osobę prawdziwej wolności, której treścią powinno być wyjaśnienie, co od osoby zależy, a co od osoby nie zależy i w tych granicach. Człowiek jest wolny tylko w takim stopniu, w jakim zna siebie. Wolność, wolnomyślicielstwo to droga do samodoskonalenia, do doskonałego ideału człowieka.

Według Sokratesa wiedza o tym, co jest dobre, a zarazem pożyteczne dla człowieka, przyczynia się do jego błogości, szczęścia w życiu. Sokrates wymienił trzy podstawowe cnoty człowieka: 1) umiarkowanie (umiejętność ujarzmienia namiętności); 2) odwaga (umiejętność przezwyciężenia niebezpieczeństwa); 3) sprawiedliwość (wiedza o tym, jak zachować prawa boskie i ludzkie).

Tak więc Sokrates starał się znaleźć w świadomości, myśląc, solidne oparcie, na którym mogłaby stanąć budowa moralności i całego życia społecznego, w tym państwa.

Najwybitniejszym uczniem Sokratesa był Platon, założyciel Akademii, nauczyciel innego wielkiego myśliciela starożytności – Arystotelesa, który założył szkołę perypatetyczną (Liceum). Stworzyli holistyczne doktryny filozoficzne, w których uwzględnili niemal cały wachlarz tradycyjnych tematów filozoficznych, rozwinęli terminologię filozoficzną i zbiór pojęć, będących podstawą późniejszej filozofii starożytnej i europejskiej. Jako jeden z pierwszych podjął próbę, pod wieloma względami bardzo owocną, stworzenia uniwersalnego systemu filozoficznego, który obejmowałby świat jako jeden uniwersalny system, mający własną podstawę bytu, własną substancję. Uznaje podstawową zasadę idei, bytów nadzmysłowych i nadmaterialnych, przedmiotów, które zawsze istnieją i nigdy się nie stają, są stałe i niezmienne. „Pomysły” mają szczególne cechy: 1) obiektywność; 2) nieistotność dla czegokolwiek; 3) niezależność od definicji sensorycznych; 4) niezależność od wszelkich uwarunkowań i ograniczeń w czasie i przestrzeni. (Wydają się istnieć poza przestrzenią i czasem).

Ta zasada wyjaśniania istnienia świata staje się zasadą idealizmu obiektywnego. Platon jest twórcą filozofii idealizmu obiektywnego, który wywarł ogromny wpływ na wszystkie późniejsze typy filozofowania.

Za pierwotną przyczynę wszystkich rzeczy uważa idealne substancje - „jeden”, „umysł”, „dusza”, które istnieją obiektywnie, niezależnie od ludzkiej świadomości. Teoria wiedzy Platona opiera się nie na wiedzy zmysłowej, ale na wiedzy, miłości do idei. Schemat tej koncepcji jest zbudowany zgodnie z zasadą: od materialnej miłości cielesnej wzdłuż linii wstępującej do miłości duszy, a od niej do czystych idei. Platon uważa, że ​​ani uczucia, ani doznania, ze względu na swoją zmienność, nigdy iw żadnym wypadku nie mogą być źródłem prawdziwej wiedzy. Co najwyżej zmysły mogą działać jako zewnętrzny bodziec do wiedzy.

Arystoteles

Myśl filozoficzna starożytnej Grecji osiągnęła swój największy rozkwit w dziełach Arystotelesa (384-322 pne). Filozofia Arystotelesa jest nie tylko pewnym uogólnieniem, ale także rewizją logiczną, uzupełnieniem całej dotychczasowej filozofii greckiej.

Arystoteles jest twórcą najobszerniejszego systemu naukowego, jaki istniał w starożytności. Działalność naukowa Arystotelesa była wielkim wkładem do prawie wszystkich znanych wówczas dziedzin nauki: powstawały nowe kierunki naukowe, on wraz ze swoimi uczniami systematyzował nauki, określał przedmiot i metody poszczególnych nauk. Napisał ponad 150 prac naukowych i traktatów.

Arystoteles położył podwaliny pod logikę jako szczególną doktrynę form myślenia i zasad poznania naukowego, rozwinął styl traktatu filozoficznego, który stał się wzorcowy, w którym najpierw rozważa się historię zagadnienia, potem argumentację za i wbrew tezie głównej poprzez wysuwanie aporii, a na końcu podane jest rozwiązanie problemu.

Więcej uwagi poświęca najistotniejszym zagadnieniom filozofii, której rdzeń uważa za ontologię – naukę o bycie.

Arystoteles uważa tak zwaną pierwszą materię za podstawę wszelkiego bytu. Wychodząc od uznania obiektywnego istnienia materii, Arystoteles uważał ją za wieczną, nie stworzoną i niezniszczalną. Materia jest bezwładna, bierna, ale można jej nadać odpowiednią formę. Forma (bodziec i cel) i materia są ze sobą nierozerwalnie związane. Głównym motorem świata jest Bóg, określany jako forma wszelkich form, jako wierzchołek wszechświata.

Arystoteles opracował hierarchiczny system kategorii. Starając się uprościć system kategoryczny, rozpoznał wówczas tylko trzy główne kategorie: istotę, stan, relację.

Arystoteles uważał, że dusza, posiadająca celowość, jest niczym innym jak zasadą organizującą, nieodłączną od ciała; źródło i sposób regulacji organizmu, jego obiektywnie obserwowalne zachowanie. Arystoteles dokonał analizy różnych „części” duszy: pamięci, emocji, przejścia od wrażeń do ogólnej percepcji, a od niej do uogólnionej reprezentacji od opinii przez pojęcie do wiedzy oraz od bezpośrednio odczuwanego pragnienia do racjonalnej woli .

Arystoteles jest twórcą logiki. Rozwinął teorię myślenia i jego form, pojęć, sądów, wniosków itp. Arystoteles rozważał także operacje umysłu, jego logikę, w tym logikę zdań. Sformułował prawa logiczne: prawo tożsamości (pojęcie musi być używane w toku rozumowania w tym samym znaczeniu), prawo sprzeczności („nie zaprzeczaj sobie”) i prawo wyłączonego środka („I albo nie prawda, trzeciego nie podano”). Arystoteles rozwinął doktrynę sylogizmów, która zajmuje się wszelkiego rodzaju wnioskami w procesie rozumowania.

Filozofia hellenistyczna

Gospodarczy i polityczny upadek Grecji, spadek roli polityki znajdują odzwierciedlenie w filozofii greckiej. Wysiłki zmierzające do zrozumienia świata przedmiotowego (filozofia Arystotelesa), aktywne uczestnictwo w życiu politycznym, które przejawiało się wśród filozofów greckich, są stopniowo zastępowane przez indywidualizm, etyczność i moralizowanie czy też sceptycyzm i agnostycyzm.

Z biegiem czasu zainteresowanie myśleniem filozoficznym na ogół gwałtownie spada. Filozofów bardziej interesowało nie tyle pytanie o to, czym jest i jak istnieje świat, ile o to, jak należy żyć w tym świecie, aby uniknąć grożących ze wszystkich stron katastrof. Nadchodzi okres mistycyzmu, synkretyzmu religijno-filozoficznego, filozofii chrześcijańskiej. Mniej więcej w czasach Aleksandra Wielkiego powstały cztery szkoły filozoficzne: cynicy, sceptycy, stoicy i epikurejczycy.

Szkoła cyników (od nazwy gimnazjum w Atenach – „Kyposarg”, sposób życia cyników – „jak psy”) została założona przez Antystenesa w pierwszej połowie IV wieku. PNE. Cynicy głosili potrzebę całkowitego wyzwolenia od dóbr materialnych, życia w zgodzie z „naturą” w najprawdziwszym tego słowa znaczeniu. Gloryfikowali skrajne ubóstwo, zaprzeczali niewolnictwu, tradycyjnej religii, państwu. Wielu cyników w okresie hellenistycznym było wędrownymi żebraczymi kaznodziejami. Nauczanie cyników wyrażało w prymitywnej formie protest jednostki, która utraciła kontakt ze społeczeństwem, przeciw społecznym kontrastom tego społeczeństwa. Cynicy szokują laika swoim ekstrawaganckim zachowaniem, które wynikało z światopoglądu cyników i było główną formą istnienia ich filozofii. Cynicy naprawdę uważali, że praktyczne dowody są silniejsze niż jakiekolwiek werbalne obalenia i dlatego wszystkiego należy dowodzić własnymi czynami.

Cynizm, jako sposób myślenia i działania, zdawał się opierać na trzech filarach: ascesis, apaideusia i autarkiei.

Askesis - oznaczało „ćwiczenie, praktyczną naukę, praktykę; styl życia, zawód; sposób myślenia, kierunek. Asceza cyniczna - ograniczanie elementarnych potrzeb, bezdomność, skąpe ubranie, bose buty, przyzwyczajenie do zimna, głodu, pragnienia, całkowite odrzucenie wszelkich sztucznych, naciąganych potrzeb, nie mówiąc już o luksusie.

Apadiduzja. Analfabetyzm nie jest wadą. W przypadku analfabetyzmu wiedza jest i żyje w umyśle, a nie leży jak martwy ciężar na półce. Wiedzę należy zachować w duszy. Umysł cyników jest praktyczny, a nie teoretyczny.

Autarkeya, autarkia - niezależność, samowystarczalność, satysfakcja z siebie, umiejętność zadowalania się swoim, nawet najmniejszym, i wynikająca z tego wolność.

Najwybitniejszymi przedstawicielami szkoły cynickiej są uczniowie Sokratesa Antystenesa (ok. 450 - ok. 360 pne) i Diogenesa (ok. 400 - ok. 325 pne). Diogenes z Sinony, współczesny Aleksandrowi Wielkiemu, który według legendy mieszkał w pithosie (dużym naczyniu glinianym).

Antystenes był pierwszym nominalistą, odrzucającym istnienie ogólnych pojęć i twierdzącym, że idee istnieją tylko w ludzkim umyśle. Sądy syntetyczne według Antystenesa są fałszywe. Obiekty są pojedyncze, można je nazywać i porównywać, ale nie definiować.

Filozof nauczał, że głównym zadaniem jest badanie wewnętrznego świata człowieka, aby zrozumieć, co jest dobre. Antystenes i jego uczniowie argumentowali, że dobrze jest być cnotliwym. Antystenes głosił ascezę, naturalność, prymat interesów osobistych nad państwowymi. Odrzucając tradycyjną religię i państwo, on i Diogenes jako pierwsi nazwali siebie nie obywatelami konkretnego państwa, ale obywatelami całego świata - kosmopolitami.

Główną treścią nauk Diogenesa było moralistyczne głoszenie ideału życia zgodnego z naturą i ascetyczna wstrzemięźliwość we wszystkim, co dotyczyło potrzeb cielesnych. Surowy potępienie wszelkiej niewstrzemięźliwości seksualnej (zwłaszcza nastoletniej i kobiecej prostytucji), sam dał się poznać mieszkańcom Ateńczyków jako „człowiek bezwstydny”, skłonny do różnych obscenicznych gestów, które świadczyły o jego pogardzie dla norm i „praw” ludzkiej egzystencji .

Pogarda dla chwały i władzy, jako jej najjaskrawsze ucieleśnienie, znalazła odzwierciedlenie w rozmowach Diogenesa z Aleksandrem Wielkim, kiedy to słowa króla „Proś mnie o co chcesz!” po czym następuje odpowiedź „Nie zasłaniaj mi słońca”. Diogenes twierdził, że filozofia przygotowywała go na wszelkie zrządzenia losu, a nade wszystko cenił w życiu „wolność słowa”.

Sceptycyzm. Niekonsekwencja nauk filozoficznych, niemożność udzielenia zadowalającej odpowiedzi na dręczące ludzi pytania, doprowadziła do powstania kolejnej szkoły filozoficznej – sceptycznej.

Głową sceptyków był żyjący na przełomie III i II wieku Pyrron. PNE. Według Pyrrona filozofem jest ten, kto dąży do szczęścia. Ale szczęście polega tylko na równowadze i braku cierpienia. Kto chce osiągnąć tak rozumiane szczęście, musi odpowiedzieć sobie na trzy pytania:

Z czego są zrobione rzeczy?

Jak powinniśmy traktować te rzeczy?

Jaki rezultat, jaką korzyść odniesiemy z takiego naszego stosunku do nich?

Pyrron uważał, że na pierwsze pytanie nie można udzielić odpowiedzi, tak jak nie można twierdzić, że istnieje coś określonego. Co więcej, każdemu stwierdzeniu na dowolny temat można z równym prawem przeciwstawić stwierdzenie, które jest z nim sprzeczne.

Z uznania niemożności jednoznacznego stwierdzenia o rzeczach Pyrron wydedukował odpowiedź na drugie pytanie: filozoficzny stosunek do rzeczy polega na powstrzymywaniu się od jakichkolwiek sądów. . Wynika to z faktu, że nasze percepcje zmysłowe, choć są wiarygodne, nie mogą być adekwatnie wyrażone w sądach. Ta odpowiedź przesądza odpowiedź na pytanie trzecie: korzyść i pożytek wynikający z powstrzymywania się od wszelkiego rodzaju osądów polega na równowadze lub pogodzie ducha. Stan ten, zwany ataraksją, polegający na odrzuceniu wiedzy, uważany jest przez sceptyków za najwyższy stopień błogości.

Sprawę Pyrrona kontynuował jego uczeń Tymon. Dla Tymona najbardziej palącą, główną i najwyższą kwestią filozofii była praktyczna kwestia ludzkiego zachowania i najwyższej dostępnej mu błogości. W teorii poznania rozwinął postanowienia Pyrrona, rozróżniając rzecz taką, jaka istnieje sama w sobie, od sposobu, w jaki objawia się ona zmysłom człowieka. Timon widział wiarygodną podstawę poznania i działania tylko w bezpośrednim pojawieniu się percepcji zmysłowej.

Według Diogenesa Laertesa sceptycyzm zaprzeczał możliwości rzetelnej wiedzy i nie wierzył w możliwość racjonalnego uzasadnienia norm moralnych. Nie wątpiąc w istnienie zjawisk, sceptycy uważali, że tylko oni mają pewność, ale jednocześnie odrzucali możliwość wyprowadzenia przyczyn tych zjawisk z dostateczną zasadnością. Późny sceptycyzm charakteryzował się ostrą orientacją wobec pojęcia prawdy, jedynego kryterium, które Diogenes uważał za wygląd: „wszystko po prostu się wydaje”, mówi sceptyk, przeciwstawiając sobie to, co wyczuwalne (widoczne) i to, co można pomyśleć.

Pod koniec IV - początek III wieku. pne mi. następuje umocnienie i odnowa materializmu, ale nie w postaci atomistycznego materializmu Demokryta, ale w postaci nowej nauki – epikureizmu. Założycielem i nauczycielem szkoły został Epikur (ok. 341-270 pne) - jeden z największych myślicieli starożytnej Grecji i jeden z jej najważniejszych materialistów.

Filozofia dla Epikura jest głównym i głównym sposobem osiągnięcia przez człowieka najszczęśliwszego życia, pozbawionego lęku o przyszłość. Aby osiągnąć równowagę samoświadomości, konieczna jest znajomość przyrody. Jako doktryna filozoficzna epikureizm charakteryzuje się mechanistycznym poglądem na świat, materialistycznym atomizmem, zaprzeczeniem teleologii i nieśmiertelności duszy, etycznym indywidualizmem i eudemonizmem; ma silny nacisk praktyczny. Zdaniem epikurejczyków misja filozofii jest zbliżona do uzdrawiania: jej celem jest uzdrowienie duszy z lęków i cierpień spowodowanych fałszywymi mniemaniami i absurdalnymi pragnieniami, osiągnięcie pewnej duchowej równowagi spokoju ducha (ataraxia) oraz nauczenie osobie błogie życie, którego początek i koniec uważa za przyjemność.

Epikur rozwinął idee atomizmu. Zgodnie z jego naukami we Wszechświecie istnieją tylko ciała znajdujące się w przestrzeni. Są one bezpośrednio postrzegane przez zmysły, a obecność pustej przestrzeni między ciałami wynika z faktu, że w przeciwnym razie ruch byłby niemożliwy.

Stoicyzm jako specyficzny kierunek myśli filozoficznej istnieje od III wieku. PNE. aż do III wieku Stoicyzm jest najmniej „grecką” ze wszystkich szkół filozoficznych.

Diogenes Laertes donosi, że Zenon jako pierwszy ogłosił w swoim traktacie O naturze ludzkiej, że głównym celem jest „żyć zgodnie z naturą, a to jest to samo, co żyć zgodnie z cnotą”. Nadał w ten sposób filozofii stoickiej główne ukierunkowanie na etykę i jej rozwój. Od Zenona pochodzi również próba połączenia trzech części filozofii (logiki, fizyki i etyki) w jeden system.

Stoicy często porównywali filozofię do ludzkiego ciała. Uważali logikę za szkielet, etykę za mięśnie, a fizykę za duszę. Logika uczy posługiwania się pojęciami, formułowania sądów i wyciągania wniosków. Bez tego nie można zrozumieć ani fizyki, ani etyki, która jest centralną częścią filozofii stoickiej.

Jako zasady poprawnego myślenia stoicy przyjęli prawa spójności, tożsamości, rozumu dostatecznego i wyłączonego środka, rozwinęli arystotelesowską doktrynę sylogistyki i sądu.

W teorii poznania przedstawiciele wczesnego stoicyzmu wychodzili od uznania poznawalności świata. Źródła wiedzy widzieli w doznaniach i spostrzeżeniach. Rozwiązując problem poznania ogólnego i indywidualnego, stali na stanowisku, że realnie istnieją tylko rzeczy jednostkowe, uznali to, co ogólne, za pojęcie subiektywne. W fizyce stoicy przyjęli podstawę wszystkiego, co istnieje, która ma cztery zasady: ogień, powietrze, wodę i ziemię. Szczególną wagę przywiązywali do pneumy - to coś boskiego, rozumu, logosu kosmosu - mieszanki ognia i powietrza. Oni, idąc za Heraklitem, uważali ogień za początek wszystkiego, co jest na świecie. Uważano, że wszystko w przyrodzie jest w ruchu: zmiana, ruch przestrzenny i napięcie.

Charakteryzując różne właściwości duszy, stoicy zwracali szczególną uwagę na zjawisko woli; doktryna została zbudowana na zasadzie woli, samokontroli, cierpliwości i tak dalej. Dążyli do pełnej samowystarczalności.

W centrum rozumowania etycznego znajduje się koncepcja powinności w dążeniu do doskonałości moralnej, którą osiąga się, gdy człowiek żyje w zgodzie z naturą i podporządkowuje się losowi. Etyka stoików odpowiadała czasom Epikteta i Marka Aureliusza: wymagała raczej cierpliwości niż nadziei.

Stoicy wierzyli, że droga do szczęścia wiedzie przez bezstronność. Zwracali baczną uwagę na analizę namiętności, domagając się ich podporządkowania rozumowi. Jednocześnie namiętności podzielono na cztery rodzaje: smutek, strach, pożądanie i przyjemność Dążenie do doskonałości leży na ścieżkach poznawania świata i praktykowania cnotliwych zachowań . Dla nich ideałem była osoba niewzruszona, asceta.

Neoplatonizm

Ostatni etap w rozwoju filozofii starożytnej związany jest z neoplatonizmem. Jego najwybitniejszymi przedstawicielami byli Plotyn (204/205 - 270), Porfij (232 - ok. 301/304), uczeń Porfiriusza Jamblicha (280 - 330) i Proklosa (410 - 485) z Aten.

Neoplatonizm, idealistyczny kierunek filozofii starożytnej III-VI wieku, którego celem było usystematyzowanie sprzecznych elementów filozofii Platona w połączeniu z szeregiem idei Arystotelesa. Główna treść neoplatonizmu sprowadza się do rozwinięcia dialektyki triady platońskiej – „jeden”, „umysł”, „dusza”. Doktryna „duszy” na gruncie Platona „Timajos”, a także pod wpływem zarówno Arystotelesa, jak i starożytnego pitagoreizmu, została w neoplatonizmie sprowadzona do doktryny sfer kosmicznych. W centrum neoplatonizmu znajduje się doktryna nadegzystencji, jednolitej i hierarchicznej struktury bytu, rozwinięta przez Plotyna i uzupełniona przez Proklosa.

Cechami charakterystycznymi neoplatonizmu są doktryna świata hierarchicznie ułożonego, wywodzącego się z zasady ostatecznej, zwrócenie szczególnej uwagi na temat „wznoszenia się” duszy do jej źródła, rozwój praktycznych sposobów jednoczenia się z bóstwem (teurgii) na podstawie kultów pogańskich, w związku z tym stałe zainteresowanie mistycyzmem, pitagorejska symbolika liczb.

Neoplatończycy wiele uwagi poświęcali dedukcjom logicznym, definicjom i klasyfikacjom, konstrukcjom matematycznym, astronomicznym, przyrodniczo-filozoficznym i fizycznym, a także badaniom filologicznym, historycznym i komentatorskim.

Założycielem szkoły neoplatonizmu jest Plotyn (ok. 205 - ok. 270). Głównym zadaniem, jakie Plotyn postawił przed swoją filozofią, było konsekwentne wyprowadzenie z boskiej jedności jako początku wszelkiego bytu wszystkiego, co istnieje na świecie, oraz wskazanie drogi prowadzącej z powrotem do pierwotnej jedności. Myśliciel uważał, że to zadanie nie jest naukowe ani filozoficzne, ale religijne teozoficzne. Rozwiązuje go mistyczna wiedza o Bogu.

Plotyn uważał, że podstawą wszystkiego, co istnieje, jest nadzmysłowa, nadprzyrodzona, nadrozumna boska zasada. Od niej zależą wszystkie formy życia. Wszystko inne, co istnieje na świecie, pochodzi od tego jedynego prawdziwego bytu. Natura, według Plotyna, jest stworzona w taki sposób, że boski pierwiastek (światło) przenika materię (ciemność). Plotyn stwarza nawet pewną gradację bytów od zewnętrznych (rzeczywistych, prawdziwych) do najniższych, podrzędnych (nieautentycznych). Na szczycie tej gradacji stoi boski pierwiastek, następnie boska dusza, a poniżej wszystko natura.

Zgodnie z naukami Plotyna, w świecie zmysłowym oprócz bogów widzialnych istnieją także niewidzialni. Widoczni bogowie to ciała niebieskie. Idea Plotyna o niewidzialnych bogach świata zmysłowego nie jest jasna.

Dusza nie jest podzielona na części, reprezentujące coś jednolitego i niepodzielnego: jest to szczególna, semantyczna substancja. Nie można o tym myśleć jako o mnogości stanów mentalnych. Żadna indywidualna dusza nie może istnieć niezależnie od wszystkich innych dusz: wszystkie indywidualne dusze są objęte „duszą świata”.

Etyka Plotyna kończy się jego nauczaniem o oczyszczeniu duszy z ziemskich spraw i jej wyniesieniu do boskości. Warunkiem osiągnięcia tego celu jest doskonałość życia moralnego. Ukoronowaniem tego stanu jest ekstaza, ekstatyczne zanurzenie w bóstwie, stopienie się z niewyrażalnym pierwotnym.

Największym i najbardziej utalentowanym neoplatonistą po Plotynie był Porfiriusz (232 - ok. 301-304). Płodny pisarz, naukowiec i filozof. Z teoretycznych dzieł filozoficznych Porfiry'ego „Wprowadzenie do kategorii Arystotelesa”, znane również jako „O pięciu dźwiękach”, zyskało światową sławę. Wyjaśnia logiczną doktrynę atrybutów pojęcia (rodzaj, gatunek, różnica specyficzna, cecha własna, a nie własna, przypadkowość). Porfiry napisał także dzieła kosmologiczne i astrologiczne, dzieła polemiczne przeciwko chrześcijaństwu i wiele innych. Napisał komentarze do wykładów Plotyna i do szeregu najważniejszych dialogów Platona.

Filozofem, który zakończył rozwój starożytnego neoplatonizmu, a wraz z nim całej starożytnej filozofii, był Proklos (410 - 485), który wierzył, że najwyższy typ wiedzy jest możliwy tylko dzięki boskiemu wglądowi; miłość (eros) kojarzy się z boskim pięknem, prawda objawia boską mądrość, a wiara łączy nas z dobrocią bogów.

Dialektyka Kosmosu, którą rozwinął, miała ogromne znaczenie. Należy zauważyć, że Proklos najjaśniej wyjaśnia i eksponuje zasadę dialektycznej triady, w której wyróżnia trzy główne punkty rozwoju: 1. Treść stworzonego w stwórcy. 2. Odróżnianie tego, co już powstało, od tego, co jest twórcze. 3. Powrót stworzonego do twórcy. Dialektykę pojęciową starożytnego neoplatonizmu cechuje mistycyzm, który w tej koncepcji osiąga swoje apogeum.

Neoplatonizm wywarł ogromny wpływ na rozwój średniowiecznej filozofii i teologii. Wypracowany w szkole aparat pojęciowy, doktryna dążenia do niezniszczalności i wieczności, zostały przemyślane i wpisane w kontekst teologii chrześcijańskiej, zarówno na Wschodzie (Kapadocjanie), jak i na Zachodzie (Augustyn).

Wniosek

W filozofii starożytnej po raz pierwszy skrystalizowały się prawie wszystkie główne problemy filozoficzne, ukształtowały się podstawowe idee dotyczące przedmiotu filozofii i, choć nie wprost, postawiono problem, który F. Engels sformułował jako główne pytanie filozofii . W starożytnych systemach filozoficznych wyrażał się już materializm filozoficzny i idealizm, co w dużej mierze wpłynęło na późniejsze koncepcje filozoficzne.

Przez ponad tysiąc lat rozwoju filozofii starożytnej Grecji materializm i idealizm, dialektyka i metafizyka, które rozwinęły się na gruncie starożytnej Grecji, nie pozostały niezmienione, lecz przeszły długą i złożoną ewolucję, odzwierciedlając dialektykę historii rozwój starożytnego społeczeństwa niewolników. Warunkowość rozwoju filozofii starożytnej Grecji przez tę dialektykę przejawia się najwyraźniej w takich działach filozofii, jak etyka, nauka o społeczeństwie i państwie, nauka o wychowaniu, estetyka.

Filozofia starożytna jest prototypem każdej filozofii. Z jednej strony filozofia starożytna leży u podstaw filozofowania śródziemnomorskiego, które następnie rozprzestrzeniło się na kraje Europy i Bliskiego Wschodu i stało się definiującą formą filozofii; to wtedy postawiono pytania, na które filozofowie szukają odpowiedzi do dziś.

spspis wykorzystanej literatury

Etiologia Platona. Karabuschenko P.L. 1998

Chanyshev A.N. Kurs wykładów z filozofii starożytnej i średniowiecznej. M., 1991.

Podręcznik / wyd. V.D.Gubina, T.Yu.Sidorina, V.P.Filatov. - M .: Rosyjskie słowo, 1996. - 432 s.

Filozofia: Podręcznik Spirkin A.G. - wyd. 2 - M .: Guardiriki, 2004.

Asmus V.F. Filozofia starożytna, M., 1989

Radugin AA Filozofia, M., 1999

Zasób elektroniczny: http://filosof.historic.ru/

http://openreality.ru

http://www.gumfak.ru/filos_html/kratk_filos/hist26.shtml

http://www.philosophiya.ru/levkipp-i-demokrit

http://filozofia.wideworld.ru

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

    Pojęcie i główne etapy rozwoju filozofii starożytnej. Znaczenie nauk filozoficznych myślicieli starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. Cechy rozwoju okresu przedklasycznego filozofii starożytnej. Cechy typologiczne myślenia filozofów tego okresu.

    streszczenie, dodano 19.09.2013

    Charakterystyka okresów filozofii starożytnej, główni myśliciele i kierunki tego okresu. Cechy charakterystyczne historii rozwoju stoicyzmu. Główne szkoły sokratejskie. Opis etapów klasycznego i hellenistycznego okresu filozofii starożytnej.

    prezentacja, dodano 28.10.2012

    Periodyzacja filozofii starożytnej, charakterystyka etapów jej rozwoju, cechy genezy i znaczenia. Przegląd nauk wybitnych myślicieli starożytności i niektóre postanowienia ich nauk. Istota filozofii starożytnego Rzymu, jej skupienie na osobowości człowieka.

    streszczenie, dodano 18.06.2010

    Charakterystyka i błyskotliwi przedstawiciele klasycznego etapu rozwoju filozofii starożytnej. Twórczość Platona i istota jego utopii, doktryna idei. Krytyka teorii idei i metafizyki Arystotelesa. Szkoły filozoficzne helleńsko-rzymskiego okresu filozofii starożytnej.

    test, dodano 20.10.2009

    Historia myśli filozoficznej. Filozofia od starożytności do renesansu, starożytnych Indii i Chin, starożytnej Grecji i Rzymu. Poglądy religijne i filozoficzne starożytnych Indii. Ojciec taoizmu, Lao Tzu. Powstanie i rozwój filozofii nowożytnej.

    praca kontrolna, dodano 01.06.2011

    Przesłanki powstania i okresy rozwoju filozofii starożytnej, która wywodzi się z polityki (miast-państw) starożytnej Grecji. Treść nauk Platona o bycie i poznaniu, człowieku i społeczeństwie. Teoria poznania, etyka i "stan idealny" filozofa.

    prezentacja, dodano 17.07.2012

    Badanie koncepcji i głównych etapów filozofii starożytnej. Zespół idei i nauk stworzonych przez starożytnych myślicieli greckich i rzymskich z VII wieku. do VI w. OGŁOSZENIE starożytna mentalność. Filozofowie filozofii starożytnej Grecji, starożytnego Rzymu i filozofii hellenistycznej.

    prezentacja, dodano 02.02.2015

    Kosmocentryzm jest główną cechą filozofii starożytnej, estetyzm i harmonia wszechświata jako podstawa światopoglądu. Teocentryzm i monoteizm to dominujące idee myśli chrześcijańskiej w średniowieczu. Drogi rozwoju myśli filozoficznej w okresie patrystyki i scholastyki.

    praca semestralna, dodano 22.01.2015

    Cechy rozwoju filozofii starożytnej. Problem początku wśród przedstawicieli materializmu, idealizmu i atomistów. Atomistyczna koncepcja starożytnych filozofów. Główne problemy pochodzenia filozofii greckiej. Materializm i idealizm filozofii antycznej.

    streszczenie, dodano 18.04.2010

    Cechy okresu filozofii starożytnej, relatywizm sofistów i idealizm Sokratesa, idee filozoficzne Platona i Arystotelesa. Geneza i oryginalność filozofii starożytnej. Filozofia wczesnego hellenizmu i neoplatonizmu. Analiza głównych szkół sokratejskich.

Temat 2. Fenomen filozofii w kulturze Wschodu. Filozofia w kulturze antycznej.

Problem „ogólnego i szczególnego” w filozofii i kulturze Wschodu i Zachodu

Specyfika kultur starożytnych Indii („światopogląd” negujący, mitologizm, hierarchia kastowa), starożytnych Chin („światopogląd” afirmujący, tradycjonalizm, pragmatyzm), starożytnej Grecji („światopogląd” afirmujący, kosmocentryzm, racjonalizm).

starożytna filozofia indyjska. Weda. Nauczanie o Jedynym. Szkoły prawosławne i nieortodoksyjne. Antropocentryzm. starożytna chińska filozofia. U-jin. Doktryna Jednego jako jedności przeciwieństw. Szkoły etyczne i ontologiczne. Filozofia starożytnej Grecji. Jonowie i Eleaci. Racjonalizm.

Filozofia starożytnej Grecji: ontologiczne „obrazy świata” Parmenidesa, Jonów (Tales), Eleatów (Ksenofanes), Atomistów (Demokraci), „Dalektów” (Heraklit, Sokrates). Ontologiczne zasady budowania filozoficznego obrazu świata: kosmocentryzm, teocentryzm, antropocentryzm; monizm, dualizm, holizm.

„Eidoses” Platona, „esencje” Arystotelesa i ich konstruktywno-logiczna rola w konstruowaniu obrazów ontologicznych.

Antyczne korzenie kultury zachodniej. Jedność i różnice kultury, religii i filozofii Wschodu i Zachodu.

Mit i świadomość mitologiczna. Od mitu do logosu: pojawienie się filozofii starożytnej. Zbawienie, zdziwienie i zwątpienie jako trzy główne impulsy filozofowania.

Grecka filozofia przyrody, główne kierunki i koncepcje. Ścieżka physis (mędrcy Milesa, Heraklita, Demokryta i Epikura), ścieżka theos (Pitagoras i Pitagorejczycy), ścieżka bytu (Parmenides i Zenon).

Zwrot antropologiczny w filozofii starożytnej. Odkrycie podmiotowości w naukach sofistów. Nieodróżnialność wiedzy od opinii. Autonomia mowy i mowy. Sofiści i Sokrates. Metoda dialektyczna. Rozum jako sposób na zrozumienie życia. Rozum, szczęście i cnota.

Wątki bytu i wiedzy u Platona i Arystotelesa. Doktryna Platona o bycie. Świat idei i świat rzeczy. Nauka o duszy. Wiedza jako pamięć. Przypowieść o jaskini. Krytyka platońskiej teorii idei w filozofii Arystotelesa. Materia i forma. Doktryna czterech rodzajów przyczyn. Wiedza i opinia. Doświadczenie, sztuka i nauka. Pojęcie metafizyki.

Człowiek i państwo w filozofii Platona i Arystotelesa. Projekt idealnego systemu państwowego u Platona. Filozof i państwo. Formy zdeprawowanego rządu. Najwyższy cel człowieka i istota państwa w doktrynie politycznej Arystotelesa. Klasyfikacja głównych form rządów według Arystotelesa. Główne przyczyny śmierci państw i sposoby zapewnienia im stabilności władzy.

Filozofia hellenistyczno-rzymska. Rozwój wątku antropologicznego w naukach epikurejczyków, cyników i stoików. Antyczny sceptycyzm jako powątpiewanie w możliwości ludzkiego umysłu.

Rozpoczynając studiowanie filozofii starożytnego Wschodu, należy zwrócić się do starożytnego Egiptu, Sumerów, Babilonu, starożytnych Indii, starożytnych Chin i starożytnego świata. Aby zrozumieć materialne i społeczno-kulturowe uwarunkowania powstania myśli filozoficznej, celowe jest przywołanie historii kultury. Odniesienie do następujących źródeł: Spirkin A.G. Filozofia. M., 2000, Philosophical Encyclopedic Dictionary M., 1997 (1989, 1983), Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofia. M., 2000, Czytelnik z filozofii / Comp. i wyd. AA Radugina. M., 1998, Antologia filozofii światowej. w 4 tyg. M., 1963-1966, Historia filozofii w skrócie. M., 1995 (1991) pomoże zrozumieć następujące zagadnienia: filozoficzne znaczenie i treść doświadczenia religijnego i mitologicznego w Egipcie i innych krajach starożytnego Wschodu, starożytna filozofia indyjska: duchowe pojmowanie Kosmosu i Człowieka, filozofia starożytnych Chin.

Książki Asmusa V.F., Bogomołowa, Cassidy'ego F., Orgisha, Loseva A.F. (Filozofia. Mitologia. Kultura. M, 1991) będzie okazją do zrozumienia greckiej paidei i filozofii: kosmocentryczny charakter filozofii starożytnej Grecji, środkowa klasyka: „odkrycie” człowieka (sofiści - „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy ”, Sokrates z jego wezwaniem „Poznaj siebie!” i jego tradycje), horyzonty metafizyki: Platon i starożytna Akademia, pierwsza systematyzacja wiedzy filozoficznej i naukowej: Arystoteles i Perypatetycy.

Zrozumienie kultury i filozofii starożytnego świata jest możliwe tylko dzięki przyswojeniu pojęciowych i tekstowych podstaw filozofii starożytnych Indii, jedności i różnic głównych ortodoksyjnych i nieortodoksyjnych szkół: przegląd podstawowych pojęć i nauki starożytnych Indii (wedanta, wajśeszika, mimansa, sankhja, njaja, joga, czarwaka, buddyzm, dżinizm itp.). Mistycyzm religijny starożytnej filozofii indyjskiej, etyka społeczna starożytnej filozofii chińskiej, zwłaszcza Konfucjusza, można uznać za kontrowersję: konfucjanizm - legalizm. Rozważmy rosnące zainteresowanie filozofią starożytnych Indii i starożytnych Chin: Początki myśli filozoficznej: „naturaliści” i filozofowie „fusis” (Jonianie, Pitagorejczycy, Eleaci, atomiści). Ważne jest, aby zrozumieć znaczenie demokracji greckich polis dla filozofii greckiej, aby zobaczyć narodziny w starożytnej Grecji „wszystkich późniejszych typów” filozofowania. Znaczenie filozofii późnego klasycyzmu można zrozumieć na przykładzie filozofii epoki hellenistycznej (cynicy, epikurejczycy, stoicy, sceptycy), nauk Plotyna i neoplatonizmu. Ważne jest, aby zobaczyć i zrozumieć przyczyny narodzin, rozkwitu i upadku starożytnej filozofii.

1. Problem początku w filozofii starożytnej Grecji.

2. Nauka o człowieku, wiedzy i państwie w filozofii starożytnej (sofiści, Sokrates, Platon, Arystoteles).

3.Idee etyczne filozofii hellenizmu

starożytna filozofia obejmuje prawie tysiąc lat jej rozwoju. Powstał w starożytnej Grecji w VI wieku. PNE. i ustąpił miejsca innej - średniowiecznej filozofii po upadku Cesarstwa Rzymskiego - do VI wieku. N. mi. Charakterystyczną cechą filozofii starożytnej jest racjonalne rozumienie świata i kosmocentryzm, tj. skup się na zrozumieniu „przestrzeni”, „natury”. Kosmos jest porządkiem świata. Świat jest pojedynczą, żywą całością. Człowiek jest postrzegany jako integralna część natury.

Główne etapy rozwoju filozofii starożytnej:

1. Przedsokrates, czyli etap formowania się filozofii starożytnej Grecji. VI-VII wieku. pne e.) - nacisk kładziony jest na problemy przestrzeni, przyrody (fizjologii). Inna nazwa sceny to „naturalistyczna”.

2. Sokrates, czyli etap klasycznej filozofii greckiej – nauki Sokratesa, Platona, Arystotelesa (V-IV w. p.n.e.). Główny nacisk położony jest na problematykę człowieka, jego istoty i zdolności poznawczych;

3. Etap grecko-rzymski lub hellenistyczny (koniec IV w. p.n.e. - IV w. n.e.). W epoce hellenizmu (koniec IV wieku p.n.e.) mamy na myśli świat grecki po A. Macedonie, zanim został podbity przez Rzymian, szkoła epikureizmu, stoicyzmu, sceptycyzmu, neoplatonizmu itp.

Szkoła Milesowska („przyrodnicy” Lub „fizycy”) powstał w VI wieku. pne mi. w mieście Milet na zachodnim wybrzeżu półwyspu Azji Mniejszej.

Tales(ok. 625-545 pne). Wszystko, co istnieje, pochodzi z wody. Główna przyczyna (arche) - woda. „Obserwacje pokazują, że wszystko rodzi się z nasienia, a nasienie jest mokre. W rzeczach mokrych początkiem ich natury jest woda. Wszystko powstaje z wody i do wody powraca.

Anaksymander(ok. 611-545 pne). „Traktat o naturze”. Początek to pojedyncza, pierwotna, ponadczasowa, nieśmiertelna, nieskończona substancja, która „obejmuje wszystkie światy”, czyli nieokreślona materia (apeiron) – materialny początek – pozbawiony granic. Apeiron jest podstawą wszystkiego, co istnieje, co jest boskie. Zamienia się w różne ziemskie elementy: ziemię, wodę, powietrze, ogień, a one z kolei przechodzą w siebie. Anaksymander wierzył, że przyroda, świat istnieją obiektywnie i nie są przez kogoś stworzone. Anaksymander wprowadził w życie zegar słoneczny, stworzył geograficzną mapę Ziemi, która odzwierciedla Europę i Azję.

Anaksymenes(560-480 pne). Początek - powietrze, przewiewna bezgraniczna substancja. Ogień to rozrzedzone ogrzane powietrze. Podczas skraplania powietrze początkowo staje się wodą, a następnie, w miarę dalszego skraplania, ziemią, a na końcu kamieniem. Anaksymenes wyjaśnia różnorodność pierwiastków stopniem kondensacji powietrza. Dusza składa się również z powietrza. Bogowie są również stworzeni z powietrza.


Szkoła pitagorejska (Pitagoras, Filolaos, Archytas z Tarentu itp.). Istniał jako rodzaj bractwa lub zakonu, podlegającego surowym regułom postępowania.

Pitagoras(580-500 pne) z wyspy Samos. Po raz pierwszy nazwał siebie filozofem. Jego pochodzenie - numer. Wszystko jest liczbą. Liczba jest boską zasadą na świecie, zasadą wszystkich rzeczy. Przedmioty myśli są bardziej realne niż rzeczy lub przedmioty poznania zmysłowego, ponieważ liczby mają charakter ponadczasowy, to znaczy są wieczne. Kosmos, jego kolejność ustala liczba. Absolutizacja czystego myślenia, z pominięciem obserwacji. Myśl przewyższa uczucia. Świat zmysłowy jest dostosowany do matematycznego ideału.

Celem, sensem życia jest wyzwolenie duszy z ciała poprzez jej oczyszczenie. Oczyszczenie jest „osiągnięciem życia kontemplacyjnego”. Dusza jest harmonią elementów cielesnych, dających się policzyć liczbami.

Heraklit z Efezu (ok. 544 - 483 pne). Jego praca nosi tytuł O naturze. Pochodzenie całego świata ogień. Wszystko, co istnieje, a nie zostało przez nikogo stworzone, zawsze było, jest i będzie wiecznie żywym ogniem, raz rozpalającym się, to gasnącym. Heraklita można uznać za twórcę epistemologii. Jako pierwszy rozróżnił wiedzę zmysłową od racjonalnej, wierząc, że umysł pojmuje prawdę. Wiedza zaczyna się od uczuć. Ponadto dane sensoryczne są przetwarzane przez ludzki umysł. Jedność wiedzy zmysłowej i racjonalnej.

Na świecie istnieje jedność, która jest wynikiem połączenia przeciwieństw. Walka przeciwieństw jest naturalna i konieczna, jest źródłem stworzenia świata. Przeciwieństwa walczą i jednoczą się. „Wszystko płynie, wszystko się zmienia, nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki”.

Doktryna bytu (Eleaci: Ksenofanes, Parmenides, Zenon). Ksenofanes(580 - 490 pne) - założyciel szkoły eleackiej. Praca - „O naturze”, napisana w formie wiersza. Początek - Ziemia. „Wszystko rodzi się z ziemi i do ziemi idzie”. Bóg jest jeden, łączy się z naturą (panteizm). Ksenofanes jest zwolennikiem racjonalizmu.

Parmenides(540-480 pne). Praca - wiersz „O naturze”. W przeciwieństwie do Heraklita, Parmenides argumentował, że nic się nie zmienia. Nazwali go szaleńcem. W poszukiwaniu czegoś trwałego i niezmiennego Parmenides doszedł do idei jednej istoty. Byt jest tym, co obejmuje myśl. „Myślenie i bycie to jedno i to samo”. Parmenides jest „ojcem” racjonalizmu. Rozum jest ścieżką prawdy, uczucie jest ścieżką opinii. Kryterium prawdy jest umysł, wrażenia nie są dokładne. Główna zasługa Parmenidesa w odkryciu jakościowej różnicy między rozumem a uczuciami, wrażeniami, logicznymi i empirycznymi.

Zenon(490 - 430 pne) - uczeń Parmenidesa. Arystoteles nazwał go wynalazcą dialektyki. Zenon jest przedstawicielem dialektyki subiektywnej. Zenon przeszedł do historii dzięki swoim aporiom (paradoksom). Istotą aporii Zenona jest kwestia relacji między ruchem a spoczynkiem, jednością a wielością, skończonością a nieskończonością, nieciągłością a nieprzerwanością. Zenon uważał, że prawdziwe jest tylko to, co można logicznie udowodnić. Doszło do nas 9 aporii Zenona („Ziarno pszenicy”, „Strzała”, „Achilles i żółw” itp.). Idea niespójności ruchu. Aporie wyznaczają kształtowanie się umysłu.

Atomizm starożytnej Grecji (Leukippos, Demokryt, Anaksagoras, Empedokles). Demokryt(ok. 460-371 pne) z Abder. Około 70 prac. Początek - atomy, niepodzielne cząstki poruszające się w próżni. Atomy są niezmienne, wieczne, ich liczba jest nieskończona, różnią się wielkością, kształtem, kolejnością i położeniem. Są w ciągłym ruchu. Trzy formy ruchu: chaotyczny, wirowy, parowania. Rozróżnienie poznania zmysłowego i racjonalnego. Poznanie zmysłowe - poznanie przez "opinię", racjonalne - "przez prawdę" i ich jedność.

Nauczanie o człowieku. sofiści(z greckiego „mądrość”) otwierają racjonalny okres filozofii greckiej. Sofiści (Protagoras, Gorgiasz, Prodicus, Alcidamus, Critias itp.) ( V wiek PNE. ) - To pierwsi filozofowie, którzy odpłatnie przekazali innym specjalną wiedzę. Głównym celem sofistów nie była prawda, ale umiejętność przekonania słuchaczy, dlatego na pierwszy plan wysunęła się retoryka, sztuka elokwencji. Zaprzeczali prawdzie obiektywnej, twierdzili, że prawda jest zawsze subiektywna. Razem z Sokratesem nazywano ich „Greckimi Oświecicielami”. Skupienie sofistów było Człowiek i jego zdolności poznawczych. Dominujące tematy sofistów: etyka, polityka, retoryka, sztuka, język, religia, edukacja – tj. kultura. Byli więc inicjatorami okresu humanistycznego w filozofii antycznej.

Protagoras z Abder (około 490 - 420 wieków pne). Praca Antylogii. Jest właścicielem słynnych słów: „Człowiek jest światem wszystkich rzeczy, istniejącym, że istnieją, i nie istniejącym, że nie istnieją”.

Historyczna zasługa sofistów, w przeciwieństwie do ich poprzedników, po raz pierwszy zwróciła starożytną myśl filozoficzną z problemów kosmosu na problem życia ludzkiego. Od końca V wieku pne problematyka człowieka stała się przedmiotem szczególnej uwagi, przede wszystkim ze strony słynnego filozofa Sokratesa.

Sokrates(469-399 pne) Filozofia Sokratesa koncentruje się na człowieka jako istoty moralnej, która zna siebie. Istota osoby tkwi w jej duszy, ponieważ jest „tym, czemu służy ciało”. Wartość duszy leży w wiedzy. Sokrates rozwinął metodę subiektywnej dialektyki, której celem jest ustalenie prawdy. Prawda, według Sokratesa, to obiektywna wiedza uzyskana w procesie dialogu, kiedy dochodzi do wyjaśnienia treści pojęć. Sokrates wierzył, że rozmowa oznacza zdanie moralnego „egzaminu duszy”. Sokrates nazwał metodę subiektywnej dialektyki maieutyka (sztuka „położnej”). Za pomocą metody subiektywnej dialektyki prawda rodzi się w procesie rozmowy, dialogu. Szeroko stosował metodę indukcji i nie mniej niż samą prawdę cenił tę metodę „wskazania” na prawdę. Sokrates powiedział: "Wiem, że nic nie wiem".

„Poznaj siebie”- hasło oznaczające dla Sokratesa poszukiwanie wspólnych wszystkim ludziom wartości moralnych. Szczęście i cnota są tożsame, zło jest nieznajomością dobra. Wiedza jest warunkiem koniecznym dobrego uczynku, dobrego uczynku . „Cnota jest wiedzą”.

Platon(prawdziwe nazwisko Arystokles, uczeń Sokratesa, założyciel Akademii, idealista obiektywny).

Doktryna idei (dialektyka). W centrum systemu filozofii Platona znajduje się doktryna idei, która wykazuje odwołanie się do problemu epistemologicznego, refleksję nad istotą poznania (skierowanie myślenia do samego siebie). Idea u Platona ma podwójny wyraz: jako pojęcie rodzajowe jako funkcja aktywności umysłowej; jako „obraz” prawdziwej rzeczywistości („idea nie jest myślą, lecz rzeczywistością”). Stąd doktryna dwóch światów : widzialne (zmysłowe, zmienne, nieprawdziwe, niedoskonałe, cielesne) oraz niematerialne i prawdziwe (prawdziwe, nadzmysłowe, stałe, doskonałe, idealne, wieczne, niewidzialne, bezcielesne) - („wszystko widzialne jest pozorem niewidzialnego”). Na tym polega zasługa dialektyki platońskiej. Platon zastępuje porządek logiczny w świecie porządkiem teleologicznym, opartym na idei dobra – celu świata, jako przyczyny wszystkiego, co się dzieje, sensu świata, jako dominującego umysłu, tożsamego z Bogiem. Idea dobra jako ostatecznej przyczyny świata zjawisk ma nieograniczony i ograniczony wyraz: przestrzeń i miarę. Idea jest istotą przyczyny zjawisk, przyczyną docelową. Źródłem dobra jest Bóg, a zło jest inną przyczyną. Dusza jako pierwotny ruch posiada świadomość. Rozum jako bóg lub cel świata jest obiektywnym początkiem, ma duszę i przechodzi w świadomość.

Platon jako polityk społeczny w swojej pracy „Państwo” zademonstrował budowę teorii państwa idealnego, państwa rolniczego 5040 rodzin miejskich. Jedność woli jest istotą zdrowego stanu. Choroba demokracji polega na dawaniu wszystkim wolnej woli. „Nikt dobrowolnie nie postępuje niesprawiedliwie”. Dobro państwa leży w jedności przekonań, dlatego system powinien być określony przez nauczanie i wiedzę naukową, która prowadzi filozofów do głowy państwa. Filozof nosi w swojej duszy harmonię trzech części: chciwości, męskości i racjonalności, które tworzą sprawiedliwość.

Arystoteles(uczeń Platona, założyciel Liceum, pierwszy nauczyciel) – nowy typ filozofa, wykształcony zawodowo w szkole Platona i prowadzący samodzielny tryb życia nauczyciela i naukowca. Autor wielu traktatów: „Polityka”, „Fizyka”, „Metafizyka”, „O narodzinach zwierząt”, „O duszy”, „Etyka nikomachejska”, „Etyka eudemiczna”.

Doktryna esencji pokazuje, jak Arystoteles odchodzi od uznania zasady pozaegzystencjalnej i opisuje rzeczywistość, poszerzając kategoryczną

aparat filozofii za pomocą wiedzy naukowej. Istotą jest albo formularz, Lub materiał lub to, co składa się z obu; forma jest spełnieniem entelechia), rzeczywistość, czynność, materia - możliwość, potencjał. Byt ożywiony składa się z materii i formy, tj. ciało i dusza. Ciało realizuje się w możliwości, dusza jest realizacją tej możliwości, czyli entelechią jakiegoś ciała. Pojęcia początku, przyczyny, formy, materii, możliwości, rzeczywistości i ostatecznego spełnienia opracowane przez Arystotelesa – entelechia, ruch, miejsce, czas, nieskończoność, ciągłość itp. wskazują granice i cele filozofii. Arystoteles ustala podział nauki na teoretyczny I praktyczny. Druga obejmuje etykę i politykę związaną z kultywowaniem cnót. Chociaż dla Arystotelesa wychowanie do najwyższego dobra pozostaje głównym zadaniem państwa, podobnie jak u Platona, mówi on więcej o korzyściach, które realnie można realizować w różnych działaniach.

Pytania do samokontroli

1. Czym jest idea w rozumieniu Platona?

2. W jaki sposób świat idei i świat rzeczy mają się do siebie?

3. Jakie są poglądy Platona na temat duszy ludzkiej?

4. Jakie 3 rodzaje dusz wyróżnił Platon?

5. Jaka powinna być idealna struktura społeczeństwa?

6. Co Arystoteles nazwał bytami pierwotnymi?

7. Co to jest substancja?

8. Jakie są cechy relacji między formą a materią w filozofii Arystotelesa?

9. Jakie 3 rodzaje dusz wyróżnił Arystoteles?

10. Czym jest państwo z punktu widzenia Arystotelesa?

11. Jakie czynniki wpłynęły na pojawienie się filozofii w starożytnej Grecji?

12. Czym jest filozofia w oczach filozofów szkoły Milesa?

13. Co to jest apiran? A kto jako pierwszy wprowadził to pojęcie?

14. Co według Pitagorasa jest początkiem świata?

15. Dlaczego Heraklit jest nazywany pierwszym dialektykiem?

16. Czym jest byt z punktu widzenia eleatów?

17. Jakie jest znaczenie aporii Zenona „Strzała”?

18. Jaka jest rola szkoły eleackiej w rozwoju filozofii?

Podzielony na starożytną grekę i starożytną rzymską ( koniec VII wieku pne mi. -VI wiek. N. uh.).

Rozwój filozofii nie mógł nie wpłynąć na cały rozwój cywilizacji starożytnej Grecji. Wpłynął na proces społeczny, polityczny, naukowy i kulturowy.

Uwaga 1

Kultura starożytnej Grecji kształtowała się na jej ziemi od czasu pojawienia się filozofii. Filozofia kształtuje idee dotyczące sztuki, muzyki, rzeźby, architektury, poezji, teatru.

Jednym z centralnych pojęć filozofii starożytnej jest pojęcie "Natura" który w tym okresie podlegał różnym interpretacjom.

Greckie pojęcie natury obejmuje pojęcie natury. Jest nierozłączna z człowiekiem. Osoba wolna i aktywna była przedmiotem i znaczeniem kultury starożytnej Grecji. Wszystko, co zostało stworzone przez człowieka, harmonijnie wpisuje się w środowisko naturalne. Ta cecha przeniknęła cały światopogląd starożytnego greckiego społeczeństwa.

Wszystko kulturowe i filozoficzne światopogląd opiera się na idei człowieka o Kosmosie. Jest to samoidentyczna i niezależna rzeczywistość. Poza znaczeniem wszechświata Kosmos był rozumiany również jako dekoracja, piękno, porządek.

Uwaga 2

W tym paradygmacie Grecy starali się uchwycić i opisać piękno, porządek, harmonię, rytm i naśladownictwo ( mimesis) w sztuce. Jest to swego rodzaju odbicie świadomości estetycznej.

Starożytni filozofowie rozumieli podstawowe problemy kultury i sztuki: kwestię stosunku świadomości estetycznej do rzeczywistości, naturę sztuki, istotę procesu twórczego, miejsce sztuki w społeczeństwie.

Absolut kosmosu zrodził idee o fatalności losu. Jego prawa były rozumiane jako nienaruszalność, jako los. Tak więc starożytna kultura była nasycona ideą fatalistyczno-heroicznego kosmologizmu. Znalazło to dobre odzwierciedlenie w dziełach starożytnych greckich poetów iw starożytnym greckim teatrze.

Z dzieł starożytnych filozofów greckich (pitagorejczyków, Platona, Arystotelesa, stoików) i teoretyków sztuki (elokwencja, muzyka, architektura) został przedstawiony problem rozumienia piękna, które zawierało się w jego zasadach strukturalnych (harmonia, porządek, miara, rytm , symetria itp.). Problem ten został rozwiązany w obszarze ontologicznym i bezpośrednio wstąpił do kosmologii.

W teorii sztuki na pierwszy plan wysuwa się pojęcie naśladownictwa. (mimesis) od iluzorycznego obrazu reprodukcji rzeczywistości do imitacji eidos, idei. Piękno natury i człowieka oraz jego artystyczna zdolność do naśladowania, reprodukcji charakteryzowałaby się wówczas twórczością bogów, którzy stworzyli świat zgodnie z prawami piękna, urzeczywistnianymi poprzez twórczą działalność ludzi. Poeta, śpiewak, artysta, rzeźbiarz był uważany za błogosławionego przez Boga.

Uwaga 3

Po raz pierwszy w Grecji formułowane są odrębne teorie na temat piękna i twórczości artystycznej, które będą ściśle powiązane z naukami ontologicznymi i dyscyplinami takimi jak poetyka i retoryka.

Pierwsze doświadczenie estetycznej świadomości rzeczywistości obserwuje się u pitagorejczyków, którzy pojmowali budowę Wszechświata i miejsce w nim człowieka za pomocą pozycji matematycznych, ściśle związanych z muzyką. Pitagorejczycy , studiując wzorce rytmiczne, doszedł do wniosku, że kosmos jest zorganizowany zgodnie z zasadą harmonii muzycznej. Ukuli termin „muzyka sfer niebieskich”. Kosmiczna struktura oparta na tych zasadach stworzyła podstawę muzyki ludzkiej. Oznacza to, że muzyka naśladowała muzykę sfer niebieskich, co przynosiło radość i przyjemność.

Platon przyczynia się również do rozwoju kultury starożytnej Grecji. Na podstawie swojej doktryny idei buduje pojęciową hierarchię piękna, na szczycie której znajduje się idea piękna, za pomocą której można zbliżyć się do boskiego świata idei i nieśmiertelności. Kontynuując starożytną tradycję, Arystoteles wskazał na rozmycie sztuki w mimesis w poezji, skupionej na prawdziwym obrazie otoczenia. A Arystoteles widział kluczowy cel mimesis w katharsis ( oczyszczenie wpływów ). To wyjątkowe i specyficzne psychoterapeutyczne narzędzie sztuki, przejawiające się w dalszej przyjemności.

Tak więc cała sztuka i kultura starożytnej Grecji miały na celu znalezienie wspólnej harmonii, proporcji, ideału, porządku. Harmonia dla Greków działała jako zasada łącząca, która może zjednoczyć wszystkie elementy świata, nie można od niej odejmować, nie można niczego dodawać, w przeciwnym razie naruszona zostanie proporcjonalność wszystkich jej części. Jest to rodzaj boskiego porządku, który jest dostępny dla ludzkiego zrozumienia.

Filozofia starożytna to zespół idei i nauk stworzonych przez starożytnych myślicieli greckich i rzymskich w okresie od VIII wieku. PNE. według VIw. i charakteryzuje się pewną jednością problemowo-treściową i stylistyczną. Filozofia starożytna jest wytworem nietradycyjnego typu kultury opartej na dynamicznym rozwoju społecznym i kształtowaniu się krytycznego myślenia. Dla tego typu kultury specyficzne jest kształtowanie się w jej obrębie specjalnego metapoziomu (metakultury), skupionego na refleksyjnym przemyśleniu głębokich światopoglądowych podstaw i uniwersaliów kultury tradycyjnej, przełamywaniu mitologicznych stereotypów myślenia i rozwijaniu na podstawie tych nowych sposobów patrzenia na świat, a charakterystyczny dla kultur nietradycyjnych stosunek do pluralizmu wiedzy umożliwia równoległe współistnienie różnych wersji światopoglądowych.

Filozofia starożytna jest pierwszym fenomenem metakultury w dziejach Europy i nie tylko pierwszym historycznym typem filozofowania, ale także pierwszą formą myślenia konceptualnego w ogóle. Z tego powodu zawiera takie obszary przedmiotowe, które w przyszłości ukonstytuują się jako samodzielne dyscypliny teoretyczne (matematyka, astronomia, medycyna, językoznawstwo itp.). Rozwój filozofii starożytnej jest najważniejszym etapem w historycznej dynamice przedmiotu poznania filozoficznego, odgrywając zasadniczą rolę w kształtowaniu się problematycznych dziedzin filozofii jako takiej. W ramach filozofii antycznej zaczęła kształtować się ontologia i metafizyka, epistemologia i logika, antropologia i psychologia, filozofia historii i estetyka, filozofia moralna i polityczna.

Twórczość filozoficzna Hellenów jest autonomiczną, niezależną filozofią, która szybko wyzwoliła się spod władzy autorytetów mitu, mistycyzmu i rytuału. Wiedza naukowa Chaldejczyków i Egipcjan, Fenicjan i Persów w zakresie twórczego przetwarzania greckiego weszła do jej kultury. Znane są formy greckiego życia, które przygotowały narodziny filozofii: poematy Homera i teksty gnomiczne, społeczna religia olimpijska i misteria orfickie, warunki społeczno-polityczne i ekonomiczne. Mitologia Hellenów, wielokrotnie poprawiana i przemyślana, mówi, że proces światowy zaczyna się od Chaosu - bezkształtnego stanu Wszechświata, z którego rodzą się bogowie: Gaja - Ziemia, Uran - niebo, Tartar - świat podziemny. Eros to piękny świat, Nyukta to noc. Pokolenia bogów we Wszechświecie, zastępując się nawzajem, reprezentują królestwo Zeusa Gromowładnego, świat podobny do indyjskiego: podobieństwo tradycji w stosunku do bogów, którzy są próżni i zależni, a nie wszechmocni, bo podobnie jak ludzie są w mocy losu (po grecku – moira, ananke, mróz). Socjomorficzny model procesu kosmicznego koncentruje się na jego prawach, interpretując kosmos przez analogię do państwa, uporządkowanego zgodnie z prawem i na podstawie sprawiedliwości. Takie prawnicze zabarwienie starożytnego socjomorfizmu wiąże się ze specyfiką rozumienia przez filozofię starożytnej Grecji mitologii losu, która łączy w swojej semantyce aspekty konieczności, obiektywnej prawidłowości z jednej strony i sprawiedliwości z drugiej.