Anna Evgenievna Petrakova Sztuka starożytnej Grecji i Rzymu Podręcznik edukacyjny i metodologiczny został opublikowany decyzją Rady Redakcyjnej i Wydawniczej Towarzystwa Kulturalnego w PetersburguRedaktor naukowy A. V. Kornilova, doktor nauk humanistycznych,

LITERATURA

9 klasa

Podręcznik

dla instytucji edukacyjnych

W dwóch częściach

Część 1

12 wyd.

„Oświecenie” SA „Podręczniki moskiewskie” Moskwa 2006

W. Ya Korovin, V. I. Korovin,

I. S. Zbarsky, V. P. Zhuravlev

W czytelnik-podręcznik rozdziały o Buninie, Zabolotskim, Majakowskim, Twardowskim, Achmatowej, aparat metodologiczny dla wszystkich rozdziałów (pytania i zadania, „Wzbogać swoją mowę”, wspomnienia, „W twórczym laboratorium pisarza” itp.), Sekcje „Romanse i pieśni do słów pisarzy rosyjskich XIX-XX wieku ”, o czytaniu artystycznym (porady V. S. Lanovoya,

A. M. Brousser), opracowano „Zwięzły słownik terminów literackich”. V. Ya Korovina.

Sekcje „Literatura staroruska”, „Arcydzieła języka rosyjskiego literatura XIX wiek”, „Poezja XIX wieku”, opowieści o pisarzach: Łomonosowie, Derzhawinie, Radiszczowie, Karamzinie, Żukowskim, Gribojedowie, Puszkinie, Lermontowie, Gogolu, Ostrowskim, Dostojewskim, Czechowie, Bloku, Jesieninie, Cwietajewie, Pasternaku, Sołżenicynie, Katulli , Horacy, Dante, Szekspir, Goethe – opracowanie: V. I. Korovin.

Rozdziały o Szołochowie (wraz z wiceprezesem Żurawlewem) i Bułhakowem przygotowali I. S. Zbarskiego.

Przygotowano rozdział o Szołochowie (wraz z I. S. Zbarskim), słownik imion, dział „Miejsca literackie w Rosji”

B. P. Żurawlew.

Literatura. 9 komórek Czytnik podręczników do edukacji ogólnej L64. instytucje. O godzinie 2, część 1 / [wyd.

V. Ya. Korovin i inni]; wyd. V. Ya Korovina – wydanie 12, poprawione. i dodatkowe .- M.: Edukacja, JSC „Podręczniki moskiewskie”, 2006. - 369 s. : chory.

Wszelkie prawa zastrzeżone

Słowo do dziewiątych klas

Klasa dziewiąta kończy podstawowe kształcenie ogólne. Ponieważ nie wszyscy uczniowie będą kontynuować naukę w klasach dziesiątych i jedenastych Szkoła średnia, wówczas autorzy uważają za konieczne jak najszersze zapoznanie studentów z dziełami literatury rosyjskiej, w tym z instruktaż według programu najważniejsze teksty.

Autorzy starali się wybrać najważniejsze z nich, nie obciążając ich nadmiarem wiedzy teoretycznej i teoretycznej artykuły krytyczne i wypowiedzi, które pomogą zrozumieć cechy twórczości pisarza, z którymi czytelnik może się zapoznać samodzielne czytanie do pracy w bibliotekach. Najlepszym sposobem opanować umiejętność czytania - indywidualna znajomość teksty artystyczne oraz materiały krytyczne w przygotowaniu do wiadomości, rozmowy, raportu, eseju. Wymaga to aktywnego udziału wszystkich w lekcjach literatury, w zajęcia dodatkowe w organizacji wieczoru, konkursu, quizu literackiego.

„Studiować poetę to nie tylko poznawać jego dzieła poprzez wzmożoną i wielokrotną lekturę, ale także czuć je, przeżywać... Doświadczyć twórczości poety oznacza znieść, odczuć w duszy całe bogactwo, całą głębię ich treści, aby przezwyciężyć choroby, znieść smutki, na nowo pobłogosławić ich radością, triumfem i nadziejami. Nie da się zrozumieć poety, nie będąc przez jakiś czas pod jego wyłącznym wpływem, nie kochając patrzeć jego oczami, słyszeć uszami, mówić jego językiem.

Takiej lektury Wam życzymy!

1 B e lns k i y V. G. Dzieła Aleksandra Puszkina.- M., 1955.- T. 7.- s. 310.

Literatura staroruska

Sztuka słowna starożytnej Rusi ma swoje korzenie w średniowieczu i przypada na koniec X i pierwsze lata XI wieku. Ten czas jest tak odległy od nas, że żyjącemu obecnie człowiekowi trudno jest zrozumieć pierwotny świat książkowy i kulturowy, który przedostał się w głąb wieków, a teraz stał się tajemniczy. Aby ją przeniknąć, trzeba poznać historię, religię, cechy idei estetycznych ówczesnego człowieka.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, prawosławia jako religii państwowej, które przybyło do nas z Bizancjum przez ziemie południowych Słowian, głównie przez Bułgarię, w starożytnej Rusi pojawiły się księgi - nabożeństwa kościelne i historia narracyjna. Zostały napisane w języku cerkiewno-słowiańskim. Zatem starożytna Ruś była przywiązana do greckiego i powszechnego słowiańskiego pisma i kultury prawosławnej.

Na tym systemie opierały się teksty cerkiewno-słowiańskie przekonania religijne o świecie, według którego Bóg jest Stwórcą wszystkiego

istniejący. Rozpoczynając swoją twórczość, ówczesny pisarz, którego wizerunek ucieleśniał Puszkin w kronikarza Pimena w tragedii Borys Godunow, zwrócił się przede wszystkim do Boga o wsparcie, prosząc Go w modlitwach o pomoc w podjętym dziele.

Literatura staroruska opisywała różne wydarzenia historyczne - kampanie książąt, bitwy z Pieczyngami i Połowcami, bitwy książąt o tron ​​​​kijowski. Średniowieczny pisarz dobrze znał przyczynę wydarzeń, które miały miejsce: wszystkie one były przejawem woli Bożej wobec niego.

Literaturę staroruską wyróżnia wysoka duchowość. Jej głównym zainteresowaniem jest

skupia się na życiu duszy ludzkiej, na wychowaniu i doskonaleniu zasad moralnych w człowieku, natomiast to, co zewnętrzne, obiektywne schodzi na dalszy plan. Tak jak na ikonie cały pierwszy plan zajmuje twarz i oczy (twarz jest światłem duszy, oczy są wejściem do wewnętrznego świata i odbiciem wewnętrznego światła), tak w literaturze starożytny pisarz rosyjski gloryfikuje to, co jest wiecznie cenne cechy duchowe- miłosierdzie, skromność, bezinteresowność, szczera bezpośredniość i otwartość.

Literatura staroruska była wyłącznie charakter historyczny. Nie pozwoliła fikcja. Dzięki temu akademik D.S. Lichaczow nazwał swój styl „stylem monumentalnego historyzmu”.

Pisarza średniowiecznego nie interesuje osoba prywatna z jej czysto ziemskimi zmartwieniami, smutkami i radościami. Jest zajęty wydarzeniami o skali i znaczeniu ogólnokrajowym, dlatego w centrum jego uwagi znajdują się książęta, bojary, namiestnicy i wysocy rangą duchowni. Znajdują się one w oświetleniu historycznym w dwóch płaszczyznach – realno-historycznej i religijno-symbolicznej. starożytny człowiek na Rusi wierzył, że książę Włodzimierz ochrzcił Ruś i że istnieją czarne demony ze skrzydłami i ogonami, które kuszą do niegodziwych czynów.

Staroruski pisarz nie potrafił pisać, „słuchając dobra i zła obojętnie”. Z pasją i otwarcie wyrażał swoje stanowisko polityczne i moralne.

Inną cechą starożytnej literatury rosyjskiej jest to, że zawsze przestrzega etykiety - etykiety porządku świata, etykiety zachowania i etykiety werbalnej. Według D. S. Lichaczewa ówczesny pisarz wyraźnie wyobrażał sobie, „jak powinien nastąpić ten lub inny bieg wydarzeń”, „jak aktor”, „jakimi słowami pisarz powinien opisać to, co się dzieje”. Wszystko miało swoją rangę, swój porządek, którego nie dało się złamać. Dlatego w zabytkach jest wiele „miejsc wspólnych”. Stary rosyjski

pisarz cenił to, co ogólne, powtarzalne, łatwo rozpoznawalne, unikał wszystkiego, co niezwykłe, prywatne, przypadkowe. Stąd liczne cytaty z różne źródła, do którego odwoływały się średniowieczne księgi, jest dowodem wysokiego wykształcenia, erudycji i kultury. Nie oznacza to jednak, że pisarz nie mógł posługiwać się różnymi tradycjami pisanymi i ustnymi, co wyróżnia „Opowieść o kampanii Igora”.

Treść i estetyka literatury staroruskiej ucieleśnia się w swoistym systemie gatunków. Każdy gatunek był bezpośrednio związany z życiem praktycznym i służył własnemu polu działania. Pisanie kronik spowodowane było koniecznością posiadania przez państwo własnej historii pisanej. Gatunki literatury liturgicznej (Prolog, Apostoł, Księga Godzin itp.) były przeznaczone do administrowania nabożeństwami (wymaganiami) i rytuałami kościelnymi. W opowieściach wojskowych przedstawiano wyczyny wojskowe. Podróżowanie w różnych celach - spacery. Opisy życia świętych lub książąt - w życiu, które również miały swoje różnice. Każdy gatunek miał swój własny kanon1. W literaturze pisanej rozwinęły się gatunki epickie (historia, legenda), liryczne (słowo, nauczanie), liryczno-epopetyczne (życie). Wśród gatunków obowiązywała ścisła hierarchia: za gatunek główny uznawano Pismo Święte, następnie hymnografię i „słowa” interpretujące Pismo Święte i wyjaśniające znaczenie świąt chrześcijańskich, następnie żywoty świętych. W XV wieku literatura staroruska została wzbogacona o formy poetyckie, gatunki satyry i dramatu, a życie świętego rozwija się w opowieść o charakterze domowym lub pamiętnikowo-autobiograficznym.

Starożytna literatura rosyjska, licząca siedem wieków, przeszła długą i imponującą ścieżkę rozwoju.

Jej pierwszym okresem jest XI - pierwsza trzecia XI wieku, kiedy to na starożytnej Rusi istniały dwa ośrodki - Kijów i Nowogród. Okres ten wyróżnia się względną jednością literatury i jest ogólnie określany jako okres praktyki zawodowej. Główną ideą dzieł jest wyższość chrześcijaństwa nad pogaństwem („Opowieść o

XIII wiek. Okres ten charakteryzuje się pojawieniem się regionalnego ośrodków literackich(Władimir, Rostów, Smoleńsk, Galich, Połock, Turow). Główne prace -

Okres trzeci jest okresem tragicznym, związanym z najazdem mongolsko-tatarskim i walką z nim (druga tercja XIII – koniec XIV w.). Dominuje tu jeden wątek – heroiczny, połączony z wiarą w odrodzenie narodowe.

Czwarty okres- koniec X I V - X V wiek 4 - czas powstania świadomość narodowa przejawiało się w idei gromadzenia ziem, w formowaniu ideał moralny. Znajduje to odzwierciedlenie w żywotach świętych spisany przez Epifaniusza Mądrego.

Piąty okres - era Moskwy scentralizowane państwo(koniec XV - XV I w.). Charakteryzuje się fuzją literatury regionalnej do generała Rosjanina Tutaj kwitnie dziennikarstwo. Główny

system”, korespondencja Iwana Groźnego z Andriejem Kurbskim.

Szósty okres to czas niespokojny, zderzenie starych i nowych zasad pisania. Okres ten dzieli się na dwa segmenty: od początku do lat 60. XVII wieku i od lat 60. do końca XVII wieku. W pierwszym segmencie następuje zniszczenie starego sposobu przedstawiania rzeczywistości i aktualizacja systemu gatunkowego. W drugim segmencie literaturę dzieli się na demokratyczną i oficjalną. Powszechna staje się uwaga poświęcona osobie, nasila się początek autobiograficzny. Główne kompozycje -

XVII wiek kończy historię starożytnej literatury rosyjskiej z jej nieodłącznymi jednolitymi zasadami. Przez-

Potem, od XVII wieku, otwiera się historia fikcji świeckiej.

1. C to l e a l o s n on n ove t r k o v o n o słowiańskie teksty o v it o t - l i chalod r e v n e r u s k y lite r a tu r u?

2. Jakie gatunki starożytnej literatury rosyjskiej istniały i które z nich są Ci znane z poprzednich zajęć?

3. Jakie dzieła literatury staroruskiej są Ci znane z zajęć w klasach 5, 6, 7, 8? Wymień bohaterów wcześniej badanych dzieł starożytnej literatury rosyjskiej. Opowiedz nam o jednym z nich.

4. Jakie okresy w swoim rozwoju przechodziła starożytna literatura rosyjska?

5. Przeczytaj i skomentuj artykuł starożytna literatura rosyjska, komponuj szczegółowy plan tekst.

O „Opowieść o kampanii Igora”

Słowo... wyrosło na żyznej glebie kultury rosyjskiej w XI i I wieku. Jest głęboko zakorzeniona Kultura ludowa, z językiem ludu, z światopoglądem ludu, spotkał się z aspiracjami ludu, został stworzony

V lat, kiedy proces feudalnego rozbicia Rusi osiągnął swoje największe nasilenie. Wiele małych feudalnych„półpaństwa” – księstwa są sobie wrogie, kwestionują swój majątek, starszeństwo, wciągają się w

V bratobójcze wojny w imię egoistycznych interesów książęcych. Żywy przykład jedności kultury Ru-

si XI I wiek – „Opowieść o kampanii Igora”, największy zabytek literatury rosyjskiej. Odnosi się do przyszłości, a nie przeszłości. Ze wszystkich dzieł X I - X I I wieków. to w nim najwyraźniej widoczne są elementy przyszłych literatur – rosyjskiej, ukraińskiej i białoruskiej.

Opowieść o kampanii Igora poświęcona jest kampanii przeciwko Połowcom w 1185 r. prowadzonej przez mało znaczącego księcia nowogrodzkiego-Severskiego Igora Światosławicza.

Wezwanie do jedności w obliczu zewnętrznego zagrożenia przenika całe „Słowo…” od początku do końca. Potrzebę tej jedności autor udowadnia na przykładzie nieudanej kampanii Igora licznymi porównaniami historycznymi, ukazującymi skutki konfliktów książęcych, rysując szeroki obraz rosyjskiej

Kronika kampanii Igora.

Igor Światosławicz wyrusza na kampanię.

Miniatura kroniki światowej XII wieku.

kraina pełna miast, rzek i licznych mieszkańców, przedstawiająca rosyjską przyrodę, rozległe połacie Ojczyzny.

... „Opowieść o kampanii Igora” skierowała swój apel nie tylko do książąt rosyjskich, ale także do opinii publicznej wszyscy Rosjanie... Autor The Lay nie oddziela swoich ocen od opinii publicznej. Uznaje się za rzecznika tej opinii, próbującego przekazać swoją ocenę wydarzeń, swoją ocenę obecna sytuacja Rus jako ocena publiczna.

Do jedność Rusi w obliczu zagrożenia zewnętrznego, wezwanie

Do ochrona pokojowej pracy twórczej ludności rosyjskiej

nia - rolnicy i rzemieślnicy. Jego system artystyczny jest ściśle powiązany z rosyjską sztuką ludową...

Według D.S. Lichaczewa

1. Przygotuj opowieść o eseju D. S. Lichaczewa zgodnie z podręcznikiem lub książką „Opowieść o kampanii Igora” (seria „ Pomniki literackie”), podkreślając główne myśli autora.

2. Jak scharakteryzować lata powstania dzieła?

3. Przeczytaj przetłumaczony tekst „Słowa o kampanii Igora”.

N. Zabołockiego (o twórczości N. A. Zabołockiego można przeczytać na s. 134-152 drugiej części podręcznika), zapoznać się z historią rękopisu według historii krytyka literackiego

N. Gudzia. Opowiedz nam o swoich wrażeniach.

Z historii rękopisu

Najcenniejszy zabytek starożytnej literatury rosyjskiej - „Opowieść o kampanii Igora” został napisany o nieudanej kampanii przeciwko Połowcom księcia Siewierskiego Igora Światosławicza w sojuszu z jego bratem Wsiewołodem z Trubczewska, synem Włodzimierzem z Putivla i siostrzeńcem

o pułku Igora” – opowiada o tym Ławrentiewska, Ipatiewska, a także późniejsze kroniki.

… „Słowo…” powstało wkrótce po kampanii. Otwarto go pod koniec XV I I I wieku. kolekcjoner i miłośnik starożytności gr. A. I. Musina-Puszkina, po raz pierwszy opublikowany przez niego w 1800 roku w Moskwie. Wkrótce wykonano kopię dla Katarzyny II. W 1812 roku, podczas najazdu Napoleona, wśród innych rękopisów Musina-Puszkina przechowywanych w jego moskiewskiej bibliotece zaginął rękopis zawierający tekst pomnika. W ten sposób zaginął jedyny stary spis „Słów…” i obecnie posiadamy jedynie jego późną kopię Katarzyny z końca XV I I I wieku. oraz oryginalny tekst pomnika.

Początkowo, jeszcze przed śmiercią rękopisu, dokonano kilku jego tłumaczeń, w tym poetyckich, na współczesny język rosyjski. Nieliczne próby zbadania pomnika ograniczały się głównie do komentowania jego ciemnych miejsc. Nie zabrakło także kontrowersji

Z tego czasu wywodzi się architektura starożytnej Rusi Kolonie greckie w północnym regionie Morza Czarnego. Od końca IV wieku zaczynają tworzyć świątynie chrześcijańskie kształtem nawiązującym do równobocznych krzyży greckich w formie bazylii, rotundy. Należy zauważyć, że w tym okresie głównym materiałem budowlanym jest drewno. Dlatego jedną z charakterystycznych cech budownictwa drewnianego stała się technika układania ścian z domem z bali i stropów w formie piramidy. Zachowały się stropy w kształcie piramidy, które wykorzystano do budowy dzwonnic, z których najstarsze pochodzą z ok. XVI-XVII wiek. Do XVIII wieku dzwonnice budowano wyłącznie w celach obronnych i, co szczególnie godne uwagi, oddzielnie od kościołów. Z reguły pełniły funkcję wież obserwacyjnych. U góry dzwonnice zakończone są „wannami”, najstarsze z nich mają kształt hełmu. W okresie renesansu „łaźnie” przybrały kształt półkolisty, a w okresie baroku zmieniły się jeszcze bardziej i przypominały kształtem gruszkę.

Pod koniec X i do pierwszej połowy XIII wieku, aż do najazdu Tatarów Mongołów, na Rusi nastąpił szybki rozwój architektury. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa styl bizantyjski stał się powszechny. Przyjmując bizantyjską formę świątyni z kopułą krzyżową, rosyjscy mistrzowie również korzystali z ugruntowanych tradycji architektura drewniana- wielogłowość, główna zasada co polegało na tym, że podstawą świątyni był kwadrat rozcięty czterema filarami, a prostokątne komórki przylegające do kopułowej przestrzeni powinny tworzyć architektoniczny krzyż. Dlatego w tym okresie szczególnie szybko rozwija się budowa świątyń i kościołów. Warto też dodać, że na przestrzeni lat na Rusi wybudowano wiele kościołów i katedr: Cerkiew Dziesięciny, Sobór Zbawiciela w Czernihowie, Sobór św. Zofii w Kijowie, Złota Brama i Cerkiew św. Zwiastowania, Katedra w Jaskiniach Kijowskich itp.

W XIV-XV wieku, w okresie Ruin, styl bizantyjski jako taki przestał istnieć. W tym okresie prowadzono aktywną budowę zamków: trójkątnych, czworokątnych, a nawet o nieregularnym kształcie – w zależności od płaskorzeźby. Epoka Kozaków (XVII w.) uważana jest za złoty wiek w historii architektury starożytnej Rusi. W tym czasie styl barokowy aktywnie rozprzestrzeniał się w Europie Zachodniej, ale na terenie naszego państwa występuje już w mniej wspaniałych formach. Rosyjscy mistrzowie wnieśli do architektury tamtych czasów wiele unikalnych i oryginalnych cech, dzięki czemu styl ten zaczęto nazywać barokiem „ukraińskim” lub „kozackim”. Najbardziej uderzające przykłady zabytków architektury tamtych czasów można rozważyć: katedrę św. Mikołaja, kościół Trójcy Świętej w Czernihowie, domy Ławry Kijowsko-Peczerskiej, dom Mazepy w Czernihowie i wiele innych.

Ikonografia jest trudny proces, która obejmuje takie prace jak: przestrzeganie rygorystycznych kanonów malowania ikon, przestrzeganie starożytnych technologii doboru drewna i przygotowania desek, stosowanie złotej farby płatkowej i tempery jajecznej na naturalnych pigmentach (malachit, lapis lazuli, uripiment itp.), dobieranie kolorów farb, prawidłowe przedstawienie budynków świątynnych, gesty i położenie świętych względem siebie – malowanie ikon jest sztuką złożoną i prawdziwą.

Ale ikonografia to nie tylko sztuka, to bardziej sposób na życie i światopogląd niż praca. Malarz ikon długo przygotowuje się do namalowania każdej ikony duchem i nie może rozpocząć pracy bez błogosławieństwa Kościoła. Malowanie ikon to sztuka popularna, powierzana wyłącznie prawdziwym profesjonalistom w swojej dziedzinie.

W malarstwie ikon najważniejszy jest obraz, który pojawiał się w sztuce chrześcijańskiej od samego początku. Powstanie pierwszych ikon przypisuje się tradycjom czasów apostolskich i wiąże się z imieniem ewangelisty Łukasza, kiedy malowanie ikon dopiero rozpoczynało swoją długą i trudną drogę.

W katakumbach rzymskich z II-IV w. znajdują się dzieła Sztuka chrześcijańska charakter symboliczny lub narracyjny. Ikonografia nie jest tak prosta, jak się wydaje.

Najstarsze ikony, jakie do nas dotarły, datowane są na VI wiek i wykonywane są techniką enkaustyczną, przez co nawiązują do sztuki egipsko-hellenistycznej (tzw. „portrety fajumskie” – dlatego za malowanie ikon można uznać jako sztuka).

Sobór Trulliański (lub Piąty-Szósty) zabrania symbolicznego wizerunku Zbawiciela, nakazując przedstawianie Go jedynie „zgodnie z ludzką naturą”.

W VIII wieku Kościół chrześcijański stanął w obliczu herezji ikonoklazmu, którego ideologia całkowicie zwyciężyła w państwie, kościele i życie kulturalne. Ikony nadal powstawały na prowincji, z dala od nadzoru cesarskiego i kościelnego. Wypracowanie adekwatnej odpowiedzi na ikonoklastów, przyjęcie dogmatu o kulcie ikony na VII Soborze Ekumenicznym (787) przyniosło głębsze zrozumienie ikony, podsumowując poważne podstawy teologiczne, łącząc teologię obrazu z dogmatami chrystologicznymi, Malowanie ikon trwa od czasów starożytnych i byli ludzie, którzy malowali ikony nowy poziom. Rozkwitła profesjonalna ikonografia.

Teologia malowania ikon wywarła ogromny wpływ na rozwój malarstwa ikonowego, ukształtowanie się kanonów malowania ikon. Odejście od przekazu naturalistycznego zmysłowy świat ikonografia staje się bardziej konwencjonalna, skłaniając się ku płaskości, obraz twarzy zostaje zastąpiony wizerunkiem twarzy, który odzwierciedla to, co cielesne i duchowe, zmysłowe i nadzmysłowe. Tradycje hellenistyczne są stopniowo przepracowywane i dostosowywane do koncepcji chrześcijańskich, malowanie ikon jest obecnie sztuką legalną, a chrześcijaństwo jest przywiązane do malowania ikon.

Odmienne rozumienie ikony na Zachodzie i Tradycja wschodnia doprowadziło ostatecznie do różne kierunki rozwój sztuki w ogóle: wywarwszy ogromny wpływ na sztukę Europy Zachodniej (zwłaszcza Włoch), ikonografia w okresie renesansu została wyparta przez malarstwo i rzeźbę. Malarstwo ikoniczne rozwinęło się głównie na terenie Cesarstwa Bizantyjskiego i krajów, które przyjęły wschodnią gałąź chrześcijaństwa – prawosławie.

Ikonografia głównych obrazów, a także techniki i metody malowania ikon rozwinęły się już pod koniec czasów ikonoklastycznych. W epoce bizantyjskiej istnieje kilka okresów różniących się stylem obrazów: „renesans macedoński” z X - pierwszej połowy XI wieku, malarstwo ikonowe z okresu Komnenos z lat 1059–1204, „renesans paleologiczny „z początków XIV w.

Malarstwo ikonowe wraz z chrześcijaństwem dotarło najpierw do Bułgarii, następnie do Serbii i Rusi. Pierwszym znanym z imienia rosyjskim malarzem ikon jest św. Alipij (Alympij) (Kijów - 1114). Najwcześniejsze rosyjskie ikony nie zachowały się starożytne świątynie na południu, zdewastowany podczas najazdów tatarskich, oraz w Hagia Sophia w Nowogrodzie Wielkim. Na starożytnej Rusi rola ikony w świątyni niezwykle wzrosła (w porównaniu z tradycyjną bizantyjską mozaiką i freskiem). To na ziemi rosyjskiej stopniowo kształtuje się wielopoziomowy ikonostas. Ikonografię starożytnej Rusi wyróżnia wyrazistość sylwetki i klarowność zestawień dużych płaszczyzn kolorystycznych, większa otwartość na nadchodzącą ikonę.

Rosyjskie malarstwo ikonowe osiąga swój szczyt w XIV-XV w., wybitnymi mistrzami tego okresu są Grek Teofan, Andriej Rublow, Dionizjusz.Oryginalne szkoły malowania ikon powstają w Gruzji, krajach południowosłowiańskich.

Od XVII w. w Rosji malarstwo ikonowe zaczęło podupadać, ikony zaczęto malować bardziej „na zamówienie”, a od XVIII w. tradycyjną technikę tempery (tempery) stopniowo zastępowano obraz olejny, który wykorzystuje techniki zachodnioeuropejskie Szkoła Artystyczna: czarno-białe modelowanie postaci, perspektywa bezpośrednia („naukowa”), rzeczywiste proporcje Ludzkie ciało i tak dalej. Ikona znajduje się jak najbliżej portretu. Malowaniem ikon zajmują się artyści świeccy, także niewierzący – malowanie ikon zamienia się w prostą rozrywkę, a z biegiem czasu malowanie ikon zaczyna degenerować się jako sztuka.

Po tzw. „odkryciu ikony” na początku XX wieku wzrosło duże zainteresowanie starożytnym malowaniem ikon, którego technologia i postawa zachowały się do tego czasu praktycznie tylko w środowisku staroobrzędowców. Rozpoczyna się era badania naukowe ikony, głównie jako zjawisko kulturowe, w całkowitym oderwaniu od swojej głównej funkcji.

Po Rewolucji Październikowej 1917 r., w okresie prześladowań Kościoła, zaginęło wiele dzieł sztuki kościelnej, ludzie zapomnieli, czym jest prawdziwe malowanie ikon, ikonie przydzielono jedyne miejsce w „kraju zwycięskiego ateizmu” – muzeum, gdzie reprezentowała „sztukę staroruską”. Minęły lata, a malowanie ikon jako sztuka praktycznie zanikło. Ikonografię trzeba było stopniowo przywracać. Ogromną rolę w odrodzeniu malarstwa ikonowego odegrała M. N. Sokolova (zakonnica Juliana). W środowisku emigracyjnym Towarzystwo Ikon w Paryżu zaangażowało się w przywrócenie tradycji rosyjskiego malowania ikon.

Pojęcie „literatury staroruskiej” jest tak znane, że prawie nikt nie zauważa jego nieścisłości. Do mniej więcej połowy XV wieku bardziej słuszne byłoby nazywanie literatury staroruskiej staroruską. W pierwszych wiekach po chrzcie Rusi i rozpowszechnieniu się pisma na ziemiach wschodniosłowiańskich doszło do ujednolicenia literatury Słowian wschodnich: te same dzieła czytali i kopiowali skrybowie w Kijowie i Włodzimierzu, w Połocku i Nowogrodzie, w Czernigow i Rostów. Później na tym terytorium utworzyły się trzy różne ludy wschodniosłowiańskie: Rosjanie, Ukraińcy i Białorusini. Dawniej zjednoczeni Stary język rosyjski zrywa: rodzą się języki rosyjski, ukraiński i białoruski.

Zasadniczy zakres dzieł – utwory religijne i budujące, żywoty świętych, śpiewy liturgiczne – był wspólny zarówno starożytnej literaturze rosyjskiej, jak i literaturze innych prawosławnych krajów słowiańskich – Bułgarii i Serbii. Przecież Słowianie wschodni i południowi, Serbowie i Bułgarzy, wyznawali tę samą wiarę i język pisma kościelnego, cerkiewno-słowiański. Na ziemiach południowosłowiańskich kopiowano i czytano dzieła staroruskie, a na Rusi dzieła literatury bułgarskiej i serbskiej. Zarówno Słowianie południowi, jak i wschodni uważani byli za wzór własne kompozycje Bizantyjska literatura kościelna. Bizancjum było dla nich zarówno strażnikiem wiary prawosławnej, jak i wielkie imperium. Ortodoksyjne państwa słowiańskie dążyły do ​​osiągnięcia równości w stosunkach politycznych z Cesarstwem Bizantyjskim, a komunikacja kulturalna z Bizancjum była dla prawosławnych Słowian bardzo cenna. Na Rusi rozpowszechniano wiele bizantyjskich dzieł religijnych w przekładach południowosłowiańskich. Niektórzy badacze uważają, że w średniowieczu istniała jedna literatura Słowian prawosławnych.

Literatura staroruska powstała w XI wieku. Jeden z pierwszych pomników – „Słowo Prawa i Łaski” metropolity kijowskiego Hilariona – powstał w latach 30. i 40. XX wieku. XI wiek. XVII wiek - ostatni wiek starożytna literatura rosyjska. W nim stopniowo niszczone są tradycyjne starożytne rosyjskie kanony literackie, rodzą się nowe gatunki, nowe wyobrażenia o człowieku i świecie.

Literatura nazywana jest także dziełami starożytnych rosyjskich skrybów, tekstami autorów XVIII wieku, dziełami rosyjskich klasyków ubiegłego wieku oraz dziełami współcześni pisarze. Oczywiście istnieją oczywiste różnice pomiędzy literaturą XVIII, XIX i XX wieku. Ale cała literatura rosyjska ostatnich trzech stuleci wcale nie przypomina zabytków starożytnej Rosji sztuka werbalna. Jednak to w porównaniu z nimi odkrywa wiele wspólnego. Około dziewięćdziesiąt procent istniejących Stare dzieła rosyjskie- tłumaczenia z języka greckiego, a tylko dziesiąta część należy do pióra starożytnych skrybów rosyjskich. Prawie wszystkie dzieła przetłumaczone z języka greckiego miały treść czysto religijną. Byli jednakowo honorowani przez Bizantyjczyków, południowych Słowian i Rosjan. Z Bizancjum odziedziczono takie gatunki jak życie, kazanie, kronika i różne pieśni liturgiczne. Ale świecki, światowy Literatura bizantyjska nie wzbudziła praktycznie żadnego zainteresowania wśród starożytnych skrybów rosyjskich. I to nie jest przypadek.

Literatura na Rusi rodzi się dopiero po przyjęciu chrześcijaństwa. Twórczość ustna starożytnych Rosjan prawie nie spotkała się z odzewem w literaturze. Częściowo wyjątkiem są kroniki, które przedstawiają pewne legendy.

Rosyjski folklor był głęboko związany ze starą wiarą pogańską, a literatura starała się ucieleśniać prawdy nowej religii – chrześcijaństwa. Pismo słowiańskie powstało w połowie IX wieku. Greccy bracia Konstantyn (Cyryl) i Metody specjalnie na potrzeby kultu chrześcijańskiego. Alfabet, pismo, księga stały się święte dla nowo ochrzczonych Słowian. Słowo, tekst miały ukazywać prawdy chrześcijańskie, wiązać się z nadprzyrodzonym światem Boskim, z najwyższą mądrością religijną.

Dlatego w pierwszych wiekach po chrzcie na Rusi nie pojawiały się „bezużyteczne” pisma światowe. Nie było zatem zbyt wielu gatunków świeckich, charakterystycznych zarówno dla bizantyjskiego, jak i zachodnioeuropejskiego literatury średniowieczne: powieść, wiersz, dramat, tekst liryczny. Przynajmniej w zachowanych starożytnych rękopisach rosyjskich nie ma takich dzieł.

Wartości i interesy życia ziemskiego prawie nie przyciągały uwagi skrybów. Literatura staroruska do XVII wieku. nie opisuje przeżyć miłosnych i zdaje się nie znać samego pojęcia „miłość”. Mówi albo o grzesznej „namiętności marnotrawnej” prowadzącej do śmierci duszy, albo o cnotliwym małżeństwie chrześcijańskim. Został przetłumaczony, a następnie na prozę, tylko jeden wiersz bizantyjski – „Digenis Akrit”, który opowiada o wyczynach bohatera Digenisa, pragnącego poślubić piękną Stratigovnę. Dopiero w XVII w Rosyjscy czytelnicy zapoznają się z przetłumaczonymi powieściami miłosno-przygodowymi, które zostaną przerobione w duchu ludowe opowieści(„Opowieść o Bovie Korolewiczu”, „Opowieść o Jerusłanie Łazarewiczu” itp.)

nie wiem Stare pismo rosyjskie i poezja. Niektórzy badacze uważają, że „Układ kampanii Igora” został napisany wierszem, ale opinia ta nie jest powszechnie akceptowana. Ludowe pieśni liryczne istnieją od czasów starożytnych, ale starożytni rosyjscy skrybowie ich nie spisywali. Podczas nabożeństw śpiewano teksty ułożone rytmicznie. Ale to nie były wiersze nowoczesny sens słowa: takie teksty liturgiczne z pewnością były śpiewane, a nie czytane. Zamiast znanej już na starożytnej Rusi opozycji „poezja – proza” pojawiła się inna: „tekst, który się śpiewa – tekst, który się mówi lub czyta”. Książka, poezja literacka powstaje, gdy rodzi się zainteresowanie słowem, uwaga formę literacką: rytm i różne współbrzmienia w wierszu, rym. Poezja jako taka pojawiła się na Rusi Moskiewskiej dopiero w XVII wieku.

Sięgali po rozmaite zabiegi stylistyczne, bawili się znaczeniem i brzmieniem słów jedynie po to, by ukazać niewypowiedzianą Boską świętość, zupełnie niewyrażalną w ludzkim języku.

Aż do XVII wieku. w starożytnej literaturze rosyjskiej nie było parodystycznych, komicznych dzieł. Przez pierwsze sześć stuleci starożytna literatura rosyjska traktowała śmiech z ostrożnością i dezaprobatą, jako zjawisko „marnotrawne” i grzeszne. Ziemski i niebiański. W przeciwieństwie do literatury bizantyjskiej i zachodnioeuropejskiej, literatura staroruska nie znała wyraźnych granic między tekstami świeckimi i kościelnymi. Oczywiście żywoty, które opowiadają o życiu i czynach świętych, lub kazanie, które objawia znaczenie niektórych święto chrześcijańskie i zawierające naukę religii – dzieła literatury kościelnej. Kronika lub opowiadanie historyczne opisujące wydarzenia współczesne autorowi: wyprawy wojskowe książąt rosyjskich, bitwy z cudzoziemcami, konflikty wewnętrzne – teksty świeckie. Ale zarówno kronikarz, jak i autor opowieści historycznej wyjaśniają opisane wydarzenia w duchu religijnego rozumienia historii. Dla starożytnego rosyjskiego pisarza, niezależnie od tego, czy tworzy życie, czy kronikę, wszystko, co się dzieje, tłumaczy się opatrznością, wolą Boga.

W starożytnej literaturze rosyjskiej wydarzenia i rzeczy otaczające osobę są symbolami i przejawami wyższej, duchowej, Boskiej rzeczywistości. Cudowne, nadprzyrodzone w starożytnej literaturze rosyjskiej było postrzegane jako nie mniej autentyczne niż zwykłe, zwyczajne. Na świecie rządzą dwie siły – wola Boga, pragnąca dobra człowieka i wola diabła, który pragnie odwrócić człowieka od Boga i zniszczyć go swoimi machinacjami. Człowiek ma swobodę wyboru między dobrem a złem, światłem a ciemnością. Ulegając jednak mocy diabła, traci wolność i uciekając się do pomocy Boga, zdobywa Bożą łaskę, która go wzmacnia.

A kompilatorzy żywotów i kazań, kronikarze i autorzy opowieści historycznych niezmiennie zwracają się do Biblii: wydarzenia biblijne interpretuje się jako prototypy tego, co dzieje się w teraźniejszości. Powtarzające się co roku święta kościelne: Narodzenie, śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa – były nie tylko wspomnieniem wydarzeń z ziemskiego życia Zbawiciela, ale tajemniczym i rzeczywistym powtórzeniem tych samych wydarzeń.

Ludowa sztuka muzyczna powstała na długo przed pojawieniem się profesjonalnej muzyki cerkiewnej. W życie publiczne folklor odgrywał na starożytnej Rusi znacznie większą rolę niż w czasach późniejszych. w odróżnieniu średniowieczna Europa Starożytna Ruś nie miała świeckiego charakteru sztuka profesjonalna. W niej kultura muzyczna rozwinęły się tylko dwa główne obszary - śpiew świątynny i Sztuka ludowa tradycja ustna, obejmująca różne gatunki, w tym „półprofesjonalne” (sztuka gawędziarzy, bufonów itp.).

Do czasów hymnografii rosyjskiego prawosławia istniał już folklor wieki historii, ustalony system gatunków i środków wyrazu muzycznego.

Muzyka ludowa mocno wkroczyła w życie ludzi, odzwierciedlając najróżniejsze aspekty życia społecznego, rodzinnego, życie osobiste. Badacze uważają, że w okresie przedpaństwowym (czyli przed powstaniem Rusi Kijowskiej) Słowianie Wschodni mieli dość rozwinięty kalendarz i życie rodzinne. folklor rytualny, heroiczna muzyka epicka i instrumentalna.

Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa wierzenia pogańskie stopniowo tracą na znaczeniu. Znaczenie magicznych działań, które dały początek temu czy innemu rodzajowi muzyki ludowej, zostało stopniowo zapomniane. Jednak czysto formy zewnętrzne starożytne święta okazały się niezwykle stabilne, a folklor rytualny nadal pozostawał jakby w oderwaniu od pogaństwa, które go zrodziło.

Kościół chrześcijański (nie tylko na Rusi, ale i w Europie) miał bardzo negatywny stosunek do tradycyjnych pieśni i tańców ludowych, uważając je za przejaw grzeszności, diabelskiego uwiedzenia. Ocena ta jest odnotowana w wielu źródła kronikarskie oraz w kanonicznych zarządzeniach kościelnych. Znane są na przykład odpowiedzi metropolity kijowskiego Jana II udzielone pisarzowi z XI wieku. Jakow Czernorizec, gdzie jest powiedziane o kapłanach: „Święci ojcowie nakazują osobom kapłańskim, które chodzą na światowe uczty i piją, aby zachowywali dobre maniery i przyjmowali ofiarowane z błogosławieństwem; gdy wchodzą z zabawami, tańcami i muzyką, należy zgodnie z poleceniem ojców wstać (od stołu), aby nie zanieczyszczać zmysłów tym, co widzą i słyszą, ani też całkowicie nie rezygnować z tych uczt lub wychodzić w czasie, gdy będzie wielka pokusa”.

Reakcja Sobór przywołał bardzo specyficzny obszar folkloru, zrodzony w głębinach kultury tzw. „śmiechu” czy „karnawału” starożytnej Rusi. Głośne ludowe miejsca rozrywki z elementami akcja teatralna i przy nieodzownym udziale muzyki, której korzeni należy szukać w starożytnych obrzędach pogańskich, zasadniczo różniły się od świąt świątynnych. Kultura „śmiejąca się” zawsze była „wypaczającym zwierciadłem” rzeczywistości, absurdalnym „głupim” życiem, w którym wszystko było na odwrót, wszystko zamieniało się miejscami – dobro i zło, dół i góra, rzeczywistość i fantazja. Święta te charakteryzują się wywracaniem ubrań na lewą stronę, używaniem do ubierania mat, łyka, słomy, kory brzozowej, łyka i innych akcesoriów karnawałowych.

Najbardziej rozległym obszarem ludowej twórczości muzycznej starożytnej Rusi jest folklor obrzędowy, co świadczy o wysokim talencie artystycznym narodu rosyjskiego. Obrzęd był normatywnym, ściśle regulowanym aktem religijnym, podlegającym wypracowanemu na przestrzeni wieków kanonowi. Narodził się w głębi pogańskiego obrazu świata, ubóstwiania elementów przyrody. Najstarsze są pieśni kalendarzowo-rytualne. Ich treść związana jest z wyobrażeniami o cyklu przyrody, z kalendarzem rolniczym. Te piosenki odzwierciedlają różne etapyżycie chłopów. Były częścią obrzędów zimowych, wiosennych i letnich, które odpowiadają punktom zwrotnym w zmianie pór roku. Wykonując rytuał, ludzie wierzyli, że ich zaklęcia zostaną usłyszane przez potężnych bogów, siły Słońca, Wody, Matki Ziemi i wyślą dobre żniwa, potomstwo bydła i wygodne życie.

Przez moje korzenie Sztuka ludowa i rzemiosło artystyczne idą do głęboka starożytność kiedy człowiek żył w warunkach prymitywnego systemu komunalnego i plemiennego. Zdobywał środki utrzymania prymitywnymi środkami. Jakakolwiek działalność w prymitywne społeczeństwo może mieć charakter wyłącznie zbiorowy. Podział pracy dokonywał się wyłącznie na pracę męską (wojna, polowanie) i pracę kobiecą (gotowanie, szycie ubrań, prowadzenie domu); w tamtym czasie nawet produkcja ceramiki była domeną kobiet. Potrzeba wspólnej pracy doprowadziła do wspólnej własności narzędzi, ziemi i produktów produkcji. Nie było jeszcze nierówności majątkowych.

Początki sztuki miały wówczas także charakter zbiorowy. Wytwarzając narzędzia pracy, polowania i wojny, przybory, ubrania i inne artykuły gospodarstwa domowego, osoba chciała je dać ładny kształt, ozdabiaj je ozdobami, czyli czyniąc w ten sposób zwykłe rzeczy dziełami sztuki. Często kształt produktu i jego ozdoba miały także magiczne, kultowe przeznaczenie. Zatem jeden i ten sam przedmiot mógłby jednocześnie zaspokajać rzeczywiste potrzeby człowieka, odpowiadać jego poglądom religijnym i odpowiadać jego rozumieniu piękna. Ten synkretyzm, niepodzielność, fuzja funkcji sztuki starożytnej była funkcja oraz sztuka starożytnych Słowian Wschodnich, która była nierozerwalnie związana z ich sposobem życia.

Do czasu powstania państwa wschodniosłowiańskiego – Rusi Kijowskiej – dotarło w nim rzemiosło wysoki poziom rozwój. Pierwszą produkcją, która wyłoniła się jako samodzielne rzemiosło w mieście i na wsi, była obróbka metali. Starożytna Ruś znała prawie wszystkie rodzaje współczesnej artystycznej obróbki metali, ale głównymi z nich były kucie, odlewanie, gonitwa, filigran i granulacja. Najwyższy poziom rozwoju w tym czasie osiągnięty Sztuka biżuterii. Drugim rzemiosłem w czasach powstania, po obróbce metali, było garncarstwo. W IX-X w. Ruś Kijowska zna już koło garncarskie, którego pojawienie się oznaczało przejście produkcji ceramicznej z rąk kobiet zajmujących się pracami domowymi do rąk męskiego rzemieślnika. W pracowniach garncarskich wytwarzano naczynia, sprzęty gospodarstwa domowego, zabawki, sprzęty kościelne, kafle – dekoracyjne płytki ceramiczne, które wykorzystywano w architekturze jako materiał wykończeniowy. Na starożytnej Rusi rozwinęła się także sztuka kamieniarstwa: rzeźbiarze ikon i form odlewniczych, wycinacze paciorków. Istniało wiele warsztatów rzeźbiarskich w kościach, których masowym wytworem były najczęściej grzebienie różne formy, a także przedmioty kultu religijnego: krzyże, ikony itp.

Rzemieślnicy starożytnej Rusi wykonywali głównie wyroby na zamówienie. Ze względu na swój status społeczny należeli do różne grupy populacja. W miastach pracowali już wolni mistrzowie: malarze ikon, złotnicy, ścigacze, kowale, wytwórcy zabawek i inni. Jednak na bojarze i dwory książęce, w majątkach i majątkach pracowali zniewoleni panowie-poddani. W klasztorach pracowali także rzemieślnicy. Należy zaznaczyć, że na starożytnej Rusi nie wszystkie rodzaje rzemiosła były traktowane jednakowo, było więcej zawodów „czczonych”, jak malowanie ikon, złotnictwo, oraz zawodów „czarnych”, „brudnych”, jak garncarstwo.

Głównymi rodzajami twórczości artystycznej kobiet na starożytnej Rusi było tkactwo wzorzyste (w szczególności skrobane), hafty na płótnie, hafty złote, „jedwabne kopytkowanie”. Stare rosyjskie szycie- haftowane przybory kościelne: całuny, całuny, pokrowce, które budziły powszechny zachwyt i były eksportowane z Rusi do innych krajów.