1. Historia

Dalecy przodkowie Mari przybyli do środkowej Wołgi około VI wieku. Były to plemiona należące do grupy języków ugrofińskich. Pod względem antropologicznym najbliżsi Mari są Udmurci, Komi-Permyakowie, Mordwini i Saamowie. Ludy te należą do rasy Uralu - przejściowej między Kaukazami a Mongoloidami. Mari wśród wymienionych ludów są najbardziej mongoloidami, mają ciemne włosy i oczy.


Sąsiednie ludy nazywały Mari „Cheremis”. Etymologia tej nazwy nie jest jasna. Samo imię Mari - „Mari” - jest tłumaczone jako „człowiek”, „człowiek”.

Mari należą do ludów, które nigdy nie miały własnego państwa. Począwszy od VIII-IX wieku były podbijane przez Chazarów, Bułgarów z Wołgi i Mongołów.

W XV wieku Mari weszli w skład chanatu kazańskiego. Od tego czasu rozpoczęły się ich niszczycielskie najazdy na ziemie rosyjskiego regionu Wołgi. Książę Kurbsky w swoich „Opowieściach” zauważył, że „Ludzie Cheremi są niezwykle krwiożerczy”. W tych kampaniach brały udział nawet kobiety, które według współczesnych nie ustępowały mężczyznom odwagą i odwagą. Nie bez znaczenia było także wychowanie młodszego pokolenia. Zygmunt Herberstein w swoich Zapiskach o księstwie moskiewskim (XVI w.) wskazuje, że Cheremici są „bardzo doświadczonymi łucznikami i nigdy nie puszczają łuku; znajdują w tym taką przyjemność, że nawet swoim synom nie dają jedzenia, chyba że najpierw przebiją zamierzony cel strzałą.

Przystąpienie Mari do państwa rosyjskiego rozpoczęło się w 1551 roku i zakończyło rok później, po zdobyciu Kazania. Jednak przez kilka kolejnych lat w regionie środkowej Wołgi wybuchały powstania podbitych ludów - tak zwane „wojny Cheremis”. Mari byli w nich najbardziej aktywni.

Formacja ludu Mari została zakończona dopiero w XVIII wieku. W tym samym czasie alfabet Mari powstał na podstawie alfabetu rosyjskiego.

Przed rewolucją październikową Mari byli rozproszeni w prowincjach Kazań, Wiatka, Niżny Nowogród, Ufa i Jekaterynburg. Ważną rolę w konsolidacji etnicznej Mari odegrało utworzenie w 1920 r. Regionu Autonomicznego Mari, który później został przekształcony w autonomiczną republikę. Jednak dziś tylko połowa z 670 tysięcy Mari mieszka w Republice Mari El. Reszta jest rozrzucona na zewnątrz.

2. Religia, kultura

Tradycyjna religia Mari charakteryzuje się ideą najwyższego boga - Kugu Yumo, któremu przeciwstawia się nosiciel zła - Keremet. Oba bóstwa składano w ofierze w specjalnych gajach. Prowadzącymi modlitwy byli księża - wozy.

Nawrócenie Mari na chrześcijaństwo rozpoczęło się natychmiast po upadku chanatu kazańskiego i nabrało szczególnego zasięgu w XVIII-XIX wieku. Tradycyjna wiara ludu Mari była surowo prześladowana. Z rozkazu władz świeckich i kościelnych wycinano święte gaje, rozpraszano modlitwy i karano upartych pogan. I odwrotnie, ci, którzy nawrócili się na chrześcijaństwo, otrzymali pewne korzyści.

W rezultacie większość Mari została ochrzczona. Jednak wciąż jest wielu wyznawców tzw. „Wiary Mari”, która łączy chrześcijaństwo i religię tradycyjną. Pogaństwo pozostało prawie nietknięte wśród wschodnich Mari. W latach 70. XIX wieku pojawiła się sekta Kugu Sorta („wielka świeca”), która próbowała zreformować dawne wierzenia.

Przestrzeganie tradycyjnych wierzeń przyczyniło się do ustalenia tożsamości narodowej Mari. Spośród wszystkich ludów rodziny ugrofińskiej w największym stopniu zachowali oni swój język, tradycje narodowe i kulturę. Jednocześnie pogaństwo maryjskie niesie ze sobą elementy narodowej alienacji, samoizolacji, które jednak nie mają tendencji agresywnych, wrogich. Wręcz przeciwnie, w tradycyjnych pogańskich apelach maryjskich do Wielkiego Boga, obok modlitwy o szczęście i pomyślność ludu Mari, pojawia się prośba o dobre życie dla Rosjan, Tatarów i wszystkich innych ludów.
Najwyższą zasadą moralną wśród Mari była postawa szacunku wobec każdej osoby. „Szanuj starszych, lituj się nad młodszymi” – mówi przysłowie ludowe. Za świętą zasadę uważano karmić głodnych, pomagać proszącym, udzielać schronienia podróżnemu.

Rodzina Mari ściśle monitorowała zachowanie swoich członków. Uważano za hańbę dla męża, jeśli jego syn został przyłapany na jakimś złym uczynku. Okaleczenie i kradzież uważano za najcięższe zbrodnie, a rzeź ludu karała ich najsurowiej.

Tradycyjne przedstawienia nadal mają ogromny wpływ na życie społeczności maryjskiej. Jeśli zapytasz Mari, jaki jest sens życia, odpowie mniej więcej tak: pozostań optymistą, wierz w swoje szczęście i powodzenie, czyń dobre uczynki, bo zbawienie duszy jest w dobroci.

Mari, (Cheremis - stara rosyjska nazwa Mari) lud ugrofiński. Imię własne to imię „Mari”, „Mari”, co tłumaczy się jako „mąż”, „mężczyzna”.

MARI to lud zamieszkujący Rosję, rdzenna ludność Republiki Mari Eł (312 tys. osób według spisu z 2002 r.). Mari mieszkają również w sąsiednich regionach regionu Wołgi i Uralu. W sumie w Federacji Rosyjskiej jest 604 tys. Maris (dane z tego samego spisu). Mari dzielą się na trzy grupy terytorialne: górską, łąkową (leśną) i wschodnią. Góry Mari mieszkają na prawym brzegu Wołgi, łąkowe na lewym, wschodnie w Baszkirii i regionie Swierdłowsku.

Język Mari należy do grupy fińsko-wolgańskiej gałęzi ugrofińskiej języków uralskich. Około 464 tysięcy (czyli 77%) Mari posługuje się językiem Mari, większość (97%) mówi po rosyjsku. Dwujęzyczność maryjsko-rosyjska jest powszechna. Pismo Mari oparte jest na cyrylicy.

Wiara jest prawosławna, ale jest też wiara maryjska (marla) – połączenie chrześcijaństwa z wierzeniami tradycyjnymi. Pierwsza pisemna wzmianka o Mari (Cheremis) znajduje się w gotyckim historyku Jordanesie w VI wieku. Są one również wspomniane w Opowieści o minionych latach. Bliskie związki z ludami tureckimi odegrały ważną rolę w rozwoju etnosu Mari.

Formacja starożytnego ludu Mari miała miejsce w V-X wieku. W latach 1551-52, po klęsce chanatu kazańskiego, Mari weszli w skład państwa rosyjskiego. W XVI wieku rozpoczęła się chrystianizacja Mari. Jednak wschodnia część Marii Łąkowej nie przyjęła chrześcijaństwa i do dziś zachowały się w nich wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków.

Mari mają wiele świąt, jak każdy lud o długiej historii. Istnieje na przykład starożytne rytualne święto zwane „Owczym Nogiem” (Shorykyol). Zaczyna się obchodzić w dniu przesilenia zimowego (22 grudnia) po narodzinach nowiu. Podczas święta wykonywana jest magiczna czynność: ciągnięcie owcy za nogi, aby w nowym roku urodziło się więcej owiec. Do pierwszego dnia tego święta wyznaczono czas na cały zestaw znaków i wierzeń. Na podstawie pogody pierwszego dnia oceniali, jaka będzie wiosna i lato, i przepowiadali żniwa.

Artykuł referencyjny z almanachu „Twarze Rosji” ze strony rusnations.ru/etnos/mari/

Mari to jeden ze starożytnych ludów ugrofińskich zamieszkujących region środkowej Wołgi. Obecnie rozproszone grupy Mari żyją w wielu regionach Rosji.

Mari dzielą się na trzy grupy etnograficzne: górzystą, łąkową, wschodnią.

Jak żyją mieszkańcy Marii?

Góry Mari (Kyrykmars) żyją na prawym brzegu Wołgi w obrębie nowoczesnego okręgu Gornomarskiego w Republice Mari El, a także wzdłuż dorzeczy rzek Vetluga, Rutka, Arda, Parat na lewym brzegu rzeki.

Wołga. Cała środkowa i wschodnia część Republiki Mari El zamieszkiwana jest przez liczną grupę etnograficzną Meadow Mari (Olyk Mari). W XVI wieku. część Mari rzuciła się na Zakamye na ziemie baszkirskie, inicjując tworzenie grupy etnograficznej Wschodniej Mari.

Imię własne - W literaturze naukowej panuje opinia, że ​​Mari pod nazwą „Imniscaris” lub „Scremniscans” wymienia gocki historyk z VI wieku.

Jordan w „Getica” wśród ludów północnych, poddany w IV wieku. wódz gotycki Hermann-rich. Bardziej wiarygodne informacje o tym ludzie zwanym „Ts-r-mis” znajdują się w liście z X wieku. Chazar Chagan Józef. Imię własne ludu Mari (Mari, Mare) - pierwotnie używane w znaczeniu „człowiek, człowiek”, przetrwało do dziś i jest reprezentowane w tradycyjnych nazwach małych grup terytorialnych „Wiatła klacz”(Vetluzh Mari), „Pizza Marais”(Piżma Mari), „Morko Mari”(Morkin Mari).

Najbliżsi sąsiedzi w stosunku do Mari używali etnonimów „chirmesz”(Tatarzy), "eyarmy"(Czuwaski).

Osiedlenie - Według spisu ludności z 2002 roku w Federacji Rosyjskiej mieszka 604 298 Mari. Mari osiedlili się głównie na terytorium historycznego i etnograficznego regionu Wołga-Ural. 60% ludności Mari mieszka w międzyrzeczu Wetluzh-Wiatka (Mari El i przyległe obszary obwodów kirowskiego i niżnonowogrodzkiego), około 20% wzdłuż rzek Belaya w Ufie i w ich międzyrzeczu (północny zachód od Baszkirii i południowy- na zachód od obwodu swierdłowskiego).

Małe grupy wiosek Mari znajdują się w regionach Tatarii, Udmurcji, Permu i Czelabińska. W XX wieku, zwłaszcza po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej, wzrósł odsetek Mari mieszkających poza tradycyjnymi obszarami osadniczymi.

Dziś za Uralem, w Kazachstanie i Azji Środkowej, na południu europejskiej części Rosji, na Ukrainie iw innych miejscach żyje ponad 15% ogólnej liczby Mari.

Ubiór - Tradycyjny strój damski i męski składał się z nakrycia głowy, koszuli w kształcie tuniki, kaftana, pasa z zawieszkami, spodni, butów skórzanych lub łykowych z wełnianymi i płóciennymi wypustkami. Kostium damski był najbogatszy w hafty i uzupełniony zdejmowanymi ozdobami. Strój został wykonany głównie metodami domowymi.

Ubrania i buty wykonywano z konopi, rzadziej lnu, sukna domowego i półsukna, wyprawianych skór zwierzęcych, wełny, łyka itp. Na odzież męską Mari wpłynął strój rosyjski, który kojarzony był z rękodziełem. Tradycyjny podkoszulek męski ( tuwyr, tygyr) miał krój tuniki. Panel złożony na pół stanowił przód i tył koszuli, doszywano do niego rękawy pod kątem prostym do szerokości płótna, a pod rękawami doszywano boki w postaci prostokątnych paneli do obozu.

Haft na koszulach znajdował się przy kołnierzu, przy wcięciu na piersi, na plecach, mankietach i u dołu.

Osady - Mari od dawna rozwinęli osadnictwo typu rzecznego i wąwozowego. Ich starożytne siedliska znajdowały się wzdłuż brzegów dużych rzek - Wołgi, Wetlugi, Sury, Wiatki i ich dopływów. Wczesne osady, według danych archeologicznych, istniały w formie ufortyfikowanych osad ( kieszeń, op) i nieufortyfikowane osady ( ilem, Surt) połączone więzami rodzinnymi.

Do połowy XIX wieku. w układzie osad maryjskich dominowały cumulusy, formy nieuporządkowane, które odziedziczyły wczesne formy osadnictwa po grupach rodowo-patronimicznych. Przejście od form cumulusowych do zwykłego, ulicznego układu ulic następowało stopniowo w połowie - drugiej połowie XIX wieku.

Istotne zmiany w planowaniu nastąpiły po latach 60. XX wieku. Nowoczesne centralne osiedla przedsiębiorstw rolniczych łączą w sobie cechy planowania ulicznego, blokowego i strefowego. Rodzaje osad Mari to wsie, wsie, dzielnice, naprawy, osady.

Wieś jest najczęstszym typem osadnictwa, stanowiąc około połowy wszystkich typów osad w połowie XIX wieku.

Narodowa Republika Mari El

Republika Mari El położona jest w centrum europejskiej części Rosji, w dorzeczu wielkiej rosyjskiej rzeki Wołgi. Powierzchnia republiki wynosi 23,2 tys. Metrów kwadratowych. km, ludność - około 728 tysięcy osób, stolica - miasto

Yoshkar-Ola (założony w 1584). Od północy, północnego wschodu i wschodu Mari El graniczy z regionem kirowskim, od południowego wschodu i południa - z republikami Tatarstanu i Czuwaszji, a od zachodu i północnego zachodu - z regionem Niżny Nowogród.

Goście republiki niezmiennie są zachwyceni i zachwyceni przyrodą regionu. Mari El to kraina najczystszych źródeł, rwących rzek i pięknych jezior. Rzeki Ilet, Bolshaya Kokshaga, Yushut, Kundysh należą do najczystszych w Europie.

Perłami regionu Mari są leśne jeziora Yalchik, Kichier, Karas, Sea Eye. Północno-wschodnie regiony republiki od dawna nazywane są „Szwajcarią Mari”.

Kultura Republiki Mari El jest również specyficzna. Niewiele jest regionów w Rosji, gdzie w codziennym życiu można jeszcze spotkać ludzi w strojach narodowych, gdzie zachowała się wiara ich przodków, pogaństwo, gdzie tradycyjna kultura jest integralną i organiczną częścią współczesnego życia.

Ryc. 1. Starożytna biżuteria, IV-VI wiek: // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = Kalik. Artykuł: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola 1985: .

Fot. 2. Łyżki do piwa. Travnik i góry Mari. Prowincja Kazańska, XIX w.: [Zdjęcia: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalik: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - S. 147.

Gierasimowa E.F. Tradycyjne instrumenty muzyczne Maryi w systemie szkolnictwa muzycznego I stopnia / E.

F. Gerasimova // Instrument muzyczny ludów regionu Wołgi i Uralu: tradycje i nowoczesność. - Iżewsk, 2004 - s. 29-30.

Sztuka Maryi // Ludowe umiejętności dekoracyjne ludów RFSRR. - M., 1957. - s. 103

Kryukova TA Mariy vez = Mariy Tu: r / T.A. Kryukow; Maris.

naukowy-islo. itd. Ja, lit. i historii, p. Muzeum Etnografii Narodów ZSRR. - L., 1951. - Tekst par.: Rus., Marius. lang.

Mariž kalyk Art: Album / Medžitova ED - Yoshkar-Ola: Marijs. książka. wydawnictwo, 1985. - 269 s.: il., kolor. chory. +Rez. (7 sekund). Na drodze. wyd. nie wskazano. — Tekst równoległy: rosyjski, Marius. lang. Rezydencja w języku angielskim. i węgierski. lang. — Bibliografia: s. 269-270.

Model haftowanych T-shirtów damskich. Paprochy. Marii zielarki. obwód kazański. I poł. XIX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari Mari art: Mari kalyk: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - s. dwieście szósty

Ręczniki ślubne. Paprochy. Dodatkowe tkanie. Maryja Wschodnia. Prowincja Ufa, lata 1920-1930: [Zdjęcia: kolor; 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalik: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - S. 114.

Rysunek 5

Sztylet zamężnych kobiet szeleści. Marii zielarki. prowincja Wiatka, XVIII w.: [Zdjęcia: tsv. 19,0 × 27,5 cm] // Medzhitova, E. Mari sztuka ludowa = Mari kalyk Art: Album / Mezhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985.

Zdjęcie 6 Marii zielarki. Prowincja Kazańska, XIX w.: [Zdjęcia: Tsv. 19,0x27,5 cm] // Medzhitova, D.E. Sztuka ludowa Mari Mari = artykuł Kalik: album / Medzhitova E.D. - Yoshkar-Ola, 1985 - S. 40.

Damska lamówka klatki piersiowej i pleców - shiy arshash. Marii zielarki. obwód kazański. II poł. XIX - początek XX w.: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Miedżitowa E.

Sztuka ludowa D. Mari = Mariy kalyk Art: Album / Medzhitova ED - Yoshkar-Ola, 1985. - s. 66.

Mołotowa L.N. Sztuka ludów Wołgi i Uralu / Mołotowa L.N. // Sztuka ludowa Federacji Rosyjskiej: od poz. idź S. Muzeum Etnografii Narodów ZSRR. - L., 1981. - s. 22-25.

fartuchy. Dodatkowe tkanie. Maryja Wschodnia. Udmurckie i Baszkirskie Autonomiczne Socjalistyczne Republiki Radzieckie, 1940-1950: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari art of man = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. - Yoshkar-Ola, 1985. - S.

Maria czy Cheremis

sto osiemnasty

Zdjęcie 9. T-shirty damskie. Dodatkowe tkanie. Maryja Wschodnia. Okolice Ufy. Druga połowa XIX wieku - pierwsza połowa XX wieku: [Zdjęcia: kolor; 19,0 × 27,5 cm] // Mezhitova, E.D. Mari art of man = Mari kalyk: album / Medzhitova E.

D. - Yoshkar-Ola, 1985. - S. 120.

Nikitin V.V. Źródła Mari Art = Mari Artistic Tungalty Children / V.V. Nikitin, T.B. Nikityna; Maris. naukowy-islo. itd. Ja, lit. i ich opowieści. V. M. Vasilyeva, Nauch.-Prozv. Centrum Ochrony i Użytkowania Zabytków Historii i Kultury Ministerstwa Kultury, Prasy i Narodowości. Republika Mari El. - Yoshkar-Ola:, 2004. - 150, s. : chory. - Tekst jest równoległy. rosyjski, Mariusz. Rezydencja inż.

Książka przedstawia materiały archeologiczne dotyczące historii artystycznej populacji niedźwiedzia Vetluz-Vatka od epoki kamienia do XVII wieku, bada problemy i kierunki powstawania i rozwoju sztuki ludowej Maryi.

Mara Podstawy rękodzieła artystycznego: Praca ręczna dla dzieci: Dla nauczycieli dzieci w wieku przedszkolnym.

instytucje, nauczyciele. klasy, ręce. Sztuka. pracownia / Mari. Phil. Feder. państwo. nauka Instytucje „Instytut Problemów Szkół Krajowych”; autoryz.-stat. LE Maikova. - Yoshkar-Ola:, 2007. - 165, s.

Sołowow, G.

I. Mari ludowa rzeźba w drewnie / Solovieva G.I. - 2. wyd., poprawione. - Yoshkar-Ola: Mariusz. książka. wydawnictwo, 1989. - 134 s. — Bibliografia: s. sto dwudziesta ósma

Ta książka jest pierwszym ogólnym wydaniem, które opowiada o najbardziej rozpowszechnionej i tradycyjnej formie sztuki Mari.

Praca została napisana na podstawie studium źródeł literaturowych oraz analizy materiałów zebranych podczas wypraw Instytutu Badawczego Mari.

Chmielnicka L. Tradycyjna kultura maryjska i wpływ rosyjskich tradycji kulturowych na jej terytorium / L. Chmielnicka // Etnokulturowa historia ludu Uralu 16.-21. Wieki: problemy narodowościowe.

identyfikacja i kultura. interakcja. - Jekaterynburg, 2005 r. - ul. 116-125

Mari byli znani w przeszłości pod nazwą „Cheremis”; nazwa ta pojawia się w zabytkach historycznych z X wieku1. Sami Mari nazywają siebie Mari, Mari, Mar (mężczyzna). To samo imię zostało ustalone jako etnonim od czasu powstania Regionu Autonomicznego Mari. Mari żyją głównie w regionie środkowej Wołgi. Ich łączna liczba w całym Związku Radzieckim wynosi 504,2 tys. Mari są rozproszeni w małych grupach w Baszkirskich, Tatarskich i Udmurckich Autonomicznych Socjalistycznych Republikach Radzieckich, Kirowie, Gorkim, Swierdłowsku, Permie i Orenburgu.

Większość Mari (55% ich ogólnej liczby) mieszka w Autonomicznej Socjalistycznej Republice Radzieckiej Mari. Oprócz Mari, w Mari ASRR mieszkają Rosjanie, Tatarzy, Czuwasowie, Udmurci, Baszkirowie i Mordowianie.

Mari ASRR znajduje się w środkowej części dorzecza Wołgi.

Na północy i północnym wschodzie graniczy z regionem Kirow, na południowym wschodzie z tatarską ASRR, na południowym zachodzie z Czuwaską ASRR, na zachodzie z regionem Gorky. Wołga dzieli terytorium republiki na dużą nisko położoną równinę lewobrzeżną - leśny region Trans-Wołgi, a prawy brzeg, który zajmuje stosunkowo niewielką część, jest górzysty, poprzecinany głębokimi wąwozami i dolinami małych rzek . Rzeki dorzecza Wołgi przepływają przez Mari Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką: Vetluga, Rutka, Kokshaga, Ilet itp. Na terytorium republiki znajdują się duże lasy i wiele leśnych jezior.

Mari dzielą się na trzy grupy: górską (kuryk mari), łąkową (iolyk mari) lub leśną (kozhla mari) i wschodnią (wspomnij mari).

Większość gór Mari zamieszkuje prawy, górzysty brzeg Wołgi, łąka Mari zamieszkuje zalesione tereny lewego brzegu; Wschodnie osady Mari znajdują się w Baszkirii i częściowo w regionie Swierdłowsku. oraz w Tatarskiej ASRR.

Ten podział istnieje od dawna. Już kroniki rosyjskie rozróżniały „cheremis” górskie i łąkowe; ten sam podział występuje także w starej kartografii XVII wieku.

Jednak cecha terytorialna przyjęta do wyznaczenia poszczególnych grup Mari jest w dużej mierze warunkowa. Tak więc górali Mari, zamieszkujący obwód Gornomaryjski w Mari ASRR, mieszkają nie tylko na górzystym prawym, ale także częściowo na lewym brzegu Wołgi. Główne różnice między tymi grupami dotyczą cech językowych i pewnej oryginalności życia.

Język Mari należy do wschodniej gałęzi języków ugrofińskich i ma trzy główne dialekty: łąkowy, wschodni i górski.

Pod względem słownictwa dwie pierwsze są do siebie zbliżone, natomiast góra jest do nich podobna tylko w 60-70%. We wszystkich tych dialektach istnieje wiele słów wspólnego pochodzenia ugrofińskiego, na przykład kid (ręka), vur (krew) itp.

itp. oraz wiele słów zapożyczonych z języka rosyjskiego w wyniku wieloletniej komunikacji kulturowej z narodem rosyjskim.

Mari mają dwa języki literackie: Meadow-Eastern i Mountain Mari, które różnią się głównie fonetyką: w języku Meadow-Eastern jest 8 fonemów samogłoskowych, w języku górskim 10. System spółgłosek jest zasadniczo taki sam; struktura gramatyczna jest również powszechna.

W ostatnich latach słownictwo języka maryjskiego zostało wzbogacone o nowe formacje słowotwórcze i asymilację terminów międzynarodowych poprzez język rosyjski.

Pismo Mari oparte jest na alfabecie rosyjskim z dodatkiem niektórych znaków diakrytycznych, aby dokładniej oddać dźwięki języka Mari.

Krótki rys historyczny

Plemiona Mari powstały w wyniku interakcji nosicieli kultury Pyanobor z lewego brzegu Wołgi z plemionami kultury późnego Teoden, które żyły na prawym brzegu.

Dane, którymi dysponujemy, pozwalają zobaczyć w Mari tubylców lokalnego regionu. A.P. Smirnov pisze: „Plemiona Mari powstały na bazie wcześniejszych grup plemiennych, które zamieszkiwały spływ Wołgi i Wiatki i są autochtoniczną ludnością regionu”. Błędem byłoby jednak utożsamianie starożytnych mieszkańców terytorium regionu Wołgi ze współczesnym ludem Mari, ponieważ powstał on w wyniku skrzyżowania wielu plemion, z których później powstały ludy regionu Wołgi.

W liście chazarskiego króla Józefa (połowa X wieku) wśród podległych mu ludów Wołgi wymienia się „tsarmis”, w których łatwo rozpoznać „cheremis”.

Rosyjska „Opowieść o minionych latach” wspomina również o „Czeremidach” żyjących u ujścia Oki do Wołgi. Ta najnowsza wiadomość pozwala nam znacznie poszerzyć nasze rozumienie granic osadnictwa Mari w przeszłości. Pod koniec I - początek II tysiąclecia naszej ery. mi. Mari byli pod wpływem Bułgarów. W pierwszej połowie XIIIw. Państwo bułgarskie zostało pokonane przez Mongołów i utraciło niepodległość.

Potęga Złotej Ordy powstała na terytorium regionu Wołgi. Na początku XVw. powstał Chanat Kazański, pod którego władzą okazała się główna część Mari.

Kultura Złotej Ordy wpłynęła również na kształtowanie się kultury Mari. Jednocześnie istnieją oczywiste ślady bliskiej komunikacji z sąsiednimi ludami (Mordowianami, Udmurtami), z którymi Mari mają wspólne pochodzenie.

Materiał archeologiczny pozwala nam prześledzić starożytne powiązania plemion Mari ze Słowianami, ale kwestia relacji między starożytnymi kulturami słowiańskimi i maryjskimi nie została jeszcze wystarczająco rozwinięta.

Po upadku Kazania (1552) tereny zajęte przez Mari zostały włączone do państwa rosyjskiego.

W tym czasie wśród Mari dominowały stosunki patriarchalno-plemienne. Zachowały się tradycje o istnieniu książąt w przeszłości w społeczeństwie Mari.

Najwyraźniej pojęcie to oznaczało przedstawicieli zasłużonej elity plemiennej, gdyż brak jest informacji o feudalnej zależności ludności Mari od tych książąt. W legendach książęta Mari

działać jako bohaterowie - dowódcy wojskowi. W okresie chanatu kazańskiego niektórzy z tych książąt prawdopodobnie weszli do klasy rządzącej społeczeństwem tatarskim, gdyż istnieją dowody na istnienie murzów maryjnych i tarkhanów.

Jako część państwa rosyjskiego Mari Murzas i Tarchanowie stali się częścią ludu usługowego i stopniowo połączyli się z rosyjską szlachtą.

Włączenie Mari do ludności państwa rosyjskiego przyczyniło się do ich zaznajomienia z bardziej rozwiniętą kulturą narodu rosyjskiego.

Jednak ich pozycja pozostawała trudna. Przymusowe wprowadzenie chrześcijaństwa, liczne rekwizycje, nadużycia władz lokalnych, zawłaszczanie najlepszych ziem przez klasztory i obszarników, służba wojskowa i różne służby przyrodnicze stanowiły dla ludności maryjskiej duże obciążenie, co niejednokrotnie powodowało protesty Mari ucisk społeczny i narodowy.

Mari wraz z innymi ludami regionu Wołgi i Rosjanami brali czynny udział w wojnach chłopskich pod przywództwem Stepana Razina i Emelyana Pugaczowa (XVII-XVIII w.).

W połowie i pod koniec XIX wieku wybuchały także powstania chłopów maryjskich.

Chrystianizacja Mari rozpoczęła się pod koniec XVI wieku. a szczególnie nasiliły się w połowie XVIII wieku. Ale religia chrześcijańska nie została w rzeczywistości zaakceptowana nawet przez ochrzczoną ludność Mari.

Przejście ludów regionu Wołgi na prawosławie nie wyparło pogaństwa; obrzędy chrześcijańskie często odbywały się pod przymusem. Większość Mari, formalnie prawosławnych, zachowała wiele pozostałości wierzeń przedchrześcijańskich. Ponadto pozostała, głównie wśród Wschodnich i Łąkowych Maris, grupa tzw. Chi Maris – „prawdziwych Maris”, tj.

e. nieochrzczeni. Mari zmierzyli się z islamem jeszcze przed chrystianizacją, ale jego wpływ był znikomy, chociaż niektóre grupy Mari przestrzegały pewnych muzułmańskich zwyczajów, na przykład uważały piątek za święto.

Przedchrześcijańskie wierzenia Mari charakteryzują się politeizmem. Najważniejszym z bóstw, które uosabiały elementy natury, był dobry bóg Yumo, bóg niebios. Nosiciel zła, zgodnie z wyobrażeniami Mari, był przynętą, modlili się do niego i składali ofiary w specjalnych gajach kerremet.

Ogólnie Mari nie mieli harmonijnego systemu religijnego. Można jedynie mówić o złożonym splocie przekonań, które powstały na różnych etapach rozwoju społeczeństwa.

Magia zajmowała znaczące miejsce w wierzeniach i rytuałach Mari. Z cyklem prac rolniczych związane były np. czynności magiczne: święto pługa (aga-payrem), jesienne święto nowego chleba (at kinde payrem).

Święto nawożenia pól wiązało się w czasie z obrzędem Surem – wypędzenia złego ducha.

Walka samowładztwa rosyjskiego i Kościoła z przedchrześcijańskimi wierzeniami Mari toczyła się przez wiele dziesięcioleci, a szczególnie nasiliła się w XIX wieku. Administracja i kościół opierały się w swoich działaniach na zamożnych częściach wsi. Represje wobec ogółu ludności Mari, która nie poddała się chrystianizacji, wywołały wśród Mari nastroje religijno-nacjonalistyczne.

W latach 70. XIX wieku. pojawiła się sekta o nazwie Kugu Sort (Wielka Świeca), która próbowała zreformować stare wierzenia na podstawie wyraźnego nacjonalizmu i była skrajnie reakcyjna.

To nie przypadek, że już pod rządami sowieckimi, w okresie wzmożonej walki klasowej na wsi w okresie kolektywizacji, sekciarze aktywnie sprzeciwiali się kołchozom, a także wydarzeniom kulturalnym.

Do początku XX wieku. obejmują zorganizowane wspólne akcje robotników rosyjskich i maryjskich - przeciwko caratowi i klasom wyzyskiwaczy.

Narodowy charakter Mari

Wynikało to w dużej mierze z rozwoju klasy robotniczej w związku z rozwojem przemysłu w regionie maryjskim (tutaj np. w 1913 r. w przemyśle było już zatrudnionych 1480 robotników).

Jak wszędzie w Rosji, partia bolszewicka stała na czele mas pracujących. Pierwsze koło socjaldemokratów bolszewickich na terenie obecnej Mari ASRR powstało wiosną 1905 roku.

we wsi Yurino od pracowników przedsiębiorstw skórzanych. Miał połączenie z centrum dzielnicy Niżny Nowogród RSDLP. W latach 1905-1906. pod jego przywództwem odbyły się demonstracje polityczne.

W czasie rewolucji 1905-1907.

Kazański Komitet Regionalny RSDLP kierował wspólnymi akcjami rosyjskich, czuwaskich i maryjskich robotników i chłopów przeciwko obszarnikom i miejscowej burżuazji.

Takie rewolucyjne powstania miały miejsce w Zwienigowie, Kokszamarach, Maryjskim Posadzie oraz w innych wsiach i miasteczkach rejonu kozmodemiańskiego i czeboksarskiego. Przemówienia te były bezlitośnie tłumione przez władze carskie.

Po obaleniu caratu w marcu 1917 r. władzę w regionie maryjskim przejęła burżuazja, organizując w Carewokokszajsku (obecnie Joszkar-Ola) tzw. Komitet Bezpieczeństwa Publicznego.

Jednak siły rewolucyjne również rosły, aw maju 1917 r. Rozpoczęło się przejmowanie prywatnych ziem i przedsiębiorstw przez robotników Mari.

Całkowite wyzwolenie ludu Mari spod ucisku politycznego, gospodarczego i narodowego nastąpiło podczas Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej. Na początku stycznia 1918 r. na terytorium Marii ustanowiono władzę radziecką.

30 stycznia rozpoczął pracę powiatowy zjazd Rad Delegatów Robotniczych, Żołnierskich i Chłopskich. Pod koniec tego samego roku powstała pierwsza komórka partyjna. Podczas ofensywy Kołczaka na Wołgę w 1919 r. na front poszło 50% ogółu członków partii; z inicjatywy organizacji partyjnej rekrutowano ochotników spośród robotników Mari, których formowano w spółki celowe i wysyłano na front wschodni.

W walce z obcymi najeźdźcami i wrogami wewnętrznymi lud pracujący Mari maszerował w tych samych szeregach z innymi narodami wielonarodowego państwa sowieckiego.

Znaczącą datą dla ludu Mari jest 4 listopada 1920 r. - data publikacji dekretu o utworzeniu Autonomicznego Regionu Mari podpisanego przez V. I. Lenina i M. I. Kalinina. Region Autonomiczny Mari obejmował Krasnokokszajski i część okręgu Kozmodemyansky w prowincji Kazań, a także wołosty z ludnością Mari w okręgach irańskim i Urzhum w prowincji Wiatka.

i Emaninsky volost z obwodu Wasilsurskiego w obwodzie niżnym nowogrodzie. Centrum regionalnym stało się miasto Krasnokokszajsk, później przemianowane na Joszkar-Oła. Na początku 1921 r. ukształtowała się organizacyjnie regionalna organizacja partyjna Mari. 1 czerwca 1921 r. Rozpoczął się I Zjazd Sowietów Autonomicznego Regionu Mari, nakreślający praktyczne środki odbudowy gospodarki narodowej.

W 1936 r. Marijski Obwód Autonomiczny został przekształcony w Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką.

Przywiązanie ludu Mari do Ojczyzny i partii komunistycznej objawiło się ze szczególną siłą w trudnych latach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy patrioci Mari okazali się odważnymi bojownikami zarówno na froncie, jak i na tyłach.

Kołchoz rolnik s. Nyrgynda, szeregowy Jerusłanow, przed wyjazdem na front: „Dopóki moje oczy widzą światło, a ręce uginają się w stawach, serce mi się nie załamie. Jeśli moje serce drży, niech moje oczy będą zamknięte na zawsze. A serce dzielnego wojownika nie zachwiało się: w 1943 roku jego czołg zniszczył cały oddział nazistów.

Bohaterskiego wyczynu dokonał komsomolski partyzant O. A. Tikhomirova, który po śmierci dowódcy poprowadził partyzantów do ataku. Za wykazaną odwagę i męstwo czterdziestu żołnierzy Republiki Mari otrzymało tytuł Bohatera Związku Radzieckiego, a ponad 10 000 żołnierzy otrzymało ordery i medale wojskowe.

bojowników i dowódców. W czasie wojny kołchozy Mari ASRR włączyły się w ogólnokrajowy ruch pomocy frontowi. Na fundusz wojskowy przekazali 1 751 737 pudów chleba, 1 247 206 pudów mięsa, 3 488 kożuchów, 28 100 par filcowych butów i 43 mln rubli. Członkowie kołchozu Peredovik zbudowali na własny koszt dwa samoloty.

Okres powojenny w republice, podobnie jak w całym Związku Sowieckim, charakteryzuje się wzrostem roli organizacji społecznych i dalszym rozwojem demokracji sowieckiej.

Lud pracujący Mari ASSR bierze czynny udział w pracach lokalnych Rad poprzez stałe komisje. Konferencje produkcyjne w przedsiębiorstwach i kołchozach otrzymały wielką władzę. Wzrosła rola Komsomołu zarówno w miastach, jak i na wsi. Młodzież Republiki Mari na bonach Komsomołu jeździ do kopalń Donbasu, do Angarstroju, na budowę kolei i na dziewicze ziemie Kazachstanu.

Wyzysk pracy brygad komunistycznej pracy w przemyśle i rolnictwie jest prawdziwym wkładem ludu Mari we wspólną sprawę budowy społeczeństwa komunistycznego.

(imię własne ≈ Mari; dawne imię ≈ Cheremis), ludzie; mieszkają głównie w Mari ASRR, a także w Baszkirskiej ASRR, Udmurd ASRR i Tatarskiej ASRR, regionach Kirowa, Gorkiego, Permu i Swierdłowsku RSFSR. Są one podzielone na 3 grupy terytorialne: górska, łąkowa (lub leśna) i wschodnia M. Góra M. żyje głównie na prawym brzegu Wołgi, łąka - po lewej, wschodnia - w Baszkirii i regionie Swierdłowsku. Łączna liczba to 599 tysięcy osób (1970, spis ludności). język M.

Refleksje na temat ludu Mari

(patrz język Mari) odnosi się do wschodniej gałęzi języków ugrofińskich. Po włączeniu ziem maryjskich do państwa ruskiego w XVI w. rozpoczęła się chrystianizacja M., jednak wschodnie i niewielkie grupy łąkowe M. nie przyjęły chrześcijaństwa, zachowały wierzenia przedchrześcijańskie, zwłaszcza kult przodków , aż do XX wieku.

Z pochodzenia M. są blisko spokrewnieni ze starożytną populacją regionu Wołgi. Początek formowania się plemion Mari sięga przełomu lat pne. e. proces ten miał miejsce głównie na prawym brzegu Wołgi, obejmując częściowo lewobrzeżne regiony regionu Wołgi.

Pierwsza pisemna wzmianka o Cheremis (Mari) znajduje się u gotyckiego historyka Jordanesa (VI wiek). Są one również wspomniane w Opowieści o minionych latach. W procesie rozwoju historycznego M.

zbliżyli się i wzajemnie wpływali na sąsiednie ludy regionu Wołgi. Migracja do Baszkirii rozpoczęła się pod koniec XVI wieku i była szczególnie intensywna w XVII i XVIII wieku. Kulturowe i historyczne zbliżenie z narodem rosyjskim rozpoczęło się pod koniec XII i na początku XIII wieku. Po przystąpieniu regionu środkowej Wołgi do Rosji (XVI w.) więzi rozszerzyły się i wzmocniły. Po rewolucji październikowej 1917 r. Monako otrzymało autonomię narodową i utworzyło naród socjalistyczny.

Moskwa jest zatrudniona zarówno w rolnictwie, jak iw przemyśle, który powstał głównie w latach władzy sowieckiej. Wiele cech pierwotnej kultury narodowej Maroka zostało rozwiniętych w czasach nowożytnych - folklor, sztuka zdobnicza (zwłaszcza hafty) oraz tradycje muzyczne i pieśniowe.

Narodziła się i rozwinęła literatura National Mari, teatr i sztuki piękne. Rozrosła się inteligencja narodowa.

O historii, gospodarce i kulturze M. zob. także art. Mari ASSR.

Lit.: Smirnov I. N., Cheremisy, Kaz., 1889: Kryukova T. A., Kultura materialna Mari XIX wieku, Yoshkar-Ola, 1956; Eseje o historii Mari ASRR (Od starożytności do Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej), Yoshkar-Ola, 1965; Eseje o historii Mari ASRR (1917 ≈ 1960), Yoshkar-Ola, 1960; Kozłow K.

I., Etnografia ludów regionu Wołgi; M., 1964; Narody europejskiej części ZSRR, t. 2, M., 1964; Pochodzenie ludu Mari, Yoshkar-Ola, 1967.

K. I. Kozłowa.

Pochodzenie ludzi

Kwestia pochodzenia ludu Mari do dziś budzi kontrowersje. Pierwsza teoria jest naukową podstawą etnogenezy Mari, wyrażoną w 1845 roku przez słynnego fińskiego językoznawcę M. Castrena. Marie próbowała określić to jako kronikę. Ten punkt widzenia był wspierany i rozwijany przez T. S. Semenova, I. N. Smirnova, SK. Kuzniecowa, A. A. Spitsyna, D. K. Zelenina, M. N. Yantemira, F. E. Egorova i wielu innych badaczy drugiej połowy XIX — pierwszej połowy XX wieku.

Nowa hipoteza w 1949 roku sprawiła, że ​​\u200b\u200bważny radziecki archeolog A.P. Smirnow znalazł fundamenty Gorodets (niedaleko Mordowa), inni archeolodzy Bader V.F.

Archeologom udało się jednak przekonująco wykazać, że działania i Marie, choć spokrewnione, to nie te same osoby. Pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy stało się to regularnym aktem ekspedycji archeologicznej Mari, jej przywódcy A.H.Halikov G.A.Arhipov i opracowali teorię mieszanego azelinskoy Gorodetsky (Volzhskofinsko-Perm), opartą na ludach Mari.

Późniejszy dalszy rozwój tej hipotezy GAArhipov, odkrycie i badanie nowych stanowisk archeologicznych wykazało, że mieszana podstawa Mari jest zdominowana przez komponenty Gorodetsky Dyakovo (Wołga-fiński) i tworzenie etnicznych Mari, które rozpoczęło się w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e., który w ogóle zakończył się w IX wieku. – XI w. grupa etniczna Mari zaczęła się już dzielić na dwie główne grupy – górską i łąkową Mari (w przeszłości, w porównaniu z pierwszymi, silniejszy wpływ plemion azelińskich (permoyazychnye)).

Obecnie teoria ta jest generalnie popierana przez większość naukowców, archeologów zajmujących się tym problemem. Archeolog Mari VS Patruszew inaczej wysunął hipotezę, że tworzenie podstaw etnicznych i Mari Meri i Moure powstało na podstawie wizerunku ludności Achmyłowskiej. Językoznawcy (I.S.Galkin, D.E.Kazantsev) na podstawie danych językowych wskazują, że stworzenie na terytorium ludu Mari nie powinno znajdować się na obszarze między Vetluzhsky-Vyatsky, jak uważają archeolodzy, a na południowy zachód, między Oka i Suriego.

Archeolodzy TBNikitina, zgodnie z danymi, nie tylko archeologii, językoznawstwa, ale także doszli do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w nadwołżańskiej części zbiegu Oka-Sury i Powietluzhe oraz na wschód od Wiatki wystąpił w VIII - XI wiek, podczas którego nawiązano kontakt i mieszanie się z plemionami Azalyan (perm).

Źródło etnosów „Mari” i „Cheremis”

Kwestia pochodzenia etnonów „Mari” i „Cheremis” pozostaje złożona i niejasna. Znaczenie słowa „Mari”, imię samej Maryi, wielu lingwistów wywodzi się od indoeuropejskiego terminu „mar”, „środki” w różnych wersjach dźwiękowych (tłumaczone jako „mężczyzna”, „mąż”).

Słowo „Cheremis” (tzw. „rosyjski Mari” i nieco inna, ale podobna samogłoska – wiele innych osób) ma wiele różnych interpretacji. Pierwsza pisemna wzmianka o tej nazwie (w oryginale „c-p-MIS”), która jest dostępna w liście Kazara Kagana Josepha o scjentologii Harda Cordoba do Hasdai ibn Shaprut (960).

Maria. Historia pochodzenia etnicznego

Stopień elastyczności Kazancew podążał za historykiem XIX. wiek. G.I. Peretyatskovich doszedł do wniosku, że imię „Czeremizjan” zostało nadane przez plemię Maris z Mordowii, aw tłumaczeniu słowo to oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie na wschodzie”. Według I.G. Iwanowa „Czeremisjan” to „osoba z plemienia Chera lub Hora”, innymi słowy nazwa jednego z plemion sąsiedniego narodu Mari, a następnie rozprzestrzeniła się na całą grupę etniczną.

Szeroko popularna wersja Mari etnografi 1920 - początek 1930 i FE Egorova M. N. Yantemir pokazuje, że rozciąga się ona na etnonim tureckiego terminu „ludzki wojownik”.

FI Gordeev i wspiera swoją wersję IS Galkina w obronie hipotez dotyczących pochodzenia słowa „cheremizyjski” z etnonimu „Sarmat” za pośrednictwem języków tureckich. Wydano kilka innych wersji. Problem etymologii słowa „czeremizjan” komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII-XVIII wieku) w niektórych przypadkach byli to nie tylko Mari, ale także ich sąsiedzi - Czuwasowie i Udmurci.

spinki do mankietów

Więcej informacji: S.K. Svechnikov.

Podręcznik metodyczny »Historia ludu IX-XVI. Century „Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C„ Mari Institute of Education ”, 2005

Ludzie otrzymali swoją nazwę od zaadaptowanego Mari „Mari” lub „Mari”, co w rosyjskim tłumaczeniu oznacza „człowiek” lub „człowiek”. Populacja według spisu z 2010 roku wynosi około 550 000 osób. Mari to starożytny lud, którego historia sięga ponad trzech tysiącleci. Obecnie mieszka głównie w Republice Mari El, która jest częścią Federacji Rosyjskiej. Również przedstawiciele grupy etnicznej Mari mieszkają w republikach Udmurcji, Tatarstanu, Baszkirii, w Swierdłowsku, Kirowie, Niżnym Nowogrodzie i innych regionach Federacji Rosyjskiej. Pomimo trudnego procesu asymilacji, rdzenni Mari, w oddzielnych odległych osadach, zdołali zachować swój pierwotny język, wierzenia, tradycje, rytuały, styl ubioru i sposób życia.

Mari ze środkowego Uralu (obwód swierdłowski)

Mari, jako grupa etniczna, należą do plemion ugrofińskich, które zamieszkiwały tereny zalewowe rzek Wetlugi i Wołgi już we wczesnej epoce żelaza. Przez tysiąc lat przed naszą erą. Mari zbudowali swoje osady w międzyrzeczu Wołgi. A sama rzeka ma swoją nazwę właśnie dzięki plemionom Mari, którzy żyli wzdłuż jej brzegów, ponieważ słowo „Volgaltesh” oznacza „blask”, „genialny”. Jeśli chodzi o rdzenny język Mari, dzieli się on na trzy dialekty językowe, określone przez topograficzny region zamieszkania. Nazywa się z kolei grupy przysłówków, a także nośniki poszczególnych wariantów dialektu: Olyk Mari (Meadow Mari), Kuryk Mari (Góra Mari), Baszkir Mari (Wschodni Mari). Gwoli sprawiedliwości należy zauważyć, że mowa nie różni się zbytnio między sobą. Znając jeden z dialektów, możesz zrozumieć inne.

Do IX wieku Mari żyli na dość rozległych ziemiach. Były to nie tylko współczesna Republika Mari El i obecny Niżny Nowogród, ale także ziemie rostowskie i obecny obwód moskiewski. Ponieważ jednak nic nie trwa wiecznie, niezależna, pierwotna historia plemion Mari nagle się skończyła. W XIII wieku, wraz z inwazją wojsk Złotej Ordy, ziemie między Wołgą a Wiatką przeszły pod władzę chana. Wtedy też ludy Mari otrzymały swoje drugie imię „Czeremysz”, później przyjęte przez Rosjan jako „Czeremis” i mające oznaczenie we współczesnym słowniku: „mężczyzna”, „mąż”. Należy od razu wyjaśnić, że w obecnym leksykonie słowo to nie jest używane. Życie ludzi i rana waleczności wojowników Mari za panowania Chana zostaną omówione nieco dalej w tekście. A teraz kilka słów o tożsamości i tradycjach kulturowych ludu Mari.

Zwyczaje i sposób życia

Rzemiosło i rolnictwo

Kiedy mieszkasz w pobliżu rwących rzek i wokół lasu bez krawędzi, naturalne jest, że wędkarstwo i myślistwo zajmą ważne miejsce w życiu. Tak było wśród ludów Mari: wydobycie zwierząt, rybołówstwo, pszczelarstwo (wydobywanie dzikiego miodu), a następnie uprawiane pszczelarstwo nie zajmowało ostatniego miejsca w ich sposobie życia. Ale głównym zajęciem było rolnictwo. Przede wszystkim rolnictwo. Uprawiali zboża: owies, żyto, jęczmień, konopie, grykę, orkisz, len. W ogrodach uprawiano rzepę, rzodkiewkę, cebulę, inne rośliny okopowe, a także kapustę, później zaczęto sadzić ziemniaki. Na niektórych obszarach założono ogrody. Narzędzia do uprawy roli były jak na tamte czasy tradycyjne: pług, motyka, pług, brona. Hodowali żywy inwentarz - konie, krowy, owce. Wykonywali naczynia i inne przybory, zwykle drewniane. Tkaniny z włókien lnianych. Zbierali drewno, z którego następnie budowano domy.

Budynki mieszkalne i niemieszkalne

Domy starożytnych Maris były tradycyjnymi chatami z bali. Chałupa podzielona na pomieszczenia mieszkalne i gospodarcze, z dachem dwuspadowym. Wewnątrz umieszczono piec, który służył nie tylko do ogrzewania na zimno, ale także do gotowania. Często dodawano duży piec z piecem wygodnym do gotowania. Na ścianach były półki z różnymi przyborami. Meble były drewniane, rzeźbione. Umiejętnie haftowana tkanina służyła jako zasłony do okien i miejsc do spania. Oprócz chaty mieszkalnej na terenie folwarku znajdowały się inne budynki. Latem, gdy nadchodziły upalne dni, cała rodzina przenosiła się do kudo, swoistego odpowiednika nowoczesnej letniej chaty. Dom z bali bez stropu, z glinianą podłogą, na której w samym środku budynku umieszczono palenisko. Nad otwartym ogniem wisiał kocioł. Ponadto w skład zespołu gospodarczego wchodziły: łaźnia, klatka (coś na kształt zamkniętej altany), stodoła, pod którą znajdowała się szopa na sanie i wozy, piwnica i spiżarnia, obora dla bydła.

Żywność i artykuły gospodarstwa domowego

Chleb był daniem głównym. Wypiekano go z mąki jęczmiennej, owsianej, żytniej. Oprócz chleba przaśnego piekli naleśniki, placki, placki z różnymi nadzieniami. Z ciasta przaśnego robiono pierogi z nadzieniem mięsnym lub twarogowym, a także w postaci kuleczek wrzucano do zupy. Nazwali to danie „Lashka”. Robili domowe kiełbaski, solone ryby. Z napojów ulubione było puro (mocny miód pitny), piwo, maślanka.

Łąkowa Mari

Artykuły gospodarstwa domowego, ubrania, buty, biżuterię wykonaliśmy sami. Mężczyźni i kobiety ubrani w koszule, spodnie i kaftany. W chłodne dni nosili futra i kożuchy. Ubrania uzupełniono paskami. Elementy garderoby damskiej wyróżniały się bogatym haftem, dłuższą koszulą, a dopełnieniem był fartuch, a także bluza z kapturem wykonana z płóciennej tkaniny, którą nazywano szowir. Oczywiście kobiety narodowości Mari uwielbiały ozdabiać swój strój. Nosili przedmioty wykonane z muszli, paciorków, monet i paciorków, misterne nakrycia głowy zwane: sroką (rodzaj czapki) i sharpanem (narodowa chusta). Czapki męskie były filcowe, futrzane. Buty uszyto ze skóry, kory brzozowej, filcowano z filcu.

Tradycje i religia

W tradycyjnych wierzeniach maryjskich, podobnie jak w każdej europejskiej kulturze pogańskiej, główne miejsce zajmowały święta związane z działalnością rolniczą i zmianą pór roku. Uderzającym przykładem jest Aga payrem - początek sezonu siewu, święto pługa i pługa, Kinde payrem - żniwa, święto nowego chleba i owoców. W panteonie bogów Kugu Yumo był najwyższym. Byli też inni: Kava Yumo - bogini losu i nieba, Wood Ava - matka wszystkich jezior i rzek, Ilysh Shochyn Ava - bogini życia i płodności, Kudo Vodyzh - duch strzegący domu i ogniska domowego, Keremet - zły bóg, który w specjalnych świątyniach w gajach składał ofiary z bydła. Osobą religijną, która prowadziła modlitwy, był ksiądz, „kart” w języku maryjskim.

Jeśli chodzi o tradycje małżeńskie, to małżeństwa były patrylokalne, po ceremonii, której warunkiem było zapłacenie ceny za pannę młodą, a sama dziewczyna otrzymała od rodziców posag, który stał się jej własnością osobistą, panna młoda zamieszkała z nią rodzina męża. Podczas samego wesela nakryto stoły, na podwórko wniesiono świąteczne drzewko, brzozę. Sposób w rodzinach był ustalony patriarchalny, żyli oni we wspólnotach, klanach, zwanych „urmatami”. Jednak same rodziny nie były zbyt zatłoczone.

księża Marii

Jeśli resztki relacji rodzinnych dawno zostały zapomniane, to do dziś przetrwało wiele starożytnych tradycji pochówku. Mari chowali swoich zmarłych w zimowych ubraniach, ciała przewożono na cmentarz wyłącznie na saniach, o każdej porze roku. Po drodze zmarłemu dostarczano kolczastą gałązkę dzikiej róży, aby odpędzić psy i węże strzegące wejścia do zaświatów.
Tradycyjnymi instrumentami muzycznymi podczas świąt, obrzędów, ceremonii były psałterze, dudy, różne piszczałki, bębny.

Trochę o historii, Złotej Ordzie i Iwanie Groźnym

Jak wspomniano wcześniej, ziemie, na których pierwotnie zamieszkiwały plemiona Mari, zostały w XIII wieku podporządkowane Chanowi Złotej Ordy. Mari stali się jedną z narodowości wchodzących w skład chanatu kazańskiego i Złotej Ordy. Istnieje fragment kroniki czasów, który wspomina, jak Rosjanie przegrali wielką bitwę z Mari, Cheremis, jak ich wówczas nazywano. Wspomniane są liczby trzydziestu tysięcy zabitych rosyjskich wojowników i mówi się, że prawie wszystkie ich statki zostały zatopione. Również źródła kronikarskie wskazują, że w tym czasie Cheremis byli w sojuszu z Hordą, dokonując wspólnych najazdów jako jedna armia. Nawiasem mówiąc, sami Tatarzy milczą na temat tego faktu historycznego, przypisując sobie całą chwałę podbojów.

Ale, jak mówią rosyjskie kroniki, wojownicy Mari byli odważni i oddani swojej sprawie. I tak w jednym z rękopisów przytoczono przypadek, który miał miejsce w XVI wieku, kiedy to wojska rosyjskie otoczyły Kazan, a wojska tatarskie poniosły druzgocące straty, a ich niedobitki pod wodzą chana uciekły, opuszczając miasto na podbój Rosjan . Wtedy to armia Mari zablokowała im drogę, pomimo znacznej przewagi rosyjskich rati. Mari, którzy mogli bezpiecznie wejść do dzikiego lasu, wystawili swoją 12-tysięczną armię przeciwko 150-tysięcznej armii. Udało im się odeprzeć atak, zmusili armię rosyjską do odwrotu. W rezultacie odbyły się negocjacje, Kazań został uratowany. Jednak historycy tatarscy celowo przemilczają te fakty, gdy ich wojska pod dowództwem wodza haniebnie uciekły, Czeremici stanęli w obronie miast tatarskich.

Po tym, jak Kazań został już podbity przez strasznego cara Iwana IV, Mari podnieśli ruch wyzwoleńczy. Niestety, rosyjski car rozwiązał problem we własnym duchu - przez masakry i terror. „Wojny czeremisowskie” – zbrojne powstanie przeciwko panowaniu Moskwy, nazwano tak, ponieważ to Mari byli organizatorami i głównymi uczestnikami zamieszek. W końcu wszelki opór został brutalnie stłumiony, a sam lud Mari został prawie całkowicie wycięty. Ci, którzy przeżyli, nie mieli innego wyjścia, jak poddać się i złożyć przysięgę wierności zwycięzcy, czyli carowi Moskwy.

Dzień jest obecny

Dziś ziemia ludu Mari jest jedną z republik wchodzących w skład Federacji Rosyjskiej. Mari El graniczy z regionami Kirowa i Niżnego Nowogrodu, Czuwasją i Tatarstanem. Na terytorium republiki żyją nie tylko ludy tubylcze, ale także inne narodowości, których jest ponad pięćdziesiąt. Większość ludności składa się z Mari i Rosjan.

W ostatnim czasie, wraz z rozwojem procesów urbanizacyjnych i asymilacyjnych, problem wymierania tradycji narodowych, kultury i języka ludowego stał się dotkliwy. Wielu mieszkańców republiki, będących rdzennymi Mari, odmawia używania swoich oryginalnych dialektów, woląc mówić wyłącznie po rosyjsku, nawet w domu, wśród krewnych. Jest to problem nie tylko dużych, przemysłowych miast, ale także małych, wiejskich osiedli. Dzieci nie uczą się języka ojczystego, zatraca się tożsamość narodowa.

Oczywiście w republice rozwija się i wspiera sport, odbywają się konkursy, występy orkiestr, nagrody dla pisarzy, prowadzone są działania ekologiczne z udziałem młodzieży i wiele innych pożytecznych rzeczy. Ale na tle tego wszystkiego nie należy zapominać o pierwotnych korzeniach, tożsamości ludzi i ich etnicznej, kulturowej samoidentyfikacji.

Mari wyłonili się jako niezależny lud z plemion ugrofińskich w X wieku. Przez tysiąclecie swojego istnienia lud Mari stworzył wyjątkową, niepowtarzalną kulturę.

Książka opowiada o obrzędach, zwyczajach, starożytnych wierzeniach, sztuce i rzemiośle ludowym, kowalstwie, sztuce pieśniarzy, guslarach, muzyce ludowej, zawiera liryki, legendy, baśnie, legendy, wiersze i prozę klasyków ludu Mari i współczesnych pisarzy, opowiada o sztuce teatralnej i muzycznej, o wybitnych przedstawicielach kultury ludu Mari.

Uwzględniono reprodukcje najsłynniejszych obrazów malarzy maryjskich XIX-XXI wieku.

fragment

Wstęp

Naukowcy przypisują Mari grupie ludów ugrofińskich, ale nie jest to do końca prawdą. Według starożytnych legend maryjskich lud ten w starożytności pochodził ze starożytnego Iranu, miejsca narodzin proroka Zaratustry i osiedlił się nad Wołgą, gdzie zmieszał się z miejscowymi plemionami ugrofińskimi, ale zachował swoją oryginalność. Tę wersję potwierdza również filologia. Według doktora filologii, profesora Czernycha, na 100 słów maryjskich 35 to ugrofińskie, 28 tureckie i indoirańskie, a reszta to słowiańskie i innych ludów. Uważnie przestudiował teksty modlitewne starożytnej religii Mari, profesor Chernykh doszedł do zdumiewającego wniosku: słowa modlitewne Mari są w ponad 50% pochodzenia indo-irańskiego. To właśnie w tekstach modlitewnych zachował się język macierzysty współczesnych Mari, na który nie miały wpływu ludy, z którymi mieli kontakt w późniejszych okresach.

Zewnętrznie Mari znacznie różnią się od innych ludów ugrofińskich. Z reguły nie są bardzo wysocy, mają ciemne włosy, lekko skośne oczy. Dziewczęta Mari w młodym wieku są bardzo piękne i często można je nawet pomylić z Rosjankami. Jednak w wieku czterdziestu lat większość z nich bardzo się starzeje i albo wysycha, albo staje się niesamowicie pełna.

Mari pamiętają siebie pod rządami Chazarów z II wieku pne. - 500 lat, następnie pod panowaniem Bułgarów przez 400 lat, 400 lat pod rządami Hordy. 450 - pod rosyjskimi księstwami. Według starożytnych przepowiedni Mari nie mogą żyć pod kimś dłużej niż 450-500 lat. Ale nie będą mieli niepodległego państwa. Ten cykl 450-500 lat jest związany z przejściem komety.

Przed upadkiem kaganatu bułgarskiego, czyli pod koniec IX wieku, Mari zajmowali rozległe tereny, a ich liczba przekraczała milion osób. Są to obwód rostowski, Moskwa, Iwanowo, Jarosław, terytorium współczesnej Kostromy, Niżnego Nowogrodu, współczesne ziemie Mari El i Baszkir.

W starożytności ludem Mari rządzili książęta, których Mari nazywali oms. Książę łączył funkcje zarówno dowódcy wojskowego, jak i arcykapłana. Religia Mari uważa wielu z nich za świętych. Święty w Mari - shnuy. Aby osoba została uznana za świętą, musi upłynąć 77 lat. Jeśli po tym okresie, kiedy skierowane są do niego modlitwy, nastąpi uzdrowienie z chorób i inne cuda, wówczas zmarłego uznaje się za świętego.

Często tacy święci książęta posiadali różne niezwykłe zdolności i byli w jednej osobie prawym mędrcem i wojownikiem bezlitosnym dla wroga swojego ludu. Po tym, jak Mari ostatecznie dostali się pod panowanie innych plemion, nie mieli już książąt. A funkcję religijną pełni kapłan ich wyznania – kart. Najwyższy gokart wszystkich Maris jest wybierany przez radę wszystkich gokartów, a jego uprawnienia w ramach jego religii są w przybliżeniu równe uprawnieniom patriarchy wśród prawosławnych chrześcijan.

Współcześni Mari żyją na terytoriach między 45 ° a 60 ° szerokości geograficznej północnej i 56 ° a 58 ° długości geograficznej wschodniej w kilku dość blisko spokrewnionych grupach. Autonomiczna Republika Mari El, położona w środkowym biegu Wołgi, w 1991 roku ogłosiła się w swojej Konstytucji suwerennym państwem w ramach Federacji Rosyjskiej. Deklaracja suwerenności w epoce poradzieckiej oznacza przestrzeganie zasady zachowania oryginalności narodowej kultury i języka. W Mari ASSR według spisu z 1989 r. mieszkało 324 349 mieszkańców narodowości Mari. W sąsiednim regionie Gorky 9 tysięcy osób nazywało się Mari, w regionie Kirowa - 50 tysięcy osób. Oprócz tych miejsc znaczna populacja Mari mieszka w Baszkortostanie (105 768 osób), w Tatarstanie (20 tys. Osób), Udmurtii (10 tys. Osób) oraz w obwodzie swierdłowskim (25 tys. Osób). W niektórych regionach Federacji Rosyjskiej liczba rozproszonych, sporadycznie żyjących Mari sięga 100 tysięcy osób. Mari są podzieleni na dwie duże grupy etniczno-dialektowo-kulturowe: górską i łąkową Mari.

Historia Marii

Losy powstania ludu Mari poznajemy coraz pełniej na podstawie najnowszych badań archeologicznych. W drugiej połowie I tysiąclecia pne. e., a także na początku pierwszego tysiąclecia naszej ery. mi. wśród grup etnicznych kultur Gorodets i Azelin można również założyć przodków Mari. Kultura gorodecka była autochtoniczna na prawym brzegu środkowej Wołgi, podczas gdy kultura azelinów znajdowała się na lewym brzegu środkowej Wołgi, a także wzdłuż Wiatki. Te dwie gałęzie etnogenezy ludu Mari dobrze pokazują podwójny związek Mari w plemionach ugrofińskich. Kultura Gorodets w przeważającej części odegrała rolę w tworzeniu etnosu mordowskiego, jednak jej wschodnie części posłużyły jako podstawa do powstania grupy etnicznej Mountain Mari. Kulturę azelinską można prześledzić aż do kultury archeologicznej ananyinskiej, której wcześniej przypisywano dominującą rolę jedynie w etnogenezie plemion fińsko-permskich, choć obecnie niektórzy badacze traktują tę kwestię inaczej: możliwe, że proto- Ugry i starożytne plemiona Mari były częścią grup etnicznych nowych kultur archeologicznych, następców, które powstały na miejscu rozpadającej się kultury Ananyino. Grupa etniczna Meadow Mari wywodzi się również z tradycji kultury Ananyino.

Strefa leśna Europy Wschodniej ma niezwykle skąpe informacje pisane o historii ludów ugrofińskich, pismo tych ludów pojawiło się bardzo późno, z nielicznymi wyjątkami, dopiero w najnowszej epoce historycznej. Pierwsza wzmianka o etnonimie „Cheremis” w formie „ts-r-mis” znajduje się w źródle pisanym, które sięga X wieku, ale najprawdopodobniej sięga jednego lub dwóch stuleci później. Według tego źródła Mari byli dopływami Chazarów. Następnie kari (w formie „cheremisam”) wymienia kompozycję w. początek XII wieku Rosyjski kodeks kronikarski, nazywający miejsce ich zasiedlenia ziemią u ujścia Oki. Spośród ludów ugrofińskich Mari okazali się najściślej związani z plemionami tureckimi, które migrowały w rejon Wołgi. Te więzi są bardzo silne nawet teraz. Wołga Bułgarzy na początku IX wieku. przybyli z Wielkiej Bułgarii nad wybrzeże Morza Czarnego do ujścia Kamy do Wołgi, gdzie założyli Wołgę Bułgaria. Rządząca elita nadwołżańskich Bułgarów, korzystając z zysków z handlu, mogła mocno utrzymać swoją władzę. Handlowali miodem, woskiem i futrami pochodzącymi od mieszkających w pobliżu ludów ugrofińskich. Nic nie przyćmiło stosunków między Bułgarami z Wołgi a różnymi plemionami ugrofińskimi z regionu środkowej Wołgi. Imperium Bułgarów Wołgi zostało zniszczone przez najeźdźców mongolsko-tatarskich, którzy najechali z wewnętrznych regionów Azji w 1236 roku.

Kolekcja yasak. Reprodukcja obrazu G.A. Miedwiediew

Khan Batu założył formację państwową zwaną Złotą Ordą na terytoriach okupowanych i podporządkowanych mu. Jego stolica do lat 80. XII wieku. było miastem Bułgarskim, dawną stolicą Wołgi Bułgarii. Ze Złotą Ordą i niezależnym Chanatem Kazańskim, który później się od niej odłączył, Mari byli w sojuszniczych stosunkach. Świadczy o tym fakt, że Mari mieli warstwę, która nie płaciła podatków, ale była zobowiązana do odbywania służby wojskowej. Majątek ten stał się wówczas jedną z najbardziej bojowych formacji wojskowych wśród Tatarów. Na istnienie stosunków sojuszniczych wskazuje również użycie tatarskiego słowa „el” – „lud, imperium” na oznaczenie regionu zamieszkałego przez Mari. Mari nadal nazywają swoją ojczyznę Mari El.

Na przystąpienie regionu Mari do państwa rosyjskiego duży wpływ miały kontakty niektórych grup ludności Mari z słowiańsko-rosyjskimi formacjami państwowymi (Ruś Kijowska - księstwa i ziemie północno-wschodniej Rosji - Ruś Moskiewska) jeszcze przed XVI wiekiem. Istniał istotny czynnik odstraszający, który nie pozwalał szybko dokończyć tego, co rozpoczęto w XII-XIII wieku. Proces łączenia Rusi to bliskie i wielostronne związki Mari z państwami tureckimi, które sprzeciwiały się rosyjskiej ekspansji na wschód (Wołga-Kama Bułgaria - Ulus Jochi - Chanat Kazański). Taka pośrednia pozycja, jak uważa A. Kappeler, doprowadziła do tego, że Mari, a także Mordowianie i Udmurci, którzy znajdowali się w podobnej sytuacji, zostali wciągnięci pod względem gospodarczym i administracyjnym do sąsiednich jednostek państwowych, ale jednocześnie zachowały własną elitę społeczną i swoją pogańską religię.

Włączenie ziem maryjskich do Rusi od samego początku było niejednoznaczne. Już na przełomie XI i XII wieku, według Opowieści o minionych latach, Mari („Cheremis”) byli jednymi z dopływów starożytnych książąt ruskich. Uważa się, że zależność dopływowa jest wynikiem starć zbrojnych, „dręczących”. To prawda, że ​​​​nie ma nawet pośrednich informacji o dokładnej dacie jego powstania. GS Lebiediew na podstawie metody macierzowej wykazał, że w katalogu części wstępnej Opowieści o minionych latach „Czeremowie” i „Mordowianie” można połączyć w jedną grupę z całością, Meryą i Muromą według czterech głównych parametry – genealogiczne, etniczne, polityczne i moralno-etyczne. Daje to pewne powody, by sądzić, że Mari stali się dopływami wcześniej niż reszta niesłowiańskich plemion wymienionych przez Nestora - „Perm, Pechera, Em” i inne „języki, które oddają hołd Rusi”.

Istnieją informacje o zależności Mari od Władimira Monomacha. Według „Słowa o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”, „Czeremis… bortnichahu przeciwko wielkiemu księciu Wołodymerowi”. W Kronice Ipatiewa, zgodnie z patetycznym tonem Lay, mówi się, że „najbardziej boi się plugastwa”. według BA Rybakowa, prawdziwa intronizacja, nacjonalizacja Rusi Północno-Wschodniej rozpoczęła się właśnie od Włodzimierza Monomacha.

Jednak zeznania tych źródeł pisanych nie pozwalają nam powiedzieć, że hołd starożytnym książętom rosyjskim składały wszystkie grupy ludności Mari; najprawdopodobniej tylko zachodni Mari, mieszkający w pobliżu ujścia Oki, zostali wciągnięci w strefę wpływów Rusi.

Szybkie tempo kolonizacji rosyjskiej wywołało sprzeciw miejscowej ludności ugrofińskiej, która znalazła wsparcie ze strony Wołgi-Kamy Bułgarii. W 1120 roku, po serii ataków Bułgarów na rosyjskie miasta nad Wołgą-Ochją w drugiej połowie XI wieku, rozpoczęła się seria kontrataków książąt Włodzimierza-Suzdala i sprzymierzonych na ziemie należące bułgarskich władców lub były przez nich kontrolowane tylko w celu pobierania daniny od miejscowej ludności. Uważa się, że konflikt rosyjsko-bułgarski wybuchł przede wszystkim na podstawie zbierania danin.

Rosyjskie oddziały książęce niejednokrotnie atakowały wioski Mari, które napotykały w drodze do bogatych bułgarskich miast. Wiadomo, że zimą 1171/72 r. oddział Borysa Żydisłowicza zniszczył jedną dużą ufortyfikowaną i sześć małych osad tuż pod ujściem Oki, a tu jeszcze w XVI wieku. nadal żył wraz z ludnością Mordowian i Mari. Co więcej, z tej samej daty pochodzi pierwsza wzmianka o rosyjskiej twierdzy Gorodets Radilov, która została zbudowana nieco wyżej niż ujście Oki na lewym brzegu Wołgi, przypuszczalnie na ziemi Mari. Według VA Kuchkina Gorodets Radilov stał się twierdzą północno-wschodniej Rusi nad środkową Wołgą i centrum rosyjskiej kolonizacji regionu.

Słowianie-Rosjanie stopniowo asymilowali lub wypierali Mari, zmuszając ich do migracji na wschód. Archeolodzy śledzą ten ruch od około VIII wieku. N. mi.; Mari z kolei weszli w kontakty etniczne z permskojęzyczną ludnością międzyrzecza Wołgi i Wiatki (Marowie nazywali ich odo, czyli byli Udmurtami). Obca grupa etniczna zdominowała rywalizację etniczną. W IX-XI wieku. Mari w zasadzie zakończyli rozwój międzyrzecza Vetluzhsko-Vyatka, wypierając i częściowo asymilując dawną ludność. Liczne tradycje Mari i Udmurtów świadczą o konfliktach zbrojnych, a między przedstawicielami tych ludów ugrofińskich przez długi czas istniała wzajemna niechęć.

W wyniku kampanii wojennej 1218–1220, zawarcia rosyjsko-bułgarskiego traktatu pokojowego z 1220 r. i założenia Niżnego Nowogrodu w 1221 r. wpływ Wołgi-Kamy Bułgarii w regionie środkowej Wołgi osłabł. Stworzyło to sprzyjające warunki dla panów feudalnych Władimira-Suzdala do podboju Mordowian. Najprawdopodobniej w wojnie rosyjsko-mordowskiej w latach 1226–1232. wciągnięto również „Cheremis” z międzyrzecza Oka-Sura.

Rosyjski car daje prezenty górze Mari

Ekspansja panów feudalnych zarówno rosyjskich, jak i bułgarskich skierowana była także do dorzeczy Unzha i Vetluga, które były stosunkowo nieprzydatne dla rozwoju gospodarczego. Zamieszkiwały ją głównie plemiona Mari oraz wschodnia część Marii Kostromskiej, pomiędzy którymi, jak ustalili archeolodzy i językoznawcy, było wiele wspólnego, co w pewnym stopniu pozwala mówić o wspólnocie etnokulturowej Vetluzh Mari i Kostroma Maria. W 1218 Bułgarzy atakują Ustiug i Unzha; pod 1237 r. po raz pierwszy wspomniano o innym rosyjskim mieście w regionie Zawołgi - Galich Mersky. Najwyraźniej toczyła się walka o handel i szlak handlowy Sukhono-Vychegda oraz o pobieranie daniny od miejscowej ludności, w szczególności Mari. Tu również ustanowiono dominację rosyjską.

Oprócz zachodnich i północno-zachodnich peryferii ziem maryjskich, Rosjanie z mniej więcej przełomu XII-XIII wieku. zaczęli rozwijać północne obrzeża - górny bieg Wiatki, gdzie oprócz Mari mieszkali także Udmurci.

Rozwój ziem Mari najprawdopodobniej odbywał się nie tylko siłą, metodami wojskowymi. Istnieją takie odmiany „współpracy” książąt rosyjskich ze szlachtą narodową, jak „równe” związki małżeńskie, towarzystwo, podporządkowanie, branie zakładników, przekupstwo, „słodzenie”. Niewykluczone, że szereg tych metod stosowano także wobec przedstawicieli maryjskiej elity społecznej.

Jeśli w X-XI wieku, jak wskazuje archeolog E.P. Kazakow, istniała „pewna wspólność pomników Bułgarii i Wołgi-Marii”, to w ciągu następnych dwóch stuleci obraz etnograficzny ludności Mari - zwłaszcza w Povetluzhye - stał się inny. Znacznie wzrosła w nim składowa słowiańska i słowiańsko-meryjska.

Fakty wskazują, że stopień włączenia ludności Mari do rosyjskich formacji państwowych w okresie przedmongolskim był dość wysoki.

Sytuacja zmieniła się w latach 30. i 40. XX wieku. 13 wiek w wyniku najazdu mongolsko-tatarskiego. Jednak wcale nie doprowadziło to do ustania wzrostu wpływów rosyjskich w regionie Wołgi-Kamy. Wokół ośrodków miejskich powstawały małe niezależne rosyjskie formacje państwowe – rezydencje książęce powstałe jeszcze w okresie istnienia jednej Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej. Są to księstwa galicyjskie (powstałe ok. 1247 r.), kostromskie (ok. lat 50. XIII w.) i gorodeckie (między 1269 a 1282 r.); w tym samym czasie rosły wpływy Ziemi Wiatki, przekształcając się w specjalną formację państwową o tradycjach veche. W drugiej połowie XIVw. Vyatchanowie już mocno osiedlili się na Środkowej Wiatce iw dorzeczu Tansy, wypierając stąd Mari i Udmurtów.

W latach 60-70. 14 wiek w hordzie wybuchł zamęt feudalny, który na pewien czas osłabił jej siłę militarną i polityczną. Z powodzeniem wykorzystywali to książęta rosyjscy, którzy starali się wyzwolić z zależności od administracji chana i powiększyć swoje posiadłości kosztem peryferyjnych regionów imperium.

Największy sukces odniosło księstwo Niżny Nowogród-Suzdal, następca księstwa gorodeckiego. Pierwszy książę z Niżnego Nowogrodu Konstanty Wasiljewicz (1341–1355) „nakazał narodowi rosyjskiemu osiedlanie się wzdłuż Oki i wzdłuż Wołgi oraz wzdłuż rzek Kumy… gdzie kto chce”, to znaczy zaczął sankcjonować kolonizację Przepływ Oka-Sura. A w 1372 r. Jego syn, książę Borys Konstantynowicz, założył twierdzę Kurmysh na lewym brzegu Sury, ustanawiając w ten sposób kontrolę nad miejscową ludnością - głównie Mordowianami i Mariami.

Wkrótce posiadłości książąt z Niżnego Nowogrodu zaczęły pojawiać się na prawym brzegu Sury (w Zasurye), gdzie mieszkała góra Mari i Czuwasz. Do końca XIVw. Rosyjskie wpływy w dorzeczu Sury wzrosły tak bardzo, że przedstawiciele miejscowej ludności zaczęli ostrzegać rosyjskich książąt o zbliżających się najazdach wojsk Złotej Ordy.

Znaczącą rolę we wzmacnianiu nastrojów antyrosyjskich wśród ludności maryjskiej odegrały częste napady Uszkuiników. Najbardziej wrażliwe dla Mari były najwyraźniej najazdy rosyjskich rabusiów rzecznych w 1374 r., Kiedy spustoszyli oni wsie wzdłuż Wiatki, Kamy, Wołgi (od ujścia Kamy do Sury) i Wetlugi.

W 1391 roku w wyniku wyprawy Bektuta ziemia Wiatka, uważana za schronienie dla Uszkuinów, została zdewastowana. Jednak już w 1392 r. Wiaczanie splądrowali bułgarskie miasta Kazań i Żukotin (Dzhuketau).

Według kronikarza Vetluzh, w 1394 r. W Vetluzh Kuguz pojawili się „Uzbecy” - koczowniczy wojownicy ze wschodniej części Jochi Ulus, którzy „zabrali lud do wojska i poprowadzili go wzdłuż Vetlugi i Wołgi w pobliżu Kazania do Tokhtamysh. ” A w 1396 r. Protegowany Tokhtamysha Keldibeka został wybrany kuguzem.

W wyniku zakrojonej na szeroką skalę wojny między Tochtamyszem a Timurem Tamerlanem imperium Złotej Ordy zostało znacznie osłabione, wiele bułgarskich miast zostało zdewastowanych, a jego ocalali mieszkańcy zaczęli przenosić się na prawą stronę Kamy i Wołgi – z dala od niebezpieczna strefa stepowa i leśno-stepowa; w rejonie Kazanka i Sviyaga ludność bułgarska zetknęła się z Mari.

W 1399 r. Miasta Bułgaria, Kazań, Kermenczuk, Żukotin zostały zajęte przez księcia apanage Jurija Dmitriewicza, annały wskazują, że „nikt nie pamięta tylko dalekiej Rusi walczył z ziemią tatarską”. Najwyraźniej w tym samym czasie książę galicki podbił kuguzizm Vetluzh - o czym informuje kronikarz Vetluzh. Kuguz Keldibek uznał swoją zależność od przywódców Krainy Wiatki, zawierając z nimi sojusz wojskowy. W 1415 r. Wetluzhanowie i Wiaczowie przeprowadzili wspólną kampanię przeciwko Północnej Dźwinie. W 1425 r. Vetluzh Mari weszli w skład wielotysięcznej milicji konkretnego galicyjskiego księcia, który rozpoczął otwartą walkę o tron ​​wielkiego księcia.

W 1429 roku Keldibek brał udział w wyprawie wojsk bułgarsko-tatarskich dowodzonych przez Alibka na Galicz i Kostromę. W odpowiedzi na to Wasilij II w 1431 r. podjął surowe środki karne wobec Bułgarów, którzy już poważnie ucierpieli z powodu straszliwego głodu i epidemii dżumy. W 1433 (lub w 1434) Wasilij Kosoj, który otrzymał Galicz po śmierci Jurija Dmitriewicza, fizycznie wyeliminował Kuguza Keldibeka i włączył Kuguza Wetluzha do swojego dziedzictwa.

Ludność Mari musiała również doświadczyć religijnej i ideologicznej ekspansji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ludność pogańska Mari z reguły negatywnie odbierała próby ich chrystianizacji, choć zdarzały się też przykłady odwrotne. W szczególności kronikarze Kazhirovsky i Vetluzhsky donoszą, że Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, ich krewni i bliscy współpracownicy przyjęli chrześcijaństwo i zezwolili na budowę kościołów na kontrolowanym przez siebie terytorium.

Wśród mieszkańców Privetluzhsky Mari rozpowszechniła się wersja legendy o Kiteżu: rzekomo Mari, którzy nie chcieli podporządkować się „rosyjskim książętom i księżom”, zakopali się żywcem tuż nad brzegiem Swietłojar, a następnie wraz z ziemia, która się na nich zawaliła, osunęła się na dno głębokiego jeziora. Zachowała się następująca wzmianka, sporządzona w XIX w.: „Wśród pielgrzymów ze Swietłojarska zawsze można spotkać dwie lub trzy Mariki ubrane w szurany, bez śladów rusyfikacji”.

Do czasu pojawienia się chanatu kazańskiego w strefie wpływów rosyjskich formacji państwowych znaleźli się Mari z następujących obszarów: prawy brzeg Sury – znaczna część góry Mari (może to obejmować także „Cheremis”), Povetluzhye - północno-zachodni Mari, dorzecze rzeki Pizhma i Middle Vyatka - północna część łąki Mari. Kokshai Mari, ludność dorzecza Ileti, północno-wschodnia część współczesnego terytorium Republiki Mari El, a także Dolna Wiatka, czyli główna część łąki Mari, były mniej dotknięte wpływami rosyjskimi .

Ekspansja terytorialna chanatu kazańskiego została przeprowadzona w kierunku zachodnim i północnym. Sura stała się odpowiednio południowo-zachodnią granicą z Rosją, Zasurye było całkowicie pod kontrolą Kazania. W latach 1439-1441, sądząc po kronikarzu Vetluzhsky, wojownicy Mari i Tatarzy zniszczyli wszystkie rosyjskie osady na terytorium dawnego Vetluzhsky Kuguz, kazańscy „namiestnicy” zaczęli rządzić Vetluzhsky Mari. Zarówno Ziemia Wiacka, jak i Wielki Perm wkrótce znalazły się w zależności od chanatu kazańskiego.

w latach 50. XV wiek Moskwie udało się podporządkować Ziemię Wiacką i część Powietłużyje; wkrótce, w latach 1461-1462. Wojska rosyjskie weszły nawet w bezpośredni konflikt zbrojny z Chanatem Kazańskim, podczas którego ucierpiały głównie ziemie Mari na lewym brzegu Wołgi.

Zimą 1467/68 r podjęto próbę wyeliminowania lub osłabienia sojuszników Kazania - Mari. W tym celu zorganizowano dwa wyjazdy „na Cheremis”. Pierwsza, główna grupa, która składała się głównie z wybranych oddziałów – „dwór księcia wielkiego pułku” – spadła na lewobrzeżny Mari. Według kronik „wojsko Wielkiego Księcia wkroczyło do ziemi Cheremis i wyrządziło tej ziemi wiele złego: ludzi z sekoszu, a innych prowadzili do niewoli, a innych palili; i ich konie i wszelkie zwierzęta, których nie możesz zabrać ze sobą, wtedy wszystko przepadło; i jakikolwiek był ich brzuch, brali wszystko. Druga grupa, w skład której wchodzili wojownicy rekrutowani na ziemiach Muromu i Niżnego Nowogrodu, „walczyła z górami i baratami” wzdłuż Wołgi. Jednak nawet to nie przeszkodziło Kazańczykom, w tym najprawdopodobniej wojownikom maryjskim, już w okresie zimowo-letnim 1468 r. Volosts Kostroma i dwa razy z rzędu - okolice Muromu. W działaniach karnych ustanowiono parytet, który najprawdopodobniej miał niewielki wpływ na stan sił zbrojnych przeciwnych stron. Sprawa sprowadzała się głównie do rabunków, masowych zniszczeń, pojmania ludności cywilnej - Mari, Czuwasów, Rosjan, Mordowian itp.

Latem 1468 r. wojska rosyjskie wznowiły najazdy na wrzody chanatu kazańskiego. I tym razem najbardziej ucierpiała ludność Mari. Armia gawronów, dowodzona przez wojewodę Iwana Runa, „walczyła z waszymi cheremidami na rzece Wiatka”, splądrowała wsie i statki handlowe na Dolnej Kamie, a następnie udała się w górę rzeki Belaya („Belaya Volozhka”), gdzie Rosjanie ponownie „walczyli z cheremidami i ludźmi z sekoszu i końmi i każdym zwierzęciem”. Od okolicznych mieszkańców dowiedzieli się, że w pobliżu, w górę Kamy, na statkach zabranych z Mari porusza się oddział kazańskich żołnierzy liczący 200 osób. W wyniku krótkiej bitwy oddział ten został pokonany. Następnie Rosjanie poszli „do Wielkiego Permu i do Ustiug” i dalej do Moskwy. Niemal w tym samym czasie nad Wołgą działała inna armia rosyjska („placówka”), dowodzona przez księcia Fiodora Chripuna-Ryapołowskiego. Niedaleko Kazania jest „pobity przez Tatarów Kazańskich, dwór carów, wielu dobrych”. Jednak nawet w tak krytycznej dla siebie sytuacji Kazań nie zrezygnował z aktywnych działań ofensywnych. Wprowadzając swoje wojska na terytorium Ziemi Wiackiej, przekonali Wiaczan do neutralności.

W średniowieczu zwykle nie było ściśle określonych granic między państwami. Dotyczy to również chanatu kazańskiego z sąsiednimi krajami. Od zachodu i północy terytorium chanatu przylegało do granic państwa rosyjskiego, od wschodu do Hordy Nogajskiej, od południa do chanatu astrachańskiego, a od południowego zachodu do chanatu krymskiego. Granica między Chanatem Kazańskim a państwem rosyjskim wzdłuż rzeki Sury była stosunkowo stabilna; ponadto można go określić tylko warunkowo, zgodnie z zasadą płacenia jasaka przez ludność: od ujścia rzeki Sury przez dorzecze Wetlugi do Piżmy, następnie od ujścia Piżmy do Środkowej Kamy, w tym niektóre obszary Uralu , następnie z powrotem do Wołgi lewym brzegiem Kamy, bez wchodzenia w głąb stepu, w dół Wołgi mniej więcej do łuku Samary i wreszcie do górnego biegu tej samej rzeki Sury.

Oprócz ludności bułgarsko-tatarskiej (Tatarów kazańskich) na terytorium chanatu, według A.M. Kurbskiego, byli też Mari („Cheremis”), południowi Udmurci („Votyaks”, „Ars”), Czuwasowie, Mordwini (głównie Erzya), Zachodni Baszkirowie. Mari w źródłach XV-XVI wieku. i na ogół w średniowieczu były znane pod nazwą „Cheremis”, której etymologia nie została jeszcze wyjaśniona. Jednocześnie pod tym etnonimem w wielu przypadkach (jest to szczególnie charakterystyczne dla kronikarza kazańskiego) mogli pojawić się nie tylko Mari, ale także Czuwasowie i południowi Udmurci. Dlatego dość trudno jest określić, nawet w przybliżonych zarysach, terytorium osadnictwa Mari podczas istnienia chanatu kazańskiego.

Szereg dość wiarygodnych źródeł z XVI wieku. - świadectwa S. Herbersteina, listy duchowe Iwana III i Iwana IV, Księga Królewska - wskazują na obecność Mari w międzyrzeczu Oka-Sura, czyli w rejonie Niżnego Nowogrodu, Muromu, Arzamasu, Kurmysza, Alatyra . Informacje te potwierdzają materiał folklorystyczny, a także toponimia tego terytorium. Warto zauważyć, że do niedawna wśród miejscowych Mordowian, którzy wyznawali pogańską religię, imię osobiste Cheremis było szeroko rozpowszechnione.

Międzyrzecz Unzha-Vetluga był również zamieszkany przez Mari; Świadczą o tym źródła pisane, toponimia terenu, materiał folklorystyczny. Prawdopodobnie istniały tu także grupy maryjne. Granica północna to górny bieg Unzha, Vetluga, dorzecza Tansy i środkowej Wiatki. Tutaj Mari byli w kontakcie z Rosjanami, Udmurtami i Karin Tatarami.

Granice wschodnie można ograniczyć do dolnego biegu Wiatki, ale oprócz – „700 mil od Kazania” – na Uralu istniała już niewielka grupa etniczna Marii Wschodniej; kronikarze odnotowali to w pobliżu ujścia rzeki Belaya w połowie XV wieku.

Najwyraźniej Mari wraz z ludnością bułgarsko-tatarską mieszkali w górnym biegu rzek Kazanka i Mesza, po stronie Arskaya. Ale najprawdopodobniej byli tu mniejszością, a ponadto najprawdopodobniej stopniowo gromadzili się.

Najwyraźniej znaczna część ludności Mari zajmowała tereny północnej i zachodniej części obecnej Republiki Czuwaski.

Zniknięcie ciągłej populacji Mari w północnej i zachodniej części obecnego terytorium Republiki Czuwaski można w pewnym stopniu wytłumaczyć wyniszczającymi wojnami w XV-XVI wieku, w wyniku których strona górska ucierpiała bardziej niż Ługowaja (w oprócz najazdów wojsk rosyjskich prawy brzeg był również przedmiotem licznych najazdów stepowych wojowników). Ta okoliczność najwyraźniej spowodowała odpływ części góry Mari na stronę Lugovaya.

Liczba Mari w XVII-XVIII wieku. wahała się od 70 do 120 tysięcy osób.

Prawy brzeg Wołgi wyróżniał się największą gęstością zaludnienia, następnie - obszarem na wschód od M. Kokshagi, a najmniej - obszarem osadnictwa północno-zachodniego Mari, zwłaszcza podmokłej niziny Wołga-Vetluzh i Nizina Mari (przestrzeń między rzekami Lindą i B. Kokszagą).

Wyłącznie wszystkie ziemie były prawnie uważane za własność chana, który uosabiał państwo. Ogłaszając się najwyższym właścicielem, chan zażądał za użytkowanie ziemi czynszu w naturze i gotówki - podatku (yasak).

Mari - szlachta i zwykli członkowie społeczności - podobnie jak inne nietatarskie ludy chanatu kazańskiego, choć zaliczani byli do kategorii ludności zależnej, w rzeczywistości byli ludźmi wolnymi osobowo.

Zgodnie z wnioskami K.I. Kozłowej, w XVI wieku. Mari byli zdominowani przez orszak wojskowo-demokratyczny, to znaczy Mari byli na etapie formowania się swojej państwowości. Powstaniu i rozwojowi własnych struktur państwowych przeszkadzała zależność od administracji chana.

Struktura społeczno-polityczna średniowiecznego społeczeństwa maryjskiego jest dość słabo odzwierciedlona w źródłach pisanych.

Wiadomo, że główną jednostką społeczeństwa maryjskiego była rodzina („esz”); najprawdopodobniej najbardziej rozpowszechnione były „rodziny wielodzietne”, składające się z reguły z 3-4 pokoleń bliskich krewnych w linii męskiej. Rozwarstwienie majątkowe między rodami patriarchalnymi było wyraźnie widoczne już w IX-XI wieku. Rozkwitła praca paczkowa, obejmująca głównie działalność pozarolniczą (hodowla bydła, handel futrami, hutnictwo, kowalstwo, jubilerstwo). Pomiędzy sąsiednimi grupami rodzinnymi istniały bliskie więzi, przede wszystkim ekonomiczne, ale nie zawsze spokrewnione. Więzy gospodarcze wyrażały się we wszelkiego rodzaju wzajemnej „pomocy” („vyma”), czyli obowiązkowej nieodpłatnej wzajemnej pomocy pokrewnych. Ogólnie Mari w XV-XVI wieku. przeżywała swoisty okres stosunków prafeudalnych, kiedy to z jednej strony indywidualna własność rodzinna rozdzielana była w ramach związku ziemskiego (wspólnoty sąsiedzkiej), a z drugiej klasowa struktura społeczeństwa nie nabrała swojego wyraźne kontury.

Najwyraźniej patriarchalne rodziny Mari zjednoczyły się w grupy patronimiczne (nasyl, tukym, urlyk; według V.N. Petrova - urmats i vurteks), a te - w większe związki ziemskie - tishte. Ich jedność opierała się na zasadzie sąsiedztwa, na wspólnym kulcie, w mniejszym stopniu na więziach ekonomicznych, a jeszcze bardziej na pokrewieństwie. Tiszte były między innymi sojuszami wzajemnej pomocy wojskowej. Być może Tishte byli terytorialnie zgodni z setkami, wrzodami i pięćdziesiątkami okresu chanatu kazańskiego. W każdym razie narzucony z zewnątrz w wyniku ustanowienia dominacji mongolsko-tatarskiej system administracji dziesięciny-setki ulus, jak się powszechnie uważa, nie kolidował z tradycyjną organizacją terytorialną Mari.

Setki, wrzody, pięćdziesiątki i dziesiątki były prowadzone przez centurionów („shudovuy”), zielonoświątkowców („vitlevuy”), lokatorów („luvuy”). W XV–XVI wieku najprawdopodobniej nie mieli czasu na zerwanie z panowaniem ludu i zgodnie z definicją K.I. Kozłowej, „byli to albo zwykli brygadziści związków ziemskich, albo dowódcy wojskowi większych stowarzyszeń, takich jak plemienne”. Być może przedstawiciele szczytu szlachty Mari nadal byli nazywani, zgodnie ze starożytną tradycją, „kugyz”, „kuguz” („wielki mistrz”), „on” („przywódca”, „książę”, „pan” ). W życiu publicznym Mari ważną rolę odgrywali także starsi - „Kugurakowie”. Na przykład nawet poplecznik Tokhtamysha, Keldibek, nie mógł zostać kuguzem Vetluzh bez zgody miejscowej starszyzny. Starsi Marii jako szczególna grupa społeczna są również wymieniani w historii Kazania.

Wszystkie grupy ludności Mari brały czynny udział w kampaniach wojskowych przeciwko ziemiom rosyjskim, które stały się częstsze za czasów Gireyów. Wyjaśnia to z jednej strony zależna pozycja Mari w chanacie, z drugiej strony specyfika etapu rozwoju społecznego (demokracja wojskowa), zainteresowanie samych wojowników Mari zdobyciem łupów wojskowych , w celu zapobieżenia rosyjskiej ekspansji militarno-politycznej i innych motywów. W ostatnim okresie konfrontacji rosyjsko-kazańskiej (1521-1552) w latach 1521-1522 i 1534-1544. inicjatywa należała do Kazania, który za sugestią krymsko-nogajskiego ugrupowania rządowego dążył do przywrócenia wasalnej zależności Moskwy, jak to miało miejsce w okresie Złotej Ordy. Ale już za Wasilija III, w latach dwudziestych XVI wieku, postawiono zadanie ostatecznego przyłączenia chanatu do Rosji. Było to jednak możliwe dopiero po zdobyciu Kazania w 1552 roku za Iwana Groźnego. Najwyraźniej przyczynami przystąpienia regionu środkowej Wołgi, a tym samym regionu Marii do państwa rosyjskiego, były: 1) nowy, imperialny typ świadomości politycznej najwyższego kierownictwa państwa moskiewskiego, walka o „złotą dziedziczenie Hordy i niepowodzenia w dotychczasowej praktyce prób ustanowienia i utrzymania protektoratu nad chanatem kazańskim, 2) interesy obrony narodowej, 3) względy ekonomiczne (ziemie dla miejscowej szlachty, Wołga dla rosyjskich kupców i rybaków, nowe podatników dla rosyjskiego rządu i inne plany na przyszłość).

Po zdobyciu Kazania przez Iwana Groźnego, bieg wydarzeń w rejonie środkowej Wołgi, Moskwa stanęła w obliczu potężnego ruchu wyzwoleńczego, w którym zarówno dawni poddani zlikwidowanego chanatu, którym udało się złożyć przysięgę na wierność Iwanowi IV, jak i ludność z regionów peryferyjnych, którzy nie złożyli ślubowania. Rząd moskiewski musiał rozwiązać problem zachowania podbitych nie według pokojowego, ale krwawego scenariusza.

Antymoskiewskie powstania zbrojne ludów regionu środkowej Wołgi po upadku Kazania są zwykle nazywane wojnami Cheremis, ponieważ Mari (Cheremis) byli w nich najbardziej aktywni. Wśród źródeł dostępnych w obiegu naukowym najwcześniejsza wzmianka o wyrażeniu zbliżonym do terminu „wojna czeremisowska” znajduje się w liście hołdowym Iwana IV do D.F. „w tych rzekach… ryby i bobry nie łowiły na kazańskie cheremis wojny i nie płaciły składek”.

Wojna o Cheremis 1552–1557 różni się od kolejnych wojen czeremisowskich drugiej połowy XVI w. i to nie tyle dlatego, że była pierwszą z tej serii wojen, ile tym, że miała charakter walki narodowowyzwoleńczej i nie miała zauważalnego antyfeudalnego charakteru orientacja. Ponadto antymoskiewski ruch powstańczy w rejonie środkowej Wołgi w latach 1552-1557. jest w istocie kontynuacją wojny kazańskiej, a głównym celem jej uczestników była odbudowa chanatu kazańskiego.

Najwyraźniej dla większości lewobrzeżnej ludności Mari ta wojna nie była powstaniem, ponieważ tylko przedstawiciele Zakonu Mari uznali ich nową lojalność. W rzeczywistości w latach 1552-1557. większość Mari prowadziła wojnę zewnętrzną z państwem rosyjskim i wraz z resztą ludności obwodu kazańskiego broniła swojej wolności i niepodległości.

Wszystkie fale ruchu oporu zostały stłumione w wyniku zakrojonych na szeroką skalę działań karnych wojsk Iwana IV. W wielu epizodach ruch powstańczy przekształcił się w formę wojny domowej i walki klasowej, ale walka o wyzwolenie ojczyzny pozostała charakterotwórcza. Ruch oporu ustał z powodu kilku czynników: 1) ciągłych starć zbrojnych z wojskami carskimi, które przynosiły niezliczone ofiary i zniszczenia miejscowej ludności, 2) masowego głodu, epidemii dżumy, która nadeszła ze stepów nadwołżańskich, 3) utracili poparcie swoich byłych sojuszników - Tatarów i południowych Udmurtów. W maju 1557 r. przedstawiciele prawie wszystkich grup łąkowych i wschodnich Mari złożyli przysięgę carowi rosyjskiemu. W ten sposób zakończono przystąpienie Terytorium Marii do państwa rosyjskiego.

Znaczenie przystąpienia Ziem Marii do państwa rosyjskiego nie może być jednoznacznie negatywne ani pozytywne. Zarówno negatywne, jak i pozytywne skutki włączenia Mari do systemu państwowości rosyjskiej, ściśle ze sobą splecione, zaczęły się ujawniać niemal we wszystkich sferach rozwoju społeczeństwa (politycznej, gospodarczej, społecznej, kulturalnej i innych). Być może głównym rezultatem na dziś jest to, że lud Mari przetrwał jako grupa etniczna i stał się organiczną częścią wielonarodowej Rosji.

Ostateczne wkroczenie Marii do Rosji nastąpiło już po 1557 r., w wyniku stłumienia ludowego ruchu wyzwoleńczego i antyfeudalnego w środkowej Wołdze i Uralu. Proces stopniowego wchodzenia Marii w system państwowości rosyjskiej trwał setki lat: w czasie najazdu mongolsko-tatarskiego wyhamował, w latach niepokojów feudalnych, jakie ogarnęły Złotą Ordę w drugiej połowie XIV w. wieku przyspieszył, aw wyniku powstania chanatu kazańskiego (30-40-e lata XV wieku) zatrzymał się na długi czas. Niemniej jednak, rozpoczęte jeszcze przed przełomem XI i XII wieku, włączenie Mari do systemu państwowości rosyjskiej w połowie XVI wieku. zbliżała się do końcowej fazy – bezpośredniego wjazdu do Rosji.

Przystąpienie Marii do państwa rosyjskiego było częścią ogólnego procesu formowania się rosyjskiego wieloetnicznego imperium i zostało przygotowane przede wszystkim przez przesłanki o charakterze politycznym. Jest to po pierwsze długotrwała konfrontacja systemów państwowych Europy Wschodniej – z jednej strony Rosja, z drugiej państwa tureckie (Wołga-Kama Bułgaria – Złota Orda – Chanat Kazański), a po drugie walka o „dziedzictwo Złotej Ordy” w końcowej fazie tej konfrontacji, po trzecie, pojawienie się i rozwój świadomości imperialnej w kręgach rządowych Rosji moskiewskiej. Ekspansjonistyczna polityka państwa rosyjskiego na kierunku wschodnim była również w pewnym stopniu zdeterminowana zadaniami obronnymi państwa oraz względami ekonomicznymi (żyzne ziemie, szlak handlowy Wołgi, nowi podatnicy, inne projekty eksploatacji lokalnych surowców).

Gospodarka Mari była dostosowana do warunków naturalnych i geograficznych i ogólnie odpowiadała wymaganiom swoich czasów. Ze względu na trudną sytuację polityczną został w dużej mierze zmilitaryzowany. To prawda, że ​​\u200b\u200bszczególności systemu społeczno-politycznego również odegrały tu pewną rolę. Medieval Mari, pomimo zauważalnych lokalnych cech istniejących wówczas grup etnicznych, na ogół przeżywało przejściowy okres rozwoju społecznego od plemiennego do feudalnego (demokracja wojskowa). Stosunki z rządem centralnym budowane były głównie na zasadach konfederacyjnych.

Wierzenia

Tradycyjna religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi szanować i szanować. Przed rozpowszechnieniem się nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie wyższość Najwyższego Boga (Kugu Yumo). W XIX wieku odrodził się obraz Jedynego Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedynego Światła Wielkiego Boga).

Tradycyjna religia Mari przyczynia się do wzmocnienia moralnych podstaw społeczeństwa, osiągnięcia międzywyznaniowego i międzyetnicznego pokoju i harmonii.

W przeciwieństwie do religii monoteistycznych stworzonych przez tego czy innego założyciela i jego wyznawców, tradycyjna religia Mari powstała na podstawie starożytnego światopoglądu ludowego, w tym idei religijnych i mitologicznych związanych ze stosunkiem człowieka do otaczającej przyrody i jej żywiołów, kultem przodków i mecenasów działalności rolniczej. Na powstanie i rozwój tradycyjnej religii Mari wpłynęły wierzenia religijne sąsiednich ludów regionu Wołgi i Uralu, podstawy doktryny islamu i prawosławia.

Wyznawcy tradycyjnej religii Mari uznają Jedynego Boga Tyn Osh Kugu Yumo i dziewięciu jego pomocników (manifestacji), trzy razy dziennie czytają modlitwę, raz w roku biorą udział w modlitwie zbiorowej lub rodzinnej, prowadzą modlitwę rodzinną z ofiarą o godz. co najmniej siedem razy w życiu regularnie obchodzą tradycyjne obchody ku czci zmarłych przodków, obchodzą święta, zwyczaje i rytuały maryjne.

Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie wyższość Najwyższego Boga (Kugu Yumo). W XIX wieku odrodził się obraz Jedynego Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedynego Światła Wielkiego Boga). Jeden Bóg (Bóg - Wszechświat) uważany jest za Boga wiecznego, wszechmocnego, wszechobecnego, wszechwiedzącego i wszechsprawiedliwego. Przejawia się zarówno w formie materialnej, jak i duchowej, pojawia się w postaci dziewięciu bóstw-hipostaz. Bóstwa te można warunkowo podzielić na trzy grupy, z których każda odpowiada za:

Spokój, dobrobyt i wzmocnienie wszystkich żywych istot - bóg jasnego świata (Tynya yumo), życiodajny bóg (Ilyan yumo), bóstwo twórczej energii (Agavirem yumo);

Miłosierdzie, prawość i zgoda: bóg losu i przeznaczenia życia (Pyrsho yumo), bóg wszechmiłosierny (Kugu Serlagysh yumo), bóg zgody i pojednania (Mer yumo);

Wszechdobro, odrodzenie i niewyczerpanie życia: bogini narodzin (Shochyn Ava), bogini ziemi (Mlande Ava) i bogini obfitości (Perke Ava).

Wszechświat, świat, kosmos w duchowym rozumieniu Mari przedstawiany jest jako stale rozwijający się, uduchawiający i przekształcający się z wieku na wiek, z epoki na epokę, system różnorodnych światów, duchowych i materialnych sił przyrody, zjawisk przyrody, wytrwałe dążenie do swego duchowego celu – jedności z Bogiem Uniwersalnym, utrzymywanie nierozerwalnego fizycznego i duchowego związku z kosmosem, światem, naturą.

Tun Osh Kugu Yumo jest niewyczerpanym źródłem bytu. Podobnie jak wszechświat, Jedyny Światły Wielki Bóg nieustannie się zmienia, rozwija, ulepsza, angażując w te zmiany cały wszechświat, cały otaczający świat, w tym samą ludzkość. Od czasu do czasu, co 22 tysiące lat, a czasem nawet wcześniej, z woli Boga jakaś część starego świata ulega zniszczeniu i powstaje nowy świat, któremu towarzyszy całkowita odnowa życia na ziemi.

Ostatnie stworzenie świata miało miejsce 7512 lat temu. Po każdym nowym stworzeniu świata życie na ziemi poprawia się jakościowo, a ludzkość również zmienia się na lepsze. Wraz z rozwojem ludzkości następuje rozszerzenie świadomości człowieka, rozsuwają się granice postrzegania świata i Boga, możliwość wzbogacania wiedzy o wszechświecie, świecie, przedmiotach i zjawiskach otaczającej przyrody, o człowieku i jego esencja, o sposobach poprawy życia ludzkiego jest ułatwiona.

Wszystko to ostatecznie doprowadziło do ukształtowania się wśród ludzi fałszywego przekonania o wszechmocy człowieka i jego niezależności od Boga. Zmiana priorytetów wartości, odrzucenie ustanowionych przez Boga zasad życia wspólnotowego wymagało boskiej interwencji w życie ludzi poprzez sugestie, objawienia, a czasem kary. W interpretacji podstaw wiedzy o Bogu i światopoglądzie ważną rolę zaczęli odgrywać ludzie święci i prawi, prorocy i wybrańcy Boga, którzy w tradycyjnych wierzeniach Mari są czczeni jako starsi – ziemskie bóstwa. Mając możliwość okresowego komunikowania się z Bogiem, otrzymywania Jego objawień, stali się przewodnikami wiedzy bezcennej dla ludzkiego społeczeństwa. Często jednak relacjonowali nie tylko słowa objawienia, ale także własną ich interpretację symboliczną. Uzyskane w ten sposób boskie informacje stały się podstawą powstających religii etnicznych (ludowych), państwowych i światowych. Nastąpiło również ponowne przemyślenie obrazu Jedynego Boga Wszechświata, stopniowo wygładzone zostały uczucia więzi i bezpośredniej zależności ludzi od Niego. Twierdzono lekceważący, utylitarno-ekonomiczny stosunek do natury lub odwrotnie, pełen szacunku kult żywiołów i zjawisk natury, reprezentowanych w postaci niezależnych bóstw i duchów.

Wśród Mari zachowały się echa dualistycznego światopoglądu, w którym ważne miejsce zajmowała wiara w bóstwa sił i zjawisk natury, w animację i duchowość otaczającego świata oraz istnienie w nich racjonalnego , niezależna, zmaterializowana istota - właściciel - sobowtór (wodyż), dusza (chon, ort) , duchowe wcielenie (shyrt). Jednak Mari wierzyli, że bóstwa, wszystko wokół na świecie i sama osoba są częścią jednego Boga (Tun Yumo), jego obrazu.

Bóstwa natury w wierzeniach ludowych, z nielicznymi wyjątkami, nie były obdarzone cechami antropomorficznymi. Mari rozumiejąc znaczenie aktywnego udziału człowieka w sprawach boskich, mających na celu zachowanie i rozwój otaczającej przyrody, nieustannie zabiegali o włączenie bogów w proces duchowej nobilitacji i harmonizacji życia codziennego. Niektórzy przywódcy tradycyjnych obrzędów Mari, mając wyostrzony wewnętrzny wzrok, wysiłkiem woli mogli otrzymać duchowe oświecenie i przywrócić obraz zapomnianego jedynego Boga Tun Yumo na początku XIX wieku.

Jeden Bóg - Wszechświat obejmuje wszystkie żywe istoty i cały świat, wyraża się w czczonej naturze. Żywa natura najbliższa człowiekowi jest jego obrazem, ale nie samym Bogiem. Człowiek jest w stanie sformułować jedynie ogólne pojęcie o Wszechświecie lub jego części, znając go w sobie na podstawie i przy pomocy wiary, doświadczając żywego poczucia boskiej niezrozumiałej rzeczywistości, przechodząc przez świat duchowy istoty poprzez swoje własne „ja”. Jednak nie da się w pełni poznać Tun Osh Kugu Yumo - absolutnej prawdy. Tradycyjna religia Mari, podobnie jak wszystkie religie, posiada jedynie przybliżoną wiedzę o Bogu. Tylko mądrość Wszechwiedzącego zawiera w sobie całą sumę prawd.

Religia Mari, będąc starsza, okazała się bliższa Bogu i prawdzie absolutnej. Ma niewielki wpływ momentów subiektywnych, przeszedł mniejszą modyfikację społeczną. Mając na uwadze niezłomność i cierpliwość w zachowaniu starożytnej religii przekazanej przez przodków, bezinteresowność w przestrzeganiu zwyczajów i rytuałów, Tun Osh Kugu Yumo pomógł Mari zachować prawdziwe idee religijne, uchronił ich przed erozją i pochopnymi zmianami pod wpływem wszelkiego rodzaju innowacji. Pozwoliło to Mariom zachować jedność, tożsamość narodową, przetrwać społeczne i polityczne prześladowania chaganatu chazarskiego, nadwołżańskiej Bułgarii, najazdów tatarsko-mongolskich, chanatu kazańskiego i obronić swoje kulty religijne w latach aktywnej propagandy misyjnej w XVIII – XIX wiek.

Lud Mari wyróżnia nie tylko boskość, ale także życzliwość, responsywność i otwartość, gotowość do pomocy sobie nawzajem i potrzebującym w każdej chwili. Mari są jednocześnie ludźmi kochającymi wolność, kochającymi sprawiedliwość we wszystkim, przyzwyczajonymi do spokojnego, wyważonego życia, jak otaczająca nas przyroda.

Tradycyjna religia Mari bezpośrednio wpływa na kształtowanie się osobowości każdego człowieka. Stworzenie świata, jak i człowieka, dokonuje się na podstawie i pod wpływem duchowych zasad Jedynego Boga. Człowiek jest nieodłączną częścią Kosmosu, rośnie i rozwija się pod wpływem tych samych praw kosmicznych, jest obdarzony obrazem Boga, w nim, jak w całej Naturze, łączą się zasady cielesne i boskie, przejawia się pokrewieństwo z naturą .

Życie każdego dziecka na długo przed jego narodzinami rozpoczyna się w niebiańskiej strefie Wszechświata. Początkowo nie ma formy antropomorficznej. Bóg zsyła życie na ziemię w zmaterializowanej formie. Wraz z osobą rozwijają się także jego aniołowie-duchy - patroni, reprezentowani w postaci bóstwa Vuyumbal yumo, duszy cielesnej (chon, tak?) oraz bliźniaków - figuratywnych wcieleń osoby ort i shyrt.

Wszyscy ludzie jednakowo posiadają ludzką godność, siłę umysłu i wolność, cnotę ludzką, zawierają w sobie całą jakościową pełnię świata. Człowiek otrzymuje możliwość regulowania swoich uczuć, kontrolowania zachowań, realizowania swojej pozycji w świecie, prowadzenia uszlachetnionego trybu życia, aktywnego tworzenia i tworzenia, dbania o wyższe części Wszechświata, ochrony świata zwierząt i roślin, otaczającego go świata. przyrodę przed wyginięciem.

Będąc rozumną częścią Kosmosu, człowiek, podobnie jak nieustannie doskonalący się jeden Bóg, zmuszony jest do nieustannej pracy nad samodoskonaleniem w imię samozachowania. Kierując się nakazami sumienia (ar), korelując swoje działania i czyny z otaczającą przyrodą, osiągając jedność swoich myśli ze współtworzeniem materialnych i duchowych zasad kosmicznych, człowiek, jako godny właściciel swojej ziemi, wzmacnia i pilnie zarządza swoją gospodarką swoją niestrudzoną codzienną pracą, niewyczerpaną kreatywnością, uszlachetnia otaczający świat, tym samym doskonaląc się. To jest sens i cel ludzkiego życia.

Wypełniając swoje przeznaczenie, człowiek ujawnia swoją duchową esencję, wznosi się na nowe poziomy bytu. Poprzez doskonalenie siebie, realizację zamierzonego celu, człowiek ulepsza świat, osiąga wewnętrzny blask duszy. Tradycyjna religia Mari uczy, że za takie działania człowiek otrzymuje godną nagrodę: znacznie ułatwia mu życie na tym świecie i los w życiu pozagrobowym. Dla prawego życia bóstwa mogą obdarzyć człowieka dodatkowym aniołem stróżem, czyli potwierdzić istnienie człowieka w Bogu, zapewniając w ten sposób zdolność kontemplacji i doświadczania Boga, harmonię boskiej energii (szulyk) i ludzkiego dusza.

Człowiek ma wolność wyboru swoich działań i czynów. Może prowadzić swoje życie zarówno w kierunku Boga, harmonizując swoje wysiłki i dążenia duszy, jak iw przeciwnym, destrukcyjnym kierunku. O wyborze osoby decyduje nie tylko wola boska czy ludzka, ale także interwencja sił zła.

Właściwego wyboru w każdej sytuacji życiowej można dokonać tylko poprzez poznanie siebie, współmierność swojego życia, codziennych spraw i działań z Wszechświatem - Jedynym Bogiem. Mając takiego przewodnika duchowego, wierzący staje się prawdziwym panem swojego życia, zyskuje niezależność i duchową wolność, spokój, pewność siebie, wgląd, roztropność i wyważone uczucia, niezłomność i wytrwałość w dążeniu do celu. Nie przeszkadzają mu trudy życia, wady społeczne, zazdrość, interesowność, egoizm, chęć potwierdzenia siebie w oczach innych. Będąc naprawdę wolnym, człowiek zyskuje dobrobyt, pokój, rozsądne życie i chroni się przed wszelkimi ingerencjami nieżyczliwych i sił zła. Nie przestraszą go mroczne, tragiczne strony materialnej egzystencji, więzy nieludzkiej męki i cierpienia, ukryte niebezpieczeństwa. Nie przeszkodzą mu w dalszym kochaniu świata, ziemskiej egzystencji, radowaniu się i podziwianiu piękna przyrody, kultury.

W życiu codziennym wyznawcy tradycyjnej religii marijskiej wyznają takie zasady jak:

Ciągłe samodoskonalenie poprzez wzmacnianie nierozerwalnej więzi z Bogiem, jego regularne angażowanie się we wszystkie najważniejsze wydarzenia życiowe oraz aktywny udział w sprawach boskich;

Dążenie do uszlachetniania otaczającego świata i relacji społecznych, wzmacniania zdrowia człowieka poprzez nieustanne poszukiwanie i pozyskiwanie boskiej energii w procesie pracy twórczej;

Harmonizacja stosunków w społeczeństwie, wzmacnianie kolektywizmu i spójności, wzajemne wsparcie i jedność w podtrzymywaniu ideałów i tradycji religijnych;

Jednomyślne poparcie ich duchowych mentorów;

Obowiązek zachowania i przekazania przyszłym pokoleniom najlepszych osiągnięć: postępowych idei, wzorcowych produktów, elitarnych odmian zbóż, ras zwierząt gospodarskich itp.

Tradycyjna religia Mari uważa wszelkie przejawy życia za główną wartość tego świata i nawołuje w trosce o jego zachowanie do okazywania miłosierdzia nawet dzikim zwierzętom, przestępcom. Życzliwość, życzliwość, harmonia w stosunkach (wzajemna pomoc, wzajemny szacunek i wspieranie przyjaznych relacji), szacunek dla przyrody, samowystarczalność i powściągliwość w korzystaniu z zasobów naturalnych, dążenie do wiedzy są również uważane za ważne wartości w życia społeczeństwa i w regulowaniu relacji wierzących z Bogiem.

W życiu publicznym tradycyjna religia Mari dąży do utrzymania i poprawy harmonii społecznej.

Tradycyjna religia Mari zrzesza wyznawców starożytnej wiary Mari (Chimari), wielbicieli tradycyjnych wierzeń i rytuałów, którzy zostali ochrzczeni i uczęszczają na nabożeństwa (marla vera) oraz wyznawców sekty religijnej Kugu Sorta. Te różnice etniczno-wyznaniowe ukształtowały się pod wpływem iw wyniku rozprzestrzeniania się w regionie prawosławia. W drugiej połowie XIX wieku ukształtowała się sekta religijna „Kugu Sorta”. Pewne rozbieżności w wierzeniach i praktykach rytualnych istniejące między grupami religijnymi nie odgrywają znaczącej roli w codziennym życiu Mari. Te formy tradycyjnej religii Mari stanowią podstawę duchowych wartości ludu Mari.

Życie religijne wyznawców tradycyjnej religii maryjskiej toczy się w społeczności wiejskiej, jednej lub kilku radach wiejskich (wspólnota świecka). Wszyscy Maris mogą brać udział w modlitwach all-Mari z ofiarą, tworząc w ten sposób tymczasową wspólnotę religijną ludu Mari (wspólnota narodowa).

Do początku XX wieku tradycyjna religia Mari działała jako jedyna instytucja społeczna gromadząca i jednocząca lud Mari, wzmacniająca ich tożsamość narodową i ustanawiająca narodową oryginalną kulturę. Jednocześnie religia ludowa nigdy nie nawoływała do sztucznego rozdzielania narodów, nie wywoływała konfrontacji i konfrontacji między nimi, nie głosiła wyłączności żadnego ludu.

Obecne pokolenie wierzących, uznając kult Jedynego Boga Wszechświata, jest przekonane, że cześć tego Boga mogą oddawać wszyscy ludzie, przedstawiciele każdej narodowości. Dlatego uważają za możliwe przywiązanie do swojej wiary każdego, kto wierzy w jego wszechmoc.

Każda osoba, bez względu na narodowość i religię, jest częścią Kosmosu, Uniwersalnego Boga. Pod tym względem wszyscy ludzie są równi i godni szacunku i sprawiedliwego traktowania. Mari zawsze odznaczali się tolerancją religijną i szacunkiem dla uczuć religijnych Gojów. Uważali, że religia każdego narodu ma prawo istnieć, jest godna czci, gdyż wszelkie obrzędy religijne mają na celu uszlachetnienie życia ziemskiego, podniesienie jego jakości, poszerzenie możliwości człowieka oraz przyczynienie się do komunii boskich mocy i boskiej łaski z codziennością. wymagania.

Wyraźnym tego dowodem jest sposób życia wyznawców grupy etniczno-wyznaniowej „Marla Vera”, którzy przestrzegają zarówno tradycyjnych zwyczajów i rytuałów, jak i kultów prawosławnych, odwiedzają świątynie, kaplice i święte gaje maryjne. Często odprawiają tradycyjne modlitwy z ofiarami przed specjalnie przyniesioną na tę okazję ikoną prawosławną.

Wielbiciele tradycyjnej religii Mari, szanując prawa i wolności przedstawicieli innych wyznań, oczekują takiego samego szacunku wobec siebie i swojej działalności kultowej. Wierzą, że kult Jedynego Boga - Wszechświata w naszych czasach jest bardzo aktualny i wystarczająco atrakcyjny dla współczesnego pokolenia ludzi zainteresowanych szerzeniem ruchu ekologicznego, zachowaniem dziewiczej przyrody.

Tradycyjna religia Mari, obejmująca w swoim światopoglądzie i praktyce pozytywne doświadczenia wieków historii, stawia sobie za bezpośrednie cele ustanowienie prawdziwie braterskich stosunków w społeczeństwie i wychowanie osoby o uszlachetnionym wizerunku, broni się prawością, poświęcenie dla wspólnej sprawy. Będzie nadal bronić praw i interesów swoich wiernych, chronić ich honor i godność przed jakąkolwiek ingerencją na podstawie ustawodawstwa przyjętego w kraju.

Wyznawcy religii Mari uważają za swój obywatelski i religijny obowiązek przestrzeganie norm prawnych i ustaw Federacji Rosyjskiej i Republiki Mari El.

Tradycyjna religia Mari stawia sobie duchowe i historyczne zadania zjednoczenia wysiłków wierzących w celu ochrony ich żywotnych interesów, otaczającej nas przyrody, świata zwierząt i roślin, a także osiągnięcia dobrobytu materialnego, światowego dobrobytu, regulacji moralnej oraz wysoki poziom kulturowy relacji międzyludzkich.

ofiary

W bulgoczącym uniwersalnym kotle witalnym życie ludzkie toczy się pod czujnym nadzorem i przy bezpośrednim udziale Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i jego dziewięciu hipostaz (manifestacji), uosabiających jego wrodzony umysł, energię i bogactwo materialne. Dlatego człowiek powinien nie tylko z czcią w Niego wierzyć, ale także głęboko czcić, starać się zostać nagrodzony Jego miłosierdziem, dobrocią i ochroną (serlagysh), wzbogacając w ten sposób siebie i otaczający go świat energią życiową (shulyk), bogactwem materialnym ( perka). Niezawodnym środkiem do osiągnięcia tego wszystkiego jest regularne odprawianie rodzinnych i publicznych (wiejskich, światowych i wszechmaryjskich) modlitw (kumaltysz) w świętych gajach z ofiarami dla Boga i jego bóstw ze zwierząt domowych i ptaków.

Mari to lud ugrofiński, który wierzy w duchy. Wiele osób interesuje się, do jakiej religii należą Mari, ale tak naprawdę nie można ich określić jako chrześcijaństwo czy wiarę muzułmańską, ponieważ mają własne wyobrażenie o Bogu. Ci ludzie wierzą w duchy, drzewa są dla nich święte, a Ovda zastępuje diabła. Ich religia sugeruje, że nasz świat powstał na innej planecie, gdzie kaczka złożyła dwa jajka. Wykluli dobrych i złych braci. To oni stworzyli życie na Ziemi. Mari odprawiają unikalne rytuały, szanują bogów natury, a ich wiara jest jedną z najbardziej niezmienionych od czasów starożytnych.

Historia ludu Mari

Według legendy historia tego ludu rozpoczęła się na innej planecie. Żyjąca w konstelacji Gniazda kaczka przyleciała na Ziemię i złożyła kilka jaj. Więc pojawili się ci ludzie, sądząc po ich wierzeniach. Warto zauważyć, że do dziś nie uznają światowych nazw gwiazdozbiorów, nazywając gwiazdy po swojemu. Według legendy ptak przyleciał z konstelacji Plejad, a na przykład Ursa Major nazywają Ełk.

święte gaje

Kusoto to święte gaje, które są tak czczone przez Mari. Religia sugeruje, że ludzie powinni przynosić purlyk do gajów na publiczne modlitwy. Są to ptaki ofiarne, gęsi lub kaczki. Aby przeprowadzić tę ceremonię, każda rodzina musi wybrać najpiękniejszego i najzdrowszego ptaka, ponieważ ksiądz Mari sprawdzi, czy nadaje się on do ceremonii. Jeśli ptak jest sprawny, proszą o przebaczenie, po czym zapalają go dymem. W ten sposób ludzie wyrażają szacunek dla ducha ognia, który oczyszcza przestrzeń z negatywności.

To w lesie modlą się wszystkie Mari. Religia tego ludu jest zbudowana na jedności z naturą, dlatego wierzą, że dotykając drzew i składając ofiary, tworzą bezpośredni związek z Bogiem. Same gaje nie zostały posadzone celowo, są tam od dawna. Według legendy nawet starożytni przodkowie tego ludu wybierali ich na modlitwy, opierając się na położeniu słońca, komet i gwiazd. Wszystkie gaje są zwykle podzielone na plemienne, wiejskie i ogólne. Co więcej, w niektórych można modlić się kilka razy w roku, w innych tylko raz na siedem lat. Mari wierzą, że w Kusoto istnieje wielka siła energetyczna. Religia zabrania im przeklinać, hałasować czy śpiewać w lesie, ponieważ według ich wiary przyroda jest ucieleśnieniem Boga na Ziemi.

Walcz o Kusoto

Przez wiele stuleci starali się wycinać gaje, a lud Mari przez wiele lat bronił prawa do zachowania lasu. Początkowo chrześcijanie chcieli ich zniszczyć, narzucając im swoją wiarę, potem władze sowieckie próbowały pozbawić Mari świętych miejsc. Aby ocalić lasy, lud Mari musiał formalnie przyjąć prawosławie. Uczęszczali do kościoła, bronili nabożeństwa i potajemnie udali się do lasu, aby oddać cześć swoim bogom. Doprowadziło to do tego, że wiele chrześcijańskich zwyczajów stało się częścią wiary Mari.

Legendy o Ovdzie

Według legendy, dawno temu na Ziemi żyła uparta kobieta Mari, która pewnego dnia rozgniewała bogów. W tym celu została zamieniona w Ovdę - okropne stworzenie z dużymi piersiami, czarnymi włosami i powykręcanymi nogami. Ludzie jej unikali, gdyż często wyrządzała szkody, przeklinając całe wioski. Chociaż ona też mogła pomóc. W dawnych czasach często ją widywano: mieszka w jaskiniach, na obrzeżach lasu. Do tej pory lud Mari tak uważa. Religia tego ludu opiera się na siłach natury i uważa się, że Ovda jest pierwotnym nosicielem boskiej energii, zdolnej do niesienia zarówno dobra, jak i zła.

W lesie występują ciekawe megality, bardzo podobne do bloków pochodzenia człowieka. Według legendy to Ovda zbudowała obronę wokół swoich jaskiń, aby ludzie jej nie przeszkadzali. Nauka sugeruje, że starożytni Mari bronili się przed wrogami z ich pomocą, ale nie mogli samodzielnie przetwarzać i instalować kamieni. Dlatego obszar ten jest bardzo atrakcyjny dla wróżbitów i magów, ponieważ uważa się, że jest to miejsce o potężnej mocy. Czasami odwiedzają go wszystkie ludy mieszkające w pobliżu. Pomimo tego, jak blisko mieszkają Mordowianie, Maris różnią się od nich i nie można ich przypisać do tej samej grupy. Wiele z ich legend jest podobnych, ale to wszystko.

Dudy maryjne - shuvyr

Shuvyr jest uważany za prawdziwy magiczny instrument Mari. Ta wyjątkowa duda jest wykonana z krowiego pęcherza. Najpierw przez dwa tygodnie przygotowuje się go z owsianki i soli, a dopiero potem, gdy pęcherz staje się wiotki, mocuje się do niego rurkę i róg. Mari wierzą, że każdy element instrumentu ma specjalną moc. Używający go muzyk może zrozumieć, o czym śpiewają ptaki i o czym rozmawiają zwierzęta. Słuchając tego ludowego instrumentu, ludzie wpadają w trans. Czasami z pomocą shuvyra ludzie są uzdrawiani. Mari wierzą, że muzyka tej dudy jest kluczem do bram świata duchów.

Uhonorowanie zmarłych przodków

Mari nie chodzą na cmentarze, zapraszają zmarłych w każdy czwartek. Wcześniej na grobach Mari nie umieszczano żadnych znaków identyfikacyjnych, ale teraz po prostu instalują drewniane pokłady, na których wpisują imiona zmarłych. Religia Mari w Rosji jest bardzo podobna do chrześcijańskiej, ponieważ dusze żyją dobrze w niebie, ale żyjący wierzą, że ich zmarli krewni bardzo tęsknią za domem. A jeśli żyjący nie pamiętają swoich przodków, wtedy ich dusze staną się złe i zaczną szkodzić ludziom.

Każda rodzina nakrywa osobny stół dla zmarłych i nakrywa go jak dla żywych. Wszystko, co jest przygotowywane na stole, powinno również reprezentować niewidzialnych gości. Wszystkie smakołyki po obiedzie są podawane zwierzętom do zjedzenia. Rytuał ten reprezentuje również rodową prośbę o pomoc, cała rodzina przy stole omawia problemy i prosi o pomoc w znalezieniu ich rozwiązania. Po posiłku za zmarłych podgrzewana jest łaźnia i dopiero po chwili udają się tam sami właściciele. Uważa się, że nie możesz spać, dopóki wszyscy mieszkańcy nie zobaczą swoich gości.

Miś Mari - Maska

Istnieje legenda, że ​​w starożytności łowca imieniem Maska rozgniewał swoim zachowaniem boga Yumo. Nie słuchał rad starszych, zabijał zwierzęta dla zabawy, a sam wyróżniał się przebiegłością i okrucieństwem. Za to Bóg ukarał go, zamieniając go w niedźwiedzia. Łowca pokutował i poprosił o litość, ale Yumo nakazał mu pilnować porządku w lesie. A jeśli robi to regularnie, to w następnym życiu stanie się mężczyzną.

Pszczelarstwo

Marijcew zwraca szczególną uwagę na pszczoły. Według starożytnych legend uważa się, że owady te przybyły na Ziemię jako ostatnie, przybyły tu z innej Galaktyki. Prawa Mari nakazują, aby każdy gokart miał swoją pasiekę, w której będzie dostawał propolis, miód, wosk i pierzgę.

Znaki z chlebem

Każdego roku Mari mieli ręcznie trochę mąki, aby zrobić pierwszy bochenek. Podczas jego przygotowywania gospodyni powinna szeptać życzenia na cieście wszystkim, których planuje poczęstować smakołykiem. Biorąc pod uwagę, jaką religię wyznają Mari, warto zwrócić szczególną uwagę na ten bogaty przysmak. Kiedy ktoś z rodziny wybiera się w daleką podróż, pieką specjalny chleb. Według legendy należy go położyć na stole i nie wyjmować, dopóki podróżnicy nie wrócą do domu. Prawie wszystkie rytuały ludu Mari związane są z chlebem, więc każda gospodyni domowa, przynajmniej na święta, sama go piecze.

Kugeche - Mari Wielkanoc

Mari ludzie używają pieców nie do ogrzewania, ale do gotowania. Raz w roku w każdym domu pieczone są naleśniki i placki z owsianką. Odbywa się to w święto zwane Kugeche, poświęcone odnowie przyrody, a także zwyczajowo upamiętnia się na nim zmarłych. W każdym domu powinny znaleźć się domowe świece wykonane przez karty i ich pomocników. Wosk tych świec jest wypełniony mocą natury i topniejąc wzmacnia efekt modlitwy, wierzą Mari. Trudno odpowiedzieć, do jakiej wiary należy wyznanie tego ludu, ale np. Kugeche zawsze zbiega się w czasie z Wielkanocą, obchodzoną przez chrześcijan. Kilka wieków zatarło granice między wiarą Mari a chrześcijanami.

Uroczystości trwają zwykle kilka dni. Połączenie naleśników, twarogu i bochenka dla Mari oznacza symbol potrójności świata. Również w to święto każda kobieta powinna pić piwo lub kwas chlebowy ze specjalnej chochli płodności. Jedzą też kolorowe jajka, uważa się, że im wyżej właściciel rozbije je o ścianę, tym lepiej kury będą biec w odpowiednie miejsca.

Rytuały w Kusoto

W lesie gromadzą się wszyscy ludzie, którzy chcą zjednoczyć się z naturą. Przed modlitwą karty zapalane są domowymi świecami. W gajach nie można śpiewać i hałasować, harfa jest tu jedynym dozwolonym instrumentem muzycznym. Odbywają się rytuały oczyszczenia dźwiękiem, w tym celu uderzają nożem w siekierę. Mari wierzą również, że powiew wiatru w powietrzu oczyści ich ze zła i pozwoli połączyć się z czystą energią kosmiczną. Same modlitwy nie trwają długo. Po nich część jedzenia jest wysyłana do ognisk, aby bogowie cieszyli się smakołykami. Dym z ognisk jest również uważany za oczyszczający. A reszta jedzenia jest rozdawana ludziom. Niektórzy zabierają jedzenie do domu, aby leczyć tych, którzy nie mogli tego zrobić.

Mieszkańcy Mari bardzo cenią sobie przyrodę, więc następnego dnia karty przyjeżdżają do miejsca, w którym odbywają się obrzędy i wszystko sprzątają. Potem nikt w wieku od pięciu do siedmiu lat nie może wejść do gaju. Jest to konieczne, aby odzyskała energię i mogła nasycić nią ludzi podczas kolejnych modlitw. Jest to religia, którą wyznają Mari, w trakcie swojego istnienia zaczęła przypominać inne wyznania, jednak do dziś wiele rytuałów i legend pozostało niezmienionych od czasów starożytnych. To bardzo wyjątkowy i niesamowity lud, oddany swoim prawom religijnym.