Charakterystyka procesu literackiego pierwszej połowy XIX wieku. sentymentalizm w literaturze. Nowy nurt literacki

22.02.2019

Najpopularniejszy i najbardziej popularny gatunek literatury rosyjskiej wśród czytelników XIX wieku. staje się wrażliwy sentymentalna opowieść, pierwszy i najlepsze próbki które zostały stworzone przez Karamzina w koniec XVIII V.

Bohater sentymentalnej opowieści jest „wrażliwy”, słucha głosu delikatnego i dobre serce osoba zanurzona w sferze czysto osobistych, „prywatnych” doświadczeń, ale jednocześnie najzwyklejsza osoba, zwykły przedstawiciel rosyjskiego społeczeństwa. Na tym polega jego zasadnicza różnica w stosunku do lirycznego i dramatycznego bohatera literatury klasycyzmu, z jednej strony, od celowej demokratycznej „niegrzeczności” bohatera literatury „oddolnej” końca XVIII wieku. - z drugiej, z wysokiego obywatelstwa, w zasadzie także sentymentalny bohater „Podróży z Petersburga do Moskwy” - z trzeciego.

Jednak widzieć w tym społeczną obojętność rosyjskiego sentymentalizmu XIX wieku. bezzasadny. Osobiste i prywatne, świat intymnych przeżyć, „życie serca” – temu wszystkiemu w żadnym wypadku nie sprzeciwia się sentymentalizm, w tym rosyjski zaangażowanie obywatelskie i świadomości, ale zgodnie z hierarchicznymi zasadami oficjalnej ideologii i moralności feudalno-monarchistycznej oraz potwierdza przyrodzoną wartość osoby ludzkiej jako takiej, niezależnie od miejsca, jakie zajmuje ona w hierarchii klasowej.

Tego samego znaczenia nabiera charakterystyczny dla rosyjskiego sentymentalizmu kult „życia na wsi”. Ma także swój specyficzny wydźwięk społeczno-historyczny i niezaprzeczalnie „liberalny”. Jej żywotne korzenie lub początki tkwią w głębokich zmianach, jakie zachodzą w ideologii szlachetne społeczeństwo pod wpływem rewolucja Francuska.

Wyraża między innymi nowe rozumienie obywatelskiego obowiązku i godności szlachcica, utożsamianej dotychczas z lojalną służbą na polu wojskowym lub cywilnym i mierzonej stopniami, pierścieniami i innymi oznakami królewskiej dobrej woli.

Pod koniec XVIII w. nie mniej ważny obowiązek szlachty zaczyna być uważany za „ojcowską” troskę szlachcica o dobro jego własnych „poddanych” – poddanych. W przemówieniu F. S. Tumańskiego, wygłoszonym wiosną 1794 r. Na posiedzeniu Wolnego Towarzystwa Ekonomicznego, stwierdzono, co następuje: „Właściciel jest nie tylko właścicielem ekscesów swojej wsi, ale także ojcem swoich mieszkańców …”. Taki jest „cel roztropności; wszelkie dobro i służbę Ojczyźnie.

Ten nowy pomysł, które powstały w latach rewolucji francuskiej i pod jej wpływem, mocno zadomowiły się w literaturze rosyjskiej dopiero w XIX wieku. i pozostawała aktualna aż do lat pięćdziesiątych XIX wieku. Opanowany przez Karamzina, przejęty przez Szalikowa, opracowany przez Puszkina i Gogola, wywarł znaczący wpływ na młodego Tołstoja i stał się podstawą najważniejszego z wczesnych pomysły artystyczne pisarz - pomysł „Powieść rosyjskiego właściciela ziemskiego” (list Niechlyudowa do ciotki).

Wiele innych aspektów estetyki rosyjskiego sentymentalizmu miało równie obiecujący potencjał, nie uzyskały one jednak pełnego wyrazu artystycznego w XIX-wiecznej, w istocie epigonicznej, prozie, która zyskała szerokie grono czytelników.

Jednak przy całej swojej niedoskonałości i naiwności „wrażliwa opowieść” wciągała zwykłego, czasem „małego” człowieka w sferę artystycznego i sympatycznego przedstawienia, a tym samym w dużej mierze przyczyniła się nie tylko do humanizacji, ale także do demokratyzacji świata. Rosyjska świadomość literacka i społeczna.

W pierwszej dekadzie XIX w sentymentalizm pozostaje najpopularniejszym, ale oczywiście nie jedynym nurtem w literaturze rosyjskiej. Zajmując dominującą pozycję w prozie, skutecznie konkurując z klasycyzmem w poezji, w pierwszej dekadzie XIX wieku sprzeciwia się sentymentalizm, a nie, jak się obecnie powszechnie uważa, romantyzm. klasycyzm, torując drogę romantyzmowi i ustępuje mu dopiero w połowie lub nawet na końcu następnej dekady.

Niemniej jednak równie bezpodstawne byłoby nazywanie okresu literatury rosyjskiej poprzedzającego tę zmianę kamieni milowych sentymentalizmem jako romantycznym. Faktem jest, że przez analogię do tego czy innego paneuropejskiego nurtu artystycznego, w ogóle nie da się scharakteryzować historycznej specyfiki tego okresu literatury rosyjskiej.

Niedocenianie tej okoliczności prowadzi do wypaczenia ogólnej perspektywy rozwoju literatury rosyjskiej w pierwszej ćwierci XIX wieku, zwieńczonej – zdaniem Hercena – „kolosalnym” fenomenem Puszkina. Tak więc na przykład nadal nie jest jasne, kto był przecież najbliższym poprzednikiem Puszkina, a przed nim największym rosyjskim poetą Żukowskim, sentymentalistą czy romantykiem.

Według jednych badaczy – sentymentalista, według innych – romantyk. Ta sama dwuznaczność pozostaje w odniesieniu do Batiushkowa, Wiazemskiego i innych członków Arzamasu, do których należał młody Puszkin. Ale coś innego jest niewątpliwie inne: wszyscy, od Żukowskiego po Puszkina, byli i uważali się za karamzinistów.

Karamzin – a przede wszystkim prozaik Karamzin – jest powszechnie uznanym przywódcą rosyjskiego sentymentalizmu. Ale wcale nie wynika z tego, że jego prawdziwi współpracownicy i naśladowcy muszą koniecznie być także sentymentalistami.

W ostatnim okresie przedpuszkinowskim sentymentalistami pozostali jedynie epigoni Karamzina i nic więcej, podczas gdy on sam i jego współpracownicy szli dalej, pogłębiając i rozwijając najbardziej obiecujący nurt rosyjskiego sentymentalizmu, jego pierwotny liberalno-oświeceniowy, a przez to pro- Orientacja europejska.

Proeuropejski w tym sensie, że za najpilniejszą potrzebę życia Rosji uważał przezwyciężenie swego feudalnego zacofania, zbliżenie się do poziomu kulturowego i historycznego już osiągniętego przez zaawansowane kraje Europy Zachodniej, twórcze przyswojenie ich doświadczenia historycznego i duchowego w świetle zadania i perspektywy postępu narodowego.

W końcu po rosyjsku literatura XVIII V. słowo „oświecenie” w jego szerokim i powszechnie używanym znaczeniu oznaczało przezwyciężenie izolacji narodowej i zacofania feudalnego Kultura narodowa, wprowadzając go w wartości duchowe i codzienne życie europejskiego „życia społecznego”.

Jeśli chodzi o filozofię Oświecenia jako taką, to znalazła ona swoich rosyjskich wyznawców w „epoce Katarzyny” jako ostatnie słowo i najwyższe osiągnięcie myśli zachodnioeuropejskiej, głównie francuskiej.

W związku z tym rosyjscy oświeceniowie XVIII wieku. występowali jako mistrzowie i następcy sprawy Piotra, intensywnej europeizacji rosyjskiej państwowości i kultury, która rozpoczęła się za jego czasów jako główna, z edukacyjnego punktu widzenia, linia rozwój narodowy Rosja.

Obiektywnie była to linia rozwoju burżuazji, ale tylko o tyle, o ile łączyła się ona z interesami politycznymi i gospodarczymi przedniej części szlachty rosyjskiej, która realizowała się – szczególnie wyraźnie po ruchu Pugaczowa i w latach Rewolucja Francuska – pilna potrzeba ograniczenia autokratycznego ucisku feudalnego.

Ponieważ jednak cierpiał na tym cały kraj i najbardziej zniewolone chłopstwo, rosyjscy oświeceniowie XVIII wieku, pozostając ideologami „oświeconej” szlachty, reprezentowali interesy narodowe, w tym interesy ludowe i chłopskie.

Historia literatury rosyjskiej: w 4 tomach / pod red. N.I. Prutskov i inni - L., 1980-1983

Już pod koniec XVIII wieku w literaturze rosyjskiej pojawił się nowy nurt, który zastąpił dominujący nurt klasycyzmu, zwany sentymentalizmem, wywodzącym się od francuskiego słowa sens, oznaczającego uczucie. Sentymentalizm jako ruch artystyczny, powstały w procesie walki z absolutyzmem, pojawił się w drugiej połowie XVIII wieku w szeregu krajów Europy Zachodniej, przede wszystkim w Anglii (poezja D. Thomsona, proza L. Sterna i Richardsona), następnie we Francji (dzieło J.-J. Rousseau) i Niemczech ( wczesna praca I. V. Goethe, F. Schiller). Sentymentalizm, który powstał na gruncie nowych stosunków społeczno-gospodarczych, był obcy gloryfikacji państwowości i ograniczeniom klasowym właściwym klasycyzmowi.

W przeciwieństwie do tego ostatniego na pierwszy plan wysunął kwestie życia osobistego, kult szczerości czyste uczucia i przyroda. Pusty życie świeckie Sentymentaliści przeciwstawiali zdeprawowane obyczaje wyższych sfer idylli wiejskiego życia, bezinteresownej przyjaźni, wzruszającej miłości w rodzinnym ognisku, na łonie natury. Nastroje te znalazły odzwierciedlenie w licznych „Podróżach”, które stały się modne po powieści Sterna „ sentymentalna podróż”, co dało nazwę temu ruchowi literackiemu.

W Rosji jednym z pierwszych dzieł tego rodzaju była słynna Podróż z Petersburga do Moskwy A. N. Radishcheva (1790). Karamzin także oddał hołd tej modzie, publikując w 1798 r. „Listy rosyjskiego podróżnika”, a następnie „Podróż przez Krym i Besarabię” P. Sumarokowa (1800), „Podróż do Rosji południowej” .V. Izmailowa i „Kolejna podróż do Małej Rosji” Szalikowa (1804). Popularność tego gatunku wynikała z faktu, że autor mógł tu swobodnie wyrazić myśli, które dały początek nowym miastom, spotkaniom, krajobrazom. Te myśli były inne. przez większą część zwiększona wrażliwość i moralizm. Ale oprócz takiej orientacji „lirycznej” sentymentalizm miał także pewien porządek społeczny.

Powstały w Oświeceniu, z wrodzonym zainteresowaniem osobowością i światem duchowym człowieka, zwykłego, „małego” człowieka, sentymentalizm nabrał także pewnych cech ideologii „trzeciego stanu”, zwłaszcza że przedstawiciele majątek ten pojawił się także w literaturze rosyjskiej w tym okresie - pisarze nieuczciwi.

Tak więc sentymentalizm wnosi do literatury rosyjskiej nową ideę honoru, nie jest to już starożytność rodziny, ale wysoka godność moralna osoby. W jednym z opowiadań „rolnik” to zauważa dobre imię może być tylko osoba z czystym sumieniem. „Dla «małego» człowieka, zarówno bohatera, jak i raznochickiego pisarza, który przyszedł do literatury, problem honoru nabiera szczególnego znaczenia; nie jest mu łatwo bronić swojej godności w społeczeństwie, w którym są tak silne uprzedzenia klasowe.

Charakterystyczną cechą sentymentalizmu jest twierdzenie o duchowej równości ludzi, niezależnie od ich pozycji w społeczeństwie. N. S. Smirnow, były zbiegły chłop pańszczyźniany, potem żołnierz, autor sentymentalnej opowieści „Zara”, przesłał jej motto z Biblii: „I mam serce tak samo jak ty”.

Wraz z opisem „życia serca” płacili pisarze sentymentaliści duże skupienie kwestie edukacji. Jednocześnie za najważniejszą uznano „nauczającą” funkcję edukacyjną literatury.

Bohaterowie Karamzina to ludzie moralni, obdarzeni wielką wrażliwością, bezinteresowni, dla których uczucie jest ważniejsze niż doczesny dobrobyt. Tak więc bohaterka opowiadania Karamzina „Natalia, córka bojara” towarzyszy mężowi na wojnie, aby nie rozstawać się z ukochaną. Miłość do niej jest wyższa niż niebezpieczeństwo, a nawet śmierć. Alois z opowiadania „Sierra Morena” odbiera sobie życie, nie mogąc znieść zdrady panny młodej. W tradycji sentymentalizmu życie duchowe bohaterów dzieła literackie Akcja Karamzin rozgrywa się na tle natury, której zjawiska (burza, burza czy łagodne słońce) towarzyszą ludzkim doświadczeniom jako dodatek.

Tak więc opowieść o smutnym losie bohaterki „Biednej Lizy” zaczyna się od opisu ponurego jesiennego krajobrazu, którego pojawienie się niejako przypomina późniejszą dramatyczną historię miłosną chłopskiej dziewczyny. Autor, w imieniu którego opowiadana jest ta historia, spaceruje po ruinach klasztoru „w ponure jesienne dni smuć się naturą”. Wiatry strasznie wyją w ścianach opuszczonego klasztoru, pomiędzy trumnami porośniętymi wysoką trawą i w ciemnych korytarzach cel. „Tam, opierając się o ruiny nagrobków, słucham stłumionego jęku czasu”. Natura, czy też „natura”, jak często ją nazywał Karamzin, nie tylko uczestniczy w ludzkich doświadczeniach, ale także odżywia ich uczucia. W opowiadaniu „Sierra Morena” romantyczny krajobraz inspiruje właścicielkę zamku, Elvirę: „ silne wiatry ekscytował i kręcił powietrze, szkarłatna błyskawica kłębiła się na czarnym niebie lub blady księżyc wznosił się nad szarymi chmurami - Elwira kochała okropności natury: wywyższały, podziwiały, karmiły jej duszę.

Jednak nie tylko „historia uczuć” przyciągała współczesnych w twórczości Karamzina. Czytelnik odnalazł w nich poetycki obraz rosyjskiego życia, narodu rosyjskiego, rosyjskiej przyrody, rosyjskiej historii. Jak Al. Bestużew, Karamzin „chciał, żebyśmy zapoznali się z legendami naszej starożytności”. Historie historyczne Karamzin miał te same cechy wrażliwości sentymentalnej, które wyróżniały inne jego dzieła, ich historyzm był pouczający: autor posłużył się fabułą historyczną, aby udowodnić jakąś maksymę moralną.

Jednak burżuazyjna moralność sentymentalizmu, gloryfikująca duchowe wartości człowieka i całkiem mająca zastosowanie w fikcyjnych okolicznościach, była trudna do połączenia z pańszczyźnianym sposobem Rosji.

Odwołanie do współczesnego życia rosyjskiego ujawniło niespójność światopoglądu pisarza. W jednym ze swoich najpopularniejszych opowiadań „Biedna Lisa” Karamzin z wielką sympatią, odsłaniając „życie serca” bohaterki, przekonał czytelników, że „wieśniaczki też potrafią czuć”. To humanitarne stwierdzenie było na tamte czasy odważną innowacją. Karamzin był pierwszym rosyjskim pisarzem, który wprowadził do literatury wizerunek chłopskiej dziewczyny, nadając jej wysokie cnoty. Chłopka Lisa, w której jej wybrany Erast widział jedynie naiwną „pasterkę”, popełnia czyn, który udowodnił, że broniąc swojej miłości, nie chciała znosić uprzedzeń społecznych. Erast natomiast przestrzega praw „światła” i opuszcza Lisę, aby uratować się od hazardowych długów, poślubiając bogatą pannę młodą.

Jednak szczerze opłakując śmierć Lisy, autor odmówił wyjaśnienia przyczyny nieszczęścia. W opowieści pominięto problem nierówności społecznych, który w istocie spowodował tragedię miłości młodej wieśniaczki do pana. Co więcej, nawet obraz „podstępnego uwodziciela” Erasta rysuje Karamzin bez potępienia, a nawet ze współczuciem – oświecony, wrażliwy szlachcic, jest zarówno winny, jak i niewinny tego, co się stało. Nie zły zamiar i tylko frywolność młodego człowieka była winna jego czynów. Ponadto, jak podano w podsumowaniu, wiadomość o śmierci Lisy uczyniła go nieszczęśliwym, „nie mógł się pocieszyć i uważał się za mordercę”.

Zatem wbrew swej moralizującej skłonności Karamzin pominął tu milczeniem konflikt społeczny, który był prawdziwą przyczyną tragedii. Postawa pisarzy sentymentalistycznych wobec problemy społeczne współczesna Rosja była raczej niejednoznaczna. Jeśli pisma Radszczewa zawierały ostre potępienie pańszczyzny i systemu politycznego, w ramach którego istnieją te nieludzkie stosunki, to w sentymentalnych opowieściach pisarzy z początku XIX wieku w większości przypadków nie tylko nie ma potępienia pańszczyzny, ale jest ich idealizacja, przedstawianie ich jako „ojcowskich” właścicieli ziemskich dbających o swoich chłopów: „Dobry ziemianin szczerze cieszył się z ich szczęścia i dzielił się nim z nimi w swoim wrażliwym sercu”.

Karamzin nie podzielał ani jednego, ani drugiego stanowiska. Stosunek Karamzina do pańszczyzny jest taki sam jak jego poglądy historyczne, reprezentował dość złożone połączenie monarchicznego światopoglądu z wpływem idealisty Filozofia XVIII stulecia, zwłaszcza nauki J.-J. Rousseau. Będąc przekonanym, że podstawą światowego postępu jest duchowa doskonałość ludzi, Karamzin, historyk i myśliciel, w naturalny sposób sprzeciwiał się rażącej przemocy wobec człowieka, „tyranii” nawet na tronie królewskim. Pochwalił więc Katarzynę II za to, że „oczyściła autokrację z nieczystości tyranii”. Z tego samego stanowiska z zadowoleniem przyjął politykę Aleksandra I. Oczywiście jako humanista i zwolennik oświaty nie mógł aprobować okrucieństwa stosunków pańszczyźnianych.

Autor jednej z monografii o Karamzinie, N. Ya. Eidelman, przytacza charakterystyczny epizod, który podkreśla stosunek historyka do pańszczyzny: „Puszkin przypomniał sobie rozmowę, w której rzucając wyzwanie Karamzinowi, powiedział: „Czy wolisz niewolnictwo od wolność?" Karamzin rozgniewał się i nazwał go oszczercą. Potępienie „tyranii” nie wykluczało jednak apologetyki autokracji, przekonania, że Rosja jest przez nią utrzymywana, i w konsekwencji kategorycznego zaprzeczania brutalnemu łamaniu istniejącego porządku. Twierdząc autokrację, Karamzin jako historyk nie mógł jednocześnie nie dostrzegać związku pomiędzy instytucją monarchii feudalnej a pańszczyzną. Stąd dwoistość jego podejścia do tej kwestii, wyrażana w dziełach literackich.

„Biedna Liza” Karamzin wywołała liczne imitacje. Wielu autorów urozmaicało fabułę „Biednej Lisy”, rezygnując jednak z zbyt tragicznego zakończenia. Podążając za historią Karamzina, pojawił się „ Piękna Tatiana mieszkająca u podnóża Wzgórz Wróblowych” V. V. Izmailowej, „Dasha, wiejska dziewczyna” P. Yu. Lwowa i innych. Warto zauważyć, że miłość pana do wieśniaczki wcale nie została w nich potępiona, wręcz przeciwnie: „nierówność państwa, wzmacniająca ich pasje, podnosi ich cnoty” – zauważa autorka jednego z tych opowiadań.

Autorzy opowieści sentymentalnych starali się przeciwstawić inne, bezinteresowne uczucia związkom opartym na kalkulacji. Historia Lwowa podkreśla miłość bohaterki, pozbawionej jakichkolwiek egoistycznych pobudek, która wyznaje: „Tylko to, czego mi nie dał – srebro i złoto, i paciorki, i wstążki; ale nic nie wzięłam, potrzebowałam tylko jego miłości.

W ten sposób rosyjski sentymentalizm wprowadził do literatury, a przez nią do życia, nowe koncepcje moralne i estetyczne, które przez wielu czytelników zostały ciepło przyjęte, ale niestety odbiegły od życia. Czytelnicy wychowywali się na ideałach sentymentalizmu, głosząc ludzkie uczucia najwyższa wartość, z goryczą odkrył, że miarą stosunku do ludzi jest nadal szlachetność, bogactwo, pozycja w społeczeństwie.

Jednakże zalążki tej nowej etyki, wyrażonej na początku stulecia w tak pozornie naiwnych dziełach pisarzy sentymentalistycznych, ostatecznie rozwiną się w świadomość społeczna i przyczyni się do jego demokratyzacji. Ponadto sentymentalizm wzbogacił literaturę rosyjską przemianami językowymi. Szczególnie znacząca pod tym względem była rola Karamzina. Jednak zasady jakie zaproponował dla formacji rosyjskiej język literacki wywołało ostrą krytykę ze strony pisarzy konserwatywnych i stało się pretekstem do pojawienia się tzw. „sporów językowych”, które ogarnęły pisarzy rosyjskich na początku XIX wieku.

SENTYMENTALIZM W LITERATURZE ROSYJSKIEJ

Nazwa parametru	Oznaczający
Temat artykułu:	SENTYMENTALIZM W LITERATURZE ROSYJSKIEJ
Rubryka (kategoria tematyczna)	Literatura

Już pod koniec XVIII wieku w literaturze rosyjskiej, w miejsce dominującego nurtu klasycyzmu, pojawił się nowy nurt, zwany sentymentalizmem. ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ pochodzi od francuskiego słowa sens, oznaczającego uczucie. Sentymentalizm jako ruch artystyczny, zrodzony w procesie walki z absolutyzmem, pojawił się w drugiej połowie XVIII wieku w szeregu krajów Europy Zachodniej, przede wszystkim w Anglii (poezja D. Thomsona, proza L. Sterna i Richardsona), następnie we Francji (twórczość J.-J. Rousseau) i Niemczech (wczesne prace J. W. Goethego, F. Schillera) Sentymentalizm, który powstał na gruncie nowych stosunków społeczno-gospodarczych, był obcy gloryfikacji państwowości i ograniczeń klasowych wpisany w klasycyzm.

W przeciwieństwie do tego ostatniego, podkreślał kwestie życia osobistego, kultu szczerych, czystych uczuć i natury. Puste świeckie życie, zdeprawowane obyczaje wyższych sfer, sentymentaliści przeciwstawiali się idylli życia na wsi, bezinteresownej przyjaźni, wzruszającej miłości w rodzinnym ognisku, na łonie natury. Nastroje te znalazły odzwierciedlenie w licznych „Podróżach”, które stały się modne po powieści Sterna „Podróż sentymentalna”, od której wzięła się nazwa ruchu literackiego.

W Rosji jednym z pierwszych tego typu dzieł była słynna „Podróż z Petersburga do Moskwy” A. N. Radiszczowa (1790). Hołd tej modzie oddali także Karamzin, który w 1798 r. opublikował „Listy rosyjskiego podróżnika”, a następnie „Podróż przez Krym i Besarabię” P. Sumarokowa (1800), „Podróż do południowej Rosji”. Izmailow i „Kolejna podróż do Małej Rusi” Szalikow (1804). Popularność tego gatunku wynikała z faktu, że autor mógł tu swobodnie wyrazić myśli, które dały początek nowym miastom, spotkaniom, krajobrazom. Refleksje te wyróżniała przede wszystkim podwyższona wrażliwość i moralizm. Ale oprócz takiej orientacji „’’, sentymentalizm miał także pewien porządek społeczny.

Powstały w Oświeceniu, z wrodzonym zainteresowaniem osobowością i światem duchowym człowieka, zwykłego, „małego” człowieka, sentymentalizm nabrał także pewnych cech ideologii „trzeciego stanu”, zwłaszcza że w tym okresie W literaturze rosyjskiej pojawiają się przedstawiciele tego stanu – pisarze raznochintsi.

Tak więc sentymentalizm wnosi do literatury rosyjskiej nową ideę honoru, nie jest to już starożytność rodziny, ale wysoka godność moralna osoby. W jednej z opowieści „wieśniak” zauważa, że dobre imię powinna mieć tylko osoba o czystym sumieniu. „Dla „małego” człowieka – zarówno bohatera, jak i raznochickiego pisarza, który przyszedł do literatury, problem honoru nabiera szczególnego znaczenia; nie jest mu łatwo bronić swojej godności w społeczeństwie, w którym są tak silne uprzedzenia klasowe”. 3

Charakterystyczną cechą sentymentalizmu jest twierdzenie o duchowej równości ludzi, niezależnie od ich pozycji w społeczeństwie. N. S. Smirnow, były zbiegły chłop pańszczyźniany, potem żołnierz, autor sentymentalnego opowiadania „Zara” przesłał jej motto z Biblii: „Mam serce tak samo jak ty”.

Oprócz opisu „życia serca” pisarze sentymentalistyczni dużą wagę przywiązywali do zagadnień wychowania. Jednocześnie za najważniejszą uznano „nauczycielską” funkcję edukacyjną literatury.

Rosyjski sentymentalizm znalazł swój najpełniejszy wyraz w twórczości Karamzina. Jego „Biedna Lisa”, „Notatki podróżnika”, „Julia” i szereg innych opowiadań wyróżniają się wszystkimi cechami charakterystycznymi dla tego nurtu. Podobnie jak klasyk francuskiego sentymentalizmu J.-J. Rousseau, w którego twórczości Karamzina, jak sam przyznaje, pociągały „iskry żarliwej filantropii” i „słodkiej wrażliwości”, jego prace przesiąknięte są nastrojami ludzkimi. Karamzin wzbudził sympatię czytelników do swoich bohaterów, z entuzjazmem przekazując swoje doświadczenia. Bohaterowie Karamzina to ludzie moralni, obdarzeni wielką wrażliwością, bezinteresowni, dla których uczucie jest ważniejsze niż doczesny dobrobyt. I tak bohaterka opowiadania Karamzina „Natalia, córka bojara” towarzyszy mężowi na wojnie, aby nie rozstawać się z ukochaną. Miłość do niej jest wyższa niż niebezpieczeństwo, a nawet śmierć. Alois z opowiadania „Sierra Morena” odbiera sobie życie, nie mogąc znieść zdrady narzeczonej. W tradycji sentymentalizmu życie duchowe bohaterów dzieł literackich Karamzina rozgrywa się na tle natury, której zjawiska (burza, burza czy łagodne słońce) towarzyszą ludzkim doświadczeniom.

Tak więc opowieść o smutnym losie bohaterki „Biednej Lisy” rozpoczyna się od opisu ponurego jesiennego krajobrazu, którego pojawienie się niejako przypomina późniejszą dramatyczną historię miłosną chłopskiej dziewczyny. Autor, w imieniu którego opowiadana jest ta historia, przemierza ruiny klasztoru „w ponure jesienne dni smuć się przyrodą”. Wiatry strasznie wyją w ścianach opuszczonego klasztoru, pomiędzy trumnami porośniętymi wysoką trawą i w ciemnych korytarzach cel. „Tam, opierając się o ruiny nagrobków, słucham stłumionego jęku czasu”. Natura, czy też „natura”, jak często ją nazywał Karamzin, nie tylko uczestniczy w doświadczeniach ludzi, ale także odżywia ich uczucia. W opowiadaniu „Sierra Morena” romantyczny pejzaż inspiruje właścicielkę zamku, Elwirę: „Silne wiatry poruszały i skręcały powietrze, karmazynowe błyskawice kłębiły się na czarnym niebie, czy blady księżyc wschodził nad szarymi chmurami – Elwira kochała okropności natury:

wywyższali, podziwiali, karmili jej duszę”. 4

Jednocześnie nie tylko „historia uczuć” przyciągała współczesnych w twórczości Karamzina. Czytelnik odnalazł w nich poetycki obraz rosyjskiego życia, narodu rosyjskiego, rosyjskiej przyrody, rosyjskiej historii. Jak Al. Bestużew, Karamzin „chciał, abyśmy zapoznali się z legendami naszej starożytności”. Opowieści historyczne Karamzina charakteryzowały się tymi samymi cechami wrażliwości sentymentalnej, które wyróżniały inne jego dzieła, ich historyzm był pouczający: autor posłużył się fabułą historyczną, aby udowodnić jakąś maksymę moralną.

Jednocześnie burżuazyjna moralność sentymentalizmu, wychwalająca duchowe wartości człowieka i całkiem mająca zastosowanie w fikcyjnych okolicznościach, była trudna do połączenia z pańszczyźnianym sposobem Rosji.

Odwołanie do współczesnego życia rosyjskiego ujawniło niespójność światopoglądu pisarza. W jednym ze swoich najpopularniejszych opowiadań – „Biedna Lisa” Karamzin, z wielką sympatią odsłaniając „życie sercowe” bohaterki, przekonał czytelników, że „i wieśniaczki wiedzą, jak czuć”. To humanitarne stwierdzenie było na tamte czasy odważną innowacją. Karamzin był pierwszym rosyjskim pisarzem, który wprowadził do literatury wizerunek chłopskiej dziewczyny, nadając jej wysokie cnoty. Wieśniaczka Liza, w której jej wybraniec Erast widział jedynie naiwną „pasterkę”, dokonuje czynu, który udowodnił, że broniąc swojej miłości, nie chciała znosić uprzedzeń społecznych. Erast natomiast przestrzega praw „svety” i opuszcza Lisę, aby uchronić się przed hazardowymi długami poślubiając bogatą pannę młodą.

Jednocześnie szczerze opłakując śmierć Lisy, autor odmówił wyjaśnienia przyczyny nieszczęścia. Problem nierówności społecznych, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ, w istocie determinujący tragedię miłości młodej wieśniaczki do pana, został w opowieści pominięty. Co więcej, nawet obraz „podstępnego uwodziciela” Erasta rysuje Karamzin bez potępienia, a nawet ze współczuciem – oświecony, wrażliwy szlachcic, jest zarówno winny, jak i niewinny tego, co się stało. Nie złe zamiary, ale jedynie frywolność młodego człowieka była winna jego czynów. Ponadto, jak podano w konkluzji, wiadomość o śmierci Lisy uczyniła go nieszczęśliwym, „nie mógł się pocieszyć i uważał się za mordercę”. Zatem wbrew swej moralizującej skłonności Karamzin pominął tu milczeniem konflikt społeczny, który był prawdziwą przyczyną tragedii. Stosunek pisarzy sentymentalistycznych do problemów społecznych współczesnej Rosji był dość niejednoznaczny. Jeśli pisma Radszczewa zawierały ostre potępienie pańszczyzny i systemu politycznego, w którym panują te nieludzkie stosunki, to w sentymentalnych opowieściach pisarzy z początku XIX wieku w większości przypadków nie tylko nie ma potępienia pańszczyzny, ale wręcz jej idealizowanie, przedstawianie ich jako „troski ziemianina o swoich chłopów”: „Dobry ziemianin szczerze cieszył się z ich szczęścia i dzielił się nim z nimi w swoim wrażliwym sercu”.

Karamzin nie podzielał ani jednego, ani drugiego stanowiska. Stosunek Karamzina do pańszczyzny, podobnie jak jego poglądy historyczne, był dość złożonym połączeniem światopoglądu monarchicznego z wpływami filozofii idealistycznej XVIII wieku, zwłaszcza naukami J.-J. Rousseau. Przekonany, że duchowa doskonałość ludzi jest podstawą światowego postępu, Karamzin, historyk i myśliciel, w naturalny sposób sprzeciwiał się rażącej przemocy wobec człowieka, „nawet na tronie królewskim”. Chwalił więc Katarzynę II za to, że „oczyściła autokrację z nieczystości tyranii”. Z tego samego stanowiska z zadowoleniem przyjął politykę Aleksandra I. Oczywiście jako humanista i zwolennik oświaty nie mógł aprobować okrucieństwa stosunków pańszczyźnianych. Autor jednej z monografii o Karamzinie, N. Ya. Eidelman, przytacza charakterystyczny epizod, który rzuca światło na stosunek historyka do pańszczyzny: „Puszkin przypomniał sobie rozmowę, w której rzucając wyzwanie Karamzinowi, powiedział: „No więc wolisz niewola wolności?” Karamzin rozgniewał się i nazwał go oszczercą”. Jednocześnie potępienie „tyranii” nie wykluczało apologetyki autokracji, przekonania, że Rosja jest przez nią utrzymywana, a w konsekwencji kategorycznego zaprzeczania brutalnemu łamaniu istniejącego porządku. Twierdząc autokrację, Karamzin jako historyk nie mógł jednocześnie nie dostrzegać związku pomiędzy instytucją monarchii feudalnej a pańszczyzną. Stąd dwoistość jego podejścia do tej kwestii, wyrażana w dziełach literackich.

„Biedna Liza” Karamzin wywołała liczne imitacje. Wielu autorów urozmaicało jednak fabułę „Biednej Lizy”, nie chcąc jednak mieć zbyt tragicznego zakończenia. Idąc za historią Karamzina, „Piękna Tatiana, która mieszka u podnóża Wzgórz Wróblowych” VV Izmailow, „Dasha – wiejska dziewczyna” P.Yu. Warto zauważyć, że miłość pana i chłopki wcale nie została w nich potępiona, wręcz przeciwnie: „nierówność państwa, wzmacniająca w nich namiętność, podnosi ich cnoty” – zauważa autorka jednego z tych opowiadań .

Autorzy opowieści sentymentalnych starali się przeciwstawić inne, bezinteresowne uczucia związkom opartym na kalkulacji. Historia Lwowa podkreśla miłość bohaterki, pozbawionej jakichkolwiek egoistycznych pobudek, która przyznaje: „Tylko to, czego mi nie dał – i srebro, i złoto, i paciorki, i wstążki; ale nic nie wzięłam, potrzebowałam tylko jego miłości.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, rosyjski sentymentalizm wprowadził do literatury, a przez nią do życia, nowe koncepcje moralne i estetyczne, ciepło przyjęte przez wielu czytelników, ale niestety oderwane od życia. Czytelnicy wychowani na ideałach sentymentalizmu, który głosił uczucia ludzkie jako najwyższą wartość, z goryczą stwierdzili, że szlachetność, bogactwo i pozycja w społeczeństwie nadal pozostają miarą stosunku do ludzi. Jednocześnie zręby tej nowej etyki, wyrażonej na początku stulecia w tak pozornie naiwnych twórczości pisarzy sentymentalistycznych, w końcu rozwiną się w świadomości społecznej i przyczynią się do jej demokratyzacji. Ponadto sentymentalizm wzbogacił literaturę rosyjską przemianami językowymi. Szczególnie istotne w ten szacunek była rola Karamzina. Jednocześnie zaproponowane przez niego zasady kształtowania rosyjskiego języka literackiego wywołały ostrą krytykę ze strony pisarzy konserwatywnych i stały się pretekstem do pojawienia się tzw. XIX wiek.

SENTYMENTALIZM W LITERATURZE ROSYJSKIEJ - pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „SENTYMENTALIZM W LITERATURZE ROSYJSKIEJ” 2017, 2018.

Pod koniec XVIII wieku rosyjska szlachta doświadczyła dwóch ważnych wydarzeń historycznych - powstanie chłopskie pod przywództwem Pugaczowa i francuska rewolucja burżuazyjna. Ucisk polityczny z góry i fizyczne zniszczenie z dołu – oto rzeczywistość, przed którą stanęła rosyjska szlachta. W tych warunkach dawne wartości oświeconej szlachty uległy głębokim zmianom.

W trzewiach rosyjskiego rodzi się oświecenie nowa filozofia. Racjonaliści, wierząc, że głównym motorem postępu jest rozum, próbowali zmieniać świat poprzez wprowadzanie oświeconych koncepcji, ale jednocześnie zapominali o konkretnej osobie, o jej żywych uczuciach. Pojawiła się myśl, że trzeba oświecić duszę, uczynić ją serdeczną, wrażliwą na ból innych ludzi, cierpienie innych ludzi i troski innych ludzi.

N. M. Karamzin i jego zwolennicy argumentowali, że drogą do szczęścia ludzi i dobra wspólnego jest wychowanie uczuć. Miłość i czułość, jakby przelewając się z osoby na osobę, zamieniają się w życzliwość i miłosierdzie. „Łzy wylane przez czytelników” – napisał Karamzin – „zawsze wypływają z miłości ku dobru i ją odżywiają”.

Na tej podstawie rodzi się literatura sentymentalizmu.

Sentymentalizm – kierunek literacki która miała na celu rozbudzenie w człowieku wrażliwości. Sentymentalizm zwrócił się w stronę opisu człowieka, jego uczuć, współczucia dla bliźniego, pomagania mu, dzielenia się jego goryczą i smutkiem, może doświadczyć poczucia satysfakcji.

Sentymentalizm jest więc nurtem literackim, w którym kult racjonalizmu, rozumu zastępuje kult zmysłowości, uczuć. Sentymentalizm rodzi się w Anglii lat 30. XVIII wieku w poezji jako poszukiwanie nowych form, idei w sztuce. Sentymentalizm osiąga swoje apogeum w Anglii (powieści Richardsona, zwłaszcza Clarissa Harlow, powieść Lawrence'a Sterne'a Podróż sentymentalna, elegie Thomasa Graya, np. Cmentarz wiejski), we Francji (J.J. Rousseau), w Niemczech (J.W. Goethe, ruch Sturm und Drang ) w latach 60-tych XVIII wieku.

Główne cechy sentymentalizmu jako ruchu literackiego:

1) Obraz natury.

2) Uwaga na wewnętrzny świat człowieka (psychologizm).

3) Najważniejszy temat sentymentalizm - temat śmierci.

4) Ignoruj środowisko okolicznościom przypisuje się drugorzędne znaczenie; wsparcie tylko duszy zwykły człowiek, w swoim wewnętrznym świecie, uczucia, które początkowo są zawsze piękne.

5) Główne gatunki sentymentalizmu: elegia, dramat psychologiczny, powieść psychologiczna, pamiętnik, podróż, historia psychologiczna.

Sentymentalizm(francuski sentymentalizm, z angielskiego sentymentalizm, francuski sentyment - uczucie) - nastrój w kulturze zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej oraz odpowiadający mu kierunek literacki. Dzieła napisane w tym gatunku opierają się na uczuciach czytelnika. W Europie istniał od lat 20. do lat 80. XVIII wieku, w Rosji – od końca XVIII do początku XIX wieku.

Jeśli klasycyzm jest powodem, obowiązkiem, to sentymentalizm jest czymś lżejszym, są to uczucia człowieka, jego doświadczenia.

Główny temat sentymentalizmu- Miłość.

Główne cechy sentymentalizmu:

Odejście od prostoty
Wielopłaszczyznowi bohaterowie, subiektywne podejście do świata
Kult uczuć
Kult natury
Odrodzenie własnej czystości
Afirmacja bogatego świata duchowego klas niższych

Główne gatunki sentymentalizmu:

sentymentalna opowieść
Wycieczki
Idylla lub sielanka
Listy o charakterze osobistym

Podstawa ideologiczna- protest przeciwko korupcji społeczeństwa arystokratycznego

Główna właściwość sentymentalizmu- chęć prezentowania osobowość człowieka w ruchu duszy, myśli, uczuć, odkrywaniu wewnętrznego świata człowieka poprzez stan natury

W sercu estetyki sentymentalizmu- imitacja natury

Cechy rosyjskiego sentymentalizmu:

Mocne oprawy dydaktyczne
Oświeceniowy charakter
Aktywne doskonalenie języka literackiego poprzez wprowadzanie do niego form literackich

Sentymentaliści:

Lawrence Stan Richardson – Anglia
Jean Jacques Rousseau – Francja
M.N. Murawiew – Rosja
N.M. Karamzin – Rosja
V.V. Kapnist – Rosja
NA. Lwów - Rosja

Społeczno-historyczne podstawy rosyjskiego romantyzmu

Ale głównym źródłem rosyjskiego romantyzmu nie była literatura, ale życie. Romantyzm jako zjawisko ogólnoeuropejskie wiązał się z ogromnymi wstrząsami spowodowanymi rewolucyjnym przejściem od jednej formacji społecznej do drugiej – od feudalizmu do kapitalizmu. Ale w Rosji ten ogólny wzór objawia się w szczególny sposób, odzwierciedlając cechy narodowe historyczne i proces literacki. Jeśli w Zachodnia Europa romantyzm powstaje po rewolucji burżuazyjno-demokratycznej jako swego rodzaju wyraz niezadowolenia z jej wyników różnych warstw społecznych, następnie w Rosji rodzi się nurt romantyczny okres historyczny kiedy stara rana właśnie zmierzała w stronę rewolucyjnego starcia nowych, kapitalistycznych w istocie początków z systemem feudalno-poddańskim. Wynikało to z oryginalności proporcji tendencji postępowych i regresywnych w romantyzmie rosyjskim w porównaniu z zachodnioeuropejskim. Na Zachodzie romantyzm, zdaniem K. Marksa, powstaje jako „pierwsza reakcja na rewolucję francuską i związane z nią oświecenie”. Marks uważa za naturalne, że w tych warunkach wszystko widziano „w średniowiecznym, romantycznym świetle”. Stąd znaczący rozwój w Literatury zachodnioeuropejskie tendencje reakcyjno-romantyczne z ich afirmacją izolowanej osobowości, „rozczarowanego” bohatera, średniowieczna starożytność, iluzoryczny świat nadzmysłowy itp. Postępowi romantycy musieli walczyć z takimi trendami.

Rosyjski romantyzm, wygenerowany przez zbliżający się zwrot społeczno-historyczny w rozwoju Rosji, stał się przede wszystkim wyrazem nowych, antyfeudalnych, wyzwoleńczych tendencji w Rosji. życie publiczne i perspektywy. To determinowało postępowe znaczenie całego nurtu romantycznego w literaturze rosyjskiej wczesna faza jego powstanie. Jednak rosyjski romantyzm nie był wolny od głębi wewnętrzne sprzeczności co z czasem stawało się coraz bardziej widoczne. Romantyzm odzwierciedlał przejściowy, niestabilny stan struktury społeczno-politycznej, dojrzewanie głębokich zmian we wszystkich dziedzinach życia. W ideologicznej atmosferze epoki wyczuwalne są nowe trendy, rodzą się nowe idee. Ale nadal nie ma jasności, stare opiera się nowemu, nowe miesza się ze starym. Wszystko to informuje wczesny rosyjski romantyzm o jego ideologicznej i artystycznej oryginalności. Próbując zrozumieć, co najważniejsze w romantyzmie, M. Gorki definiuje go jako „złożone i zawsze mniej lub bardziej niejasne odbicie wszystkich odcieni, uczuć i nastrojów panujących w społeczeństwie w epokach przejściowych, ale jego główną nutą jest oczekiwanie czegoś nowe, niepokój przed nowym, pośpieszne, nerwowe pragnienie poznania tego nowego.

Romantyzm(fr. romantyzm, od średniowiecznego ks. romantyczny, powieść) to nurt w sztuce, który ukształtował się w ramach powszechnego ruchu literackiego na przełomie XVIII i XIX wieku. w Niemczech. Stało się powszechne we wszystkich krajach Europy i Ameryki. Najwyższy szczyt romantyzmu przypada na pierwszą ćwierć XIX wieku.

francuskie słowo romantyzm sięga do romansów hiszpańskich (w średniowieczu tak nazywano romanse hiszpańskie, a potem romans), Język angielski romantyczny która rozwinęła się w XVIII wieku. V romantyzm a następnie oznacza „dziwny”, „fantastyczny”, „malowniczy”. Na początku XIX wieku. romantyzm staje się wyznaczeniem nowego kierunku, przeciwieństwo klasycyzmu.

Żywy i wymowny opis romantyzmu Turgieniew podał w recenzji tłumaczenia Fausta Goethego opublikowanej w „ Notatki krajowe» za 1845 rok. Turgieniew wychodzi z porównania epoki romantycznej z młodzieńczym wiekiem człowieka, tak jak starożytność jest skorelowana z dzieciństwem, a renesans z okresem dojrzewania rodzaju ludzkiego. I ten stosunek jest oczywiście znaczący. „Każdy człowiek” – pisze Turgieniew – „w młodości przeżył epokę „geniuszu”, entuzjastycznej arogancji, przyjaznych spotkań i kręgów… Staje się centrum otaczającego go świata; on (sam nieświadomy swojego dobrodusznego egoizmu) nie pozwala sobie na nic; sprawia, że wszystko się mu poddaje; żyje sercem, ale samotnym, swoim, a nie cudzym sercem, nawet zakochanym, o którym tak bardzo marzy; jest romantykiem – romantyzm to nic innego jak apoteoza osobowości. Jest gotowy rozmawiać o społeczeństwie, o sprawy publiczne, o nauce; ale społeczeństwo, podobnie jak nauka, istnieje dla niego - on nie jest dla nich.

Turgieniew uważa, że epoka romantyzmu rozpoczęła się w Niemczech podczas Sturm und Drang i że Faust był jej najważniejszym wyrazem artystycznym. „Faust” – pisze – „od początku do końca tragedii dba o siebie sam. Ostatnim słowem wszystkiego, co ziemskie, dla Goethego (a także dla Kanta i Fichtego) było ludzkie ja… Dla Fausta społeczeństwo nie istnieje, nie istnieje rasa ludzka; jest całkowicie zanurzony w sobie; oczekuje zbawienia jedynie od siebie. Z tego punktu widzenia tragedia Goethego jest dla nas najbardziej stanowczym, najostrzejszym wyrazem romantyzmu, choć nazwa ta weszła w modę znacznie później.

Wchodząc w antytezę „klasycyzm – romantyzm”, kierunek zakładał przeciwstawienie klasycystycznego wymogu reguł do romantycznej wolności od reguł. Takie rozumienie romantyzmu przetrwało do dziś, choć – jak pisze krytyk literacki J. Mann – romantyzm to „nie tylko zaprzeczanie «regułom», ale przestrzeganie «reguł», które są bardziej złożone i kapryśne”.

Centrum Systemu Sztuki Romantycznej- osobowość i główny konflikt- jednostka i społeczeństwo. Decydującym warunkiem rozwoju romantyzmu były wydarzenia rewolucji francuskiej. Pojawienie się romantyzmu wiąże się z ruchem antyoświeceniowym, którego przyczyny leżą w rozczarowaniu cywilizacją, postępem społecznym, przemysłowym, politycznym i naukowym, co spowodowało nowe kontrasty i sprzeczności, zrównanie i duchową dewastację jednostki.

Oświecenie głosiło nowe społeczeństwo jako najbardziej „naturalne” i „rozsądne”. Najlepsze umysły Europa uzasadniała i zapowiadała to społeczeństwo przyszłości, ale rzeczywistość okazała się poza kontrolą „rozumu”, przyszłość – nieprzewidywalna, irracjonalna i nowoczesna struktura społeczna zaczął zagrażać naturze człowieka i jego wolności osobistej. Odrzucenie tego społeczeństwa, protest przeciwko brakowi duchowości i egoizmowi znalazło już odzwierciedlenie w sentymentalizmie i przedromantyzmie. Romantyzm wyraża to odrzucenie najdobitniej. Romantyzm przeciwstawiał się Oświeceniu i werbalnie: językowi dzieła romantyczne, dążąca do tego, by była naturalna, „prosta”, przystępna dla każdego czytelnika, była czymś przeciwnym do klasyki z jej szlachetną, „wzniosłą” tematyką, charakterystyczną chociażby dla klasycznej tragedii.

Wśród późniejszych romantyków zachodnioeuropejskich pesymizm w stosunku do społeczeństwa nabiera kosmicznych rozmiarów, staje się „chorobą stulecia”. Bohaterów wielu dzieł romantycznych (F. R. Chateaubriand, A. de Musset, J. Byron, A. de Vigny, A. Lamartine, G. Heine i in.) charakteryzują nastroje beznadziejności, rozpaczy, które nabierają charakteru uniwersalnego. Doskonałość zostaje utracona na zawsze, światem rządzi zło, odradza się starożytny chaos. Temat „strasznego świata”, charakterystyczny dla całej literatury romantycznej, najwyraźniej ucieleśniał się w tak zwanym „czarnym gatunku” (w przedromantycznej „powieści gotyckiej” - A. Radcliffe, C. Maturin, w „ dramat rocka”, czy „tragedia rocka” – Z. Werner, G. Kleist, F. Grillparzer), a także w twórczości J. Byrona, C. Brentano, E.T.A. Hoffmanna, E. Poe i N. Hawthorne’a.

Jednocześnie romantyzm opiera się na ideach, które rzucają wyzwanie „ straszny świat”, - przede wszystkim idee wolności. Rozczarowanie romantyzmem jest rozczarowaniem rzeczywistością, ale postęp i cywilizacja to tylko jedna jego strona. Odrzucenie tej strony, brak wiary w możliwości cywilizacji otwierają inną drogę, drogę do ideału, do wieczności, do absolutu. Ta ścieżka musi rozwiązać wszystkie sprzeczności, całkowicie zmienić życie. To jest droga do doskonałości, „do celu, którego wyjaśnienia należy szukać po drugiej stronie widzialnego” (A. De Vigny). Dla niektórych romantyków światem rządzą niezrozumiałe i tajemnicze siły, których należy przestrzegać, a nie próbować zmieniać losu (poeci „szkoły jeziora”, Chateaubriand, V.A. Żukowski). Dla innych „światowe zło” prowokowało protest, domagało się zemsty, walki. (J. Byron, P.B. Shelley, S. Petofi, A. Mickiewicz, wczesny A.S. Puszkin). Wspólne było to, że wszyscy widzieli w człowieku jedną istotę, której zadanie wcale nie ogranicza się do rozwiązywania zwykłych problemów. Wręcz przeciwnie, nie zaprzeczając codzienności, romantycy starali się rozwikłać tajemnicę istota ludzka, zwracając się do natury, ufając swoim uczuciom religijnym i poetyckim.

Romantycy zwrócili się w stronę różnych epoki historyczne, pociągała ich oryginalność, przyciągały egzotyczne i tajemnicze kraje i okoliczności. Zainteresowanie historią stało się jednym z trwałych zdobyczy artystycznego systemu romantyzmu. Wyraził się w tworzeniu gatunku powieść historyczna(F. Cooper, A. de Vigny, V. Hugo), za którego twórcę uważa się V. Scotta, i w ogóle powieść, która w rozpatrywanej epoce uzyskała wiodącą pozycję. Romantycy odtwarzają szczegółowo i dokładnie szczegóły historyczne, tło, kolor danej epoki, ale romantyczne postacie dane poza historią, są z reguły ponad okolicznościami i nie zależą od nich. Jednocześnie romantycy postrzegali powieść jako sposób na zrozumienie historii i z historii udali się wniknąć w tajemnice psychologii, a co za tym idzie, nowoczesności. Zainteresowanie historią znalazło odzwierciedlenie także w pismach historyków francuskich szkoła romantyczna(O. Thierry, F. Guizot, FO Meunier).

Dokładnie w epoce romantyzmu odkrycie kultury średniowiecza, a podziw dla starożytności, charakterystyczny dla minionej epoki, również nie słabnie pod koniec XVIII - początku. 19 wiek Różnorodność narodowych, historycznych, Cechy indywidulane miał i znaczenie filozoficzne: bogactwo jednej całości świata składa się z całości tych indywidualnych cech, a badanie historii każdego narodu z osobna pozwala prześledzić nieprzerwane życie przez nowe pokolenia następujące po sobie.

Epokę romantyzmu naznaczył rozkwit literatury, której jedną z cech wyróżniających było zamiłowanie do problemów społecznych i politycznych. Próbując zrozumieć rolę człowieka w bieżących wydarzeniach historycznych, pisarze romantyczni skłaniali się ku dokładności, konkretności i rzetelności. Jednocześnie akcja ich dzieł toczy się często w nietypowym dla Europejczyka środowisku – na przykład na Wschodzie i w Ameryce, a dla Rosjan na Kaukazie czy na Krymie. Zatem poeci romantyczni to przeważnie autorzy tekstów i poeci natury, dlatego w ich twórczości (jednak podobnie jak u wielu prozaików) znaczące miejsce zajmuje krajobraz - przede wszystkim morze, góry, niebo, elementy burzowe , z którym bohater związany jest złożonymi relacjami. Natura może być podobna namiętna natura romantyczny bohater, ale może też mu się oprzeć, okazać się wrogą siłą, z którą zmuszony jest walczyć.

Praca samodzielna nr 1

Temat: Proces historyczno-kulturowy i periodyzacja literatury rosyjskiej XIX wieku.

Literatura rosyjska pierwszej połowy XIX wieku. Wiek XIX nazywany jest „złotym wiekiem” poezji rosyjskiej i stuleciem literatury rosyjskiej w skali światowej. Na początku stulecia ostatecznie oddzielono sztukę od poezji dworskiej i wierszy „albumowych”, w historii literatury rosyjskiej po raz pierwszy pojawiły się cechy profesjonalnego poety, teksty stały się bardziej naturalne, prostsze, bardziej ludzkie. Wiek ten dał nam takich mistrzów.Nie można zapominać, że skok literacki, jaki dokonał się w XIX w., był przygotowany przez cały przebieg procesu literackiego XVII i XVIII w. XIX wiek to czas kształtowania się rosyjskiego języka literackiego. Wiek XIX rozpoczął się wraz z rozkwitem sentymentalizmu i powstaniem romantyzmu. Te nurty literackie znalazły wyraz przede wszystkim w poezji. Sentymentalizm: Sentymentalizm uznawał uczucie, a nie rozum, za dominującą cechę „natury ludzkiej”, co odróżniało ją od klasycyzmu. Sentymentalizm wierzył, że ideałem ludzkiego działania nie jest „rozsądna” reorganizacja świata, ale uwolnienie i poprawa „naturalnych” uczuć. Jego bohater jest bardziej zindywidualizowany, jego świat wewnętrzny wzbogaca się o umiejętność wczuwania się, wrażliwego reagowania na to, co dzieje się wokół. Z pochodzenia i przekonania bohater sentymentalny jest demokratą; bogaty świat duchowy zwykłego człowieka jest jednym z głównych odkryć i zdobyczy sentymentalizmu. Romantyzm: ideologiczne i kierunek artystyczny w kulturze końca XVIII wieku - pierwszy połowa XIX wiek. Charakteryzuje się stwierdzeniem wewnętrznej wartości życia duchowego i twórczego jednostki, obrazem silnych (często zbuntowanych) namiętności i charakteru, uduchowionej i uzdrawiającej natury. W XVIII wieku wszystko, co dziwne, fantastyczne, malownicze i istniejące w książkach, a nie w rzeczywistości, nazywano romantycznym. Na początku XIX wieku romantyzm stał się wyznacznikiem nowego kierunku, przeciwnego klasycyzmowi i oświeceniu. Romantyzm głosi kult natury, uczuć i tego, co naturalne w człowieku. Wizerunek „szlachetnego dzikusa”, uzbrojonego” mądrość ludowa i nie zepsuty przez cywilizację. Wraz z poezją zaczęła się rozwijać proza. Na prozaików początku stulecia wpływ miały angielskie powieści historyczne W. Scotta, których tłumaczenia cieszyły się dużą popularnością. Rozpoczął się rozwój prozy rosyjskiej XIX wieku proza działa JAK. Puszkin i N.V. Gogola. Od połowy XIX wieku trwa kształtowanie się rosyjskiej literatury realistycznej, która powstaje na tle napiętej sytuacji społeczno-politycznej, która rozwinęła się w Rosji za panowania Mikołaja I. Kryzys systemu pańszczyźnianego jest browarnictwa, sprzeczności pomiędzy władzami a zwyczajni ludzie. Istnieje potrzeba tworzenia literatury realistycznej, ostro reagującej na sytuację społeczno-polityczną w kraju. Pisarze zwracają się do problemów społeczno-politycznych rosyjskiej rzeczywistości. Dominują problemy społeczno-polityczne i filozoficzne. Literaturę wyróżnia szczególny psychologizm. Realizm w sztuce, 1) prawdę życia ucieleśnioną za pomocą specyficznych środków sztuki. 2) Historycznie konkretna forma świadomości artystycznej nowego czasu, wywodząca się albo z renesansu („realizm renesansowy”), albo z oświecenia („realizm oświeceniowy”), albo z lat 30. XX wieku. 19 wiek („właściwy realizm”). Wiodące zasady realizmu XIX - XX wieku: obiektywne odzwierciedlenie istotnych aspektów życia w połączeniu ze szczytem ideału autora; reprodukcja typowych postaci, konfliktów, sytuacji z pełną ich indywidualizacją artystyczną (tj. wyszczególnieniem zarówno znaków narodowych, historycznych, społecznych, jak i cech fizycznych, intelektualnych i duchowych)

^ krytyczny realizm- metoda artystyczna i kierunek literacki, który rozwinął się w XIX wieku. Jego główną cechą jest przedstawienie charakteru ludzkiego w organicznym powiązaniu z okolicznościami społecznymi, wraz z głęboką analizą społeczną wewnętrznego świata człowieka.

Praca samodzielna nr 2

Temat: Romantyzm jest wiodącym nurtem w literaturze rosyjskiej pierwszej połowy XIX wieku.

Romantyzm(- zjawisko kultury europejskiej XVIII-XIX w., będące reakcją na Oświecenie i stymulowany przez nie postęp naukowo-techniczny; kierunek ideowo-artystyczny w kulturze europejskiej i amerykańskiej końca XVIII w. – I poł. XIX w. Charakteryzuje się stwierdzeniem wewnętrznej wartości życia duchowego i twórczego jednostki, ukazując silne (często buntownicze) namiętności i charaktery, uduchowioną i uzdrawiającą naturę. różne obszary ludzka aktywność. W XVIII wieku wszystko, co dziwne, fantastyczne, malownicze i istniejące w książkach, a nie w rzeczywistości, nazywano romantycznym. Na początku XIX wieku romantyzm stał się wyznacznikiem nowego kierunku, przeciwnego klasycyzmowi i oświeceniu.

Romantyzm zastępuje epokę oświecenia i zbiega się z rewolucją przemysłową, naznaczoną pojawieniem się maszyny parowej, lokomotywy parowej, parowca, fotografii i obrzeży fabryk. O ile Oświecenie charakteryzuje się kultem rozumu i cywilizacji opartej na jej zasadach, to romantyzm afirmuje kult natury, uczuć i tego, co naturalne w człowieku. To w epoce romantyzmu ukształtowały się zjawiska turystyki, wspinaczki górskiej i pikników, mające na celu przywrócenie jedności człowieka i natury. Pożądany jest wizerunek „szlachetnego dzikusa”, uzbrojonego w „mądrość ludową” i nie zepsutego przez cywilizację. Oznacza to, że romantycy chcieli pokazać niezwykłą osobę w niezwykłych okolicznościach. Jednym słowem, romantycy sprzeciwiali się postępowej cywilizacji.

Zwykle uważa się, że w Rosji romantyzm pojawia się w poezji V. A. Żukowskiego (chociaż niektóre rosyjskie dzieła poetyckie z lat 1790–1800 często przypisuje się ruchowi przedromantycznemu, który rozwinął się z sentymentalizmu). W rosyjskim romantyzmie pojawia się wolność od klasycznych konwencji, powstaje ballada, dramat romantyczny. Potwierdza się nowe pojęcie o istocie i znaczeniu poezji, która jest uznawana za samodzielną sferę życia, wyraz najwyższych, idealnych dążeń człowieka; dawny pogląd, według którego poezja była pustą rozrywką, czymś całkowicie użytecznym, nie jest już możliwy.

Wczesna poezja A. S. Puszkina rozwinęła się także w ramach romantyzmu. Poezję M. Yu Lermontowa, „rosyjskiego Byrona”, można uznać za szczyt rosyjskiego romantyzmu. Teksty filozoficzne F. I. Tyutczewa są zarówno dopełnieniem, jak i przezwyciężeniem romantyzmu w Rosji.

Pierwsze dekady XIX wieku upłynęły pod znakiem romantyzmu. Żukowski jest popularny, geniusz Puszkina kwitnie, deklaruje się Lermontow, rozpoczyna się twórcza droga Gogola, a krytyk Bieliński aktywnie uczestniczy w rozwoju literatury rosyjskiej. Literatura staje się coraz bardziej integralną częścią życia duchowego społeczeństwa.

Młodzież, studenci tworzą stowarzyszenia o orientacji społeczno-politycznej. Tak więc na Uniwersytecie Moskiewskim w kręgu N. W. Stankiewicza biorą udział V. G. Bieliński, M. A. Bakunin, K. S. Aksakow; w kręgu A. I. Hercena - N. P. Ogareva. Jak argumentował Herzen, „Rosja przyszłości” istniała właśnie wśród tych „chłopców, którzy dopiero co wyszli z dzieciństwa” – oni mieli „dziedzictwo nauki powszechnej i Rusi czysto ludowej”.

Władza autokratyczna głosi formułę ideologiczną społeczeństwo rosyjskie: „Ortodoksja, autokracja, nacjonalizm. Wyrażono to w 1833 r. w okólniku Ministra Oświecenia Publicznego hrabiego S. S. Uvarowa, w którym stwierdzono, że „oświata publiczna powinna być prowadzona w jednolitym duchu prawosławia, samowładztwa i narodowości”.

Dla rosyjskiego literatura XIX Realizm stulecia można uznać za kierunek wiodący. W literaturze różnych krajów powstał równolegle z sukcesami nauk ścisłych. Stanowisko pisarza-realisty jest bliskie stanowisku naukowca, ponieważ uważa on otaczający go świat za przedmiot studiów, obserwacji, badań.

Romantyzm skłaniał się ku ukazaniu niezwykłej osobowości, niezwykłych fabuł, spektakularnych kontrastów i żywych form wyrazu. Realizm stara się przedstawić codzienność zwykłych ludzi, odtworzyć prawdziwy przebieg życia. „Dokładne i mocne odtworzenie prawdy, rzeczywistości życiowej, jest dla pisarza największym szczęściem, nawet jeśli prawda ta nie pokrywa się z jego własnymi sympatiami” – przekonywał I. S. Typgieniew.

Praca samodzielna nr 3

Temat: Główne tematy i motywy w tekstach A.S. Puszkin.

Czytając teksty A. S. Puszkina, wielki rosyjski pisarz N. V. Gogol zadał sobie pytanie: „Co stało się tematem poezji A. S. Puszkina? : A on sam odpowiedział: „Wszystko stało się przedmiotem”. W swojej twórczości poeta zwrócił się ku tematom miłości i przyjaźni, martwił się problemami wolności i nominacją poety. Wszystkie teksty A. S. Puszkina można sobie wyobrazić jako niekończącą się powieść wierszowaną, której głównym tematem jest wewnętrzny świat lirycznego bohatera z jego uczuciami, doświadczeniami i aspiracjami, niezależnie od tego, czy jest to przypływ namiętności, przeczucie miłości, czy rozczarowanie ideałem. Jednym z najważniejszych dla mnie w twórczości poety był temat miłości, który rozwija się, podobnie jak wszystkie motywy jego tekstów.W młodości liryczny bohater A. S. Puszkina widzi w miłości radość i wielką uniwersalną wartość: ... Płyncie, strumienie miłości, płyncie pełne was. W ciemności Twoje oczy świecą przede mną, Uśmiechają się do mnie - i słyszę dźwięki: Mój przyjacielu, mój czuły przyjacielu... kocham... Twój... Twój!.. Ale stopniowo, wraz z dojrzewaniem liryczny bohater, temat miłości został ponownie przemyślany, a teraz stał się A. S. Puszkinem ważniejsze niż uczucia i przeżycia ukochanej kobiety: Ale wyrwałeś wargi od gorzkiego pocałunku; Z krainy ponurego wygnania wezwałeś mnie do innej krainy. Liryczny bohater Puszkina potrafi docenić każde uczucie i cieszyć się nawet smutkiem miłości: Na wzgórzach Gruzji leży ciemność nocy; Przede mną głośna Aragva. Jestem smutny i spokojny; mój smutek jest lekki; Mój smutek jest pełen Ciebie...

Również w twórczości A. S. Puszkina można dostrzec inne rozumienie wolności: romantyczne postrzeganie wolności. Jednym z moich ulubionych wierszy jest utwór „Do morza”, w którym manifestuje się zasada romantycznej dwoistości. Bohater liryczny uważa się za osobę niezwykłą, nie może znaleźć w społeczeństwie niczego sobie równego i dlatego zwraca się do świata natury, do żywiołów: Pożądana jest granica mojej duszy! Jak często wędrowałem wzdłuż twych brzegów, cichy i mglisty, marnieję z cennymi zamiarami! Zwieńczeniem tematu wolności jest wiersz (From Pindemonti), będący hymnem na cześć wolności osobistej. Szczególnie bliskie są mi wersety poświęcone intonowaniu honoru i godności osoby: Polegaj na królu, polegaj na ludziach - Czy dla nas wszystko jest takie samo? Bóg jest z nimi. Nie dawaj nikomu konta, tylko sobie. Służ i proszę, o władzę, o barwę. Nie naginaj ani sumienia, ani myśli, ani szyi... Ponieważ Puszkin w swojej twórczości zwrócił się ku tematom poety i poezji, czasu i wieczności, nie można zapominać o filozoficznych tekstach poety. Młody poeta liryczny postrzegał śmierć bardzo tragicznie, ale zdał sobie sprawę, że życie się nie kończy, ponieważ A. S. Puszkin uważał się za bardzo ważne ogniwo w łańcuchu pokoleń, udaje mu się przezwyciężyć tragedię śmierci: Witaj, młode, nieznane plemię ! nie, zobaczę twoją potęgę późny wiek Kiedy wyrośniesz z moich znajomych i osłonisz ich starą głowę Przed oczami przechodnia. Ale niech mój wnuk Usłyszy Twój powitalny hałas, gdy wracając z przyjaznej rozmowy, pełen wesołych i przyjemnych myśli, przejdzie obok Ciebie w ciemności nocy i wspomni na mnie. Moim zdaniem problem czasu i wieczności jest jednym z głównych problemów filozoficznych tekstów A. S. Puszkina.

Moim zdaniem problem czasu i wieczności jest jednym z głównych problemów filozoficznych tekstów A. S. Puszkina. Bohater liryczny zdaje sobie sprawę, że człowiek żyje w ramach czasu, a przyroda jest wieczna, dlatego jest mu obojętna na tragedię człowieka: A u wejścia do trumny niech młode życie igra, A obojętna przyroda Świeci wiecznym pięknem.

Na końcu ścieżka życia A. S. Puszkin powraca do tematu poety i poezji w wierszu „Pomnik”, którego tekst porusza temat poetyckiej nieśmiertelności. W tej pracy wolność polityczna łączy się z wolnością osoby twórczej. Główne znaczenie zawarte jest w wersach: Nie, nie umrę wszyscy - dusza w ukochanej lirze. Moje prochy przetrwają i uciekną przed rozkładem - I będę chwalebny, dopóki choć jeden piit żyje w świat podksiężycowy. Wiara, że dzieła pozostaną w sercach i duszach pokoleń, napełnia życie poety znaczeniem i znaczeniem nie tylko dla A. S. Puszkina, ale także dla wielbicieli jego talentu. Im jestem starszy, tym bardziej dzieła wielkiego rosyjskiego autora tekstów nabierają dla mnie coraz to nowego znaczenia. Za każdym razem, czytając na nowo dzieła znane z dzieciństwa, odkrywam nowego Puszkina, ponieważ poeta przez całe życie kierował się Jego ideałami moralnymi, które są mi tak bliskie.

Praca samodzielna nr 4

Temat: Główne motywy tekstów M.O. Lermontow.

„Jak każdy prawdziwy, a tym bardziej wielki poeta, Lermontow wyznawał swoją poezję i przeglądając tomy swoich dzieł, możemy odczytać historię jego duszy i zrozumieć go jako poetę i człowieka” – napisał Irakli Andronikow. Talent Lermontowa rozkwitł w czasie, gdy rewolucja szlachecka została pokonana, a wciąż kształtowały się nowe pokolenia bojowników. Dlatego też istotne miejsce w jego twórczości zajmują motywy goryczy, tęsknoty i samotności. Wiara w ludzi, w ich potężne siły, na wiele sposobów pomogła mu przezwyciężyć te nastroje. Lermontow jest poetą narodowym. Urzeka nas piękno i człowieczeństwo wierszy Lermontowa. W jego poezji słyszymy burzliwy protest przeciwko „ponurej rzeczywistości”, dumne wołanie o wolność i sprawiedliwość. Tematyka tekstów Lermontowa jest różnorodna. Wiele jego dzieł to gorzka myśl o losach młodszego pokolenia swojej epoki. Jednym z wiodących tematów poezji Lermontowa jest wątek nienawiści do autokracji. Ona rozświetla całość kreatywny sposób poeta. Bohaterskim początkiem jego walki z autokracją i „światłem” był wiersz „Śmierć poety”, napisany z bólem i złością. Lermontow krytykuje „zazdrosne i dławiące światło”, „katów wolności”, „chciwy tłum” stojący na tronie. Kontrastuje ich z Puszkinem, który zbuntował się przeciwko „opiniom świata”, którego śmierć wzywa do zemsty. To ona ogłosiła Rosji pojawienie się nowego poety, następcy wielkiego Puszkina. W Rosji lat trzydziestych Lermontow był jednym z nielicznych poetów, którzy otwarcie rzucali wyzwanie rządzącego społeczeństwem. Żywym tego przykładem jest wiersz „Jak często w otoczeniu pstrokatego tłumu…”. Zmuszony do życia wśród świeckiego tłumu poeta głęboko gardzi intrygami, kłamstwami, pustką i bezdusznością tych ludzi. Wiersz kończy się wyzwaniem rzuconym „światłu”: Och, jakże chcę zawstydzić ich wesołość, I śmiało rzucić im w oczy żelazny werset, Przesiąknięci goryczą i gniewem! Nawet najlepsi przedstawiciele ówczesnej młodzieży nie wiedzieli, jak i gdzie wykorzystać swoją siłę. W końcu wielu z nich stało się obojętnych na wszystko, stało się „ludźmi zbędnymi”. Wiersz „Duma” jest sądem cywilnym nad pokoleniem. Autor ukazuje swoją bierność i pustkę życiową w epoce, w której walka jest konieczna. Duże miejsce w liryce Lermontowa zajmuje temat ojczyzny („Ojczyzna”, „Borodino”). Lermontow swoją „dziwną” miłość do ojczyzny przeciwstawia fałszywemu patriotyzmowi klas panujących. W żadnym innym utworze nie osiągnął takiej poetyckiej wyrazistości, jak w wierszu „Ojczyzna”. Szerokie linie, niczym rozległość stepu, towarzyszą myślom poety, gdy jego wzrok kieruje się ku bliskiej jego sercu rosyjskiej naturze. Na widok sporadycznego zadowolenia i prostej zabawy ciężko pracujących chłopów, poetę ogarnia uczucie radości, niezrozumiałe dla „patriotów” ze szlachty, którzy nie mogą patrzeć „z radością, obco dla wielu…”. Droga Lermontowa rodzima przyroda, ale jeszcze droższy jest prosty Rosjanin. Bieliński nazwał ten wiersz „najlepszym dziełem Puszkina”, nawiązując do optymizmu Puszkina, wiary w życie i ludzi, które odziedziczył Lermontow. Ale teraz sztylet zamienił się w „złotą zabawkę”, niechlubną i nieszkodliwą. Wcześniej głos poety wzywał do walki: „Kiedyś było tak, że wyważony dźwięk twoich potężnych słów / Rozpalał wojownika do bitwy…” Ale teraz Lermontow nie widzi takiego piosenkarza wśród swoich współczesnych. Wiersz kończy się wezwaniem: Czy obudzisz się ponownie, wyśmiewany proroku? Albo nigdy na głos zemsty Czy ze złotej pochwy wyciągniesz ostrze, Pokryte rdzą pogardy?.. Lata reakcji leżały jak ciężki ciężar na ramionach zaawansowanych ludzi. W wielu wierszach Lermontowa słychać głęboki smutek i niepokój: „Wychodzę sam na drogę…”, „Liść dębu spadł z drogiej gałęzi…”, „Chmury”, „Klif”. W wierszu „I nudno i smutno” poeta pisze: I jest nudno i smutno, i nie ma komu podać ręki W chwili duchowej trudności… Pożądanie! najlepsze lata! Poeta jest zmęczony podążaniem swoją „krzemienną ścieżką”. Natura, brzmiąca w każdym z jego wierszy, wzywa do odpoczynku („Ziemia śpi w blasku błękitu…”). Smutny ton wierszy Lermontowa nigdy nie przerodził się w rozpacz. Poeta nigdy nie pogodził się z losem. Buntowniczy duch poezji, jej liryzm, głębia myśli, niesamowita muzykalność i doskonałość poezji stawiają Lermontowa w gronie największych poetów.

Praca samodzielna nr 5

Temat: Wartość N.V. Gogol w literaturze rosyjskiej.

Bezlitosna prawda wypowiedziana przez Gogola o współczesnym społeczeństwie, żarliwa miłość do ludzi, artystyczna doskonałość jego dzieł – wszystko to zdecydowało o roli, jaką wielki pisarz odegrał w historii literatury rosyjskiej i światowej, w ustalaniu zasad realizmu krytycznego , w rozwoju demokratycznej świadomości społecznej.

Opierając się na twórczych osiągnięciach swoich chwalebnych poprzedników (Fonvizina, Gribojedowa, Kryłowa, Puszkina), Gogol przetarł nowe szlaki w literaturze, kontynuując i rozwijając swoje wspaniałe tradycje: związek z życiem, narodowością, humanizmem. W nauce ostatnie lata Coraz częściej pojawiają się wątpliwości co do słuszności ocen wybitnego krytyka literackiego M. M. Bachtina, że śmiech Gogola to „śmiech czysto ludowo-świąteczny”, niemający nic wspólnego z satyrą. Tymczasem większość dzieł Gogola, jak pokazał w specjalnym opracowaniu D. P. Nikołajew, jest w pewnym stopniu przesiąknięta satyrycznym patosem. Gogol dotkliwie odczuł nienaturalność wszystkich istniejących wówczas społecznych i społecznych form życia, ich antyhumanistyczną istotę.

Ten krytyczny kierunek wyrósł u Gogola z wiary w nieograniczone możliwości duchowe jednostki, z idei wartości moralnych osadzonych w świadomości ludu, ideałów, z wysokości których satyryk przeciwstawiał się wszystkiemu, co zniekształcało i zniekształcało rzeczywistość. osobowość człowieka. Pojęcie ideału istniało także w literaturze romantycznej. Ale tam ideał był często postrzegany jako nieosiągalne marzenie przeciwne rzeczywistości.

Dla Gogola ideał nie jest oderwany od rzeczywistości, pisarz postrzega go jako normę życia, która istniała w przeszłości („Taras Bulba”), a zatem jest możliwa i osiągalna w teraźniejszości.

Stąd bierze się siła satyrycznego zaprzeczenia, organicznie związana z żarliwym pragnieniem jak najszybszego osiągnięcia dobra publicznego za pomocą fikcji, potwierdzenia wzniosłego celu człowieka, pomocy mu w pozbyciu się wszystkiego, co może prowadzić do do śmierci moralnej.

Surowe i mądre lekcje Gogola, tak ważne i potrzebne nam dzisiaj, to lekcje miłości do Ojczyzny, szacunku i podziwu dla jej historii, przyrody, ludzi, to przestroga przed ogromnym niebezpieczeństwem, jakie stanowi utrata Kryteria moralne niosą ze sobą brak duchowości, która zawsze towarzyszy nabywcom, drapieżnikom, osobom pochłoniętym pogonią za rangą lub bogactwem, obcym wysokim interesom duchowym.

Nieśmiertelne dzieło Gogola wzbogaciło zasady artystycznego przedstawiania rzeczywistości, odsłoniło niewyczerpane możliwości wykorzystania groteski, fantazji i symboliki w literaturze realistycznej. „Zasięg Gogola był nieograniczony” – napisał M. T. Rylsky.

Nie tylko śmiech, ale i straszliwa fantazja „Strasznej zemsty” i „Wieczorów wigilijnych Iwana Kupały”, oraz heroiczny patos, patriotyczna powaga „Tarasa Bulby”, poetycka melodyjność „Nocy Majowej” i głębokie wzruszenie „Portretu” i groteskowość „Nosa” – jednego z najfantastyczniejszych i najbardziej realistycznych dzieł literatury światowej oraz bezgraniczna litość dla biednego człowieka, która tak mocno objawiła się w Płaszczu i znalazła swoją kontynuację w we wczesnych (i nie tylko) dziełach Dostojewskiego oraz w twórczości Turgieniewa, Leskowa, Gleba Uspienskiego, Garszyna, Czechowa.

Praca samodzielna nr 6

Temat: Nowość społeczno-kulturowa dramaturgii Ostrowskiego.

Dramaturgia to gatunek, który polega na aktywnym współdziałaniu pisarza i czytelnika w rozważaniu poruszanych przez autora problemów społecznych. A. N. Ostrovsky uważał, że dramaturgia ma silny wpływ na społeczeństwo, tekst jest częścią spektaklu, ale sztuka nie żyje bez inscenizacji. Obejrzą go setki i tysiące, a znacznie mniej przeczyta. Narodowość jest główną cechą dramatu lat 60. XIX wieku: bohaterowie ludu, opis życia niższych warstw ludności, poszukiwanie pozytywnego charakteru narodowego. Dramat zawsze potrafił odpowiedzieć na aktualne problemy. Twórczość Ostrowskiego znajdowała się w centrum dramaturgii tamtych czasów, Yu. M. Łotman nazywa swoje sztuki szczytem rosyjskiego dramatu. Twórca „”, rosyjskiego teatr narodowy”Nazywany Ostrovsky I.A. Goncharov i N.A. Dobrolyubov nazywali swoje dramaty „sztukami życia”, ponieważ w jego sztukach prywatne życie ludzi kształtuje się w obraz współczesnego społeczeństwa. Na początku wielka komedia„Nasi ludzie – liczmy” (1850) to poprzez konflikty wewnątrzrodzinne ujawniają się publiczne sprzeczności. To właśnie od tej sztuki rozpoczął się teatr Ostrowskiego, w nim po raz pierwszy pojawiły się nowe zasady. akcja sceniczna, zachowanie aktora, rozrywka teatralna.

Kreatywność Ostrovsky był nowy w rosyjskim dramacie. Jego dzieła charakteryzują się złożonością i złożonością konfliktów, jego żywiołem jest dramat społeczno-psychologiczny, komedia obyczajowa. Jego cechy stylu są wypowiadanie nazwisk, specyficzne uwagi autora, osobliwe tytuły sztuk teatralnych, wśród których często pojawiają się przysłowia, komedie oparte na motywach folklorystycznych. Konflikt sztuk Ostrowskiego opiera się głównie na niezgodności bohatera z otoczeniem. Jego dramaty można nazwać psychologicznymi, zawierają one nie tylko konflikt zewnętrzny, ale także wewnętrzny dramat zasady moralnej. Wszystko w sztukach historycznie dokładnie odtwarza życie społeczeństwa, z którego dramaturg czerpie swoje wątki. Nowy bohater Dramat Ostrowskiego – prostego człowieka – decyduje o oryginalności treści, a Ostrowski tworzy „dramat ludowy”. Dokonał ogromnego zadania – zrobił” mały człowiek" Tragiczny bohater. Ostrovsky widział swój obowiązek jako pisarza dramatycznego w uczynieniu analizy wydarzeń główną treścią dramatu. „Pisarz dramatyczny… nie komponuje tego, co było – daje życie, historię, legendę; jego głównym zadaniem jest pokazanie, na podstawie jakich danych psychologicznych doszło do jakiegoś zdarzenia i dlaczego było tak, a nie inaczej” – na tym, zdaniem autora, polega istota dramatu. Ostrowski traktował dramaturgię jako sztuka masowa kształcących ludzi, określił cel teatru jako „szkoły moralności publicznej”. Już pierwsze występy szokowały prawdziwością i prostotą, szczerych bohaterów o „gorącym sercu”. Dramaturg stworzył, „łącząc wzlot z komizmem”, stworzył czterdzieści osiem dzieł i wymyślił ponad pięciuset bohaterów.

Sztuki Ostrowskiego są realistyczne. W środowisku kupieckim, które obserwował dzień po dniu i wierzył, że łączy się w nim przeszłość i teraźniejszość społeczeństwa, Ostrovsky ujawnia te konflikty społeczne które odzwierciedlają życie Rosji. A jeśli w „Śnieżnej Dziewicy” odtwarza patriarchalny świat, w którym można się tylko domyślać współczesnych problemów, to jego „Burza z piorunami” jest otwartym protestem jednostki, ludzkim pragnieniem szczęścia i niezależności. Zostało to odebrane przez dramaturgów jako potwierdzenie twórczej zasady umiłowania wolności, która mogła stać się podstawą nowy dramat. Ostrowski nigdy nie posługiwał się definicją „tragedii”, określając swoje sztuki jako „komedie” i „dramaty”, czasami udzielając wyjaśnień w duchu „obrazów z życia Moskwy”, „scen z życia wsi”, „scen z życia ostępów”, podkreślając, że mówimy o życiu całego środowiska społecznego. Dobrolyubov powiedział, że Ostrovsky stworzył nowy typ akcja dramatyczna: bez dydaktyki autor analizował historyczne źródła współczesnych zjawisk w społeczeństwie. Historyczne podejście do relacji rodzinnych i społecznych to patos twórczości Ostrowskiego. Wśród jego bohaterów są ludzie w różnym wieku, podzieleni na dwa obozy – młodzi i starzy. Na przykład, jak pisze Yu.M. Lotman, w Burzy z piorunami Kabanikha jest „strażnikiem starożytności”, a Katerina „niesie twórczy początek rozwoju”, dlatego chce latać jak ptak.

Spór między antykiem a nowością, zdaniem krytyka literackiego, jest ważnym aspektem dramatyczny konflikt w sztukach Ostrowskiego. Tradycyjne formy życia uważane są za wiecznie odnawiające się i tylko w tym dramaturg widzi ich żywotność... Stare wchodzi w nowe, w Nowoczesne życie, w którym może pełnić rolę elementu „krępującego”, hamującego jego rozwój lub stabilizującego, wzmacniającego powstającą nowość, w zależności od zawartości starego, podtrzymującego życie ludowe. Autor zawsze współczuje młodym bohaterom, poetyzuje ich pragnienie wolności, bezinteresowności. Tytuł artykułu A. N. Dobrolyubova „Promień światła w ciemnym królestwie” w pełni odzwierciedla rolę tych bohaterów w społeczeństwie. Są do siebie podobni psychologicznie, autor często wykorzystuje już rozwinięte postacie. Temat pozycji kobiety w świecie kalkulacji powtarza się także w „Biednej pannie młodej”, „Gorącym sercu”, „Posagu”.

Praca samodzielna nr 7

Temat: Pojęcie ideału człowieka żyjącego w epoce przejściowej (na podstawie powieści I.A. Gonczarowa „Oblomow”).

Powieść „Obłomow” została napisana przez I.A. Gonczarowa w 1859 roku i od razu przyciągnęła uwagę krytyków problemami postawionymi w powieści. „Obłomow” to powieść społeczno-psychologiczna ukazująca destrukcyjny wpływ środowiska szlacheckiego i obszarniczego na osobowość człowieka. Autor z obiektywną dokładnością i kompletnością przedstawił życie Rosji w pierwszej połowie XIX wieku, które obserwował od dzieciństwa. Głównym bohaterem powieści jest Ilja Iljicz Obłomow – mężczyzna w wieku około trzydziestu dwóch lub trzech lat, średniego wzrostu, przyjemnego wyglądu, o ciemnoszarych oczach, ale pozbawiony określonego pomysłu, jakiejkolwiek koncentracji rysów twarzy. Fabuła powieści to droga życiowa Ilji Iljicza, od dzieciństwa aż do śmierci. Głównym tematem powieści jest „Obłomowizm” – sposób życia, żywotna ideologia; to apatia, bierność, izolacja od rzeczywistości, kontemplacja życia wokół ciebie, ale najważniejsze jest brak pracy, praktyczna bierność. Pojęcie „obłomowizmu” nie dotyczy samej Obłomówki i jej mieszkańców, jest „odzwierciedleniem rosyjskiego życia”, kluczem do rozwikłania wielu jej zjawisk. W XIX wieku życie wielu rosyjskich właścicieli ziemskich było podobne do życia Obłomowitów, dlatego „obłomowizm” można nazwać „chorobą dominującą” tamtych czasów. Istotę „obłomowizmu” Gonczarow odkrywa poprzez ukazanie życia Obłomowa, którego bohater większość czasu spędza leżąc na kanapie, marząc i snując najróżniejsze plany. Edukacja i atmosfera, w której dorastał mały Obłomow, odegrały ogromną rolę w ukształtowaniu jego charakteru i światopoglądu. Ilja Iljicz urodził się w Obłomowce - tym „błogosławionym zakątku ziemi”, gdzie „nie ma nic wspaniałego, dzikiego i ponurego”, nie ma „ani strasznych burz, ani zniszczeń”, gdzie panuje głęboka cisza, pokój i niewzruszony spokój. W majątku Obłomow tradycyjnie południowe „spanie wszechogarniające, niezwyciężone, prawdziwe podobieństwo śmierci”. I w tej atmosferze dorastał mały Iljusza, otoczony troską i uwagą: jego matka, niania i cała liczna świta rodziny Obłomów obsypywała chłopca pieszczotami i pochwałami. Najmniejsza próba samodzielnego zrobienia czegoś przez dziecko była natychmiast tłumiona: często zabraniano mu gdziekolwiek biegać, w wieku czternastu lat nie było nawet w stanie się samodzielnie ubrać. W ten sposób Ilja Iljicz był coraz bardziej „impregnowany oblomowizmem”, w jego umyśle stopniowo kształtował się ideał życia. Już dorosłego Obłomowa cechowała, moim zdaniem, dziecinna zaduma. Życie w snach wydawało mu się spokojne, wyważone, stabilne, a ukochana kobieta - swoimi cechami bardziej przypomina matkę - kochającą, troskliwą, współczującą. Obłomow był tak pogrążony w świecie swoich snów, że całkowicie oderwał się od rzeczywistości, z którą nie był w stanie się pogodzić. Ale nawyk zaspokajania swoich pragnień nie dzięki własnym wysiłkom, ale od innych, rozwinął w nim moralną niewolę. W wieku 32 lat Ilja Iljicz zamienił się w „bajbakę” – apatyczną istotę, której życie ogranicza się do mieszkania przy ulicy Gorochowej, szlafroka wykonanego z perskiej tkaniny i leżącego na sofie. Po co ta walka, skoro można żyć z pieniędzy, które otrzymuje z majątku. Stopniowo zrywa ze służbą, a potem ze społeczeństwem. Leżenie stało się jego normalnym stanem. Szlafrok i sofa zastępują mu wszystkie radości życia. Czasami Obłomow próbował czytać, ale czytanie go męczyło. Taki stan zabija w Obłomowie pozytywne cechy ludzkie, których jest w nim wiele. Jest uczciwy, ludzki, mądry. Pisarz wielokrotnie podkreśla w nim „łagodność gołębia”. Stolz wspomina, że pewnego razu, jakieś dziesięć lat temu, miał duchowe ideały. Czytał Rousseau, Schillera, Goethego, Byrona, zajmował się matematyką, studiował język angielski, myślał o losach Rosji, chciał służyć ojczyźnie. Ale Obłomow nie znalazł zastosowania dla swojego ogromnego potencjału moralnego, duchowego, okazał się „dodatkową osobą”. Wydaje mi się, że gdyby nie wychowanie, które spowodowało niezdolność Obłomowa do pracy, osoba ta przyniosłaby korzyść innym i nie żyłaby na próżno. Ale, jak mówi sam Ilja Iljicz, „obłomowizm” go zrujnował, to ona nie pozwoliła mu wstać z kanapy, rozpocząć nowego, pełnego życia. Stolz, Wołkow, Sudbinski, Pieńkin, Aleksiejew, Tarantiew – wszyscy próbowali wyprowadzić Obłomowa ze stanu martwego spoczynku, aby włączyć go w życie. Niestety nic z tego nie wyszło, bo Ilja Iljicz zakorzenił się zbyt mocno, by odpocząć: „Urósł do tego dołu z bolącym miejscem: spróbuj go wyrwać - będzie śmierć”. Obłomow całkowicie pochłonął Ilję Iljicza, który otaczał go w dzieciństwie, nie opuściła go aż do śmierci. Miły, inteligentny mężczyzna Obłomow leży na sofie w wygodnym szlafroku, a życie zniknęło na zawsze. Wspaniała dziewczyna Olga Ilyinskaya, która zakochała się w Obłomowie i na próżno próbowała go uratować, pyta: „Co cię zrujnowało? Nie ma imienia tego zła… - Jest… „Oblomowizm” – odpowiada nasz bohater ... wygląd, brak woli i lenistwo. To są zgubne cechy charakteru, które nie pozwalają Obłomowowi służyć swoim ideałom, pracować nad sobą. Na swoim obecnym stanowisku nie mógł nigdzie znaleźć czegoś, co mu się podoba, ponieważ nie rozumiał sensu życia i nie potrafiła osiągnąć rozsądnego punktu widzenia na swoje relacje z innymi.