SM. Lukrecja,
Kandydat nauk fizycznych i matematycznych
ODPOWIEDZIALNOŚĆ MORALNA I ETYCZNA PODMIOTU ZARZĄDZANIA
Zagadnieniom stosowania zasady odpowiedzialności moralnej, rozumianej z punktu widzenia utylitaryzmu, poświęca się jeszcze więcej uwagi na łamach publikacji specjalnych poświęconych problematyce biznesu i zarządzania niż kwestiom uzasadnienia. W której główny problem polega na odpowiednim zdefiniowaniu „korzyści” z określonych działań. W tym celu stosuje się głównie tak zwaną metodę „zysk i koszt” (lub „korzyść i koszt”), która jest ilościowa, ponieważ korzyści i koszty są określane w kategoriach pieniężnych. Istnieją jednak wartości trudne do oszacowania i pieniężne. W rezultacie często dochodzi do dysproporcji w szacunkach z powodu przeszacowania czynników, które można zmierzyć i wycenić, oraz zaniedbania wartości niekwantyfikowalnych.
Podobne zjawisko obserwuje się przy porównywaniu wartości w perspektywie czasowej: występuje tutaj tendencja do wyolbrzymiania wartości istniejących w teraźniejszości i lekceważenia wartości przyszłych. W związku z tym preferowana jest eksploatacja istniejących zasobów w teraźniejszości, a wartość zachowania ich na przyszłość nie jest brana pod uwagę.
Sposób kalkulacji zysków i kosztów jest również nieadekwatny z punktu widzenia etycznej zasady sprawiedliwości. Z reguły zyski są przywłaszczane głównie przez najbardziej wpływową i zamożną część społeczeństwa, a koszty pokrywane są pracą biednych i odsuniętych od władzy.
Jak widać pragmatyzm biznesowy, nawet w kwestiach stosowania zasady odpowiedzialności moralnej, nie stworzył odpowiednich środków pozwalających, zgodnie z twierdzeniem pragmatyzmu filozoficznego, skierować wzrok w najdalsze perspektywy przyszłości i zapewnić spadek liczby osób cierpiących w wyniku określonych działań. Nadzieje Jakuba, że „jęki rannych” usłyszą ci, którzy popełniają złe czyny i będą wystarczającą podstawą do naprawienia ich czynów, nie znajdują potwierdzenia w praktyce życia. Tylko udział „wywłaszczonych” w zorganizowanej walce społecznej i politycznej może sprawić, że kiedyś z tortu wspólnego „dobrobytu” dostaną więcej.
W rzeczywistości wszystkie przedstawione powyżej stanowiska w kwestii moralnej odpowiedzialności menedżerów odnoszą się bezpośrednio do kwestii związku między etycznym postępowaniem a akceptowalnymi zwrotami. Przy tej okazji można przytoczyć cały szereg stwierdzeń: od tego, że etyczne postępowanie zmniejsza dochód, po twierdzenie, że dochód zwiększa, poprzez uznanie niezależności dochodu od przestrzegania (nieprzestrzegania) etycznych norm postępowania. . Na przykład zwolennicy pierwszego z tych stanowisk argumentują, że generalnie menedżerowie postrzegają mówienie o moralności jako destrukcyjne, a dokładniej mówiąc, menedżerowie uważają, że mówienie o moralności zagraża… skuteczności organizacyjnej i… reputacji osoby energicznej, zdolnej do osiągnięcia swoich celów cele. ”(19, s. 76). Przeciwnicy nie mniej zaciekle bronią innej tezy. Są przekonani, że „etyka korporacyjna jest kluczem do strategii przetrwania i rentowności w dobie ostrej konkurencji w gospodarce światowej” (20, s. 10).
Takie stwierdzenia pozwalają wnioskować, że tak naprawdę może tu nie być bezpośredniego związku, albo nadal jest to dość trudne do zmierzenia ze względu na to, że zysk zależy od duża liczba czynniki. Ale to, co praktycznie nie budzi zastrzeżeń, to fakt, że to długoterminowe osiągnięcia (w przeciwieństwie do krótkoterminowych zysków) w dużej mierze zależą od stabilności reputacji firmy, która z kolei charakteryzuje się pewnym systemem wartości i przestrzeganie zasad etycznych w prowadzeniu biznesu (20, 76; 10, s. 20).
Zachowania nieetyczne zwiększają ryzyko przedsiębiorstw, ponieważ ich skutki są nieprzewidywalne. W wyniku nieetycznych działań korporacji Ameryka traci rocznie od 40 do 300 miliardów dolarów. Konsekwencje nieetycznego zachowania korporacji znajdują wyraźne odzwierciedlenie w sankcjach ekonomicznych wprowadzanych przez rząd USA. Firmy takie jak Chrysler, General Dynamic, Boston Bank, General Electric zostały ukarane wysokimi grzywnami za nieetyczne zachowanie. Zaostrzenie prawa i procesów sądowych jest przez wielu postrzegane jako najlepsza bariera przed nieetycznymi praktykami w biznesie.
Oczywiście obecne systemy prawne i tradycyjne wartości etyczne w różnych krajach w różny sposób wyznaczają granicę między oceną prawną i moralną pewnych działań. I tak np. sytuacja, w której osoby fizyczne, dzięki poufnym informacjom wewnętrznym o zbliżającym się wzroście kursu akcji, kupują je z wyprzedzeniem po niższej cenie, jest różnie oceniana w różnych krajach. W Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii takie działania są karalne. Na przykład w Szwajcarii takie działania podlegają jedynie moralnemu potępieniu. Sugeruje to, że rozszerzanie i zaostrzanie ustawodawstwa w zakresie naruszania określonych norm nie jest bynajmniej przez wszystkich uznawane za swego rodzaju uniwersalną i konstruktywną metodę zapobiegania naruszeniom norm moralnych i etycznych. Dlatego też, nawet ze względów pragmatycznych, odpowiedzialności moralnej nie można zastąpić odpowiedzialnością prawną i zawodową.
W korporacjach ludzie działają w ramach złożonej struktury organizacyjnej, a to, co wydaje się moralnie nie do zaakceptowania na poziomie osobistym, może być akceptowalne na poziomie bezosobowym. Wzrost i złożoność struktura społeczna prowadzi do tego, że wymyka się spod kontroli moralnej. Pogłębia się przepaść między poziomem osobistym, a nawet grupowym, gdzie procesy toczą się pod kontrolą konkretnych osób, a poziomem organizacyjnym, gdzie ścierają się różne siły, z których wiele pozostaje anonimowych i nie podlega żadnej kontroli. Wywierając wszelkiego rodzaju naciski, duże firmy regulują ceny na rynku zgodnie z własnymi interesami. Tak więc silnie zorganizowane grupy w społeczeństwie funkcjonują kosztem słabszych grupy zorganizowane. „W warunkach współczesnego rynku tworzy się klimat walki o równouprawnienie, który opiera się nie na sprawiedliwości, ale na względnej sile zorganizowanych grup” (22, s. 14). Aby osiągnąć swoje cele, administracja dużych firm może ustanowić osobistą kontrolę nad swoimi pracownikami, aby upewnić się, że pracownicy prawidłowo wykonują swoje obowiązki. W tym przypadku problemem moralnym jest stopień, w jakim presja struktury ekonomicznej łączy się z potrzebami jednostek. Problem ten nie ma adekwatnego rozwiązania z punktu widzenia utylitaryzmu, gdyż jego najwięksi przedstawiciele nie rozważali interakcji podmiotów w ramach złożonych struktury organizacyjne. Zakładali również, że takie struktury można rozumieć w ramach całokształtu indywidualnych, osobistych, osobistych interakcji. Dlatego ich rozumienie odpowiedzialności mogło odnosić się tylko do indywidualnych działań i nie rozciągało się na inne podmioty. Obecność na przykład potężnych korporacji transnarodowych, które wielu uważa za jedyne podmioty gospodarcze, pokazuje ograniczenia tradycyjnego utylitarystycznego rozumienia odpowiedzialności. Daje to podstawę dzisiejszym przedstawicielom pragmatyzmu biznesowego do zwalniania menedżerów z osobistej odpowiedzialności moralnej, gdyż nie są oni podmiotami działania. Korporacja i jednostka nie są ze sobą współmierne. Dlatego „korzyść” korporacji zawsze znacząco „przewyższa „korzyść” poszczególnych jednostek. Dlatego moralną odpowiedzialność powinni ponosić nie poszczególni menedżerowie, ale korporacja jako całość.
Arystotelesowska tradycja etyczna zakłada korelację etosu indywidualna osoba z polityką obywateli i w niej zakorzenione. Proces kształtowania się osobowości rozwija się w kontekście tradycji, które jednostka, podobnie jak inni ludzie, akceptuje. Samoidentyfikacja osoby nosi piętno identyfikacji zbiorowej, stąd też aktywność życiowa jednostki wpisuje się w bardziej ogólne relacje życiowe. Z punktu widzenia dobra życie dobre dla jednostki wpływa na ogólne formy życia społeczeństwa. Każdy, kto chce jasno wyobrazić sobie swoje życie jako całość, uzasadnić życiowo ważne decyzje wartościowe i upewnić się o własnej tożsamości, zawsze działa w horyzoncie historii życia, przygotowując własny projekt egzystencjalny.
Jak w oparciu o tę etyczną tradycję rozumieć moralną i etyczną odpowiedzialność podmiotu zarządzania? Po pierwsze, jednostka jest tutaj odpowiedzialna za realizację swojego projektu życiowego w horyzoncie zwykłego etosu, odpowiedzialna przed sobą. Fundamentalne znaczenie ma fakt, że tylko jednostka sama może być tu instancją odpowiedzialności. Nie może go tu zastąpić nikt inny, czy to osoba, czy autorytet, któremu można zaufać. W tym przypadku jednostka nabywa niezbędny dystans do refleksji w stosunku do własnego życia tylko w horyzoncie form życia, w których uczestniczy wraz z innymi i które ze swej strony tworzą kontekst dla bardzo różnych projektów życiowych.
Rozważmy jako przykład działania menedżerów finansowych. Arystoteles podkreślił różnicę, jaka istnieje między zyskiem uzyskiwanym z produkcji towarów a zyskiem uzyskiwanym z transferu pieniędzy we wzrost. Jednocześnie wskazywał na bezproduktywność czysto zysk finansowy i odpowiednio do niższego poziomu kwalifikacji, który wymaga działalności finansowej w porównaniu z produkcją. Pochodzenie pieniądza oparte na pieniądzu uważał za nienaturalne. Jezus wypędził lichwiarzy ze świątyni, islam zakazał lichwy. W Anglii do XX wieku klasy wyższe unikały bankowości, pozostawiając ten obszar obcokrajowcom i Żydom. Stary Testament zabrania Żydom dawania pieniędzy na procent innym Żydom, ale zezwala na przeprowadzanie takich operacji z cudzoziemcami. Tym samym działalność finansowa w wielu krajach nie była uznawana za moralną, a społeczne uznanie tych, którzy wzbogacili się na pożyczaniu pieniędzy, pozostawało do dziś pod znakiem zapytania. Ale chociaż pogoń za finansami była tradycyjnie przedmiotem krytyki moralnej, finanse odgrywają kluczową rolę nowoczesne społeczeństwo dla pomyślności narodu. Istnieje zatem potrzeba załagodzenia sprzeczności między nisko etycznym obrazem działalności menedżerów finansowych a jej dużym społecznym znaczeniem, na co zwraca uwagę np. profesor Uniwersytetu Harvarda Amartya Sen (23).
Niestety opinia publiczna jest dość stabilna w krytycznych ocenach etycznych działań menedżerów finansowych. I tak, według badania przeprowadzonego w 1986 roku przez New York Times, 55% obywateli nie uważało amerykańskich menedżerów finansowych za uczciwych, a 76% wiązało brak etyki w biznesie z ogólnym spadkiem standardów moralnych (10, s. 4). ) .
Sytuacja ta prowadzi do tego, że sami przedsiębiorcy zmuszeni są do porzucenia stanowiska „twardej etyki kapitalistycznej”, zgodnie z którą wszelkie działania w biznesie są moralnie uzasadnione, o ile nie są sprzeczne z prawem. Ten model jest zastępowany modelem innego typu, kiedy menedżerowie uważają się za moralnie odpowiedzialnych zarówno wobec ludzi, którzy z nimi współpracują, jak i wobec wszystkich, na których ich działania mają wpływ.
Podążając za arystotelesowską tradycją etyczną, jesteśmy zmuszeni przyznać, że biznes jest tylko modelem public relations nie może więc być początkowo niemoralna, chociaż jej głównym źródłem jest interes osobisty. I choć Charles Baudelaire uważał handel za szatańską sprawę, najpodlejszą i najpodlejszą formę egoizmu, jednak znaczenie społeczne działalność finansowa proponuje teraz odejście od tak etycznie negatywnej oceny tej działalności.
Z punktu widzenia wielu badaczy postęp społeczny wiąże się z rozwojem demokratycznych form zarządzania społeczeństwem, które aktywizują interes osobisty, czyniąc go katalizatorem rozwoju społecznego. Demokratyczna forma rządów zamienia interes własny w najsilniejszą dźwignię dynamiki społecznej, w to, co socjologia nazywa inicjatywami społecznymi. Tak więc biznes, co prawda niezwykle energetyzujący interes własny, spełnia w państwie swoją społeczną rolę. To narzędzie do wyzwalania inicjatyw społecznych, tj. instrument demokracji.
Biznes jest więc instytucją organiczną dla demokracji i jest z nią mocno powiązany w celu reprodukcji inicjatyw społecznych w społeczeństwie, co zapewnia dynamikę społeczną. Zarządzanie jest więc nie tyle kategorią ekonomiczną czy nawet polityczną (ze względu na swój związek z demokracją), ile kategorią społeczno-filozoficzną.
Funkcjonując w społeczeństwie biznes wyznacza pewne pole wartości, które z definicji powinno podlegać ocenie etycznej: czy biznes jako całość jest „dobry”, czy też nie. Z tej pozycji biznes i menedżerowie, jako jedni z jego najaktywniejszych przedstawicieli, ponoszą moralną odpowiedzialność właśnie za utrzymanie i rozwój inicjatyw społecznych, które przyczyniają się do umacniania określonych wartości w postaci wartości demokratycznych, które i to należy podkreślić, są upolitycznione.
„Na Zachodzie od dawna uważano, że instynkt zysku powinien być powstrzymywany normami etycznymi, ale ponieważ instynkt często bierze górę nad sumieniem, społeczeństwo powinno wszelkimi możliwymi sposobami zachęcać do wysoce moralnego podejścia do biznesu. Jednak paradoksalnie w Ostatnio to chęć odniesienia sukcesu w biznesie sprawia, że menedżerowie myślą o etycznej stronie rzeczy. ...Firma "Levi Strauss" - jeden z niekwestionowanych liderów wśród światowych producentów odzieży - w ostatnim czasie przestała inwestować w gospodarkę Birmy i Chin z powodu łamania praw człowieka w tych krajach. Levi Strauss mówi, że decyzja jest wyrazem troski o pracowników. Ale może po prostu wcześniej niż inni zdali sobie sprawę, że tania siła robocza ostatecznie negatywnie wpływa na jakość produktów?” (25).
Pytanie autora zostawmy tutaj bez dyskusji, choć być może w rzeczywistości właśnie ten pragmatyczny powód przyczynił się do podjęcia tej decyzji. Podkreślmy w tym miejscu coś jeszcze – publiczne uzasadnienie tej decyzji odwołuje się właśnie do etycznej odpowiedzialności biznesu za swoje działania. A to już ustala pewną zmianę w podejściu mas do tego problemu.
Można więc stwierdzić, że niezależnie od tego, czy tego chcą, czy nie, menedżerowie (korporacje) muszą ponosić odpowiedzialność moralną nie tylko z punktu widzenia „korzyści”, „celowości”, tj. z punktu widzenia etyki utylitarnej, ale także z punktu widzenia „dobra”, charakterystycznego dla arystotelesowskiej tradycji etycznej, która zakłada, że jednostka realizując własny projekt egzystencjalny koreluje go i podporządkowuje jakimś szerszym projekt społeczny. Obecnie menedżerowie ponoszą moralną odpowiedzialność za utrzymanie dynamiki społecznej nieodłącznie związanej z demokratyczną formą rządów.
Przejdźmy teraz do koncepcji odpowiedzialności moralnej opartej na zasadach etyki kantowskiej, która stała się podstawą podejścia deontologicznego w etyce. Podejście deontologiczne przywiązuje nadrzędne znaczenie do pojęcia powinności. I choć szerokie ujęcie deontologiczne prezentowane przez takiego filozofa jak Kant nie oddziela pojęcia obowiązku od konsekwencji z nim związanych, to jednocześnie „czysto” nauki deontologiczne pozostawiają „lukę” między obowiązkiem (obowiązkiem deontologicznym) a jego konsekwencje. Z punktu widzenia podejścia deontologicznego działalność lichwiarską postrzegana jest jako naruszenie normy uznawania drugiego człowieka za najwyższą wartość. Podejście deontologiczne stanowi podstawę uznania tej czynności za moralnie niedopuszczalną.
Od samego początku rozważania moralne zawierały się w rozważaniach przeciwieństw „wolności” i „konieczności”. Wiąże się z tym istnienie trzech podstawowych pojęć prawa: naturalnego (naturalnego), moralnego (moralnego) i cywilnego (cywilnego). Kant postrzegał wolę jako przyczynę praktyczną. Podzielał moralne prawo wolności i naturalne prawo konieczności. Dla Kanta „imputacja” oddziela osobę od rzeczy: osoba może wykonywać czynności i można ją za to obwiniać, podczas gdy rzeczy nie mogą być obwiniane za jakieś działanie. „Przypisanie, w sensie moralnym, jest prawem, poprzez które każdy może domagać się wolności działania, które wówczas może być uważane za działanie moralne, ponieważ podlega prawu” (26, s. 28).
Można zgodzić się np. z Habermasem, który tak uważa właściwa moralność stanowisko, w przeciwieństwie do pragmatycznego i etycznego, charakteryzuje się właśnie tym, że przy rozwiązywaniu pytania „Co powinienem zrobić?” jednostka zmienia swoją egocentryczną pozycję i zaczyna korelować z interesami innych ludzi, starając się bezstronnie rozwiązywać ewentualne konflikty.
Z pragmatycznego punktu widzenia działalność lichwiarską można oceniać jedynie pod kątem jej możliwego powodzenia. Z etycznego punktu widzenia można to ocenić na podstawie tego, że każdy kieruje się własnym interesem, a takie działania odgrywają ważną rolę w społeczeństwie. Z moralnego punktu widzenia pytanie brzmi, czy wszyscy ludzie chcieliby, aby każdy w podobnej sytuacji pożyczał pieniądze na procent.
Nakazy moralne są istotne, niezależnie od tego, czy adresat jest w stanie zrobić to, co uważa się za słuszne. Roszczenie do znaczenia związanego z twierdzeniami moralnymi jest wiążące. Obowiązek, zgodnie z kantowską terminologią, jest przywiązaniem woli poprzez roszczenie do znaczenia nakazów moralnych. A to, że podstawy wspierające takie roszczenie do znaczenia nie pozostają uśpione, wynika jasno z wyrzutów sumienia. Wina jest najbardziej przystępnym wskaźnikiem zdrady obowiązku.
Zatem tylko maksyma, która może rościć sobie prawo do uniwersalności z perspektywy wszystkich, których dotyczy, może być uznana za normę moralnie wiążącą. Na tej podstawie każdy podmiot jest odpowiedzialny za naruszenie (lub utrzymanie) tej normy moralnej. Jednostka jest odpowiedzialna za to, by nie ignorować autonomicznej woli Innego, czy to klas pozbawionych praw wyborczych, narodów uciskanych, kobiet zniewolonych pracą domową, czy osób zmarginalizowanych. Tak rozumiana odpowiedzialność wymaga nieuchronnie udziału w ruchach społecznych i walce politycznej, w organizowaniu tych „form komunikacji, w których warunkiem racjonalnego kolektywnego kształtowania woli jest obiektywna edukacja” (9, s. 30). . Oczywiście taka odpowiedzialność nie jest podyktowana normami prawnymi, zawodowymi, a nawet etycznymi. Konsekwencją istnienia właściwych norm moralnych jest więc pewna odpowiedzialność.
Czy można wymagać od podmiotów zarządzania jakiejś szczególnej odpowiedzialności moralnej w tym sensie, czy też taka odpowiedzialność ma charakter uniwersalny? Z jednej strony normy moralne są ogólne i uniwersalne, jednostki mają jednakową autonomiczną wolę, a zatem odpowiedzialność moralna musi być indywidualna i uniwersalna. Na tej podstawie wielu broni tezy, że „tylko odpowiedzialni obywatele mogą mieć odpowiedzialny rząd”. Ale z drugiej strony taka pozycja nie jest aktywna. Pozwala podmiotom zarządzania na uniknięcie osobistej odpowiedzialności moralnej na tej podstawie, że osoby, które są pod ich kontrolą, nie stały się jeszcze takimi osobami odpowiedzialnymi moralnie. Dlatego my, zgadzając się z Mackyonem (2, s. 24), uważamy, że należy przeformułować tę tezę: „Odpowiedzialny rząd zależy od odpowiedzialnych obywateli, ale ludzie stają się odpowiedzialni tylko poprzez ciągłe praktykowanie tego”. Takie przeformułowanie odwraca zależność. To nie ludzie, kierując się jakimiś motywami, powinni ponosić odpowiedzialność, a zatem utworzony z nich rząd lub kierownicy i podmioty zarządzania systemami technicznymi będą musieli ponosić odpowiedzialność. Wręcz przeciwnie, to moralnie odpowiedzialne podmioty zarządzania powinny czynić wszystko, co możliwe, aby ludzie stali się odpowiedzialni, stale w tym ćwicząc, tj. działania i otrzymania moralnej oceny swoich działań. „Nie ma moralnej odpowiedzialności, dopóki nie istnieje społeczeństwo, w którym osoba jest odpowiedzialna za swoje czyny i w którym za czyny obarcza się jednostkę” (2, s. 28).
Do tej pory mówiliśmy o odpowiedzialności moralnej i etycznej, opierając się na zapisach klasycznych teorii etycznych. Pomimo wcześniej stwierdzonych różnic, są one takie same w wielu charakterystycznych cechach (27, s. 4). Po pierwsze, wszystko, co dotyczy świata „nie-ludzkiego”, co ma podstawy „techne” (z wyjątkiem medycyny), - etycznie neutralny w stosunku do podmiotu i przedmiotu czynności. Te. działania z rzeczami „nie-ludzkimi” nie stanowiły dziedziny właściwej etyki. Po drugie, ocenie etycznej podlegały jedynie bezpośrednie interakcje osoby z osobą, w tym z samym sobą. Tak więc wszystkie tradycyjne etyki były antropocentryczny. Po trzecie, istotę osoby i jej główne cechy uznano za niezmienione: osoba nie mogła być przedmiotem „techne”. Po czwarte, pojęcia „dobra” i „zła” w sądach o czynach zostały ustalone przed samym czynem i nie podlegały zmianom. Po piąte, tradycyjna etyka zajmowała się przypadkami, które powstały między ludźmi i były powtarzalny, typowy sytuacjach życia prywatnego i publicznego.
Wszystkie stwierdzenia i maksymy tradycyjnej etyki ukazują swoje ograniczenia poprzez bezpośrednie odniesienie do działania. „Kochaj innych jak siebie samego”, „nie czyń innym tego, czego nie chciałbyś, aby tobie czynili”, „odnoś swoją korzyść do dobra wspólnego” itp. Wszystkie te uniwersalia etyczne zostały zbudowane jako jednorazowe i obowiązujące w okresie własnego ludzkiego życia.
Te maksymy nie były wiedzą naukową ani ekspercką. Wręcz przeciwnie, była to wiedza, która z łatwością pasowałaby wszystkim ludziom dobrej woli. Kant argumentował, że „nie ma potrzeby, aby nauka lub filozofia wiedziały, co człowiek musi zrobić, aby być uczciwym i dobrym lub mądrym i cnotliwym” (26).
Obecna sytuacja zasadniczo różne od tych, które regulowały normy dawnej etyki. Nowoczesna technologia zmieniła samą naturę ludzkich działań, zmieniła ich zakres, cele i skutki. Technologia rzuciła wyzwanie ludzkości. Żadna doktryna etyczna nie musiała dotychczas opierać się na skali globalnej. ludzka egzystencja, brać pod uwagę perspektywę odległej przyszłości czy problem przetrwania rodzaju ludzkiego.
Rola władzy i wiedzy w moralności była bardzo ograniczona, co według niemieckiego filozofa Hansa Jonasa przesądza o tym, że pojęcie odpowiedzialności nie odgrywa istotnej roli w systemie norm moralnych oraz filozoficznych i etycznych teorii przeszłości. (27, s. 123). Obecnie wiedza jako siła i władza ma znaczący wpływ na działania społeczne, polityczne i techniczne. Dlatego rola wiedzy w moralności również musi się zmienić. Wiedza musi odpowiadać przyczynowemu wymiarowi naszego działania.
Tradycyjne systemy etyczne należy zatem zastąpić nową etyką – etyka odpowiedzialności. W tej etyce „obecność człowieka w świecie powinna stać się pierwszym aksjomatem, z którego można wyprowadzić wszelkie inne idee o obligatoryjności ludzkich zachowań” (27, s. 10). Nowy imperatyw, odpowiadający nowym rodzajom działań ludzkich i adresowany do nowych typów sprawców działania, powinien zaczynać się według Jonasa: „Postępuj tak, aby konsekwencje twoich działań były zgodne z trwałością ludzkiej egzystencji” lub, w forma przecząca: „Postępuj tak, aby konsekwencje twoich czynów nie przekreśliły możliwości takiego życia w przyszłości” (27, s. 11).
Nowy imperatyw jasno pokazuje, że możemy ryzykować tylko własne własne życie, ale nie życia ludzkości, ale z tego, biorąc pod uwagę znaczną zależność przyszłości od dzisiejszej praktyki technologicznej, wynika konieczność kultywowania pewnej ostrożności, której do tej pory nie było i nie ma piętno rozwój i wykorzystanie nowoczesnych technologii.
Oczywiste jest też, że nowy imperatyw odnosi się bardziej do porządku publicznego niż do zachowań w życiu codziennym. Kantowski imperatyw skierowany był do jednostek, a jego warunkiem była równoczesność.
Naturalnie kwestia konieczności budowania etyki „przyszłościowej” została podniesiona na długo przed publikacją pracy Jonasa. Jak zauważyliśmy wcześniej, W. James również zwracał uwagę na tę kwestię, ale nie widział niczego poza Bogiem, co by wyznaczało taką orientację. Później amerykański filozof Fred Polak kategorycznie stwierdził, że „odpowiedzialność za przyszłość (za przyszłość) jest najbardziej podstawowym i pierwotnym warunkiem odpowiedzialności człowieka w teraźniejszości (za teraźniejszość). Ta funkcja jest uważana za podstawową dla ludzkiego zachowania człowiek zachowanie” (28, s. 100). Przytacza antropologiczne, religijne, filozoficzne i psychologiczne podstawy, chociaż zauważa, że „wszyscy wielcy filozofowie, od Platona do Plotyna i Augustyna, od Kanta i Hegla do Bergsona, Husserla i Heideggera , byli w przeważającej mierze filozofami czasu metafizycznego” (28, s. 104). Polak przyznaje, że główna trudność w konstruowaniu takiej odpowiedzialności wiąże się z tym, jaki obraz ma przyszłość i czy można ją racjonalnie uzyskać. Filozof przyjmuje tutaj bardzo optymistyczne podejście pozycji (w końcu to dopiero 1957 rok!) i uważa, że sukcesy nauk przyrodniczych i społecznych dają podstawy sądzić, że uzyskamy obiektywny obraz przyszłości.
Dynamika postępu technologicznego musi nieuchronnie prowadzić do rozszerzenia odpowiedzialności, gdyż zwiększyła się siła i zakres naszych działań, siła przewidywania oraz umiejętność ilościowej i jakościowej (eksperckiej) oceny skutków działań. Ale jakie siły powinny reprezentować przyszłość w teraźniejszości? Jonas pozostawia tę kwestię filozofii politycznej, choć twierdzi, że w żadnym wypadku nie może to być państwo (27, s. 22).
Jakie podstawy widzi Jonas do budowania etyki odpowiedzialności? Po pierwsze, jest to wspomniany już wzrost mocy predykcyjnej nauki, choć wg ogólnie mówiąc, są one nadal słabe, zwłaszcza jeśli prognozy obejmują długi okres czasu. Oczywiście musimy brać pod uwagę niepewność przewidywań, ale znajomość prawdopodobieństwa tego, co może się wydarzyć, wydaje się heurystycznie zadowalająca dla formułowania zasad etycznych. Po drugie, nienaruszalność podmiotu ewolucji, który jest podstawą ontologiczną, a zatem wytwarza imperatyw kategoryczny, a nie hipotetyczny.
Z punktu widzenia etyki odpowiedzialności opracowanej przez Jonasa szczególnie interesująca jest odpowiedzialność polityków. Oczywiście polityk nie jest twórcą historii, raczej historia działa przez niego. Dlatego nie można absolutyzować jego odpowiedzialności, ale nie można też jej umniejszać. To właśnie uznanie odpowiedzialności moralnej postaci politycznej pozwala jej czasem wznieść się ponad obowiązujące prawo, jak zauważyli W. James, Jonas i inni, ale jednocześnie powinno to chronić ich przed własnym poniżeniem .
Odpowiedzialność działacza politycznego nie ma określonego z natury przedmiotu. W większym stopniu wpływa na nią wpływ aspektów przyczynowych niż czynników foresightu. Konsekwencje pojedynczych działań są ogromnie zagmatwane w całej „fabryce” przyczynowej, co komplikuje analizę przyczynową już w teraźniejszości, a złożoność ta rośnie wykładniczo w przyszłości.
Jednak zasadniczo odpowiedzialność polityka nie może ograniczać się do tego, za co jest formalnie odpowiedzialny (tj. tylko do odpowiedzialności prawnej i zawodowej). To musi być coś więcej. „Odpowiedzialność polityka oznacza żądanie możliwości uprawiania polityki w przyszłości” (27, s. 118).
Wszelka całkowita odpowiedzialność ze wszystkimi jej częściowymi zadaniami i indywidualnymi działaniami jest przede wszystkim odpowiedzialność za zachowanie możliwości odpowiedzialnego działania w przyszłości. To podstawowa zasada, która powinna obowiązywać także w odniesieniu do odpowiedzialności polityków.
Wyróżnijmy teraz znaczenie elementów strukturalnych odpowiedzialności moralnej ze zbioru stanów potencjalnych. Temat Odpowiedzialność spoczywa tu na jednostce, choć pojawiają się próby rozciągnięcia jej na grupę, a nawet instytucję społeczną. Większość badaczy broni indywidualnej odpowiedzialności, motywując ją w następujący sposób. Nawet w przypadku, gdy indywidualne działanie podmiotu kontroli nie może być uznane za przyczynę jakiegoś skutku ze względu na włączenie tego działania do wspólne działania grupy lub instytucja socjalna Niemniej jednak również w tym przypadku ponosi on indywidualną odpowiedzialność moralną na mocy własnego samostanowienia jako podmiot zarządzania. Temat Odpowiedzialność, wynikająca z imperatywu odpowiedzialności, powinna być zachowaniem możliwości istnienia człowieka w przyszłości, co w różnych stanach potencjalnych odpowiada w większym stopniu skutkom działania, choć nie wyklucza skutku. instancja Odpowiedzialność może być bytem transcendentnym (na przykład Bogiem, jak w etyce Kanta, Jakuba itp.), podmiotem idealnym („przyszła ludzkość”), jednostką i grupą (która jest traktowana po prostu jako zbiór jednostek ). Czas odpowiedzialność - nieskończona, ciągła, przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Przestrzeń odpowiedzialność nie jest zlokalizowana.
Podsumowując nasze badania, można stwierdzić, że istnieją wystarczające podstawy filozoficzne do wprowadzenia moralnej i etycznej odpowiedzialności podmiotów zarządzających. Odpowiedzialność moralna i etyczna będzie różnie definiowana i będzie miała różne znaczenia w zależności od tego, z której teorii etycznej (etyka utylitarna, etyka arystotelesowska czy kantowska) będziemy rozważać normy moralne i etyczne. Ponieważ wszystkie tradycyjne teorie etyczne nie były zasadniczo „przyszłościowe”, żadna z nich w czystej postaci nie może służyć jako podstawa do budowania nowej etyki – etyki odpowiedzialności. Tym niemniej istnieje względna zasadność posługiwania się wszystkimi trzema obszarami teorii etycznej, z których każdy nadaje problemowi odpowiedzialności szczególne znaczenie: pragmatyczny, etyczny lub moralny, zgodnie z wybranymi punktami widzenia celowości (użyteczności), dobra i sprawiedliwość.
W sytuacji, gdy rozwój techniki zakwestionował możliwość istnienia ludzkości w przyszłości, etyka tradycyjna, w ramach której ta kwestia nie była podnoszona, musi być znacząco uzupełniona o kategoryczny imperatyw odpowiedzialności, który potwierdza prymat ludzkiej egzystencji w przyszłości w stosunku do wszystkich innych celów.
Ocena przedmiotu zarządzania pod kątem odpowiedzialności nie ogranicza się do zastosowania do niego przesłanek deontologicznych czy utylitarnych. Odpowiedzialny podmiot zarządzania musi działać, zdając sobie sprawę z szerszego spektrum czynników niż osoba dyżurna czy osoba przynosząca korzyści. Świadomość tych czynników jest niemożliwa poza prowadzeniem rozmaitych dyskursów (zarówno uzasadniających, jak i aplikacyjnych): pragmatycznych, etycznych i moralnych. Wypracowanie treści normatywnej służącej wzajemnemu zrozumieniu w prowadzeniu tych dyskursów z wykorzystaniem narzędzia językowe, jest zdaniem Habermasa zadaniem etyki dyskursu (9, s. 7). Ale samo prowadzenie takich dyskursów powinno być aktem moralnej odpowiedzialności podmiotów zarządzania. „Powinni świadomie dążyć do legitymizacji tematów etycznych i omawiać istotne problemy nie tylko w sytuacjach kryzysowych, ale także w codziennej praktyce” (29, s. 147).
LITERATURA
1. Solodkaya M.S. Odpowiedzialność przedmiotu zarządzania: stan problemu i perspektywy badań // Credo. - Orenburg. - 1998. - N 1. - S. 33-43.
2. McKeon R. Rozwój i Znaczenie pojęcia odpowiedzialności // Revue Internationale de Philosophie. - Paryż. - 1957. - N 39. - s. 3-32.
3. Teoria moralności i etyki biznesu. - M .: Rosyjskie wydawnictwo. gospodarka akademik - 1995 r. - 174 s.
4. Mitcham K. Jaka jest filozofia technologii? - M.: Aspekt Prasa. - 1995 r. - 150 str.
5. Buber M. Dialog //Dwa obrazy wiary. - M.: Republika. - 1995 r. - S. 93-124.
6. Barth K. Nauka Boża // Dogmatyka Kościoła. Tom. II. - Edynburg: T. i T. Clark. - 1957.
7. Haring B. CSSR, Prawo Chrystusowe. - Westminster, MD: Newman Press. - 1961. - Cz. I.
8. Niebuhr H.R. Odpowiedzialne ja: esej z chrześcijańskiej filozofii moralnej . - San Francisco: Harper & Row. - 1963.
9. Habermas J. Demokracja. Inteligencja. Morał. (Moskiewskie wykłady i wywiady). - M.: AKADEMIA. - 1995 r. - 245 s.
10. Reidenbach RE, Robin DP etyka biznesu. - Klify Engiewood: Princeton Hall. - 1989. - 116 s.
11. Frederic R., Petri E. Etyka biznesu i pragmatyzm filozoficzny // Pytania filozoficzne. - 1996r. - N 3.
12. Etos przedsiębiorczości (przegląd naukowo-analityczny). - M.: INION RAN. - 1995 r. - 38 str.
13. Melville Yu.K. Pragmatyzm // Nowoczesna filozofia zachodnia. Słownik. - M., 1991.
14. James W. Pragmatyzm // Wola wiary. - M.: Republika. - 1997. - S. 208-325.
15. James W. Wola wiary i inne eseje o filozofii popularnej // Wola wiary. - M.: Republika. - 1997. -S. 9-207.
16. Gibson K. Ranken o dysharmonii i etyce biznesu //J. z aplikacji Filozofia - Abingdon. -1989. - Tom. 6. - N 2. - s. 209-214.
17. Solodkaya M.S. Ku jedności społecznej i technicznej: Problemy i kierunki rozwoju naukowych podejść do zarządzania. - Orenburg: DiMur. - 1997 r. - 208 s.
18. Friedman M. Społeczna odpowiedzialność biznesu polega na zwiększaniu zysków // Etyka biznesowa: lektury i przypadki moralności korporacyjnej. - NY, 1990.
19. Bird F., James W. Moralne milczenie menedżerów // California Management Review, 1989.
20. Etyka korporacyjna: główny atut biznesowy // The Business Roundtable, 1989, luty.
21. Carr J. Etyka podejmowania decyzji // Etyka rynku rosyjskiego: antologia. - M. - 1993. - S. 131-144.
22. Matejko A.J. Chrześcijańskie podejście do pracy i przemysłu. - Lewiston: Edwin Mellen Press. - 1989 r. - 447 s.
23. Sen A. Pieniądze i wartość // Ekonomia i filozofia. - Cambridge. - 1993. - Cz. 9. - N 2. - s. 203-227.
24. McCoy Ch. S. Zarządzanie i wartości: różnica etyczna w polityce korporacyjnej i wynikach. Boston: Pitman. - 1985 r. - 371 s.
25. Grout-Smith T. Czy biznes może być moralny? //Aktualności. - M. - 1993. - N 97. - S. 3.
26. Kanta. Metafizyka etyki.
27. Jonas H. Imperatyw odpowiedzialności (W poszukiwaniu etyki dla Wiek Technologiczny). - Chicago i Londyn: The University of Chicago Press. - 1984 r. - 255 s.
28. Polak F.L. Odpowiedzialność za przyszłość // Revue Internationale de Philosophie. -1957. - Tom. 39. - s. 100-124.
29. Etyka biznesowa: aspekty międzykulturowe. - M. - 1992. - 160 s.
Pojęcie odpowiedzialności moralnej, jej odmiany. Odpowiedzialność moralna policjantów.
Odpowiedzialność to świadomość przestrzegania (lub nieprzestrzegania norm moralnych) działań danej osoby, a także skutków i konsekwencji jej działań. To moralnie odpowiedzialne zachowanie daje człowiekowi prawo do korzystania z wolności.
moralna odpowiedzialność- wyraz zdolności osoby do samodzielnego radzenia sobie ze swoimi działaniami, działaniami i czynami. Przez cały czas ten rodzaj odpowiedzialności miał bardzo ważne, ale w dobie kryzysu iw warunkach przemian społecznych odpowiedzialność moralna za każdego człowieka nabrała szczególnego znaczenia.
Odpowiedzialność moralna odgrywa ważną rolę we wszystkich sferach osobowości - kulturowej, politycznej, ekonomicznej, rodzinnej. Przede wszystkim każda odpowiedzialność wymaga zrozumienia norm i zasad moralnych.
Odpowiedzialność moralna człowieka zależy od:
jego pojemność;
Umiejętność zrozumienia i prawidłowej interpretacji wymagań;
Wpływ okoliczności zewnętrznych na wynik działań.
Ponadto reakcja moralna oznacza odpowiedzialne zachowanie wobec innych ludzi: szacunek dla osobowości drugiego człowieka, pomaganie ludziom itp.
Poczucie odpowiedzialności występuje w dwóch postaciach – pozytywnej (poczucie ważności, wpływu na to, co się dzieje) i negatywnej (niepewność co do możliwości osiągnięcia pozytywnych rezultatów).
Nieodpowiedzialne zachowanie to działania podejmowane bez zastanowienia się nad ich konsekwencjami. Takie zachowanie wiąże się z niewystarczającą samooceną, obojętnością, egoizmem itp.
Odpowiedź moralna. proponuje co następuje. warunki:
Swoboda działania (czyn popełniony przez osobę nie z własnej woli nie oznacza odpowiedzialności za nią);
Umyślność czynu (nieumyślność czynu łagodzi odpowiedzialność, ale nie wyłącza jej całkowicie);
Zdolność osoby do bycia świadomym tego, co się dzieje, zdolność dobrowolnego zaprzestania działania prowadzącego do negatywne konsekwencje. (Osoby chore psychicznie są uznawane za niepoczytalne. Z prawnego punktu widzenia sztuczne wywołanie niepoczytalności (alkohol, narkotyki) potęguje poczucie winy.)
W trakcie historycznego rozwoju społeczności wzrasta poziom wolności osobistej, a także poziom moralnej odpowiedzialności człowieka za siebie i swoją rodzinę. Filozof E. Fromm argumentował w związku z tym, że wielu ludzi jest obciążonych tą odpowiedzialnością i próbuje jej uniknąć (czasami nieświadomie). Zidentyfikował mechanizmy poziom społeczny oddać wolność i odpowiedzialność osobie:
Reżim totalitarny(lider bierze odpowiedzialność za życie społeczeństwa i jego członków);
- „automatyczny konformizm” (bezkrytyczne przyjmowanie opinii innych ludzi, zamienianie opinii społeczeństwa na własną).
Rodzaje odpowiedzialności moralnej
Rodzaje odpowiedzialności określa się w taki sposób, wobec kogo dana osoba ponosi tę właśnie odpowiedzialność. Istnieją trzy główne:
1. Odpowiedzialność za siebie. Człowiek dokonuje wyboru iw rezultacie zatrzymuje się na swoim życiu, swoim przeznaczeniu, dlatego jest za nie odpowiedzialny. Ten typ często objawia się wątpliwościami, lękami i żalami osoby.
moralna odpowiedzialność
Odpowiedzialność moralna jest miarą wolności moralnej. Zwyczajowo rozróżnia się odpowiedzialność moralną, która obiektywnie wynika z charakteru dokonanych czynów i czynów, od odpowiedzialności moralnej jako zdolności i możliwości jednostki, na podstawie wolnego wyboru, do podjęcia każdej ważnej decyzji, do świadomego czyn spełniający wymogi społeczne i moralne, przyczyniający się do realizacji celów i zadań społecznych. W pierwszym przypadku odpowiedzialność przejawia się, gdy osoba obdarzona świadomość moralna znając zasady, zasady zachowanie moralne, prawa społeczeństwa, w którym żyje, jednocześnie je łamie. W rezultacie w jego akcie sprzeczne są interesy osobiste i interesy publiczne. W tym przypadku społeczeństwo określa karę za naruszenie społecznych obowiązków, norm i zasad postępowania. Zasadniczo ta forma odpowiedzialności rozciąga się na negatywne działania i czyny człowieka, spowodowane społeczną potrzebą ponoszenia odpowiedzialności za naruszenie prawa, zasad postępowania, za niewykonanie zadania społecznego, powierzonego mu zadania. W teorii naukowej ta forma odpowiedzialności moralnej nazywana jest negatywną i jest przedmiotem badań nie tylko etyki, ale także prawa. Negatywna forma odpowiedzialności z doprecyzowaniem prawnym i sankcjonowana agencje rządowe, prawa, różni się od negatywnej odpowiedzialności moralnej.
Wniosek
Moralność odnosi się do pozainstytucjonalnych form regulacji, podczas gdy prawo odnosi się do form instytucjonalnych. Nie ma organizacji ani instytucji, które tworzą moralność.
Moralność reguluje zachowanie człowieka we wszystkich sferach rzeczywistości: w pracy, w życiu codziennym, w egzekwowaniu prawa, w nauce, w stosunkach rodzinnych, wewnątrzgrupowych i innych.
Autoryzuje i wspiera określone społeczne fundamenty, sposób życia lub wymaga ich zmiany. Moralność reguluje zachowanie zarówno jednostki, jak i społeczeństwa.
Ponieważ funkcja regulowania zachowań realizowana jest nie tylko za pomocą wymagań moralnych, ale także za pomocą norm prawnych, przepisów administracyjnych, przepisów technicznych, socjalnych, higienicznych itp., konieczne jest odróżnienie regulacji moralnej od wszelkich innych , a przede wszystkim z regulacji prawnych.
Główne wymogi etyczne rządzące samym procesem selekcji to: niezachwiane stanowiska ideologiczne, z których musi on brać pod uwagę wszystkie kwestie związane ze zwalczaniem przestępczości; nieustępliwość wobec wszelkich naruszeń prawa; realizacja obowiązku zawodowego jako imperatyw moralny (najwyższy wymóg moralny); zapobieganie formalizmowi, zaniedbaniom, obojętności i pośpiechowi w podejmowaniu decyzji, obojętności na losy człowieka.
Konflikt to zrozumienie, wyobrażenie lub obawa przynajmniej jednej strony, że jej interesy są naruszane, naruszane i ignorowane przez drugą stronę lub strony. Jednocześnie strony są gotowe walczyć o przejęcie, stłumienie lub zniszczenie interesów rywali w celu zaspokojenia własnych interesów.
Odpowiedzialność moralna jest miarą wolności moralnej. Zwyczajowo rozróżnia się odpowiedzialność moralną, która obiektywnie wynika z charakteru dokonanych czynów i czynów, od odpowiedzialności moralnej jako zdolności i możliwości jednostki, na podstawie wolnego wyboru, do podjęcia każdej ważnej decyzji, do świadomego czyn spełniający wymogi społeczne i moralne, przyczyniający się do realizacji celów i zadań społecznych. W pierwszym przypadku odpowiedzialność przejawia się, gdy osoba obdarzona świadomością moralną, znająca normy, zasady moralnego postępowania, prawa społeczeństwa, w którym żyje, jednocześnie je łamie. W rezultacie w jego akcie sprzeczne są interesy osobiste i interesy publiczne. W tym przypadku społeczeństwo określa karę za naruszenie społecznych obowiązków, norm i zasad postępowania. Zasadniczo ta forma odpowiedzialności rozciąga się na negatywne działania i czyny człowieka, spowodowane społeczną potrzebą ponoszenia odpowiedzialności za naruszenie prawa, zasad postępowania, za niewykonanie zadania społecznego, powierzonego mu zadania. W teorii naukowej ta forma odpowiedzialności moralnej nazywana jest negatywną i jest przedmiotem badań nie tylko etyki, ale także prawa.
nieinstytucjonalne egzekwowanie prawa moralnego
Wolność przejawia się w wyborze kierunku i metod działania. W wolności wyboru człowiek manifestuje się jako osoba – niezależna i twórcza. Różne nauki etyczne podają własne definicje wolności:
Aktywność moralna odzwierciedla połączenie obiektywnych warunków i subiektywnych składników świadomości moralnej.
Osobowość i odpowiedzialność moralna
Odpowiedzialność moralna jednostki jest bezpośrednio związana ze specyfiką realizacji wolności moralnej. Prawo do posiadania wolności daje moralnie odpowiedzialne zachowanie się człowieka w społeczeństwie.
Odpowiedzialność moralna wyraża zdolność jednostki do samodzielnego regulowania swoich działań i ponoszenia odpowiedzialności za swoje czyny i ich konsekwencje. Ten typ miał znaczenie zawsze, ale w kontekście przemian społecznych iw warunkach kryzysowych odpowiedzialność moralna nabrała szczególnego znaczenia dla każdego człowieka i dla całego społeczeństwa.
Czym jest odpowiedzialność moralna
Hans Jonas we wspomnianej już książce The Principle of Responsibility (zob. § 3.1) stanowczo nalegał na ponowne przemyślenie podstaw etyki. Jego zdaniem etyka nie powinna być postrzegana jako negacja innych systemów etycznych, w szczególności Kantowskiego; należy to uznać za nadanie im kompletności. W przeciwieństwie do innych autorów, którzy odpowiedzialność postrzegają jako postawę lub wartość, Jonas przedstawił zasadę odpowiedzialności jako fundament etyki.
moralna odpowiedzialność
- wyraz zdolności osoby do samodzielnego radzenia sobie ze swoimi działaniami, działaniami i czynami. Ten rodzaj odpowiedzialności miał zawsze ogromne znaczenie, jednak w czasach kryzysu iw kontekście przemian społecznych odpowiedzialność moralna za każdego człowieka nabrała szczególnego znaczenia.
Moralność odgrywa ważną rolę we wszystkich sferach osobowości - kulturowej, politycznej, ekonomicznej, rodzinnej.
Moralny wybór i moralna odpowiedzialność
Kolejne zasadnicze ograniczenie zakresu tego, co podlega ocenie moralnej, wiąże się z następującą okolicznością: etyka interesuje się tylko sytuacjami, w których człowiek ma realną i wolny wybór- działać w taki czy inny sposób lub w trzeci sposób, albo nie działać wcale. (W takich przypadkach mówi się czasami o samowolnych działaniach lub czynach.) Zatem czyn popełniony przez osobę pod przymusem, kiedy, powiedzmy, wbrew mojej woli, jestem zmuszony zrobić coś, czego sam nie chciałbym zrobić, np. czyn nie może być uznany za dobry lub zły, moralny lub niemoralny – po prostu nie ma wymiaru etycznego.
moralna odpowiedzialność
ODPOWIEDZIALNOŚĆ MORALNA – jednostki za swoje zachowanie w zakresie moralności, a także odpowiedzialności wspólnoty społeczne(rodzina, klan, klan, partia, instytucja, państwo itp.) za istniejące w nich zwyczaje i stosunki moralne. Wraz z instytucjonalnymi, administracyjnymi i prawnymi N.d. jest głównym pozainstytucjonalnym regulatorem relacji między ludźmi, grupami, między jednostką a społeczeństwem, między różnymi strukturami społecznymi.
kategoria odpowiedzialności moralnej. Odpowiedzialność moralna i prawna.
Kategoria odpowiedzialności moralnej w dużym stopniu koreluje z kategorią powinności zawodowej, będąc w pewnym stopniu jednym z jej składników. Odpowiedzialność wyraża stosunek społeczeństwa lub osoby do wypełniania przez podmiot obowiązku moralnego. Odpowiedzialność moralną można warunkowo podzielić na wewnętrzną i zewnętrzną. Odpowiedzialność wewnętrzna to zdolność człowieka do uświadomienia sobie konsekwencji swoich działań i postępowania zgodnie z tą świadomością, kierując się normami moralnymi. Odpowiedzialność zewnętrzna działa w formie sankcji publicznych za działania jednostki. Czasami odpowiedzialność dzieli się na pozytywną i negatywną. Odpowiedzialność pozytywna to świadome i sumienne wypełnianie przez osobę stawianych jej wymagań. Koncentruje się na należytym wykonywaniu przez podmiot powierzonych mu obowiązków. Odpowiedzialność negatywna to reakcja społeczeństwa lub jednostki na popełnione przewinienie. Odpowiedzialność moralna różni się od odpowiedzialności prawnej, która zawsze wiąże się ze stosowaniem środków przymusu państwowego. Przy odpowiedzialności moralnej sankcje wobec podmiotu za niemoralne czyny mogą być nakładane nie tylko przez społeczeństwo, ale także przez samego podmiotu. Odpowiedzialność moralna wiąże się przede wszystkim z publicznym i osobistym potępieniem.
35. Dialektyczny związek wolności, konieczności i odpowiedzialności w działalności organów spraw wewnętrznych. Miara odpowiedzialności moralnej w wystarczającym stopniu ma bowiem podłoże subiektywne. Społeczeństwo lub sama osoba w każdej konkretnej sytuacji określa, w jakim zakresie iw jakiej formie skazać sprawcę. Nie oznacza to jednak, że miara odpowiedzialności moralnej pozbawiona jest obiektywnych podstaw. Takimi podstawami są stopień szkody wyrządzonej przewinieniem oraz stopień winy sprawcy. Miara odpowiedzialności za wybór moralny wynika z dialektyki wolności i konieczności. Jednostka ponosi odpowiedzialność w zakresie wolności wyboru, tj. odpowiada tylko za to, co obiektywnie mogło i subiektywnie musiało wybrać i zrealizować w akcie. W ostatnich latach kwestia odpowiedzialności organów ścigania i ich pracowników za swoje działania stała się paląca. Istota tego pytania polega na tym, w jakim stopniu i za co mogą i powinni ponosić odpowiedzialność. Miarę odpowiedzialności, jak zaznaczono powyżej, wyznacza miara wolności wyboru, tj. obecność obiektywnych możliwości alternatywnych działań i stopień przestrzegania wymagań moralnych. Funkcjonariusze organów ścigania powinni zostać pociągnięci do odpowiedzialności za określone nielegalne lub niemoralne działania określonych osób lub organów państwowych. Jednak w rzeczywistości ocena działań osoby lub cała organizacja nie zawsze pasuje do tej czy innej formuły. Wiele kwestii wymaga dogłębnej analizy i każdorazowo musi być rozwiązane po swojemu, z uwzględnieniem wszystkich towarzyszących im okoliczności.
36 . ogólne i szczególne w kategoriach etycznych „honoru” i „godności jednostki”. Godność jest kategorią etyki, która odzwierciedla moralny stosunek osoby do siebie i społeczeństwa do jednostki. (Słownik filozoficzny). Kategoria honoru jest bardzo ściśle związana z kategorią godność. Kategorie te praktycznie pokrywają się w swojej przedmiotowej treści, ale różnią się formą. Wynik honoru to wynik opinia publiczna, a ocena godności jest przede wszystkim sprawą samej jednostki. W tym przypadku nacisk zostaje przesunięty na poczucie własnej wartości, które opiera się na świadomości własnych zasług dla społeczeństwa i własnej wartości. Godność często pojawia się jako reakcja na taki czy inny stosunek do siebie. To pozwala nam uznać honor za koncepcję ideologiczną, a godność za emocjonalną. Pojęcie godności ma wieloaspektową strukturę. Jeśli więc komuś przysługuje ustawowe prawo do ochrony jego godności przez organy ścigania, to dotyczy to tylko pewnego minimum form stosunku do jednostki – z uwagi na to, że konstytucyjnie należy ona do rodzaju ludzkiego i społeczeństwa gwarantuje jej ochronę tego prawa. Jednak szacunek społeczeństwa dla godności jednostki jest ogromny różne formy które mają wieloetapowy, hierarchiczny charakter – od obowiązkowego przestrzegania elementarnych zasad etykiety po ścisłe przestrzeganie rytuałów, ceremonii, oddawania honorów itp. o stopniu tego szacunku decyduje zarówno status społeczny jednostki, jak i jej zasługi, autorytet, w tym nieskalany honor. Poczucie godności zawodowej opiera się na zrozumieniu przez funkcjonariuszy organów ścigania złożoności, trudności i znaczenia dla społeczeństwa ich zawodu, poczuciu dumy z wykonywanego zawodu. Godność ma dla człowieka nie mniejszą, ale często większą rolę niż dobrostan materialny, zdrowie, a nawet samo życie.
37. Honor zawodowy policjanta, "honor drużyny" i "honor munduru"
pojęcie „esprit de corps” można określić jako zbiór cechy moralne jakie powinny cechować funkcjonariusza organów ścigania: bezinteresowne wykonywanie obowiązków służbowych zgodnie z takimi pojęciami jak: honor zawodowy pracownika i honor zespołu, lojalność wobec zawodu, poczucie godności zawodowej, sumienie zawodowe, moralna odpowiedzialność. Znajduje to odzwierciedlenie w Kodeksie Honorowym dla personelu zwykłego i dowódczego organów spraw wewnętrznych Federacji Rosyjskiej: P-f 1. Honorowym obowiązkiem pracownika organów spraw wewnętrznych jest dawanie przykładu we wdrażaniu prawa Federacji Rosyjskiej, poszanowanie i ochrona jednostki, godności ludzkiej obywatela, bez względu na jego pochodzenie, narodowość, status społeczny, przekonania polityczne, religijne lub światopoglądowe, zgodnie z Konstytucją, międzynarodowymi normami prawnymi i powszechnymi zasadami moralności. P-f 2. Być wiernym Przysiędze, obowiązkowi cywilnemu i urzędowemu, głęboko świadomym osobistej odpowiedzialności za ochronę życia, zdrowia, praw i wolności obywateli, mienia, interesów społeczeństwa i państwa przed przestępczością i innymi bezprawne wtargnięcia. P-f 4. pamiętaj o starej rosyjskiej zasadzie: „Honor jest w służbie!”. Uczciwego i sumiennego wykonywania obowiązków służbowych na powierzonym terenie, skutecznego i profesjonalnego działania w zakresie wykrywania i ścigania przestępstw oraz ochrony porządku publicznego. Czynem bronić honoru i autorytetu swojej jednostki, a także znajdować wzajemne zrozumienie z pracownikami innych służb, szanując ich godność zawodową. Pf 5. Nie trać panowania nad sobą i godności podczas użytkowania przymusowego i zgodnego z prawem siła fizyczna I specjalne środki gdy negocjacje lub perswazja okazały się nieskuteczne. P-f 9. Noś mundur z honorem i godnością. Swoim zachowaniem dawać przykład wysokiej przyzwoitości i taktownego traktowania innych, zarówno w służbie, jak iw rodzinie oraz w domu. P-f 12. Zasłużenie sobie na prawo do dumy ze swojego zawodu, godne noszenie tytułu pracownika organów spraw wewnętrznych Federacji Rosyjskiej jest wielkim zaszczytem.
38. Kategoria etyczna "sumienie" jako mechanizm regulujący działania pracownika. kategoria sumienia. Jedna z najbardziej złożonych kategorii etycznych, wpływająca na szerokie spektrum relacje międzyludzkie, Jest sumienie - pojęcie świadomości moralnej, wyrażające zdolność osoby do samokontroli, moralnej oceny własnych działań w oparciu o zrozumienie własnej odpowiedzialności wobec innych ludzi, społeczeństwa za swoje czyny.
Podczas definiowania pojęcia sumienie wyróżnia trzy powiązane ze sobą element.
pierwiastek racjonalny jest inteligentna świadomość wartość moralna ich akcje. Osoba mająca sumienie myśli o swoim zachowaniu, działaniach, nawet jeśli jest pewna, że nikt nie wie o jego działaniach. Jeśli ktoś popełnia niestosowny czyn, wówczas „głos sumienia” mówi mu, że zasługuje na potępienie ze strony innych ludzi. Osoba mająca sumienie w takich przypadkach żałuje konsekwencji popełnionego czynu.
Zmysłowo-emocjonalny element przejawia się w postaci poczucia moralnej satysfakcji lub niezadowolenia osoby z siebie. Uczucie moralnej satysfakcji nazywane jest "czystym sumieniem". Poczucie niezadowolenia z siebie przybiera postać wyrzutów sumienia, wyrzutów sumienia, poczucia wstydu. W tym przypadku mówimy o „bólach sumienia”. Elementarną podstawą manifestacji sumienia jest wstyd. Wstyd jest rodzajem gniewu, zwróconego tylko do wewnątrz (K. Marks). Rozwija się w oparciu o szacunek dla opinii innych ludzi. Sumienie jednak, w przeciwieństwie do wstydu, jest bardziej złożoną formą świadomości działania człowieka, ponieważ przejawia się nie tylko w poczuciu winy, ale także w słuszności swoich uczuć, myśli i zachowań. Emocjonalny charakter sumienia przejawia się w tym przypadku w pozytywne emocje- "spokojne sumienie".
Element woli. To nie przypadek, że mówią: sumienie powstrzymuje mnie od tego czynu, nie pozwala mi tego zrobić, albo sumienie nakazuje, każe mi zrobić to, a nie inaczej.
Będzie- to zdolność osoby do pokonywania przeszkód i osiągania celu. Sumienny człowiek musi pokonać wiele trudności, przeszkód, z którymi musi toczyć wewnętrzną walkę różne motywy przed wybraniem tego, które zapewni mu czyste sumienie. Aby zawsze postępować zgodnie z sumieniem, potrzebna jest silna wola, która musi być połączona z pewną świadomością i przekonaniami moralnymi. Ludzie o wrażliwym sumieniu często zastanawiają się, czy postępują właściwie. Sumienie to duchowe napięcie jednostki, które wiąże się z wewnętrzną walką między złymi a dobrymi intencjami.
krytyczna rola poczucie sumienia odgrywa rolę w wykonywaniu obowiązków służbowych przez pracowników organów spraw wewnętrznych.
39. Ogólne i szczegółowe w kategoriach moralnych „sumienia” i „wstydu”. Słowa „wstyd” i „sumienie” są często mylone i używane jedno zamiast drugiego. W rzeczywistości różnica między nimi jest bardzo duża. Sumienie przekonuje nas, gdy robimy to, czego nie powinniśmy. I wstydzimy się, kiedy to, co powinno być ukryte, wychodzi na jaw. Zamieszanie wynika z faktu, że z pychy staramy się w każdy możliwy sposób ukryć przed wszystkimi nasze złe uczynki i obnosić się z naszymi dobrymi. Czasami trzeba ukryć złe uczynki, aby uniknąć pokusy, która może prowadzić do nowego grzechu. Ale zwykle ukrywamy nasze zło z próżności lub strachu przed zasłużoną karą. To fałszywy wstyd. Często popycha ludzi do popełniania przestępstw (czytałam w gazecie o dziewczynie, która zabiła swoją matkę, żeby się o tym nie dowiedziała złe badanie). W rzeczywistości, kiedy popełniliśmy zło, nie należy starać się go ukryć, ale naprawić. Jeśli to możliwe, to czynem (zwrócenie skradzionego, zawarcie pokoju z obrażonymi), ale w każdym razie w duszy (jest to zawsze możliwe i konieczne). Nie wolno nam zagłuszać głosu sumienia fałszywym wstydem, ale wręcz przeciwnie, przezwyciężywszy fałszywy wstyd, postępować zgodnie z sumieniem, a zwłaszcza ujawnić swój grzech spowiednikowi, a czasem wielu osobom. Kiedy więc przemawia sumienie, wstyd często (nie zawsze) jest fałszywy. A uczucie prawdziwego wstydu często towarzyszy wcale nie złu, ale dobre uczynki. W końcu to właśnie nasze dobre uczynki musimy jak najbardziej ukrywać, wstydzić się ich rozgłosu, aby nie dać się ukryć próżności. Kiedy człowiek tworzy dobre uczynki ostentacja to bezwstyd. Prawdziwy, naturalny wstyd skłania nas do ukrywania tych części ciała, przez które człowiek przychodzi na świat, do ukrywania przed obcymi naszych intymnych relacji cielesnych i duchowych, do ukrywania naszych wzniosłych stanów i przeżyć duchowych (jeśli Bóg je daje) – do ukrywania nie dlatego, że to wszystko jest złe, ale dlatego, że jest zbyt znaczące i nie powinno być przedmiotem próżnego, pożądliwego zainteresowania. I powinno być otwierane tylko z błogosławieństwem Bożym, kiedy jest na to szczególna wola Boża.