Jak już zauważono w jednym z poprzednich rozdziałów, religia odgrywa ważną rolę w kształtowaniu narodowej samoświadomości, a co za tym idzie kultury politycznej. Stany Zjednoczone i Rosja również nie są wyjątkiem od tej reguły.

W rozdziale dotyczącym kultury politycznej Stanów Zjednoczonych wykazano, że protestantyzm w interpretacji purytańskiej zajmował dominującą pozycję w tym kraju aż do odzyskania niepodległości, a nawet w kolejnych dziesięcioleciach. To właśnie z protestantyzmu wielu autorów czerpie podstawowe wartości, idee, zasady liberalizmu, demokracji politycznej i praworządności.

Jednocześnie inni autorzy dopatrują się w purytanizmie korzeni antydemokratycznych komponentów „kultury amerykanizmu”, których skrajnymi przejawami były tzw. sił diabelskich i często skazanych na powieszenie lub spalenie na stosie, a także Ku Klux Klan, samoobronę, neitywizm i inne prawicowe ruchy radykalne oraz nurty ideowe i polityczne.

Kluczowe znaczenie dla kształtowania się tożsamości narodowej i kultury politycznej narodu amerykańskiego ma fakt, że życie duchowe społeczeństwa amerykańskiego charakteryzuje się wyjątkową różnorodnością religijną i swobodą religijną. W USA kościół jest instytucją społeczeństwa obywatelskiego. Oczywiście nie ma tu religii państwowej.

Cechy te przejawiały się we współistnieniu wielu wyznań protestanckich, katolicyzmu, a następnie innych wyznań. Jest to całkiem zrozumiałe, biorąc pod uwagę, że w Stanach Zjednoczonych utrwaliła się idea protestancka, według której wiara jest sprawą osobistą każdego wierzącego, wynikiem jego indywidualnego wyboru.

Ameryka do dziś pozostaje jedną z najbardziej religijnych z uprzemysłowionych demokracji. Świadczy o tym fakt, że obywatel, który publicznie zadeklarował, że jest niewierzący lub ateistą, nie może odnieść sukcesu w swoich próbach zdobycia jakiegokolwiek urzędu publicznego w drodze wyborów, przynajmniej na najwyższych szczeblach władzy.

Nie sposób też nie zauważyć, że religia w Stanach Zjednoczonych charakteryzuje się skrajnym ugruntowaniem, skupieniem się na świeckich problemach doczesnych, używaniem jej jako, mówiąc słowami słynnego amerykańskiego historyka R. Hofstadtera, „czegoś przydatnego w życiu”. Opracowano rodzaj „ewangelii biznesu”, głoszącej hasło „Sprzedawanie religii jest głównym zajęciem kościoła”.

Pod tym względem sytuacja w Rosji była zupełnie inna. Oczywiście jest to kraj wielowyznaniowy, w którym obok siebie współistnieją różne wyznania: protestantyzm, katolicyzm, islam sunnicki i szyicki, judaizm, buddyzm itp. Mimo wszystko Cerkiew prawosławna, jak wskazano w odpowiednim rozdziale, odegrała rolę jednej z kluczowych instytucji, która wywarła głęboki wpływ na mentalność i duchowy obraz narodu rosyjskiego. Służyła jako jeden z filarów, na których opierała się tożsamość Rosji, samoświadomość narodowa jej narodów, idee jej wielkości, skali, patriotyzmu i przywiązania do ojczyzny – Matki Rusi, o szczególnej drodze Rosji, itp. powstały. Co więcej, wiara w prawosławie i przywiązanie do niego były postrzegane jako prawdziwe kryterium „rosyjskości”.

W Europie Zachodniej Kościołowi katolickiemu przez całe średniowiecze udało się przejąć prymat nad państwem. W Cesarstwie Bizantyjskim przez całą jego historię aż do upadku Konstantynopola w 1453 r. nadal funkcjonowała zasada erastianizmu, zgodnie z którą Kościół pozostawał podporządkowany cesarzom. Kontynuując tę ​​tradycję, wielcy książęta moskiewscy, w miarę umacniania się scentralizowanego państwa i umacniania swojej władzy, krok po kroku podporządkowywali sobie Rosyjską Cerkiew Prawosławną.

Jak pokazano w odpowiednim rozdziale, Kościół został ostatecznie podniesiony do rangi instytucji państwowej. W rezultacie jedną z ważnych cech Imperium Rosyjskiego było połączenie kościoła z państwem, które przekształciło się w instytucję państwową, sztywno wbudowaną w system władzy państwowej.

W poprzednich dwóch rozdziałach wykazano, że idea ekskluzywności i mesjanizmu jest wspólna tożsamości narodowej, a co za tym idzie, kulturze politycznej narodów zarówno Stanów Zjednoczonych, jak i Rosji. To właśnie na tej idei w dużej mierze uzasadniono tak zasadniczo szczególne zjawisko XX wieku, jak ideologizacja nie tylko polityki wewnętrznej, ale także strategii polityki zagranicznej.

Jest rzeczą oczywistą, że każdy wielki naród, który stworzył własne państwo narodowe, tworzy własną ideę narodową, której głównym celem jest określenie tożsamości narodowo-państwowej wśród innych ludów. Integralnym składnikiem takiej idei jest wiara w wyłączność i mesjanistyczne przeznaczenie poszczególnych ludzi.

Często powstanie danego narodu, jego wejście na arenę dziejową jest uzasadnione powołaniem się na Bożą opatrzność. W poszukiwaniu argumentów często sięgają do Biblii, Koranu, Talmudu i innych świętych ksiąg, zwłaszcza do tych miejsc, w których mówi się, że Bóg nie tylko rządzi światem, ale także wybiera tylko jeden naród spośród wszystkich ludów, aby którą zsyła swoją łaskę. Skrajne formy tego mitu przypisują innym narodom i krajom jedynie rolę tła, na którym rozgrywa się historia ludu wybranego przez Boga.

Osobliwością idei ekskluzywności i mesjanizmu jest to, że idea bycia wybranym jest nierozerwalnie związana z pragnieniem bycia przykładem dla innych narodów, nauczenia ich, jak żyć, narzucenia własnych wartości i pomysłów na życie ich. Doświadczenie historyczne pokazuje, że w różnych odmianach były one nieodłącznym elementem wielu silnych ludów, zwłaszcza w okresach ich wznoszenia się.

Z tego punktu widzenia nie stanowią wyjątku Stany Zjednoczone Ameryki i Rosja, które rozwinęły odpowiednio idee amerykańską i rosyjsko-rosyjską, które w okresie dwubiegunowego porządku światowego służyły jako podstawa ideologizacji polityki zagranicznej strategia dwóch supermocarstw. W tym duchu ukształtowały się i z powodzeniem wykorzystały dwa specyficzne, przeciwstawne sobie zjawiska, odpowiednio w postaci antyamerykanizmu i antysowietyzmu. Miały one znaczący wpływ na orientacje polityczne, zachowania, sympatie i antypatie obu narodów, ich kulturę polityczną.

Dziś, jeśli nowa Rosja w zasadzie wyrzekła się ideologii, zarówno w strategii wewnętrznej, jak i zwłaszcza w polityce zagranicznej, z różnych powodów nie można tego powiedzieć o Stanach Zjednoczonych. Po rozpadzie ZSRR i dwubiegunowego porządku światowego, który doprowadził do zniknięcia głównego wroga z areny geopolitycznej, Waszyngton szuka nowych wrogów, aby uzasadnić swoją hegemoniczną pozycję na świecie, jednobiegunowy porządek światowy i politykę eksportową tak zwanej rewolucji demokratycznej. Efektem takiej polityki były agresywne wojny na Bliskim Wschodzie, kolorowe rewolucje, które postawiły szereg państw na krawędzi upadku.

W tym kontekście nie sposób nie zwrócić uwagi na takie cechy mentalności narodu amerykańskiego i rosyjskiego, które rzucają światło na dzielące je różnice. Tak więc naród rosyjski nie stronił i nie stroni od samokrytyki, czasem dochodząc do samobiczowania. Zawsze jest winny we własnych oczach. Jednak on sam żąda od niego skruchy za swoją historię.

Jeśli chodzi o człowieka Zachodu w ogóle, a Amerykanina w szczególności, nie czuje się on winny ani za siebie, ani za swoich przodków, ani za swoje czyny, ani za historię kraju. On, jak zauważył I. V. Kireevsky, „prawie zawsze jest zadowolony ze swojego stanu moralnego”. Na przykład Amerykanin mocno wierzy w nienaruszalność i oczywistość amerykańskich standardów moralnych i wymaga od wszystkich przestrzegania tych standardów. Wymownie wyraził to w przeszłości znany senator ze stanu Arkansas, nadając swojej książce, która zyskała dużą popularność, także w naszym kraju, tytuł „The Arrogance of Power” ( Arogancja władzy).

Jasny obraz tego można uzyskać na przykładzie Iwana Groźnego, który w pracach zarówno zachodnich, jak i wielu krajowych historyków pojawia się jako wyjątkowy despota, tyran i kat, nieporównywalny z nikim. Nie zawsze bierze to pod uwagę fakt, że Grozny był człowiekiem swoich czasów i różnił się od swoich współczesnych – władców krajów zachodnich, takich jak Filip II, Henryk VII, Karol IX i inni, z których każdy zrzucał więcej krwi swoich poddanych niż rosyjski car.

Należy w tym miejscu podkreślić, że Groźny żałował swoich czynów, co bynajmniej nie było typowe dla ówczesnych władców zachodnich. Jednak dzisiaj pierwszy prezydent Federacji Rosyjskiej, dobrowolnie opuszczając swoje stanowisko, publicznie żałował przed narodem rosyjskim za to, że nie był w stanie właściwie rozwiązać szeregu problemów, przed którymi stoi społeczeństwo. Trudno oczekiwać takiego zachowania od obecnych przywódców krajów zachodnich.

W ciągu ostatnich dziesięciu lat społeczeństwo rosyjskie charakteryzowało radykalny wzrost nierówności, zmiany rozwarstwienia, mobilność osobista i grupowa w górę iw dół oraz tworzenie się klasy średniej.

Lata reform pokazały, że pozytywna adaptacja do rynkowego systemu społeczno-kulturowego wymaga wysokiej jakości kapitału ludzkiego, osobowości skłonnej do innowacji, kreatywnej interpretacji w kształtowaniu adaptacyjnych wzorców zachowań, podkreślających indywidualne drogi osiągania sukcesu. W ostatnich latach zaczęła się pojawiać pewna korelacja między poziomem dochodów a poziomem wykształcenia, zwłaszcza wyższego. Wynika to w dużej mierze zarówno z pojawienia się na rynku rosyjskim korporacji ponadnarodowych, jak i stopniowego przenoszenia stanowisk kierowniczych z właścicieli przedsiębiorstw przemysłowych, górniczych, firm handlowych na menedżerów, specjalistów, czyli pracowników. Proces ten przyspieszył zwłaszcza po kryzysie 1998 roku.

System wartości rosyjskiego społeczeństwa przechodzi poważną transformację. W trzewiach radzieckiej klasy średniej ukształtował się system wartości, do pewnego stopnia odmienny od oficjalnego. Ta częściowa reorientacja wartości w dużej mierze przyczyniła się do przystosowania poradzieckiego do wybuchowej dynamiki systemu społeczno-kulturowego tej jego części, która zrobiła największy postęp w przewartościowaniu wartości. W naszym życiu wzrosła rola wartości materialnych: pieniędzy i bogactwa, zmniejszyła się wartość wartości niematerialnych.

Najważniejszym zadaniem do rozwiązania w procesie modernizacyjnego przejścia do nowego rosyjskiego systemu społeczno-kulturowego jest masowe przejście do kontroli wewnętrznej, czyli samokontroli jednostki, jej zdolności do podejmowania decyzji i ponoszenia za nie pełnej odpowiedzialności, w przeciwieństwie do kontroli zewnętrznej, która jest charakterystyczna dla tradycyjnego społeczeństwa. Samokontrola, gotowość do wprowadzenia swojego zachowania w racjonalne, prawne ramy jest warunkiem koniecznym funkcjonowania społeczeństwa obywatelskiego. Tworzenie kontroli wewnętrznej jest najwyraźniej głównym zadaniem współczesnego rosyjskiego wychowania i edukacji. Rozwiązanie tego problemu w dużym stopniu zmniejszy intensywność różnych form zachowań dewiacyjnych.

Rozwój społeczno-kulturalny społeczeństwa rosyjskiego wynika w dużej mierze z przyczyn ekonomicznych i politycznych. Główne cechy rozwoju społeczno-kulturowego Rosji można nazwać zwiększonym rozwarstwieniem społecznym i powstawaniem nowych grup ludności. W efekcie zwiększyły się nierówności społeczne w kraju, co wyraża się nie tylko w parametrach ilościowych. Wyłaniające się nowe grupy ludności (bogaci, klasa średnia, osoby o średnich i niskich dochodach) ukształtowały swoje własne sposoby życia. Jednocześnie w latach wzrostu, pomimo korzystnych przeciętnych wskaźników ekonomicznych, różnice między tymi trybami nadal się pogłębiały.

W przestrzeni kulturowej post-sowieckiej Rosji króluje bal „kultury masowej”. I z jego pomocą przeprowadzana jest w dużej mierze reforma gospodarki, ustroju politycznego i sfery społecznej.

Kultura masowa to „propaganda bez propagandysty”. Wartości głoszone przez kulturę masową przedstawiane są jako uświęcone przez autorytet opinii publicznej jako normy, którymi musi się kierować członek społeczeństwa, jeśli chce żyć w zgodzie z innymi ludźmi, być „nie gorszym od innych”.

Tak więc, po pierwsze, tworzy psychologię konsumenta. Po drugie, następuje zawężenie sfery osobowości, co prowadzi do jej swoistej standaryzacji.

System szkolnictwa wyższego otrzymał świeży powiew - bycie wykształconym znów staje się modne i opłacalne, wykształcenie budzi szacunek i wagę w społeczeństwie. W ostatnich latach rozpowszechniło się tzw. kształcenie alternatywne i kształcenie na odległość, możliwe dzięki nowoczesnym komputerom i połączeniu z międzynarodowymi internetowymi systemami informacyjnymi.

Do pozytywnych zmian w życiu kulturalnym Rosji można zaliczyć pojawienie się dużej liczby periodyków - gazet i czasopism - oraz dużego wyboru różnorodnej literatury. I w większości przypadków jest to literatura z niemal wszystkich dziedzin wiedzy, o dobrej treści i dobrym wykonaniu drukarskim.

Po okresie niemal całkowitego załamania się krajowego systemu produkcji i dystrybucji filmów, kiedy w całym kraju zamknięto setki kin, zarysowuje się obecnie pewien rozkwit w tej dziedzinie kultury.

75. Globalizacja: idee dotyczące głównych teorii.

W najbardziej ogólnej postaci globalizacja jest rozumiana jako liczne procesy społeczne o charakterze planetarnym.

Podejście panekonomiczne: rozwój gospodarki światowej uważany jest przez jego zwolenników za główny motor procesów globalizacyjnych. Nacisk na wzrost wydajności pracy, postęp naukowy i technologiczny, wzmocnienie demokracji, poprawę edukacji, kultury i zdrowia w wyniku rozwoju światowej gospodarki. Kluczowe znaczenie ma rozwój technologiczny, który jest w stanie załagodzić tradycyjne konflikty społeczeństwa kapitalistycznego i doprowadzić ludzkość do nowej jakości życia. Optymistyczne spojrzenie na globalizację przez pryzmat podejścia panekonomicznego. Główni zwolennicy podejścia panekonomicznego (D. Bhagwati, B. Gates i inni).

Podejście kulturowe: proces globalizacji rozpatrywany jest przez przedstawicieli tego podejścia przez pryzmat interakcji międzykulturowych. Analiza charakteru przepływu i konsekwencji globalizacji kultury, w tym zacierania granic społeczno-kulturowych, niszczenia tożsamości kulturowej, konfliktów międzykulturowych, kształtowania się nowej konfiguracji geopolitycznej. Globalizacja jest postrzegana jako nowe narzędzie do realizacji tradycyjnych celów międzynarodowej polityki siły. Krytyczne spojrzenie na osiągnięcia globalizacji, protest przeciwko wyrównywaniu różnorodności kulturowej. Główni zwolennicy podejścia kulturologicznego (S. Huntington, A. Panarin i inni).

Podejście systemowo-teoretyczne: globalizacja jest postrzegana jako systemowa transformacja społeczeństwa, której towarzyszy osłabienie tradycyjnych instrumentów zarządzania politycznego i powstanie próżni władzy. W wyniku globalizacji wyłania się nowy system społeczny, co często prowadzi do zaostrzenia konfliktów społecznych. Nacisk kładziony jest na zrozumienie zagrożeń systemowych generowanych przez globalizację, na strukturalne i instytucjonalne skutki komunikacji międzynarodowej, na nową rolę korporacji transnarodowych i organizacji międzyrządowych oraz na konsekwencje demontażu państwa opiekuńczego. Najbardziej reprezentatywne podejście, które pozwala łączyć społeczno-ekonomiczną analizę rozwoju społecznego z teoretycznymi obliczeniami o charakterze filozoficznym. Główni zwolennicy podejścia systemowo-teoretycznego (I. Wallerstein, W. Beck, E. Altvater, N. Luhmann i inni).

Podejście antyglobalistyczne: globalizacja jest postrzegana jako spisek sił zła. Poglądy te są wynikiem religijnego i metafizycznego postrzegania rzeczywistości, mistyfikacji procesów społecznych. Postawiono tezę o zagrożeniu powstania „rządu światowego” i zaproponowano sposoby jego zwalczania. Zwolennicy tego podejścia mogą znacznie różnić się postawami teoretycznymi, kulturowymi, religijnymi, a także podejściem do walki z globalizacją. To, co ich łączy, to odrzucenie globalizacji jako procesu, a także postrzeganie tego procesu jako wywołanego przez człowieka, tj. jako systematyczna realizacja planu ukrytych wpływowych grup. Główni zwolennicy podejścia antyglobalistycznego (G.P. Martin, H. Schumann, N. Chomsky i inni).

Podejście deliberatywistyczne: proces globalizacji postrzegany jest przez pryzmat unifikacji idei prawnych i etycznych w różnych częściach globu. Etyka i prawo są postrzegane jako specyficzne mechanizmy samokorygujące globalny rozwój, mające zastosowanie w skali globalnej. Zadaniem jest poszukiwanie pozytywnych fundamentów wartości społeczeństwa, podzielanych przez wyznawców różnych poglądów politycznych, reprezentujących różne kultury. Zaproponowano mechanizmy przezwyciężenia globalnych problemów generowanych przez rozwój ludzkości. Historyczne korzenie podejścia deliberatywistycznego w europejskiej myśli filozoficznej (I. Kant, G. Grotius). Główni zwolennicy podejścia deliberatywistycznego (KO Apel, J. Habermas). Metodologia badania procesów globalizacyjnych. Metody analizy społeczno-ekonomicznej. statystyki międzynarodowe. Funkcjonalizm systemowy. metody normatywne. Analiza społeczno-kulturowa.

System szkolnictwa wyższego otrzymał świeży powiew - bycie wykształconym znów staje się modne i opłacalne, wykształcenie budzi szacunek i wagę w społeczeństwie. Z kolei dziś od specjalistów wymagana jest nie tylko głęboka, wysokospecjalistyczna wiedza, ale także przygotowanie metodyczne, znajomość nie tylko nauk ścisłych, ale także humanistycznych i społecznych, co sprawia, że ​​podział szkolnictwa wyższego na humanistyczne, przyrodnicze i techniczne w pewnym stopniu warunkowa, aw niektórych przypadkach wąska specjalizacja – niedopuszczalna, zwłaszcza w branżach o wysokich wskaźnikach postępu naukowo-technicznego. W ostatnich latach rozpowszechniło się tzw. kształcenie alternatywne i kształcenie na odległość, możliwe dzięki nowoczesnym komputerom i połączeniu z międzynarodowymi internetowymi systemami informacyjnymi.

Do pozytywnych zmian w życiu kulturalnym Rosji można zaliczyć pojawienie się dużej liczby periodyków - gazet i czasopism - oraz dużego wyboru różnorodnej literatury. Oczywiście wśród tej obfitości są książki, które nazywają się makulatura (łac. literatura mierna, niskiej jakości, niezbyt wartościowa). Ale w większości przypadków jest to literatura z niemal wszystkich dziedzin wiedzy, o dobrej treści i dobrym wykonaniu drukarskim.

Kultura ostatnich lat rozszerza się wszerz. Spektrum przedsięwzięć kulturalnych wzbogaca się poprzez rozwój różnego rodzaju publicznych stowarzyszeń, ruchów, klubów i stowarzyszeń. Wzbogaciła się wymiana kulturalna z innymi krajami, zanika poczucie izolacji kulturowej. Powstają nowe stacje radiowe. Ogólnodostępne galerie, muzea, których wiele pojawiło się w ostatnich latach, a także wystawy, przywracają wartości artystyczne, które niesłusznie zostały zapomniane. Organizowane są nowe orkiestry, w tym symfoniczne, otwierane są nowe teatry. Przypomnijmy w związku z tym, jakie miejsce zawsze zajmowała sztuka teatralna w życiu kulturalnym społeczeństwa rosyjskiego. A w czasach pierestrojki teatr spełnia swoją misję. Pozostaje w czołówce myśli społecznej, pomagając własnymi środkami w kształtowaniu zgody obywatelskiej.

Po okresie niemal całkowitego załamania się krajowego systemu produkcji i dystrybucji filmów, kiedy w całym kraju zamknięto setki kin, zarysowuje się obecnie pewien rozkwit w tej dziedzinie kultury. Powstaje coraz więcej filmów, które mogą już konkurować z hollywoodzkimi produkcjami i są poszukiwane przez widza, który ma już dość zagranicznej świty na ekranie. Kino domowe nadal pełni kilka podstawowych funkcji: wprowadzającą, edukacyjną, krytyczną.

Życie duchowe współczesnego społeczeństwa rosyjskiego stało się znacznie bogatsze dzięki powrotowi religii (wartości kultury religijnej). Powrót religijności wiąże się z rosnącą złożonością życia, z poszukiwaniem stabilności, stabilności psychicznej w obliczu problemów generowanych przez współczesny etap rozwoju społecznego, takich jak wyobcowanie z natury, utrata łączności z tradycjami, degradacja moralna, itp. Jednak poziom religijności, tj. szczera wiara jest raczej niska, co odzwierciedla jedynie zewnętrzne i często formalne uznanie wartości religijnych.

2. Problemy rozwoju sfery społeczno-kulturalnej społeczeństwa rosyjskiego

Można argumentować, że w wyniku procesów gospodarczych, społecznych i politycznych ostatnich lat społeczeństwo rosyjskie nie zdołało jeszcze skonsolidować się wokół wspólnych celów i wartości. Obecnie jest to stopniowo coraz bardziej złożony zestaw mikrospołeczności, które powstały z różnych powodów.

Nieco trudniej jest ustalić dokładną listę problemów. Wśród nich można jednak wyróżnić główne problemy, których obecność nie budzi wątpliwości: spadek wskaźników demograficznych, pogorszenie poziomu życia na tle rosnących cen i niższych płac oraz słabość społeczna ubogich.

Według badań większość Rosjan za najbardziej bolesny problem społeczny uważa wysokie ceny mieszkań i usług komunalnych. Za główne problemy społeczne Rosjanie uznają również brak środków finansowych na żywność i towary, rosnące ceny i inflację, wysokie ceny usług medycznych i leków. Wymienione problemy rozwoju społeczno-kulturalnego są uzupełniane i pogłębiane przez niestabilność polityczną na świecie, rozwój kryzysu finansowego wpływającego na wzrost rosyjskiej gospodarki, a także problemy kulturowe. Zmniejsza się liczba pracowników infrastruktury kulturalnej. Infrastruktura kulturalna w Rosji jest dość rozwinięta, ale jednocześnie pozostaje skostniała, technicznie i moralnie przestarzała. Silny ślad odcisnął na nim dawny porządek społeczny i związana z nim polityka kulturalna; konsekwencją tego jest orientacja na zarządzanie scentralizowane i bezpośrednie wsparcie budżetowe, zauważalny brak inicjatywy własnej instytucji kultury, ich nieprzygotowanie do funkcjonowania w warunkach pluralizmu społeczno-gospodarczego i wolnego rynku. W rezultacie następuje ochłodzenie zainteresowania ludności dziedzictwem cywilizacji rosyjskiej i światowej. Przeciętny Rosjanin uważa pójście do baru lub oglądanie programu telewizyjnego za kulturalną rozrywkę. To także wynik masowego szaleństwa na kino, Internet i wysokie koszty innych rozrywek kulturalnych. Poziom kultury politycznej, umiejętność adaptacji w społeczeństwie, jakość wykonywania obowiązków zawodowych zależą bezpośrednio od ogólnego poziomu kultury.

W dziedzinie ochrony zdrowia doszło do wielopostaciowości i rozdrobnienia, co pogarsza jakość świadczonych usług medycznych.

Drugą cechą współczesnej opieki zdrowotnej jest jej wzrost cen. Rozwój nowoczesnych technologii diagnostycznych i terapeutycznych z jednej strony poprawił jakość diagnostyki, poprawił wyniki leczenia oraz skrócił czas przywracania utraconego zdrowia. Z drugiej strony doprowadziło to do wzrostu kosztów opieki medycznej o kilka rzędów wielkości.

Kolejnym problemem jest brak środków finansowych, tj. rozbieżność między rzeczywistymi potrzebami ochrony zdrowia a przeznaczonymi na nią środkami finansowymi.

Czwarty to kosztowny model opieki zdrowotnej z nadmiarem łóżek. Wcześniej słabą aparaturę medyczną, brak skutecznych leków i zaawansowanych technologii rekompensowała duża liczba szpitali, cała armia lekarzy i silna klinika. W ciągu ostatnich 10 lat element prewencyjny opieki zdrowotnej osłabł, az prewencyjnego stał się leczniczy. Rezultatem była rozdęta sieć łóżek i duża liczba nieefektywnych szpitali.

Można też zauważyć, że generalnie Rosjanie patrzą w przyszłość coraz bardziej optymistycznie w porównaniu z minioną dekadą. Ludzie przywiązują większą wagę nie tylko do kwestii ekonomicznych i politycznych, ale także do relacji, kariery zawodowej i zdrowego stylu życia. Pragnienie tego ostatniego jest szczególnie wyraziste na tle problemów alkoholizmu i narkomanii.

Również na rozwój społeczno-kulturalny Rosji wpływa terroryzm, rola oligarchów w życiu politycznym i gospodarczym kraju, sytuacja środowiskowa, biurokracja, obecność ekstremistycznych i faszystowskich grup młodzieżowych.

Zaostrzone problemy ideologiczne i społeczno-kulturowe współczesnej Rosji znajdują odzwierciedlenie w stanie całego społeczeństwa.

Jeśli mówimy o problemach współczesnej kultury rosyjskiej, można tutaj wyróżnić następujące kwestie. Po pierwsze, jest to trend rozwarstwienia społecznego między pokoleniami, który znajduje odzwierciedlenie w takich podstawach społeczno-kulturowych, jak styl życia i styl życia oraz orientacje na wartości. Sprzeczności międzypokoleniowe (problem „ojców i dzieci”), a przede wszystkim na poziomie psychologicznym i ideologicznym, tkwią we wszystkich społeczeństwach, niezależnie od uwarunkowań terytorialnych, społecznych i historycznych. Ale są one szczególnie dotkliwe w dobie przemian, przechodzenia z jednego systemu społecznego do drugiego, kiedy światopogląd „ojców”, ukształtowany w starym systemie, nie może „dogadać się” z nową rzeczywistością, ponieważ idea ciągłość zostaje przerwana. Dlatego stare i średnie pokolenie Rosjan oraz młode pokolenie znajdują się na różnych biegunach kultury narodowej.

Drugim problemem współczesnej kultury domowej jest rozdźwięk między potencjałem wpływu kultury na społeczeństwo a realnie istniejącą zdolnością mas do jej opanowania i wykorzystania w codziennej praktyce społeczno-kulturowej. Dynamika współczesnego życia spowodowała znaczne skomplikowanie struktury i treści relacji ludzi między sobą, ze środowiskiem naturalnym i kulturowym (sztucznym). Wyraża się to w takich obiektywnych wskaźnikach, jak ilościowy wzrost jakościowo zróżnicowanych obiektów, idei naukowych, obrazów artystycznych, wzorców zachowań i interakcji. Ponadto znacznie poszerzyły się możliwości wyboru form i miejsc wypoczynku, rekreacji, zaspokojenia zainteresowań intelektualnych i estetycznych.

Ale te możliwości często nie są realizowane, a przede wszystkim ze względu na stały wzrost cen wszelkiego rodzaju usług, w tym na cele kulturalne – koszt książek, biletów na koncerty, do teatrów, do kin, a czasem na wystawy sztuk plastycznych itp. d. Wszystko to zawęża, ogranicza realną konsumpcję nowoczesnych wartości kulturowych.

Jednak największym problemem współczesnej kultury rosyjskiej jest konfrontacja tzw. kultury „poważnej” i „ludowej” (przede wszystkim w dziedzinie kultury artystycznej) z „kulturą masową”. Nawiasem mówiąc, Rosję prawie zawsze charakteryzowało to, że prawdziwa (wysoce artystyczna) sztuka jest zawsze sztuką przeszłości, a nie teraźniejszości.

Najistotniejsze problemy dotyczą ogólnego stanu życia duchowego społeczeństwa rosyjskiego.

Nasilają się procesy erozji tożsamości duchowej kultury rosyjskiej, wzrasta niebezpieczeństwo jej westernizacji, zatraca się historyczna i kulturowa tożsamość poszczególnych terytoriów, osad i małych miasteczek. Komercjalizacja życia kulturalnego doprowadziła do ujednolicenia zwyczajów, tradycji i sposobu życia (zwłaszcza ludności miejskiej) na wzorce obce. Skutkiem masowego powielania zachodniego stylu życia i wzorców zachowań jest standaryzacja potrzeb kulturowych, utrata tożsamości narodowej i kulturowej oraz zniszczenie tożsamości kulturowej.

Wskaźniki życia duchowego społeczeństwa spadają. Przepaść między wyspecjalizowanymi a zwykłymi poziomami rozwoju kulturalnego wciąż się powiększa. Filmy i muzyka tracą na popularności. Wyraźnie spada rola telewizji w oswajaniu społeczeństwa ze sztuką. Niemal całkowicie nieobecny w preferencjach populacji współczesnej sztuki domowej. Zmniejszenie wymagań co do poziomu artystycznego dzieł sztuki doprowadziło do ekspansji napływu niskogatunkowej literatury, kina i muzyki, co w znacznym stopniu zdeformowało gust estetyczny ludności.

Następuje znacząca reorientacja świadomości społecznej – od wartości duchowych, humanistycznych do wartości materialnego dobrobytu.Pod wieloma względami takie wartości moralne jak miłość do „małej ojczyzny”, wzajemna pomoc, miłosierdzie Zostały utracone. W gruncie rzeczy kultura zaczyna tracić funkcje regulacji społecznej, konsolidacji społecznej oraz duchowego i moralnego samostanowienia osoby, zbliżając się do stanu, który w socjologii charakteryzuje pojęcie anomii, tj. nienormalność, dysfunkcja. Wartości i normy, które składają się na pion moralny i duchowy rdzeń rosyjskiej kultury, są dziś niestabilne, niejasne i sprzeczne.

Szczególnie niepokojące jest młodsze pokolenie, które coraz bardziej odchodzi od kultury duchowej. Sprzyja temu w dużej mierze kryzys systemu edukacji, polityka mediów, które wprowadzają do świadomości jako normę niemoralność, przemoc, zaniedbywanie zawodu, pracy, małżeństwa i rodziny. Rozbieżność między deklarowanym priorytetem uniwersalnych wartości ludzkich a realnym życiem prowadzi do zniszczenia podstaw moralnych, bezprawia prawnego.

Na poziomie polityki państwa niedocenia się kultury jako czynnika konsolidującego i sensotwórczego, jako najważniejszego zasobu duchowej przemiany Rosji. Główny nacisk w polityce kulturalnej państwa kładzie się na rozwój masowej kultury komercyjnej, która jest postrzegana jako niezbędny składnik demokratycznego porządku społecznego i gospodarki rynkowej, podstawa społeczeństwa obywatelskiego i praworządności. Z jednej strony rynkowe zasady organizowania kultury osłabiają dyktat zarządczy, angażują ludność (konsumentów) w partycypację w polityce kulturalnej, eliminują wpływy ideologiczne, poszerzają możliwości instytucji kultury i czasu wolnego poprzez nowe źródła finansowania, pozwalają na zwiększenie płac fundusz itp. Z drugiej strony mamy do czynienia z komercjalizacją kultury, wypłukiwaniem bezpłatnych form aktywności kulturalno-rekreacyjnej, przesunięciem priorytetów kultury z treści działania na osiąganie zysku. Twórczość artystyczna, uwolniona od opresji cenzury, znalazła się w ucisku ekonomicznym. Przemysł filmowy przeżywa głęboki kryzys. Rynek wideo jest zmonopolizowany przez przemysł piracki. Konsekwencje tego procesu komercjalizacji, którego skalę wciąż trudno przewidzieć, niepokoją artystów.

Tak więc problem konfrontacji „poważnej” z „kulturą masową” jest najtrudniejszy i nie da się go rozwiązać żadnymi specjalnymi instrukcjami rządu. Tu obowiązuje tylko jedna zasada – „poważna” kultura powinna być dotowana, powinna być wspierana finansowo. Może to być zarówno wsparcie państwa (środki budżetowe), jak i pomoc sponsorów, ale jest to pomoc. Bo rynek jako mechanizm tworzenia i rozpowszechniania wśród mas wartości wysoce artystycznych nie jest efektywny. Wszędzie, nie tylko w Rosji, na przykład, orkiestra symfoniczna czy opera i repertuarowy teatr dramatyczny nie przetrwają bez dotacji, ale grupa popowa przetrwa, bo. jest nieodłączną częścią show-biznesu, tj. "Kultura masowa".

Współczesna sytuacja społeczno-kulturowa

Obecną sytuację społeczno-kulturową można scharakteryzować jako zakończenie procesu przechodzenia od społeczeństwa przemysłowego do postindustrialnego, informacyjnego, co prowadzi do zmiany priorytetów i wartości nie tylko w sferze ekonomii i polityki, ale także w sferze kultury i moralności. Informacja staje się podstawowym zasobem, co nieuchronnie prowadzi do wzrostu wartościującego stosunku nie tylko do samej informacji, ale także do umiejętności jej wydobywania, przetwarzania i wykorzystywania.

Doświadczana współcześnie sytuacja społeczno-kulturowa jako całość i epistemologiczna jest też zazwyczaj określana jako „stan ponowoczesności”, którego podstawową cechą charakterystyczną jest kryzys metanarracji historycznej. Nie można tego oceniać w kategoriach moralno-etycznych „dobro – zło”, ale trzeba zrozumieć, że kryzys metanarracji na poziomie narodowym niszczy pamięć społeczną, prowadzi do atomizacji społeczeństwa i ostatecznie do utraty narodowej tożsamość państwowa.

Współczesna sytuacja społeczno-kulturowa jest również coraz częściej rozumiana jako sytuacja transformacji kulturowej, którą w kategoriach synergii można określić jako swoisty punkt bifurkacji, w którym pojedyncze działanie społeczne może prowadzić do nieprzewidywalnych konsekwencji na dużą skalę. W tej sytuacji zmieniają się zadania profesjonalnej edukacji humanitarnej: od prostego przekazywania umiejętności zawodowych do rozwijania umiejętności rozumienia całości społeczno-kulturowej w jej wymiarze historycznym i świadomego kształtowania światopoglądu. W tej nowej sytuacji społeczno-kulturowej edukacja sztuk wyzwolonych w Rosji i na całym świecie przechodzi kardynalne zmiany. W nowych warunkach gwałtownych zmian społecznych, rozwoju procesów globalizacyjnych, istnienia w realnym procesie historycznym różnych systemów politycznych, poziomów rozwoju gospodarczego, dialogu kultur, społeczeństwo stawia nowe wyzwania przed humanistyką, a nauki historyczne w jej najogólniejsze znaczenie.

Wymaga to od specjalisty stosowania nietradycyjnych metod rozwiązywania niestandardowych sytuacji, prezentowania społeczeństwu jakościowo odmiennego produktu intelektualnego. Naturalnie, przy takim podejściu tradycyjny model edukacji liberalnej, rozpowszechniony na świecie, nastawiony na przekazywanie gotowej wiedzy, ilustracyjny sposób nauczania, bierne przyswajanie, traci swoją skuteczność. Nowa strategia kształcenia podkreśla dyscypliny mające na celu kształtowanie specjalisty, który na poziomie zrozumienia, wiedzy i umiejętności jest w stanie wypracować taki produkt intelektualny, jakim jest nowa wiedza.

Charakterystyka współczesnej sytuacji społeczno-kulturowej Rosji

Aby scharakteryzować obecną sytuację społeczno-kulturową w Rosji, należy wziąć pod uwagę trzy grupy czynników, które ją dziś determinują:

Czynniki rozwoju wewnętrznego, takie jak ekonomiczny model rozwoju, dynamika społeczna, zmiany w strukturze państwa i ustroju politycznym i wiele innych;

Czynniki historyczne, czynniki narodowe w rozwoju kultury rosyjskiej oraz cechy kultury okresu sowieckiego, w duchu której wychowywały się i kształciły żyjące pokolenia Rosjan;

Wpływ globalnej, przede wszystkim zachodniej, sytuacji społeczno-kulturowej na współczesne rosyjskie procesy kulturowe.

Należy zauważyć, że wszystkie powyższe czynniki nie tylko determinują obecną sytuację społeczno-kulturalną, determinują ją w ostrej obiektywnej walce konkurencyjnej między sobą o prawo do bycia duchową dominantą dzisiejszego rozwoju kulturalnego w Rosji. Można przeprowadzić paralelę do średniowiecza, kiedy o prawo do decydowania o sytuacji społeczno-kulturowej Europy walczyły między sobą co najmniej trzy tradycje: barbarzyńska – plemion północnogermańskich, starożytna – grecka i romańska oraz chrześcijańska.

Zwyciężyło chrześcijaństwo, stając się duchową dominantą europejskiego rozwoju kulturalnego na całe tysiąclecie.

Obecnie w życiu gospodarczym Rosji zachodzą złożone, niejednoznaczne, często sprzeczne procesy związane z początkową akumulacją kapitału, która często przybiera niecywilizowane formy i powoduje złożone relacje dotyczące własności. W warunkach różnego rodzaju monopoli nawiązywane są stosunki rynkowe, co ma najokropniejsze konsekwencje. Zasada własności prywatnej została ogłoszona politycznie i prawnie, ale jej realizacja odbywa się w zaciekłej walce, bez znalezienia odpowiednich form (wystarczy przypomnieć borowizację, prywatyzację). Zmienił się model rozwoju społecznego w kraju, ale zdaniem niektórych badaczy jest jeszcze za wcześnie, by mówić o zastąpieniu socjocentryzmu antropocentryzmem. Dziś można mówić o antropocentryzmie jako jednej z tendencji w rozwoju społeczeństwa rosyjskiego. Prawdziwy, ugruntowany antropocentryzm zakłada społeczeństwo obywatelskie, istnienie w społeczeństwie sformalizowanej ideologii wolnych właścicieli, poszanowanie godności jednostki, ustanowione na wszystkich poziomach społeczeństwa. I to będzie w Rosji, kiedy we wspólnocie wolnych właścicieli, nie klasa, nie naród, nie warstwa społeczna czy grupa, ale każda jednostka stanie się miarą wszechrzeczy.

Potwierdzeniem istnienia w Rosji nurtu antropocentrycznego jest polityka państwa w sprawach kultury.

W 1984 za czytanie, rozpowszechnianie i odwoływanie się do prac A.I. Sołżenicyn (ur. 1919) może stracić pracę, dostać „dożywotni zakaz podróżowania”, zostać wydalony z partii. W tym czasie nikt w najróżniejszych marzeniach nie mógł marzyć, że dziesięć lat później głowa państwa rosyjskiego będzie rozmawiać przez kilka godzin z skompromitowanym niedawno pisarzem dysydentem, prosząc go o radę, jak wyposażyć Rosję.

Socjocentryzm to koncepcja, zgodnie z którą w relacji między społeczeństwem a jednostką pierwszeństwo należy do społeczeństwa.

Antropocentryzm to koncepcja włoskiego renesansu, według której człowiek jest w centrum wszechświata. Koncepcja ta stała się ideologią i praktyką europejskiej epoki nowożytnej i oświecenia. Wielowiekowe istnienie tej idei jako priorytetu w ideologii europejskiej przyczyniło się do wczesnego powstania idei praw człowieka i jej sformalizowania w samodzielną koncepcję już w drugiej połowie XVII wieku. Koncepcja ta, znana jako „koncepcja prawa naturalnego”, została sformułowana przez angielskiego filozofa J. Locke'a (1632-1704), który jako główne naturalne niezbywalne prawa człowieka wyróżnił prawo do życia, wolności i własności.

W nowym państwie rosyjskim wolność sumienia, wolność wyznania są prawnie ustalone i realizowane w praktyce, ateizm nie jest już stanowiskiem państwa. Państwo przestało angażować się w cenzurę ideologiczną, a rosyjskiemu czytelnikowi zwrócono wiele wybitnych dzieł filozoficznych i beletrystycznych. Pluralizacja środków masowego przekazu doprowadziła do wyeliminowania funkcji propagandowej tych mediów na rzecz ich funkcji informacyjnej.

Radykalne zmiany zaszły w stosunkach między państwem a inteligencją. Dyskryminacja postępowej inteligencji nie tylko ustała: przywrócono obywatelstwo wypędzonym, deportowanym, którzy wyjechali w okresie poprzednich ustrojów politycznych, ich dzieła nie tylko zostały zrehabilitowane, ale stały się własnością tych, dla których były przeznaczone - widzowie, słuchacze, czytelnicy. Po raz pierwszy władza zbliżyła do siebie na równych prawach ludzi o wysokim poziomie profesjonalizmu, stworzyła platformę polityczną i zawodową dla wszystkich, którzy są w stanie stworzyć alternatywne programy organizacji życia gospodarczego i społecznego w kraju. Zlikwidowano specjalne depozyty, przepełnione zakazanymi dziełami klasyków rosyjskich i światowych. Pluralizm publikacji poszerzył krąg czytelniczy zwykłego obywatela, dał możliwość prawdziwego duchowego wyboru (a autentyczność wyboru jest kryterium autentyczności wolności), umożliwił stworzenie domowej biblioteki bez oglądania się wstecz „pukanie do drzwi” za to, że zawiera dzieła A.I. Sołżenicyn lub A.D. Sacharowa.

Zjawisko to, decydujące o emancypacji jednostki i rozwoju autentycznej kultury w kraju, ma jednak jeszcze negatywne strony. Przede wszystkim inteligencja, której działalność i walka zapewniły zachodzące zmiany, nie zawsze może skorzystać z korzyści, jakie te zmiany przyniosły. Niskie pensje naukowców, nauczycieli, lekarzy, inteligencji twórczej, symboliczne stypendium studentów nie pozwalają im kupować książek, chodzić do teatrów, podróżować w celu poznania kultury światowej i rodzimej.

Dla inteligencji, twórcy dzieł sztuki, proces emancypacji był nie tylko dobrodziejstwem, ale i sprawdzianem. Procesy te stały się jednak sprawdzianem dla całej inteligencji. Nauczyciele stanęli więc przed pytaniami, jak uczyć, czego uczyć, z jakich źródeł uczyć, skoro nie tylko wady przeszłości, ale i negatywne zjawiska teraźniejszości stały się oczywiste. Nie wszyscy intelektualiści zdają ten test. Swoboda twórczości często przeradza się w wolność rywalizacji między różnymi frakcjami duchowej elity. Na przykład konflikty, spory w Teatrze Artystycznym, Teatrze Bolszoj. Związek Pisarzy i inne związki twórcze. Można powiedzieć, że na przestrzeni lat nie powstało ani jedno fundamentalne dzieło w żadnej dziedzinie kultury. Podobne fakty znalazły już swoją interpretację w pracach rosyjskich kulturologów. Niektórzy uważają nabytą wolność za niewystarczającą:

„Myślę, że obecne zamieszanie społeczne, w którym nie wiadomo, gdzie iść – do kościoła czy na targ, to jeszcze nie wolność, to chaos. I wypada mówić o wpływie chaosu na kulturę... Ale wolność... Jeszcze wolności nie dożyliśmy. Wolność nie jest zwykłym brakiem cenzury, jest równowagą opartą na własnej głębi, na istniejącej osobowości.

Dość często człowiek po siedemdziesięciu latach kurateli (i buntu przeciwko kurateli) nie nauczył się jeszcze stać na własnych nogach i iść własną drogą, nie przywiązując zbytniej wagi do polityki. Kłopot nie leży w wolności, ale w nieprzyzwyczajeniu się do wolności.

Pomimo pozytywnych tendencji w obecnej sytuacji społeczno-kulturowej, nie są one wystarczającymi przesłankami do określenia obecnego systemu politycznego w Rosji jako demokratycznego.

Oprócz tych cech demokracja jest rozwiniętą społecznością. A dziś zorganizowane społeczeństwo jest zniszczone, zorganizowane społeczeństwo antropocentryczne nie zostało uformowane. W społeczeństwie dochodzi do konfrontacji demokratów z konserwatystami, przy czym żaden z nich nie ma wypracowanej koncepcji pozytywnego ustroju polityczno-państwowego kraju. Wszystko wyraża się wręcz przeciwnie: demokraci nie chcą totalitaryzmu, konserwatyści nie chcą, by Rosja zamieniła się w „podwórko Zachodu”. A społeczeństwo pod wpływem procesów rozwarstwienia społecznego, pod wpływem konfrontacji partyjnych rozpada się, zatraca się wszelka wspólność, w tym wspólność orientacji kulturowej.

Przeszłość oczywiście była trudna i zmuszała Rosjan do znoszenia i cierpienia, ale wszyscy „wytrzymywali”, a dziś w Rosji „nowi Rosjanie” podnoszą się duchowo i materialnie z powodu zubożenia i degradacji innych, których poziom umysłowy jest poniżej dopuszczalna norma.

Wszystko to służy jako podstawa do powstania potencjalnych i społecznych warunków przekształcenia Rosji w kraj trzeciego świata lub powstania w niej autorytarnego surowego reżimu.

Jednak to, co zostało powiedziane, nie oznacza bezmyślnego wychwalania przeszłości – konieczna jest wyważona analiza, rozliczenie i zachowanie wszystkiego, co pozytywne z przeszłości, ponieważ cywilizacja i kultura zawsze opierają się na ciągłości i zachowaniu tego, co podbite i zdobyte pracą, barbarzyństwo zawsze niszczy. Konieczne jest mądre kierowanie trwającymi procesami duchowymi i kulturowymi.

Pozytywnym aspektem obecnej sytuacji społeczno-kulturalnej w kraju jest deideologizacja całego systemu edukacji.

Wolność sama w sobie nie rozwiązuje ani jednego problemu, wręcz przeciwnie, burząc normy społeczne i zwiększając spontaniczność zachowań ludzi, rodzi wiele nowych problemów.

„Meetingizm jest jedną z najbardziej przystępnych form wylewania uczuć grup masowych. Najwyraźniej nie na próżno starożytni mówili o dominacji w takich czasach ochlokracji – dominacji tłumu. Na tym tle rozkwita demagogia, gdyż opinia mas w takim stanie nie stanowi podstawy prawdy. Wszystkie decyzje, bez wyjątku, podejmowane pod presją tego rodzaju wieców, niosą ze sobą nieprzewidywalne, często nieprzyjemne konsekwencje społeczne.

Wskazują też na „szaleństwo uczuć” charakterystyczne dla epoki przejściowej, gdyż przejście dużych grup ludzi do nowych wartości następuje przede wszystkim na poziomie emocjonalnym.

W związku z tym powstaje problem kultury i demokracji w ogóle. Wydaje się, że problem ten rozwiązuje się sam: demokracja stwarza optymalne warunki dla rozwoju kultury. Rzeczywiście, demokracja jest najkorzystniejszym ustrojem dla sprawowania władzy przez lud. To demokracja chroni pluralizm stanowisk i wolność wyboru, ale jak N.A. Bierdiajewa (1874-1948), istnieje również odwrotna zależność między kulturą a demokracją: demokracja potrzebuje wystarczającej podstawy kulturowej, konieczne są pewne warunki dla jej realizacji, wychowanej w masach przez wieki, a nawet tysiąclecia.

Duchowe wyzwolenie ujawniło słabości i ograniczenia szkolnictwa zawodowego i humanitarnego w kraju w czasach sowieckich. Przejawiało się to w szczególności w niezdolności większości społeczeństwa do odpowiedniego postrzegania dzieł rosyjskiej filozofii klasycznej, które dotarły do ​​​​nas po dziesięcioleciach prohibicji.

Proces przejścia od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego jest bardzo skomplikowany.

Przejście od społeczeństwa tradycyjnego do nowoczesnego jest bardzo dramatyczne zarówno dla społeczeństwa jako całości, jak i dla jednostki. Zmieniają się niemal wszystkie idee życiowe, system priorytetów, racjonalność, mentalność osoby dominującej w społeczeństwie.

Najczęstsze w światowej praktyce są dwa rodzaje modernizacji.

Pierwszy typ procesów modernizacyjnych, zwany „doganianiem modernizacji”. Tą drogą rozwoju podążała Rosja, poczynając od reform Piotra Wielkiego, kiedy to faktycznie uznawano je za problem ze względu na brak potencjału gospodarczego, wojskowego, kierowniczego (biurokratycznego), edukacyjnego, ogólnie poziomu cywilizacyjnego w porównaniu z krajami Europy Zachodniej.

Komunikacja społeczeństwa rosyjskiego, łącząca kraj ze środowiskiem zewnętrznym, którym w okresie New Age była przede wszystkim cywilizacja zachodnia, była przez długi czas kontrolowana i ograniczana. Ideologia i praktyka „żelaznej kurtyny” w ZSRR była chyba najbardziej uderzającym przykładem przejawu tego rodzaju kontroli nad komunikacją.

Rosja weszła na drogę „doganiania modernizacji”, zapożyczając metody technologiczne i wiedzę instrumentalną z dziedzin przemysłu, nauki i spraw wojskowych. Autorytarny charakter władzy państwowej i kultury politycznej praktycznie nie był kwestionowany. Piotr I, odwiedzając Europę, nie był zainteresowany europejską demokracją i indywidualizmem.

W ramach rosyjskiego projektu modernizacyjnego potrzebne są przemiany instytucjonalne i wartościowe. Tak duży kraj jak Rosja nie może polegać na eksploatacji dóbr przyrodniczych i kulturowych zachowanych z czasów przedmodernizacyjnych (np. na rozwoju turystyki jako lokomotywy gospodarki narodowej), co jest jednak możliwe dla mniejszych Państwa.

Pozytywnym, adaptacyjnym wyjściem dla rosyjskiego systemu społeczno-kulturowego jest usunięcie wszelkich przeszkód, ograniczeń w sposobach interakcji międzykulturowej między cywilizacją donatorów, tj. Zachodem, a cywilizacją odbiorcy, tj. Rosja. Naturalnymi ograniczeniami w tym kierunku są kultura narodowa, język i poziom rozwoju gospodarczego, poziom całkowitej wypłacalności, możliwość płacenia za zagraniczne innowacje kulturowe.

Rosyjska tradycja społeczno-kulturowa jest dychotomiczna od momentu najazdu mongolsko-tatarskiego, zanim Ruś Kijowska rozwinęła się jako państwo europejskie.

W warunkach Rosji początku XXI wieku klasa średnia, podstawa przyszłego społeczeństwa obywatelskiego, jest potencjalnym pretendentem do roli podmiotu modernizacji, zdolnego do podejmowania ryzyka, dokonywania racjonalnych życiowych wyborów. Przy dość stabilnym rozwoju gospodarki klasa średnia z reguły zajmuje środkową część politycznego spektrum, pozostając dość obojętna zarówno na prawicowy, jak i lewicowy ekstremizm. Przedstawiciele klasy średniej skłaniają się ku pokojowym, ewolucyjnym procesom, a nie rewolucyjnym zmianom.

W latach reform poradzieckich ukształtowało się pierwsze wolne pokolenie Rosjan, którego pierwotna socjalizacja odbywała się w warunkach wolnościowych, nastawionych głównie na włączenie Rosji do świata, tj. Zachodnia cywilizacja.

Jednocześnie pewna adaptacja do narodowej tradycji społeczno-kulturowej jest ważnym warunkiem asymilacji zaszczepionych obcych doświadczeń kulturowych, w tym wartości, relacji, znaczeń symbolicznych i kodów kulturowych. Wszystko to zyskało pewną jasność w ostatnich dziesięcioleciach.

Dla pomyślnej modernizacji Rosji w najbliższej perspektywie historycznej konieczne jest utrzymanie wyższego tempa dynamiki społeczno-kulturowej niż tempo, które jest naturalne dla zachodnich społeczeństw „późnej nowoczesności”.