Buriaci to najstarszy lud regionu Bajkał. Według najnowszych badań genetycznych ich najbliższymi krewnymi są Koreańczycy.
Nazwa „Buriaci” pochodzi od mongolskiego rdzenia „bul”, co oznacza „leśny człowiek”, „myśliwy”. Tak więc Mongołowie nazwali liczne plemiona, które żyły po obu brzegach jeziora Bajkał. Buriaci byli jednymi z pierwszych ofiar podbojów mongolskich i przez cztery i pół wieku składali hołd chanom mongolskim. Poprzez Mongolię tybetańska forma buddyzmu, lamaizm, przeniknęła na ziemie Buriacji.
Na początku XVII wieku, przed przybyciem Rosjan na Syberię Wschodnią, plemiona Buriackie po obu stronach Bajkału nadal nie stanowiły jednej narodowości. Kozakom nie udało się jednak szybko ich ujarzmić. Oficjalnie Transbaikalia, gdzie mieszkała większość plemion Buriacji, została przyłączona do Rosji w 1689 r. na mocy traktatu nerczyńskiego zawartego z Chinami. Ale w rzeczywistości proces akcesyjny zakończył się dopiero w 1727 r., kiedy wytyczono granicę rosyjsko-mongolską.
Jeszcze wcześniej, dekretem Piotra I, „rdzenne obozy nomadów” zostały przeznaczone na zwartą rezydencję Buriatów - terytoria wzdłuż rzek Kerulen, Onon, Selenga. Ustanowienie granicy państwowej doprowadziło do izolacji plemion Buriacji od reszty świata mongolskiego i rozpoczęcia formowania się ich w jeden naród. W 1741 r. rząd rosyjski mianował najwyższego lamę Buriatów.
To nie przypadek, że Buriaci żywili żywe przywiązanie do rosyjskiego władcy. Na przykład, kiedy w 1812 r. dowiedzieli się o pożarze Moskwy, trudno było ich powstrzymać od kampanii przeciwko Francuzom.
Podczas wojny secesyjnej Buriacja była okupowana przez wojska amerykańskie, które zastąpiły tu Japończyków. Po wypędzeniu interwencjonistów z Zabaikalii utworzono Buriacko-Mongolską Republikę Autonomiczną z centrum w mieście Werchnieudinsk, przemianowanym później na Ułan-Ude.
W 1958 r. buriacko-mongolska ASRR została przekształcona w buriacką ASRR, a po rozpadzie Związku Radzieckiego w Republikę Buriacji.
Buriaci to jedna z najliczniejszych narodowości zamieszkujących terytorium Syberii. Dziś ich liczba w Rosji wynosi ponad 250 tysięcy. Jednak w 2002 roku decyzją UNESCO język buriacki został wpisany do „Czerwonej Księgi” jako zagrożony – smutny skutek ery globalizacji.
Przedrewolucyjni etnografowie rosyjscy zauważyli, że Buriaci mają silną budowę ciała, ale generalnie są podatni na otyłość.
Morderstwo wśród nich jest przestępstwem prawie niespotykanym. Są jednak doskonałymi myśliwymi, Buriaci śmiało polują na niedźwiedzia, któremu towarzyszy tylko pies.
We wzajemnym traktowaniu Buriaci są uprzejmi: witając się, podają sobie prawą rękę, a lewą chwytają ją wyżej niż dłoń. Podobnie jak Kałmucy, nie całują swoich kochanków, ale wąchają ich.
Buriaci mieli starożytny zwyczaj honorowania białego koloru, który ich zdaniem uosabiał czysty, święty, szlachetny. Ubranie człowieka na biały filc oznaczało życzyć mu dobrego samopoczucia. Osoby pochodzenia szlacheckiego uważały się za białokoście, a biedne za czarnokościste. Na znak przynależności do białej kości bogaci ustawiali jurty z białego filcu.
Wielu zapewne zdziwi się, gdy dowie się, że Buriaci mają tylko jedno święto w roku. Ale z drugiej strony trwa długo, dlatego nazywany jest „białym miesiącem”. Według kalendarza europejskiego jego początek przypada na tydzień serowy, a czasem na same zapusty.
Buriaci przez długi czas wypracowali system zasad ekologicznych, w którym przyroda była uważana za podstawowy warunek wszelkiego dobrobytu i bogactwa, radości i zdrowia. Zgodnie z lokalnym prawem profanacja i niszczenie przyrody wiązało się z surowymi karami cielesnymi, włącznie z karą śmierci.
Od czasów starożytnych Buriaci czcili święte miejsca, które były niczym innym jak rezerwatami przyrody we współczesnym tego słowa znaczeniu. Byli pod opieką pradawnych religii – buddyzmu i szamanizmu. To właśnie te święte miejsca pomogły zachować i uratować przed nieuniknionym zniszczeniem wielu przedstawicieli syberyjskiej flory i fauny, naturalnych zasobów systemów ekologicznych i krajobrazów.
Buriaci mają szczególnie ostrożny i wzruszający stosunek do Bajkału: od niepamiętnych czasów uważano go za święte i wielkie morze (Ehe dalai). Nie daj Boże na jego brzegach wypowiedzieć niegrzecznego słowa, nie mówiąc już o znęcaniu się i kłótniach. Być może w XXI wieku zdamy sobie wreszcie sprawę, że właśnie takie podejście do przyrody powinno się nazywać cywilizacją.
Rozważając ustrój społeczny plemion Buriacji Zachodniej tego okresu, nastręczają pewne trudności, gdyż buriackie źródła pisane z tego okresu nie zachowały się z powodu ich braku, a dane rosyjskich sług są fragmentaryczne i niejasne. Niemniej jednak, zgodnie z dostępnymi, choć skąpymi danymi, można ocenić pewne ówczesne stosunki społeczne, które dają podstawy do scharakteryzowania systemu społecznego i rządu w plemionach Buriacji. Na przykład w raportach rosyjskich żołnierzy często pojawia się termin „książę”, prawdopodobnie przeniesiony przez Rosjan przez analogię z rosyjskim określeniem władców-książąt, jednak buriacki „książę” nie był analogią do rosyjskiego księcia, ponieważ Rosjanie nazywali buriackich przywódców plemiennych-nojonów „książętami”. Jakie było stanowisko przywódców Buriacji? AP Okladnikov udziela następującej odpowiedzi na to pytanie: „Wśród Buriatów, dla całego zjednoczenia plemiennego, a nawet plemiennego, książę decyduje o najważniejszych sprawach, nie pytając o radę swoich ulusów ani starców…”.
Dokumenty kategorycznie stwierdzają, że wola księcia decyduje o wszystkim, „braterski lud” słucha księcia. JEŚĆ. Zalkind twierdzi, że „jego (księcia) władza była znacząca, ale czy autokratycznie decydował o najważniejszych kwestiach, pozostaje niejasne”. Według „Skaski” z 1693 r. mówi się, że Buriaci mieli tak zwanych „najlepszych ludzi” – „Tak, 25 stycznia byli to drudzy drudzy Sosa Bagunow i jego towarzysze dali mu Borysa w szałasie dowodzenia za ich chorągwie kaska”.
SA Tokariew, analizując treść tego dokumentu, pisze, że „Skask” nie określa roli „książąt” w postępowaniu sądowym… Jeśli brali udział w analizie spraw sądowych, to w każdym razie „anza” została zebrana nie na korzyść „księcia”, ale na korzyść strony poszkodowanej ”, co według Tokariewa wyrażało niezwykle archaiczny charakter porządków prawnych. Najwyraźniej władza „księcia” - noyon w społeczeństwie Buriacji przed przybyciem Rosjan w dużej mierze zależała od wielu czynników zewnętrznych i wewnętrznych - obecności zagrożenia zewnętrznego, miejsca zamieszkania klanu, jego stosunków z sąsiadami, hojności i cech osobistych samego przywódcy.
Według S.A. Tokariewa na podstawie „Skaskiego” można stwierdzić, że społeczeństwo buriackie do czasu przybycia Rosjan było społeczeństwem typu przejściowego, które zachowało wiele form ustroju plemiennego, ale podążało już ścieżką rozwoju klasowego. Jeśli chodzi o „najlepszych ludzi”, byli to wolni członkowie społeczności, którzy różnili się od swoich krewnych wielkim dobrobytem.
Nie było osobistej zależności członków gminy od swoich „książąt”, ale obaj posiadali niewielką liczbę niewolników domowych, zniewolonych za długi lub schwytanych podczas najazdów. Granica między ludźmi wolnymi a niewolnikami jest wyraźnie zaznaczona w „Skasku”, gdzie jest powiedziane, że „Emlyut jest winny, jeśli ktoś kogoś zabije na śmierć, anzu, aw rosyjskim golovshchina, dla płci męskiej dla osoby, shtish dla shti bydło, konie i zwierzęta rogate, duże i małe. A płeć żeńska to pół, trzydzieści na trzy bydło. A za chłopa pańszczyźnianego i za chłopa pańszczyźnianego za dobrego konia z siodłem i uzdą, czyli jakie ceny za niego podaje.
Gradacja między wolnymi mężczyznami, kobietami i niewolnikami obojga płci jest przeprowadzona bardzo wyraźnie, ale nie ma osobnych rodzajów kar za zabicie, powiedzmy, przywódcy lub „najlepszego” człowieka. To nie przypadek, że po wkroczeniu Buriacji do Rosji status prawny buriackich „książąt” i ulusników został ujednolicony – obaj zamienili się w lud jasaków. Jednak praktyka amanatyzmu, szeroko stosowana przez rosyjskich gubernatorów - brania zakładników w celu zagwarantowania zapłaty yasak, wskazuje, że krewni „książąt” i tak zwanych „najlepszych ludzi” wpadli w amanatów, co jest naturalne, ponieważ byli bogatsi od swoich krewnych i mogli dać więcej yasak. Niemniej jednak sami „książęta” nazywali siebie „chłopami yasak”, jak E.M. Zalkind, w pierwszych latach XVIII wieku, szulengi Buriatów Wiercholenskich… sami nazywają siebie „chłopami yasak”.
Znane jest oświadczenie Acada. B. Grekow, który nazwał „Skaskę” z 1693 r. „buriacką prawdą”: „książęta” i „najlepsi ludzie” stoją na szczycie społeczeństwa. Przydomek „najlepszy” odróżnia ich od „przeciętnych” chłopów, których mamy powody uważać za zwykłych członków społeczności, większość buriackiego społeczeństwa. „Najlepsi” różnią się od „przeciętnych” tylko bogactwem. Pod względem prawnym nadal nie ma między nimi żadnej różnicy.” Aby kompleksowo zidentyfikować pewne cechy społeczeństwa Buriacji, należy wziąć pod uwagę, że pod koniec XVII wieku „przeciętny chłop” miał wpływy polityczne w społeczeństwie, ze względu na zachowanie demokratycznych cech ustroju plemiennego. jako B.D. Tsybikowa, „opowieści” związane z wczesnym okresem wspólnego życia rosyjsko-buriackiego, kiedy buriackie koncepcje prawne nie miały jeszcze czasu na wpływ rosyjskiej państwowości i jej norm prawnych, mają wielką wartość naukową jako źródło do badania struktury społecznej Buriatów w przedrosyjskim okresie ich historii.
Tak więc główna jednostka gospodarcza społeczeństwa Buriacji w XVII-XVIII wieku. był rodzajem. Jednak oprócz rodzaju w strukturę społeczeństwa Buriacji włączono inne podziały. Najmniejszym elementem rodzaju był ail, który reprezentował odrębne gospodarstwo domowe jednej rodziny, w skład którego wchodziły rodzinne działki koczownicze. Kilka ails tworzyło rodzaj lub dział rodzajowy, który jednak był częścią wspólnego rodzaju, podział na działy rodzajowe (rodzaje pierwszy, drugi itd.) był warunkowy. Strukturalna organizacja gospodarki koczowniczej jest nieodłącznym elementem społeczeństwa koczowniczego, które nie jest zagrożone ciągłym atakiem z zewnątrz i jest mniej zorganizowane niż kuren, kiedy to kilka rodzin zjednoczyło się we wspólnym koczowniczym khuree, składającym się czasem z dwóch tuzinów jurt, taka organizacja jest nieodłączną cechą mongolskich koczowników. Oprócz choroby i klanu w społeczeństwie buriackim XVII wieku. jest też podział na setki i pięćdziesiąt.
Kilka klanów plemienia Bulagat utworzyło dwie setki - Bagunov i Kourtaev. To noyon Setki Bagunowej był informatorem Skaski w 1693 roku. Plemię Ekhirit liczyło czterystu osób, co odpowiada czterem głównym klanom Echira. Były też rodzaje, które nie zostały uwzględnione w setkach. Klany Bulagat, Ashaagbat i Ikinat, które znajdowały się na ścieżce rozwoju plemiennego, stały nieco z boku.
Nie wiadomo na pewno, czy ta forma była reliktem wojskowej organizacji Czyngis-chana, czy też miała na celu organizowanie masowych polowań na zeegete-aba, czy też powstała w celu przeciwdziałania najazdom mongolskim i ekspansji rosyjskiej, ale jasne jest, że dywizja ta miała znaczenie militarne. Do końca XVII wieku. ta organizacja znika, z czego możemy wywnioskować, że poprawna jest druga wersja, tj. setki powstały jako militarne wspólnoty potestarium, rozumiane jako społeczności koczownicze, na pierwszym planie, które miały za zadanie zachować integralność terytorialną, bronić niezależnej pozycji i zapobiegać penetracji ludności osiadłej w obliczu Rosjan, wraz z nadejściem której zmieniłaby się struktura społeczna.
Jeśli chodzi o podział plemienny, to wśród Buriatów Zachodnich plemię nie zdołało stworzyć pewnej wspólnoty gospodarczej i osiągnąć pewnego poziomu protopaństwowego. Ponadto podział plemienny był raczej amorficzny, a nadrzędny w podziale plemiennym był czynnik jednoczący, że wszyscy ludzie z plemienia mieli wspólnego legendarnego przodka. Jednak podział plemienny odgrywał również rolę w akcjach zbrojnych i zbiorowych polowaniach na batutę.
Powyżej odnotowano fakt obecności niewolników w ówczesnym społeczeństwie buriackim. Niewolnictwo wśród zachodnich Buriatów, a także ogólnie wśród ówczesnych ludów mówiących po mongolsku, było patriarchalne, z reguły schwytani podczas wojen i najazdów zamieniali się w niewolników lub za długi znane są fakty handlu niewolnikami. Niemniej jednak praca niewolnicza nie była głównym źródłem produkcji, a jedna bogata gospodarka stanowiła nie więcej niż 2-3 niewolników, dlatego według N.P. Jegunowa, nie można nazwać ówczesnego społeczeństwa buriackiego społeczeństwem posiadającym niewolników, a także feudalnym, jak N.N. Koźmin. Według Koźmina „Buriaci wraz ze swoimi podobnie myślącymi Mongołami nie tylko przeżyli okres rozwoju stosunków feudalnych, ale także stworzyli wielkie imperium feudalne… Feudalne posiadanie ziemskie zmniejszyło się, ale pozostało duże w skali lokalnej…
Prawa polityczne rodzimego pana również zostały znacznie ograniczone… niemniej jednak był to pan feudalny.
Przyłączając się do punktu widzenia N.P. Jegunowa, chciałbym oczywiście zauważyć, że udział plemion Buriacji w tworzeniu imperium mongolskiego jest niezaprzeczalny, jednak Buriaci, zwłaszcza zachodni, nigdy nie byli prostą pochodną Mongołów.
Odpierając wypowiedź Koźmina, dodam, że w stosunku do Transbaikalii, która była znacznie bliższa Mongolii, przeżywającej wówczas okres rozbicia i gdzie istniały znacznie większe przesłanki do powstania dużych ferm hodowlanych bydła niż w rejonie Cis-Bajkału, można jeszcze mówić o istnieniu pewnego rodzaju stosunków feudalnych, zwłaszcza wśród plemion mongolskich, które zamieszkiwały Transbaikalię przed przybyciem Rosjan, a większość z nich opuściła tereny obecnej Rzeczypospolitej Buriacji, bo dla wzmocnienia rosyjskiej kolonizacji, to co najmniej dziwne jest mówienie o „buriackich seniorach” w leśno-stepowym regionie Cis-Bajkał. Chociaż Cisbaikalia była terytorium związkowym Mongolii, rozwój głównego sposobu gospodarowania - hodowli bydła na Cisbaikalia znacznie różnił się od podobnego rozwoju w Mongolii i Transbaikalii ze względu na czynniki naturalne i klimatyczne.
Oczywiste jest, że zachodni Buriaci z XVII wieku. przeżywała okres przejściowy od ustroju plemiennego do społeczeństwa klasowego, którego podstawą ekonomiczną była ekstensywna pół-koczownicza hodowla bydła i nie wiadomo, jak długo ten okres mógłby trwać, gdyby nie pojawienie się w rejonie Bajkału Rosjan, którzy przyspieszyli ten proces. Tak jak napisał S.A Tokariewa „Skaska” z 1693 r. pochodzi właśnie od noyonów, którzy nie omieszkaliby zapewnić sobie uprzywilejowanej pozycji prawnej, gdyby tylko mieli możliwość oparcia się w tym zakresie na istniejącym prawie zwyczajowym. Jeśli tego nie zrobili, to oczywiście nie znaleźli na to danych w praktyce prawnej”.
Ale wraz z nadejściem Rosjan pozycja „książąt” Buriacji zostaje wzmocniona, ponieważ Rodowicze poinstruowali „książąt”, aby radzili sobie z nowo przybyłymi Kozakami, a ci z nich, którzy cieszyli się autorytetem klanu, weszli w podporządkowane stosunki z Rosjanami lub odwrotnie, wypowiedzieli im wojnę. Ale nie jest faktem, że obaj zawsze byli wspierani przez odnolusników.
Ale po „pacyfikacji” Buriatów Rosjanie zaczęli zwiększać rolę „książąt” w buriackim społeczeństwie, korzystali oni z lojalnych i silnych szefów klanów, którzy mogli zbierać yasak i samodzielnie gasić ośrodki wystąpień antyrosyjskich. Zwykle buriacki „książę”, przyjmując obywatelstwo rosyjskie, składał za siebie i swoich bliskich przysięgę, w której zobowiązywał się „w wiecznej niewoli, bezwarunkowo płacić jasak i upamiętniać, iść na wojnę z ludem państwowym przeciwko „nieposłusznym” i „pokorny”.
Najbardziej złożone procesy społeczno-polityczne związane z ustanowieniem granicy państwowej, która na zawsze oddzieliła pokrewne ludy regionu Bajkał i Chalkha, prowadziły, jak A.T. Tumurowa, do zniszczenia dotychczasowych form hierarchii społecznej i położył podwaliny pod ukształtowanie nowej struktury stosunków społecznych, która opierała się na uznaniu równości wszystkich jej członków, braku warstw uprzywilejowanych. Najwyraźniej odnosi się to do równości wobec rosyjskich kolonialistów, o której była mowa powyżej – wszyscy Buriaci nazywani byli „chłopami yasak”, o innej równości mówić nie trzeba. Jednocześnie Tumurowa uogólnia, stosując przepisy, które stosuje do wszystkich Buriatów, które całkiem stosują się do Buriatów wschodnich, ale nie do zachodnich, ponieważ ich położenie po obu stronach Bajkału było bardzo zróżnicowane. Twierdzi więc, że tak naprawdę Rosja bezwarunkowo uznała jedynie potęgę zaisanów. Ale zaisan jest głową klanu wśród wschodnich Buriatów. Buriaci Cis-Bajkał, w przeciwieństwie do Buriatów Trans-Bajkalskich, nie mieli stanowiska zaisan.
Ponadto mówi się, że status prawny przodków Buriacji miał inny charakter niż władza jakuckiej starszyzny plemiennej, do której analogię wysnuli początkowo Rosjanie, którzy przedostali się do Zabajkału z górnego biegu Leny. Stosunki plemienne wśród Buriatów, zdaniem Tumurowej, zachowały się jedynie jako pozostałość lub głównie jako cecha stosunków feudalnych opartych na wojskowo-biurokratycznym aparacie państwowym. Ale zgodnie z powyższymi stwierdzeniami, powiedzmy Jegunowa, widzimy, że nie jest to do końca prawda. To stwierdzenie jest rzeczywiście dość dziwne, biorąc pod uwagę, że nie ma potrzeby mówić o jakimkolwiek „militarno-biurokratycznym aparacie państwowym” w regionie Cis-Bajkał. Możliwe, że w Transbaikalii, gdzie organizacja władzy była na wyższym poziomie i rzeczywiście wiele czerpało z systemu feudalnego Mongolii, można jeszcze mówić o czymś na kształt aparatu państwowego, ale na Cisbaikalii sytuacja była nieco inna. Stosunki plemienne w regionie Cis-Bajkał były bardziej złożone niż w Transbaikalii, na przykład plemię Hori jest podzielone na 11 głównych klanów, a dokładna liczba rodzajów w plemionach Bulagat i Ekhirit nadal nie jest jasna, ponieważ niektórzy naukowcy przypisują te same rodzaje różnym plemionom.
Rodzaj wśród Buriatów Zachodnich jako niezależnej jednostki był znacznie mniejszy niż wśród Buriatów Wschodnich. Ponadto duża liczba przedstawicieli rodzaju wśród Buriatów Wschodnich oraz warunki naturalne Zabaikalii umożliwiły posiadanie znacznych ilości żywego inwentarza, który był głównym bogactwem Buriatów. Oczywiście nagromadzenie dużej liczby żywego inwentarza w jednej ręce doprowadziło do nierówności majątkowych, a zaisans otrzymali korzystniejszą pozycję, tj. jak wspomniano powyżej, w ich relacji można mówić o swoistym „feudal seigneury”. Ponadto silna siła zaisan była również konieczna ze względu na stałe i znacznie bardziej namacalne niż w Cis-Bajkale zagrożenie militarne, najpierw ze strony chanów mongolskich, a następnie chińskiego cesarza z dynastii Manchu Qing i choć rosyjska agresja doprowadziła do zorganizowania setek zachodnich Buriatów, wraz ze stłumieniem antyrosyjskiego oporu setki zniknęły. Ponadto zaisan ze starszego klanu Galzuud ze wschodniego plemienia Buriacji Khori był uważany za głowę całego plemienia. Później na czele delegacji Khori – Buriatów do Piotra I udał się zaisan klanu Galzuud Badan Turakin. Zachodni Buriaci nie mieli głowy plemienia, nawet nominalnej.
Korzystając z tezy Tumurowej o różnicy w statusie prawnym przodków Buriatów i Jakutów, można powiedzieć, że różnica ta występuje także wśród samych Buriatów. Chociaż terminy „shulenga” i „zaisan” są określeniami głowy klanu wśród Buriatów Zachodnich i Buriatów Wschodnich, nie są one całkowicie tożsame. Pozycja prawna głowy klanu wśród Buriatów Zachodnich różniła się od pozycji głowy klanu wśród Buriatów Wschodu. Jeśli zaisan, jak twierdzi Tumurowa, był szefem jednostki wojskowo-administracyjnej, dysponując jednocześnie szerokim zakresem uprawnień, to władza szulengi była bardziej ograniczona, co wynika z powyższych wypowiedzi oraz z tekstu Skaski.
W Transbaikalii dodatkowo do końca XVII wieku. pojawiła się instytucja taiszizmu, która wcześniej nie istniała wśród Buriatów. Tytuł ten nadawany był tym zajsanom, którzy z racji udziału w ustalaniu granicy państwowej otrzymywali z rąk władz rosyjskich przywileje i status prawny. Sam tytuł taishi („taizha” - książę), wywodzi się z mongolskiej terminologii feudalnej, można przeprowadzić pewną paralelę między arystokratycznymi tytułami Mongolii i Imperium Rosyjskiego: car = chan, wielki książę = huntayzh, książę = tayzh, hrabia = pistolet, baron = zaisan. To prawda, że \u200b\u200bta paralela jest w dużej mierze arbitralna, poza tym tytuły hrabiego i barona nie są rosyjskie. Ale to mówi o rozwoju feudalnej arystokracji wśród Mongołów. Ponadto Buriaci i Mongołowie mają liczne nazwiska biurokratów i dowódców: są to noyon-szef, tushemel-doradca, dygnitarz boczny, zasul-asystent głowy klanu, brygadzista ulus. Najwyraźniej pojawienie się taishów wśród wschodnich Buriatów było spowodowane potrzebą centralizacji władzy, ze względu na trudną sytuację na pograniczu Buriacji z Mongolią, która do tego czasu została całkowicie zajęta przez dynastię Qing Manchus, która również rościła sobie pretensje do Transbaikalii. W regionie Cis-Bajkał instytucja taiszizmu nie została wprowadzona jednocześnie z Transbaikalią, a pojawiła się później.
Egunow NP Buriacja przed przystąpieniem do Rosji. 80
Kudriawcew F.A. Historia narodu buriacko-mongolskiego. M.-L., 1940, od 1307
Tumurowa A.T. Buriackie prawo zwyczajowe w mongolskim systemie prawnym. -Ułan-Ude, 2004-s.50
Historia Buriackiego Okręgu Autonomicznego Ust-Orda. Moskwa: Postęp, 1995 - s. 108
Historia buriacko-mongolskiej ASRR-. Ułan-Ude, 1954.-s. 96
Tumurowa A.T. Buriackie prawo zwyczajowe w mongolskim systemie prawnym.-s.50
Twarze Rosji. „Życie razem, bycie innym”
Od 2006 roku istnieje projekt multimedialny Oblicza Rosji, opowiadający o cywilizacji rosyjskiej, której najważniejszą cechą jest umiejętność wspólnego życia, pozostawania odmiennym - to motto jest szczególnie aktualne dla krajów całej przestrzeni poradzieckiej. W latach 2006-2012 w ramach projektu stworzyliśmy 60 filmów dokumentalnych o przedstawicielach różnych rosyjskich grup etnicznych. Powstały również 2 cykle programów radiowych „Muzyka i pieśni ludów Rosji” - ponad 40 programów. Ilustrowane almanachy zostały wydane w celu wsparcia pierwszej serii filmów. Teraz jesteśmy w połowie drogi do stworzenia wyjątkowej multimedialnej encyklopedii narodów naszego kraju, obrazu, który pozwoli mieszkańcom Rosji rozpoznać siebie i pozostawić obraz tego, jacy byli dla potomności.
~~~~~~~~~~~
„Twarze Rosji”. Buriaci. „Buriacja. Tailagan, 2009
Informacje ogólne
BURJATKI, Buriacja, Buriaad (samookreślenie), naród w Rosji, rdzenna ludność Buriacji, Ust-Orda Buriacki Okręg Autonomiczny Obwodu Irkuckiego, Agiński Buriacki Okręg Autonomiczny Obwodu Czyty. Żyją także w innych obszarach tych regionów. W Rosji jest to 421 tys. osób, w tym 249,5 tys. w Buriacji, 49,3 tys. w Ust-Ordyńskim Okręgu Autonomicznym, 42,4 tys. Łączna liczba to 520 tysięcy osób. Posługują się językiem buriackim mongolskiej grupy rodziny Ałtajów. Powszechne są również języki rosyjski i mongolski. Większość Buriatów (Zabajkał) do 1930 r. posługiwała się starym pismem mongolskim, od 1931 r. pismem opartym na alfabecie łacińskim, od 1939 r. pismem rosyjskim. Pomimo chrystianizacji Buriaci Zachodni pozostali szamanistami, wyznawcy Buriacji w Transbaikalii są buddystami.
Według spisu ludności z 2002 r. liczba Buriatów mieszkających w Rosji wynosi 445 tys. osób.
Oddzielne plemiona proto-buriackie rozwinęły się w neolicie iw epoce brązu (2500-1300 pne). Począwszy od III wieku pne ludność Transbaikalii i Cisbaikalii była konsekwentnie częścią państw Azji Środkowej - Xiongnu, Xianbei, Rourans i innych Turków. W VIII-IX wieku Bajkał był częścią Chanatu Ujgurskiego. Głównymi plemionami, które tu żyły, byli Kurykanie i Bayyrku-Bayegu. Nowy etap w jego historii rozpoczyna się wraz z powstaniem imperium Khitan (Liao) w X wieku. Od tego okresu nastąpiło rozprzestrzenianie się plemion mongolskich w rejonie Bajkału i jego mongolizacja. W XI-XIII wieku region znalazł się w strefie wpływów politycznych plemion mongolskich właściwych Trzech Rzek - Onon, Kerulen i Tola - i powstania jednego państwa mongolskiego. Buriacja została włączona w autochtoniczne dziedzictwo państwa, a cała ludność była zaangażowana w ogólnomongolskie życie polityczne, gospodarcze i kulturalne. Po upadku imperium (XIV w.) Transbaikalia i Cisbaikalia pozostały częścią państwa mongolskiego, a nieco później reprezentowały północne peryferie chanatu Altan-Khan, który na początku XVIII wieku był podzielony na trzy chanaty - Setsen-Chanow, Dkhasaktu-Khan i Tuszetu-chan.
Etnonim „Buriaci” ( buriyat ) został po raz pierwszy wspomniany w mongolskim eseju „The Secret Legend” (1240). Na początku XVII wieku główna część ludności Buriacji (Zabajkał) była składową mongolskiego superetnosu, który ukształtował się w XII-XIV wieku, a pozostałą część (Przedbajkał) w stosunku do tego ostatniego tworzyły grupy etniczne. W połowie XVII wieku Buriacja została przyłączona do Rosji, w związku z czym terytoria po obu stronach Bajkału oddzieliły się od Mongolii. W warunkach rosyjskiej państwowości rozpoczął się proces konsolidacji różnych grup i plemion. W rezultacie pod koniec XIX wieku powstała nowa społeczność - grupa etniczna Buriacji. Oprócz właściwych plemion Buriacji obejmował odrębne grupy Chalkha Mongołów i Oiratów, a także elementy tureckie i tunguskie. Buriaci byli częścią prowincji Irkuck, która obejmowała region Trans-Bajkał (1851). Buriaci byli podzieleni na osiadłych i koczowniczych, rządzonych przez rady stepowe i rady zagraniczne. Po rewolucji październikowej utworzono Buriacko-Mongolski Region Autonomiczny jako część Republiki Dalekiego Wschodu (1921) i Buriacko-Mongolski Region Autonomiczny jako część RFSRR (1922). W 1923 roku połączyły się z Buriacko-Mongolską Autonomiczną Socjalistyczną Republiką Radziecką w ramach RFSRR. Obejmował terytorium prowincji Bajkał z ludnością rosyjską. W 1937 r. Z buriacko-mongolskiej ASRR wycofano szereg okręgów, z których utworzono autonomiczne okręgi Buriacji - Ust-Orda i Aginsky; w tym samym czasie niektóre obszary zamieszkiwane przez Buriatów zostały oddzielone od autonomii. W 1958 roku Buriacko-Mongolska Autonomiczna Socjalistyczna Republika Radziecka została przekształcona w Buriacką Autonomiczną Socjalistyczną Republikę Radziecką, a od 1992 roku w Republikę Buriacji.
Dominującą gałęzią tradycyjnej gospodarki Buriatów była hodowla bydła. Później, pod wpływem rosyjskich chłopów, Buriaci coraz częściej zaczęli zajmować się uprawą roli. W Transbaikalii istnieje typowa mongolska gospodarka koczownicza, wypasana na zimowych tebenevkach (pastwiskach na pastwiskach). Hodowano bydło, konie, owce, kozy i wielbłądy. W Zachodniej Buriacji hodowla bydła miała charakter pół-siedzący. Łowiectwo i rybołówstwo miały drugorzędne znaczenie. Polowanie było szeroko rozpowszechnione głównie w górskich regionach tajgi, łowiło ryby na wybrzeżu jeziora Bajkał, na wyspie Olchon, w niektórych rzekach i jeziorach. Istniało łowisko fok.
Tradycje rolnictwa wśród Buriatów sięgają wczesnego średniowiecza. W XVII wieku zasiano jęczmień, proso i grykę. Po wkroczeniu Buriacji do Rosji nastąpiło stopniowe przechodzenie do życia osiadłego i rolnictwa, zwłaszcza w Buriacji Zachodniej. W drugiej połowie XIX i na początku XX wieku rolnictwo orne połączono z hodowlą bydła. W miarę rozwoju stosunków towarowo-pieniężnych Buriaci wprowadzali ulepszone narzędzia rolnicze: pługi, brony, siewniki, młocarnie, opanowali nowe formy i metody produkcji rolnej. Z rzemiosł rozwijało się kowalstwo, obróbka skór i skór, wyprawianie filcu, wyrób wyrobów kaletniczych, odzieżowych i obuwniczych, stolarstwo i stolarstwo. Buriaci zajmowali się wytapianiem żelaza, wydobywaniem miki i soli.
Wraz z przejściem do stosunków rynkowych Buriaci mieli własnych przedsiębiorców, kupców, lichwiarzy, rozwinęły się gałęzie przemysłu drzewnego, wozowego, młynarskiego i inne, oddzielne grupy trafiały do kopalni złota, kopalni węgla.
W okresie sowieckim Buriaci całkowicie przeszli na osiadły tryb życia. Do lat 60. większość Buriatów pozostawała w rolnictwie, stopniowo angażując się w zróżnicowany przemysł. Powstawały nowe miasta i osiedla robotnicze, zmieniały się proporcje ludności miejskiej i wiejskiej, zmieniała się struktura społeczno-zawodowa ludności. Jednocześnie, ze względu na resortowe podejście do rozmieszczania i rozwoju sił wytwórczych, rozległy rozwój przemysłowy i gospodarczy regionu wschodniosyberyjskiego, republiki i regiony autonomiczne stały się surowcowym dodatkiem. Siedlisko uległo pogorszeniu, upadły tradycyjne formy gospodarki i osadnictwa Buriatów.
Organizacja społeczna Buriatów okresu mongolskiego jest tradycyjna środkowoazjatycka. Na Cisbaikalii, która była w zależności trybutowej od władców mongolskich, cechy stosunków plemiennych były bardziej zachowane. Podzieleni na plemiona i klany Buriaci Cis-Bajkał byli na czele książąt różnych poziomów. Grupy Buriacji Transbaikalijskich znajdowały się bezpośrednio w systemie państwa mongolskiego. Po oderwaniu od mongolskiego superetnosu Buriaci z Transbaikalii i Cisbaikalia żyli jako odrębne plemiona i grupy terytorialno-klanowe. Największymi z nich byli Bulagats, Ekhirits, Khorints, Ikinats, Khongodors, Tabanguts (Selenginsky „mungals”). Pod koniec XIX w. podziałów plemiennych było ponad 160. W XVIII - początku XX w. najniższą jednostką administracyjną był ulus, rządzony przez starostę. Połączenie kilku wrzodów stanowiło administrację plemienną, na czele której stał szulenga. Grupa rodzajów utworzyła dział. Małymi departamentami zarządzały specjalne rady, a dużymi dumy stepowe pod przewodnictwem taishów. Od końca XIX w. stopniowo wprowadzano ustrój wołosty. Buriaci stopniowo włączali się w system życia społecznego i gospodarczego społeczeństwa rosyjskiego. Obok najczęściej spotykanej małej rodziny istniała duża (niepodzielna) rodzina. Wielodzietna rodzina często tworzyła wieś typu folwarcznego w ramach ulusu. Egzogamia i posag odgrywały ważną rolę w systemie rodzinnym i małżeńskim.
Wraz z kolonizacją regionu przez Rosjan, rozwojem miast i wsi, rozwojem przedsiębiorstw przemysłowych i rolnictwa, zintensyfikował się proces ograniczania koczownictwa i przechodzenia do życia osiadłego. Buriaci zaczęli osiedlać się bardziej zwartie, często tworząc, zwłaszcza w departamentach zachodnich, duże osady. W stepowych departamentach Transbaikalia migracje odbywały się od 4 do 12 razy w roku, filcowa jurta służyła jako mieszkanie. Było kilka domów z bali typu rosyjskiego. W południowo-zachodniej Transbaikalii wędrowali 2-4 razy, najczęstszymi typami mieszkań były drewniane i filcowe jurty. Jurta filcowa typu mongolskiego. Jego ramę stanowiły kratowe przesuwne ściany wykonane z gałązek wierzby. Jurty "stacjonarne" - zrębowe, sześcio- i ośmiościenne oraz na planie prostokąta i kwadratu, o konstrukcji ramowo-słupowej, z dachem kopulastym z otworem dymowym.
Część Buriatów Transbajkalskich odbywała służbę wojskową - ochronę granic państwowych. W 1851 r. W ramach 4 pułków zostali przeniesieni do klasy armii kozackiej Transbaikal. Buriaci-Kozacy z zawodu i sposobu życia pozostali pasterzami. Bajkalscy Buriaci, którzy okupowali strefy leśno-stepowe, migrowali 2 razy w roku - do obozów zimowych i letnich, mieszkali w drewnianych i tylko częściowo w filcowych jurtach. Stopniowo prawie całkowicie przestawili się na tryb osiadły, pod wpływem Rosjan budowali domy z bali, stodoły, budynki gospodarcze, szopy, stodoły, a majątek otoczyli płotem. Jurty drewniane nabrały drugorzędnego znaczenia, a jurty filcowe całkowicie wyszły z użycia. Nieodzownym atrybutem dworu buriackiego (na Cis-Bajkale i Zabajkalu) był słup zaczepowy (serge) w formie słupa o wysokości do 1,7-1,9 m, z rzeźbionym ornamentem w górnej części. Słupek był obiektem czci, symbolizującym dobrobyt i status społeczny właściciela.
Tradycyjne naczynia i przybory były wykonane ze skóry, drewna, metalu i filcu. W miarę nasilania się kontaktów z ludnością rosyjską produkty fabryczne i osiadłe artykuły gospodarstwa domowego coraz bardziej rozprzestrzeniały się wśród Buriatów. Wraz ze skórą i wełną coraz częściej do wyrobu odzieży używano tkanin bawełnianych i sukna. Pojawiły się kurtki, płaszcze, spódnice, swetry, szaliki, czapki, buty, filcowe buty itp. Jednocześnie zachowano tradycyjne formy odzieży i obuwia: futra i czapki, szlafroki z tkaniny, wysokie buty futrzane, damskie bluzy bez rękawów itp. Odzież, zwłaszcza damską, zdobiono wielobarwnym materiałem, srebrem i złotem. Zestaw biżuterii obejmował różnego rodzaju kolczyki, bransoletki, pierścionki, korale i monety, łańcuszki i wisiorki. Mężczyznom ozdoby służyły srebrne pasy, noże, fajki, krzemień i krzemień, dla bogatych i noyonów także ordery, medale, specjalne kaftany i sztylety, świadczące o wysokim statusie społecznym.
Mięso i różne produkty mleczne były głównym pożywieniem Buriatów. Z mleka przygotowywano varenets (tarag), sery twarde i miękkie (khuruud, bisla, khezge, aarsa), suszony twaróg (airuul), penki (urme), maślankę (airak). Kumys (guny airak) przygotowywano z mleka klaczy, a wódkę mleczną (archi) z mleka krowiego. Za najlepsze mięso uważano koninę, a następnie jagnięcinę, jadano także mięso dzikich kóz, łosi, zajęcy i wiewiórek, czasem jedzono mięso niedźwiedzia, ptactwa górskiego i dzikiego ptactwa wodnego. Na zimę przygotowywano mięso końskie. Dla mieszkańców wybrzeża Bajkału ryby nie miały mniejszego znaczenia niż mięso. Buriaci szeroko jedli jagody, rośliny i korzenie i przygotowywali je na zimę. W miejscach rozwoju rolnictwa zaczęto używać chleba i produktów mącznych, ziemniaków i upraw ogrodniczych.
Rzeźba w kości, drewnie i kamieniu, odlewnictwo, obróbka metali, biżuteria, hafty, dzierganie z wełny, aplikacje na skórze, filcu i tkaninach zajmują duże miejsce w sztuce ludowej Buriacji.
Główne gatunki folkloru to mity, legendy, legendy, heroiczna epopeja („Geser”), baśnie, pieśni, zagadki, przysłowia i powiedzenia. Epickie legendy - uligery, na przykład „Alamzhi Mergen”, „Altan Shargay”, „Aiduurai Mergen”, „Shono Bator” itp., Były szeroko rozpowszechnione wśród Buriatów (zwłaszcza wśród zachodnich).
Powszechna była twórczość muzyczna i poetycka związana z uligerami, które wykonywano przy akompaniamencie dwustrunowego instrumentu smyczkowego (khure). Najpopularniejszym rodzajem sztuki tanecznej jest taniec - okrągły taniec yokhor. Były gry taneczne „Yagsha”, „Aisukhai”, „Yagaruukhai”, „Guugel”, „Ayarzon-Bayarzon” itp. Instrumenty ludowe są różnorodne - strunowe, dęte i perkusyjne: tamburyn, khur, khuchir, chanza, limba, bichkhur, sur itp. Specjalnym działem jest sztuka muzyczna i dramatyczna o celach kultowych - szamańskie i buddyjskie przedstawienia rytualne, misteria.
Najważniejszymi świętami były tailagans, które obejmowały modlitwy i ofiary dla duchów patronów, wspólny posiłek i różne zawody (zapasy, łucznictwo, wyścigi konne). Większość Buriatów miała trzy obowiązkowe tailagans - wiosenny, letni i jesienny. Wraz z powstaniem buddyzmu rozpowszechniły się święta - churale, urządzane na datsanach. Najpopularniejsze z nich - Maidari i Tsam, przypadły na miesiące letnie. Zimą obchodzono Biały Miesiąc (Tsagaan Sar), który uznano za początek Nowego Roku. Wśród Buriatów Zachodnich powszechne stały się święta chrześcijańskie: Nowy Rok (Boże Narodzenie), Wielkanoc, Dzień Iljina itp. Obecnie najpopularniejszymi tradycyjnymi świętami są Tsagaalgan (Nowy Rok) i Surkharban, ułożone w skali wsi, powiatów, powiatów i republiki. Taylagany odradzają się w pełnej krasie. W drugiej połowie lat 80. rozpoczęło się odrodzenie szamanizmu.
Zanim Rosjanie przybyli do Transbaikalii, istniały już świątynie buddyjskie (dugany) i duchowni (lamy). W 1741 r. buddyzm (w postaci lamaizmu tybetańskiej szkoły Gelugpa) został uznany za jedną z oficjalnych religii w Rosji. W tym samym czasie powstał pierwszy buriacki klasztor stacjonarny, datsan Tamchinsky (Gusinoozyorsky). Rozpowszechnienie się pisma i piśmienności, rozwój nauki, literatury, sztuki, architektury, rzemiosła i rzemiosła ludowego są związane z zadomowieniem się w regionie buddyzmu. Stała się ważnym czynnikiem kształtującym sposób życia, psychologię narodową i moralność. Druga połowa XIX - początek XX wieku to okres gwałtownego rozkwitu buddyzmu buriackiego. Szkoły teologiczne pracowały w datsanach; tutaj zajmowali się drukowaniem książek, różnymi rodzajami sztuki użytkowej; rozwinęła się teologia, nauka, tłumaczenia i publikacje oraz fikcja literacka. W 1914 roku w Buriacji było 48 datsanów z 16 000 lamów. Dacany i przylegające do nich budynki to najważniejsze obiekty użyteczności publicznej w pobliżu Buriatów. Ich ogólny wygląd jest piramidalny, odtwarzając kształt świętej góry Sumer (Meru). Buddyjskie stupy (suburgany) i kaplice (bumkhany), zbudowane z bali, kamieni i desek, umieszczano na szczytach lub zboczach gór i wzgórz dominujących w okolicy. Buriackie duchowieństwo buddyjskie aktywnie uczestniczyło w ruchu narodowowyzwoleńczym. Pod koniec lat 30. buriacki kościół buddyjski przestał istnieć, wszystkie datsany zostały zamknięte i splądrowane. Dopiero w 1946 r. wznowiono działalność dwóch datsanów: Iwołgińskiego i Agińskiego. Prawdziwe odrodzenie buddyzmu w Buriacji rozpoczęło się w drugiej połowie lat 80. XX wieku. Odrestaurowano ponad 2 tuziny starych datsanów, w buddyjskich akademiach Mongolii i Buriacji szkoli się lamów, przywrócono instytucję młodych nowicjuszy w klasztorach. Buddyzm stał się jednym z czynników narodowej konsolidacji i duchowego odrodzenia Buriatów.
Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa wśród Buriatów rozpoczęło się wraz z pojawieniem się pierwszych rosyjskich odkrywców. Założona w 1727 r. eparchia irkucka prowadziła na szeroką skalę pracę misyjną. Chrystianizacja Buriatów nasiliła się w drugiej połowie XIX wieku. Na początku XX wieku w Buriacji funkcjonowało 41 obozów misyjnych i kilkadziesiąt szkół misyjnych. Chrześcijaństwo odniosło największy sukces wśród zachodnich Buriatów.
TM Michajłow
Eseje
Bajkał był ojcem Angary...
Prawdopodobnie wszystkie narody uwielbiają piękne i ostre słowo. Ale nie wszystkie narody organizują konkursy, aby określić, kto jest najlepszy ze wszystkich. Buriaci mogą się pochwalić, że takie zawody organizują od dawna. I nie będzie przesadą, jeśli powiemy, że najlepsze przysłowia, a także zagadki Buriatów, właśnie pojawiały się podczas takich zawodów.Zawody dowcipne (sese bulyaaldaha) odbywały się z reguły na wszelkich uroczystościach: na weselu, podczas przyjęcia, na tailagan (święto z ofiarą). Jest to zasadniczo scena, jak przerywnik, w której biorą udział dwie lub więcej osób i która jest przeznaczona dla widza. Jeden z uczestników zadawał pytania mające na celu ośmieszenie lub zmylenie drugiego, a partner odpowiadał, wykazując się maksymalną zaradnością i starając się z kolei postawić rozmówcę w trudnej sytuacji. Pytania i odpowiedzi były często podawane w formie poetyckiej, z aliteracją i pewnym rytmem.
Koryto na zboczu góry
A teraz rywalizujemy. Spróbuj odgadnąć niezbyt trudną buriacką zagadkę: „Na zboczu góry jest zepsute koryto”. Co to jest? Shehan. W Buriacji - ucho Oto, jak brzmi ta zagadka w języku buriackim: Khadyn khazhuuda haharkhay tebshe. Shekhen A oto kolejna piękna i bardzo poetycka buriacka zagadka: „Złoty wąż owinięty wokół rozgałęzionego drzewa”. Co to jest? Pierścień Paradoksalny pogląd na świat jest oczywiście związany z religią Buriatów. z buddyzmem. Ale mają też szamanizm i inne religie. Jedną z mocnych stron światopoglądu Buriacji jest inteligencja, która polega na umiejętności prawidłowego nazywania rzeczy. Postaw poprawnie kropkę nad „i”. Na ten temat jest wspaniała buriacka opowieść o głośno kichającym „stworzeniu”. Dawno temu na Syberii żyły lwy. Były kudłate, zarośnięte długimi włosami i nie bały się mrozu.Kiedyś lew spotkał wilka: - Dokąd biegniesz jak szalony? - Ratuję się przed śmiercią! - Kto cię przestraszył? Raz kichnął - zabił mojego brata, drugi - swoją siostrę, trzeci - złamał mi nogę. Widzisz, jestem kulawy Lew zawarczał - góry się zatrzęsły, niebo zaczęło płakać - Gdzie jest ten głośno kichający? Rozerwę go na strzępy! Rzucę głową zza odległej góry, nogami - ze wszystkich czterech stron! - Czym jesteś! Ciebie też nie oszczędzi, uciekaj!” Lew złapał wilka za gardło: - Pokaż mi głośne kichnięcie, inaczej się uduszę! Spotykają pasterza - Tego? - pyta gniewnie lew - Nie, ten jeszcze nie urósł. Przybyli na step. Zgrzybiały starzec stoi na wzgórzu i pasie trzodę.- Ten? - lew obnażył zęby - Nie, ten już wyrósł. Idą dalej. W ich stronę jedzie myśliwy na szybkim koniu, za sobą ma broń. Lew nie zdążył nawet zapytać wilka - myśliwy podniósł broń i strzelił. Długie włosy lwa zapaliły się. Rzucił się do ucieczki, a za nim wilk. Zatrzymaliśmy się w ciemnym wąwozie. Lew tarza się po ziemi, warczy wściekle Wilk pyta go: - Czy mocno kicha? - Zamknij się! Widzisz, teraz jestem nagi, została mi tylko grzywa i frędzle na czubku ogona. Jest zimno, trzęsę się. „Gdzie uciekniemy od tego głośnego kichania?” „Biegnij do lasu.” Wilk ukrył się w odległym zagajniku, a lew uciekł w gorący kraj, na bezludną pustynię.
Kto się boi straszydła?
W tradycyjnym światopoglądzie Buriatów szczególne miejsce zajmują wyobrażenia o świecie zwierząt. Idee jedności wszystkich żywych istot, związek dwóch światów - ludzi i zwierząt, jak wiecie, należą do najwcześniejszej historii ludzkości. Etnografowie zidentyfikowali relikty totemizmu w kulturze Buriacji. Tak więc orzeł był czczony przez Buriatów jako przodek szamanów i jako syn właściciela wyspy Olkhon. Łabędź uważany był za protoplastę jednego z głównych podziałów etnicznych – Hori. Kult leśnych zwierząt - wilka, jelenia, dzika, sobola, zająca, a także niedźwiedzia - stał się powszechny. Niedźwiedź w języku buriackim jest oznaczony słowami babagai i gyroohen. Istnieją powody, by sądzić, że nazwa niedźwiedzia babagay powstała z połączenia dwóch słów - baabay i abgay. Pierwszy jest tłumaczony jako ojciec, przodek, praojciec, starszy brat, starsza siostra. Słowo abgay oznacza starszą siostrę, żonę starszego brata, starszego brata. Wiadomo, że Buriaci, wspominając niedźwiedzia w rozmowie, często nadawali mu epitety związane z bliskimi krewnymi: potężny wujek ubrany w futro; dziadek w Doha; matka-ojciec i tak dalej. W buriackiej tradycji szamańskiej niedźwiedź był uważany za święte zwierzę; był postrzegany jako istota przewyższająca mocą magiczną każdego szamana. W języku buriackim zachowało się następujące wyrażenie: Khara guroohen boodoo Elyuutei (Niedźwiedź jest wyższy niż lot szamana). Wiadomo również, że szamani używali w swojej praktyce kory jodły, której pień podrapał niedźwiedź. Buriaci nazywają taką roślinę „drzewem poświęconym przez niedźwiedzia” (baabgain ongolhon modon). Podczas ceremonii inicjacji szamanów skóry niedźwiedzie były obowiązkowym atrybutem. Przy urządzaniu budowli sakralnych w miejscu czynności rytualnych po lewej stronie ehe sagaan shanar wkopywano trzy lub dziewięć brzóz, na których gałęziach wieszano skóry kuny i niedźwiedzie oraz łachmany sukna.
Topór w pobliżu śpiącej głowy
Buriaci czcili także żelazo i przedmioty z niego wykonane. Uważano, że jeśli topór lub nóż zostanie umieszczony w pobliżu chorego lub śpiącego, będą one najlepszym talizmanem przeciwko siłom zła. Zawód kowala był dziedziczny (darkhanai utkha). Co więcej, kowale byli czasami szamanami. Kowale wykonywali narzędzia myśliwskie, sprzęt wojskowy (groty strzał, noże, włócznie, siekiery, hełmy, zbroje), przedmioty i narzędzia gospodarstwa domowego, w szczególności kociołki do gotowania potraw (tagan), noże (hutaga, hojgo), siekiery (huhe). Duże znaczenie miała produkcja podków, wędzideł, strzemion, sprzączek i innych akcesoriów do uprzęży końskich.Jeśli Buriat zdecydował się zostać kowalem, to miał wybór. Byli biali (dla metali nieżelaznych) i czarni (dla żelaza) kowale. Biali kowale wykonywali głównie wyroby ze srebra, a także ozdoby do odzieży, nakrycia głowy, ozdobne wycięcia na noże, kielichy, krzemień, różne srebrne podszewki do kolczug i hełmów. Niektórzy kowale wykonywali przedmioty kultu szamańskiego. Praca kowali przy wykonywaniu nacięć w żelazie nie ustępuje pod względem piękna i jakości pracy rzemieślników z Dagestanu i Damaszku.Oprócz kowali i jubilerów byli też bednarze, siodlarze, tokarze, szewcy i rymarze. Oprócz potrzeb gospodarstw domowych bednarstwo służyło również przemysłowi Bajkału i było szczególnie powszechne wśród Buriatów mieszkających w pobliżu jeziora Bajkał. Należy również zwrócić uwagę na przemysł stoczniowy, produkcję fajek, siodeł. Fajki wykonywane były przez fajkarzy z korzeni brzozy, zdobione wytłoczeniami z ornamentami typu noże, krzemień.Siodła końskie były dwojakiego rodzaju - męskie i żeńskie, te drugie różniły się jedynie mniejszymi rozmiarami, elegancją i starannością wykonania.A teraz garść informacji o charakterze encyklopedycznym. BURYATS - ludność Rosji, rdzenna ludność Buriacji, Ust-Orda Buriacki Okręg Autonomiczny Obwodu Irkuckiego, Agiński Buriacki Okręg Autonomiczny Obwodu Czyty. Żyją także w innych obszarach tych regionów. Liczba Buriatów w Rosji wynosi 421 tysięcy osób, w tym około 250 tysięcy w Buriacji. Poza Rosją - w północnej Mongolii (70 tys. Osób) i niewielkich grup Buriatów mieszkających w północno-wschodnich Chinach (25 tys. Osób). Całkowita liczba Buriatów na świecie: 520 tysięcy osób. Przedstawiciele tego ludu mówią językiem buriackim mongolskiej grupy rodziny Ałtaju. Powszechne są również języki rosyjski i mongolski. Większość Buriatów (Zabajkał) posługiwała się starym pismem mongolskim do 1930 r., od 1931 r. pojawiło się pismo oparte na grafice łacińskiej, a od 1939 r. na podstawie grafiki rosyjskiej. Pomimo chrystianizacji Buriaci Zachodni pozostali szamanistami, wierzący Buriaci w Transbaikalii to głównie buddyści.
Sztuka kultowa
Ważne miejsce w sztuce ludowej zajmuje rzeźbienie w kości, drewnie i kamieniu, odlewanie, golenie w metalu, biżuteria, hafty, dzierganie z wełny, wykonywanie aplikacji na skórze, filcu i tkaninach. Twórczość muzyczna i poetycka kojarzona jest z opowieściami epickimi (uligerami), które wykonywano przy akompaniamencie dwustrunowego instrumentu smyczkowego (khure). Najpopularniejszym rodzajem sztuki tanecznej jest taniec okrągły (yokhor). Są też gry taneczne: „Yagsha”, „Aisukhai”, „Yagaruukhai”, „Guugel”, „Ayarzon-Bayarzon”. Instrumenty ludowe są różnorodne - strunowe, dęte i perkusyjne: tamburyn, khur, khuchir, chanza, limba, bichkhur, sur. Szczególną sferą życia jest sztuka muzyczna i dramatyczna o celach kultowych. Są to szamańskie i buddyjskie czynności rytualne, tajemnice. Szamani śpiewali, tańczyli, grali na instrumentach muzycznych, odgrywali różne przedstawienia o charakterze przerażającym lub wesołym, szczególnie utalentowani szamani wpadali w trans. Używali sztuczek, hipnozy. Mogli „wbić” sobie nóż w brzuch, „odciąć” sobie głowy, „zamienić się” w różne zwierzęta, ptaki. Mogli także emitować płomienie i chodzić po rozżarzonych węglach podczas rytuałów.Bardzo efektownym przedstawieniem było buddyjskie misterium „Tsam” (Tybet), na które składało się kilka tańców pantomimicznych wykonywanych przez lamów ubranych w maski dzikich bóstw – dokszitów, ludzi o pięknych twarzach. A także w maskach zwierzęcych Echa różnych czynności rytualnych są również wyczuwalne w twórczości słynnej buriackiej piosenkarki Namgar, która występuje nie tylko w swojej ojczyźnie, ale także w innych krajach. Pieśń buriacka jest czymś wyjątkowym, wyrażającym radość, myśli, miłość, smutek. Są pieśni-płaki, pieśni towarzyszące pewnym obowiązkom, a także pieśni wzywające szamanów (durdalga, shebshelge). Z pomocą tych pieśni szamani wzywają duchy i istoty niebiańskie. Są pieśni pochwalne. Niektóre pieśni wychwalają nawet rzeki i jeziora. Oczywiście przede wszystkim rzeka Angara i jezioro Bajkał. Nawiasem mówiąc, według starożytnych legend Bajkał jest uważany za ojca Angary. Bardzo ją kochał, dopóki nie zakochała się w młodym chłopcu o imieniu Jenisej. Ale to inna legenda.
W czasach przed Chingis Mongołowie nie mieli języka pisanego, więc nie było rękopisów historii. Istnieją tylko ustne tradycje odnotowane przez historyków w XVIII i XIX wieku
Byli to Vandan Yumsunov, Togoldor Toboev, Shirab-Nimbu Khobituev, Saynzak Yumov, Tsydypzhap Sacharov, Tsezheb Tserenov i wielu innych badaczy historii Buriacji.
W 1992 roku ukazała się w języku buriackim książka doktora nauk historycznych Shirapa Chimitdorzhieva „Historia Buriatów”. Niniejsza księga zawiera zabytki literatury buriackiej XVIII - XIX wieku autorstwa wyżej wymienionych autorów. Wspólność tych dzieł polega na tym, że przodkiem wszystkich Buriatów jest Barga-bagatur, dowódca pochodzący z Tybetu. Stało się to na przełomie naszej ery. W tym czasie Bede żyli na południowym brzegu jeziora Bajkał, którego terytorium stanowiło północne obrzeża imperium Xiongnu. Biorąc pod uwagę, że Bede byli ludem mówiącym po mongolsku, nazwali siebie Bede Khunuud. Bede - my, hun - mężczyzna. Hunnu to słowo pochodzenia chińskiego, więc ludy mówiące po mongolsku zaczęły nazywać ludzi „hun” od słowa „hunnu”. A Xiongnu stopniowo przekształcił się w Hun – osobę lub Hunuud – lud.
Hunowie
O Hunach jako pierwszy pisał żyjący w II wieku p.n.e. kronikarz chiński, autor Notatek historycznych, Sima Qian. Chiński historyk Ban Gu, który zmarł w 95 rpne, kontynuował historię Hunów. Trzecia książka została napisana przez żyjącego w V wieku urzędnika uczonego z południowych Chin, Fan Hua. Te trzy księgi stanowiły podstawę idei Hunów. Historia Hunów szacowana jest na prawie 5 tysięcy lat. Sima Qian pisze, że w 2600 r. p.n.e. „żółty cesarz” walczył z plemionami Jun i Di (tylko Hunowie). Z czasem plemiona Jun i Di zmieszały się z Chińczykami. Teraz Juns i Di udali się na południe, gdzie mieszając się z lokalną ludnością, utworzyli nowe plemiona zwane Xiongnu. Pojawiły się nowe języki, kultury, zwyczaje i kraje.
Shanyu Mode, syn Shanyu Tumana, stworzył pierwsze imperium Xiongnu z silną armią liczącą 300 tysięcy ludzi. Imperium przetrwało ponad 300 lat. Tryb zjednoczył 24 klany Xiongnu, a imperium rozciągało się od Korei (Chaosyan) na zachodzie do jeziora Bałchasz, na północy od Bajkału, na południu do Żółtej Rzeki. Po upadku imperium Mode pojawiły się inne super-etnoi, takie jak Kidan, Tapgachi, Togon, Xianbi, Juan, Karashars, Khotans itp. Zachodni Xiongnu, Shan Shan, Karashars itp. Mówili językiem tureckim. Wszyscy inni mówili po mongolsku. Początkowo proto-Mongołami byli Dunhu. Hunowie zepchnęli ich z powrotem na górę Wuhuan. Stały się znane jako wuhuani. Pokrewne plemiona Donghu Xianbi są uważane za przodków Mongołów.
I Chanowi urodziło się trzech synów ...
Wróćmy do ludu Bede Khunuud. Mieszkali na terytorium powiatu tunkińskiego w I wieku pne. Było to idealne miejsce do życia dla nomadów. W tym czasie klimat Syberii był bardzo łagodny i ciepły. Alpejskie łąki z soczystymi ziołami pozwalały stadom wypasać się przez cały rok. Dolina Tunki jest chroniona łańcuchem górskim. Od północy - niezdobyte pustkowia Sajanów, od południa - pasmo górskie Khamar-Daban. Około II wieku naszej ery. Barga-bagatur daichin (dowódca) przybył tu ze swoją armią. A mieszkańcy Bede Hunuud wybrali go na swojego chana. Miał trzech synów. Najmłodszy syn Horidoy miał trzy żony, pierwszy, Bargudzhin gua, miał córkę Alan gua. Druga żona, Sharal-dai, urodziła pięciu synów: Galzuud, Huasai, Khubduud, Gushad, Sharajd. Trzecia żona, Na-gatai, urodziła sześciu synów: Khargan, Khuday, Bodonguud, Khalbin, Sagaan, Batanay. W sumie było jedenastu synów, którzy stworzyli jedenaście klanów Khorin z Khoridoy.
Środkowy syn Barga-bagatur Bargudai miał dwóch synów. Od nich pochodziły rodzaje Ekhirytów - Ubusha, Olzon, Shono itp. W sumie istnieje osiem rodzajów i dziewięć rodzajów bulagatów - alagui, khurumsha, ashagabad itp. Nie ma informacji o trzecim synu Barga-bagatura, najprawdopodobniej był bezdzietny.
Potomkowie Khoridoya i Bargudaya zaczęto nazywać Barga lub Bar-Guzon - ludem Bargu, na cześć ich dziadka Barga-Bagatura. Z biegiem czasu w Dolinie Tunkińskiej stały się zatłoczone. Ekhirit Bulagaci udali się na zachodni brzeg Morza Wewnętrznego (jezioro Bajkał) i rozprzestrzenili się na Jenisej. To był bardzo trudny czas. Nieustannie dochodziło do potyczek z miejscowymi plemionami. W tym czasie na zachodnim brzegu jeziora Bajkał mieszkali Tungowie, Khyagas, Dinlins (północni Hunowie), Jenisej Kirgizi itp. Ale Bargu przetrwali, a ludność Bargu została podzielona na Ekhirit-Bulagats i Khori-Tumats. Tumat od słowa „tumed” lub „tu-man” - ponad dziesięć tysięcy. Lud jako całość nazywano bargu.
Po pewnym czasie część Hori-tumatów udała się na ziemie Barguzin. Osiedlił się w pobliżu góry Barkhan-Uula. Ziemię tę zaczęto nazywać Bargudzhin-tokum, tj. bargu zone tohom - kraina ludu bargu. Tokh w dawnych czasach nazywano obszarem, w którym mieszkali. Mongołowie wymawiają literę „z”, zwłaszcza Mongołowie Wewnętrzni, jako „j”. Słowo „barguzin” w języku mongolskim to „bargujin”. Jin - strefa - ludzie, nawet po japońsku nihon jin - osoba nihon - japończyk.
Lew Nikołajewicz Gumilow pisze, że w 411 r. Juan podbił Sajanów i Bargę. Więc bargu w tym czasie mieszkał w Barguzin. Reszta rdzennych bargów mieszkała na Sajanach. Hori-tumaty migrowały później do samej Mandżurii, do Mongolii, u podnóża Himalajów. Przez cały ten czas wielki step kipiał od wiecznych wojen. Niektóre plemiona lub narodowości podbijały lub niszczyły inne. Plemiona Hunów najechały na Ki-tai. Wręcz przeciwnie, Chiny chciały stłumić niespokojnych sąsiadów…
„Braterscy ludzie”
Przed przybyciem Rosjan, jak wspomniano powyżej, Buriaci nazywali się bargu. Powiedzieli Rosjanom, że są Bargudami lub Bargudami po rosyjsku. Rosjanie z nieporozumienia zaczęli nazywać nas „braterskimi ludźmi”.
Zakon syberyjski w 1635 r. Donosił Moskwie: „... Piotr Beketow ze służbą udał się na ziemię braterską w górę rzeki Leny do ujścia rzeki Ona do ludu braterskiego i tunguskiego”. Ataman Ivan Pokhabov napisał w 1658 r.: „Braterscy książęta z ludem ulus… zmienili się i wyemigrowali z braterskich więzień do Mungali”.
W przyszłości burza-zaczęli nazywać siebie baratami - od słowa "braterski", który później przekształcił się w buryat. Ścieżka przebyta z Bede do Bar-Gu, z Bargu do Buriacji ma ponad dwa tysiące lat. W tym czasie kilkaset klanów, plemion i ludów zniknęło lub zostało wymazanych z powierzchni ziemi. Mongolscy uczeni badający pismo staromongolskie twierdzą, że języki staromongolski i buriacki mają podobne znaczenie i dialekt. Chociaż jesteśmy integralną częścią mongolskiego świata, udało nam się przetrwać tysiąclecia i zachować wyjątkową kulturę i język Buriatów. Buriaci to starożytny lud wywodzący się od ludu Bede, który z kolei był Hunami.
Mongołowie jednoczą wiele plemion i narodowości, ale język buriacki wśród różnorodności dialektów mongolskich jest jedyny ze względu na literę „h”. W naszych czasach utrzymują się złe, napięte stosunki między różnymi grupami Buriatów. Buriaci dzielą się na wschodnich i zachodnich, Songolów i Khongodorów itp. Jest to oczywiście niezdrowe. Nie jesteśmy superetnosem. Jest nas tylko 500 tysięcy ludzi na tej ziemi. Dlatego każdy musi zrozumieć własnym umysłem, że integralność narodu polega na jedności, szacunku i znajomości naszej kultury i języka. Wśród nas jest wielu znanych ludzi: naukowców, lekarzy, budowniczych, hodowców bydła, nauczycieli, ludzi sztuki itp. Żyjmy dalej, zwiększajmy nasze bogactwo ludzkie i materialne, zachowajmy i chrońmy bogactwo naturalne i nasze święte jezioro Bajkał.
Wyciąg z książki
Mieszka 972 021 osób. Przytłaczająca większość ludności dużej Republiki Zabajkalskiej to Rosjanie, mieszka tu 630 783 z nich. Drugą co do wielkości rdzenną społecznością etniczną są tu Buriaci. Obecnie w republice mieszka 286 839 osób.
Trzecią co do wielkości wspólnotą narodową są Tatarzy syberyjscy, mieszka tu 6813 osób. Na terytorium republiki żyją małe grupy etniczne, małe ludy syberyjskie, Ewenkowie i Sojoci, Tuvanie i Czuwasowie, Kazachowie i Koreańczycy, Mordowianie i Jakuci.
Odsetek rdzennej ludności Buriacji w republice wynosi 29,5% ogółu ludności. Ten naród mongoloidalny, niegdyś odcięty od zjednoczonego świata mongolskiego, wywodzi swoje historyczne pokrewieństwo przynajmniej ze wspaniałymi starożytnymi Hunami. Ale według ekspertów, historyków i archeologów ich związek jest lepiej prześledzony ze starożytnymi ludami Dinlins.
Dinlins po raz pierwszy pojawił się w starożytnych kronikach w IV-III wieku. pne mi. byli wielokrotnie podbijani przez królów Hunów. Wraz z osłabieniem państwa Hunów, Dinlinowie byli w stanie odzyskać od nich terytoria swoich przodków. Spór między tymi ludami o ziemię trwa od wieków, a sukces towarzyszył jednemu lub drugiemu.
Z jednego mongolskiego superetnosu pierwotni Buriaci wyłonili się w XII-XIV wieku i obejmowały wiele transbajkalskich plemion Bajautów, Kememuchinów, Bulagachinów, Horitumatów i Bargutów. Wszyscy oni nazywali siebie potomkami totemicznego przodka „ojca wilka” lub „buri ata”.
Przez wieki starożytni „Buri Ats”, którzy nazywali siebie Dinlinami, Gaogui, Ogurami, a później „Tele”, walczyli o ziemie swoich przodków w konfrontacji z innymi Turkami i Juranami. Dopiero wraz z odejściem chaganatu zuzżańskiego w historyczny niebyt w 555 r. mi. plemiona Tele mogły wreszcie osiedlić się nad mongolską rzeką Kerulen iw pobliżu jeziora Bajkał.
Z biegiem czasu potężne państwa Azji Środkowej - kaganaty - powstały i rozpadły się w proch, potężni władcy następowali po sobie, ale jedno pozostało niezmienione, przodkowie współczesnych Buriatów nie opuszczali już swoich rodzinnych ziem, bronili ich, zawierając sojusze z różnymi narodami.
Wraz z przystąpieniem ich ziem do państwa rosyjskiego Buriaci zrobili wszystko, aby prawnie zabezpieczyć własność swoich ziem. Udało im się to po zwróceniu się do Piotra I w 1702 r. Buriaci pomogli w obronie granicy Selenginsky i dołączyli do 4 specjalnie utworzonych pułków, które później weszły w skład zjednoczonej armii kozackiej Transbaikal.
Buriaci od zawsze czcili duchy natury, wyznawali tradycje tengrianizmu i buddyzmu galugpa. Czcili najwyższe bóstwo Khukhe Munkhe Tengri. W połowie XVIII wieku zaczęto tu budować klasztory-datsany, najpierw Tamchinsky, a później Aginsky. Wraz z nadejściem buddyzmu odrodziło się życie społeczne, naukowe, literackie, filozoficzne, teologiczne i artystyczne Buriatów.
Po rewolucji oddzielne grupy Barguzin, Agin, Selenga, Zakamensky i Chori Buriaci połączyli się w państwo narodowe o nazwie Buriacko-Mongolia, które zostało przekształcone w 1921 roku w region autonomiczny o tej samej nazwie. W 1958 r., po pojawieniu się na scenie politycznej Buriackiej ASRR, w 1992 r. decyzją rządu region autonomiczny został przemianowany na Republikę Buriacji.
Tatarów mieszka tu 6813 osób, co stanowi 0,7% populacji. Większość Tatarów przeniosła się tu w 1939 r. po wydaniu odpowiedniego dekretu o zagospodarowaniu ziem zabajkalskich. Przybyli Tatarzy osiedlali się w małych grupach na całym terytorium regionu autonomicznego i przez długi czas czuli się w swoistej izolacji.
Pracowici i spokojni z natury Tatarzy szybko zdobyli dom, ziemię i niezbędne gospodarstwo domowe, rzetelnie pracowali w latach wojny iw trudnym okresie powojennym. Oderwani od swojej religii i zasymilowani z miejscową ludnością, dopiero w liczniejszych osadach etnicznych zachowali swoje pierwotne tradycje, odpowiedzialność i narodową „twardość”, niewyczerpany patriotyzm, gościnność, pogodę ducha i humor.
W 1997 roku grupa pasjonatów, którym nie jest obojętne rodzime tradycje, otworzyła tu Centrum Kultury Tatarskiej. To pod jego patronatem wszystkie święta narodowe Tatarów, Uraza-Bayram, Sabantuy, odbywają się dziś w starożytnej wiosce Stary Onokhoy, Kurban-Bayram. Otwarto również centrum handlowe „Tatarstan”, aw Ułan-Ude budowany jest duży meczet.
Ewenki (Tungu)
Łączny udział Ewenków wśród ludności Buriacji wynosi 0,31%, społeczność ta rozwinęła się w wyniku długotrwałych kontaktów różnych ludów wschodniosyberyjskich z plemionami tunguskimi. Naukowcy uważają, że bezpośredni przodkowie współczesnych Evenków żyli w V-VII wieku. N. mi. w górskiej tajdze wzdłuż Barguzin i Selengi lud Uvan. Według badań naukowców przybyli tu z południa.
Tungowie (Ewenkowie) utrzymywali kontakty z miejscowymi plemionami i aktywnie je asymilowali. Z biegiem czasu dla wszystkich plemion powstał jeden język tungusko-mandżurski. Transbajkalskie i buriackie tunguzy były często nazywane „Murchenami” ze względu na ich tradycyjną działalność polegającą na hodowli koni i jeleni. Wśród nich były „orocheny” czyli renifery tunguskie.
Według starożytnych kronik Chińczycy doskonale znali „najsilniejszych” ludzi wśród leśnych plemion syberyjskich. Pierwsi odkrywcy i badacze kozaków syberyjskich odnotowali w swoich notatkach odwagę i dumę, pomoc i odwagę, filantropię i umiejętność życia ze znaczeniem wśród Tungu.
Wraz z nadejściem Rosjan dwie potężne i odrębne kultury wkroczyły w nieznane im działania. Kozacy nauczyli się polować w tajdze, przetrwać wśród surowej przyrody, brali za żony miejscowe cudzoziemki i tworzyli rodziny mieszane.
A dziś Ewenkowie nie mają dużej liczby osad etnicznych, są osiedlani „rozproszeni” i współistnieją w wioskach Trans-Bajkał z Jakutami, Tatarami, Rosjanami i Tuvanami. Ten typ osadnictwa nie może nie mieć negatywnego wpływu na rozwój etniczno-kulturowy ludzi. Ale wśród innych społeczności etnicznych tak zwane „jelenie wierzchowe” stały się charakterystyczną cechą tego ludu syberyjskiego.
W okręgu okinskim republiki jeszcze jeden z rdzennych małych ludów Buriacji, Sojoci, żyje zwięźle. Dziś przedstawiciele tej niewielkiej grupy etnicznej w republice to 3579 osób, co stanowi 0,37% ogółu ludności Buriacji.
Są to potomkowie najstarszych plemion Sayan Samoyedów, którzy pozostali podczas wszystkich najazdów, którzy odczuli proces turkizacji wszystkich sfer życia. Pierwsze rosyjskie wzmianki o Sojotach znajdują się w tak zwanych „księgach zamówień” z XVII wieku. Później społeczność Sojotów uległa wpływom plemion Buriacji, Sojoci często zawierali małżeństwa z miejscowymi Buriatami, a ich język ponownie uległ dużym zmianom.
Ale w gospodarce współczesnym rodzinom Soyot udało się zachować swój wyjątkowy styl życia, pozostały pasterzami reniferów i zręcznymi myśliwymi. Często przy spisie liczono ich po prostu jako Buriatów, choć przez wieki zachowali swoją tożsamość narodową, dopiero w spisie z 2002 roku udało im się ostatecznie zaliczyć Sojotów jako odrębną grupę etniczną.
Od niepamiętnych czasów klany Soyot miały swój własny, dziś już wymarły język, wraz z procesem turkizacji przeszły na mówienie językiem Soyot-Tsaatan, który jest bardzo bliski tuwińskiemu. Nadal jest w obiegu wśród współczesnych Soyotów. Później zostali prawie całkowicie zasymilowani przez Buriatów i przeszli na komunikację w swoim lokalnym języku.
Wraz z opracowaniem skryptu Soyot w 2001 roku rozpoczęto drukowanie specjalnych pomocy dydaktycznych i podkładu Soyot. Wielką zasługą językoznawców rosyjskich było opublikowanie w 2003 r. unikalnego Słownika sojotsko-rosyjsko-buriackiego. Od 2005 roku niektóre szkoły w rejonie Okinsky pilotują nauczanie swojego języka ojczystego młodszych uczniów.
Od niepamiętnych czasów sojoci-pastorzy hodowali górskie jaki i jelenie; ich drugorzędną działalnością było komercyjne polowanie na tajgę. Społeczności etniczne Khaasuut i Irkit stały się największymi klanami Soyot. Dziś odradza się wiele tradycji Sojot, święto Zhogtaar, które w 2004 roku zostało przemianowane na Ulug-Dag, w imię świętej góry, która patronuje wszystkim Sojot Burin Khan.
W republice mieszka 909 Tuvanów, co stanowić będzie 0,09% ogółu ludności republiki. To starożytny lud turecki mówiący własnym językiem tuvańskim. Po raz pierwszy lud Tuwy jest wspomniany w chińskich kronikach z lat 581-618. W „Tajemnej historii Mongołów” jest wzmianka o ludu „Tuba”. Wcześniej Tuvanie nazywali się Uriankhians, Soyons, Soyans lub Soyots.
W rosyjskich źródłach historycznych etnonim „tyva”, który łączy wszystkie plemiona Sayan, pojawia się w 1661 r. Od 1863 r., zgodnie z umową „pekińską”, kupcy rosyjscy rozpoczęli handel z Tuvanami. Zaczęli tu napływać osadnicy chłopscy w poszukiwaniu kupców, powstawały osady i wsie, zagospodarowywano ziemie nawadniane i zasilane deszczem, uprawiano zboże handlowe, rozwijała się hodowla bydła i jeleniowatych.
Wczesnymi przodkami Tuvanów były koczownicze plemiona Telengitów, Tokuz-Oguz, Tubo, Shevei z plemion Tele. Tuvani dobrze zachowali swoją niepowtarzalną tożsamość przez wieki, każdy Tuvan zna swój język ojczysty, słyną z najbardziej technicznych wykonawców śpiewu gardłowego.
Buddyzm jest tutaj głęboko połączony z lokalnym szamanizmem. Jest to specyficzna nauka magiczna oparta na kulcie duchów natury. Najważniejszymi świętami narodowymi Tuvanów są święto bydła „Naadym”, księżycowy nowy rok „Shagaa”, zawody w wyścigach konnych i tradycyjnych zapasach „Khuresh”, lokalne konkursy piękności „Dargyna”.