Światowe znaczenie literatury rosyjskiej XIX wieku jest pokrótce. Światowe znaczenie i narodowa oryginalność literatury rosyjskiej XIX wieku. Różnica w stosunku do poprzedniego wieku

18.03.2019

Początek XIX wieku był dla literatury rosyjskiej czasem wyjątkowym. W salonach literackich, na łamach pism toczyła się walka między zwolennikami różnych prądy literackie: klasycyzm i sentymentalizm, oświecenie i rodzący się romantyzm.

W pierwszych latach XIX wieku dominującą pozycję w literaturze rosyjskiej zajmowała sentymentalizm, nierozerwalnie związane z nazwiskami Karamzina i jego zwolenników. A w 1803 roku ukazała się książka zatytułowana „Dyskursy o starym i nowym stylu Język rosyjski”, którego autor A.S. Shishkov poddał „nowy styl” sentymentalistów bardzo ostrej krytyce. Zwolennicy reformy Karamzina język literacki ostro zganić klasycystę Szyszkowa. Rozpoczyna się długi spór, w który zaangażowane były w mniejszym lub większym stopniu wszystkie ówczesne siły literackie.

Dlaczego kontrowersje są w programie specjalnym pytanie literackie nabrał takiego społecznego znaczenia? Przede wszystkim dlatego, że za dyskusjami o stylu kryły się bardziej globalne problemy: jak portretować osobę nowych czasów, kto powinien być pozytywny, a kto - złoczyńca czym jest wolność i czym jest patriotyzm. W końcu to nie są tylko słowa - to rozumienie życia, a więc jego odzwierciedlenie w literaturze.

klasycyści z ich bardzo jasnymi zasadami i regułami proces literacki taki istotne cechy bohatera jako honoru, godności, patriotyzmu, bez zacierania przestrzeni i czasu, przybliżając tym samym bohatera do rzeczywistości. Pokazali „prawdziwy język”, przekazujący wzniosłość treść cywilna. Te cechy pozostaną w literaturze XIX wieku, mimo że sam klasycyzm zejdzie ze sceny. życie literackie. Kiedy czytasz „Biada dowcipowi” A. S. Gribojedowa, przekonaj się sam.

bliski klasycystom oświeceni, dla których wiodące były oczywiście wątki polityczne i filozoficzne, najczęściej zwracały się ku gatunkowi ody. Ale pod ich piórem oda z gatunku klasycznego zamieniła się w liryczną. Bo najważniejszym zadaniem poety-wychowawcy jest pokazanie swojej pozycji obywatelskiej, wyrażenie uczuć, które nim owładną. W XIX wieku poezja romantycznych dekabrystów będzie nierozerwalnie związana z ideami wychowawczymi.

Wydawało się, że istnieje pewne pokrewieństwo między oświeconymi i sentymentalistami. Tak jednak nie było. Oświeceni zarzucają także sentymentalistom „udaną wrażliwość”, „ fałszywe współczucie”, „westchnienia miłości”, „namiętne okrzyki”, jak to czynili klasycy.

sentymentaliści, pomimo nadmiernej (z nowoczesnego punktu widzenia) melancholii i wrażliwości, wykazują szczere zainteresowanie osobowością człowieka, jego charakterem. Zaczynają interesować się zwykłą, prostą osobą, jego wewnętrzny świat. Pojawia się nowy bohater — prawdziwy mężczyzna interesujące dla innych. A z nim na stronie dzieła sztuki przychodzi zwyczajny, życie codzienne. To Karamzin jako pierwszy podjął próbę ujawnienia tego tematu. Jego powieść Rycerz naszych czasów otwiera galerię takich bohaterów.

romantyczne teksty- to w zasadzie teksty nastrojów. Romantycy zaprzeczają wulgarnej codzienności, interesuje ich duchowy i emocjonalny charakter osobowości, jej dążenie do tajemniczej nieskończoności mglistego ideału. Nowatorstwo romantyków w artystycznym poznaniu rzeczywistości polegało na polemice z fundamentalnymi ideami estetyki oświeceniowej, twierdzeniem, że sztuka jest naśladownictwem natury. Romantycy bronili tezy o transformacyjnej roli sztuki. Romantyczny poeta uważa się za twórcę tworzącego własne nowy Świat ponieważ stary sposób życia mu nie odpowiada. Rzeczywistość, pełna nierozwiązywalnych sprzeczności, została poddana romantyzmowi. najostrzejsza krytyka. Świat duchowych niepokojów postrzegany jest przez poetów jako enigmatyczny i tajemniczy, wyrażający marzenie o ideale piękna, harmonii moralnej i etycznej.

W Rosji romantyzm nabiera wyraźnego charakteru tożsamość narodowa. Pamiętaj o romantycznych wierszach i wierszach A. S. Puszkina i M. Yu Lermontowa, wczesne prace NV Gogol.

Romantyzm w Rosji jest nie tylko nowy ruch literacki. Pisarze romantyczni nie tylko tworzą dzieła, są „twórcami” własną biografię która ostatecznie stanie się ich "historią moralną". W przyszłości w kulturze rosyjskiej idea nierozerwalnego związku między sztuką a samokształceniem, sposobem życia artysty i jego twórczości, stanie się silniejsza i bardziej ugruntowana. Gogol zastanowi się nad tym na kartach swojej romantycznej opowieści „Portret”.

Widzisz, jak misternie przeplatają się style i poglądy, środki artystyczne, idee filozoficzne i życie...

W wyniku interakcji wszystkich tych obszarów w Rosji, a realizm jako nowy etap w poznaniu człowieka i jego życia w literaturze. Za przodka tego nurtu uważa się A. S. Puszkina. Można powiedzieć, że początek XIX wieku był erą narodzin i ukształtowania się dwóch wiodących w Rosji metod literackich: romantyzmu i realizmu.

Literatura tego okresu miała jeszcze jedną osobliwość. Jest to bezwarunkowa przewaga poezji nad prozą.

Kiedyś Puszkin, będąc jeszcze młodym poetą, podziwiał wiersze jednego młodego mężczyzny i pokazał je swojemu przyjacielowi i nauczycielowi K. N. Batiuszkowowi. Przeczytał i zwrócił rękopis Puszkinowi, obojętnie zauważając: „Ale kto teraz nie pisze gładkiej poezji!”

Ta historia mówi wiele. Umiejętność komponowania poezji była wówczas nieodzowną częścią kultura szlachecka. I na tym tle pojawienie się Puszkina nie było przypadkowe, przygotował je generał wysoki poziom kultury, w tym poezji.

Puszkin miał poprzedników, którzy przygotowywali jego poezję, i współczesnych poetów - przyjaciół i rywali. Wszyscy reprezentowali złoty wiek poezji rosyjskiej, jak nazywają lata 10-30 XIX wieku. Puszkin- punkt wyjścia. Wokół niego wyróżniamy trzy pokolenia poetów rosyjskich – starsze, średnie (do którego należał sam Aleksander Siergiejewicz) i młodsze. Podział jest warunkowy i oczywiście upraszcza rzeczywisty obraz.

Zacznijmy od starszego pokolenia. Iwan Andriejewicz Kryłow(1769-1844) z urodzenia i wychowania należał do XVIII wieku. Jednak bajki, które go gloryfikowały, zaczął pisać dopiero w XIX wieku i choć jego talent przejawiał się tylko w tym gatunku, Kryłow stał się zwiastunem nowej poezji, dostępnej dla czytelnika językiem, który otworzył mu świat mądrość ludowa. I. A. Kryłow stał u początków rosyjskiego realizmu.

Należy to zauważyć główny problem poezja przez cały czas, a także na początku XIX wieku, jest problemem języka. Treść poezji jest niezmienna, ale forma... Rewolucje i reformy w poezji są zawsze językowe. Taka „rewolucja” miała miejsce w twórczości nauczycieli poezji Puszkina - V. A. Żukowskiego i K. N. Batiuszkowa.
Z pracami Wasilij Andriejewicz Żukowski(1783-1852) już poznaliście. Zapewne pamiętacie jego „Opowieść o Caru Berendeju…”, balladę „Swietłana”, ale być może nie wiecie, że wiele utworów poezji zagranicznej, które czytacie, zostało przetłumaczonych przez tego tekściarza. Żukowski jest świetnym tłumaczem. „Przyzwyczaił się” do tekstu, który przetłumaczył tak bardzo, że w efekcie powstało oryginalne dzieło. Stało się tak z wieloma balladami, które przetłumaczył. Jednak własne twórczość poetycka poeta miał wielkie znaczenie w literaturze rosyjskiej. Porzucił ociężały, przestarzały, pompatyczny język XVIII-wiecznej poezji, zanurzył czytelnika w świat doznań emocjonalnych, stworzył nowy wygląd poeta, subtelnie odczuwający piękno przyrody, melancholijny, skłonny do czuły smutek i refleksji nad przemijaniem ludzkiego życia.

Żukowski jest twórcą rosyjskiego romantyzmu, jednym z twórców tzw. „lekkiej poezji”. „Łatwo” nie w sensie frywolności, ale w przeciwieństwie do dawnej, podniosłej poezji, tworzonej jakby dla sale pałacowe. Ulubionymi gatunkami Żukowskiego są elegia i piosenka adresowana do bliskiego kręgu przyjaciół, tworzona w ciszy i samotności. Ich treść to głęboko osobiste sny i wspomnienia. Zamiast górnolotnego grzmotu – melodyjność, muzyczne brzmienie wiersza, które wyraża uczucia poety silniej niż słowa pisane. Nic dziwnego, że Puszkin w swoim słynny wiersz„Pamiętam cudowną chwilę…” wykorzystał obraz stworzony przez Żukowskiego - „geniusz czystego piękna”.

Inny poeta starszego pokolenia złotego wieku poezji - Konstantin Nikołajewicz Batiuszkow(1787-1855). Jego ulubionym gatunkiem jest przyjazny przekaz, który celebruje proste radości życia.

Puszkin wysoko cenił teksty legendy Denis Wasiljewicz Dawydow(1784-1839) - bohater Wojny Ojczyźnianej 1812 r., organizator oddziałów partyzanckich. W wierszach tego autora śpiewa się romans życia wojskowego, życie husarskie. Nie uważając się za prawdziwego poetę, Davydov zaniedbał konwencje poetyckie, dzięki czemu jego wiersze zyskały jedynie na żywotności i bezpośredniości.

Jeśli chodzi o pokolenie średnie, Puszkin cenił je ponad innymi Jewgienij Abramowicz Baratyński(Boratyński) (1800-1844). Swoją twórczość nazwał „poezją myśli”. Ten teksty filozoficzne. Bohater wierszy Baratyńskiego jest rozczarowany życiem, widzi w nim łańcuch bezsensownych cierpień, a nawet miłość nie staje się zbawieniem.

Lyceum przyjaciel Puszkina Delvig zyskał popularność piosenkami „w duchu rosyjskim” (szeroko znany jest jego romans „Słowik” do muzyki A. Alyabyeva). Języki stał się znany ze swojego wizerunku studenta - wesołego faceta i wolnomyśliciela, rodzaju rosyjskiego włóczęgi. Wiazemski posiadał bezlitosną ironię, która przenikała jego przyziemność na ten temat, a jednocześnie głęboko w poematach myślowych.

W tym samym czasie istniała i rozwijała się inna tradycja poezji rosyjskiej - cywilna. Kojarzyła się z imionami Kondraty Fedorowicz Rylejew (1795—1826), Aleksander Aleksandrowicz Bestużew (1797—1837), Wilhelma Karlovicha Kuchelbeckera(lata życia - 1797-1846) i wielu innych poetów. Widzieli w poezji środek walki o wolność polityczną, a w poecie nie „pieszczoch muz”, „syn lenistwa”, unikający życie publiczne, ale surowym obywatelem wzywającym do walki o jasne ideały sprawiedliwości.

Słowa tych poetów nie różniły się od czynów: wszyscy byli uczestnikami powstania Plac Senacki w 1825 r. skazany (a Rylejew stracony) w „sprawie z 14 grudnia”. „Gorzki jest los poetów wszystkich plemion; Los najciężej wykonuje egzekucję w Rosji ... ”- tak zaczął swój wiersz V.K. Kuchelbecker. Był to ostatni, który napisał własnoręcznie: lata więzienia pozbawiły go wzroku.

Tymczasem kształtowało się nowe pokolenie poetów. Pierwsze wiersze pisał młody Lermontow. W Moskwie powstało stowarzyszenie mądrość— miłośnicy filozofii, którzy interpretowali filozofię niemiecką po rosyjsku. Byli to przyszli twórcy słowianofilstwa Stepan Pietrowicz Szewyriew (1806—1861), Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow(1804-1860) i inni. Najzdolniejszym poetą tego kręgu był wcześnie zmarły Dmitrij Władimirowicz Wenewitinow(1805—1827).

I jeszcze jedno ciekawe zjawisko tego okresu. Wielu poetów, których wymieniliśmy, w ten czy inny sposób zwróciło się ku ludowym tradycjom poetyckim, ku folklor. Ale ponieważ byli szlachcicami, ich twórczość „w duchu rosyjskim” była jednak postrzegana jako stylizacja, jako coś drugorzędnego w stosunku do głównego nurtu ich poezji. A w latach 30. XIX wieku pojawił się poeta, który zarówno z pochodzenia, jak i duchem swojej twórczości był przedstawicielem ludu. Ten Aleksiej Wasiljewicz Kolcow(1809-1842). Mówił głosem rosyjskiego chłopa i nie było w tym żadnej sztuczności, żadnej zabawy, to był jego własny głos, nagle wyróżniający się z bezimiennego chóru rosyjskiej poezji ludowej.
Literatura rosyjska pierwszej połowy XIX wieku była tak różnorodna.

Ukończona znajomość przebiegu dziejów literatury rosyjskiej w XVIII wieku pozwala wyciągnąć pewne wnioski dotyczące rozwoju literatury rosyjskiej, jej oryginalności i wzorców.

Po pierwsze, literatura rosyjska stale poszerzała swoją eksplorację tych warstw życia, z których czerpała tematy i wątki swoich dzieł, i coraz głębiej wnikała w wewnętrzny świat człowieka, w tajemnice jego duszy.

Po drugie, historia literatury rosyjskiej to historia zmiany gatunków i stylów. Od niemal bezwarunkowej dominacji poezji na początku iw pierwszej tercji XIX wieku literatura rosyjska stopniowo zmierzała w stronę prozy. Triumf form narracyjnych oznaczał ostatnią trzecią część XIX wieku. Nie oznacza to, że poezja przestaje istnieć. Dopiero na arenie literackiej ustępuje miejsca prozie, ale przy każdej nadarzającej się okazji gotowa jest zemścić się w rywalizacji o władzę nad umysłami i uczuciami czytelników.

Po trzecie, literatura rosyjska, przezwyciężywszy w swoim ruchu myślenie gatunkowe, przeszła do myślenia stylami, co widać wyraźnie w dziełach Puszkina, Lermontowa i Gogola, a następnie do dominacji poszczególnych stylów autorskich, kiedy każdy pisarz przemyślane w duchu poszczególnych systemów stylistycznych. Widać to wyraźnie na przykładach Turgieniewa, Gonczarowa, Tołstoja, Dostojewskiego, Czechowa, Leskowa.Jednocześnie gatunki nigdzie nie znikają, ale styl nie jest ściśle zależny od gatunku, ale jest wolny od ścisłej normatywności gatunkowej. Dlatego w literaturze rosyjskiej hybrydowe formy gatunkowe, lutowane z różnych gatunków, stały się szczególnie rozpowszechnione. Na przykład „Eugeniusz Oniegin” - powieść wierszowana, „Martwe dusze” - wiersz, „Notatki myśliwego” - opowiadanie i esej. Dostojewski - filozoficzny - powieść ideologiczna, Tołstoj to powieść epicka.

Rozkwit klasyków rosyjskich w XIX wieku. wielu zagranicznych badaczy nazywa „złotym wiekiem”, rodzajem renesansu, ostatnim i „największym ze wszystkich, nawet w porównaniu z renesansem włoskim, niemieckim i francuskim” (J. Mackail). Inny angielski krytyk, M. Murray, również zauważył: „Potężna inspiracja, która tak dziwnie i majestatycznie pochodziła od dawnych poetów angielskie odrodzenie pojawia się ponownie we współczesnych powieściach rosyjskich.

Obecnie fakt uniwersalna wartość Literatura rosyjska jest nie tylko powszechnie uznawana, ale jest przedmiotem dokładnych badań zarówno badaczy krajowych, jak i zagranicznych. I wielu krytyków w większości różne kraje Analizując pewne zjawiska współczesnej rzeczywistości literackiej, niezmiennie zwracają się do dzieł klasyków rosyjskich jako do nieosiągalnych standardów na polu artystycznym.

W Europie już w latach 70. ubiegłego wieku zwracano uwagę na oryginalność i głębię literatury rosyjskiej, która odzwierciedlała duchowe i moralne doświadczenie jej mieszkańców i podniosła sztukę powieści, opowiadania, dramatu na nowy poziom , „Rosyjska powieść urzeka „tchnieniem życia”, szczerością i współczuciem , ? przekonywał wybitny francuski krytyk literacki ubiegłego stulecia, E. M. de Vogüe. ? Młodzież znajduje w nim pokarm intelektualny, którego pragnie, a którego nasza znakomita literatura nie może jej zapewnić. Jestem przekonany, że wpływ wielkich pisarzy rosyjskich będzie korzystny dla naszej wyczerpanej sztuki”.

Mówiąc o roli rosyjskich klasyków w rozwoju krytyczny realizm w literaturze amerykańskiej podkreśla to francuski badacz R. Michaud współczesna powieść w USA nie mógłby stać się tym, czym jest bez Dostojewskiego, Tołstoja i Czechowa. Amerykański krytyk I. Wyle pisał także o zwróceniu uwagi na twórczość Puszkina, Tołstoja, Dostojewskiego i Majakowskiego, Jesienina, Bułhakowa: „Żaden inny kraj nie ma literatury, która cieszyłaby się większą reputacją wśród amerykańskich intelektualistów niż literatura rosyjska i radziecka”.

Pewnego razu Dostojewski na pytanie „Kogo stawiasz wyżej: Balzaca czy siebie?” odpowiedział: „Każdy z nas jest drogi tylko o tyle, o ile wniósł do literatury coś własnego, coś oryginalnego”. Słowa te dotykają istoty relacji twórczych, na podstawie których kształtuje się światowy proces literacki. Każdy z literatury narodowe wprowadza w ten proces coś, czego nie ma w innych literaturach świata lub jest tam dostępne w niedostatecznie rozwiniętej formie. Zastanawiając się nad procesem wzajemnych powiązań literackich, Lew Tołstoj zauważył swego czasu: „Myślę, że każdy naród stosuje różne metody wyrażania wspólnego ideału w sztuce i że właśnie z tego powodu doznajemy szczególnej przyjemności, ponownie odnajdując swój ideał wyrażone w nowy, nieoczekiwany sposób. Sztuka francuska wywarła na mnie kiedyś wrażenie odkrycia, kiedy po raz pierwszy czytałem Alfreda de Vigny, Stendhala, Victora Hugo, a zwłaszcza Rousseau.

„Święta literatura rosyjska, święta przede wszystkim w swoim człowieczeństwie” (T. Mann), uderzyła w świat współczuciem dla upokorzonej i obrażonej osoby. Oskara Wilde'a, twierdząc, że jednym ze źródeł własnej odnowy moralnej było „współczucie w powieściach rosyjskich”, stwierdził w jednej z rozmów: „Pisarze rosyjscy? ludzie są absolutnie niesamowici. Co sprawia, że ich książki są tak wspaniałe? to litość wpisana w ich prace... Szkoda? to jest strona, która odsłania dzieło, to, co sprawia, że wydaje się nieskończone.

Powstający patos etyczny literatury rosyjskiej był wynikiem niezniszczalnego dążenia jej twórców do ideału duchowej i moralnej doskonałości, tj. do wypełnienia się ewangelii: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest nasz Ojciec Niebieski”.

Zapoznawszy się z literaturą rosyjską, czytelników za granicą zadziwiło jeszcze coś: każda postać, niezależnie od pozycji społecznej, ma duszę. Innymi słowy, rosyjscy klasycy w osobie Gogola i Turgieniewa, Tołstoja i Dostojewskiego, Czechowa i Leskowa po raz kolejny przypomnieli nam, że osoba? nie tylko istota fizyczna i intelektualna, ma też duszę, często niesprawną, która może chorować, cierpieć, cierpieć i która potrzebuje miłości, litości, współczucia. Na uwagę zasługuje pod tym względem artykuł angielski pisarz Virginia Woolf Rosyjski punkt widzenia, w którym twierdzi, że u Czechowa istotę jego opowieści można określić słowami: „Dusza jest chora; dusza jest uzdrowiona; dusza nie została uleczona... Czytając Czechowa stwierdzamy, że w kółko powtarzamy słowo "dusza"... Czy to naprawdę dusza? jeden z głównych aktorzy Literatura rosyjska… Cienka i delikatna, z wieloma dziwactwami i dolegliwościami u Czechowa, u Dostojewskiego ma znacznie większą głębię i zasięg; podatna na najcięższe choroby i gwałtowne gorączki, pozostaje głównym obiektem zainteresowania.

Rola Rosjanina literatura klasyczna V nowoczesny świat z góry określone oraz głębię artystycznego i filozoficznego rozumienia problemów osobowościowych. Pragnienie rosyjskich klasyków, aby rozwiązać podstawowe pytania dotyczące bytu, nadaje ich twórczości szczególne napięcie filozoficzne. Bohaterowie literatury rosyjskiej, rozwiązując osobiste problemy swojego życia, niezmiennie mierzą się z problemami moralnymi, filozoficznymi i religijnymi, które zajmują ważne miejsce w poezji i prozie Lermontowa, a nawet w lirykach Czechowa. Najwięksi przedstawiciele europejskiej myśli filozoficznej? od Heideggera do Sartre'a? argumentują, że źródłem rozwijanych przez nich doktryn są Dostojewski i Tołstoj, którzy ich zdaniem poruszali takie problemy ludzka egzystencja jak absurdalność bytu, wyobcowanie człowieka itp.

Rozwiązując problem osobowości klasycy rosyjscy pokazali, jak naturalne ludzkie pragnienie ujawnienia swojej indywidualności często przeradza się w nieograniczoną samowolę, drapieżny egoizm, prowadzący nie do rozkwitu osobowości, ale do jej duchowej degradacji i fizycznej śmierci. Badając daremność takich form autoafirmacji, doszli do wniosku, że takie sposoby samorealizacji jednostki? fikcja, iluzja.

Niektórzy krytycy na Zachodzie dostrzegają artystyczną i filozoficzną głębię klasyków rosyjskich w ich zmaganiach z koncepcją człowieka jako „prostej, jednoznacznej istoty zdolnej do racjonalnego rozwiązywania stawianych przed nim problemów”. Pisze o tym angielski krytyk literacki R. Pijs w wydanej w Cambridge książce o Dostojewskim. Myśl ta znajduje odzwierciedlenie w innych pracach zachodnich badaczy, którzy przekonują, że literatura rosyjska zrywa z tradycjami oświecenia, które postrzegały człowieka właśnie racjonalistycznie. Jednak sytuacja jest nieco inna. Rosyjski klasyczny XIXw stulecia, będąc spadkobiercą i następcą tradycji klasycznej minionych epok, w tym oświecenia, znacznie poszerzył i pogłębił oświeceniowe rozumienie humanizmu. A czym właściwie jest rozszerzanie i pogłębianie? Na to pytanie często odpowiada się na różne sposoby.

Klasycy rosyjscy opierali się i nadal opierają dekadencji i modernizmowi, brakowi duchowości i rozpaczy, rodzącej się z poczucia absurdalności życia, estetyzacji zła, jego utożsamiania się z dobrem, niewiary w możliwość zwycięstwa nad złem.

W czasie, gdy świadomość europejska zaczęła wykazywać tolerancję dla idei permisywizmu i wybrania, dla wezwań do wyzwolenia się z więzów moralnych, miłości i współczucia, czyli, mówiąc słowami Nietzschego, dogmatów, które rzekomo „kierowały niewolnikami”? Literatura rosyjska w każdy możliwy sposób środki artystyczne ujawnił antyludzkość takich teorii. Udowodnił daremność i złudność nieludzkich form autoafirmacji, żywotną konieczność duchowego i moralnego samodoskonalenia, w którym rosyjscy klasycy widzieli cel i sens ziemskiej egzystencji, klucz do przezwyciężenia panującego chaosu i entropii we współczesnej rzeczywistości.

Proroczy sens literatury rosyjskiej XIX wieku.

Na proroczy charakter literatury rosyjskiej XIX wieku zwrócił uwagę myśliciel rosyjskiego „ srebrny wiek" NA. Bierdiajew (1874-1948): „Wielu pisarzy rosyjskich XIX wieku uważało, że Rosja stoi przed przepaścią i leci w przepaść”. Bierdiajew zdefiniował wiek XIX jako wiek „rodzącej się rewolucji”. To właśnie sprzeczności tego stulecia doprowadziły rosyjską twórczość do największego napięcia.

Począwszy od Gogola, w literaturze rosyjskiej pojawia się szczególna cecha - staje się nauczycielem życia. Poszukuje prawdy i uczy jak ją znaleźć i jak ją realizować w życiu. Literatura rosyjska XIX wieku zrodziła się z męczeństwa ludu iz poszukiwania zbawienia. To zrodziło w niej współczucie i człowieczeństwo, które zdumiewały świat. Pisarze rosyjscy w swojej twórczości wyszli poza granice literatury, poza granice sztuki, ich literatura jest w szczególny sposób społecznie agitowana. W warunkach autorytaryzmu literatura rosyjska XIX wieku była zarówno kościołem, szkołą, kancelarią adwokacką, jak i kroniką całego intelektualnego XIX wieku.

Puszkin jest nasz - WSZYSTKO. Dar pozostawiony nam przez historię, naturę i Boga. Puszkin, dzięki swojej wyjątkowości, osiągnął to, czego nie mógł dokonać żaden geniusz XIX wieku - połączyć niekompatybilne. Bierdiajew: „U Puszkina jakby na chwilę zjednoczyło się to, co w naszym kraju zawsze było odłączone - ideologia imperium i ideologia inteligencji”. Puszkin, podobnie jak inni geniusze, przewidział możliwość „buntu rosyjskiego, bezsensownego i bezlitosnego”.

Bierdiajew: „Najbardziej niesamowite wrażenie robi wiersz Lermontowa „Przepowiednia”, który już brzmi całkowicie proroczo”:

Nadejdzie rok - czarny rok dla Rosji -

Kiedy spada korona królów

Tłum zapomni o swojej dawnej miłości do nich;

Kiedy dzieci, kiedy niewinne żony

Odrzucony nie będzie bronił prawa;

Kiedy zaraza od cuchnących trupów

Zacznie wędrować wśród smutnych wiosek,

Wołać z chat z chusteczką;

A gładkość tej biednej ziemi będzie męczyć,

A blask pokoloruje fale rzek: -

W owym dniu pojawi się mocarz,

A ty go poznasz i zrozumiesz

Dlaczego w jego dłoni jest adamaszkowy nóż.

I biada wam! Twój płacz, twój jęk

Będzie się wtedy wydawał śmieszny;

I wszystko będzie straszne, ponure w nim,

Jak jego płaszcz z wysokim czołem.

W warunkach poznania prawdy o tym, co stało się z Rosją 100 lat po napisaniu tych słów, przerażające staje się już pytanie: jak i przez kogo ten młody rosyjski cudotwórca mógł tak dokładnie i jasno przewidzieć, co się stanie do swojej Ojczyzny już za naszego życia: nieludzka rewolucja, okropności Gułagu, śmierć milionów, wyludnienie chłopstwa, zdziczenie wsi i dusz.

Pomimo wieku, który nas dzieli, Dostojewski pozostaje naszym wielkim współczesnym. Jego powieści czyta się jak kronikę XX wieku. Dostojewski jest nam współczesny, bo przewidział dramaty i konflikty naszego stulecia, a uczynił to dzięki swojej zdolności wnikania w głąb ludzkiej duszy. Dostojewski kontynuuje rozpoczętą przez Lermontowa analizę duszy pojedynczego człowieka, który cierpi z powodu niezadowolenia z siebie i otaczającego go świata.

Dostojewski pokazał, że utrata zasad moralnych lub zapomnienie sumienia jest najwyższym nieszczęściem człowieka, które pociąga za sobą jego odczłowieczenie, zniszczenie jego osobowości. W powieści Bracia Karamazow Dostojewski wyraża pogląd, że nie można budować szczęścia ludzi kosztem łzy przynajmniej jednego torturowanego dziecka. Historia XX wieku potwierdziła słuszność niepokoju Dostojewskiego. Pisarz proroczo odgadł w utracie zdolności rozróżniania dobra i zła straszliwą chorobę społeczną, która zagraża jednostce i całej ludzkości nieopisanymi katastrofami.

Pod koniec XIX wieku rozwija się literatura rosyjska światowa sława i uznanie. Według austriackiego pisarza Stefana Zweiga postrzegają to jako proroctwo „o nowym człowieku i jego narodzinach z łona rosyjskiej duszy”. Sekret sukcesu klasyki rosyjskiej polega na tym, że przekracza ona ograniczone horyzonty humanizmu zachodnioeuropejskiego, w którym począwszy od renesansu człowiek urzeczywistniał się jako korona natury i cel stworzenia, przyjmując funkcje boskie. NA wczesna fazaświadomość humanistyczna odegrała swoją postępową rolę. Przyczyniła się do wyzwolenia sił twórczych osobowości ludzkiej i dała początek „tytanom renesansu”. Ale stopniowo renesansowy humanizm zaczął ujawniać istotną wadę. Deifikacja wolnej osobowości ludzkiej doprowadziła do triumfu indywidualizmu. Wyzwolone zostały nie tylko instynkty twórcze, ale i destrukcyjne ludzka natura. „Ludzie popełnili najdziksze zbrodnie i nie żałowali ich w żaden sposób, a zrobili to, ponieważ ostatnim kryterium ludzkiego zachowania była wówczas osoba samoizolująca się” - zauważył w swojej pracy słynny rosyjski naukowiec A.F. Losev „ Estetyka renesansu”.

Rosyjska literatura klasyczna zgłoszona w Świadomość europejska idea nowego człowieka i nowej ludzkości. A. N. Ostrowski na początku lat 60. zwrócił uwagę na najważniejszą cechę rosyjskiej świadomości artystycznej: osobowość – w tle i często w cieniu, podczas gdy w Rosji jest odwrotnie. Osobliwość naród rosyjski, zniesmaczony wszystkim, co ostro określone, wszystkim, co szczególne, osobiste, egoistycznie oderwane od powszechnego człowieczeństwa, także nadaje sztuce szczególny charakter; nazwijmy to charakterem oskarżycielskim. Im dzieło bardziej eleganckie, tym popularniejsze, tym więcej w nim tego oskarżycielskiego pierwiastka.

Życie osobiste, odizolowane od życia ludu, z punktu widzenia rosyjskiego pisarza jest niezwykle ograniczone i skromne. „Być żołnierzem, tylko żołnierzem” – decyduje Pierre Bezuchow, czując w duszy „ukryte ciepło patriotyzmu”, które jednoczy naród rosyjski w chwili tragicznej próby i scala krople ludzkiej indywidualności w żywy, działający kolektyw, w uduchowioną całość, która powiększa i wzmacnia każdego, kto jest do niej przywiązany.

I wzajemnie. Jakiekolwiek pragnienie oddzielenia się od życie ludowe, wszelkie próby indywidualistycznego samoograniczenia są odbierane przez rosyjskiego pisarza jako dramatyczne, zagrażające osobowości człowieka wewnętrznym rozkładem. Dostojewski pokazuje, jaką katastrofą okazuje się dla człowieka fanatyczne skupienie się na idei dalekiej od popularnych ideałów moralnych, im wrogiej. Widzimy, jak dusza Raskolnikowa zuboża, coraz bardziej zamyka się w sobie, w ciasnych granicach swojej ideologicznej „arytmetyki”, jak zatracają się jedne po drugich życiodajne więzi z otaczającymi ludźmi, jak główny trzon wspólnoty ludzkiej – uczucia rodzinne – ulega zniszczeniu w umyśle bohatera. „Więzienie” i „trumna” stają się dla Raskolnikowa jego własną duszę podobny do grobowca. Nie bez powodu pojawia się w powieści paralela ze śmiercią i zmartwychwstaniem ewangelicznego Łazarza z Betanii. Tylko bezinteresowna miłość Sonieczka Marmeladowa wybija dziurę w skorupie samotności Raskolnikowa, wskrzesza jego umierające „ja” do nowego życia, do nowych narodzin.

Tak więc rozumienie osobowości w rosyjskiej literaturze klasycznej drugiego połowa XIX wiek wykroczył poza ograniczone burżuazyjne wyobrażenia o wartości jednostki. „Zbrodnia i kara” Dostojewskiego obaliła arytmetyczną jednowierszową alternatywę ogłoszoną w połowie XIX wieku przez niemieckiego filozofa Maxa Stirnera: „Zwycięstwo lub poddanie się – to dwa możliwe do pomyślenia wyniki walki. Zwycięzca zostaje władcą , a zwyciężony staje się podmiotem; pierwszy urzeczywistnia ideę majestatu i „słusznej” suwerenności”, a drugi z szacunkiem i wiernie wypełnia „zobowiązania wierności”. Przechodząc przez pokusę indywidualistycznej samowolki, Dostojewski bohaterowie dochodzą do odkrycia, że „samowolne, w pełni świadome i nie wymuszone przez nikogo poświęcenie się dla dobra wszystkich jest... najwyższy rozwój osobowość, jej najwyższa moc, najwyższa samokontrola, najwyższa swoboda własnej woli ”(Dostojewski F. M. ” Zimowe notatki o letnich wrażeniach”). W poszukiwaniu „nowego człowieka” wzrosło zainteresowanie literaturą rosyjską patriarchalny świat z nieodłącznymi formami życia wspólnotowego, w którym ludzka osobowość prawie całkowicie rozpuszczony. Poetyzację patriarchalnych form wspólnotowych można znaleźć u Gonczarowa w Obłomowie i Klifie, u Tołstoja w Kozakach i Wojnie i pokoju oraz u Dostojewskiego w finale Zbrodni i kary. Ta poetyzacja nie wykluczała jednak krytycznego stosunku do patriarchatu ze strony wszystkich pisarzy rosyjskich drugiej połowy XIX wieku. Inspirowali się ideałem „trzeciej drogi”, która usuwa sprzeczności między elementarną wspólnotą patriarchalną a egoistyczną izolacją, w której wysoko rozwinięta osobowość pozostaje pozostawiona samej sobie. Myśl artystyczna Gonczarowa w „Obłomowie” równie dotkliwie odczuwa ograniczenia egzystencji „Obłomowa” i „Stoltsewa” i dąży do harmonii, pokonując skrajności dwóch przeciwstawnych styl życia. Poetyckując „świat” społeczności kozackiej z jej naturalnymi rytmami w opowiadaniu „Kozacy”, Tołstoj uznaje dla Olenina, a następnie w epilogu „Wojny i pokoju” oraz dla Pierre'a Bezuchowa wysoką prawdę moralnych poszukiwań , refleksje nad sensem życia, o ludzka dusza cecha rozwiniętego intelektu. Przedstawienie ludzkiego losu w dialektycznej jedności z losem ludu nigdy nie przekształciło się w literaturze rosyjskiej w upokorzenie zasady osobowej, kult małego człowieka. Nawzajem. To właśnie na najwyższym etapie swojego rozwoju duchowego bohaterowie „Wojny i pokoju” dochodzą do prawdy życia „w pokoju”. Literatura rosyjska była bardzo nieufna wobec osoby „kasty”, „posiadłości”, tej czy innej szronowej skorupy społecznej. Nieustanne pragnienie odtworzenia pełny obraz Związki bohatera ze światem oczywiście zmusiły pisarzy do pokazania życia człowieka w małym kręgu jego kontaktów, w ciepłych więzach rodzinnego pokrewieństwa, przyjaznego braterstwa, środowiska klasowego. Pisarz rosyjski był bardzo wrażliwy na duchowe sieroctwo, a na tzw. „fałszywą wspólnotę” – na oficjalne, formalne zrzeszanie się ludzi, na tłum, ogarnięty destrukcyjnymi instynktami – był nie do pogodzenia. „Ukryte ciepło patriotyzmu” Tołstoja, które zgromadziło grupę żołnierzy i dowódców na baterii Rajewskiego, zachowuje w sobie to poczucie „rodzinności”, które w spokojne życieŚwięty utrzymywał Rostów. Ale odliczanie do wielkich zaczęło się od małych. Poetyzując „myśl rodzinną”, rosyjski pisarz poszedł dalej: „pokrewieństwo”, „synostwo”, „ojcostwo” w jego ideach rozszerzyło się, z początkowych komórek wspólnoty ludzkiej wyrosły światy zbiorowe, obejmujące lud, naród, ludzkość.

Chłopska rodzina w wierszu Niekrasowa „Mróz, czerwony nos” jest cząstką wszechrosyjskiego świata: myśl Darii zamienia się w myśl majestatycznego Słowianina, zmarły Proclus jest jak rosyjski bohater Mikula Selyaninovich. Tak, i wydarzenie, które wydarzyło się u chłopa rodzina, śmierćżywiciel rodziny - jak w kropli wody odzwierciedla nawet nie wielowiekowe, ale tysiącletnie kłopoty rosyjskich matek, żon i narzeczonych. Przez życie wieśniaka przechodzi przez życie, wielowiekowa historia. Żywioły życia przenikają się, „wszystko jest jak ocean, wszystko płynie i dotyka – mówi Dostojewski ustami starszego Zosimy – jeśli dotknie się tego w jednym miejscu, rozbrzmiewa na drugim końcu świata”. Na przykład francuski krytyk Melchior de Vogüe pisał o Tołstoju: „...chcemy, aby powieściopisarz dokonał selekcji, aby wyodrębnił osobę lub fakt z chaosu bytów i rzeczy i zgłębiał temat, który ma wybrany w oderwaniu od innych.A Rosjanin, ogarnięty poczuciem współzależności zjawisk, nie śmie zerwać niezliczonych nici, które wiążą osobę, czyn, myśl - z ogólnym biegiem wszechświata, nigdy nie zapomina, że wszystko jest uwarunkowane przez wszystko.

Rozległość powiązań rosyjskiego bohatera ze światem wykraczała poza wąsko rozumiany czas i przestrzeń. Świat był postrzegany nie jako samowystarczalne życie dzisiejszego dnia, odcięte od przeszłości, ale jako chwila przemijająca, obciążona przeszłością i dążąca ku przyszłości. Stąd - idea Turgieniewa o władzy przeszłości nad teraźniejszością w „ szlachetne gniazdo„Ojcowie i synowie”, a także często powtarzany motyw milczącego udziału zmarłych w sprawach żywych. Stąd odwołanie się do doświadczenia kulturowego i historycznego w podkreślaniu charakteru bohater literacki. Na przykład typ Obłomowa ma swoje korzenie w mrokach czasu. Ten szlachcic, którego lenistwo Obłomowa zostało wygenerowane przez usługi trzystu Zacharowa, wiąże się z pewnymi cechami jego charakteru epicki bohater Ilya Muromets, z mądrą bajkową prostaczką Emelyą, a jednocześnie jest w nim coś z Hamleta i smutno zabawnego Don Kichota. Bohaterowie Dostojewskiego utrzymują również napięte związki ze światowymi doświadczeniami duchowymi: cienie Napoleona i mesjasza unoszą się nad obrazem Raskolnikowa, twarz Chrystusa jest odgadywana za postacią księcia Myszkina.

rosyjski realizm połowa dziewiętnastego stulecia, nie tracąc swej społecznej ostrości, przechodzi do filozoficznych pytań, stawia wieczne problemy ludzka egzystencja. Saltykov-Shchedrin zdefiniował na przykład patos dzieła Dostojewskiego: „Głębią idei, rozmachem zadań spokój moralny opracowane przez niego, ten pisarz ... nie tylko uznaje zasadność tych interesów, które dotyczą nowoczesne społeczeństwo, ale idzie nawet dalej, wkracza w sferę przewidywań i przeczuć, które są celem nie doraźnych, ale najdalszych poszukiwań ludzkości. Zwróćmy jednak uwagę na próbę zobrazowania typu człowieka, który osiągnął pełną równowagę moralną i duchową, na której opiera się powieść Idiota – i oczywiście to wystarczy, by zgodzić się, że jest to takie zadanie, przed którym pojawiają się wszelkiego rodzaju pytania dotyczące praca kobiet, o podziale wartości, o wolności myśli itp. To jest, by tak rzec, cel ostateczny, w obliczu którego nawet najbardziej radykalne rozwiązania wszystkich innych interesujących społeczeństwo kwestii wydają się jedynie stacją pośrednią.

Poszukiwania przez pisarzy rosyjskich drugiej połowy XIX wieku „harmonii świata” doprowadziły do nieprzejednanego zderzenia z niedoskonałością otaczającej rzeczywistości, a niedoskonałość ta urzeczywistniała się nie tylko w stosunkach społecznych między ludźmi, ale także w dysharmonii samą ludzką naturę, która przyodziała każde z osobna, niepowtarzalne zjawisko, każdą osobowość w nieubłaganą śmierć. Dostojewski argumentował, że „człowiek na ziemi jest tylko istotą rozwijającą się, a zatem nie skończoną, ale przejściową”.

Te pytania były dotkliwie doświadczane przez bohaterów Dostojewskiego, Turgieniewa, Tołstoja. Pierre Bezuchow mówi, że życie może mieć sens tylko wtedy, gdy sens ten nie zostanie wyparty, nie wygaszony przez śmierć: „Jeśli widzę, wyraźnie widzę te schody, które prowadzą od rośliny do człowieka… dlaczego miałbym zakładać, że to schody ... jest przeze mnie przerywana i nie prowadzi dalej i dalej ku istotom wyższym. Czuję, że nie tylko nie mogę zniknąć, jak nic nie znika na świecie, ale że zawsze będę i zawsze byłem".

„Nienawiść!” wykrzykuje Jewgienij Bazarow. „Tak, na przykład, powiedziałeś dzisiaj, przechodząc obok chaty naszego starszego Filipa, jest tak ładnie, biało, powiedziałeś, że Rosja osiągnie wtedy doskonałość, kiedy ostatni chłop będzie miał ten sam pokój , i każdy z nas powinien się do tego przyczynić... I zacząłem nienawidzić tego ostatniego chłopa, Filipa czy Sidora, za którego muszę wychodzić ze skóry i który mi nawet nie dziękuje... i po co mam podziękuję?, zamieszka w białej chacie, a ze mnie wyrośnie łopian; no i co dalej?

Pytanie o sens ludzkiej egzystencji postawione jest tu z najwyższą ostrością: mówimy o tragicznej istocie ludzkiej idei postępu, o cenie, jaką się on opłaca. Kto usprawiedliwi niezliczone ofiary wymagane przez wiarę dla dobra przyszłych pokoleń? I czy przyszłe pokolenia będą mogły rozkwitać i cieszyć się szczęściem, zapominając o cenie, za jaką osiągnięto ich dobrobyt materialny? Wątpliwości Bazarowa zawierają problemy, z którymi zmagać się będą bohaterowie Dostojewskiego od Raskolnikowa po Iwana Karamazowa. A ideał „światowej harmonii”, do którego zmierza Dostojewski, obejmuje nie tylko ideę socjalistycznego braterstwa, ale także nadzieję na odrodzenie samej natury ludzkiej, aż po nadzieje na przyszłość. życie wieczne i powszechne zmartwychwstanie.

Rosyjski bohater często zaniedbuje osobiste korzyści i wygody, wstydzi się swojego dobrego samopoczucia, jeśli nagle do niego przychodzi, woli powściągliwość i wewnętrzną powściągliwość. W ten sposób jego osobowość reaguje na głęboką świadomość niedoskonałości. Stosunki społeczne między ludźmi, niedoskonałości natury ludzkiej, fundamentalne podstawy bytu. Zaprzecza możliwości szczęścia kupionego za cenę zapomnienia minionych pokoleń, zapomnienia o ojcach, dziadkach i pradziadach, uważa takie samozaspokojone szczęście za niegodne człowieka wrażliwego, sumiennego.

Rosyjska literatura klasyczna odczuwała niepokój o los ludzkości na tym etapie jej dziejów, kiedy na deptaniu wielkich prawd religijnych zrodziła się fanatyczna wiara w naukę, w jej absolutnej nieskazitelności, kiedy radykalnym myślicielom rewolucyjnej i wychowawczej wydawało przekonanie, że siła rozumu może natychmiast wyeliminować społeczną niedoskonałość. Za wszelką cenę nasza literatura klasyczna starała się powstrzymać ten nieuchronny, nieokiełznany impuls. Przypomnijmy sobie Platona Karatajewa u Tołstoja, Sonieczkę Marmieładową, Aloszę Karamazow i Starszego Zosimę u Dostojewskiego. Przypomnijmy ostrożny stosunek pisarzy rosyjskich do osoby aktywnej. Czy to nie przeczucie niebezpieczeństwa samouwielbienia ludzkiego umysłu zmusiło Gonczarowa do napiętnowania Stolza i niemal wyniesienia „leniwego” Obłomowa na piedestał?

Turgieniew w swoim Bazarowie, Dostojewski w swoim Raskolnikowie, Tołstoj w Napoleonie, z jakiegoś powodu skupiał się na tragedii śmiałego innowatora, lekkomyślnego radykała zdolnego ściąć żywe drzewo Kultura narodowa, zerwać połączenie czasów? I nawet Sałtykow-Szczedrin pod koniec Historii miasta ostrzegał ustami autokraty Moody-Burczejewa: „Nadejdzie ktoś, kto będzie straszniejszy ode mnie!” A w latach 90. Czechow niestrudzenie ostrzegał rosyjskiego intelektualistę: „Nikt nie zna prawdziwej prawdy”.

Ale aktywna epoka wojen, rewolucji i globalnych wstrząsów społecznych okazała się mało wrażliwa na ostrzeżenia rosyjskiej literatury klasycznej. Przeznaczeniem Rosji było przejście przez etap deifikacji ostatecznych prawd ludzkich, przez szlachetną w intencjach, ale strasznie krwawą w wykonaniu wiarę w rewolucyjno-przekształcający umysł zdolny do stworzenia raju na grzesznej ziemi.

Lekcje klasyki zostały całkowicie skazane na zapomnienie. Intensywna praca duchowa Tołstoja i Dostojewskiego była pogardliwie piętnowana jako „głupstwo w Chrystusie” lub jako reakcyjny „dostojewski”. Ale to Dostojewski, pod koniec Zbrodni i kary, w proroczym śnie Raskolnikowa, który przewidział zbliżający się kryzys renesansowego humanizmu, kryzys cywilizacji europejskiej, która przebóstwiała się pod koniec XIX wieku, postanowił wziąć „wszystkie kapitał” od razu iz pewnością nie chciał „czekać na łaski natury”.

VS Solovyov p. artykuły poświęcone pamięci Dostojewskiego, sformułowały prawdy, których odkrycie przyszło wraz z twórcą „Zbrodni i kary” rosyjskiej literatury klasycznej. Pokazała przede wszystkim, że „jednostki nawet najlepsi ludzie Nie mają prawa narzucać społeczeństwu w imię swojej osobistej wyższości.” Pokazała też, że „prawda społeczna nie jest wymyślona przez pojedyncze umysły, ale jest zakorzeniona w powszechnych odczuciach”.

Była też najgłębsza narodowość rosyjskiej literatury klasycznej specjalny wygląd na życie ludu, w jego szczególnym stosunku do myśli ludu. Rosyjscy pisarze drugiej połowy XIX wieku, wypowiadający się przeciwko samouwielbieniu mas. Odróżniali lud jako integralną jedność ludzi, inspirowaną najwyższym światłem prostoty, dobra i prawdy, od ludzkiego tłumu, ogarniętego nastrojami grupowego egoizmu. Ta konfrontacja między ludem a tłumem została szczególnie wyraźnie pokazana przez Tołstoja w epickiej powieści „Wojna i pokój”.

Lekcje rosyjskiej literatury klasycznej nie zostały jeszcze przyswojone, a nawet nie w pełni zrozumiane, dopiero zaczynamy je rozumieć, przechodząc przez gorzkie doświadczenia historycznych wstrząsów XX wieku. I w tym sensie rosyjska klasyka wciąż jest przed nami, a nie za nami.

Pod koniec XIX wieku literatura rosyjska zyskała światową sławę i uznanie. Według austriackiego pisarza Stefana Zweiga postrzegają to jako proroctwo „o nowym człowieku i jego narodzinach z łona rosyjskiej duszy”. Tajemnica sukcesu rosyjskiej klasyki polega zasadniczo na tym, że przekracza ona ograniczone horyzonty zachodnioeuropejskiego humanizmu, w którym, począwszy od renesansu, człowiek urzeczywistniał się jako korona natury i cel stworzenia, przyjmując boskie funkcje. Na wczesnym etapie świadomość humanistyczna odgrywała swoją postępową rolę. Przyczyniła się do wyzwolenia sił twórczych osobowości ludzkiej i dała początek „tytanom renesansu”. Ale stopniowo renesansowy humanizm zaczął ujawniać istotną wadę. Deifikacja wolnej osobowości ludzkiej doprowadziła do triumfu indywidualizmu. Wyzwolono nie tylko twórcze, ale i destrukcyjne instynkty natury ludzkiej. „Ludzie popełnili najdziksze zbrodnie i nie żałowali ich w żaden sposób, a zrobili to, ponieważ ostatnim kryterium ludzkiego zachowania była wówczas uważana osoba bardzo odizolowana” - zauważył słynny rosyjski naukowiec A.F. Losev w „Estetyce renesansu”.

Rosyjska literatura klasyczna utwierdziła w europejskiej świadomości ideę nowego człowieka i nowej ludzkości. A. N. Ostrovsky na początku lat 60. zwrócił uwagę na najważniejszą cechę rosyjskiej świadomości artystycznej: „... W obcych literaturach (jak nam się wydaje) dzieła legitymizujące oryginalność typu, to znaczy osobowość, są zawsze na pierwszym planie, a ci, którzy karzą jednostkę, są w tle i często w cieniu, podczas gdy w Rosji jest odwrotnie. „Sztuka ma szczególny charakter, nazwijmy to oskarżycielskim. Im bardziej eleganckie jest dzieło , im popularniejsza, tym więcej w niej elementu oskarżycielskiego”.

I wzajemnie. Wszelkie dążenie do odizolowania się od życia ludu, wszelkie próby indywidualistycznego samoograniczenia odbierane są przez rosyjskiego pisarza jako dramatyczne, zagrażające osobowości człowieka wewnętrznym rozkładem. Dostojewski pokazuje, jaką katastrofą okazuje się dla człowieka fanatyczne skupienie się na idei dalekiej od popularnych ideałów moralnych, im wrogiej. Widzimy, jak dusza Raskolnikowa ubożeje, coraz bardziej zamyka się w sobie, w wąskich granicach swojej ideowej „arytmetyki”, jak zatracają się jedne po drugich życiodajne więzi z otaczającymi ludźmi, jak główny trzon wspólnoty ludzkiej – rodzina uczucia – ulega zniszczeniu w umyśle bohatera. „Więzienie” i „trumna” stają się dla Raskolnikowa jego własną duszą, podobną do grobowca. Nie bez powodu pojawia się w powieści paralela ze śmiercią i zmartwychwstaniem ewangelicznego Łazarza z Betanii. Dopiero bezinteresowna miłość Soneczki Marmeladowej robi dziurę w skorupie samotności Raskolnikowa, wskrzesza jego umierające „ja” do nowego życia, do nowych narodzin.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ rozumienie osobowości w rosyjskiej literaturze klasycznej drugiej połowy XIX wieku wykraczało poza ograniczone burżuazyjne wyobrażenia o wartości jednostki. „Zbrodnia i kara” Dostojewskiego arytmetycznie obaliła jednowierszową alternatywę ogłoszoną w połowie XIX wieku przez niemieckiego filozofa Maxa Stirnera: „Zwycięstwo lub poddanie się – to dwa możliwe do pomyślenia wyniki walki. Zwycięzca zostaje władcą , a pokonany staje się podmiotem, pierwszy realizuje ideę majestatu i „prawa suwerenności”, drugi z szacunkiem i wiernie wypełnia „zobowiązania wierności”. Przechodząc przez pokusę indywidualistycznej samowolki, bohaterowie Dostojewskiego przychodzą do odkrycia, że „samowolne, całkowicie świadome i nie wymuszone przez nikogo poświęcenie się dla dobra wszystkich jest… oznaką najwyższego rozwoju osobowości, jej najwyższej siły, najwyższej samo- kontrola, najwyższa swoboda własnej woli ”(Dostojewski F. M. „Zimowe notatki o letnich wrażeniach”). W poszukiwaniu „nowego człowieka” literatura rosyjska wykazała zwiększone zainteresowanie patriarchalnym światem z jego nieodłącznymi formami życia wspólnotowego, w Który ludzka osobowość jest prawie całkowicie rozpuszczona. Poetyzację patriarchalnych form wspólnotowych można znaleźć u Gonczarowa w Obłomowie i Klifie, u Tołstoja w Kozakach i Wojnie i pokoju oraz u Dostojewskiego w finale Zbrodni i kary. Ta poetyzacja nie wykluczała jednak krytycznego stosunku do patriarchatu ze strony wszystkich pisarzy rosyjskich drugiej połowy XIX wieku. Inspirowali się ideałem „trzeciej drogi”, która usuwa sprzeczności między elementarną wspólnotą patriarchalną a egoistyczną izolacją, w której wysoko rozwinięta osobowość pozostaje pozostawiona samej sobie. Myśl artystyczna Gonczarowa w „Obłomowie” równie dotkliwie odczuwa ograniczenia egzystencji „Obłomowa” i „Stoltsewa” i dąży do harmonii, przezwyciężając skrajności dwóch przeciwstawnych sposobów życia. Poetyzując „świat” społeczności kozackiej z jej naturalnymi rytmami w opowiadaniu „Kozacy”, Tołstoj rozpoznaje dla Olenina, a następnie w epilogu „Wojny i pokoju” i dla Pierre'a Bezuchowa wysoką prawdę moralnych poszukiwań , refleksje nad sensem życia, nad duszą ludzką, charakterystyczne dla rozwiniętego intelektu. Przedstawienie ludzkiego losu w dialektycznej jedności z losem ludu nigdy nie przekształciło się w literaturze rosyjskiej w upokorzenie zasady osobowej, kult małego człowieka. Nawzajem. To właśnie na najwyższym etapie swojego rozwoju duchowego bohaterowie „Wojny i pokoju” dochodzą do prawdy życia „w pokoju”. Literatura rosyjska była bardzo nieufna wobec osoby „kasty”, „posiadłości”, tej czy innej powłoki społecznej. Uporczywe pragnienie odtworzenia pełnego obrazu więzi bohatera ze światem zmusiło oczywiście pisarzy do pokazania życia osoby w małym kręgu jego kontaktów, w ciepłych więzach pokrewieństwa rodzinnego, przyjaznego braterstwa, środowiska klasowego. Pisarz rosyjski był bardzo wrażliwy na duchowe sieroctwo, a na tzw. „fałszywą wspólnotę” – na oficjalne, formalne zrzeszanie się ludzi, na tłum, ogarnięty destrukcyjnymi instynktami – był nie do pogodzenia. „Ukryte ciepło patriotyzmu” Tołstoja, które zgromadziło grupę żołnierzy i dowódców w baterii Raevsky'ego, zachowuje również poczucie „rodzinności”, które Rostowowie zachowywali święcie w życiu cywilnym. Ale odliczanie do wielkich zaczęło się od małych. Poetyzując „myśl rodzinną”, rosyjski pisarz poszedł dalej: „pokrewieństwo”, „synostwo”, „ojcostwo” w jego ideach rozszerzyło się, z początkowych komórek wspólnoty ludzkiej wyrosły światy zbiorowe, obejmujące lud, naród, ludzkość.

Chłopska rodzina w wierszu Niekrasowa „Mróz, czerwony nos” jest cząstką wszechrosyjskiego świata: myśl Darii zamienia się w myśl majestatycznego Słowianina, zmarły Proclus jest jak rosyjski bohater Mikula Selyaninovich. A wydarzenie, które wydarzyło się w rodzinie chłopskiej - śmierć żywiciela rodziny - jak w kropli wody odzwierciedla nawet nie wielowiekowe, ale tysiącletnie kłopoty rosyjskich matek, żon i narzeczonych. Życie, wielowiekowa historia wyłania się z życia chłopskiego. Żywioły życia przenikają się, „wszystko jest jak ocean, wszystko płynie i dotyka”, mówi Dostojewski ustami starszego Zosimy, „jeśli dotkniesz tego w jednym miejscu, rozdaje się na drugim końcu świata ”. Na przykład francuski krytyk Melchior de Vogüe pisał o Tołstoju: „...chcemy, aby powieściopisarz dokonał selekcji, aby z chaosu bytów i rzeczy wyodrębnił osobę lub fakt i zgłębiał temat, który ma wybrany w oderwaniu od innych, współzależność zjawisk, nie śmie zerwać niezliczonych nici, które wiążą osobę, czyn, myśl - z ogólnym biegiem wszechświata, nigdy nie zapomina, że wszystko jest uwarunkowane przez wszystko.

Rozległość powiązań rosyjskiego bohatera ze światem wykraczała poza wąsko rozumiany czas i przestrzeń. Świat był postrzegany nie jako samowystarczalne życie dzisiejszego dnia, odcięte od przeszłości, ale jako chwila przemijająca, obciążona przeszłością i dążąca ku przyszłości. Stąd – Turgieniewowska koncepcja władzy przeszłości nad teraźniejszością w „Gniazdzie szlachty”, „Ojcach i synach”, a także często powtarzany motyw milczącego udziału zmarłych w sprawach żywych. Stąd odwołanie się do doświadczenia kulturowego i historycznego w podkreślaniu charakteru literackiego bohatera. Na przykład typ Obłomowa ma swoje korzenie w mrokach czasu. Ten szlachcic, którego lenistwo Obłomowa zrodziły zasługi trzystu Zacharowa, niektóre cechy jego charakteru kojarzą się z epickim bohaterem Ilją Muromcem, z mądrą baśniową prostaczką Emelyą, a jednocześnie ma coś z Hamleta i smutno zabawny Don Kichot. Bohaterowie Dostojewskiego utrzymują również napięte związki ze światowymi doświadczeniami duchowymi: cienie Napoleona i mesjasza unoszą się nad obrazem Raskolnikowa, twarz Chrystusa jest odgadywana za postacią księcia Myszkina.

Realizm rosyjski połowy XIX wieku, nie tracąc swej społecznej ostrości, sięga do kwestii filozoficznych, stawia odwieczne problemy ludzkiej egzystencji. Saltykov-Shchedrin zdefiniował na przykład patos dzieła Dostojewskiego: „Pod względem głębi koncepcji, pod względem szerokości opracowanych przez niego zadań świata moralnego, pisarz ten… nie tylko uznaje zasadność te zainteresowania, które dotyczą współczesnego społeczeństwa, ale idą jeszcze dalej, wkraczają w sferę przewidywań i przeczuć, które stanowią cel nie doraźnych, ale najdalszych poszukiwań ludzkości. Zwróćmy jednak uwagę na próbę zobrazowania typ osoby, która osiągnęła pełną równowagę moralną i duchową, na której opiera się powieść „Idiota” - i oczywiście to wystarczy, aby zgodzić się, że jest to zadanie, przed którym stoją wszelkie możliwe pytania dotyczące pracy kobiet o podziale wartości, o wolności myśli itp. Jest to, by tak rzec, ostateczny cel, w obliczu którego nawet najbardziej radykalne rozwiązania wszystkich innych kwestii interesujących społeczeństwo wydają się jedynie stacją pośrednią .

Te pytania były dotkliwie doświadczane przez bohaterów Dostojewskiego, Turgieniewa, Tołstoja. Pierre Bezuchow mówi, że życie może mieć sens tylko wtedy, gdy sens ten nie jest zaprzeczany, nie gaszony przez śmierć: „Jeśli widzę, wyraźnie widzę te schody, które prowadzą od rośliny do osoby… dlaczego miałbym zakładać, że te schody… .. jest przeze mnie przerywany i nie prowadzi dalej i dalej ku bytom wyższym. Czuję, że nie tylko nie mogę zniknąć, jak nic nie znika na świecie, ale że zawsze będę i zawsze byłem".

„Nienawiść!”, wykrzykuje Jewgienij Bazarow, przesłanki i każdy z nas powinien się do tego przyczynić… I zacząłem nienawidzić tego ostatniego chłopa, Filipa lub Sidora, dla którego muszę wyjść ze skóry, a który nie nawet mi podziękuj... a po co mam mu dziękować... No, w białej chacie zamieszka, a ze mnie wyrośnie łopian, no i co dalej?

Rosyjski bohater często zaniedbuje osobiste korzyści i wygody, wstydzi się swojego dobrego samopoczucia, jeśli nagle do niego przychodzi, i woli powściągliwość i wewnętrzną powściągliwość. Tak więc jego osobowość odpowiada na przenikliwą świadomość niedoskonałości relacji społecznych między ludźmi, niedoskonałości natury ludzkiej, fundamentalnych podstaw bytu. Zaprzecza możliwości szczęścia kupionego za cenę zapomnienia minionych pokoleń, zapomnienia o ojcach, dziadkach i pradziadach, uważa takie samozaspokojone szczęście za niegodne człowieka wrażliwego, sumiennego.

Czy nie dlatego Turgieniew w Bazarowie, Dostojewski w Raskolnikowie, Tołstoj w Napoleonie skupili się na tragedii śmiałego innowatora, lekkomyślnego radykała, zdolnego ściąć żywe drzewo kultury narodowej, zrywając splot czasów? I nawet Sałtykow-Szczedrin pod koniec Historii miasta ostrzegał ustami autokraty Moody-Burczejewa: „Nadejdzie ktoś, kto będzie straszniejszy ode mnie!” A w latach 90. Czechow niestrudzenie ostrzegał rosyjskiego intelektualistę: „Nikt nie zna prawdziwej prawdy”.

VS Solovyov p. artykuły poświęcone pamięci Dostojewskiego, sformułowały prawdy, których odkrycie przyszło wraz z twórcą „Zbrodni i kary” rosyjskiej literatury klasycznej. Pokazała przede wszystkim, że „jednostki, nawet najlepsi, nie mają prawa naruszać społeczeństwa w imię swojej osobistej wyższości”. Pokazała również, że „prawda publiczna nie jest wymyślona przez pojedyncze umysły, ale jest zakorzeniona w powszechnych odczuciach”.

Najgłębsza narodowość rosyjskiej literatury klasycznej polegała także na szczególnym spojrzeniu na życie ludu, na jego szczególnym stosunku do myśli ludu. Rosyjscy pisarze drugiej połowy XIX wieku, wypowiadający się przeciwko samouwielbieniu mas. Οʜᴎ odróżniał lud jako integralną jedność ludzi, inspirowaną najwyższym światłem prostoty, dobra i prawdy, od ludzkiego tłumu, ogarniętego nastrojami grupowego egoizmu. Ta konfrontacja między ludem a tłumem została szczególnie wyraźnie pokazana przez Tołstoja w epickiej powieści „Wojna i pokój”.

Światowe znaczenie literatury rosyjskiej XIX wieku – pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Światowe znaczenie literatury rosyjskiej XIX wieku” 2017, 2018.