Globalizacja kulturowa jako proces kształtowania się nowej kultury globalnej. Wpływ globalizacji na kultury narodowe

14.06.2019

Streszczenie przygotowała Iwanowa Swietłana Anatolijewna, uczennica grupy 407 wydziału wieczorowego

Petersburski Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki

Wydział Historii Kultury Światowej

Petersburg, 2005

Wstęp

Dziś żaden kraj i żadne społeczeństwo nie postrzega grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są one ujęte w uniwersalne relacje i współzależności.

Uniwersalne wzajemne powiązania, współzależności i relacje są prawidłowością niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.

Globalizacja to powszechny i wielostronny proces integracji kulturowej, ideologicznej i gospodarczej państw, związków państwowych, jedności narodowych i etnicznych, który jest zjawiskiem towarzyszącym współczesnej cywilizacji.

Kraje i narody całego świata egzystują w warunkach rosnącego wzajemnego oddziaływania. Przyspieszone tempo rozwoju cywilizacyjnego i przebieg procesów historycznych postawiło pytanie o nieuchronność globalnych relacji, ich pogłębianie, wzmacnianie i eliminowanie izolacji krajów i narodów.

Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była ideałem społeczeństwa typu agrarnego; współczesne społeczeństwo charakteryzuje się typem człowieka, który zawsze przekracza ustalone granice i nabiera nowego wyglądu, kierując się zawsze przede wszystkim motywami odnowy i zmiana.

Późniejsze procesy historyczne determinowały coraz większe zbliżenie narodów i krajów. Takie procesy obejmowały coraz większą przestrzeń i determinowały ogólny postęp historyczny oraz nowy etap umiędzynarodowienia.

Dziś globalizacja stała się procesem budowania nowej jedności całego świata, którego wiodącym kierunkiem jest intensywne rozprzestrzenianie się gospodarki, polityki i kultury krajów rozwiniętych w różnorodnej przestrzeni krajów rozwijających się i zacofanych. Te procesy na dużą skalę zachodzą w większości dobrowolnie.

Ogólne procesy globalizacji powodują konieczne i głębokie zmiany w zbliżeniu i wzajemnej współpracy narodów i państw. Następnie następuje proces konwergencji i unifikacji poziomu życia i jego jakości.

Świat jednoczy się, aby rozwiązywać międzypaństwowe lub lokalne problemy regionalne. Wzajemnemu zbliżeniu i integracji towarzyszą procesy, które mogą być niebezpieczne dla tożsamości małych ludów i narodowości. Odnosi się to do ustanowienia tych norm i standardów, które do dziś pozostają problematyczne dla krajów wysoko rozwiniętych. Prymitywne przeszczepienie norm i wartości do organizmu społecznego może być zgubne.

Koncepcja - Kultura

Kulturologia posługuje się pojęciem kultury, które ujawnia istotę ludzkiej egzystencji jako realizacji twórczości i wolności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych istot.

Pojęcie kultury oznacza uniwersalny stosunek człowieka do świata, poprzez który człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest unikalnym wszechświatem, stworzonym przez określony stosunek człowieka do świata i do siebie. Innymi słowy, badając różne kultury, badamy nie tylko książki, katedry czy znaleziska archeologiczne - odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli się inaczej niż my.

Każda kultura jest drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe doświadczenia twórcze. Obejmuje ona nie tylko obiektywne rezultaty działań ludzi (maszyny, konstrukcje techniczne, wyniki poznania, dzieła sztuki, normy prawne i moralne itp.), ale także subiektywne siły i zdolności ludzkie realizowane w działaniach (wiedza i umiejętności, produkcja i umiejętności zawodowe, poziom rozwoju intelektualnego, estetycznego i moralnego, światopogląd, sposoby i formy wzajemnego komunikowania się ludzi w ramach zespołu i społeczeństwa).

W związku z tym, że człowiek z natury jest istotą duchową i materialną, konsumuje zarówno środki materialne, jak i duchowe. Aby zaspokoić potrzeby materialne, tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztukę. Dlatego działalność człowieka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Dlatego osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury. Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy i otaczającym go światem idei; i jego roli jako twórcy kultury. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju.

Tak więc kultura to wszelkie materialne i niematerialne wytwory działalności człowieka, wartości i uznane sposoby postępowania, uprzedmiotowione i akceptowane w jakichkolwiek społecznościach, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.

Globalizacja i kultury narodowe

Kultura, ponieważ jest wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Wspólnoty te są podmiotem kultury, są jej twórcami i nośnikami.

Naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swojego prawa. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różnych obszarach, takich jak zwyczaj, kierunek woli, orientacja na wartości, język, pismo, sztuka, poezja, postępowanie sądowe, religia itp. Naród musi widzieć swoją najwyższą funkcję w istnieniu narodu jako takiego. Zawsze musi dbać o wzmocnienie suwerenności państwa.

Zachowanie tożsamości i jej umocnienie zależy przede wszystkim od działania sił wewnętrznych i rozpoznania narodowej energii wewnętrznej. Kultura zbiorowości nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest ponadindywidualna i reprezentuje zespół wartości, twórczych wytworów i norm zachowania zbiorowości ludzi. Kultura jest jedyną siłą, która kształtuje osobę jako członka społeczności.

Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcje z wieloma narodami świata.

Wolność osobista, wysoki poziom spójności społecznej, solidarność społeczna itp. – to podstawowe wartości, które zapewniają przetrwanie każdej małej nacji i realizują narodowe aspiracje i ideały.

Globalizacja wysuwa ideał „globalnej państwowości prawnej”, co nieuchronnie rodzi pytanie o rozszerzenie środków ograniczania suwerenności państwa. Jest to fundamentalny negatywny trend globalizacji. W takich przypadkach kraje słabo rozwinięte o historycznie tradycyjnej kulturze mogą jedynie znaleźć miejsce wśród dostawców surowców lub stać się rynkiem zbytu. Mogą zostać bez własnej gospodarki narodowej i bez nowoczesnych technologii.

Człowiek jest jedyną istotą we wszechświecie, która nie tylko kontempluje go, ale jest także zainteresowana celowym przekształceniem go i siebie poprzez swoją aktywną działalność. Jest jedyną rozumną istotą zdolną do refleksji, do myślenia o swoim bycie. Człowiek nie jest obojętny i nie obojętny na egzystencję, zawsze wybiera pomiędzy różnymi możliwościami, kierując się chęcią poprawy swojej egzystencji i swojego życia. Główną cechą osoby jest to, że jest osobą, która jest członkiem określonej społeczności, z jej celowym zachowaniem o silnej woli i która poprzez działanie stara się zaspokoić swoje potrzeby i zainteresowania. Zdolność do tworzenia kultury jest gwarantem istnienia człowieka i jego podstawową cechą charakteryzującą.

Znane sformułowanie Franklina: „Człowiek jest zwierzęciem, które tworzy narzędzia” podkreśla fakt, że aktywność, praca i kreatywność są charakterystyczne dla człowieka. Jednocześnie reprezentuje całokształt wszystkich relacji społecznych (K. Marks), w jakie wchodzą ludzie w procesie społecznej aktywności. Efektem takiej działalności jest społeczeństwo i kultura.

Życie społeczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, ekonomiczne i religijne. Obejmuje wszystkie cechy wspólnego życia ludzi. „Społeczeństwo oznacza system relacji, który łączy jednostki należące do wspólnej kultury” – zauważa E. Giddens. Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale też żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym znaczeniu, jakie zwykle przypisuje się temu terminowi. Nie mielibyśmy języka do wyrażania siebie, nie mielibyśmy samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona...”

Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki do ich osiągnięcia. Pełnią rolę podstawowych norm, które zapewniają integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom w dokonywaniu aprobowanego społecznie wyboru ich zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między określonymi celami racjonalnego działania. Wartości służą jako społeczne wyznaczniki jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i zbiorowości społecznych. System wartości z kolei oddziałuje odwrotnie na interesy i potrzeby społeczne, stanowiąc jeden z najważniejszych bodźców do działań społecznych i zachowań jednostek.

Wstęp. Jednym z fundamentalnych zjawisk, które współcześnie determinują kształt i strukturę życia społeczności ludzkiej we wszystkich dosłownie jego aspektach – społecznym, ekonomicznym, kulturowym i politycznym – jest globalizacja.

Dziś fakt bardzo istotnej interakcji między globalizacją a kulturami narodowymi i etnicznymi jest dość oczywisty. W jej trakcie następuje nie tylko przerysowanie tradycyjnych obszarów dystrybucji głównych religii i wyznań świata, często znajdujących się w nowych warunkach istnienia i interakcji, ale także zestawienie ich ze stosunkowo nowymi wartościami, jak np. , zasady społeczeństwa obywatelskiego. Wszystko to wymaga starannych studiów i dogłębnych analiz – zarówno ekspertów, jak i wielu zainteresowanych, którym zależy na losach kultury, zwłaszcza w dzisiejszym szybko zmieniającym się świecie.

Głównym elementem. Proces globalizacji kultury tworzy ścisły związek między dyscyplinami ekonomicznymi i kulturowymi. To ostatnie jest na tyle istotne, że można mówić o ekonomizacji kultury i ukulturalnianiu gospodarki. O wpływie takim decyduje fakt, że produkcja społeczna w coraz większym stopniu ukierunkowana jest na tworzenie dóbr i usług intelektualnych, kulturalnych i duchowych lub produkcję „symboli”, a w sferze kultury prawa rynku i konkurencji („masa kultury”) są coraz bardziej odczuwalne.

Dziś kultura musi być rozumiana jako krytyczny aspekt globalizacji, a nie jako zwykła odpowiedź na globalizację gospodarczą. Jednocześnie nie należy zakładać, że globalizacja kultury to ustanowienie homogeniczności kulturowej w skali globalnej. Proces ten obejmuje kulturowe zderzenia i sprzeczności. Konflikty i starcia różnych kultur i cywilizacji są głównym czynnikiem współczesnego wielobiegunowego świata. W kontekście globalizacji potrzebna jest nowa filozofia – filozofia wzajemnego zrozumienia, rozpatrywana w kontekście dialogu między Wschodem a Zachodem, Południem a Północą.

„Kompresja” świata społecznego z jednej strony i szybki wzrost świadomości świata o „ekspansji” siebie z drugiej strony stwarzają globalny stan, w którym cywilizacje, regiony, państwa narodowe, rdzenna ludność narody pozbawione państwowości budują swoją historię i tożsamość. Na świecie gwałtownie wzrosło poczucie własnej wyjątkowości i oryginalności wśród narodów i regionów. Można powiedzieć, że ochrona lokalnych tradycji i cech narodowych jest zjawiskiem globalnym.

Dlatego w zasadzie zdolność do samozachowania określonych kultur jest możliwa, ale możliwość ta jest realizowana tylko pod pewnymi warunkami.

We współczesnym świecie następuje przejście od kultury narodowej do kultury globalnej, której językiem jest język angielski. Dolar amerykański jest używany na całym świecie, zachodnia kultura masowa szybko przenika do naszego życia, model społeczeństwa liberalno-demokratycznego jest wdrażany w mniejszym lub większym stopniu w wielu krajach, tworzy się globalna przestrzeń informacyjna (internet i inne , najnowsze technologie informacyjno-komunikacyjne), globalizacja kultury Zachodu, powstaje nowa rzeczywistość – świat wirtualny i wirtualny człowiek. W ten sposób przestrzeń i czas zbliżają się coraz bardziej, a nawet łączą. Pojawili się „antyglobaliści” i „antyzachodni ludzie”. W tych warunkach problematyka zachowania tożsamości językowej i kulturowej, oryginalności i wyjątkowości kultury innych ludów planety staje się niezwykle aktualna.

Aby rozwiązać najtrudniejsze zadanie wpisania kultury narodowej w przestrzeń kultury światowej, decydującym czynnikiem nie jest chęć podobania się, ale umiejętność pozostania sobą. W żadnym wypadku nie należy zamykać się w granicach własnej kultury, trzeba wychodzić w światową przestrzeń kulturową, ale trzeba wychodzić z tym, co jest, bo właśnie ta treść ma wartość. Co więcej, nie da się zmusić kultury narodowej do „samej wymiany” i przygotować się na to, że nie zostanie ona przyjęta, rozważona, zrozumiana, doceniona. W związku z tym jest „poza sądem” dla epoki, czasu.

Jednak w granicach tego, co jest dozwolone, kultura narodowa może coś zrobić dla lepszego postrzegania siebie. Potrafi wykorzystać możliwości, jakie daje globalizacja. Potrafi powielić swój wizerunek i „zawitać do każdego domu”. Niewykluczone, że kultura narodowa, nie będąc entuzjastycznie przyjmowana na „najlepszych scenach świata”, znajdzie odzew w innych regionach, a stamtąd będzie szerzej postrzegana.

Ale nie będzie większych kłopotów, jak zauważył słynny kazachski filozof A.G. Kosichenko, jeśli kultura narodowa nie jest szeroko rozumiana. Jest to przecież przede wszystkim kultura narodowa, a co za tym idzie, kultura konkretnego narodu. Kultura narodowa może i powinna edukować człowieka o wartościach tkwiących w tej kulturze. A jeśli to jest prawdziwa kultura, to taka osoba jest interesująca dla świata, bo przez tożsamość kulturową człowieka wyłania się kultura uniwersalna. Kultura narodowa jest cenna właśnie ze względu na swoje specyficzne wartości, gdyż te wartości to nic innego jak inny sposób patrzenia na świat i sens bycia w tym świecie. Tej gleby nie wolno porzucić, bo inaczej kultura narodowa zniknie.

Wniosek. Tak więc proces globalizacji nie tylko generuje monotonne struktury w gospodarce i polityce różnych krajów świata, ale także prowadzi do „glokalizacji” – adaptacji elementów współczesnej kultury Zachodu do lokalnych warunków i lokalnych tradycji. Heterogeniczność regionalnych form życia ludzkiego staje się normą. Na tej podstawie możliwe jest nie tylko zachowanie, ale także odrodzenie i opanowanie kultury i duchowości ludzi, rozwój lokalnych tradycji kulturowych, lokalnych cywilizacji. Globalizacja wymaga od lokalnych kultur i wartości nie bezwarunkowego podporządkowania się, ale wybiórczego, wybiórczego postrzegania i asymilacji nowego doświadczenia innych cywilizacji, co jest możliwe tylko w procesie konstruktywnego dialogu z nimi. Jest to szczególnie potrzebne młodym niepodległym państwom przestrzeni poradzieckiej, wzmacniając ich bezpieczeństwo narodowe. Dlatego też pilnie potrzebny jest rozwój studiów globalnych jako formy badań interdyscyplinarnych, która pozwoli nam właściwie ocenić sytuację i znaleźć sposoby jej rozwiązania.

Spis wykorzystanej literatury:

1. Krawczenko A.I. Kulturologia: Podręcznik dla szkół wyższych - wyd. M: Projekt akademicki, 2002.- 496 s. Seria (Gaudeamus).

ISBN 5-8291-0167-X

2. Fiedotowa N.N. Czy kultura światowa jest możliwa? // Nauki filozoficzne. Nr 4. 2000. S. 58-68.

3. Biryukova M.A. Globalizacja: integracja i różnicowanie kultur // Nauki filozoficzne. Nr 4. 2000. S.33-42.

4. Kosichenko A.G. Kultury narodowe w procesie globalizacji // WWW.orda.kz. Elektroniczny biuletyn informacyjno-analityczny. nr 8, 9.

Globalizacja i kultura

Streszczenie przygotowała Iwanowa Swietłana Anatolijewna, uczennica grupy 407 wydziału wieczorowego

Petersburski Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki

Wydział Historii Kultury Światowej

Petersburg, 2005

Wstęp

Dziś żaden kraj i żadne społeczeństwo nie postrzega grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są one ujęte w uniwersalne relacje i współzależności.

Uniwersalne wzajemne powiązania, współzależności i relacje są prawidłowością niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.

Koncepcja - Kultura

Kulturologia posługuje się pojęciem kultury, które ujawnia istotę ludzkiej egzystencji jako realizacji twórczości i wolności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych istot.

Globalizacja i kultury narodowe

Kultura, ponieważ jest wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Wspólnoty te są podmiotem kultury, są jej twórcami i nośnikami.

Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcje z wieloma narodami świata.

Wartości i normy moralne są bardzo ważnymi zjawiskami w życiu jednostki i społeczeństwa. To poprzez te kategorie dokonuje się regulacja życia jednostek i społeczeństwa. Zarówno wartości, jak i normy są „wplecione” w społeczeństwo. Jednocześnie zgodność z normami to nie tylko ich zewnętrzna funkcja. Zgodnie z normami grupowymi jednostka uważa siebie.

Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości budzenie się samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalności procesu scalania się narodów, jego niezgodności z naturą ludzką.

Tymczasem niektórzy myśliciele niepokoją się o przyszłość ludzkości w kontekście postępującej cywilizacji i globalizacji. „Nasz wiek XX był być może najbardziej dramatycznym w dziejach ludzkości pod względem losów ludzi, ludów, idei, systemów społecznych i cywilizacji” — zauważa A.A. Zinowjew, - ... Być może był to ostatni wiek ludzkości.

Początek procesu globalizacji

Blok kapitalistyczny, z liberalnymi wartościami demokratycznymi i gospodarką opartą na własności prywatnej, był społeczeństwem otwartym i okazał się bardziej żywotny niż społeczeństwo zamknięte, zbudowane na społeczno-komunistycznych zasadach równości. Paradoksalnie, ale prawdziwe: reżim komunistyczny zmienił podstawowe zasady marksizmu i podporządkował politykę ekonomii, podczas gdy społeczeństwo otwarte początkowo budowało swoją politykę w oparciu o procesy gospodarcze.

W oparciu o zasady użyteczności gospodarczej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Wymagana była przede wszystkim integracja gospodarcza, która nieuchronnie prowadziła do stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, jednolitych rządów politycznych i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest budowanie świata przez osobę niezależną, wolną, nie uznającą niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać przekształcony w sposób racjonalny, aby stał się przystosowany do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny jest zaprzeczeniem wszystkiego, co już istnieje, w tym utopijnych idei komunizmu, idei etycznych, idei utożsamianych z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji narodowych w ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do bezprecedensowego rozkwitu w dziedzinie komunikacji masowej, aw szczególności do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zaciekle” sprzeciwiało się komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.

Po zniszczeniu świata dwubiegunowego świat stopniowo stawał się coraz bardziej jednorodny, a różnice między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują podstawowe zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy wraz z nadejściem ery postkomunistycznej koniec historii jest oczywisty. Fukuyama uważa, że historia świata weszła w jakościowo nowy etap, w którym sprzeczność jako siła napędowa historii została usunięta, a współczesny świat jawi się jako jedno społeczeństwo. Zrównanie społeczeństw narodowych i utworzenie jednej wspólnoty światowej zwiastuje koniec historii: po tym nie będzie żadnych znaczących zmian. Historia nie jest już polem ścierania się poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zostanie zastąpiony powszechnym i jednorodnym stanem ludzkości.

Inny punkt widzenia rozwija amerykański myśliciel S. Huntington. Jego zdaniem na obecnym etapie miejsce sprzeczności ideologicznych zajmują sprzeczności kultur (cywilizacji). Proces politycznej homogenizacji świata będzie powodował konflikty cywilizacyjne. Te różne poglądy łączy fakt, że obaj autorzy podkreślają istnienie (przepływ) procesów globalizacyjnych, ale sugerują różne konsekwencje i skutki z nich wynikające.

Jakie są cechy globalizacji

Proces globalizacji charakteryzuje się następującymi głównymi aspektami:

1. internacjonalizacja, która wyraża się przede wszystkim we współzależności;

2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycji i rozwój procesów integracyjnych;

3. Westernizacja – ekstrapolacja zachodnich wartości i technologii na wszystkie części świata;

4. deterytorializację, która wyraża się w działalności o zasięgu ponadnarodowym oraz spadek znaczenia granic państwowych.

Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Różni się jednak zasadniczo od wszystkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata.

Ludzkość znała dotychczas dwie formy integracji:

1. Każde silne mocarstwo próbuje siłą „przywiązać” inne kraje, a taką formę integracji możemy nazwać integracją przez przymus (siłę). Tak powstawały imperia.

2. Dobrowolne stowarzyszenie krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Jest to dobrowolna forma integracji.

W obu przypadkach terytoria, na których dokonywano integracji, były stosunkowo niewielkie i nie osiągały skali charakterystycznej dla współczesnego procesu globalizacji.

Globalizacja nie jest ani zjednoczeniem przez siłę militarną (choć siła militarna może być użyta jako pomoc), ani dobrowolnym zjednoczeniem. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji państwowych w ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni politycznej i prawnej w celu zapewnienia bezpieczeństwa kapitału. Globalizację można postrzegać jako logiczną konsekwencję nowego europejskiego projektu liberalnego, który opiera się na scjentystycznym paradygmacie kultury europejskiej czasów nowożytnych, który najwyraźniej objawił się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji, a także międzynarodowy charakter nauki i techniki przyczyniły się do powstania nowych technologii, które z kolei umożliwiły „zmniejszenie” świata. To nie przypadek, że dla społeczeństwa uzbrojonego w nowoczesną technologię ziemia jest już mała, a wysiłki skierowane są na eksplorację kosmosu.

Na pierwszy rzut oka globalizacja jest podobna do europeizacji. Ale zasadniczo różni się od niej. Europeizacja jako rodzaj procesu kulturowego i paradygmatycznego objawiła się iw orientacji wartościowej mieszkańców regionów najbliższych Europie została uznana za przykład reguł porządkujących życie. Zasady życia europejskiego i ich zalety wpływały na kultury pogranicza, i to nie tylko poprzez wpływy ekonomiczne czy siłę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja tradycyjnych społeczeństw, chęć edukacji, nasycenie życia codziennego duchem nauki i techniki, strój europejski itp. Chociaż europeizacja w różnym stopniu dotknęła tylko kraje najbliższe Europie Zachodniej, a mianowicie kraje Europy Wschodniej i Azji Zachodniej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, jak dotąd europeizacja nie dotknęła jej znacząco. Żaden kraj, żadna kultura, żaden region świata nie uniknął globalizacji; homogenizacja. Ale chociaż proces ten jest nieodwracalny, ma oczywistych i ukrytych przeciwników. Niemniej kraj zainteresowany globalizacją nie będzie się bał użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.

Po II wojnie światowej Stany Zjednoczone aktywnie uczestniczyły w światowych procesach politycznych. Prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, Ameryka staje się jednym z głównych czynników powstrzymujących rozprzestrzenianie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo stają się światowym liderem politycznym. W kraju tym dokonano realizacji nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego militarnego i gospodarczego rozkwitu.

Nawet kraje europejskie uzależniły się od Stanów Zjednoczonych. Stało się to szczególnie widoczne po upadku Związku Radzieckiego.

Wojskowa, polityczna, ekonomiczna i finansowa hegemonia Ameryki stała się oczywista we współczesnym świecie.

Amerykanie uważają się za obrońców wartości liberalnych iw tej kwestii udzielają pomocy i wsparcia wszystkim zainteresowanym krajom, choć samo to jest sprzeczne z duchem projektu liberalnego.

Sytuacja na świecie jest dziś taka, że nie ma takiej potęgi, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagroziłby jej bezpieczeństwu. Jedyne, co może poważnie utrudnić realizację interesów Ameryki, to ogólny chaos, anarchia, w odpowiedzi na którą następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem mogą być działania antyterrorystyczne. Temu przedsięwzięciu Ameryki jako „sternika globalizacji” sprzeciwiają się otwarcie kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nie agresywny) opór zapewniają kultury indyjskie, chińskie i japońskie. Różne opcje, wprawdzie zgodne, ale przeciwstawne, demonstrują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne formy oporu są zgodne ze specyfiką kultur.

Charakter kultury i rodzaje oporu

Swoisty charakter oporu przejawiają także przedstawiciele kultury prawosławno-słowiańskiej i ich wiodący kraj, Rosja. Stosunek Rosji, jako byłego już supermocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków uzasadnia ideę pansłowiańską, marząc o zostaniu trzecim Rzymem, ale niestety Waszyngton, a nie Moskwa, nim się stał. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły jej się oprzeć.

Jeśli chodzi o kraje Europy Zachodniej, w których narodziła się idea globalizmu, ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają jak amerykańscy partnerzy w procesach globalizacyjnych, ale oczywiste jest, że ich godność narodowa została naruszona. Próbują go zrehabilitować w obronie języka i kultury artystycznej. Widać to wyraźnie, gdy przyjrzymy się bliżej kulturze francuskiej, niemieckiej i włoskiej; utworzenie nowej wspólnej waluty można interpretować w ten sam sposób. Jeśli chodzi o Anglię, to zaspokaja ona swoje ambicje tym, że w wyniku globalizacji język angielski staje się językiem świata.

Bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji wykazują przedstawiciele kultury chińskiej; oni, że tak powiem, próbują zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Zmiany, których kultura chińska doświadcza tragicznie. Uważają, że każda zmiana jeszcze bardziej oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulec językowi, w którym rozmowa przyćmi wartości narodowe. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, które w ich mniemaniu chronią ich tożsamość. Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do oczywistej konfrontacji, ponieważ kapitał międzynarodowy nie urósł jeszcze w siłę i nie rozwinął się w tym kraju; ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie ma jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowoduje wymierne szkody dla interesów narodowych Ameryki.

Nawet dzisiaj kultura indyjska nie zdradza zasad światopoglądu buddyjskiego i niejako trzyma się z dala od światowych procesów. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje jej niepokoić jak śpiące dziecko.

Czego boją się kraje-przeciwnicy globalizacji?

Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną kulturową.

Polityczny aspekt oporu przejawia się przede wszystkim na tle rozpadu państw narodowych i malejącej roli instytucji międzynarodowych. Przemiana istoty polityki międzynarodowej spowodowana jest pojawieniem się takich globalnych problemów jak problematyka praw człowieka, ekologia czy broń masowego rażenia. Z tych powodów funkcja i znaczenie tradycyjnie ukształtowanych państw narodowych maleje. Nie są już w stanie prowadzić samodzielnej polityki. Grozi im takie niebezpieczeństwo, jak integracja superpaństwowa. Jako przykład można podać zjednoczoną Europę i wewnątrzpaństwowy separatyzm jako formę oporu wobec tego niebezpieczeństwa. Abchazja w Gruzji, Kraj Basków w Hiszpanii, Ulster w Anglii, Quebec w Kanadzie, Czeczenia w Rosji i inne są ilustracjami tego ostatniego zjawiska.

Rola i znaczenie państwa w dobie globalizacji maleje również w tym aspekcie, że bezpieczeństwo militarne jest ograniczane ze względu na fakt, że produkcja drogiej broni stworzonej przez nowoczesną technologię jest niemożliwa nie tylko dla krajów słabo rozwiniętych, ale także tych, które są standard dobrobytu ekonomicznego.

Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga jednoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Globalne rynki rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego przyczynia się do spadku lojalności wobec państw narodowych, aw konsekwencji do wzrostu lojalności wobec ludzkości. Nie można ignorować faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podważa podstawy państwa narodowego.

Ekonomiczne argumenty przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a bogate kraje nie tworzą gwarancji zabezpieczenia społecznego. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno w ramach jednego kraju, jak i pomiędzy różnymi krajami. Antyglobaliści uważają, że ich burżuazja porównawcza sprzedała się zagranicznemu kapitałowi, a jej pragnienie własnego wzbogacenia się doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści uważają, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia się bogatych, aw konsekwencji do zubożenia biednych.

Jeśli chodzi o kulturowy sprzeciw wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.

Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Faktem jest, że przedstawiciele kultur pierwotnych, świadomie lub nie, czują, że homogenizacja ekonomiczna, polityczna, prawna i technologiczna pociągnie za sobą skutki uboczne, które przede wszystkim spowodują zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest jego przynależność do jakiejś grupy społecznej, wyznania, orientacji politycznej lub seksualnej, obszaru geograficznego itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest główną i wszechogarniającą; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychikę i sposób życia w ogóle. Trzeba być apologetą „teorii spiskowej”, żeby oskarżać Stany Zjednoczone o rozwinięcie ideologii, której celem jest zniszczenie różnorodności kultur i języków, uczynienie świata homogenicznym kulturowo. Choć należy zauważyć, że te zjawiska, które towarzyszą składowym globalizacji, pośrednio powodują zmiany w kulturach narodowych.

Przede wszystkim dotyczy to języka narodowego, umniejszania jego znaczenia. Skuteczna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; i takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretna jednostka, społeczeństwo, etnos przede wszystkim utożsamia się z językiem, jak z filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, a nawet zmniejszanie obszaru jego występowania odbierane jest boleśnie. Z pozycji wartości język jest nie tylko środkiem przekazywania wiadomości, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i światopoglądem native speakera tego języka, zawiera biografię narodu, którym mówili przodków i jest modelem świata. Język jest niezbędnym atrybutem narodu: nie ma narodowości bez języka. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm, który wymaga starannego podejścia i troski. Po utracie języka następuje zniszczenie dziedzictwa historycznego, związku czasów, pamięci… Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, ponieważ jest rodzimy i jest własnością . Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kultury, ponieważ kultura jest wszechogarniająca. Oznacza to, że język jest decydujący nie tylko dla jakiegoś konkretnego, odrębnie istniejącego środowiska kulturowego, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.

Uważa się również, że procesy globalizacji powodują lukę w pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest pamięcią zbiorową, w której następuje utrwalanie, utrwalanie i zapamiętywanie sposobu życia, doświadczeń społecznych i duchowych danego społeczeństwa. Kultura jako pamięć przechowuje nie wszystko, co zostało stworzone przez ludzi, nosicieli tej kultury, ale to. co było dla niej obiektywnie cenne. Jeśli posłużymy się analogią i zrozumiemy znaczenie i rolę pamięci w realnym życiu konkretnej osoby, to znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu stanie się dla nas jaśniejsze. Człowiek tracąc pamięć traci własną biografię, własne „ja” i indywidualną integralność; istnieje fizycznie, ale nie ma przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości. Nie wie kim jest, po co istnieje, czego chce itp. Rolę, jaką pamięć odgrywa w życiu jednostki, w historycznym bycie społeczeństwa i narodu, spełnia kultura. Kultura to forma pamięci przekazywana z pokolenia na pokolenie, dzięki której życie kulturalne narodu zachowuje ciągłość, spójność i jedność. W organizmach biologicznych funkcję tę pełnią struktury genów: populacje gatunków są określane przez dziedziczenie genetyczne, które jest przenoszone przez krew. Społeczne doświadczenie ludzi jest przekazywane kolejnym pokoleniom nie przez krew, ale przez kulturę iw tym sensie kulturę można nazwać pamięcią niegenetyczną.

Naród jest świadomy swojej jedności, posiada pamięć historyczną, dzięki której jego przeszłość postrzegana jest jako podstawa teraźniejszości i przyszłości. W narodowej samoświadomości spójność czasów pojmowana jest jako jedna ciągłość, dlatego kontakt utrzymuje się nawet z odległymi przodkami: oni i ich czyny są trwale obecni w życiu współczesnych. Styl życia, który wyznacza kultura, jest traktowany nie tylko jako zwykły czynnik gospodarstwa domowego, ale jako znaczące osiągnięcie, do którego osiągnięcia przyczyniła się pracowitość i praca wielu pokoleń.

W świadomości narodowej własny sposób życia postrzegany jest nie tylko jako swoisty sposób kształtowania życia, właściwy tylko jemu, ale także jako wyższość w stosunku do innych kultur. Dla świadomości narodowej stałość kultury i sposobu życia pojmowana jest jako przezwyciężenie skończoności. Każdy przedstawiciel narodu upatruje przezwyciężenia własnej empirycznej skończoności w nieśmiertelności kultury narodowej, w której przyszłe pokolenia zachowają właściwy tej kulturze sposób życia, tak jak czynili to współcześni i jak postępowali przodkowie. Szczególne uczucie, które stale towarzyszy samoświadomości narodowej, świadomości oryginalności własnego narodu i jego odmienności od innych narodów, nazywa się uczuciem narodowym. Przedstawiciele jednego narodu różnią się od przedstawicieli innego typu fizycznego, różnią się też zwyczajami, typem zachowania i umiejętnościami dnia codziennego. W procesie rozwoju historycznego naród rozwija określone idee i orientacje na wartości.

Komunikacja z inną kulturą tylko wzmacnia sympatię do własnego narodu. Świadomość przynależności do narodu oznacza, że człowiek jest z nim związany wspólnym charakterem, że wpływają na niego losy i kultura narodu, że sam naród żyje i realizuje się w nim. Postrzega naród jako część swojego „ja”; dlatego obrazę własnego narodu postrzega jako osobistą zniewagę, a sukcesy przedstawicieli swojego narodu i ich uznanie przez innych powodują poczucie dumy narodowej. Człowiek jest tak zdeterminowany przez kulturę, że zmiana nawet w tak nieistotnej dziedzinie jak gotowanie, kuchnia, stół jest odbierana bardzo boleśnie (przypomnij sobie historię pojawienia się korporacji McDonald's i Coca-Cola). Trzeba powiedzieć, że „McDonaldization” jest używane jako synonim „globalizacji”, nie wspominając o zmianach w tradycjach, religii, moralności, sztuce i życiu codziennym, do których prowadzi.

Oczywiste jest, że tradycyjne, niezmodernizowane społeczeństwa są bardziej odporne na procesy globalizacji, dla nich kultura jest pamięcią historyczną, która oczywiście jest postrzegana jako rodzimy model projektowania życia.

Odrzucenie kultury oznacza zerwanie pamięci, aw konsekwencji unieważnienie własnej tożsamości. Ciągłość kultury dla świadomości narodowej, czy sobie to uświadamiają, czy nie, oznacza zaprzeczanie śmierci osobistej i usprawiedliwianie nieśmiertelności. Kultura oferuje swojemu nosicielowi akceptowalne wymagania dotyczące porządku zachowań, wartości i norm, które są podstawą równowagi psychicznej jednostki. Ale gdy tylko człowiek znajdzie się w sytuacji, w której różne systemy kulturowe uczestniczą w jego codziennym życiu i gdy środowisko społeczne nakazuje mu działać wbrew normom swojej kultury, a często nawet je wykluczając, człowiek nadal stara się zachować swoją tożsamości kulturowej, chociaż środowisko i wymaga adaptacji kulturowej. Tworzy się sytuacja, w której osoba lub grupa ludzi jest zmuszona do spełnienia wymagań różnych systemów kulturowych, które często są sobie przeciwstawne i wykluczają. Wszystko to powoduje zniszczenie integralności świadomości i prowadzi do wewnętrznego dyskomfortu jednostki lub grupy społecznej, co z kolei przejawia się w zachowaniach, które mogą być agresywne i wyrażać się w działaniach nacjonalistycznych, przestępczych, antywyznaniowych jednostki, a także w nastrojach depresyjnych i melancholijnych.

Bibliografia

1. Moreva Lyubava Mikhailovna, dr filozofii, profesor, specjalista programowy ds. kultury Biura UNESCO w Moskwie.

Katedra UNESCO ds. Badań Porównawczych Tradycji Duchowych, Specyfiki Ich Kultur i Dialogu Międzyreligijnego Stowarzyszenie na rzecz Rozwoju Technologii Informacyjnych w Edukacji „INTERNET SOCIETY” zorganizowało wirtualny okrągły stół, który odbył się w ramach VII Międzynarodowego Kongresu Filozoficznego i Kongres Kultury „Dynamika orientacji na wartości we współczesnej kulturze: poszukiwanie optymalności w ekstremalnych warunkach”.

2. Okrągły stół III

Podstawowe problemy globalizacji w lokalnych kontekstach

Internetowa wersja okrągłego stołu odbywała się na portalu edukacyjnym AUDITORIUM.RU od 1 sierpnia 2004 do 1 grudnia 2004.

3. Cassirer E. Doświadczenie o człowieku: Wprowadzenie do filozofii kultury ludzkiej // W książce: Problem człowieka w filozofii zachodniej. M., "Postęp", 1988. S. 9.

4. Giddens E. Socjologia. M., 1999. S. 43.

5. Czawczawadze N.Z. Kultura i wartości. Tb., 1984. S. 36.

6. Ortega y Gasset H. Nowe symptomy // W książce: Problem człowieka w zachodniej filozofii. S 206.

Globalizację kulturową charakteryzuje konwergencja kultury biznesowej i konsumenckiej między różnymi krajami świata oraz rozwój komunikacji międzynarodowej. Z jednej strony prowadzi to do popularyzacji pewnych typów kultury narodowej na świecie. Z drugiej strony popularne międzynarodowe zjawiska kulturowe mogą wypierać narodowe lub zamieniać je w międzynarodowe. Wielu uważa to za utratę narodowych wartości kulturowych i walczy o odrodzenie kultury narodowej.

Współczesne filmy ukazują się jednocześnie w wielu krajach świata, książki są tłumaczone i zdobywają popularność wśród czytelników z różnych krajów. Wszechobecność Internetu odgrywa ogromną rolę w kulturowej globalizacji. Ponadto turystyka międzynarodowa z roku na rok staje się coraz bardziej powszechna.

Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była ideałem społeczeństwa agrarnego, podczas gdy współczesne społeczeństwo charakteryzuje się typem człowieka, który zawsze przekracza ustalone granice i nabiera nowego wyglądu, kierując się zawsze przede wszystkim motywami odnowy i zmiana. Procesy przenikania się światopoglądów i kultur postępują coraz aktywniej, w Rosji stało się znanych wiele zjawisk kultury np. indyjskiej czy chińskiej. Kultura islamu nie jest już tak obca i niezrozumiała dla Rosjan, jak była, powiedzmy, w XVIII wieku. Oczywiście w takich procesach jest więcej pozytywów niż negatywów. Przyczyniają się one oczywiście do wzajemnego zrozumienia ludzi różnych tradycji, wzbogacają duchowo kultury narodowe.

Jednak w praktyce okazuje się, że zamiast wzbogacać tradycyjne kultury o kultury innych krajów i ludów, zamiast poszerzać kulturowy zasięg, mamy do czynienia z czymś wręcz odwrotnym. Otaczający nas krajobraz kulturowy nie tylko nie zwiększa swojej różnorodności, ale dąży do coraz większej jednolitości, a jednolitość znowu nie jest nasza, lecz cudza, przywieziona z odległych krajów. Znamienne jest to, że zjawisko to jest zauważane nie tylko w Rosji, ale także w wielu krajach, w których kulturowe innowacje epoki globalizacji również powodują znaczny odrzut.

Dla prawidłowego rozpatrzenia zagadnienia należy doprecyzować naukowe pojęcie „kultury”. Kultura to historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażający się w typach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju niektórych epok historycznych, formacji społeczno-gospodarczych, określonych społeczeństw, ludów i narodów (na przykład kultura starożytna, kultura Majów), a także różnych dziedzin życia ( kultura pracy, kultura artystyczna, kultura życia). W węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się tylko do sfery życia duchowego ludzi. W potocznej świadomości „kultura” pełni funkcję zbiorowego obrazu, który łączy sztukę, religię, naukę itp.

W krajowych kulturoznawstwie szeroko rozpowszechnione jest pojęcie kultury, które ujawnia istotę ludzkiej egzystencji jako realizacji twórczości. To właśnie kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych stworzeń, gdyż istota obrazu i podobieństwa Boga tkwi właśnie w zdolności naśladowania Stwórcy, czyli tworzenia.

Pojęcie kultury oznacza uniwersalny stosunek człowieka do świata, poprzez który człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest unikalnym wszechświatem, stworzonym przez określony stosunek człowieka do świata i do siebie. Kiedy badamy różne kultury, badamy nie tylko księgi, katedry czy znaleziska archeologiczne. Odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli się inaczej niż my.

Każda kultura jest drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe doświadczenia twórcze. Obejmuje nie tylko obiektywne rezultaty działań ludzi (maszyny, konstrukcje techniczne, wyniki wiedzy, dzieła sztuki itp.), ale także subiektywne siły i zdolności ludzkie wdrożone w działania (wiedza i umiejętności, umiejętności wytwórcze i zawodowe, poziom rozwoju intelektualnego, estetycznego i moralnego, światopoglądu, sposobów i form wzajemnego komunikowania się ludzi w ramach zespołu i społeczeństwa).

Ze względu na duchową i materialną podwójną jedność natury ludzkiej, człowiek konsumuje zarówno materialne, jak i duchowe owoce. Dla zaspokojenia potrzeb materialnych tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztuka. Często oba kanały łączą się w ten sam artefakt, na przykład budynek może służyć celom użytkowym i być jednocześnie dziełem sztuki. Ludzka działalność rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury.

Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy oraz światem idei, które go otaczają. Człowiek występuje wtedy jako twórca znaczeń kulturowych. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju. Wychodząc z tego wszystkiego, co zostało powiedziane powyżej, kultura to wszelkie materialne i niematerialne wytwory działalności człowieka, wartości i uznane sposoby postępowania, zobiektywizowane i przyjęte w jakichkolwiek społecznościach, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.

Kultura, ponieważ jest wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Wspólnoty te są podmiotem kultury, są jej twórcami i nośnikami. W ten sposób naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swojego prawa. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różnych obszarach, za które należy uznać zwyczaj, kierunek woli, orientację na wartości, język, pismo, sztukę, poezję, postępowanie sądowe, religię itp.

Każdy naród ma sens swojego istnienia, „zapisany” w swojej kulturze i określający swoje roszczenia. Ale jego realizacja jest nie do pomyślenia bez istnienia narodu jako takiego. Dlatego kultura zawsze musi dbać o umacnianie samodzielności narodu i państwa. Zachowanie tożsamości i jej umocnienie zależy przede wszystkim od działania sił wewnętrznych i rozpoznania narodowej energii wewnętrznej. Kultura zbiorowości nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest ponadindywidualna i reprezentuje zespół wartości, osiągnięć twórczych i norm zachowania zbiorowości ludzi.

Kultura jest jedyną siłą, która kształtuje osobę jako członka społeczności. Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcje z wieloma narodami świata. Wysoki poziom spójności społecznej, solidarności społecznej itp. – to podstawowe wartości, które zapewniają przetrwanie każdego narodu, bez względu na to, czy jest on wielki, czy mały, i realizują narodowe aspiracje i ideały.

„Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale też żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym znaczeniu, jakie zwykle przypisuje się temu terminowi. Nie mielibyśmy języka do wyrażania siebie, nie mielibyśmy samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona” — zauważa Anthony Giddens. Życie społeczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, ekonomiczne i religijne. Obejmuje wszystkie cechy wspólnego życia ludzi. Związek kultury z życiem społecznym jest szczególnym fenomenem kultury, który ma swoją nazwę – system wartości. Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki do ich osiągnięcia. Pełnią rolę podstawowych norm, które zapewniają integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom w dokonywaniu aprobowanego społecznie wyboru ich zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru między określonymi celami racjonalnego działania. Wartości służą jako społeczne wyznaczniki jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i zbiorowości społecznych. System wartości z kolei oddziałuje odwrotnie na interesy i potrzeby społeczne, stanowiąc jeden z najważniejszych bodźców do działań społecznych i zachowań jednostek. W kulturze każdej społeczności przyjmuje się określone systemy wartości i odpowiadającą im hierarchię.

Świat ludzkich wartości, dotknięty burzliwymi przemianami, stał się bardzo zmienny i pełen sprzeczności. Kryzys systemu wartości nie oznacza ich całkowitej destrukcji, ale zmianę ich wewnętrznych struktur. Wartości kulturowe nie umarły, ale stały się różne w swojej randze. W każdej perspektywie pojawienie się nowego elementu pociąga za sobą przetasowanie wszystkich pozostałych elementów hierarchii.

W toku globalizacji, pod hasłem przenikania się kultur i tradycji, następuje de facto ofensywa jedynego – zachodniego modelu kulturowego. Taka jednostronność globalizacji jest całkiem naturalna, ponieważ to w obrębie cywilizacji Zachodu wyrosły „materialne nośniki” tego procesu – systemy telekomunikacyjne i światowy rynek. Co jest niebezpieczne w kulturze Zachodu, co jest w niej niebezpieczne dla wszystkich innych kultur świata? W końcu nadal podziwiamy dzieła sztuki zachodniej od „Opowieści o Nibelungach” po „Tristana i Izoldę” Richarda Wagnera? Faktem jest, że dziś mamy do czynienia nie z kulturą Zachodu w jej czystej, pierwotnej postaci, ale z pewną mutacją tej kultury, która jak wszystkie procesy historyczne następowała stopniowo, ale ostatecznie zmieniła oblicze zachodniej cywilizacji nie do poznania . Procesy te są związane z pojawieniem się kapitalistycznej produkcji masowej i odpowiadającej jej produkcji i konsumpcji kultury dla mas.

Początkiem powstania nowej kultury, przeznaczonej do uproszczonej masowej konsumpcji, była reformacja. Koncentrując się początkowo być może na uczciwej krytyce Stolicy Rzymskiej, reformacja stopniowo stworzyła zasadniczo odmienny światopogląd, zasadniczo zrywając z europejską chrześcijańską przeszłością. Najbardziej radykalny nurt protestancki, kalwinizm, faktycznie zdjął z człowieka odpowiedzialność za jego pośmiertny los, powierzając go „predestynacji”, która ma miejsce jeszcze przed narodzeniem człowieka. Nie jest dane człowiekowi, aby to zmienić, może tylko „domyślać się” o tym ze swojego ziemskiego życia, w którym już „zagląda” błogość lub śmierć z innego świata.

Nowa, już nie katolicka, ale kalwińska cywilizacja zmieniła system wartości człowieka Zachodu, definiując biednych i przegranych jako wyrzutków, a nie tylko jednostki, ale i całe narody znalazły się w tej kategorii, która ideologicznie uzasadniała zarówno niewolnictwo, jak i kolonializm. Odtąd zniknęło ubóstwo szlacheckie, które wcześniej było jednym ze ślubów rycerskich zakonów monastycznych (takich jak Krzyżacy, Szpitalnicy, Templariusze). Teraz stał się pieczęcią klątwy.

Oczywiście nie wszystkie narody Europy zaakceptowały nową wiarę, większość po prostu jej nie zaakceptowała. Ale w późniejszym procesie rozwoju te kraje i narody znalazły się w sytuacji nie przewodzenia, ale bycia prowadzonymi aż do dnia dzisiejszego. Ponadto na świecie pojawiło się nowe państwo, Stany Zjednoczone, wolne od „brzemienia” całej dawnej tradycji, w którym idee kalwińskie mogły zostać w całości urzeczywistnione.

Wzmocnione „odgadywanie” własnego losu za pomocą akumulacji kapitału doprowadziło w końcu do rozwoju kapitalizmu, któremu towarzyszyły liczne wojny i rewolucje naukowo-techniczne. W końcu akumulacja bogactwa doprowadziła do tego, że idea bycia wybranym została przeniesiona z pojedynczych jednostek na całe narody. A wraz z nią idea bezkarności ontologicznej, która później stała się podstawą liberalizmu. „Wszystko, co nie jest zabronione, jest dozwolone”, „Wolność jednego kończy się tam, gdzie zaczyna się wolność innego” - to myśli, które stały się postulatami nowej nauki.

Kiedy idea wybrania przeniosła się z poziomu jednostki na poziom kolektywu, wówczas zaczęła nabierać kształtu ideologia liberalizmu, której założycielem był John Locke. Pod względem prawnym opierał się na ideach „naturalnych praw człowieka”, „rządów prawa”, „społeczeństwa otwartego”. Należy wspomnieć, że wszystkie te myśli są przeznaczone wyłącznie do użytku wewnętrznego na Zachodzie. W pozostałej części świata zasady te, choć wykorzystywane jako pretekst do niszczenia instytucji tradycyjnej kultury i państwa, nigdy nie są realizowane. Oczywiście ich realizacja poza Zachodem jest niemożliwa.

Każda tradycja z pewnością ma związek między Ziemią a Niebem, człowiekiem a Bogiem, stworzeniem a Stwórcą. Święte gaje i kamienie starożytnych Germanów, Słowian i Celtów, piramidy starożytnych Egipcjan… Rumuński filozof Mircea Eliade poświęcił większość swojego życia na badanie mistycznych obiektów różnych religii i tradycji, które realizują to tajemnicze połączenie z Niebem.

W islamie świętym „pomostem” między doliną a górskimi światami stała się Księga przekazana Mahometowi. W chrześcijaństwie - sam Pan, który pojawił się na Ziemi pod postacią Chrystusa, ale po wniebowstąpieniu Chrystusa ponownie - Księga (Ewangelia), święte przedmioty (Graal, włócznia Longinusa), święte miejsce (Pana grób). W kalwinizmie takim „pomostem” stały się jednak miary wartości, pieniądze, które są w stanie głosić człowiekowi wolę Bożą. Ten ich cel również przeszedł do liberalizmu, jak wyraźnie wskazują niektóre tytuły współczesnych popularnych książek, na przykład praca Phila Loutha „Pieniądze są moimi przyjaciółmi”.

Ale pieniądze, jako środek do poznania woli Bożej, różnią się zasadniczo od wszystkich innych „znaków Bożych”. W końcu wola Nieba polega tutaj nie na samym fakcie obecności jednostek monetarnych, ale na ich ilości. Dlatego pogląd późniejszych kalwinistów zmienił się z jakościowego na ilościowy, a każdy przedmiot ziemski nabrał skończonej wartości. Dla zachodniej mentalności pojęcia „cena” i „wartość” ostatecznie zrównały się, a wszystkie rodzaje i kierunki działalności zostały sprowadzone do jednego – do handlu. Rzeczy zostały zamienione w towary, których nigdy wcześniej nie można było postrzegać w ten sposób - ziemia, ludzkie ciało i wreszcie sam pieniądz (lichwa, biznes bankowy). Powstała również odpowiednia szkoła filozoficzna – tzw. pragmatyzm, założony przez Charlesa Pierce'a.

Kultura, w której wszystkie wartości są utożsamiane z ceną, a wszystkie działania są niejako podporządkowane handlowi, może dać początek odpowiadającej jej sztuce. O ile wcześniej sensu sztuki upatrywano w oczyszczeniu duszy, wywyższeniu człowieka, to teraz stało się to akceptowane jedynie w kontekście sprzedaży „produktu finalnego”, czyli dzieł sztuki.

Nie ma nic dziwnego w tym, że dzieła sztuki wymagające mniejszej siły psychicznej do ich przyswojenia cieszą się większym popytem niż te, które wymagają większej siły psychicznej. Dlatego upadek duchowości społeczeństwa zachodniego jest naturalny, czemu sprzyja upadek duchowości sztuki. Wydaje się, że zachodni artyści prześcigają się w odkrywaniu nowych sposobów wpływania na podstawowe instynkty człowieka, tworząc „produkty, na które jest duży popyt”.

W swojej pracy jako „materiał roboczy” artyści współczesnego Zachodu wykorzystują artefakty z wielu kultur – od starożytnej Grecji po Zulusów. Oderwane od swojego środowiska kulturowego, a co najważniejsze pozbawione składnika wartościowego, są „zawierające bez treści”. Jednym słowem pustka. Najbardziej charakterystyczny nurt w sztuce zachodniej, oderwany od wszelkich tradycji – tzw. pop Art. Nurt ten pretenduje do miana przystępnego dla każdego widza i obiecuje każdej osobie możliwość zostania twórcą wartości estetycznych bez żadnych duchowych wysiłków i opanowania dorobku kultury. Dzieła pop-artu są bezduszne.

Globalizacja w obecnym znaczeniu rozpoczęła się w latach pięćdziesiątych XX wieku. Poprzednie epoki tylko przygotowywały ten proces, ponieważ w tamtym czasie nie miał on swojego głównego „narzędzia” – systemów telekomunikacyjnych. Zostało to „zrobione” przez cybernetyczną rewolucję Norberta Wienera, która aktywnie rozwijała się właśnie na Zachodzie (wówczas ZSRR skierował Siergieja Korolowa na rewolucję kosmiczną).

Do połowy XX wieku, po wyeliminowaniu trzeciego „gracza” – narodowego socjalizmu, w światowym pojedynku zetknęły się dwa systemy – liberalny i komunistyczny. Ta walka o komunizm była początkowo przegrana. Po pierwsze, komunizm nie był owocem kultury rosyjskiej, a jeśli coś z niej zawierał (o czym pisze Siergiej Kara-Murza), to było to ukryte i ukryte. Wywodziła się ona z zachodniej myśli Karola Marksa, a zatem nosiła tę samą „plamę przodków”, co cała zachodnia ideologia – ideę ilościowego stosunku do przedmiotów oraz identyczności wartości i ceny. W swej istocie pozostawał obcy rosyjskiej kulturze, dlatego w sowieckiej ideologii od końca lat 40. rozwinęła się sytuacja bez precedensu – oficjalnie najważniejszy element był jednocześnie najbardziej obcy, a wszystko to, co wspierało życie ludzie nieoficjalnie zostali oficjalnie wyklęci.

Wcześniej, zwłaszcza w latach dwudziestych, komunizm był otwarcie wrogo nastawiony do kultury rosyjskiej, dążąc do jej zniszczenia. Zamykanie cerkwi, niszczenie dzieł sztuki cerkiewnej, sprzedaż świeckich przedmiotów sztuki za granicę… Komunizm w wersji Lwa Trockiego przygotowywał własną, „czerwoną” globalizację, która nie powiodła się nie tylko z powodów militarnych, ale także ze względu na kulturową pustkę tego projektu, który nie miał żadnego oparcia w historii (liberalizm nadal ma je w kalwinizmie).

Dlatego jedyną kulturą, która na tym ucierpiała, była kultura rosyjska. Zamiast kultury rosyjskiej ideologia komunistyczna początkowo próbowała stworzyć własną kulturę, ale natychmiast napotkała przeszkody nie do pokonania. Okazało się, że nie da się sztucznie uformować systemu wartości bez oparcia się na Tradycji, na Boskim pochodzeniu wartości. Nie powiodła się też próba stworzenia nowej, industrialnej sztuki (jak pejzaże z fabrycznych rur). Wszystko, co wartościowe, co powstało w tamtej epoce (jak dzieła Siergieja Jesienina, Andrieja Płatonowa czy Michaiła Bułhakowa) opierało się nie na nowej, „industrialnej”, ale na starej, rosyjskiej kulturze, której wykorzenieniu poświęcano tak wiele wysiłku.

W latach 70. system komunistyczny, czując własną próżnię kulturową, próbował ją wypełnić, naśladując Zachód i tworząc własną, „radziecką” kulturę masową. Stąd wywodzą się liczne musicale, pojawienie się muzyki rozrywkowej. Ale każda imitacja jest naturalnie gorsza od oryginału, a jednocześnie nie zawiera w stosunku do niego niczego innego. Tak więc pojawienie się na scenie, liczne zespoły wokalne i instrumentalne oraz musicale mówiły już o bliskości kulturowej klęski systemu sowieckiego.

Sowiecka ideologia praktycznie nie mogła niczemu przeciwstawić się napływowi zachodnich, ilościowych wartości – tradycyjna kultura rosyjska była już mocno osłabiona, a marksizmowi nie udało się stworzyć własnej, „czerwonej” kultury. Próby gry z wrogiem na jego polu i stawiania ilościowych wyzwań ilościowym odpowiedziom nie mogły zakończyć się sukcesem, wpłynęło na to gorsze położenie geograficzne Związku Radzieckiego, aw rezultacie mniejsze nasycenie produkcji kapitałem.

Wreszcie sama przestrzeń, w której toczyła się walka między dwoma systemami, była całkowicie kontrolowana przez obóz liberalny, ponieważ została przez niego ukształtowana. W końcu światowy rynek i systemy telekomunikacyjne są owocem zachodniej cywilizacji. Za ich pośrednictwem wróg zza oceanu mógł przeniknąć do każdego sowieckiego domu, do każdej rodziny (choć wtedy nie było internetu, to były tzw. głosy radiowe, trafiały się zagraniczne towary). Jak mówią wojskowi, wojna na polu wroga to już połowa porażki.

Po upadku Związku Radzieckiego wielu zachodnich optymistów, na czele z Francisem Fukuyamą, zaczęło mówić o tzw. „Koniec historii”. W świecie zachodnim nie ma już godnych rywali.

We współczesnym świecie jest wszystko do asymilacji zachodnich wartości. Po pierwsze, na świecie nie ma już systemów edukacyjnych, z wyjątkiem zachodniego (które pozostały, są obecnie w najgłębszym kryzysie). Po drugie, Internet stał się wszechstronny, a większość zawartych w nim informacji pochodzi z Zachodu. Kultura zachodnia przenika do umysłów ludzi na świecie nie poprzez nauki i wierzenia (jak każda narodowa), ale przez pokusy, ponieważ każdy z jej artefaktów jest w zasadzie produktem, który sprzedawca stara się sprzedać z jak największym zyskiem dla siebie i dlatego zrobi wszystko, co w jego mocy, aby odnieść sukces w swoim zawodzie. Przestrzeń każdej innej kultury, z pozycji współczesnego Zachodu, jest po prostu zamkniętym rynkiem, który zarabia poniżej maksimum, dlatego wymaga jego otwarcia na wszelkie możliwe sposoby.

Oczywiście są jeszcze miejsca na Ziemi, gdzie tradycyjna kultura jest wchłaniana, jak to się mówi, z mlekiem matki. Trudno włączyć do światowego systemu kulturowego i gospodarczego, powiedzmy, dżungle Indii czy Afryki, czy odległą syberyjską tajgę. Ale zauważamy, że trudności tutaj są tylko techniczne. Dziś na tej ścieżce nie ma żadnych przeszkód, z wyjątkiem być może naturalnych. Obecnie te skupiska tradycyjnej kultury, odizolowane przez nieprzeniknioną dżunglę, budzą współczucie dla ich naiwności i bezbronności. Mają w sobie coś czarującego, czarującego, ale niestety skazanego na zagładę, jeśli procesy globalizacji będą trwały.

Wróćmy do idei wymiany kulturalnej, która została omówiona na samym początku tej pracy. Dzięki informatyce stało się to o wiele bardziej możliwe niż wcześniej, kiedy takich technologii nie było. Problem polega jednak na tym, że przedmiotów, którymi kultury mogą się między sobą wymieniać, jest z każdym dniem coraz mniej. Na przykład słynne drapacze chmur w Nowym Jorku, drapacze chmur w Szanghaju i drapacze chmur w Bombaju praktycznie nie różnią się od siebie i zawierają tę samą „wartość” – wysoką cenę gruntów w centrach dużych miast. Dlatego mówienie o wielokulturowym dialogu związanym dziś z globalizacją to w zasadzie nonsens.

Ale, jak powiedział Johann Wolfgang Goethe: „Nic nie jest stracone, dopóki wszystko nie jest stracone”. Obecnie państwa nie są w stanie przeciwstawić się nadchodzącej globalizacji, realizowanej na poziomie kulturowym przez kulturę masową (państwa dbające o interesy swoich narodów można policzyć na palcach). W niektórych miejscach sama natura opiera się globalizacji, ale opór ten jest ograniczony i nie może zatrzymać tego procesu.

Niektóre narody, których tradycja narodowa jest jeszcze mniej lub bardziej silna, aktywnie przeciwstawiają się globalizacji, również z narzędziem w ręku. Przykładem tego jest cywilizacja islamska (termin według Samuela Huntingtona). Wynika to z pewnych cech ludów muzułmańskich. Poza wymienionymi powyżej znakami, które również są dla nich cenne - tradycjami, językiem, wartościami, mentalnością, sposobem życia - w umysłach jednostki lub narodów będących nosicielami tej kultury, specyficzna okoliczność polega na tym, że globalizacja postrzegane są przez nich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników – ludzi Zachodu. Każda akcja polityczna, gospodarcza, kulturalna, a ponadto militarna skierowana w ich stronę jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury kształtowała się przez wieki głównie w konfrontacji z zachodnimi chrześcijanami, których teraz zastąpili ludzie po prostu zachodni, faktycznie pozbawieni wiary chrześcijańskiej, ale wciąż agresywni wobec islamu (czy raczej jeszcze bardziej agresywny).

Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego też o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.

Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do oczywistej konfrontacji, ponieważ międzynarodowy kapitał jeszcze nie urósł i nie rozwinął się w tym kraju. Ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie ma jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowoduje wymierne szkody dla interesów narodowych Ameryki.

Nawet dzisiaj kultura indyjska nie zdradza zasad światopoglądu hinduskiego i niejako trzyma się z dala od światowych procesów. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje jej niepokoić jak śpiące dziecko. Ale wśród ludów Hindustanu jest wiele ludów muzułmańskich, które w zasadzie nie należą do tradycji hinduskiej. I, podobnie jak wszystkie narody cywilizacji islamskiej, są gotowi przeciwstawić się globalizacji.

Japonia, opierając się na swoim wyjątkowym doświadczeniu, wyrażającym się w swoistej syntezie tradycji i wartości europejskich, uważa, że globalizacja nie będzie w stanie podważyć fundamentów jej kultury, i stara się wykorzystywać procesy globalizacji do wzmacniania własnych tradycji . Ideologia Japonii jest swoistą wersją liberalnego nacjonalizmu, pozwala jednak na akceptację zachodnich innowacji, po przejściu ich przez cenzorski „filtr” kultury narodowej. Jak widać, wszystkie te metody ochrony dają tylko częściowy efekt. W końcu tam, gdzie obrona jest głucha, Zachód nie waha się przed użyciem siły zbrojnej, jak to miało miejsce w przypadku Afganistanu, Iraku, a teraz – Libii. Orientalne metody oporu wobec globalizacji mogą tylko nieznacznie skorygować jej przebieg i nieco spowolnić (ale nie zatrzymać) ten proces. Rosja, podobnie jak wcześniej pierwotne kraje Europy, właściwie nie opiera się procesom globalizacji, ponieważ nie ma na to ani silnego państwa narodowego, ani potężnego narodowego pomysłu. Dziś Rosjanie, Niemcy, Francuzi, Rumuni, Grecy itd. tylko wzdychają nad postępującą utratą wartości narodowych i katastrofalnym niszczeniem tradycyjnych kultur. Odnosi się wrażenie, że obecnie Rosja (tak jak poprzednio – Francja i Niemcy) wyczerpała swój potencjał ideologiczny. Wszelkie rozmowy o idei narodowej i tradycyjnej kulturze toną obecnie w bagnie filisterskiego konformizmu i biernej akceptacji tego, co przychodzi z góry, czyli globalizacji.

W związku z kryzysem systemowym w Rosji w latach 1980-1990. globalizacja uderzyła w naród rosyjski i kulturę rosyjską jeszcze bardziej boleśnie niż w wiele innych narodów i ich kultur. Niektórzy myśliciele (Kara-Murza) mówią o faktycznym demontażu narodu rosyjskiego z całkowitym zniszczeniem jego systemu wartości, więzi międzyludzkich i więzi z innymi narodami. Wynika to prawdopodobnie ze szczególnej właściwości narodu rosyjskiego, która nie została jeszcze dokładnie zbadana i opisana - umiejętności przyzwyczajenia się do roli przedstawicieli innych narodów i odgrywania jej, doprowadzając ich charakterystyczne cechy do groteski. Teraz, przyzwyczajając się do człowieka liberalnego Zachodu, Rosjanie bezinteresownie spełniają tę rolę, zapominając o wszelkich barierach, odrzucając ograniczenia narzucane przez wszystkie kultury, przede wszystkim własną. Najgorsze jest to, że taka „gra” jest pozytywnie oceniana przez rząd i pozwala na zdobycie pewnego prestiżu w społeczeństwie. Miało to miejsce w Rosji za czasów Piotra Wielkiego, w latach 20. XX wieku, ale obecnie zjawisko to przybrało największy zasięg.

Tak więc na poziomie państw i narodów z ich kulturą i tradycjami praktycznie nie ma już niezawodnych linii obrony, które mogłyby zatrzymać działający mechanizm globalizacji.

Ale przypomnijmy sobie dzieło włoskiego tradycjonalisty filozofa Juliusa Evoli „Ujeżdżając tygrysa”. Przekonywał w nim, że śmierć (a zarazem zbawienie) współczesnego świata leży w jego ostatecznym rozwoju, w zwycięstwie, które jednocześnie będzie upadkiem. Kiedy początek globalizacji i kultury masowej osiąga punkt kulminacyjny, człowiek chcąc nie chcąc zaczyna odczuwać swoją niższość. Tak więc ostatnią przeszkodą stojącą na drodze do jej zasadzenia jest sam człowiek, który jest już tylko „masowym konsumentem” kultury masowej.

Proces globalizacji skutecznie przetrwa tylko wtedy, gdy wykona ruch ofensywny. Każde zatrzymanie oznacza dla niego głęboki kryzys wewnętrzny. Choć może się to wydawać paradoksalne, światowe zwycięstwo najwyraźniej będzie oznaczało jednocześnie globalną klęskę globalizacji. Na przykładzie liberalnej gospodarki światowej, która jest praktycznie pozbawiona możliwości zdobywania nowych rynków, z takim kryzysem już się zetknęliśmy. Nie został on jeszcze przezwyciężony, ponieważ widocznie nie da się go przezwyciężyć w ramach istniejącego paradygmatu.

Następny w kolejce jest kryzys i kultura masowa. Choćby dlatego, że system wartości, w którym wartość jest tożsama z ceną, jest nie do przyjęcia dla większości narodów świata, w większości nie dla bogatych, którzy w swojej tradycji mają raczej etykę pracy niż handlu. Elementy zachodniego systemu prawnego, pierwotnie przeznaczone dla stosunków niezależnych przedsiębiorców, nie mogą być zastosowane do stosunków wspólnot pracowniczych.

Monotonia krajobrazu kulturowego, będąca skutkiem „pracy” globalizacji, prowadzi do pojawienia się w człowieku naturalnego „głodu” obrazów. Zjawisko to badała nowa nauka – wideoekologia u mieszkańców „internatów” dużych miast, gdzie budynki i ulice są mocno zestandaryzowane i pozbawione architektonicznych dominant. Rezultatem jest pojawienie się irytacji i bolesnego odrzucenia otaczającego krajobrazu kulturowego (w tym konkretnym przypadku architektonicznego). To samo odrzucenie będą stopniowo powodować inne zjawiska kultury masowej.

Główne cechy kultury masowej to standard, rozrywka, prymitywność i uproszczenie. Sztuka Zachodu być może wciąż potrafi wiwatować w radości (choć staje się to coraz bardziej problematyczne), ale w żadnym wypadku nie jest w stanie pocieszyć w smutku, który jest również nieodłączną częścią ludzkiego życia, a którego żadna globalizacja nie jest w stanie "anulować". Zasadniczo ignoruje znaczną część ludzkiego świata duchowego, który jednak nadal żyje i stawia swoje wymagania światu zewnętrznemu.

Kultura masowa neguje naturalne etapy życia człowieka, jej przedmiot ma ten sam standard młodego wieku i żyje w „wiecznej teraźniejszości”. W ten sposób ogromna liczba ludzi ponownie znajduje się „za burtą” tej kultury. Spójrzmy teraz na kulturę masową od drugiej strony, od strony twórcy. Wcześniej, jeszcze w epoce industrialnej, ludzie wielu zawodów (zarówno robotnicy, jak i inżynierowie) cierpieli na brak kreatywności w pracy, której braku w zasadzie nie da się zrekompensować pieniędzmi, gdyż jest to jeden z podstawowe ludzkie potrzeby. Dlatego ludzie zawodów twórczych wyglądali na swego rodzaju elitę na tle ogólnej rutyny. Prestiż zawodów twórczych był ogromny.

Nowa era, zamiast poszerzyć pole twórczości, doprowadziła do tego, że zasada twórcza zaczęła zanikać z zawodów artystycznych. Standaryzacja kultury masowej w istocie niszczy twórcę, czyni z autora „narzędzie” do przetwarzania jednych obrazów na inne, nie wprowadzając przy tym żadnej nowości.

Zasób obrazów i symboli kultury masowej został oczywiście wyczerpany i nie jest już w stanie wnieść niczego nowego do przestrzeni kultury. Stąd pociąg do licznych remake'ów, ponownego kręcenia filmów według tego samego scenariusza, przerabiania tych samych piosenek przez różnych wykonawców. Ten rodzaj sztuki powoduje naturalną irytację i nudę u adresata. Kultura masowa szuka wyjścia w wyzywającym porzucaniu swojego przedmiotu i zamykaniu się w sobie, czego przykładem są rozpowszechniane na całym świecie seriale komediowe z zakulisowym śmiechem (widz nie jest już potrzebny, wszystko pokazuje się samo i śmieje się z siebie).

Są to poważne wskaźniki kryzysu kultury masowej, w zasadzie bliskość jej upadku.

Najprawdopodobniej upadek światowego systemu finansowego, rynku światowego, liberalizmu, Stanów Zjednoczonych i kultury masowej nastąpi jednocześnie. Wszystkie te systemy są zbyt połączone od samego początku. Tak, i opierają się na tych samych podstawach kulturowych i filozoficznych, przez co najwyraźniej nie są w stanie istnieć osobno. W rezultacie zostanie ukończony najbardziej imponujący ze wszystkich projektów cywilizacyjnych, który trwał prawie pięć wieków. Skończy się, jak się wydaje, niechlubnie, pozostawiając na swoim miejscu kulturową, ideologiczną, filozoficzną, polityczną, ekonomiczną próżnię, której nie da się natychmiast wypełnić.

Dziś możemy tylko zgadywać, jak wypełni się powstałą pustkę. Można jedynie przypuszczać, że w nowej sytuacji bardziej uprzywilejowaną pozycję będą miały ludy o bardziej rozwiniętej i lepiej zachowanej kulturze, z zachowanym systemem tradycyjnych wartości. Niewykluczone, że w tym nowym świecie nagle powstaną i urosną w siłę cywilizacje, które obecnie nie mogą nawet pretendować do bycia traktowanymi poważnie, jak na przykład środkowoafrykańska, która do dziś w znaczący sposób zachowała swoją tradycyjną kulturę.

Obecnie nie sposób przewidzieć, co przyniesie ze sobą kolejna epoka. Być może nadejdzie era nowej izolacji cywilizacji od siebie, jak to było wcześniej, i każda kultura narodowa ponownie zamknie się w sobie. Prawdopodobna jest też inna opcja – na podstawie zachowanych przekazów rozpocznie się prawdziwe przenikanie kultur bez dominacji żadnej z nich, czyli globalizacja w innym znaczeniu, oczyszczona z cienia świata zachodniego dominującego we współczesnej globalizacji .

Niezależnie od wariantu przyszłości, i tak, jak widać, będzie ona wiązać się z odrodzeniem tradycyjnych kultur i rychłym załamaniem procesu liberalnej globalizacji i towarzyszącej jej kultury masowej. Dlatego teraz powinniśmy starać się zachować naszą rodzimą tradycyjną kulturę, aby w przyszłości mieć coś, od czego możemy rozpocząć odrodzenie Emelyanov-Khalgen A. Globalizacja i tradycyjne kultury. Tryb dostępu http://evrazia.org/article/1653 Data ostatniej edycji 6 maja 2011 09:00.

?
Treść

1. Wstęp
2. Koncepcja - Kultura
3. Globalizacja a kultury narodowe
4. Początek procesu globalizacji
5. Jakie są cechy globalizacji
6. Twórcy i przeciwnicy globalizacji
7. Istota kultury i rodzaje oporu
8. Czego boją się kraje-przeciwnicy globalizacji?
9. Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Wstęp

Dziś żaden kraj i żadne społeczeństwo nie postrzega grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są one ujęte w uniwersalne relacje i współzależności.
Uniwersalne wzajemne powiązania, współzależności i relacje są prawidłowością niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.
Globalizacja to powszechny i wielostronny proces integracji kulturowej, ideologicznej i gospodarczej państw, związków państwowych, jedności narodowych i etnicznych, który jest zjawiskiem towarzyszącym współczesnej cywilizacji.
Kraje i narody całego świata egzystują w warunkach rosnącego wzajemnego oddziaływania. Przyspieszone tempo rozwoju cywilizacyjnego i przebieg procesów historycznych postawiło pytanie o nieuchronność globalnych relacji, ich pogłębianie, wzmacnianie i eliminowanie izolacji krajów i narodów.
Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była ideałem społeczeństwa typu agrarnego; współczesne społeczeństwo charakteryzuje się typem człowieka, który zawsze przekracza ustalone granice i nabiera nowego wyglądu, kierując się zawsze przede wszystkim motywami odnowy i zmiana.
Późniejsze procesy historyczne determinowały coraz większe zbliżenie narodów i krajów. Takie procesy obejmowały coraz większą przestrzeń i determinowały ogólny postęp historyczny oraz nowy etap umiędzynarodowienia.
Dziś globalizacja stała się procesem budowania nowej jedności całego świata, którego wiodącym kierunkiem jest intensywne rozprzestrzenianie się gospodarki, polityki i kultury krajów rozwiniętych w różnorodnej przestrzeni krajów rozwijających się i zacofanych. Te procesy na dużą skalę zachodzą w większości dobrowolnie.
Ogólne procesy globalizacji powodują konieczne i głębokie zmiany w zbliżeniu i wzajemnej współpracy narodów i państw. Następnie następuje proces konwergencji i unifikacji poziomu życia i jego jakości.
Świat jednoczy się, aby rozwiązywać międzypaństwowe lub lokalne problemy regionalne. Wzajemnemu zbliżeniu i integracji towarzyszą procesy, które mogą być niebezpieczne dla tożsamości małych ludów i narodowości. Odnosi się to do ustanowienia tych norm i standardów, które do dziś pozostają problematyczne dla krajów wysoko rozwiniętych. Prymitywne przeszczepienie norm i wartości do organizmu społecznego może być zgubne.

Koncepcja - Kultura

Kultura to historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażający się w typach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju pewnych epok historycznych, formacji społeczno-gospodarczych, określonych społeczeństw, ludów i narodów (na przykład kultura starożytna, kultura Majów), a także określonych obszarów działalności lub życie (kultura pracy, kultura artystyczna, życie kulturalne). W węższym znaczeniu termin „kultura” odnosi się tylko do sfery życia duchowego ludzi. W potocznej świadomości „kultura” pełni rolę zbiorowego obrazu, który łączy sztukę, religię, naukę itp.
Kulturologia posługuje się pojęciem kultury, które ujawnia istotę ludzkiej egzystencji jako realizacji twórczości i wolności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych istot.
Pojęcie kultury oznacza uniwersalny stosunek człowieka do świata, poprzez który człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest unikalnym wszechświatem, stworzonym przez określony stosunek człowieka do świata i do siebie. Innymi słowy, badając różne kultury, badamy nie tylko książki, katedry czy znaleziska archeologiczne - odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli się inaczej niż my.
Każda kultura jest drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe doświadczenia twórcze. Obejmuje ona nie tylko obiektywne rezultaty działań ludzi (maszyny, konstrukcje techniczne, wyniki poznania, dzieła sztuki, normy prawne i moralne itp.), ale także subiektywne siły i zdolności ludzkie realizowane w działaniach (wiedza i umiejętności, produkcja i umiejętności zawodowe, poziom rozwoju intelektualnego, estetycznego i moralnego, światopogląd, sposoby i formy wzajemnego komunikowania się ludzi w ramach zespołu i społeczeństwa).
W związku z tym, że człowiek z natury jest istotą duchową i materialną, konsumuje zarówno środki materialne, jak i duchowe. Aby zaspokoić potrzeby materialne, tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztukę. Dlatego działalność człowieka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Dlatego osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury. Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy i otaczającym go światem idei; i jego roli jako twórcy kultury. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju.
Tak więc kultura to wszelkie materialne i niematerialne wytwory działalności człowieka, wartości i uznane sposoby postępowania, uprzedmiotowione i akceptowane w jakichkolwiek społecznościach, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.

Globalizacja i kultury narodowe

Kultura, ponieważ jest wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Wspólnoty te są podmiotem kultury, są jej twórcami i nośnikami.
Naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swojego prawa. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różnych obszarach, takich jak zwyczaj, kierunek woli, orientacja na wartości, język, pismo, sztuka, poezja, postępowanie sądowe, religia itp. Naród musi widzieć swoją najwyższą funkcję w istnieniu narodu jako takiego. Zawsze musi dbać o wzmocnienie suwerenności państwa.
Zachowanie tożsamości i jej umocnienie zależy przede wszystkim od działania sił wewnętrznych i rozpoznania narodowej energii wewnętrznej. Kultura zbiorowości nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest ponadindywidualna i reprezentuje zespół wartości, twórczych wytworów i norm zachowania zbiorowości ludzi. Kultura jest jedyną siłą, która kształtuje osobę jako członka społeczności.
Kultura zachowania cech narodowych staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcje z wieloma narodami świata.
Wolność osobista, wysoki poziom spójności społecznej, solidarność społeczna itp. – to podstawowe wartości, które zapewniają przetrwanie każdej małej nacji i realizują narodowe aspiracje i ideały.
Globalizacja wysuwa ideał „globalnej państwowości prawnej”, co nieuchronnie rodzi pytanie o rozszerzenie środków ograniczania suwerenności państwa. Jest to fundamentalny negatywny trend globalizacji. W takich przypadkach kraje słabo rozwinięte o historycznie tradycyjnej kulturze mogą jedynie znaleźć miejsce wśród dostawców surowców lub stać się rynkiem zbytu. Mogą zostać bez własnej gospodarki narodowej i bez nowoczesnych technologii.
Człowiek jest jedyną istotą we wszechświecie, która nie tylko kontempluje go, ale jest także zainteresowana celowym przekształceniem go i siebie poprzez swoją aktywną działalność. Jest jedyną rozumną istotą zdolną do refleksji, do myślenia o swoim bycie. Człowiek nie jest obojętny i nie obojętny na egzystencję, zawsze wybiera pomiędzy różnymi możliwościami, kierując się chęcią poprawy swojej egzystencji i swojego życia. Główną cechą osoby jest to, że jest osobą, która jest członkiem określonej społeczności, z jej celowym zachowaniem o silnej woli i która poprzez działanie stara się zaspokoić swoje potrzeby i zainteresowania. Zdolność do tworzenia kultury jest gwarantem istnienia człowieka i jego podstawową cechą charakteryzującą.
Znane sformułowanie Franklina: „Człowiek jest zwierzęciem, które tworzy narzędzia” podkreśla fakt, że aktywność, praca i kreatywność są charakterystyczne dla człowieka. Jednocześnie reprezentuje całokształt wszystkich relacji społecznych (K. Marks), w jakie wchodzą ludzie w procesie społecznej aktywności. Efektem takiej działalności jest społeczeństwo i kultura.
Życie społeczne to przede wszystkim życie intelektualne, moralne, ekonomiczne i religijne. Obejmuje wszystkie cechy wspólnego życia ludzi. „Społeczeństwo oznacza system relacji, który łączy jednostki należące do wspólnej kultury” – zauważa E. Giddens. Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale też żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym znaczeniu, jakie zwykle przypisuje się temu terminowi. Nie mielibyśmy języka do wyrażania siebie, nie mielibyśmy samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona...”

W kulturze każdej społeczności przyjmuje się określone systemy wartości i odpowiadającą im hierarchię. Świat ludzkich wartości, dotknięty burzliwymi przemianami, stał się bardzo zmienny i pełen sprzeczności. Kryzys systemu wartości nie oznacza ich całkowitej destrukcji, ale zmianę ich wewnętrznych struktur. Wartości kulturowe nie umarły, ale stały się różne w swojej randze. W każdej perspektywie pojawienie się nowego elementu pociąga za sobą przetasowanie wszystkich pozostałych elementów hierarchii.
Wartości i normy moralne są bardzo ważnymi zjawiskami w życiu jednostki i społeczeństwa. To poprzez te kategorie dokonuje się regulacja życia jednostek i społeczeństwa. Zarówno wartości, jak i normy są „wplecione” w społeczeństwo. Jednocześnie zgodność z normami to nie tylko ich zewnętrzna funkcja. Zgodnie z normami grupowymi jednostka uważa siebie.
Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości budzenie się samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalności procesu scalania się narodów, jego niezgodności z naturą ludzką.
Tymczasem niektórzy myśliciele niepokoją się o przyszłość ludzkości w kontekście postępującej cywilizacji i globalizacji. „Nasz wiek XX był być może najbardziej dramatycznym w dziejach ludzkości pod względem losów ludzi, ludów, idei, systemów społecznych i cywilizacji” — zauważa A.A. Zinowjew, - ... Być może był to ostatni wiek ludzkości.

Początek procesu globalizacji

Od lat 90. ubiegłego wieku najszersze kręgi społeczeństwa uświadamiają sobie zjawisko globalizacji, mimo że jej pierwsze oznaki zaczęły pojawiać się już w latach 50. Po zakończeniu II wojny światowej ukształtował się nowy porządek świata. Powstały dwa obozy ideologiczne: tzw. obóz komunistyczny wraz z jego blokiem militarnym (kraje Układu Warszawskiego) oraz tzw. obóz kapitalistyczny, który utworzył Sojusz Północnoatlantycki. Reszta krajów, tzw. „Trzeci Świat”, była areną, na której toczyła się rywalizacja dwóch walczących obozów, ale same nie odgrywały znaczącej roli w światowych procesach politycznych.
Blok kapitalistyczny, z liberalnymi wartościami demokratycznymi i gospodarką opartą na własności prywatnej, był społeczeństwem otwartym i okazał się bardziej żywotny niż społeczeństwo zamknięte, zbudowane na społeczno-komunistycznych zasadach równości. Paradoksalnie, ale prawdziwe: reżim komunistyczny zmienił podstawowe zasady marksizmu i podporządkował politykę ekonomii, podczas gdy społeczeństwo otwarte początkowo budowało swoją politykę w oparciu o procesy gospodarcze.
W oparciu o zasady użyteczności gospodarczej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Wymagana była przede wszystkim integracja gospodarcza, która nieuchronnie prowadziła do stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, jednolitych rządów politycznych i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest budowanie świata przez osobę niezależną, wolną, nie uznającą niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać przekształcony w sposób racjonalny, aby stał się przystosowany do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny jest zaprzeczeniem wszystkiego, co już istnieje, w tym utopijnych idei komunizmu, idei etycznych, idei utożsamianych z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji narodowych w ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do bezprecedensowego rozkwitu w dziedzinie komunikacji masowej, aw szczególności do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zaciekle” sprzeciwiało się komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.
Po zniszczeniu świata dwubiegunowego świat stopniowo stawał się coraz bardziej jednorodny, a różnice między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują podstawowe zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy wraz z nadejściem ery postkomunistycznej koniec historii jest oczywisty. Fukuyama uważa, że historia świata weszła w jakościowo nowy etap, w którym sprzeczność jako siła napędowa historii została usunięta, a współczesny świat jawi się jako jedno społeczeństwo. Zrównanie społeczeństw narodowych i utworzenie jednej wspólnoty światowej zwiastuje koniec historii: po tym nie będzie żadnych znaczących zmian. Historia nie jest już polem ścierania się poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zostanie zastąpiony powszechnym i jednorodnym stanem ludzkości.
Inny punkt widzenia rozwija amerykański myśliciel S. Huntington. Jego zdaniem na obecnym etapie miejsce sprzeczności ideologicznych zajmują sprzeczności kultur (cywilizacji). Proces politycznej homogenizacji świata będzie powodował konflikty cywilizacyjne. Te różne poglądy łączy fakt, że obaj autorzy podkreślają istnienie (przepływ) procesów globalizacyjnych, ale sugerują różne konsekwencje i skutki z nich wynikające.

Jakie są cechy globalizacji

Główną cechą procesu globalizacji zachodzącego we współczesnym świecie jest ekstrapolacja wartości liberalno-demokratycznych na wszystkie regiony bez wyjątku. Oznacza to, że polityczne, gospodarcze, prawne itp. systemy wszystkich krajów świata stają się identyczne, a współzależność krajów osiąga niespotykane dotąd rozmiary. Do tej pory narody i kultury nigdy nie były od siebie tak zależne. Problemy, które pojawiają się w dowolnym miejscu na świecie, są natychmiast odzwierciedlane w pozostałej części świata. Proces globalizacji i homogenizacji prowadzi do powstania jednej wspólnoty światowej, w której kształtują się jednolite normy, instytucje i wartości kulturowe. Istnieje poczucie, że świat jest jednym miejscem.
Proces globalizacji charakteryzuje się następującymi głównymi aspektami:
1. internacjonalizacja, która wyraża się przede wszystkim we współzależności;
2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycji i rozwój procesów integracyjnych;
3. Westernizacja – ekstrapolacja zachodnich wartości i technologii na wszystkie części świata;
4. deterytorializację, która wyraża się w działalności o zasięgu ponadnarodowym oraz spadek znaczenia granic państwowych.

Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Różni się jednak zasadniczo od wszystkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata.
Ludzkość znała dotychczas dwie formy integracji:
1. Każde silne mocarstwo próbuje siłą „przywiązać” inne kraje, a taką formę integracji możemy nazwać integracją przez przymus (siłę). Tak powstawały imperia.
2. Dobrowolne stowarzyszenie krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Jest to dobrowolna forma integracji.
W obu przypadkach terytoria, na których dokonywano integracji, były stosunkowo niewielkie i nie osiągały skali charakterystycznej dla współczesnego procesu globalizacji.
Globalizacja nie jest ani zjednoczeniem przez siłę militarną (choć siła militarna może być użyta jako pomoc), ani dobrowolnym zjednoczeniem. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji państwowych w ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni politycznej i prawnej w celu zapewnienia bezpieczeństwa kapitału. Globalizację można postrzegać jako logiczną konsekwencję nowego europejskiego projektu liberalnego, który opiera się na scjentystycznym paradygmacie kultury europejskiej czasów nowożytnych, który najwyraźniej objawił się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji, a także międzynarodowy charakter nauki i techniki przyczyniły się do powstania nowych technologii, które z kolei umożliwiły „zmniejszenie” świata. To nie przypadek, że dla społeczeństwa uzbrojonego w nowoczesną technologię ziemia jest już mała, a wysiłki skierowane są na eksplorację kosmosu.
Na pierwszy rzut oka globalizacja jest podobna do europeizacji. Ale zasadniczo różni się od niej. Europeizacja jako rodzaj procesu kulturowego i paradygmatycznego objawiła się iw orientacji wartościowej mieszkańców regionów najbliższych Europie została uznana za przykład reguł porządkujących życie. Zasady życia europejskiego i ich zalety wpływały na kultury pogranicza, i to nie tylko poprzez wpływy ekonomiczne czy siłę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja tradycyjnych społeczeństw, chęć edukacji, nasycenie życia codziennego duchem nauki i techniki, strój europejski itp. Chociaż europeizacja w różnym stopniu dotknęła tylko kraje najbliższe Europie Zachodniej, a mianowicie kraje Europy Wschodniej i Azji Zachodniej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, jak dotąd europeizacja nie dotknęła jej znacząco. Żaden kraj, żadna kultura, żaden region świata nie uniknął globalizacji; homogenizacja. Ale chociaż proces ten jest nieodwracalny, ma oczywistych i ukrytych przeciwników. Niemniej kraj zainteresowany globalizacją nie będzie się bał użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.

Dlaczego tak silnie sprzeciwia się globalizacji i czemu się przeciw niej protestuje? Czy ci, którzy sprzeciwiają się globalizacji, naprawdę nie chcą porządku, pokoju i dobrobytu materialnego? Chociaż w procesie globalizacji uczestniczą wszystkie zaawansowane gospodarczo, finansowo i politycznie kraje, Stany Zjednoczone Ameryki nadal postrzegane są jako patron tego procesu.
Po II wojnie światowej Stany Zjednoczone aktywnie uczestniczyły w światowych procesach politycznych. Prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, Ameryka staje się jednym z głównych czynników powstrzymujących rozprzestrzenianie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo stają się światowym liderem politycznym. W kraju tym dokonano realizacji nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego militarnego i gospodarczego rozkwitu.
Nawet kraje europejskie uzależniły się od Stanów Zjednoczonych. Stało się to szczególnie widoczne po upadku Związku Radzieckiego.
Wojskowa, polityczna, ekonomiczna i finansowa hegemonia Ameryki stała się oczywista we współczesnym świecie.
Amerykanie uważają się za obrońców wartości liberalnych iw tej kwestii udzielają pomocy i wsparcia wszystkim zainteresowanym krajom, choć samo to jest sprzeczne z duchem projektu liberalnego.
Sytuacja na świecie jest dziś taka, że nie ma takiej potęgi, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagroziłby jej bezpieczeństwu. Jedyne, co może poważnie utrudnić realizację interesów Ameryki, to ogólny chaos, anarchia, w odpowiedzi na którą następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem mogą być działania antyterrorystyczne. Temu przedsięwzięciu Ameryki jako „sternika globalizacji” sprzeciwiają się otwarcie kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nie agresywny) opór zapewniają kultury indyjskie, chińskie i japońskie. Różne opcje, wprawdzie zgodne, ale przeciwstawne, demonstrują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne formy oporu są zgodne ze specyfiką kultur.

Charakter kultury i rodzaje oporu

Postaram się przeanalizować, jak różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa światowego. Zacznę od kultury, która jest najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacyjnych, a mianowicie od kultury muzułmańskiej. Poza wymienionymi powyżej znakami, które również są dla nich cenne - tradycjami, językiem, wartościami, mentalnością, sposobem życia - w umysłach jednostki lub narodów będących nosicielami tej kultury, specyficzna okoliczność polega na tym, że globalizacja postrzegane są przez nich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników – chrześcijan. Każda akcja polityczna, gospodarcza, kulturalna, a ponadto militarna skierowana w ich stronę jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury na przestrzeni wieków kształtowała się głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co zadecydowało o wprowadzeniu tak radykalnej klauzuli do ich świętej księgi Koranu, wyrażającej się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu; każdy z muzułmanów, którzy oddali życie za wiarę, ma zagwarantowane miejsce w raju. Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego też o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.
Swoisty charakter oporu przejawiają także przedstawiciele kultury prawosławno-słowiańskiej i ich wiodący kraj, Rosja. Stosunek Rosji, jako byłego już supermocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków uzasadnia ideę pansłowiańską, marząc o zostaniu trzecim Rzymem, ale niestety Waszyngton, a nie Moskwa, nim się stał. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły jej się oprzeć.
Jeśli chodzi o kraje Europy Zachodniej, w których narodziła się idea globalizmu, ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają jak amerykańscy partnerzy w procesach globalizacyjnych, ale oczywiste jest, że ich godność narodowa została naruszona. Próbują go zrehabilitować w obronie języka i kultury artystycznej. Widać to wyraźnie, gdy przyjrzymy się bliżej kulturze francuskiej, niemieckiej i włoskiej; utworzenie nowej wspólnej waluty można interpretować w ten sam sposób. Jeśli chodzi o Anglię, to zaspokaja ona swoje ambicje tym, że w wyniku globalizacji język angielski staje się językiem świata.
Bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji wykazują przedstawiciele kultury chińskiej; oni, że tak powiem, próbują zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Zmiany, których kultura chińska doświadcza tragicznie. Uważają, że każda zmiana jeszcze bardziej oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulec językowi, w którym rozmowa przyćmi wartości narodowe. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, które w ich mniemaniu chronią ich tożsamość. Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do oczywistej konfrontacji, ponieważ kapitał międzynarodowy nie urósł jeszcze w siłę i nie rozwinął się w tym kraju; ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie ma jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowoduje wymierne szkody dla interesów narodowych Ameryki.
Nawet dzisiaj kultura indyjska nie zdradza zasad światopoglądu buddyjskiego i niejako trzyma się z dala od światowych procesów. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje jej niepokoić jak śpiące dziecko.
Japonia, opierając się na swoim wyjątkowym doświadczeniu, wyrażającym się w swoistej syntezie tradycji i wartości europejskich, uważa, że globalizacja nie będzie w stanie podważyć fundamentów jej kultury, i stara się wykorzystać procesy globalizacji do wzmocnienia własnej tradycje.

Czego boją się kraje-przeciwnicy globalizacji?

Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną kulturową.
Polityczny aspekt oporu przejawia się przede wszystkim na tle rozpadu państw narodowych i malejącej roli instytucji międzynarodowych. Przemiana istoty polityki międzynarodowej spowodowana jest pojawieniem się takich globalnych problemów jak problematyka praw człowieka, ekologia czy broń masowego rażenia. Z tych powodów funkcja i znaczenie tradycyjnie ukształtowanych państw narodowych maleje. Nie są już w stanie prowadzić samodzielnej polityki. Grozi im takie niebezpieczeństwo, jak integracja superpaństwowa. Jako przykład można podać zjednoczoną Europę i wewnątrzpaństwowy separatyzm jako formę oporu wobec tego niebezpieczeństwa. Abchazja w Gruzji, Kraj Basków w Hiszpanii, Ulster w Anglii, Quebec w Kanadzie, Czeczenia w Rosji i inne są ilustracjami tego ostatniego zjawiska.
Rola i znaczenie państwa w dobie globalizacji maleje również w tym aspekcie, że bezpieczeństwo militarne jest ograniczane ze względu na fakt, że produkcja drogiej broni stworzonej przez nowoczesną technologię jest niemożliwa nie tylko dla krajów słabo rozwiniętych, ale także tych, które są standard dobrobytu ekonomicznego.
Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga jednoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Globalne rynki rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego przyczynia się do spadku lojalności wobec państw narodowych, aw konsekwencji do wzrostu lojalności wobec ludzkości. Nie można ignorować faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podważa podstawy państwa narodowego.
Ekonomiczne argumenty przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a bogate kraje nie tworzą gwarancji zabezpieczenia społecznego. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno w ramach jednego kraju, jak i pomiędzy różnymi krajami. Antyglobaliści uważają, że ich burżuazja porównawcza sprzedała się zagranicznemu kapitałowi, a jej pragnienie własnego wzbogacenia się doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści uważają, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia się bogatych, aw konsekwencji do zubożenia biednych.
Jeśli chodzi o kulturowy sprzeciw wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.

Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Jakie są obawy krajów, które sprzeciwiają się globalizacji? W końcu globalizacja w swojej idealnej wersji to likwidacja biedy, porządek świata, wieczny pokój i dobrobyt materialny. Jaka siła sprawia, że osoba, narody i kraje odmawiają powyższych świadczeń?
Faktem jest, że przedstawiciele kultur pierwotnych, świadomie lub nie, czują, że homogenizacja ekonomiczna, polityczna, prawna i technologiczna pociągnie za sobą skutki uboczne, które przede wszystkim spowodują zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest jego przynależność do jakiejś grupy społecznej, wyznania, orientacji politycznej lub seksualnej, obszaru geograficznego itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest główną i wszechogarniającą; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychikę i sposób życia w ogóle. Trzeba być apologetą „teorii spiskowej”, żeby oskarżać Stany Zjednoczone o rozwinięcie ideologii, której celem jest zniszczenie różnorodności kultur i języków, uczynienie świata homogenicznym kulturowo. Choć należy zauważyć, że te zjawiska, które towarzyszą składowym globalizacji, pośrednio powodują zmiany w kulturach narodowych.
Przede wszystkim dotyczy to języka narodowego, umniejszania jego znaczenia. Skuteczna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; i takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretna jednostka, społeczeństwo, etnos przede wszystkim utożsamia się z językiem, jak z filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, a nawet zmniejszanie obszaru jego występowania odbierane jest boleśnie. Z pozycji wartości język jest nie tylko środkiem przekazywania wiadomości, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i światopoglądem native speakera tego języka, zawiera biografię narodu, którym mówili przodków i jest modelem świata. Język jest niezbędnym atrybutem narodu: nie ma narodowości bez języka. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm, który wymaga starannego podejścia i troski. Po utracie języka następuje zniszczenie dziedzictwa historycznego, związku czasów, pamięci… Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, ponieważ jest rodzimy i jest własnością . Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kultury, ponieważ kultura jest wszechogarniająca. Oznacza to, że język jest decydujący nie tylko dla jakiegoś konkretnego, odrębnie istniejącego środowiska kulturowego, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.
Uważa się również, że procesy globalizacji powodują lukę w pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest pamięcią zbiorową, w której następuje utrwalanie, utrwalanie i zapamiętywanie sposobu życia, doświadczeń społecznych i duchowych danego społeczeństwa. Kultura jako pamięć przechowuje nie wszystko, co zostało stworzone przez ludzi, nosicieli tej kultury, ale to. co było dla niej obiektywnie cenne. Jeśli posłużymy się analogią i zrozumiemy znaczenie i rolę pamięci w realnym życiu konkretnej osoby, to znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu stanie się dla nas jaśniejsze. Człowiek tracąc pamięć traci własną biografię, własne „ja” i indywidualną integralność; istnieje fizycznie, ale nie ma
itp.................