Globalizacja i jej przejawy w kulturze. Vigel N.L. Współczesna globalizacja kultury. Natura kultury i rodzaje oporu

27.03.2019

Globalizacja społeczeństwa i jej konsekwencje kulturowe

Globalizacja społeczeństwa jest dziś jedną z najbardziej powszechnych ważne trendy rozwój cywilizacji, który w najbliższej dekadzie będzie miał decydujący wpływ na niemal wszystkie sfery społeczeństwa: ekonomię, politykę, naukę, edukację i kulturę. Jednocześnie będzie to najprawdopodobniej oznaczać najbardziej radykalne zmiany w sferze kultury, gdzie należy spodziewać się nowej, niespotykanej w historii ludzkości rewolucji humanitarnej.

Rozwój tej rewolucji przewidywany jest na najbliższe dziesięciolecia, a już dziś wiadomo, że doprowadzi ona nie tylko do radykalnych zmian w stylu życia ludzi, ale także w znacznym stopniu zmieni ich światopogląd, stosunek do przyrody, do siebie i do innych ludzi.

Z punktu widzenia synergii proces globalizacji społeczeństwa można uznać za naturalną reakcję cywilizacji światowej na nowe zagrożenia dla jej dalszego rozwoju. Jednocześnie należy wyróżnić dwie główne i przeciwstawne tendencje. Z jednej strony następuje szybki wzrost wzajemnych powiązań informacyjnych różne części społeczności światowej, co zwiększa jej stabilność jako złożonego, samoorganizującego się systemu. Z drugiej strony tradycyjne kultury narodowe krajów słabo rozwiniętych i rozwijających się ulegają zniszczeniu pod wpływem potężnej ekspansji kulturalnej i informacyjnej Zachodu, a przede wszystkim Stanów Zjednoczonych Ameryki.

Ten drugi trend polega na szybkim zmniejszaniu się różnorodności kulturowej społeczności światowej, co jest jednym z przejawów jej degradacji jako złożonego systemu i dlatego należy je ocenić negatywnie. Zmniejsza stabilność cywilizacji w stosunku do zewnętrznych i wewnętrznych niszczycielskich wpływów. Nie bez powodu biolodzy tak uparcie walczą o zachowanie biologiczna różnorodnośćżycia na naszej planecie, które również stale maleje.

Przyszłość pokaże, która z tych dwóch przeciwstawnych tendencji zwycięży. Jednak już dziś jest jasne, że główne problemy przyszłości ludzkości w XXI wieku. zostanie rozstrzygnięty nie w sferze gospodarczej czy politycznej, ale w sferze kulturalnej, która w nadchodzących latach powinna stać się w centrum uwagi całego społeczeństwa w kontekście problemów zapewnienia dalszego zrównoważonego rozwoju cywilizacyjnego, a także narodowego i bezpieczeństwo międzynarodowe.
Konfrontacja światopoglądowa Wschodu i Zachodu oraz korzenie kulturowe kryzys ekologiczny cywilizacja

Sfera kultury jest dziś areną walki dwóch kolejnych przeciwstawnych nurtów dalszego rozwoju cywilizacji: egocentrycznej ideologii liberalno-konsumenckiej krajów zachodnich, których liderem są dziś Stany Zjednoczone, oraz ideologii biocentryzmu, mającej na celu na rzecz zachowania integralności biosfery, której częścią jest społeczeństwo ludzkie. Ideologia ta i związane z nią wartości duchowe należą do tradycji kultury orientalne, gdzie za najwyższą wartość uważa się Naturę jako twór Najwyższego Umysłu. Człowiek jest w tym paradygmacie światopoglądowym rozpatrywany jedynie jako część Natury, która niesie w sobie cząstkę Wyższego Umysłu i dlatego musi być świadomy swojej szczególnej odpowiedzialności za losy Natury.

Rosja jest krajem eurazjatyckim i dlatego zarówno dla tradycyjnych kultur etnicznych zamieszkujących ją narodów, jak i dla całej rosyjskiej kultury narodowej wartości duchowe Wschodu są bardziej charakterystyczne niż egocentryczne światopoglądy Zachodu. Duch wspólnotowy, szacunek dla starszego pokolenia, prymat interesów publicznych nad interesami osobistymi, patriotyzm, współczucie dla słabych i pokrzywdzonych, hojność wobec pokonanych i tolerancja dla dysydentów – wszystkie te charakterystyczne cechy rosyjskiej kultury narodowej są od dawna powszechnie znane. Jest to zasadniczo odmienne spojrzenie na świat, radykalnie odmienne od światopoglądu krajów zachodnich, który opiera się na kanonach Kościoła katolickiego i protestanckiego, wyznając i propagując zupełnie odmienne wartości duchowe.

To właśnie te wartości (wolność jednostki, działalność społeczna, karierowiczostwo, pragnienie dobrobytu materialnego i osobistego wzbogacenia) stanowią podstawę tej liberalnej gospodarki rynkowej, demokratyzacji i globalizacji społeczeństwa, które dziś dominują nie tylko we wszystkich krajach Zachodu krajach, ale też są przez nie agresywnie narzucane wszystkiemu innemu światu jako jedyne słuszne i obiecujące formy dalszego istnienia ludzkości.

Historia pokazała, że jest to droga rozwój społeczny rodzi kult niepohamowanej konsumpcji i powoduje głębokie rozwarstwienie gospodarcze, edukacyjne i informacyjne społeczeństwa, najeżone kataklizmami społecznymi, etnicznymi, religijnymi i militarnymi. Dlatego dalsza ekspansja ideologii zachodniej stanowi dziś największe zagrożenie dla przyszłości cywilizacji. Ta ideologia rozwoju społeczeństwa ludzkiego jest szczególnie niebezpieczna dzisiaj, w warunkach antropogenicznego przeciążenia naszej planety spowodowanego przez działalność gospodarcza osoba. Na pierwszym miejscu postawiła współczesną cywilizację realne zagrożenie autodestrukcji w nadchodzących dziesięcioleciach.
Globalizacja społeczeństwa jako kolonizacja informacji – nowe zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego Rosji

Proces globalizacji społeczeństwa jest dziś aktywnie wspierany przez ponadnarodowe korporacje przemysłowe oraz grupy finansowo-przemysłowe. Wykorzystują go do osiągnięcia swoich celów gospodarczych i geopolitycznych. Cele te mają na celu osiągnięcie globalnej dominacji finansowej i gospodarczej, co osiąga się poprzez niszczenie gospodarek narodowych krajów słabo rozwiniętych i rozwijających się oraz wykorzystanie ich surowców, zasobów finansowych i intelektualnych.

Aby osiągnąć te cele, powszechnie stosuje się nie tylko metody ekspansji finansowej, gospodarczej i technologicznej, ale także najnowsze technologie informacyjne, aby wpływać na masową świadomość społeczeństwa i kulturę krajów rozwijających się, które w ten sposób poddawane są nowej, unikalnej formie „kolonizacja informacji”.

„Imperializm informacyjny” jest Nowa forma dominacji nad światem w XXI wieku, a skutecznym narzędziem jej ustanowienia są nowe technologie informacyjne, które służą deformowaniu świadomości społecznej ludności krajów skolonizowanych, niszczeniu ich tradycyjnych kultur narodowych, tożsamości narodowej i patriotyzmu. Z badania wynika, że dla osiągnięcia tych celów wcale nie jest konieczne deformowanie świadomości całej populacji danego kraju. Wystarczy ukształtować typ świadomości niezbędny kolonialistom jedynie u około 20% populacji. Ważne jest tylko, aby w tej części populacji znajdowała się elita społeczeństwa, czyli tzw. ludzie, którzy potrafią wpływać na decyzje polityczne i są wzorami do naśladowania.

Przedmiotem „kolonizacji informacyjnej” jest więc przede wszystkim elita społeczeństwa, która w wyniku ukierunkowanej manipulacji jej świadomością zostaje psychologicznie odizolowana od większości społeczeństwa kraju. Ostatecznie degeneruje się ideologicznie i wkracza na drogę zdrady interesów narodowych, które nie odpowiadają już jej własnym celom i interesom. Niestety zjawisko to obserwujemy w ostatnie lata zarówno w życiu politycznym, jak i gospodarczym Rosji.

Kolonizacja informacyjna stwarza realne i bardzo poważne zagrożenie dla dalszego rozwoju wielu krajów świata, w tym Rosji. Dlatego Doktryna Bezpieczeństwa Informacyjnego Federacji Rosyjskiej wyraźnie podkreśla, że największym niebezpieczeństwem w sferze życia duchowego jest „niezdolność współczesnego społeczeństwa obywatelskiego w Rosji do zapewnienia formacji młodszego pokolenia i utrzymania społecznie niezbędnych wartości moralne, patriotyzm i obywatelska odpowiedzialność za losy kraju.”

Niestety nie ma skutecznych mechanizmów, które mogłyby rozwiązać ten problem faktyczny problem dziś w Rosji nie ma żadnego, gdyż kwestie rozwoju i wykorzystania potencjału duchowego i intelektualnego społeczeństwa rosyjskiego nie są obecnie priorytetem ani w polityce państwowej Rosji, ani w systemie edukacji, ani w ideologii mediów, lub w dziełach literatury i sztuki. A sytuacja ta stwarza poważne zagrożenie dla przyszłości naszego kraju, które może pozbawić go godnej perspektywy historycznej.

Kultura rosyjska jako przedmiot bezpieczeństwa narodowego W ostatnich latach problem zapewnienia bezpieczeństwa narodowego Rosji obiektywnie wysunął się na pierwszy plan wśród innych problemów rozwoju naszego społeczeństwa. Jednak dyskutując ten problem na różnego rodzaju forach naukowych i społeczno-politycznych, a także legislacyjnych i władza wykonawcza Rosja z reguły koncentruje się wyłącznie na geopolitycznych, ekonomicznych i wojskowo-technicznych aspektach tego problemu. Jednocześnie kulturowe aspekty problemu są uważane za drugorzędne i praktycznie nie są brane pod uwagę.

Takie podejście do problemu, zdaniem autora, jest głęboko błędne, a jego konsekwencje widzimy dziś wszędzie w postaci licznych i nasilających się procesów niszczenia tradycyjnej kultury rosyjskiej, demoralizacji i kryminalizacji naszego społeczeństwa, gwałtownego spadku poziom moralności ludzi i, co jest szczególnie niebezpieczne, – Młodsza generacja.

Główne powody zjawiska negatywne dwa czynniki należy uznać za stosunkowo nowe w historii rozwoju społeczeństwa rosyjskiego. Jednym z nich jest potężny wpływ informacyjny na społeczeństwo rosyjskie krajów zachodnich, a przede wszystkim Stanów Zjednoczonych Ameryki. Zjawisko to zostało już nazwane wojną informacyjną, której cele i metody, a także możliwe konsekwencje zaczęto omawiać na łamach prasy naukowej. Oczywiście, taki wpływ na Rosję był już przeprowadzany, ale nigdy wcześniej nie był tak intensywny i wieloaspektowy.

Drugi czynnik przejawia się w zaskakującej i niespotykanej w swej głębi i skali obojętności na przyszłe losy kultury rosyjskiej, która w ostatnich latach objawia się ze strony władz kraju, zajętych głównie problemami gospodarczymi i politycznymi , konflikty regionalne, a ostatnio także problemy związane z walką z terroryzmem.

Jednocześnie powszechnie wiadomo, że kultura narodowa jest najważniejszym rdzeniem genetycznym narodu, który decyduje o jego przetrwaniu we współczesnym, szybko zmieniającym się świecie, tworzy duchową wspólnotę ludzi i daje ludziom pewność co do swojej przyszłości. Dlatego też kulturę rosyjską należy dziś uznać za jeden z najważniejszych obiektów bezpieczeństwa narodowego kraju.
Główne rodzaje zagrożeń dla kultury rosyjskiej na obecnym etapie rozwoju społeczeństwa

Obecnie najniebezpieczniejszymi konsekwencjami dla przyszłości Rosji są następujące zagrożenia dla kultury rosyjskiej. Wieloaspektowa agresja krajów Zachodu i sąsiadów na język rosyjski i szybko kurczącą się rosyjskojęzyczną przestrzeń informacyjną. Jednocześnie deformacji ulega również historycznie ustalona przestrzeń kultury rosyjskiej w społeczności światowej.

„Westernizacja” kultury rosyjskiej, aktywna propaganda zachodniego stylu życia, modele ubioru, stereotypy zachowań w społeczeństwie i relacje międzyludzkie. Rozwój tych procesów w dużym stopniu ułatwia polityka informacyjna mediów, a zwłaszcza telewizji, a także coraz powszechniejsze rozpowszechnianie w naszym kraju niskiej jakości literatury i produktów wideo o orientacji prozachodniej.

Dyskredytowanie historii Rosji, niszczenie systemu wychowania młodego pokolenia w rodzinie, w systemie oświaty, w sferze zawodowej i w wojsku. Deformacja podstawowych wartości duchowych i moralnych społeczeństwa tradycyjnych dla kultury rosyjskiej i zastąpienie ich wytycznymi i wartościami poziomu materialnego i konsumenckiego. W rezultacie następuje demoralizacja i kryminalizacja społeczeństwa rosyjskiego, osiągając niespotykane dotąd rozmiary.

Trwający proces odintelektualizowania społeczeństwa rosyjskiego, którego cechą charakterystyczną jest spadek prestiżu pracy intelektualnej oraz statusu społecznego pracowników w sferze oświaty i kultury, którzy dziś są najniżej opłacanymi spośród wszystkich innych kategorii pracowników, zatrudnionej populacji.

Wpływ wymienionych zagrożeń na społeczeństwo rosyjskie stwarza szczególne zagrożenie właśnie w obecnym okresie, kiedy nie tylko Rosja znajduje się w stanie globalnego kryzysu, ale także cała społeczność światowa, która stoi u progu nowego, postindustrialnego cywilizacja informacyjna. Rzeczywiście, dzięki osiągnięciom synergetyki, dziś wiemy, że w krytycznych okresach ewolucji każdy złożony, samoorganizujący się system traci swoją stabilność i staje się szczególnie wrażliwy na zewnętrzne wpływy informacyjne.

Dlatego dziś konieczne jest aktywne i skuteczne przeciwdziałanie wymienionym powyżej zagrożeniom dla kultury rosyjskiej. W tym celu konieczne jest zjednoczenie wysiłków wszystkich zdrowych sił naszego społeczeństwa, wszystkich patriotów Rosji, którym nie są obojętne dalsze losy swojej Ojczyzny. Jednocześnie konieczna jest przede wszystkim zmiana świadomości społecznej, uświadomienie i uregulowanie strategicznego znaczenia kultury rosyjskiej dla teraźniejszości i przyszłości naszego kraju, a także dla otaczających go młodych niepodległych państw.

Wniosek

Powyższe pozwala wyciągnąć krótkie wnioski na temat tego, co należy, a czego nie można zrobić w Rosji w XXI wieku. w dziedzinie kultury w celu stworzenia ideologicznej i duchowej podstawy do rozwiązania problemu zapewnienia bezpieczeństwa narodowego i międzynarodowego.
1. Przede wszystkim należy zdać sobie sprawę z wagi i strategicznego znaczenia problemu zachowania tradycyjnej kultury narodowej Rosji. Dziś problem ten ma charakter nie tylko kulturowy. Na tym polega problem przetrwania narodu rosyjskiego, zapewnienia jego bezpieczeństwa narodowego. Co więcej, jest to także ważny element problemu zapewnienia bezpieczeństwa międzynarodowego, który w istotny sposób zależy od sytuacji na terytorium Rosji z punktu widzenia geopolitycznego, społeczno-gospodarczego i środowiskowego.
2. Nie możemy w dalszym ciągu tolerować podziału świadomości rosyjskiego społeczeństwa, jego informacyjnej kolonizacji przez kraje zachodnie, systematycznego niszczenia rosyjskiej kultury i zastępowania tradycyjnych wartości duchowych naszego narodu. Duchowa jedność narodu, patriotyzm i duma ze swojej Ojczyzny, obywatelska odpowiedzialność za jej przyszłość – to główne cechy, którymi kieruje się polityka państwa w dziedzinie oświaty, kultury i mediów, a także działalność najlepszych przedstawicieli kultury i sztuka, powinny być celem dzisiaj.
3. Specjalna uwaga należy skupić się na pielęgnowaniu kultury duchowej młodszego pokolenia obywateli Rosji, którzy dziś znajdują się w epicentrum destrukcyjnego wpływu informacji i nie mają jasnych wytycznych moralnych. To pokolenie potrzebuje nowych wizerunków „bohaterów naszych czasów”, którzy mogliby stać się dla nich atrakcyjni i służyć jako wzorce do naśladowania.
Zadanie to może rozwiązać system edukacji, którego wysiłki powinny być w pełni wspierane przez rosyjskie osobistości kultury.
4. Należy pilnie położyć kres szalejącej propagandzie konsumpcyjnego stylu życia, przemocy i okrucieństwa, kultu siły i rozwiązłości seksualnej, która obecnie spada na nasze społeczeństwo z ekranów telewizyjnych. A żeby osiągnąć ten cel, państwo będzie musiało przejąć kontrolę nad większością mediów.
5. Tradycje narodowe i kultura narodowa stają się dziś środkiem psychologicznej ochrony narodów Rosji przed obcym systemem wartości aktywnie narzucanym im z zewnątrz, ideały społeczne oraz wzorce zachowań, które są wykorzystywane jako narzędzia do osiągnięcia celów międzynarodowej konkurencji gospodarczej.

Dlatego zdecydowanie należy ponownie rozważyć podejście państwa do problemów zachowania kultury narodowej Rosji. Sfera kultury jest dziś jednym z najważniejszych obiektów zapewniających bezpieczeństwo narodowe społeczeństwa rosyjskiego, które powinno znajdować się pod szczególną ochroną państwa.

Zastępca redaktora naczelnego, akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych, doktor nauk technicznych, profesor K.K. Colina

W dyskusji społeczno-humanitarnej ostatnie dziesięciolecia centralne miejsce zajmuje się rozumieniem takich kategorii współczesnej zglobalizowanej rzeczywistości, jak globalna, lokalna, transnarodowa. Naukowa analiza problemów nowoczesne społeczeństwa, tym samym uwzględnia i wysuwa na pierwszy plan globalny kontekst społeczno-polityczny - różnorodne sieci komunikacji społecznej, politycznej, gospodarczej obejmujące cały świat, czyniąc go „jedną przestrzenią społeczną”. , kultury, ludzie są obecnie w stałym i niemal nieuniknionym kontakcie. Rosnący rozwój globalnego kontekstu komunikacji skutkuje nowymi, niespotykanymi wcześniej konfliktami społeczno-politycznymi i religijnymi, które powstają w szczególności na skutek zderzenia na poziomie lokalnym narodowy stan odmiennych kulturowo modeli.Jednocześnie nowy kontekst globalny osłabia, a nawet zaciera sztywne granice różnic społeczno-kulturowych... Współcześni socjolodzy i kulturoznawcy zaangażowani w zrozumienie treści i trendów procesu globalizacji płacą coraz więcej i zwrócenie większej uwagi na problem tego, jak zmienia się tożsamość kulturowa i osobista, gdyż organizacje narodowe, pozarządowe, ruchy społeczne, turystyka, migracje, kontakty międzyetniczne i międzykulturowe pomiędzy społeczeństwami prowadzą do powstawania nowych tożsamości translokalnych, transspołecznych.

Globalna rzeczywistość społeczna zaciera granice kultur narodowych, a co za tym idzie składających się na nie tradycji etnicznych, narodowych i religijnych. W związku z tym teoretycy globalizacji stawiają pytanie o tendencję i cel procesu globalizacji w odniesieniu do konkretnych kultur: czy postępująca homogenizacja kultur doprowadzi do ich stopienia w kotle „kultury globalnej”, czy też określone kultury nie znikną, zmieni się jedynie kontekst ich istnienia. Odpowiedź na to pytanie polega na poznaniu, czym jest „kultura globalna”, jakie są jej elementy składowe i kierunki rozwoju.

Teoretycy globalizacji, koncentrując swoją uwagę na społecznym, kulturowym i ideologicznym wymiarze tego procesu, jako jedną z centralnych jednostek analizy tych wymiarów identyfikują „wyimaginowane wspólnoty” czy „wyimaginowane światy” generowane przez globalną komunikację. Nowe „wspólnoty wyobrażone” to tworzone wielowymiarowe światy grupy społeczne w przestrzeni globalnej.

W nauce krajowej i zagranicznej rozwinęło się wiele podejść do analizy i interpretacji współczesnych procesów, określanych jako procesy globalizacyjne. Definicja aparatu pojęciowego pojęć mających na celu analizę procesów globalizacyjnych zależy bezpośrednio od dyscypliny naukowej, w której formułowane są te podejścia teoretyczne i metodologiczne. Dziś niezależne teorie naukowe i koncepcje globalizacji powstają w ramach takich dyscyplin, jak ekonomia polityczna, nauki polityczne, socjologia i kulturoznawstwo. W perspektywie analiza kulturowa współczesnych procesów globalizacyjnych najbardziej produktywne są te koncepcje i teorie globalizacji, które pierwotnie formułowano na styku socjologii i kulturoznawstwa, a przedmiotem konceptualizacji w nich było zjawisko kultury globalnej.

W tej części omówione zostaną koncepcje kultury globalnej i globalizacji kulturowej zaproponowane w pracach R. Robertsona, P. Bergera, E. D. Smitha, A. Appadurai. Reprezentują dwa przeciwstawne nurty międzynarodowej debaty naukowej na temat kulturowych losów globalizacji. W ramach pierwszego kierunku, zapoczątkowanego przez Robertsona, fenomen kultury globalnej definiuje się jako organiczną konsekwencję powszechnej historii ludzkości, która wkroczyła w XV wiek. w dobie globalizacji. Globalizacja jest tu rozumiana jako proces kompresji świata, jego przekształcenia w jedną całość społeczno-kulturową.” Proces ten ma dwa główne wektory rozwoju – globalną instytucjonalizację świata życia i lokalizację globalności.

Kierunek drugi, reprezentowany przez koncepcje Smitha i Anpadurai, interpretuje fenomen kultury globalnej jako pozahistoryczny, sztucznie stworzony konstrukt ideologiczny, aktywnie promowany i realizowany za pośrednictwem środków masowego przekazu i nowoczesnych technologii. Kultura globalna to Janus o dwóch twarzach, produkt amerykańskiej i europejskiej wizji uniwersalnej przyszłości światowej gospodarki, polityki, religii, komunikacji i społeczeństwa.

Globalizacja kultury – przyspieszenie integracji narodów z systemem światowym w związku z rozwojem nowoczesności Pojazd i stosunków gospodarczych, powstawanie korporacji transnarodowych i rynku światowego, dzięki wpływowi mediów na ludzi. Termin „globalizacja kultury” pojawił się pod koniec lat 80. w związku z problemem zbliżania narodów i poszerzania kontaktów kulturalnych narodów.

Globalizacja jest jedną z charakterystycznych cech współczesnego etapu rozwoju społecznego. Fakt ten zauważają niemal wszyscy badacze, którzy podkreślają, że epokę historyczną przełomu wieków charakteryzuje przede wszystkim ekspansja i pogłębienie procesów globalizacyjnych.

Zjawisko globalizacji jest konceptualizowane w wielu pracach zarówno przez znanych, jak i początkujących autorów, którzy poświęcili tysiące stron wyjaśnieniu jego istoty i opisaniu jego cech. O globalizacji pisali M. Castells, I. Wallerstein, J. Stiglitz i W. Beck, 3. Brzeziński i N. Chomsky, J. Soros i J. Beauvais, M.I. Voyeikov i N.M. Rimashevskaya, A.I. Utkin i M.G. Delyagin i in. Jednak większość piszących o globalizacji zajmowała się głównie ekonomicznymi, politycznymi lub demograficznymi aspektami tego problemu. Dotykają zagadnień związanych z wpływem globalizacji na rozwój zarówno kultury światowej, jak i kultur poszczególnych narodów i ludów, o ile praktycznie nie skupiają na nich swojej uwagi. Jak globalizacja wpływa na rozwój kultury?

Większość badaczy społeczno-kulturowych konsekwencji globalizacji ocenia ją wyłącznie jako zjawisko niosące wyraźnie negatywny element. Jednak jasne jest, że globalizacja przyczynia się do ukształtowania wizji świata wzajemnie połączonego, w którym istnieje różne narody i kultur jest możliwe tylko wtedy, gdy przyjmą one zasadę pluralizmu kulturowego jako imperatyw. Globalizacja wyraźnie zwiększa gęstość „przepływu informacji” i daje różnym kulturom szansę na przełamanie ograniczeń etnicznych czy narodowych i uzyskanie dynamiki własnego rozwoju. Jednocześnie globalizacja powoduje zmiany nie tylko w sferze gospodarczej, politycznej czy prawnej społeczeństwa, ale także najbardziej bezpośrednio wpływa na procesy zachodzące w sferze kultury, w takich dziedzinach jak sztuka, nauka, edukacja i wychowanie.

Z jednej strony globalizacja wyraźnie przyczynia się do przyspieszenia procesu „socjodynamiki kultury” (A. Mol). Shendrik AI Socjologia kultury: Podręcznik dla studentów. M., 2005. Pod jego wpływem gwałtownie wzrasta tempo produkcji, dystrybucji i konsumpcji wartości kulturowych. Czas cyklu wytwarzania i konsumpcji wartości kulturowych ulega znacznemu skróceniu, co prowadzi do wzrostu ilości informacji otrzymywanych przez jednostkę, poszerzania jej horyzontów i podnoszenia poziomu intelektualnego. Dzięki nowym technologiom informacyjnym ludzie ogólnoświatowa społeczność miałem okazję zapoznać się z całym zespołem artefaktów niedostępnych dla ludzi przemysłu i przemysłu społeczeństwo postindustrialne ze względu na brak możliwości, aby znaczna część z nich odbywała wycieczki do różnych krajów, podróżowała po świecie i korzystała z usług słynnych repozytoriów dóbr kultury, w których skoncentrowana jest znaczna część światowego dziedzictwa kulturowego . Wirtualne muzea, biblioteki, galerie sztuki, sale koncertowe, istniejące w „ogólnoświatowej sieci informacyjnej”, umożliwiają zapoznanie się ze wszystkim, co stworzył geniusz tego czy innego artysty, architekta, kompozytora, niezależnie od tego, gdzie znajdują się te lub te arcydzieła: w Petersburgu, Brukseli lub Waszyngton. Repozytoria największych bibliotek świata stały się dostępne dla milionów, w tym biblioteki Kongresu USA, British Museum, Russian Museum, biblioteka państwowa oraz wiele innych bibliotek, których zbiory od wieków wykorzystywane są przez wąskie grono osób zajmujących się stanowieniem prawa, działalnością dydaktyczną i badawczą.

Globalizacja legitymizuje istnienie pewnego standardu kulturowego, zgodnie z którym człowiek w społeczeństwie informacyjnym musi posiadać kilka języki obce, potrafić posługiwać się komputerem osobistym, realizować proces komunikacji z przedstawicielami innych światów kulturowych, rozumieć kierunki rozwoju sztuki współczesnej, literatury, filozofii, nauki itp.

Globalizacja zwiększyła intensywność wymiany kulturalnej i radykalnie rozszerzyła krąg tych, którzy dokonują niekończącego się procesu przejścia z jednego świata kulturowego do drugiego. W istocie uczynił granice przezroczystymi dla talentów i praktycznie zniósł ograniczenia w przemieszczaniu się z kraju do kraju wybitnych wykonawców, dyrygentów, artystów, reżyserów, z których wielu spędza obecnie znacznie więcej czasu za granicą niż w ojczyźnie. Wyniki twórczości w kontekście globalizacji przestają być własnością tego czy innego narodu, ale stają się własnością całej ludzkości. Dziś nikogo nie dziwi, że na scenie teatru Bolszoj czy Marlińskiego spektakl wystawia choreograf francuski lub amerykański; jeśli zaśpiewają na Placu Czerwonym najwięksi tenorzy spokój itp.

Globalizacja stwarza warunki do wyjścia kultury poza granice bytów wspólnotowo-plemiennych i lokalno-terytorialnych. Dzięki nowym technologiom informacyjnym idee, symbole, wiedza i umiejętności zgromadzone przez tę czy inną grupę etniczną itp. stają się powszechne w innych światach kulturowych, pomagając różnym narodowościom uzyskać dokładniejsze wyobrażenie o tym, czym jest dana kultura. jakie miejsce zajmuje wśród wielu kultur narodowych i etnicznych.

Jednocześnie nie ma wątpliwości, że globalizacja szybko pogłębia nierówności kulturowe między krajami i narodami. Dziś pod względem poziomu wykształcenia, wyposażenia w komputery osobiste w przeliczeniu na mieszkańca, obecności bibliotek osobistych, częstotliwości wizyt w różnych instytucjach kultury, udziału środków przeznaczanych z budżetu na potrzeby kultury itp. Kraje „złotego miliarda” wyprzedzają o rząd wielkości kraje outsiderów. Na ten fakt zwracają uwagę niemal wszyscy badacze zjawiska globalizacji, a także czołowi eksperci ONZ i innych znanych międzynarodowych organizacji humanitarnych. Globalizacja doprowadziła do zasadniczych zmian w systemie powiązań między kulturą ludową, elitarną i masową, obniżyła status nie tylko dwóch pierwszych, ale także kultury jako takiej, która dziś przez wielu nie jest postrzegana jako ostateczny cel kultury. rasy ludzkiej, jak wielokrotnie powtarzał I. Kant, M. Weber, G. Simmel i inni, ale jako środek do osiągnięcia sukcesu życiowego i dobrobytu materialnego. Jednocześnie wywyższył kulturę masową, czyniąc ją wiodącym elementem systemu kulturowego społeczeństwa postindustrialnego. Wielu badaczy krajowych i zagranicznych pisze o kulturze masowej jako o quasi-kulturze, jako o swego rodzaju namiastce, substytucie mającym zaspokoić niewymagające gusta słabo wykształconej części społeczeństwa.

Globalizacja gwałtownie pogłębiła problem tożsamości narodowo-kulturowej, który stał się dziś jednym z najważniejszych problemów nurtujących nie tylko kulturoznawców, ale także polityków, osoby publiczne i religijne oraz postępowych przedstawicieli nauk przyrodniczych. Jak podkreśla wielu badaczy, obecnie „nawet problemy gospodarcze schodzą na dalszy plan w porównaniu z niemożnością znalezienia przez przedstawicieli głównych grup społecznych akceptowalnej odpowiedzi na pytanie: „Kim jesteśmy?” Fedotova N.N. Kryzys tożsamości w kontekście globalizacji // Człowiek, 2003, nr 6.

Jak pokazuje praktyka i wyniki licznych badań socjologicznych, jednostka, która nie utożsamia się ani z cywilizacją, w obrębie której toczy się jej działalność, ani z kulturą narodu, do którego należy przez fakt swego urodzenia, albo z tym, że punkt przestrzeni geograficznej zwany „małą ojczyzną”, ani z tym okresem czasu, który wyznacza się jako pewną epokę historyczną, nie okazuje się znajdować poza systemem utrwalonych powiązań i relacji kształtujących się w danym społeczeństwie w procesie jego rozwój historyczny. Staje się autonomicznym podmiotem, osobliwość co, używając określenia G. Fiedotowa, jest „renegadizmem”. Shendrik AI Socjologia kultury: Podręcznik dla studentów. M., 2005. Pojawienie się znacznej liczby jednostek, które zatraciły ideę swojej przynależności narodowej i kulturowej, prowadzi do destabilizacji systemu społecznego, gwałtownie zwiększa poziom napięcia społecznego, stawia pod znakiem zapytania zdolność konkretnego kraju do zachowania suwerenności i integralności terytorialnej, przeciwstawienia się naciskom zarówno zewnętrznym, jak i wewnętrznym, znalezienia niezbędnych zasobów i skutecznego ich wykorzystania w sytuacje konfliktowe, które często powstają pomiędzy różnymi krajami, narodami i państwami.

Gdy Rosja zamienia się w kraj okupacyjny specyficzne miejsce w systemie międzynarodowego podziału pracy nasila się proces desakralizacji podstawowych wartości kultury narodowej, rośnie liczba tych, którzy uważają się za „obywateli świata”, którzy skłonni są postrzegać historię narodową jako ciągły ciąg absurdów, błędów i zbrodni, szybko rośnie. Nie trzeba udowadniać, że przyjmowanie takich postaw przez szerokie masy (a do tego właśnie dążą ideologowie globalizacji) jest niezwykle niebezpieczne, ponieważ historia nie zna przykładów narodu, który przyznał się do duchowej porażki, zachowując swój potencjał twórczy i możliwość przekształcenia się w aktywny podmiot historyczny wpływający na procesy zachodzące w nim różne polażycie społeczeństwa.

Globalizacja ustanowiła zasadę wielokulturowości jako podstawową zasadę współistnienia różnych światów kulturowych, co jej ideologowie uważają za imperatyw polityki kulturalnej państwa realizowanej w społeczeństwie informacyjnym. Jednak zdaniem zachodnich badaczy wdrażanie idei wielokulturowości w praktyce skutkuje wieloma negatywnymi konsekwencjami, które wyraźnie pogarszają i tak już złożoną sytuację społeczno-kulturową, która rozwinęła się niemal we wszystkich rozwiniętych krajach Zachodu. Wielokulturowość przejawia się w próbach uzasadniania żądań przedstawicieli pewnych grup nie ich indywidualnymi cechami, ale statusem członków tych społeczności, chęcią zrobienia tego czy tamtego tożsamość kulturowa grup społecznych jako podstawę do wysuwania różnorodnych żądań o charakterze politycznym i gospodarczym. Życie współczesnych społeczeństw zachodnich jest pełne przykładów takich przejawów. Typowe dla początku XX wieku. celem jest asymilacja przedstawicieli innych tradycje kulturowe wejście do dominującej kultury jest dziś często postrzegane jako przejaw rasizmu lub nacjonalizmu.

Globalizacja prowadzi do obniżenia statusu języków narodowych, akceptacji jako jedynego środka komunikacji interakcja kulturowa Angielski, chociaż jest językiem ojczystym zaledwie 380 milionów ludzi na świecie. Obecnie większość książek, gazet i czasopism publikowanych jest w języku angielskim. Ponad 80% materiałów zamieszczanych w Internecie to teksty w języku angielskim. To samo można powiedzieć o produktach audiowizualnych znajdujących się w Internecie, z których niemal wszystkie powstają autorzy anglojęzyczni. Znajomość języka angielskiego stała się nieodzownym wymogiem dla tych, którzy spodziewają się pracy w dużych firmach, bankach, firmach ubezpieczeniowych itp. język angielski jest środkiem komunikacji pomiędzy dyplomatami, kontrolerami ruchu lotniczego, funkcjonariuszami organów ścigania, celnikami itp. Proces ten narasta z roku na rok i jeśli omówione powyżej tendencje będą się utrzymywać, to niedaleki jest dzień, w którym większość mieszkańców, zwłaszcza w krajach rozwiniętych, będzie mówić po angielsku, a nie języku swoich przodków.

W procesie globalizacji zanika różnorodność typów interakcji kulturowych. W miarę pogłębiania się i rozszerzania dominujący rodzaj interakcji między różnymi światy kultury staje się ekspansja, podczas której wartości innej kultury zostają na siłę wprowadzone do systemu wartości jednej kultury. Dziś widać, że w ciągu ostatnich dziesięcioleci doszło do ogromnego nasycenia przestrzeń kulturowa różne kraje z próbkami Ameryki Kultura popularna, co budzi niepokój nie tylko radykalnych fundamentalistów i konserwatystów, ale także trzeźwych polityków, osobistości publicznych i religijnych, którzy doskonale zdają sobie sprawę z konsekwencji reorientacji dużej części społeczeństwa w stronę wartości amerykańskiej kultury masowej.

Środkami ekspansji kulturalnej są kino, telewizja, muzyka i Internet. Według władz statystycznych dziś 85% najczęściej odwiedzanych filmów to filmy amerykańskie (a w takich krajach jak Wielka Brytania, Brazylia, Egipt, Argentyna – 100%). Poczta elektroniczna i sieć WWW pozwalają Stanom Zjednoczonym zdominować globalny przepływ informacji i idei. Satelity niosą amerykańskie programy telewizyjne na wszystkie szerokości geograficzne.

Stany Zjednoczone ugruntowały swoją dominację w światowej nauce. Światowe elity kształcą się na amerykańskich uniwersytetach, gdzie kształci się wiele tysięcy obcokrajowców. W Stanach Zjednoczonych studiuje około 450 tysięcy studentów zagranicznych. Jak pokazuje praktyka, niemal wszyscy po powrocie do domu po ukończeniu studiów stają się w mniejszym lub większym stopniu przekazicielami idei ukształtowanych pod wpływem amerykańskich profesorów, amerykańskiego stylu życia, amerykańskiej sztuki i amerykańskich mediów. Stwarza to niezwykle korzystne możliwości szerzenia wpływów amerykańskich.

Ludzie mają neutralny stosunek do kultury amerykańskiej. Co więcej, ci, którzy mają dzieci, starają się je chronić silny wpływ kultury amerykańskiej, edukować „o rosyjskich baśniach i Radzieckie karykatury", ogranicz dostęp do komputera i telewizji. Można zatem stwierdzić, że hobby młodzieży później traci swoją moc i zostaje zastąpione świadomością negatywny wpływ Zachód do Rosji.

Jednak najważniejszą negatywną konsekwencją przekształcenia globalizacji w zjawisko światowe jest to, że globalizacja zadała potężny cios podstawowym strukturom niemal wszystkich kultur narodowych.

Właśnie z odnotowanymi negatywnymi konsekwencjami wiąże się odrzucenie aktualnie wdrażanej wersji globalizacji. Wiążą się z tym intensywne poszukiwania jej alternatywnych modeli, które prowadzą dziś naukowcy, politycy, osoby publiczne wielu krajach świata.

system świata kultury Rosja

Streszczenie przygotowała Swietłana Anatolijewna Iwanowa, studentka grupy 407 wydziału wieczorowego

Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki w Petersburgu

Wydział Historii Kultury Światowej

Petersburg, 2005

Wstęp

Żadne państwo ani społeczeństwo nie postrzega dziś grup społecznych i jednostek jako zjawisk zamkniętych i samowystarczalnych. Są one zawarte w uniwersalnych relacjach i współzależnościach.

Powszechne wzajemne powiązania, współzależności i relacje są wzorem niezwykle złożonych i sprzecznych procesów globalizacji.

Globalizacja to powszechny i wielostronny proces integracji kulturowej, ideologicznej i gospodarczej państw, stowarzyszeń państwowych, jedności narodowych i etnicznych, będący zjawiskiem towarzyszącym współczesnej cywilizacji.

Kraje i narody na całym świecie istnieją w warunkach rosnącego wzajemnego wpływu. Przyspieszone tempo rozwoju cywilizacji i przebieg procesów historycznych postawiły pytanie o nieuchronność stosunków globalnych, ich pogłębianie, wzmacnianie i eliminowanie izolacji krajów i narodów.

Izolacja od świata, izolacja we własnych ramach była ideałem społeczeństwa typu agrarnego; współczesne społeczeństwo charakteryzuje się typem osoby, która zawsze przekracza ustalone granice i przybiera nowy wygląd, zawsze kierując się przede wszystkim motywami odnowy i zmiany .

Kolejne procesy historyczne z góry zdeterminowały coraz większe zbliżenie narodów i krajów. Procesy te obejmowały coraz większy obszar i determinowały powszechny postęp historyczny i nowy etap internacjonalizacji.

Dziś globalizacja stała się procesem budowania nowej jedności całego świata, którego wiodącym kierunkiem jest intensywne rozprzestrzenianie się gospodarki, polityki i kultury krajów rozwiniętych w zróżnicowanej przestrzeni krajów rozwijających się i zacofanych. Te procesy na dużą skalę zachodzą przede wszystkim dobrowolnie.

Ogólne procesy globalizacji powodują konieczne i głębokie zmiany w zbliżeniu i wzajemnej współpracy narodów i państw. Następuje proces konwergencji i unifikacji poziomu życia i jego jakości.

Świat jednoczy się, aby rozwiązać problemy międzystanowe lub lokalne i regionalne. Zbliżeniu i integracji towarzyszą procesy, które mogą okazać się niebezpieczne dla tożsamości małe narody i narodowości. Dotyczy to ustanowienia tych norm i standardów, które do dziś stanowią problem dla krajów wysoko rozwiniętych. Prosta transplantacja norm i wartości do ciała społecznego może być katastrofalna.

Koncepcja – Kultura

Kultura to historycznie zdeterminowany poziom rozwoju społeczeństwa i człowieka, wyrażający się w rodzajach i formach organizacji życia i działalności ludzi. Pojęcie kultury służy do scharakteryzowania materialnego i duchowego poziomu rozwoju niektórych epok historycznych, formacji społeczno-gospodarczych, określonych społeczeństw, narodowości i narodów (na przykład starożytna kultura, kultura Majów), a także określone sfery działalności czy życia (kultura pracy, kultura artystyczna, kultura życia codziennego). W więcej w wąskim znaczeniu termin „kultura” odnosi się jedynie do sfery życia duchowego człowieka. W codziennej świadomości „kultura” pełni rolę zbiorowego obrazu, który jednoczy sztukę, religię, naukę itp.

Kulturologia posługuje się pojęciem kultury, które odsłania istotę ludzkiej egzystencji jako urzeczywistnienie twórczości i wolności. To kultura odróżnia człowieka od wszystkich innych stworzeń.

Pojęcie kultury oznacza uniwersalną postawę człowieka wobec świata, poprzez którą człowiek tworzy świat i siebie. Każda kultura jest niepowtarzalnym uniwersum, które tworzy specyficzny stosunek człowieka do świata i do siebie. Innymi słowy, studiując różne kultury, badamy nie tylko książki, katedry czy znaleziska archeologiczne - odkrywamy inne ludzkie światy, w których ludzie żyli i czuli inaczej niż my.

Każda kultura jest drogą twórczej samorealizacji człowieka. Dlatego zrozumienie innych kultur wzbogaca nas nie tylko o nową wiedzę, ale także o nowe twórcze doświadczenia. Obejmuje nie tylko obiektywne rezultaty działalności człowieka (maszyny, konstrukcje techniczne, wyniki wiedzy, dzieła sztuki, normy prawa i moralności itp.), ale także subiektywne siły i zdolności człowieka realizowane w działaniu (wiedza i umiejętności, produkcja i umiejętności zawodowych, poziom intelektualny, estetyczny i rozwój moralny, światopogląd, metody i formy wzajemnego komunikowania się osób w zespole i społeczeństwie).

Ze względu na to, że człowiek z natury jest istotą duchowo-materialną, konsumuje zarówno środki materialne, jak i duchowe. Aby zaspokoić potrzeby materialne, tworzy i konsumuje żywność, odzież, mieszkania, tworzy sprzęt, materiały, budynki, drogi itp. Dla zaspokojenia potrzeb duchowych tworzy wartości duchowe, ideały moralne i estetyczne, ideały polityczne, ideologiczne, religijne, naukę i sztukę. Dlatego działalność człowieka rozprzestrzenia się wszystkimi kanałami kultury materialnej i duchowej. Dlatego też osobę można uznać za początkowy czynnik systemotwórczy w rozwoju kultury. Człowiek tworzy i posługuje się światem rzeczy i krążącym wokół niego światem idei; i jego rola jako twórcy kultury. Człowiek tworzy kulturę, reprodukuje ją i wykorzystuje jako środek własnego rozwoju.

Zatem kultura to wszelkie materialne i niematerialne wytwory ludzkiej działalności, wartości i uznane sposoby postępowania, uprzedmiotowione i akceptowane w jakichkolwiek społecznościach, przekazywane innym społecznościom i kolejnym pokoleniom.

Globalizacja i kultury narodowe

Kultura, będąc wytworem działalności człowieka, nie może istnieć poza wspólnotą ludzi. Społeczności te reprezentują podmiot kultury, są jej twórcą i nosicielem.

Naród tworzy i zachowuje swoją kulturę jako symbol realizacji swoich praw. Naród jako rzeczywistość kulturowa przejawia się w różne obszary, które są zwyczajem, kierunkiem woli, orientacją wartościową, językiem, pismem, sztuką, poezją, postępowaniem sądowym, religią itp. Naród musi widzieć swą najwyższą funkcję w istnieniu narodu jako takiego. Musi zawsze dbać o wzmocnienie suwerenności państwa.

Zachowanie tożsamości i jej wzmocnienie zależy w głównej mierze od działania sił wewnętrznych i identyfikacji wewnętrznej energii narodowej. Kultura zbiorowości nie jest prostą sumą kultur jednostek, jest nadjednostkowa i reprezentuje zbiór wartości, wytworów twórczych i standardów postępowania wspólnoty ludzi. Kultura jest jedyną siłą kształtującą człowieka jako członka społeczności.

Kultura konserwatorska cechy narodowe staje się bogatsza, jeśli wchodzi w interakcję z wieloma narodami świata.

Wolność osobista, wysoki poziom spójności społecznej, solidarność społeczna itp. – to podstawowe wartości, które zapewniają żywotność każdemu małemu narodowi oraz realizują narodowe aspiracje i ideały.

Globalizacja wysuwa ideał „globalnej państwowości prawnej”, co nieuchronnie rodzi kwestię rozszerzenia środków ograniczania suwerenności państwa. Jest to zasadniczy negatywny trend globalizacji. W tych przypadkach kraje słabo rozwinięte, które w przeszłości tradycyjna kultura, może jedynie znaleźć miejsce wśród dostawców surowców lub stać się rynkiem zbytu. Mogą zostać pozostawione bez własnej gospodarki narodowej i bez nowoczesnych technologii.

Człowiek jest jedyną istotą we wszechświecie, która nie tylko ją kontempluje, ale poprzez swoją aktywną działalność jest także zainteresowana celową przemianą siebie i siebie. Jest jedyną istotą rozumną zdolną do refleksji, myślenia o swoim istnieniu. Człowiek nie jest obojętny i nie jest obojętny na istnienie, zawsze wybiera pomiędzy różnymi możliwościami, kierując się chęcią poprawy swojej egzystencji i swojego życia. Podstawową cechą człowieka jest to, że jest on członkiem określonej społeczności, ma własną silną wolę, celowe zachowanie i poprzez działanie dąży do zaspokojenia swoich potrzeb i zainteresowań. Zdolność do tworzenia kultury jest gwarantem bytu człowieka i jego podstawową cechą charakteryzującą.

Słynne sformułowanie Franklina: „Człowiek jest zwierzęciem wytwarzającym narzędzia” podkreśla fakt, że człowieka cechuje aktywność, praca i kreatywność. Jednocześnie reprezentuje całość wszystkiego public relations(K. Marks), w które człowiek wkracza w procesie aktywności społecznej. Efektem takich działań jest społeczeństwo i kultura.

Życie społeczne ma przede wszystkim charakter intelektualny, moralny, gospodarczy i gospodarczy życie religijne. Obejmuje wszystkie cechy ludzi żyjących razem. „Społeczeństwo implikuje system relacji łączących jednostki należące do wspólnej kultury” – zauważa E. Giddens. Żadna kultura nie może istnieć bez społeczeństwa, ale także żadne społeczeństwo nie może istnieć bez kultury. Nie bylibyśmy „ludźmi” w pełnym tego słowa znaczeniu. Nie mielibyśmy języka, którym moglibyśmy się wyrazić, żadnej samoświadomości, a nasza zdolność myślenia i rozumowania byłaby poważnie ograniczona…”

Wartości zawsze wyrażają uogólnione cele i środki ich osiągnięcia. Pełnią rolę podstawowych norm zapewniających integrację społeczeństwa, pomagają jednostkom w dokonywaniu akceptowanych społecznie wyborów dotyczących ich zachowania w sytuacjach życiowych, w tym wyboru pomiędzy specjalne cele racjonalne działania. Wartości pełnią rolę społecznych wskaźników jakości życia, a system wartości stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i społeczności społeczne. System wartości z kolei oddziałuje odwrotnie na interesy i potrzeby społeczne, pełniąc rolę jednego z najważniejszych bodźców akcja społeczna, indywidualne zachowanie.

Kultura każdej społeczności przyjęła określone systemy wartości i odpowiadającą im hierarchię. Świat wartości ludzkich, pod wpływem burzliwych zmian, stał się bardzo zmienny i pełen sprzeczności. Kryzys systemu wartości nie oznacza ich całkowitego zniszczenia, ale zmianę ich wewnętrznych struktur. Wartości kulturowe nie umarły, ale zyskały inną rangę. W każdym przypadku pojawienie się nowego elementu pociąga za sobą przetasowanie wszystkich pozostałych elementów hierarchii.

Wartości i normy moralne są bardzo ważnymi zjawiskami w życiu jednostki i społeczeństwa. To za pośrednictwem tych kategorii regulowane jest życie jednostek i społeczeństwa. Zarówno wartości, jak i normy są „wplecione” w społeczeństwo. Jednocześnie zgodność z normami nie jest jedynie ich funkcją zewnętrzną. Jednostka postrzega siebie zgodnie z normami grupowymi.

Obserwowane w dzisiejszej rzeczywistości rozbudzenie samoświadomości narodowej świadczy o nienaturalności procesu łączenia się narodów, o jego niezgodności z naturą ludzką.

Tymczasem niektórzy myśliciele niepokoją się przyszłością ludzkości w kontekście postępu cywilizacyjnego i globalizacji. „Nasz wiek XX był być może najbardziej dramatycznym w historii ludzkości pod względem losów ludzi, narodów, idei, systemów społecznych i cywilizacji” – zauważa A.A. Zinowjew: „…To był prawdopodobnie ostatni wiek ludzkości”.

Początek procesu globalizacji

Od lat 90. ubiegłego wieku zjawisko globalizacji stało się znane najszerszym kręgom społeczeństwa, mimo że pierwsze jego oznaki zaczęły pojawiać się już w latach 50. XX wieku. Po zakończeniu II wojny światowej narodził się nowy porządek świata. Wykształciły się dwa obozy ideologiczne: tzw. komunistyczny wraz z jego blokiem militarnym (kraje Układu Warszawskiego) oraz tzw. kapitalistyczny, tworzący Sojusz Północnoatlantycki. Pozostałe kraje, tzw. „Trzeci Świat”, stanowiły arenę, na której toczyła się rywalizacja dwóch walczących obozów, ale same nie odegrały znaczącej roli w światowych procesach politycznych.

Blok kapitalistyczny, z liberalnymi wartościami demokratycznymi i gospodarką opartą na własność prywatna, było społeczeństwem otwartym i okazało się trwalsze niż społeczeństwo zamknięte, zbudowane na socjal-komunistycznych zasadach równości. Paradoksalne, ale prawdziwe: reżim komunistyczny zdradził podstawowe zasady marksizmu i podporządkował politykę ekonomii, podczas gdy społeczeństwo otwarte początkowo budowało swoją politykę w oparciu o procesy gospodarcze.

W oparciu o zasady użyteczności ekonomicznej konieczne stało się zjednoczenie wielu krajów w jedną siłę. Przede wszystkim wymagana była integracja gospodarcza, która w sposób konieczny doprowadziła do stworzenia jednolitej przestrzeni prawnej, jednolitego zarządzania politycznego i uniwersalizacji wartości demokratycznych. Powstał nowy europejski projekt liberalno-demokratyczny, którego ideą jest budowanie niezależnego świata, wolny człowiek, który nie uznaje niczego, co nie jest racjonalnie zrozumiałe. Wszechświat musi zostać racjonalnie przekształcony, aby nadawał się do życia każdej autonomicznej jednostki. Projekt liberalny jest zaprzeczeniem wszystkiego, co już istnieje, łącznie z utopijnymi ideami komunizmu, ideami etycznymi, ideami utożsamianymi z przesądami. Realizacja tego projektu umożliwiła przekształcenie korporacji krajowych w ponadnarodowe, co z kolei wymagało stworzenia globalnego pola informacyjnego. Doprowadziło to do bezprecedensowego rozkwitu w dziedzinie komunikacji masowej, a w szczególności doprowadziło do powstania internetowej sieci komputerowej. Procesom tym „zdecydowany” opór stawiało komunistyczne imperium sowieckie, które stało się pierwszą ofiarą procesu globalizacji.

Po zniszczeniu dwubiegunowego świata świat stopniowo stawał się coraz bardziej jednorodny, a różnicę między kulturami zaczęto uważać za główną sprzeczność nowoczesności. Obecne procesy są przedmiotem dyskusji wielu intelektualistów i można wyróżnić dwa punkty widzenia, które reprezentują główne zasady różnych podejść. Z punktu widzenia współczesnego myśliciela amerykańskiego F. Fukuyamy wraz z nadejściem ery postkomunistycznej koniec historii jest oczywisty. Fukuyama uważa, że historia świata weszła na jakościowo nowy poziom, na którym usunięto sprzeczności jako siłę napędową historii, a współczesny świat jawi się jako jedno społeczeństwo. Zrównanie społeczeństw narodowych i utworzenie jednej wspólnoty światowej zwiastuje koniec historii: po tym nie nastąpią żadne znaczące zmiany. Historia nie jest już polem starć poszczególnych narodów czy państw, kultur i ideologii. Zastąpi go powszechny i jednolity stan ludzkości.

Odmienny punkt widzenia prezentuje amerykański myśliciel S. Huntington. Jego zdaniem na obecnym etapie to miejsce sprzeczności ideologiczne są zajęte przez sprzeczności kultur (cywilizacji). Proces politycznej homogenizacji świata będzie przyczyną konfliktów cywilizacyjnych. Te odmienne poglądy łączy fakt, że obaj autorzy podkreślają istnienie (przebieg) procesów globalizacyjnych, lecz przyjmują odmienne konsekwencje i skutki z nich wynikające.

Jakie cechy charakteryzują globalizację?

Główną cechą procesu globalizacji zachodzącego we współczesnym świecie jest ekstrapolacja wartości liberalno-demokratycznych na wszystkie regiony bez wyjątku. Oznacza to, że kwestie polityczne, gospodarcze, prawne itp. systemy wszystkich krajów świata stają się identyczne, a współzależność krajów osiąga niespotykane dotąd rozmiary. Do tej pory narody i kultury nigdy nie były od siebie tak zależne. Problemy pojawiające się gdziekolwiek na świecie natychmiast wpływają na resztę świata. Proces globalizacji i homogenizacji prowadzi do powstania jednej światowej wspólnoty, w której obowiązują wspólne normy, instytucje i Wartości kulturowe. Istnieje poczucie, że świat jest jednym miejscem.

Proces globalizacji charakteryzuje się następującymi głównymi aspektami:

1. umiędzynarodowienie, które wyraża się przede wszystkim we współzależności;

2. liberalizacja, czyli likwidacja barier handlowych, mobilność inwestycji i rozwój procesów integracyjnych;

3. Westernizacja – ekstrapolacja zachodnich wartości i technologii na wszystkie części świata;

4. deterytorializacja, która wyraża się w działalności o skali ponadnarodowej i spadku znaczenia granic państwowych.

Globalizację można nazwać procesem całkowitej integracji. Różni się jednak zasadniczo od wszelkich form integracji, które istniały wcześniej w historii świata.

Ludzkość znała dotychczas dwie formy integracji:

1. Jakaś silna siła próbuje na siłę „aneksować” inne kraje i tę formę integracji możemy nazwać integracją poprzez przymus (siła). Tak powstawały imperia.

2. Dobrowolne zjednoczenie krajów dla osiągnięcia wspólnego celu. Jest to dobrowolna forma integracji.

W obu przypadkach terytoria, na których miała miejsce integracja, były stosunkowo niewielkie i nie osiągały charakterystycznej dla nich skali nowoczesny proces globalizacja.

Globalizacja nie jest ani zjednoczeniem za pomocą siły militarnej (choć siła militarna może zostać użyta jako środka pomocniczego), ani zjednoczeniem dobrowolnym. Jego istota jest zasadniczo inna: opiera się na idei zysku i dobrobytu materialnego. Przekształcenie korporacji narodowo-państwowych w ponadnarodowe wymaga przede wszystkim jednolitej przestrzeni politycznej i prawnej, aby zapewnić bezpieczeństwo kapitału. Globalizację można postrzegać jako logiczny rezultat nowego europejskiego projektu liberalnego, który opiera się na paradygmacie scjentystycznym kultura europejska Czasy nowożytne, które najwyraźniej objawiły się pod koniec XX wieku. Chęć rozwoju nauki i edukacji, a także międzynarodowy charakter nauki i technologii przyczyniły się do pojawienia się nowych technologii, które z kolei umożliwiły „zmniejszenie” świata. To nie przypadek, że dla społeczeństwa uzbrojonego w nowoczesną technologię Ziemia jest już mała, a wysiłki nastawione są na eksplorację kosmosu.

Na pierwszy rzut oka globalizacja przypomina europeizację. Ale ona zasadniczo się od niej różni. Europeizacja jako swego rodzaju proces kulturowo-paradygmatyczny przejawiała się i była rozpatrywana w orientacji na wartości mieszkańców regionów najbliższych Europie jako przykład zasad porządkowania życia. Zasady życia w Europie i wynikające z nich zalety wpływały na kultury graniczne, i to nie tylko poprzez wpływy gospodarcze czy siłę militarną. Przykładami europeizacji są modernizacja tradycyjnych społeczeństw, dążenie do edukacji, nasycanie życia codziennego duchem nauki i technologii, garnitur europejski itp. Choć europeizacja w różnym stopniu dotknęła jedynie kraje najbliżej Europy Zachodniej, czyli kraje Europy Wschodniej i Azji Zachodniej, w tym Turcję. Jeśli chodzi o resztę świata, europeizacja nie dotknęła go jeszcze znacząco. Ani jeden kraj, żadna kultura, ani jeden region świata nie boi się globalizacji, tj. homogenizacja. Choć proces ten jest nieodwracalny, ma on oczywistych i ukrytych przeciwników. Jednak kraj zainteresowany globalizacją nie będzie bał się użycia siły, czego przykładem są wydarzenia, które miały miejsce w Jugosławii i Afganistanie.

Skąd tak silny opór wobec globalizacji i protest przeciwko niej? Czy ci, którzy sprzeciwiają się globalizacji, naprawdę nie chcą porządku, pokoju i dobrobytu materialnego? Choć w procesie globalizacji biorą udział wszystkie kraje zaawansowane gospodarczo, finansowo i politycznie, to Stany Zjednoczone Ameryki są nadal postrzegane jako patron tego procesu.

Po II wojnie światowej Stany Zjednoczone aktywnie włączyły się w światowe procesy polityczne. Prowadząc politykę zintegrowaną z krajami Europy Zachodniej, Ameryka staje się jednym z głównych czynników ograniczających rozprzestrzenianie się komunizmu. Od lat 60. ubiegłego wieku Stany Zjednoczone stopniowo wyrastały na światowego lidera politycznego. W kraju tym nastąpiła realizacja nowego europejskiego projektu liberalno-demokratycznego, co doprowadziło do jego dobrobytu militarnego i gospodarczego.

Nawet kraje europejskie uzależniły się od Stanów Zjednoczonych. Stało się to szczególnie widoczne po upadku Związku Radzieckiego.

We współczesnym świecie militarna, polityczna, gospodarcza i finansowa hegemonia Ameryki stała się oczywista.

Amerykanie uważają, że są obrońcami wartości liberalnych i udzielają w tej sprawie pomocy i wsparcia wszystkim zainteresowanym krajom, choć samo w sobie jest to sprzeczne z duchem projektu liberalnego.

Dziś sytuacja na świecie jest taka, że nie ma siły, która mogłaby konkurować z Ameryką. Nie ma godnego przeciwnika, który zagrażałby jej bezpieczeństwu. Jedyną rzeczą, która może poważnie przeszkodzić w realizacji interesów Ameryki, jest powszechny chaos, anarchia, w odpowiedzi na którą następuje błyskawiczna reakcja, czego przykładem są działania antyterrorystyczne. Tej inicjatywie Ameryki jako „kierownicy globalizacji” wyraźnie i otwarcie sprzeciwiają się kraje muzułmańskie. Ukryty (przynajmniej nie agresywny) opór stawiają kultury indyjskie, chińskie i japońskie. Różne opcje, choć zgodne, ale przeciwdziałanie demonstrują kraje Europy Zachodniej i Rosja, a także tzw. kraje rozwijające się. Te różne kształty odporności są zgodne z wyjątkowością kultur.

Natura kultury i rodzaje oporu

Spróbuję przeanalizować, jak różne kultury odnoszą się do procesu tworzenia społeczeństwa globalnego. Zacznę od kultury będącej najzagorzalszym przeciwnikiem procesów globalizacyjnych, czyli od kultury muzułmańskiej. Oprócz tych cech, które zostały wymienione powyżej i które są dla nich cenne – tradycji, języka, wartości, mentalności, sposobu życia – w świadomości jednostki lub narodów, które noszą tę kulturę, fakt, że procesy globalizacyjne są postrzegane przez ich jako triumf ich tradycyjnych przeciwników jest specyficzny – chrześcijański. Każda akcja polityczna, gospodarcza, kulturalna, a zwłaszcza militarna skierowana w ich stronę jest postrzegana jako krucjata. Pamięć historyczna tej kultury na przestrzeni wieków kształtowała się głównie w konfrontacji z chrześcijanami, co zdeterminowało wprowadzenie tak radykalnego punktu w ich święta księga, Koran, który wyraża się w istnieniu wojny religijnej – dżihadu; Każdy muzułmanin, który oddał życie za wiarę, ma gwarancję otrzymania miejsca w niebie. Kultura muzułmańska nie unowocześniła religii i nadal jest jej głównym składnikiem, osią kultury, dlatego o ocenie wydarzeń decyduje właśnie świadomość religijna.

Specyficzną naturę oporu wykazują także przedstawiciele kultury prawosławno-słowiańskiej i ich wiodącego kraju, Rosji. Stosunek Rosji, jako byłego mocarstwa, do procesów globalizacyjnych jest bardzo specyficzny i wypływa z duszy tej kultury. Rosja od wieków usprawiedliwiała ideę panslawistyczną, marząc o zostaniu trzecim Rzymem, ale niestety, stał się nim Waszyngton, a nie Moskwa. Polityka Rosji jest wyraźnie antyglobalistyczna. Zazdrości Ameryce, ale dziś nie ma siły, aby się jej oprzeć.

Jeśli chodzi o kraje Europy Zachodniej, gdzie narodziła się idea globalistyczna, ich sytuacja jest bardzo dramatyczna. Na pierwszy rzut oka wyglądają na partnerów Stanów Zjednoczonych w procesach globalizacyjnych, jednak widać wyraźnie, że została naruszona ich godność narodowa. Próbują go zrehabilitować poprzez ochronę języka i kultury artystycznej. Jest to wyraźnie zauważalne po dokładnym zbadaniu języka francuskiego, niemieckiego i Kultury włoskie; utworzenie nowej wspólnej waluty można interpretować w ten sam sposób. Jeśli chodzi o Anglię, realizuje ona swoje ambicje przez to, że w wyniku globalizacji język angielski staje się językiem świata.

Przedstawiciele kultury chińskiej wykazują bardziej powściągliwy sprzeciw wobec globalizacji; oni, że tak powiem, próbują zbudować Wielki Mur Chiński w nowoczesny sposób. Kultura chińska przeżywa tragiczne zmiany. Wierzą, że każda zmiana oddala ich od kulturowego ideału „złotego wieku”. Dlatego Chińczycy starają się nie ulegać językowi, w którym rozmowa zepchnie wartości narodowe na dalszy plan. Chińczycy na przykład unikają mówienia o prawach człowieka, gdyż według nich pozwalają zachować swoją tożsamość. Oczywista konfrontacja byłaby niepotrzebnym kłopotem, a Stany Zjednoczone nie wzywają ich do otwartej konfrontacji, gdyż w tym kraju kapitał międzynarodowy nie umocnił się jeszcze i nie rozwinął; Ponadto kraj ten posiada broń nuklearną, a ponieważ nie wdrożył jeszcze wojskowego programu kosmicznego, otwarta konfrontacja z Chinami spowodowałaby znaczną szkodę dla amerykańskich interesów narodowych.

Kultura indyjska nawet dziś nie zdradza zasad buddyjskiego światopoglądu i niejako jest z dala od procesów światowych. Nie jest ani za, ani przeciw; i żaden hegemoniczny kraj nie próbuje go zakłócić jak śpiące dziecko.

Japonia, opierając się na swoich unikalnych doświadczeniach, które wyrażają się w wyjątkowej syntezie tradycji i wartości europejskich, wierzy, że globalizacja nie może podważać fundamentów jej kultury i stara się wykorzystywać procesy globalizacyjne do wzmacniania własnych tradycji.

Czego boją się kraje sprzeciwiające się globalizacji

Procesy globalizacji spotykają się z różnymi formami oporu. Niektóre z nich mają treść polityczną, inne ekonomiczną, a jeszcze inne ogólną treść kulturową.

Polityczny aspekt oporu objawia się przede wszystkim na tle rozkładu państw narodowych i malejącej roli instytucji międzynarodowych. Przekształcenie istoty polityki międzynarodowej spowodowane jest pojawieniem się takich problemów globalnych, jak problemy praw człowieka, ekologii i broni masowego rażenia. Z tych powodów funkcje i znaczenie tradycyjnie kształtowanych państw narodowych maleją. Nie są już w stanie prowadzić samodzielnej polityki. Grozi im takie niebezpieczeństwo, jak integracja superpaństwowa. Przykładem jest zjednoczona Europa i separatyzm wewnątrzpaństwowy jako forma oporu wobec tego niebezpieczeństwa. Przykładami tego ostatniego zjawiska są Abchazja w Gruzji, Kraj Basków w Hiszpanii, Ulster w Anglii, Quebec w Kanadzie, Czeczenia w Rosji itd.

Rola i znaczenie państwa w okresie globalizacji maleje także w tym aspekcie, że zmniejsza się bezpieczeństwo militarne z tego powodu, że produkcja drogiej broni tworzonej przy pomocy nowoczesnych technologii jest niemożliwa nie tylko dla krajów słabo rozwiniętych, ale także dla krajów będących standard dobrobytu ekonomicznego.

Ponadto bezpieczeństwo gospodarcze i środowiskowe wymaga równoczesnych i skoordynowanych działań wielu krajów. Rynki globalne rzucają państwa na kolana. Korporacje transnarodowe mają większe możliwości finansowe niż państwa narodowe. Świadomość tego wszystkiego zmniejsza przywiązanie do państw narodowych, a tym samym zwiększa przywiązanie do ludzkości. Nie sposób też nie wziąć pod uwagę faktu, że jednolitość technologiczna, a zwłaszcza kulturowa, podważa podstawy państwa narodowego.

Argumenty ekonomiczne przeciwników globalizacji są następujące. Uważają, że w tym procesie rządy krajowe tracą kontrolę nad gospodarką, a kraje bogate nie tworzą sieci bezpieczeństwa socjalnego. W konsekwencji pogłębiają się nierówności, zarówno w obrębie danego kraju, jak i pomiędzy różnymi krajami. Antyglobaliści uważają, że ich porównawcza burżuazja zaprzedała się zagranicznemu kapitałowi, a jej pragnienie własnego wzbogacenia doprowadzi do jeszcze większego zubożenia ludności. Innymi słowy, antyglobaliści wierzą, że globalizacja gospodarcza doprowadzi do jeszcze większego wzbogacenia bogatych i, co za tym idzie, do zubożenia biednych.

Jeśli chodzi o sprzeciw kulturowy wobec procesów globalizacyjnych, jest on poważniejszy i dlatego wymaga szczególnej uwagi.

Rola i znaczenie kultury dla człowieka

Czego boją się kraje opierające się globalizacji? Przecież globalizacja w swojej idealnej wersji to wykorzenienie biedy, porządek świata, Wieczny pokój i dobrobyt materialny. Jaka siła zmusza osobę, narody i kraje do odmowy powyższych korzyści?

Faktem jest, że przedstawiciele kultur pierwotnych, świadomie lub nie, mają poczucie, że za homogenizacją gospodarczą, polityczną, prawną i technologiczną nastąpi skutki uboczne, co przede wszystkim spowoduje zmiany w ich tradycjach, kulturze i sposobie życia. Jedną z podstawowych potrzeb człowieka jest jego przynależność do czegoś, czy to grupy społecznej, wyznania, polityki czy orientacja seksualna, obszar geograficzny itp.; wśród tych form tożsamości tożsamość kulturowa jest centralna i wszechogarniająca; w dużej mierze determinuje ludzką mentalność, psychikę i sposób życia w ogóle. Trzeba być apologetą „teorii spiskowych”, aby oskarżać Stany Zjednoczone o rozwijanie ideologii, która ma na celu zniszczenie różnorodności kultur i języków oraz uczynienie świata kulturowo jednorodnym. Choć należy zauważyć, że zjawiska towarzyszące elementom globalizacji powodują pośrednio zmiany w kulturach narodowych.

Przede wszystkim dotyczy to języka narodowego i odstępstwa od jego znaczenia. Skuteczna działalność gospodarcza wymaga terminowej wymiany informacji w jednym języku; a takim językiem w przypadku procesów globalizacyjnych jest język angielski. Konkretna jednostka, społeczeństwo, grupa etniczna przede wszystkim utożsamia się z językiem jako filarem kultury narodowej; dlatego zaniedbywanie go, a nawet ograniczanie obszaru jego dystrybucji jest odczuwane boleśnie. Z punktu widzenia wartości język jest nie tylko środkiem przekazu, czyli środkiem komunikacji, ale także światopoglądem i postawą ludzi, którzy tym językiem posługują się, rejestruje biografię narodu, posługiwał się nim przodków i jest modelem świata. Język jest integralną cechą narodu: nie ma narodowości bez języka. Świadomość narodowa postrzega język jako żywy organizm wymagający ostrożna postawa i zmartwienia. Za utratą języka idzie zniszczenie dziedzictwa historycznego, powiązania czasów, pamięci... Język jest przedmiotem miłości, jest osią kultury narodowej, przedmiotem szacunku, bo jest rodzimy i jest własnością . Dlatego język narodowy jest najważniejszym zjawiskiem kulturowym. Nie ma kultury bez języka; język przenika wszystkie zjawiska kulturowe, dla kultury jest wszechogarniający. Oznacza to, że język decyduje nie tylko o jakimś konkretnym, odrębnie istniejącym środowisko kulturowe, ale jeśli coś istnieje w kulturze, to ma swój własny projekt w języku. Innymi słowy, kultura istnieje w języku, a język jest sposobem istnienia kultury.

Uważa się również, że procesy globalizacyjne powodują lukę pamięci. Kultura jest formą pamięci historycznej; jest to pamięć zbiorowa, w której następuje utrwalenie, zachowanie i zapamiętywanie sposobu życia, doświadczeń społecznych i duchowych tej firmy. Kultura jako pamięć nie przechowuje wszystkiego, co zostało stworzone przez ludzi będących nosicielami tej kultury, ale to. które obiektywnie okazały się dla niej cenne. Jeśli posłużymy się analogią i zrozumiemy znaczenie i rolę pamięci w prawdziwe życie konkretnej osoby, wtedy stanie się dla nas jaśniejsze znaczenie pamięci kulturowej w życiu narodu. Kiedy człowiek traci pamięć, traci także własną biografię, własne „ja” i indywidualna integralność; istnieje fizycznie, ale nie ma przeszłości, teraźniejszości ani przyszłości. Nie wie kim jest, po co istnieje, czego chce itp. Rolę, jaką pamięć odgrywa w życiu jednostki, kultura odgrywa w historycznym istnieniu społeczeństwa i narodu. Kultura jest formą pamięci przekazywaną z pokolenia na pokolenie, dzięki której życie kulturalne narodu utrzymuje ciągłość, spójność i jedność. W organizmach biologicznych funkcję tę pełnią struktury genów: populacje gatunków są determinowane przez dziedziczność genetyczną przenoszoną przez krew. Doświadczenie społeczne ludzi przekazywane jest kolejnym pokoleniom nie przez krew, ale poprzez kulturę i w tym sensie kulturę można nazwać pamięcią niegenetyczną.

Naród jest świadomy swojej jedności, posiada pamięć historyczną, dzięki której jego przeszłość postrzegana jest jako podstawa teraźniejszości i przyszłości. W samoświadomości narodowej połączenie czasów rozumiane jest jako pojedyncza ciągłość, dlatego kontakt utrzymuje się nawet z odległymi przodkami: oni i ich czyny są trwale obecni w życiu współczesnych. Sposób życia, wyznaczony przez kulturę, uważany jest nie tylko za zwykły czynnik życia codziennego, ale za znaczące osiągnięcie, do którego osiągnięcia przyczyniła się pracowitość i praca wielu pokoleń.

W świadomości narodowej własny sposób życia narodu postrzegany jest nie tylko jako wyjątkowy, niepowtarzalny sposób organizacji życia, ale także jako wyższość w stosunku do innych kultur. Dla świadomości narodowej solidność kultury i sposobu życia interpretowana jest jako przezwyciężenie skończoności. Każdy przedstawiciel narodu przezwyciężenie własnej empirycznej skończoności widzi w nieśmiertelności kultury narodowej, w której przyszłe pokolenia będą zachowywać właściwy jej sposób życia, tak jak czynili to współcześni i ich przodkowie. Specyficzne uczucie, które stale towarzyszy tożsamość narodowaświadomość tożsamości własnego narodu i jego odmienności od innych narodów nazywana jest poczuciem narodowym. Przedstawiciele jednego narodu różnią się od przedstawicieli drugiego typem fizycznym, różnią się także zwyczaje, sposób zachowania i umiejętności codzienne. W procesie rozwoju historycznego naród rozwija pewne idee i orientacje wartościowe.

Komunikacja z inną kulturą tylko wzmacnia sympatię do własnego narodu. Świadomość przynależności do narodu oznacza, że człowieka łączy z nim wspólnota charakterów, że wpływają na niego losy i kultura narodu, że sam naród żyje i realizuje się w nim. Postrzega naród jako część swojego „ja”; dlatego obraza własnego narodu odbierana jest jako obraza osobista, a sukcesy przedstawicieli własnego narodu i ich uznanie przez innych budzą poczucie dumy narodowej. Człowiek jest tak zdeterminowany kulturą, że zmiany nawet w tak nieistotnym obszarze jak gotowanie, kuchnia, stół, są odbierane bardzo boleśnie (pamiętajcie historię pojawienia się korporacji McDonald's i Coca-Cola). Trzeba powiedzieć, że „mcdonaldyzacja” jest używana jako synonim „globalizacji”, nie mówiąc już o zmianach w tradycjach, religii, moralności, sztuce i życiu codziennym, do których prowadzi.

Jest oczywiste, że tradycyjne, niezmodernizowane społeczeństwa silniej opierają się procesom globalizacji, dla nich kultura jest pamięcią historyczną, która – co oczywiste – jest postrzegana przez rodzimy model projektowania życia.

Odmowa kultury oznacza przerwanie pamięci, a co za tym idzie unieważnienie własnej tożsamości. Ciągłość kultury dla świadomości narodowej, czy sobie to uświadamia, czy nie, oznacza zaprzeczenie osobistej śmierci i uzasadnienie nieśmiertelności. Kultura oferuje swojemu nosicielowi akceptowalne wymagania dotyczące zachowań, wartości i norm, które są podstawą równowagi psychicznej jednostki. Kiedy jednak człowiek znajdzie się w sytuacji, w której w jego codziennym życiu uwikłane są różne systemy kulturowe, a otoczenie społeczne wymaga od niego postępowania sprzecznego z normami jego kultury, a często nawet je wyklucza, nadal stara się zachować swoje tożsamość kulturową, chociaż środowisko wymaga kulturowej adaptacji. Powstaje sytuacja, w której osoba lub grupa osób zmuszona jest sprostać wymaganiom różnych systemów kulturowych, które często są sobie przeciwstawne i wykluczające się. Wszystko to powoduje zniszczenie integralności świadomości i prowadzi do wewnętrznego dyskomfortu jednostki lub grupy społecznej, co z kolei przekłada się na zachowania, które mogą być agresywne i wyrażać się w działaniach nacjonalistycznych, przestępczych, antywyznaniowych jednostki , a także w nastrojach depresyjnych i melancholijnych.

Bibliografia

1. Dr Moreva Lyubava Michajłowna, profesor, specjalista programowy w dziedzinie kultury w Biurze UNESCO w Moskwie.

Katedra UNESCO ds. Studiów Porównawczych Tradycji Duchowych, Specyfika Ich Kultur i Dialogu Międzyreligijnego Stowarzyszenie Rozwoju Technologie informacyjne w edukacji „INTERNET SOCIETY” zorganizowało wirtualny okrągły stół, zorganizowany w ramach VII Międzynarodowego Kongresu Filozoficzno-Kulturalnego „Dynamika Orientacji Wartości w współczesna kultura: poszukiwanie optymalności w ekstremalnych warunkach.”

2. Okrągły stół III

Podstawowe problemy globalizacji w kontekstach lokalnych

Internetowa wersja okrągłego stołu odbyła się na portalu edukacyjnym AUDITORIUM.RU od 1 sierpnia 2004 r. do 1 grudnia 2004 r.

3. Cassirer E. Doświadczenie o człowieku: Wprowadzenie do filozofii kultury ludzkiej // W książce: Problem człowieka w filozofii Zachodu. M., „Postęp”, 1988. s. 9.

4. Giddens E. Socjologia. M., 1999. s. 43.

5. Chavchavadze N.Z. Kultura i wartości. Tb., 1984. s. 36.

6. Ortega y Gasset H. Nowe symptomy // W książce: Problem człowieka w filozofii Zachodu. s. 206.

15.GLOBALIZACJA KULTURY

15.1. Pojęcie „globalizacji”

W dyskusji społeczno-humanitarnej ostatnich dziesięcioleci centralne miejsce zajmuje rozumienie takich kategorii współczesnej zglobalizowanej rzeczywistości, jak globalna, lokalna, transnarodowa. Naukowa analiza problemów współczesnych społeczeństw uwzględnia zatem i wysuwa na pierwszy plan globalny kontekst społeczny i polityczny - różne sieci komunikacji społecznej, politycznej, gospodarczej obejmujące cały świat, zamieniając go w „jedną przestrzeń społeczną” . Oddzielone wcześniej społeczeństwa, kultury i ludzie są obecnie w stałym i niemal nieuniknionym kontakcie. Coraz większy rozwój globalnego kontekstu komunikacyjnego skutkuje nowymi, niespotykanymi wcześniej konfliktami społeczno-politycznymi i religijnymi, które powstają w szczególności na skutek zderzenia na poziomie lokalnym państwa narodowego odmiennych kulturowo modeli. Jednocześnie nowy kontekst globalny osłabia, a nawet zaciera sztywne granice różnic społeczno-kulturowych. Współcześni socjolodzy i kulturoznawcy zajmujący się zrozumieniem treści i tendencji procesu globalizacji coraz większą uwagę zwracają na problem tego, jak zmienia się tożsamość kulturowa i osobista, jak organizacje narodowe, pozarządowe, ruchy społeczne, turystyka, migracje, międzyetniczne i społeczne kontakty międzykulturowe pomiędzy społeczeństwami prowadzą do ustanowienia nowych tożsamości translokalnych, transspołecznych.

Teoretycy globalizacji, koncentrując swoją uwagę na społecznym, kulturowym i ideologicznym wymiarze tego procesu, jako jedną z centralnych jednostek analizy tych wymiarów identyfikują „wyimaginowane wspólnoty” czy „wyimaginowane światy” generowane przez globalną komunikację. Nowe „wspólnoty wyobrażone” to wielowymiarowe światy tworzone przez grupy społeczne w przestrzeni globalnej.

W nauce krajowej i zagranicznej rozwinęło się wiele podejść do analizy i interpretacji współczesnych procesów, określanych jako procesy globalizacyjne. Definicja aparatu pojęciowego pojęć mających na celu analizę procesów globalizacyjnych zależy bezpośrednio od dyscypliny naukowej, w której formułowane są te podejścia teoretyczne i metodologiczne. Dziś niezależne teorie naukowe i koncepcje globalizacji powstają w ramach takich dyscyplin, jak ekonomia polityczna, nauki polityczne, socjologia i kulturoznawstwo. W perspektywie analizy kulturowej współczesnych procesów globalizacyjnych najbardziej produktywne są te koncepcje i teorie globalizacji, które pierwotnie formułowano na styku socjologii i kulturoznawstwa, a przedmiotem konceptualizacji w nich było zjawisko kultury globalnej.

W tej części omówione zostaną koncepcje kultury globalnej i globalizacji kulturowej zaproponowane w pracach R. Robertsona, P. Bergera, E. D. Smitha, A. Appadurai. Reprezentują dwa przeciwstawne nurty międzynarodowej debaty naukowej na temat kulturowych losów globalizacji. W ramach pierwszego kierunku, zapoczątkowanego przez Robertsona, fenomen kultury globalnej definiuje się jako organiczną konsekwencję powszechnej historii ludzkości, która wkroczyła w XV wiek. w dobie globalizacji. Globalizacja jest tu konceptualizowana jako proces kompresji świata, jego przekształcenia w jedną całość społeczno-kulturową. Proces ten ma dwa główne wektory rozwoju – globalną instytucjonalizację świata życia i lokalizację globalności.

Kierunek drugi, reprezentowany przez koncepcje Smitha i Appadurai, interpretuje fenomen kultury globalnej jako ahistoryczny, sztucznie stworzony konstrukt ideologiczny, aktywnie promowany i realizowany za pośrednictwem środków masowego przekazu i nowoczesnych technologii. Kultura globalna to Janus o dwóch twarzach, produkt amerykańskiej i europejskiej wizji uniwersalnej przyszłości światowej gospodarki, polityki, religii, komunikacji i społeczeństwa.

Z książki Kultura Rastafari autor Sosnowski Nikołaj

Z książki Kulturologia: notatki z wykładów autor Enikeeva Dilnara

WYKŁAD nr 15. Typologia kultur. Kultury etniczne i narodowe. Wschodnie i typy zachodnie kultura 1. Typologia kultur Przede wszystkim należy zauważyć, że rozróżnia się różne typy kultur w zależności od podejść i metod badania kultury oraz ogromnej różnorodności

Z książki Teoria kultury autor Autor nieznany

15.1. Pojęcie „globalizacji” W dyskusji społeczno-humanitarnej ostatnich dziesięcioleci centralne miejsce zajmuje rozumienie takich kategorii współczesnej zglobalizowanej rzeczywistości, jak globalna, lokalna, transnarodowa. Naukowa analiza problemów współczesnych społeczeństw,

Z książki Oglądanie języka angielskiego. Ukryte zasady zachowania przez Fox Kate

Przedmiot teorii kultury, kultury i cywilizacji, funkcje kultury Arsenyev N. S. O znaczeniu kultury // Filozofowie rosyjscy. Antologia. M., 1993. Artanovsky S. N. Kultura jako mądrość. St. Petersburg, 2000. Babushkin S. A. Teoria cywilizacji. Kursk, 1997. Belik A. A. Kulturologia. Antropologiczne

Z książki Kryzysy w historii cywilizacji [wczoraj, dziś i zawsze] autor Nikonow Aleksander Pietrowicz

Wartości życia i kultury; różnorodność i jedność wartości kulturowych Bolszakow V. P. Wartości kulturowe i czas. Nowogród Wielki, 2002. Vyzhletsov G. P. Aksjologia kultury. Petersburg, 1996. Kagan M. S. Teoria filozoficzna wartości. Petersburg,

Z książki Bezimienne społeczności autor Pietrowska Elena Władimirowna

Z książki Culturegenesis i dziedzictwo kulturowe autor Zespół autorów

Z książki Antysemityzm jako prawo natury autor Brushstein Michaił

Hollywood: globalizacja czy uniwersalizm? [*] Hollywood jest zwykle opisywany w ten czy inny sposób w kategoriach globalizacji. Wystarczy posłuchać słów charakteryzujących jego działalność: ekspansja, władza, pieniądze. W tym sensie jego wpływ jest równoznaczny z nieubłaganym ruchem

Z książki Świat nowoczesnych mediów autor Czernych Alla Iwanowna

Abubakirova A.K. Globalizacja kultury i dziedzictwa duchowego Kirgistanu Cechą charakterystyczną współczesnego etapu rozwoju społecznego jest pozornie sprzeczny proces współistnienia dwóch wzajemnie powiązanych i warunkujących się trendów. Z

Z książki Anglia i Brytyjczycy. O czym milczą przewodniki przez Fox Kate

Globalizacja i egoizm Naukowcy mówią o globalizacji jako o celu zjawisko naturalne, co wymaga poważnych badań.Amerykański socjolog R. Robertson tak definiuje proces globalizacji: Globalizacja to obiektywny proces kompresji (kompresji) wszystkiego

Z książki Antysemityzm: nienawiść pojęciowa autor Altman Ilya

5. Globalizacja kultury medialno-sportowej Stosunek do sportowego „rdzenia” mediów odzwierciedla jednomyślność teoretyków popkultury co do roli kontekstu globalnego. Tym samym w pracach D. Rowe’a, L. Wennera, R. Martina i T. Millera łączą się one

Z książki Antropologia płci autor Marina Butowskaja we Lwowie

7. Globalizacja mediów Ponieważ tendencja do globalizacji środków masowego przekazu utrzymuje się (a nawet nasila) w światowej przestrzeni komunikacyjnej, wzmacnianie pozycji światowych konglomeratów komunikacyjnych, choć w nowym technologicznie środowisku cyfrowym,

Z książki Podstawy nacjonalizmu [zbiór] autor Kożynow Wadim Walerianowicz

Globalizacja i trybalizacja Co nieuchronnie prowadzi nas do problemu globalizacji. Podczas pracy nad tą książką często pytano mnie (przez przedstawicieli klasy „gadatliwych”), jaki sens ma pisanie o tożsamości Brytyjczyków czy jakiegokolwiek innego narodu, skoro zjawisko to jest