Stosunek „dzikość – barbarzyństwo – cywilizacja”: interpretacja Morgana-Engelsa

Już w poprzednim rozdziale zauważono, że nawet w okresie powstawania i wprowadzania słowa „cywilizacja” – nie tylko jako proces cywilizacyjny, ale także jako stan społeczeństwa – stan ten traktowany był w znaczeniu jakościowo nowe barbarzyństwo. Co prawda w pracach F. Guizota 6, G. Bockla 7 oraz pierwszych słownikach, które odegrały znaczącą rolę w upowszechnieniu i zatwierdzeniu tej puszki, pojęcie „cywilizacja” było używane przede wszystkim do określenia jedności ludzkiej, łączącej przede wszystkim z pojęciem „kultury”. Powstanie cywilizacji zajęło trochę czasu kamień milowy rozwój ludzkości, jakościowo nowa granica procesu kulturowego i historycznego jako całości. Dlatego nie jest przypadkiem, że pomysł ten znalazł później systematyczny i szczegółowy rozwój - najpierw u Lewisa G. Morgana, a następnie u F. Engelsa. Cywilizacja jest tu rozpatrywana z punktu widzenia monistycznego spojrzenia na historię i jest interpretowana jako stadium ruchu postępowego wyższego w barbarzyństwie i zdziczeniu. społeczeństwo ogólnie. "Możemy teraz", zapewnił Morgan, "opierając się na przekonujących dowodach, twierdzić, że dzikość we wszystkich ludzkich plemionach poprzedzała cywilizację. Historia rasy ludzkiej ma jeden początek, wyjątkowy pod względem doświadczenia i postępu" 8.

W różnych stadiach barbarzyństwa, po Morganie i Engelsie, następuje: wyłonienie się człowieka z królestwa zwierząt i mowy artykułowanej (stadium I), użycie ognia, zmiana sposobu i charakteru pożywienia, produkcja i wykorzystanie narzędzi kamiennych i pierwszej broni - dryuczki i włóczni (II etap) wynalezienie łuku i strzały, pojawienie się garncarstwa, ręcznego tkania i osady wiejskie(najwyższy etap) 9. Barbarzyństwo charakteryzuje się przejściem od przeważnie biernego zawłaszczania gotowych wytworów natury do opanowania metod powiększania wytworów przyrody poprzez działalność człowieka, wprowadzenie hodowli bydła i rolnictwa (I-II etap ), przetwórstwo rudy żelaza i produkcja narzędzi żelaznych (poziom najwyższy) 10.

Dopiero potem powstaje cywilizacja, przejście, które Engels łączy z wynalezieniem pisma alfabetycznego i jego zastosowaniem do pisania. kreatywność werbalna. Definiując cywilizację jako okres opanowywania wytworów przyrody, przemysłu w ścisłym tego słowa znaczeniu oraz sztuki poprzez późniejsze przetwarzanie, 11 Engels jednocześnie, wyjaśniając cechy genezy cywilizacji, stara się udowodnić jej nierozerwalny związek wraz z powstawaniem, rozwojem i walką klas, powstaniem państwa, pojawieniem się miast i kupców.

Podejście, które zaczęli definiować i badać cywilizację, zostało później rozwinięte i uszczegółowione przede wszystkim w pracach naukowców z WNP (ES Markaryan, K. Khalipov, M.L. Mchedlov, V.E. Davydov, Yu.A. Zhdanov, A.S. Mylnikov, L.I. Novikova, S. D. Zavadsky, L. Vasiliev, I. Berg i inni). Wiele opracowań poświęcili temu przedstawiciele tzw. dalekiej zagranicy - R. Adams, K. Clakholm, K. Renfrew, K. flaneur, G. Child i inni.

Zwrot multiplikatywny jako dominujący nurt w nieklasycznych studiach nad cywilizacjami

W toku tej częściowej, wydawałoby się, konkretyzacji, stopniowo jednak coraz bardziej wyraźne staje się radykalne przemyślenie pojęcia „cywilizacja”. Jeszcze w latach 60-tych i pierwszej połowie 70-tych XX wieku. Badacze często używają tego terminu w liczbie pojedynczej, uznając cywilizację za zasadniczo nową granicę w dzikości i barbarzyństwie, rozwój ludzkości w dziczy12. W szczególności R. Adams łączy istnienie cywilizacji ze społeczeństwem klasowym, systemem hierarchii społecznej i politycznej, uzupełnionym administracją i podziałem terytorialnym, z powstaniem i organizacją państwa oraz z podziałem pracy, który prowadzi do powstania rzemiosła. K. Renfrew, doprecyzowując treść pojęcia „cywilizacja”, nadaje szczególne znaczenie rozwarstwieniu społecznemu i podziałowi pracy, K. flaneur interpretuje cywilizację jako zespół zjawisk kulturowych związanych z takim elementem system polityczny jak państwo i tym podobne.

Jednak początkowo sporadycznie, a później - coraz częściej nawet w porównaniu z dzikością i barbarzyństwem - naukowcy zaczynają mówić nie o cywilizacji - z punktu widzenia monistycznego ujęcia historii jako linearnego pojedynczego makroprocesu, ale o cywilizacji. Na przykład G. Child w pracy opublikowanej w 1950 roku na podstawie nowych danych archeologicznych uzupełnił „rejestr” znaków definiujących cywilizację, stworzony przez Engelsa, do dziesięciu. Przypisał jej: intensywną gospodarkę, handel, klasy uprzywilejowane, przydział rzemieślników-specjalistów, państwo, miasta, pomniki budynki publiczne, podatki, pismo i początki nauki, rozwinęła się sztuka. Ten „bank” śladów cywilizacji rozpowszechnił się i stał się przedmiotem dyskusji i wyjaśnień.

I ciekawe, że Childe pisze już nie tylko o cywilizacji w ogóle, ale także o pierwszych cywilizacjach, których jeden z atrybutów po raz pierwszy ustala kultowy, pogrzebowy i przyziemny monumentalne budowle. O pierwszych cywilizacjach wspomina także K. Kluckholm, który zaproponował skrócenie Listy Dziecka do trzech zasadniczych: monumentalna architektura, miasta i pismo. To właśnie stanowisko V.M. Mason13. A więc pluralistyczne podejście do problemów cywilizacyjnych, zarysowane w formie spekulatywnej już w XIX wieku. (na przykład u Danilewskiego), z połowy XX wieku. coraz częściej włączana jest do obiegu nauk specjalnych, przede wszystkim archeologii.

Otóż ​​z punktu widzenia nietradycyjnej, nielinearnej mentalności historycznej cały zespół cywilizacji regionalnych czy lokalnych ulokowany jest (już jak tylko w jednej z możliwych) w taki ogólny schemat: przedindustrialny (kosmogeniczny, cywilizacje tradycyjne) - cywilizacje przemysłowe (technogeniczne, techniczne) - cywilizacja postindustrialna. Schemat ten jest nie tylko akceptowalny, ale także konieczny i ma charakter nie tylko filozoficzno-historyczny, gdyż ma dość duży potencjał metodologiczny i znaczenie dla szeregu dziedzin wiedzy naukowej. Przy takim wielocywilizacyjnym podejściu cywilizacja nie jawi się już jako pojedynczy i zjednoczony pień, tak jak wygląda rozwój ludzkości w okresie „pislijskich barbarzyńców” dla podejścia monocywilizacyjnego. Multicywilizacja interpretacji procesu historycznego umożliwia traktowanie procesu historycznego jako policentrycznego ruchu progresywnego.

Postęp ruchu wielocywilizacyjnego, poczynając od Danilewskiego, a skończywszy na niektórych współczesnych filozofach historii, był widoczny przede wszystkim w tych dwóch jego cechach. Po pierwsze, zgodnie z tym podejściem, jeśli nie wszystkie, to przynajmniej pewien zbiór każdej następnej generacji cywilizacji traktuje się jako spadkobierców i pomnażaczy wartości kultury materialnej i duchowej stworzonej przez poprzednie cywilizacje, poczynając od pierwszej, najwcześniej. Po drugie, przedstawiciele podejścia wielocywilizacyjnego zazwyczaj rozumieją rozwój każdej z wielu cywilizacji jako proces dośrodkowy, w którym centrum jest najczęściej cywilizacja odpowiedniego przedstawiciela.

3 etapy kultury: dzikość, barbarzyństwo, cywilizacja.

Tutaj toczy się odwieczny spór między teoriami religijnymi i ewolucyjnymi. Teoria Darwina i teoria Marksa (praca). Kiedy osoba zaczyna regulować swoje libido, staje się osobą. (w procesie działalności moralnej). Pojęcie kultury wywodzi się od Greków – uprawa roli (przeciwieństwem jest natura). Stopniowo pojęcie kultury zaczęło oznaczać tworzenie wartości i proces ich tworzenia. Z drugiej strony kultura jest wytworem ludzkiej egzystencji. Chel-to to produkt nie tylko natury, ale także e-t kultury.

Problem korelacji między naturalnym a społecznym w filozofii.

Geneza problemu bytu. Istota świata i istota człowieka.

Po raz pierwszy termin „byt” w filozofii wprowadził grecki filozof Parmenides, aby oznaczyć i jednocześnie rozwiązać jeden rzeczywisty problem. W czasach Parmenidesa ludzie zaczęli tracić wiarę w tradycyjnych bogów Olimpu, załamując tym samym fundamenty i normy świata. Rozpacz i zwątpienie zrodziły się w głębi ludzkiej świadomości. Ludzie potrzebowali wiary w nową siłę. Filozofia, w osobie Parmenidesa, zdała sobie sprawę z obecnej sytuacji i próbowała uspokoić niespokojną duszę ludzi, stawiając moc rozumu, moc myśli, w miejsce mocy bogów. Parmenides postulował obecność poza rzeczami świata obiektywno-zmysłowego czegoś, co spełniałoby rolę gwaranta istnienia tego świata.

Byt jest tym, co istnieje poza światem rzeczy zmysłowych, a tym jest myślenie. Jest jedno i niezmienne, absolutnie nie ma w sobie podziału na podmiot i przedmiot, jest całą możliwą pełnią doskonałości.

Byt nie powstał, nie ulega zniszczeniu, jest niepowtarzalny, nieruchomy, nieskończony w czasie. Byt jest Logosem, kosmicznym Rozumem, przez który treść świata objawia się bezpośrednio człowiekowi.

Problemy życiowe:

pierwszy aspekt to pytania o to, co nie przemija, a co przemija: co istnieje? Świat. Gdzie to istnieje? Tu i wszędzie. Jak długo istnieje? Teraz i zawsze jest niezniszczalny. Jak długo istniały oddzielne rzeczy? Są skończone, przemijające.

drugi aspekt to kwestia jedności świata: świata jako trwałej jedności, niezależnie od woli i świadomości człowieka.

trzeci aspekt – świat jako taki, w odmienności i jedności swej podstawowej integralności, jest rzeczywistością dla świadomości i działania każdego człowieka.

Pierwszą filozoficzną koncepcję bytu wysunęli presokratycy, z których jedni uważali byt za niezmienny, zjednoczony, nieruchomy (Parmenides), inni za ciągłe stawanie się (Heraklit). Z drugiej strony presokratycy rozróżniają bycie „w prawdzie” i bycie „według mniemania”, istotę i istnienie.

Platon przeciwstawił świat rzeczy zmysłowych czystym ideom – światu prawdziwego bytu.

Średniowieczna filozofia chrześcijańska przeciwstawiała bytowi boskiemu i bytowi świata stworzonego, rozróżniając byt rzeczywisty (akt) od tego, co możliwe (możność).

W koncepcjach XVIII-XIX wieku byt postrzegany jest jako rzeczywistość przeciwstawna człowiekowi. Wynika stąd interpretacja bytu jako przedmiotu przeciwstawiającego się podmiotowi, jako rzeczywistości podlegającej autonomicznie działającym prawom.

Pytanie o istotę człowieka, jego pochodzenie i cel jest jednym z głównych problemów w historii myśli filozoficznej. W starożytnej filozofii chińskiej, indyjskiej, greckiej człowiek jest uważany za część kosmosu, pewien „porządek”, „strukturę” bytu (natury), jako „mały świat”, mikrokosmos jest odbiciem i symbolem Wszechświata.

Człowiek zawiera w sobie podstawowe elementy kosmosu, składa się z ciała i duszy, traktowanych jako dwa aspekty jednej rzeczywistości lub jako dwie heterogeniczne substancje.

W chrześcijaństwie idea człowieka jako „obrazu i podobieństwa Boga” łączy się z doktryną zjednoczenia natury boskiej i ludzkiej w osobie Chrystusa oraz możliwości wewnętrznej komunii każdego z łaską Bożą.

Kartezjuszowska idea myślenia jako jedynego wiarygodnego dowodu istnienia człowieka stała się podstawą nowego europejskiego racjonalizmu, który istotę człowieka, jego specyficzną cechę, upatruje w rozumie, myśleniu.

Egzystencjalizm wyznacza i przeciwstawia się pojęciom indywidualności - jako części całości przyrodniczej i społecznej oraz osobowości jako jedynego duchowego samookreślenia („egzystencji”).

Punktem wyjścia marksistowskiego rozumienia człowieka jest jego interpretacja jako produktu i podmiotu społecznej pracy. „Istota osoby nie jest abstrakcją tkwiącą w odrębnej jednostce. W swojej działalności jest całością wszystkich relacji społecznych”.

Doktryna b. - ontologia - jeden z ośrodków. problemy ż. W najszerszym tego słowa znaczeniu B. jest wszechogarniającą rzeczywistością, skrajnie ogólną koncepcją istnienia, bytu w ogóle. Pierwszym aspektem problemu B. są odpowiedzi na pytania „Co istnieje? - Świat. Gdzie jest rzeczownik? - Tu i wszędzie Jak długo? - Teraz i zawsze: świat był, jest i będzie. Jak długo odc. rzeczy, organizmy, ludzie, ich żywotność?” Drugi aspekt związany jest z o jedności świata: świat jest rzeczownikiem. jak niezniszczalny. jedność na zewnątrz i niezależność. z woli h-ka. Natura, ludzie, myśli, idee, o istnieniu; różnią się formami własnych bytów, są arr. jedność nieskończonego, niezniszczalnego świata. Trzeci aspekt połączenia. z tym, że świat jako całość i wszystko, co w nim istnieje, jest działaniem, kotem. ma wewnętrzną logika jego istoty, rozwoju i jest naprawdę z góry określona przez świadomość, działanie otd. osoby. F. obejmuje nie tylko istniejące rzeczy (wh-ka, idee, świat jako całość), ale jest bardziej złożony. uniwersalna komunikacja har-ra: przedmioty (ludzie, państwa), wraz z ich świętymi, cechy istnieją, a tym samym łączą się ze wszystkim, co istnieje. na świecie. Antyteza B., czy jakoś tak, yavl. Nic. Wszystkie specyficzne formy B., na przykład gwiazdy, rośliny, zwierzęta, jakby powstają z niebytu i stają się rzeczywistym B. Ale B. istniejącego, bez względu na to, jak długo trwa, dobiega końca i powraca do niebyt, utrata tej formy B. Dialektyka polega na tym, że przejście do niebytu jest zniszczeniem tego typu B. i jego przekształceniem, jego uformowaniem w inną postać. Zaznacz ślad. różne, ale też ze sobą powiązane. główny formy B.: 1) b. rzeczy (ciała), procesy, kat. sprawy po kolei. w dniu: b. rzeczy, procesy, komp. natura b. przyroda jako całość, b. rzeczy i sowy, prod. h-com; 2) b. człowiek, kot. podzielone przez b. h-ka w świecie rzeczy i konkretnych. ludzie istnienie; 3) b. duchowy (idealny), kat. sprawy. dla indywidualnych duch. i soczewkowanie. (poza jednostką) duchowy; 4) b. towarzyski, kot. sprawy. dla indywidualnych istota (b. otd. h-ka w historii wyspy i pr-se) i b. wyspy. Pojawienie się takiej czy innej formy B. jest wynikiem przejścia od jednej formy B. do drugiej. Jakiekolwiek formy B. weźmiemy pod uwagę, wszystkie one mają swoją ostateczną podstawę, swoją substancję, materię. Dodać. według 1 typu b.: wszystkie rzeczy, pr-sy, stany, integralność b. natura r. przed, na zewnątrz i nieznane ze świadomości. h-ka - to jest jego różnica. Pierwsza natura to rzeczywistość szczególnego typu, t. i pierwotne. Dla naturalnego istnieć nie znaczy być postrzeganym przez ch-com, a ch-c ze swoją świadomością jest tylko jednym z późniejszych ogniw w łańcuchu jednego bytu

Społeczeństwo i przyroda jako podsystemy obiektywnej rzeczywistości. Funkcjonowanie społeczeństwa jako proces przyrodniczo-historyczny.

Termin „Natura” służy do określenia obiektywnej rzeczywistości, wszystkiego, co istnieje. Jego najwyższym stworzeniem i częścią jest człowiek. Przyroda dzieli się na 2 części: związaną z działalnością człowieka i niezwiązaną z nią.

Społeczeństwo jest zbiorem historycznie zmieniających się form wspólnej działalności ludzi, wzajemnie powiązanych w określony sposób i tworzących pewną integralność opartą na potrzebie produkcji materialnej w interesie jej (tej integralności) samozachowania, własnej produkcji i samo- rozwój.

Natura jako całość jest wieczna i nieskończona. Społeczeństwo ludzkie jest historycznie ograniczone zarówno w przestrzeni, jak iw czasie.

Społeczeństwo ludzkie nie może powstać, istnieć i rozwijać się poza naturą i niezależnie od niej.

Przyroda jako warunek życia i rozwoju społeczeństwa nie jest wartością stałą i niezmienną.

Formy postrzegania przyrody.

Starożytność: Natura była rozumiana jako ruchoma, zmienna całość; człowiek został pomyślany jako jedna z jego części.

Średniowieczna kultura chrześcijańska: Przyroda otaczająca człowieka była postrzegana jako coś stworzonego przez Boga i niższego od samego człowieka, ponieważ tylko on jest obdarzony boskim pierwiastkiem – duszą. Co więcej, natura była często uważana za źródło zła, które należy przezwyciężyć lub ujarzmić, a życie ludzkie działało jako boski pierwiastek (dusza) z grzesznym pierwiastkiem naturalnym (ciałem). I to służyło jako pretekst do negatywnego stosunku do natury. Natura zaczęła się jako coś nieożywionego, przeciwstawiającego się człowiekowi i ludzkiemu społeczeństwu.

Renesans: zmienia się stosunek do natury, człowiek odkrywa piękno i wspaniałość otaczającej przyrody, zaczyna widzieć w niej źródło radości, przyjemności, inspiracji.

Okres kształtowania się kapitalizmu przemysłowego: Przyroda zaczyna być rozumiana jako przedmiot intensywnej działalności transformacyjnej i jako spiżarnia, z której człowiek może czerpać bez miary i bez liczenia. Poglądy te panowały do ​​połowy XX wieku, kiedy to zaczęto rozumieć niebezpieczeństwo takiego stosunku do przyrody.

Interakcja między człowiekiem a przyrodą

Zależność człowieka od przyrody, od środowiska przyrodniczego istniała na wszystkich etapach natury ludzkiej, ale nie pozostawała stała, lecz zmieniała się w dialektycznie sprzeczny sposób.

Cztery rodzaje interakcji między społeczeństwem a przyrodą:

Zawłaszczanie (dla prymitywnego społeczeństwa)

Produkcja (od początków gospodarki rolnej następnie produkcja przemysłowa)

Podporządkowanie (system kapitalistyczny)

NTR (druga połowa lat 50. XX wieku)

Globalizacja procesów społecznych, kulturowych, ekonomicznych i politycznych na świecie zrodziła szereg poważnych problemów, z których jednym jest problem środowiskowy.

Istota problemu ekologicznego tkwi w wyraźnie ujawnionej i pogłębiającej się sprzeczności między produktywną działalnością człowieka a stabilnością jego naturalnego środowiska. Jak zauważył założyciel Klubu Rzymskiego, A. Peccei: „Prawdziwym problemem gatunku ludzkiego jest to, że okazał się on kulturowo niezdolny do nadążania za tempem i przystosowania się do zmian, jakie przyniósł światu”. Zmiany te są owocem wszelkich działań kulturowych i transformacyjnych, a przede wszystkim produkcyjnych. Masa wszystkich przedmiotów nieożywionych i żywych organizmów sztucznie stworzonych przez człowieka nazywana jest techno-masą. Obliczenia naukowców wykazały, że techno-masa produkowana przez ludzkość w ciągu 1 roku wynosi od 10 do 13-14 stopni, a biomasa produkowana na lądzie od 10 do 23. Z tych obliczeń wynika, że ​​ludzkość stworzyła sztuczne środowisko, które jest 10-krotnie bardziej produktywne niż środowisko naturalne. Jest to jeden z najważniejszych czynników, który determinuje problem środowiskowy, z jakim boryka się ludzkość. W związku z tym rozmieszczenie przemysłów i produktów w środowisku, a zwłaszcza zanieczyszczających, powodujących kataklizmy, staje się szczególnie dotkliwe. Już w dającej się przewidzieć przyszłości można spodziewać się ocieplenia i topnienia lodowców, co spowoduje, że miliony ludzi staną się uchodźcami ekologicznymi.

Naukowcy poświadczają, że każdy gatunek biologiczny jest w stanie przetrwać w dość wąskiej niszy ekologicznej, tj. połączenie różnych warunków i czynników środowiskowych. Człowiek jest gatunkiem biologicznym, choć bardziej wszechstronnym, bardziej przystosowującym się do zmian w środowisku. Jej zasoby w obecnej sytuacji są jednak wyczerpane. Co więcej, wpływają na to nie tylko czynniki fizyczne (zanieczyszczenie), ale także psychologiczne. Klub Rzymski doszedł do wniosku, że główną przyczyną problemów środowiskowych jest postęp naukowy i techniczny, nastawiony na nieokiełznany wzrost konsumpcji. W odniesieniu do inteligentnej populacji krajów rozwiniętych można zauważyć, że wychowanie dzieci nie ma na celu chęci wychowania ludzi dążących do nieokiełznanego wzbogacenia się, ale raczej uniwersalnych wartości, a wręcz przeciwnie, kraje słabe i rozwinięte rodzą rekiny imperializmu. Odpowiada to propozycjom filozofów, którzy opowiadają się za reorientacją ludzi z wartości doczesnych na wartości duchowe.

Filozoficzna koncepcja kultury. Kultura i cywilizacja

Kolekcja matek. i ducha. wartości, a także sposobów ich tworzenia, umiejętności wykorzystania ich dla postępu ludzkości, przekazywania ich z pokolenia na pokolenie i stanowi kulturę. Kultura to wszystko, co stworzył człowiek; zbiór wartości tworzonych i tworzonych przez człowieka; jakościowa charakterystyka poziomu rozwoju wyspy. Wartość jest faktem kulturowym i ma charakter społeczny w swej istocie. Ogromną warstwą tych wartości kulturowych iw ogóle zasadniczą formą ich wyrażania jest system symboli. Rdzeniem wartości kulturowych jest koncepcja moralności. Tam, gdzie jest człowiek, jego działania, relacje między ludźmi, jest też kultura. Kultura: materialna i duchowa (nie sprzeciwiaj się!). Cywilizacja = kulturalna przyroda + środki uprawy + osoba, która opanowała tę kulturę, zdolna do życia i działania w kultywowanym środowisku swojego siedliska + społeczeństwa. relacje (formy społecznej organizacji kultury) zapewniające istnienie C. i jego kontynuację. C. - edukacja społeczno-kulturalna. Nie C., ale K. - jedyne kryterium społecznego rozwoju społeczeństwa. Na różne sposoby kultura jest włączona w ruch historii. Ona wyraża. wykonywana osobista strona działalności h-ka w społeczeństwie. F tłumaczenie doświadczenia, wiedzy, wyników ludzi. zajęcia. Nowy idee są następnie włączane do historii. procesu, wprowadzając do niego nowe elementy. Każdy wynalazek człowieka może stać się czynnikiem historycznym. rozwoju i zacząć na niego wpływać. Przykładem jest wynalezienie energii jądrowej. broń, która od momentu jej wynalezienia zaczęła wpływać na przebieg postępu naukowo-technicznego. W celu wyeliminowania tego strasznego zagrożenia w wielu krajach świata powstały różne komitety, a więc stworzenie naukowo-techniczne. myśli wkroczyły w życie społeczne, wpływając na procesy społeczne, gospodarcze zachodzące w społeczeństwie. i polityczny procesy. Ale nie wszystko, co zrodziło się z myśli ludzkiej, weszło do społeczeństwa. życia w kulturę stało się momentem historycznym. proces. Wiele wynalazków nie zostało zrealizowanych z różnych powodów, np. wynaleźć. Polzunow w XVIII wieku parowozu (Rosja nie była na to gotowa); pracować w regionie genetyka radzieckich naukowców. Podczas towarzystw. historyczny proces z tych „ofert”, kot. wychodzą od strony kultury, na tej wyspie prowadzona jest "selekcja społeczna" tych propozycji i jak będzie z prądem. stan rozwoju wyspy.

Człowiek, jego natura, istota. Sens ludzkiego życia

Ch-to jest indywidualnością. Indywidualny (od łac. individuum - niepodzielny), pierwotnie. - łac. tłumaczenie z greki pojęcie „atomu” (po raz pierwszy u Cycerona), w przyszłości. - oznaczenie jednostki, w przeciwieństwie do całości, masy; odc. żywa istota, jednostka człowiek - w przeciwieństwie do zespołu, społeczny. grupy, społeczeństwo jako całość. Indywidualność - wyjątkowa oryginalność do-l. zjawiska, wrzesień stworzenia, hm. Najogólniej rzecz biorąc, I. jako szczególny, charakteryzujący daną osobliwość w jej jakościach. różnic, przeciwstawia się typowym jako wspólne, właściwe wszystkim elementom danej klasy lub znacznej ich części. Osobowość - wspólnota. i naukowy termin, oznaczenie: 1) ludzie. jednostka jako podmiot relacji i jest świadoma. działalność (osoba w szerokim znaczeniu tego słowa) lub 2) stabilna. system społecznie znaczących cech, które charakteryzują jednostkę jako członka tej lub innej wyspy lub społeczności. Ch-ka f. rozumiana jako integralność. Istota h-ka związana jest ze społeczeństwami. warunki jego funkcjonowania i rozwoju, wraz z aktywnością, podczas kat. okazuje się zarówno warunkiem wstępnym, jak i wytworem historii. Ch-to - całość wszystkich społeczeństw. relacje. 1) Idealistyczne. i religijne i mistyczne. rozumienie części 2) Naturalistyczne. Rozumienie (biologiczne) część 3) Rozumienie esencjalne część 4) Rozumienie holistyczne część - rozwinięta indywidualność - różnorodność społeczna. cechy. Indywidualność ma nie tylko dec. zdolności, ale także reprezentuje ich uczciwość. Jeśli koncepcja indywidualności sprowadza działalność osoby do miary oryginalności i oryginalności, wszechstronności i harmonii, naturalności i swobody, to koncepcja osobowości jest wspierana. ma świadomo-wolicjonalny początek. Ch-to jako indywidualne wyrażenie. siebie w produktywnych działaniach, a jego działania interesują nas tylko o tyle, o ile otrzymują organiczne, obiektywne wcielenie. O osobowości można powiedzieć coś przeciwnego: interesujące są w niej działania. Żywotność człowieka opiera się na woli życia i zakłada stały osobisty wysiłek. Najprostszą, początkową formą tego wysiłku jest podporządkowanie sobie społeczeństw. zakazy moralne, dojrzałe i rozwinięte - działają z definicji. sens życia. Sokrates uważał, że człowiek przede wszystkim musi znać siebie i swoje czyny, określić program i cel swojego działania, jasne zrozumienie tego, co jest dobre, a co złe, piękne i brzydkie, prawda i błąd. Dla S. znaczenie ludzi. życie polega na filozofowaniu, na poście. samowiedza, odwieczne poszukiwanie siebie poprzez sprawdzanie. Uważał, że o działaniach człowieka decyduje stopień jego świadomości. Foma Aqua. wierzyli, że w h-ke nie ma innej formy substancjalnej, z wyjątkiem tylko jednej mentalnej. duszę i że praktycznie zawiera ona czujące i odżywiające się dusze, zawiera wszystkie niezmienne formy i sama wytwarza wszystko, co formy bardziej niedoskonałe wytwarzają u innych gatunków. Machiaveli uważał, że pragnienia h-ka są nienasycone i od tego czasu. natura obdarzyła człowieka zdolnością do wszystkiego i dążenia do wszystkiego, a szczęście pozwala mu osiągnąć niewiele, to rezultatem jest ciągłe duchowe niezadowolenie i przesyt ludzi tym, co posiadają. To sprawia, że ​​bluźnią teraźniejszości, chwalą przeszłość i chciwie dążą do przyszłości, nawet jeśli nie mają ku temu racjonalnych podstaw.

Człowiek jako istota duchowa. Problem sensu życia, śmierci i nieśmiertelności.

Śmierć jest naturalnym końcem wszelkiego życia. Życie jest formą istniejącej materii, która powstała w określonych warunkach w momencie jej powstania. Różni się od wszystkich innych żywych istot tym, że przez całe swoje indywidualne życie nigdy nie osiąga „celów” plemiennego, historycznego życia; w tym sensie jest on stale nie do zrealizowania, adekwatna sushch-in. Ch nie jest zadowolony z sytuacji. I to niezadowolenie zawiera racje dla twórczej działalności, dlatego powołaniem, zadaniem każdego człowieka jest wszechstronne rozwijanie wszystkich swoich zdolności i w miarę możliwości wnoszenie osobistego wkładu w historię, w rozwój społeczeństwa, jego kultury. Taki jest sens życia jednostki, który realizuje ona poprzez społeczeństwo. Sens życia w społeczeństwie i ludzi w ogóle. Buddyzm: człowiek żyje po to, aby przerwać łańcuch ponownych narodzin i nigdy więcej się nie narodzić. Chrystus w - wejście ludzi do Boga. Główna misja ludzi jest opisana jako ocalająca, testująca i pouczająca. Islam: ludzie żyją po to, aby później zmartwychwstać. Średniowieczny F. - teocentryzm, w Biblii jednym z głównych problemów jest życie po śmierci. Życie ludzi to mąka. Wtedy era racjonalizmu – człowiek jest mechanizmem – jest śmiertelna. Zadaniem nie jest umrzeć przed czasem, jak najlepiej wykorzystać swoje zasoby; a potem epoka oświecenia – śmiertelna – kieruje się wszelkimi wartościami (!) – zachęca do aktywności. F jest głównym problemem śmierci i nieśmiertelności. Praktyczne znaczenie problemu: określa system wartości i kierunki zachowań. Człowiek jest jedyną istotą świadomą swojej śmiertelności Pierwszą reakcją po uświadomieniu sobie swojej śmiertelności może być poczucie beznadziejności i zagubienia. Pokonując to uczucie, człowiek egzystuje obciążony świadomością zbliżającej się śmierci, która staje się fundamentalna w dalszym rozwoju ducha ludzi. Obecność takiej wiedzy w duchu doświadczenia ludzi wyjaśnia ostrość, z jaką pojawia się przed nim pytanie o sens i cel życia. sens życia jest zgodny z własną naturą i zaspokajaniem potrzeb, w czerpaniu przyjemności i radości, w rozwijaniu zdolności twórczych i pracy na rzecz społeczeństwa. sens życia tkwi w samym istnieniu. Ta różnorodność poglądów świadczy o tym, jak sprzeczne są oceny celu życia.

Społeczeństwo jako system. Struktura społeczeństwa.

Istnienie osoby w społeczeństwie zakłada istnienie władzy. W królestwie zwierząt istnieje siła przywódcy, jest to najpotężniejsze zwierzę. Dzieci potrzebują ochrony, ale jest siła rodziców. Jest rozsądna, naturalna, zbudowana na autorytecie rodziców. Zostanie to zachowane w public relations. Społeczeństwo nie może być bez władzy. Władza publiczna opiera się na doświadczeniu i wiedzy specjalistów. Ludzie dają im władzę. TO. do zarządzania przydzielona jest specjalna grupa. Wymaga zapewnienia odpowiednich uprawnień, które otrzymuje. W rezultacie zaczyna spełniać swoje funkcje niezależnie od sprawiedliwości i tradycji. Wojny, podział pracy i stosunki towarowe są przyczyną powstania państwa. moc jest specjalną mocą. 1. Zakłada istnienie specjalnej grupy zawodowej, która przez całe życie kieruje sprawami publicznymi. 2. Są to specjalne grupy zbrojne wyrażające stan. moc.

Normy prawne mają określone cechy: są ogłaszane w imieniu całego społeczeństwa i formalnie mają na celu wspieranie wysiłków produkcji i życia społecznego. Społeczeństwo nie może żyć bez organów państwowych. Biorą na siebie pełnienie wielu funkcji: oświaty, ochrony zdrowia, rozwoju nowoczesnego przemysłu, ochrony obywateli.Państwo jest prawną władzą publiczną opartą na materialnej sile swojego aparatu administracyjnego, sądowniczego i wojskowego. To jest organizacja polityczna. władza, ekonomia. Wydaje rozporządzenia mające na celu uregulowanie stosunków administracyjnych, majątkowych, finansowych i innych między obywatelami a instytucjami. Mając duże możliwości finansowe i inne, państwo przejmuje inicjatywę w tworzeniu nowych gałęzi produkcji, w rozwiązywaniu głównych narodowych problemów gospodarczych w tym zakresie.W przeciwieństwie do norm moralnych w świadomości prawnej, pojęcia słuszności i godziwości są uważane za wzniosłe do poziomu państwa. prawa, którego naruszenie pociąga za sobą sankcje prawne. Specyfika norm prawnych polega na tym, że jeśli normy świadomości prawnej są formułowane i wdrażane przez państwa, to normy moralne kształtują się i funkcjonują w bezpośredniej praktyce zachowań. Są one ustalane przez publiczne uznanie ich wartości pod względem dobra wspólnego dla tej czy innej zbiorowości, nie mając przy tym prawnie ustalonej mocy.

Problem człowieka jako integralny temat filozofii światowej.

Pewien starożytny mędrzec powiedział, że dla człowieka nie ma bardziej interesującego przedmiotu niż on sam (miał na myśli kobietę???).

Problem człowieka jest jednym z głównych, jeśli nie centralnym, w całej światowej myśli filozoficznej. Protagoras scharakteryzował człowieka jako miarę wszechrzeczy, co stało się jedną z głównych zasad ideologicznych i metodologicznych nauki, filozofii i polityki wszystkich państw.

D. Diderot uważał człowieka za najwyższą wartość, jedynego twórcę wszystkich zdobyczy kultury na Ziemi, racjonalne centrum Wszechświata, punkt, z którego wszystko powinno pochodzić i do którego wszystko powinno powracać.

Bez względu na to, jak abstrakcyjnymi, przyrodniczo-naukowymi lub praktycznymi zagadnieniami zajmuje się ludzki umysł, wszystkim tym refleksjom, oprócz ich zewnętrznego celu, zawsze towarzyszy ukryta myśl o ich związku z samą osobą - z jej wewnętrzną istotą i jej wymagania. Osiągnięcie wolności i dobra człowieka zawiera sens postępu społeczno-politycznego i naukowo-technicznego.

Poszczególne przejawy osoby badane są przez biologię, medycynę, psychologię, socjologię itp. Filozofia zawsze dąży do zrozumienia jej integralności, wiedząc doskonale, że prosta suma wiedzy z poszczególnych nauk o osobie nie daje pożądanej istoty, a zatem zawsze starała się wypracować własne sposoby poznawania człowieka iz ich pomocą określać jego miejsce w świecie.

Filozoficzne podejście do człowieka polega na identyfikacji jego istoty, konkretnym historycznym określeniu form jego działania, ujawnieniu różnych historycznie istniejących form jego bytu.

Filozofia ujawnia miejsce człowieka w świecie i jego stosunek do świata, analizuje pytanie, czym człowiek może się stać, wykorzystując swoje możliwości, jaki jest w nim stosunek biologiczny i społeczny, czym jest człowiek jako osoba, jaka jest struktura osobowości, jaka jest istota społeczno-psychologicznych typów osobowości.

Wiadomo, że w różnych epokach historii ten problem był różnie ujmowany: zmieniały się priorytety i aspekty jego rozumienia. Myśl filozoficzna czasami rozpuszczała człowieka (H) w przyrodzie (Kosmos) lub w społeczeństwie, po czym traktowała go jako istotę samowystarczalną (co???), przeciwstawiając go światu przyrodniczemu i społecznemu. A jednak, w pełni biorąc pod uwagę fakt, że proporcja „problemów ludzkich” w różnych systemach filozoficznych nie była taka sama, to właśnie z nią główne kierunki myśli filozoficznej zawsze były związane w całej jej historii.

Filozofia ludzkiego poznania wymagała przede wszystkim ukształtowania szczególnej metody poznania, w której osoba okazuje się zarówno przedmiotem, jak i podmiotem poznania.

W filozofii starożytnej traktowany był głównie jako mikrokosmos, w swych ludzkich przejawach podporządkowany wyższej zasadzie – losowi.

W systemie światopoglądu chrześcijańskiego zaczęto postrzegać człowieka jako istotę, w której początkowo nierozerwalnie i sprzecznie łączyły się dwie zasady: dusza i ciało oraz człowiek i Bóg. Na przykład Augustyn uważał duszę za niezależną od ciała i utożsamiał ją z człowiekiem, podczas gdy Tomasz z Akwinu uważał człowieka za jedność ciała i duszy, za istotę pośrednią między zwierzętami a aniołami. Ludzkie ciało jest areną podłych namiętności i pragnień. Stąd ciągłe pragnienie człowieka, by pojąć boskie światło i prawdę, które uwalniają go z diabelskich pęt. Okoliczność ta determinuje specyfikę stosunku człowieka do świata: wyraźnie widać nie tylko pragnienie zrozumienia własnej istoty, ale także pragnienie połączenia się z istotą najwyższą – Bogiem. Pogląd ten jest obcy idei skończoności ludzkiej egzystencji.

Filozofia nowożytna widziała w człowieku (według chrześcijaństwa) przede wszystkim jego duchową istotę. najsubtelniejsze obserwacje dotyczące wewnętrznego życia ludzkiego ducha, znaczenia i formy działania ludzkiego umysłu, tajemnicy, ukrytej w głębi osobistych źródeł ludzkich myśli i czynów. Uznanie autonomii ludzkiego umysłu w kwestii poznania własnej istoty.

Filozofia XIX i początku XX wieku hipertrofizowała pierwiastek duchowy w człowieku, sprowadzając w niektórych przypadkach jego istotę do zasady racjonalnej, w innych do irracjonalnej.

Wydedukowali charakterystyczny znak osoby: praca jest nie tylko charakterystycznym, ale podstawowym znakiem osoby. (Teraz rozumiem, dlaczego czuję się tak źle)

W pracy człowiek nieustannie zmienia warunki swojej egzystencji, przekształcając je zgodnie ze swoimi stale rozwijającymi się potrzebami, tworzy świat kultury materialnej i duchowej, którą człowiek tworzy w takim samym stopniu, w jakim sam człowiek jest kształtowany przez kulturę .

Praca jest niemożliwa w jednym przejawie i od samego początku występuje jako zbiorowa, społeczna. Społecznie praca wiązała się z kształtowaniem języka, myślenia, komunikowania się, przekonań, orientacji na wartości, światopoglądu, psychologicznie pociągała za sobą przemianę instynktów: w zakresie ich stłumienia i podporządkowania rozumowi oraz w zakresie przekształcenia ich w nową jakość - intuicja.

Fichte uważał, że pojęcie osoby nie odnosi się do pojedynczej osoby, bo nie można jej sobie wyobrazić, ale tylko do rodzaju: nie można analizować właściwości pojedynczej osoby, wziętej przez nią samą, poza relacjami z innymi ludźmi , tj. poza społeczeństwem.

Marks (bo zwinął to w Fichte): „… istota człowieka nie jest abstrakcją tkwiącą w odrębnej jednostce. W rzeczywistości jest całością wszystkich stosunków społecznych”.

Krytyka religii i materializm antropologiczny Feuerbacha.

Cechą charakterystyczną maty Feuerbacha jest antropologizm, który był wypadkową uwarunkowań historycznych przedrewolucyjnych Niemiec i wyrazem ideału rewolucyjnej burżuazyjnej demokracji. Punktem wyjścia filologicznej ewolucji F. była krytyka heglowskiego idealistycznego rozumienia istoty człowieka, sprowadzającego ją do samoświadomości. Odrzucenie takiego punktu widzenia nieuchronnie prowadziło do odrzucenia idealizmu w ogóle. Zasługą F. jest podkreślenie związku między idealizmem a religią. F. ostro krytykuje też idealistyczny charakter dialektyki heglowskiej. Krytyka Hegla otworzyła drogę do wykorzystania racjonalnych treści filozofii heglowskiej iw tym zakresie przyczyniła się do powstania marksizmu. Jednak F. po prostu odrzucił filozofię Hegla i dlatego nie dostrzegł jego głównego osiągnięcia - dialektyki. Główna treść i znaczenie fil-ii F. – podtrzymywanie maty. Antropologizm F. przejawiał się w podkreślaniu istoty człowieka, którą uważał za „jedyny, powszechny i ​​najwyższy” podmiot filii. Ale F. nie zajmuje konsekwentnie materialnego punktu widzenia w tej kwestii, ponieważ osoba jest dla niego jednostką abstrakcyjną, istotą czysto biologiczną. w teorii poznania F. broni punktu widzenia empiryzmu i sensacji, stanowczo przeciwstawia się agnostycyzmowi. Jednocześnie nie negował znaczenia myślenia w poznaniu, starał się scharakteryzować przedmiot w związku z działaniem podmiotu, domysły co do ogólnej natury ludzi poznania i świadomości itp. Ale ogólnie rzecz biorąc, F. nie przezwyciężył kontemplacyjności przedmarksowskiego materializmu. Wynika to z faktu, że w rozumieniu historii F. nadal pozostawał całkowicie na stanowiskach idealizmu. Idealistyczne poglądy na zjawiska społeczne wynikają z chęci F. zastosowania antropologii jako nauki uniwersalnej do badania życia społecznego. Idealizm F. jest szczególnie wyraźny w badaniach nad religią i moralnością. Religia jest przez niego uważana za wyobcowanie właściwości ludzkich: niejako podwaja się i kontempluje własną istotę w obliczu Boga. To. religia działa jak „nieświadoma samoświadomość” H. F. upatruje przyczyn tego podwojenia w poczuciu zależności człowieka od elementarnych sił przyrody i społeczeństwa. Szczególnie interesujące są domysły F. dotyczące społecznych i historycznych korzeni religii.

Problem pochodzenia człowieka i filozoficzne podejścia do jego rozwiązania.

Oddzielenie człowieka od świata zwierzęcego jest równie wielkim skokiem, jak powstanie życia od materii nieożywionej. Mówimy przecież o formowaniu się tego rodzaju istot żywych, w obrębie których od pewnego momentu proces specjacji ustaje, a rozpoczyna się „twórcza ewolucja” zupełnie szczególnego typu.

Prehistoria ludzkości do dziś pozostaje równie zagadkowa i tajemnicza jak pochodzenie życia. Współczesne idee naukowe dotyczące formowania się człowieka opierają się głównie na hipotezach.

Astrologowie i filozofowie podchodzą do kwestii pochodzenia człowieka z różnych, a nawet pozornie sprzecznych stanowisk. Astrologowie są zajęci znalezieniem „brakującego ogniwa” w ewolucji biologicznej od podobnego do małpy przodka człowieka i Homo Sapiens. Filozofowie starają się zidentyfikować i opisać samo „przełom stopniowości” – rewolucyjny skok, jaki miał miejsce w procesie formowania się człowieka.

Ważną rolę w wyjaśnianiu ogólnego znaczenia antroposocjogenezy odgrywała i odgrywa hipoteza pracy zarysowana przez Engelsa w jego pracy Rola pracy w procesie przekształcania małp człekokształtnych.

Arystoteles: „Człowiek jest zwierzęciem obdarzonym rozumną duszą”.

Filozofia religijna: „Człowiek jest obrazem i podobieństwem Boga”.

Feuerbach: „Człowiek nie jest dziełem Boga, ale częścią, a ponadto najdoskonalszą, wiecznej natury”.

Nietzsche: „Człowiek pochodzi od „wielkiego zwierzęcia”.

Teilhard de Chardin: „Człowiek działa jako świadomy kontynuator sprawy ewolucji.

Historia człowieka jest uważana za końcowy etap kosmogenezy. Wszystko, co istnieje, wyłoniło się z jednej substancji, ciszy wszechświata i

Pozwala dowiedzieć się, jakie jest miejsce każdego gatunku w obrębie rodzaju. „Klasyfikując wszystkie „gatunki”, że tak powiem, są równe wobec „rodzaju”, pisał przy tej okazji V. M. Mezhuev w starym zbiorze „Problemy filozofii kultury”, „podczas typologii każdy„ gatunek ”jest w szczególny związek z rodzajem” 18. „Rodzaj”, o którym mowa w tym akapicie, nazywa się „kulturą światową”, a zadaniem kulturologa jest ustalenie i ...

symboliści). TE INFORMACJE MOGĄ BYĆ UŻYTECZNE DLA CIEBIE Zwracamy uwagę na zestaw plików, który zawiera około 99% odpowiedzi na pytania egzaminacyjne w różnych wydaniach z filozofii na egzamin wstępny na studia podyplomowe na NTUU „KPI” (Politechnika Kijowska ) w ramach programu 2001-2002. (może ten program był w przeszłości, może będzie kontynuowany w przyszłości, ale jak na te lata...

Zachowanie naukowców w sytuacji stresowej. 2. Przeprowadzić typologię sytuacji stresowych i przeanalizować ich genezę. 3. Opracować kurs autoszkolenia dla naukowców, którzy stają się obiektem presji społecznej ze strony małej grupy naukowej. Kurs ma na celu utrzymanie sprawności naukowca, stabilizację działań zespołu naukowego. 4. Przetestuj przygotowany kurs. Analizuj wyniki...

Opracowuje system motywowania i motywowania pracowników do pracy oraz dąży do stworzenia systemu, który umożliwiłby wynagradzanie pracownika zgodnie z jego wynikami. 3.2 Wprowadzenie nowoczesnych technologii zarządzania personelem w organizacji Inna Tour LLC Po rozważeniu istniejącego podejścia do pracy z personelem w przedsiębiorstwie dojdziemy do wniosku, że nowoczesny personel ...

W początek XIX V. F. Guizot, próbując rozwiązać sprzeczność między ideą postępu jednej rasy ludzkiej a różnorodnością odkrytego materiału historycznego i etnograficznego, położył podwaliny pod etnohistoryczną koncepcję cywilizacji, która sugerowała, że , z jednej strony istnieją cywilizacje lokalne, az drugiej strony nadal istnieje cywilizacja jako postęp społeczeństwa ludzkiego jako całości. W marksizmie termin „cywilizacja” był używany do scharakteryzowania pewnego etapu rozwoju społeczeństwa, następującego po zdziczeniu i barbarzyństwie. Założona w drugiej połowie XVIII - początku XIX wieku. obecnie nadal istnieją trzy podejścia do rozumienia słowa „cywilizacja”. Są to: a) podejście unitarne (cywilizacja jako ideał progresywnego rozwoju ludzkości, która jest jedną całością); b) podejście etapowe (cywilizacje, które są etapem w postępowym rozwoju ludzkości jako całości); c) lokalnie historyczne podejście (cywilizacje jako jakościowo różne, unikalne etniczne lub historyczne formacje społeczne). Cywilizacja, jak uważał Guizot, składa się z dwóch elementów: społecznego, zewnętrznego w stosunku do osoby i uniwersalnego oraz intelektualnego, wewnętrznego, który określa jego osobistą naturę. Wzajemny wpływ tych dwóch zjawisk. społeczna i intelektualna, jest podstawą rozwoju cywilizacji. A. Toynbee uważał cywilizację za szczególne zjawisko społeczno-kulturowe, ograniczone pewnymi ograniczeniami czasoprzestrzennymi, które opiera się na religii i jasno określonych parametrach rozwoju technologicznego. Za podstawę cywilizacji uważał także M. Weber. L. White bada cywilizację z punktu widzenia organizacji wewnętrznej, uwarunkowań społeczeństwa przez trzy główne komponenty: technologię, organizację społeczną i filozofię, a jego technologia determinuje pozostałe komponenty. F. Kopechpa podjął także próbę stworzenia specjalnej „nauki o cywilizacji” i rozwinięcia jej ogólnej teorii. Te ostatnie należy odróżnić od historii cywilizacji. ponieważ teoria jest ogólnie pojedynczą doktryną cywilizacji. Historii jest tyle, ile cywilizacji, i nie ma jednego procesu cywilizacyjnego. główny problem nauki o cywilizacji - geneza i natura jej różnorodności. Treść Historia świata- badanie zmagań cywilizacji, ich rozwoju, a także historii powstawania kultur. Główne idee F. Konecznego sprowadzają się do tego, że cywilizacja. po pierwsze jest specjalny warunekżycie grupowe, które można scharakteryzować pod różnymi kątami; " specjalny kształt organizacja zbiorowości ludzi”, „sposób urządzania życia zbiorowego”, tj. cywilizacja jest bytem społecznym; po drugie, życie wewnętrzne cywilizacji determinowane jest przez dwie podstawowe kategorie – dobro (moralność) i prawdę; oraz zewnętrzne lub cielesne kategorie zdrowia i dobrego samopoczucia. Poza nimi życie cywilizacji opiera się na kategorii piękna. Te pięć kategorii lub czynników określa strukturę życia i wyjątkowość cywilizacji, a nieograniczona liczba metod jako sposobów łączenia czynników życia odpowiada nieograniczonej liczbie cywilizacji. W literaturze rosyjskiej istnieje również inne rozumienie tego, co leży u podstaw cywilizacji. Przedstawiciele determinizmu geograficznego uważają więc, że decydujący wpływ na charakter cywilizacji ma geograficzne środowisko bytowania ludu, które przede wszystkim wpływa na formy współpracy ludzi stopniowo zmieniając przyrodę (L. L. Miecznikow). L.N. Gumilow łączy tę koncepcję z osobliwościami historii etnicznej. Jednak generalnie w naszym kraju dominuje kulturowe podejście do definicji pojęcia „cywilizacja”. W większości słowników słowo to jest interpretowane jako synonim kultury. W szerokim znaczeniu oznacza całość materialnego i duchowego dorobku społeczeństwa w jego historycznym rozwoju, w wąskim znaczeniu tylko kulturę materialną. Dlatego większość naukowców skłania się do definiowania cywilizacji jako „społeczności społeczno-kulturowej o specyfice jakościowej”, jako „holistycznej konkretnej formacji historycznej, wyróżniającej się charakterem jej stosunku do świata przyrody i wewnętrznymi cechami jej pierwotnej kultury”. Kulturologiczna droga do zrozumienia cywilizacji jest formą redukcjonizmu epistemologicznego, kiedy cały świat ludzi zostaje sprowadzony do jego cech kulturowych. Podejście cywilizacyjne jest więc utożsamiane z podejściem kulturologicznym. W związku z tym należy zauważyć, że już w XIX - na początku XX wieku, zwłaszcza w krajach germański kultura sprzeciwiała się pojęciu „cywilizacji”. Tak więc Kant już zarysowuje różnicę między pojęciami cywilizacji i kultury. Spengler, przedstawiając cywilizację jako zbiór elementów technicznych i mechanicznych, przeciwstawia ją kulturze jako dziedzinie życia organicznego. Twierdzi zatem, że cywilizacja jest końcowym etapem rozwoju każdej kultury lub każdego okresu rozwoju społecznego, które charakteryzują się wysoki poziom postęp naukowy i technologiczny oraz upadek sztuki i literatury. Ponadto niektórzy naukowcy, niezależnie od swoich wyobrażeń na temat tego, co leży u podstaw cywilizacji, uważają ją za świat zewnętrzny w stosunku do człowieka, podczas gdy kulturę interpretują jako symbol jego wewnętrznego dziedzictwa, jako kodeks duchowy aktywność życiowa. W tym zakresie termin „cywilizacja” używany jest w znaczeniu normatywno-wartościowym, pozwalającym na ustalenie tzw. matrycy lub „dominującej formy integracji” (P. Sorokin). Takie rozumienie różni się też od wyobrażenia o niej jako o „zlepieniu różnych zjawisk” i nie sprowadza cywilizacji do specyfiki kultury. Tak więc z tego punktu widzenia podejście cywilizacyjne i kulturowe jest różne drogi naukowa interpretacja historii. Podejście cywilizacyjne koncentruje się przede wszystkim na poszukiwaniu „jednej matrycy”, dominującej formy integracji społecznej. Kulturologiczny - do badania kultury jako dominanty życie towarzyskie. Różne bazy mogą działać jako matryca tej lub innej cywilizacji. Ponadto cywilizacje różnią się także algorytmami rozwoju (genotypami społecznymi) oraz archetypami kulturowymi. Zakończenie Kultury w jej istocie nie można zrozumieć bez jej korelacji ze społeczeństwem jako całością. Wspomniana już interpretacja kultury, zwana sumatywną (kultura jest wynikiem, sumą czynów i czynów ludzi), całkowicie usuwa ten problem, ponieważ w tym rozumieniu kultura i społeczeństwo są synonimami, pokrywają się. Być może bardziej trafne byłoby stwierdzenie, że kultura i społeczeństwo są ze sobą powiązane nie w sposób abstrakcyjny, ale w konkretnej tożsamości, która implikuje nie tylko zbieg okoliczności, ale także różnicę, której jednak nie można uznać za taką sztywne oddzielenie tego, co kulturowe, od tego, co społeczne, kiedy między nimi wznosi się głucha bariera. Relację między społeczeństwem a kulturą można interpretować na różne sposoby, np. (według M. Kagana) kultura jest wytworem działalności społeczeństwa, a społeczeństwo jest podmiotem tej działalności. Lub (według E. Markaryana) przyjąć za punkt wyjścia ideę kultury jako funkcji społeczeństwa. Autorzy ci znani są w narodowej literaturze kulturologicznej ostatnich dziesięcioleci jako czynni obrońcy technologicznego rozumienia istoty kultury. Na tej podstawie na filozoficznym poziomie rozważań okazuje się, że pojęcie „kultura” charakteryzuje sposób działania określonego podmiotu integralności społecznej, pełniąc rolę technologii tej podmiotowej aktywności, podczas gdy dobrze wpisuje się w abstrakcyjny filozoficzny model społeczeństwa. Ale jak rozumieć „społeczeństwo” w swej samowystarczalności jako określony fragment bytu, pierwotna rzeczywistość? W różnych koncepcjach społeczno-filozoficznych (od Platona do S.L. Franka, od K. Marksa do P. Sorokina) społeczeństwo jest interpretowane niejednoznacznie. Jednak prawie wszystkie z nich mają jeden główny pomysł. Społeczeństwo nie jest prostym zbiorem ludzi (liczenie arytmetyczne), nie jest „wiązką” jednostek, ale pewnym integralnym systemem, w którym są one połączone zbiorem powiązań (relacji). Interakcja ludzi i form życie publiczne, tworzy społeczeństwo jako rodzaj żywego organizmu (organicznej całości). I dlatego nie warto odrzucać formuły klasycznego marksizmu, że społeczeństwo nie składa się z jednostek, ale wyraża sumę tych powiązań i relacji, w jakich są ze sobą. To właśnie relacje społeczne (powiązania) są warunkiem i warunkiem właściwej aktywności człowieka. Kiedy rodzi się człowiek (noworodek), z całym zestawem odziedziczonych indywidualnych cech, wchodzi w niezależne od niego środowisko społeczne. Przechodząc swoją drogę życiową (biografię), musi „wpasować się” w sieć relacji społecznych, uspołecznić (nabrać role społeczne), chłonąć tradycje kulturowe i dopiero wtedy będzie mógł działać jako podmiot kultury. Kultura jest sposobem działania ludzi, społeczeństwa

IX. BARBARZYŃSTWO I CYWILIZACJA

Prześledziliśmy rozkład systemu plemiennego na trzech oddzielnych dużych przykładach — Greków, Rzymian i Niemców. Rozważmy na zakończenie ogólne warunki ekonomiczne, które podkopały gojowską organizację społeczeństwa już na najwyższym etapie barbarzyństwa i całkowicie ją wyeliminowały wraz z nadejściem cywilizacji. Tutaj Kapitał Marksa będzie nam równie potrzebny jak książka Morgana.

Powstałszy w środkowym stadium zdziczenia i kontynuujący rozwój na najwyższym etapie, rodzaj ten, o ile pozwalają nam sądzić nasze źródła, osiąga swój szczyt w niższym stadium barbarzyństwa. Zaczniemy od tego etapu rozwoju.

Znajdujemy tutaj, gdzie Amerykanie czerwonoskórzy powinni służyć za przykład, w pełni rozwinięty system plemienny. Plemię dzieliło się na kilka klanów, najczęściej na dwa [Słowa „najczęściej na dwa” dodał Engels w wydaniu z 1891 roku. wyd.]; każdy z tych rodów pierwotnych rozpada się w miarę wzrostu populacji na kilka rodów potomnych, w stosunku do których ród pierwotny działa jak fratria; samo plemię jest podzielone na kilka plemion, w każdym z nich my przez większą część ponownie spotykamy poprzednie wcielenia; związek obejmuje, przynajmniej w niektórych przypadkach, pokrewne plemiona. Ta prosta organizacja jest całkiem zgodna z warunkami społecznymi, z których powstała. To nic innego jak naturalnie wyrosła struktura charakterystyczna dla tych warunków; jest w stanie rozstrzygnąć wszystkie konflikty, które mogą powstać w tak zorganizowanym społeczeństwie. Wojna eliminuje konflikty ze światem zewnętrznym; może zakończyć się unicestwieniem plemienia, ale nie jego zniewoleniem. Wielkość systemu plemiennego, ale jednocześnie jego ograniczenia, przejawia się w tym, że nie ma w nim miejsca na dominację i zniewolenie. W systemie plemiennym nadal nie ma rozróżnienia między prawami a obowiązkami; dla Hindusa nie ma wątpliwości, czy udział w sprawach publicznych, krwawa waśń czy płacenie za to okupu jest prawem czy obowiązkiem; takie pytanie wydałoby mu się równie absurdalne jak pytanie, czy jedzenie, spanie, polowanie jest prawem czy obowiązkiem? W ten sam sposób rozwarstwienie plemienia i klanu różne klasy. I to prowadzi nas do rozważań nad ekonomicznymi podstawami tego systemu.

Populacja jest wybitnie rzadka; jest grubszy tylko w miejscu zamieszkania plemienia; wokół tego miejsca rozciąga się szeroki pas, przede wszystkim teren łowiecki, a następnie neutralna strefa puszczy, która oddziela plemię od innych plemion i służy jako jego ochrona. Podział pracy ma czysto naturalne pochodzenie; istnieje tylko między płciami. Człowiek walczy, poluje i łowi ryby, zdobywa żywność w jej surowej postaci i wytwarza niezbędne do tego narzędzia. Kobieta pracuje w domu i jest zajęta przygotowywaniem jedzenia i ubrań - gotuje, tka, szyje. Każdy z nich jest mistrzem w swojej dziedzinie: mężczyzna – w lesie, kobieta – w domu. Każdy jest właścicielem narzędzi, które wykonał i których używa: mężczyzna – broń, akcesoria myśliwskie i wędkarskie, kobieta – sprzęty domowe. Gospodarstwo domowe jest prowadzone na zasadach komunistycznych przez kilka, często wiele rodzin [Zwłaszcza na północno-zachodnim wybrzeżu Ameryki – patrz Bancroft. Plemię Haida na Wyspach Królowej Charlotty ma gospodarstwa domowe obejmujące do 700 osób pod jednym dachem. Całe plemiona żyły pod jednym dachem w pobliżu Nootki.]. To, co jest wspólnie produkowane i używane, stanowi wspólną własność: dom, ogród, łódź. Tutaj, w ten sposób i tylko tutaj, faktycznie istnieje „własność uzyskana własną pracą”, wymyślona przez prawników i ekonomistów cywilizowanego społeczeństwa – ostatnia fałszywa podstawa prawna, na której opiera się współczesna własność kapitalistyczna.

Ale ludzie nie wszędzie poprzestali na tym etapie. W Azji znaleźli zwierzęta, które można było oswoić i dalej hodować w stanie oswojonym. Na dziką samicę bizona trzeba było polować, ale oswojona co roku przynosiła cielaka i dodatkowo dawała mleko. Wśród niektórych najbardziej rozwiniętych plemion - Aryjczyków, Semitów, być może już wśród Turan - główną gałęzią pracy było najpierw udomowienie, a dopiero potem hodowla i opieka nad bydłem. Plemiona pasterskie wyróżniały się spośród reszty masy barbarzyńców – był to pierwszy poważny społeczny podział pracy. Plemiona pasterskie nie tylko produkowały więcej niż reszta barbarzyńców, ale wytwarzane przez nie środki utrzymania były inne. Mieli w porównaniu z nimi nie tylko mleko, produkty mleczne i mięso w znacznie większych ilościach, ale także skóry, wełnę, puch kozi oraz coraz większą ilość przędzy i tkanin wraz ze wzrostem masy surowca. Umożliwiło to po raz pierwszy regularną wymianę. Na wcześniejszych etapach rozwoju mogła mieć miejsce tylko przypadkowa wymiana; sztuka specjalna w produkcji broni i narzędzi mogłoby doprowadzić do tymczasowego podziału pracy. I tak np. w wielu miejscach odkryto niewątpliwe pozostałości warsztatów do wyrobu narzędzi kamiennych z późnej epoki kamiennej; rzemieślnicy, którzy rozwinęli tutaj swoją sztukę, prawdopodobnie pracowali kosztem i z korzyścią dla całego zespołu, tak jak robią to do dziś stali rzemieślnicy społeczności plemiennych w Indiach. Na tym etapie rozwoju wymiana mogła zachodzić tylko w obrębie plemienia i nawet tutaj pozostawała zjawiskiem wyjątkowym. Teraz wręcz przeciwnie, po rozdzieleniu plemion pasterskich, znajdujemy wszystkie warunki do wymiany między członkami różnych plemion, dla jej rozwoju i konsolidacji jako stałej instytucji. Początkowo wymiana odbywała się między plemionami za pośrednictwem starszyzny plemiennej z każdej strony; kiedy stada zaczęły przechodzić na odrębny majątek [W wydaniu z 1884 r. zamiast słów „własność odrębna” („Sonde-reigenthum”) wydrukowano „własność prywatna” („Privateigenthum”). red.], zaczęła dominować coraz bardziej, aż w końcu stała się jedyną formą wymiany – wymianą między jednostkami. Ale najważniejszą rzeczą, którą plemiona pasterskie wymieniały ze swoimi sąsiadami, było bydło; bydło stało się towarem, według którego ceniono wszystkie inne towary i który był wszędzie chętnie za nie przyjmowany - jednym słowem bydło już na tym etapie uzyskało funkcję pieniądza i służyło jako pieniądz. Z taką koniecznością i szybkością zapotrzebowanie na specjalny towar - pieniądz - rozwinęło się już w momencie powstania wymiany towarowej. Ogrodnictwo, prawdopodobnie nieznane mieszkańcom Azji, znajdującym się w najniższym stadium barbarzyństwa, pojawiło się wśród nich dopiero w stadium środkowym, jako poprzednik uprawy polowej. W warunkach klimatycznych Równiny Turan życie pasterskie jest niemożliwe bez zapasów żywności na długą i surową zimę; dlatego uprawy łąk i zbóż były tutaj niezbędne. To samo należy powiedzieć o stepach na północ od Morza Czarnego. Ale jeśli początkowo zboże było produkowane dla zwierząt gospodarskich, wkrótce stało się pokarmem dla ludzi. Ziemia uprawna nadal pozostawała własnością plemienia i była przekazywana do użytku najpierw klanowi, potem sam klan wspólnotom domowym, a na koniec [słowa „w końcu wspólnoty domowe” dodał Engels w wydaniu z 1891 roku. wyd.], osoby; mogli znać jego własność, ale nic więcej.

Spośród osiągnięć tego etapu w dziedzinie działalności przemysłowej dwa mają szczególne znaczenie: pierwszy to warsztat tkacki, drugi to wytapianie rud metali i obróbka metali. Najważniejsze z nich to miedź i cyna oraz wytopiony z nich brąz; brąz zapewniał użyteczne narzędzia i broń, ale nie mógł zastąpić narzędzi kamiennych; tylko żelazo mogło to zrobić, a oni nadal nie wiedzieli, jak wydobywać żelazo. Do sukienek i biżuterii zaczęli używać złota i srebra, które najwyraźniej już miały Świetna cena niż miedź i brąz.

Wzrost produkcji we wszystkich sektorach – hodowli bydła, rolnictwie, rzemiośle domowym – sprawił, że ludzka siła robocza była w stanie wytworzyć więcej produktów, niż było to konieczne do jej utrzymania. Jednocześnie zwiększał dzienny nakład pracy dla każdego członka klanu, wspólnoty domowej lub pojedynczej rodziny. Trzeba było pozyskać nową siłę roboczą. Wojna to przyniosła: jeńców wojennych zaczęto zamieniać w niewolników. Pierwszy większy społeczny podział pracy, wraz ze wzrostem wydajności pracy, a co za tym idzie bogactwa, oraz wraz z rozszerzeniem sfery działalności produkcyjnej, wraz z ówczesnym uwarunkowania historyczne , razem wzięte, z konieczności pociągały za sobą niewolnictwo. Z pierwszego głównego społecznego podziału pracy powstał pierwszy główny podział społeczeństwa na dwie klasy – panów i niewolników, wyzyskiwaczy i wyzyskiwanych. Jak i kiedy stada ze wspólnej własności plemienia lub klanu przechodziły na własność naczelników poszczególnych rodów, do dziś nic o tym nie wiemy. Ale zasadniczo to przejście musiało nastąpić na tym etapie. A wraz z nabywaniem stad i innych nowych bogactw w rodzinie miała miejsce rewolucja. Rybołówstwo zawsze było zajęciem człowieka, środki do łowienia były jego dziełem i były jego własnością. Stada były nowym sposobem polowania; ich początkowe udomowienie i późniejsza opieka były dziełem człowieka. Dlatego bydło należało do niego; posiadał także dobra i niewolników otrzymywanych w zamian za bydło. Cała nadwyżka, którą teraz dawał przemysł, trafiała do człowieka; kobieta brała udział w konsumpcji, ale nie miała udziału w majątku. „Dziki” wojownik i myśliwy zadowalał się w domu drugim miejscem po kobiecie, „potulniejszy” pasterz, przechwalając się swoim bogactwem, awansował na pierwsze miejsce, a kobietę zepchnął na drugie. I nie mogła narzekać. Podział pracy w rodzinie determinował podział majątku między mężczyznami i kobietami; pozostał ten sam, a jednak całkowicie obalił istniejące obecnie stosunki domowe tylko dlatego, że podział pracy poza rodziną stał się inny. Ta sama przyczyna, która poprzednio zapewniała dominację kobiety w domu — ograniczenie jej pracy do prac domowych — ta sama przyczyna uczyniła teraz dominację mężczyzny w domu nieuniknioną; prace domowe kobiety straciły teraz na znaczeniu w porównaniu z pracą mężczyzny przy rybach; jego praca była wszystkim, jej praca nieistotnym dodatkiem. Już tutaj okazuje się, że emancypacja kobiety, jej zrównanie w prawach z mężczyzną jest niemożliwe ani teraz, ani w przyszłości, dopóki kobieta jest wykluczona z społecznie produktywnej pracy i zmuszona jest ograniczyć się do prywatnej pracy domowej. Emancypacja kobiety stanie się możliwa tylko wtedy, gdy będzie ona mogła uczestniczyć na dużą, społeczną skalę w produkcji, a prace domowe będą ją zajmować tylko w niewielkim stopniu. A stało się to możliwe tylko dzięki nowoczesnemu przemysłowi na wielką skalę, który nie tylko pozwala na masową pracę kobiet, ale wręcz jej żąda i coraz bardziej dąży do rozpuszczenia prywatnej pracy domowej w produkcji społecznej.

Wraz z ustanowieniem faktycznej dominacji mężczyzn w domu upadły ostatnie bariery jego samowładztwa. Samowładztwo to zostało potwierdzone i utrwalone przez obalenie prawa macierzyńskiego, wprowadzenie prawa ojcowskiego, stopniowe przechodzenie od małżeństwa par do monogamii. I to stworzyło pęknięcie w starożytnym systemie plemiennym: oddzielna rodzina stała się siłą, która groźnie sprzeciwiała się klanowi.

Następny krok prowadzi nas do najwyższego etapu barbarzyństwa, do okresu, w którym wszystko kulturowe narody przeżywają swoją heroiczną epokę – erę żelaznego miecza, a jednocześnie żelaznego pługa i topora. Człowiekowi zaczęło służyć żelazo, ostatni i najważniejszy ze wszystkich rodzajów surowców, który odegrał rewolucyjną rolę w dziejach, ostatni – aż do pojawienia się ziemniaków. Żelazo umożliwiło uprawę polową na większych obszarach, oczyszczając rozległe obszary leśne pod grunty orne; dawał rzemieślnikom narzędzia o takiej twardości i ostrości, że żaden kamień ani żaden inny znany wówczas metal nie mógł się oprzeć. Wszystko to nie dzieje się od razu; pierwsze żelazo było często jeszcze bardziej miękkie niż brąz. Dlatego broń kamienna znikała powoli; nie tylko w Pieśni Hildebranda, ale także pod Hastingsem w 1066 r. w bitwie nadal używano kamiennych toporów (181). Ale postęp postępował teraz w sposób niekontrolowany, z mniejszą liczbą przerw i szybciej. Miasto, otaczające kamienne lub ceglane domy z kamiennymi murami, basztami i blankami, stawało się ośrodkiem plemienia lub sojuszu plemion – wskaźnik ogromnego postępu sztuki budowlanej, ale jednocześnie znak zwiększonego zagrożenia i potrzeba ochrony. Bogactwo rosło szybko, ale jako bogactwo jednostek; w tkactwie, obróbce metali i innych rzemiosłach, coraz bardziej odizolowanych od siebie, wzrastała różnorodność w coraz większym stopniu i doskonalono umiejętności wytwórcze; rolnictwo produkowało teraz, oprócz zboża, roślin strączkowych i owoców, także olej roślinny i wino, których produkcji nauczono się. Ta sama osoba nie mogła już dłużej prowadzić tak zróżnicowanej działalności; istniał drugi główny podział pracy: rzemiosło zostało oddzielone od rolnictwa. Nieustanny wzrost produkcji, a wraz z nim wydajności pracy, zwiększał wartość ludzkiej siły roboczej, niewolnictwo, które na poprzednim etapie rozwoju występowało tylko i miało charakter sporadyczny, staje się obecnie niezbędne część integralna system publiczny; niewolnicy przestają być zwykłymi pomocnikami; są teraz napędzane przez dziesiątki do pracy na polach i warsztatach. Wraz z podziałem produkcji na dwie duże główne gałęzie, rolnictwo i rzemiosło, powstaje produkcja bezpośrednio na wymianę - produkcja towarowa, a wraz z nią handel nie tylko w obrębie plemienia i na jego granicach, ale już z krajami zamorskimi. Wszystko to jednak jest jeszcze w bardzo nierozwiniętej formie; metale szlachetne zaczynają stawać się dominującym i uniwersalnym towarem - pieniądzem, ale nie są jeszcze bite, a jedynie wymieniane na wagę.

Różnica między bogatymi i biednymi pojawia się wraz z różnicą między wolnymi a niewolnikami - wraz z nowym podziałem pracy powstaje nowy podział społeczeństwa na klasy. Różnice majątkowe między poszczególnymi głowami rodzin rozsadzają starą komunistyczną wspólnotę domową, gdziekolwiek ona jeszcze istnieje; wraz z nią zanika wspólne uprawianie ziemi przez tę wspólnotę. Ziemię orną oddaje się w użytkowanie poszczególnym rodzinom – najpierw na jakiś czas, potem raz na zawsze, jej przejście do pełnej własności prywatnej następuje stopniowo i równolegle z przejściem małżeństwa par do monogamii. Pojedyncza rodzina staje się ekonomiczną jednostką społeczeństwa.

Rosnąca gęstość zaludnienia wymusza większą spójność zarówno wewnątrz, jak iw relacjach ze światem zewnętrznym. Zjednoczenie pokrewnych plemion staje się wszędzie koniecznością, a wkrótce konieczne staje się nawet ich połączenie, a tym samym połączenie poszczególnych terytoriów plemiennych w jedno wspólne terytorium całego ludu. Przywódca wojskowy ludu – rex, basileus, thiudans – staje się niezbędnym, stałym urzędnikiem. Popularne zgromadzenie pojawia się tam, gdzie jeszcze go nie było. Przywódca wojskowy, rada, zgromadzenie ludowe tworzą organy społeczeństwa plemiennego, które rozwija się w demokrację wojskową. Wojskowe, ponieważ wojna i organizacja wojny stają się teraz normalnymi funkcjami życia ludzi. Bogactwa sąsiadów budzą chciwość narodów, u których zdobywanie bogactwa jest już jednym z najważniejszych celów życiowych. To barbarzyńcy: rabunek wydaje im się łatwiejszy i nawet bardziej honorowy niż praca twórcza. Wojna, która kiedyś była prowadzona tylko w celu zemsty za ataki lub rozszerzenia terytorium, które stało się niewystarczające, jest teraz prowadzona tylko w celu grabieży, staje się nieustannym handlem. Nie bez powodu wokół nowych ufortyfikowanych miast wznoszą się potężne mury: w ich rowach zieje grób systemu plemiennego, a ich wieże sięgają już cywilizacji. To samo dzieje się w społeczeństwie. Wojny drapieżne wzmacniają władzę naczelnego dowódcy wojskowego, a także podległych mu dowódców wojskowych; zwyczajowa selekcja ich następców z tych samych rodzin stopniowo, zwłaszcza od czasu ustanowienia prawa ojcowskiego, przechodzi we władzę dziedziczną, która najpierw jest tolerowana, potem żądana, aw końcu uzurpowana; kładzione są podwaliny dziedzicznej rodziny królewskiej i dziedzicznej szlachty. W ten sposób organy systemu plemiennego stopniowo odrywają się od swoich korzeni w narodzie, w klanie, w fratrii, w plemieniu, a cały system plemienny zamienia się w swoje przeciwieństwo: od organizacji plemiennej do swobodnego regulowania swoich własnych spraw, zamienia się w organizację grabieży i ucisku sąsiadów, a zatem jej organy przekształcają się z narzędzi woli ludu w niezależne organy dominacji i ucisku, skierowane przeciwko własnemu narodowi. Ale to nigdy nie mogłoby się zdarzyć, gdyby chciwa pogoń za bogactwem nie podzieliła członków rodzaju na bogatych i biednych, gdyby „różnice własności w ramach tego samego rodzaju nie zamieniły wspólnoty interesów w antagonizm między członkami rodzaju” (Marks) [Widzieć. Marks K., Engels F. op. wyd. 2, t. 45, s. 343. wyd.] i czy w wyniku rozpowszechnienia się niewolnictwa zarabianie na życie własną pracą nie zaczęto już uznawać za czyn godny tylko niewolnika, bardziej haniebny niż rabunek.

Wraz z bogactwem towarów i niewolników, wraz z bogactwo pieniężne teraz pojawił się także majątek ziemski. Prawo jednostek do posiadania działek ziemi, pierwotnie nadane im przez klan lub plemię, zostało obecnie wzmocnione do tego stopnia, że ​​działki te zaczęły należeć do nich na zasadzie własności dziedzicznej. Przecież za Ostatnio przede wszystkim dążyli do uwolnienia działki od praw do niej ze strony społeczności plemiennej, praw, które stały się dla nich kajdanami. Zrzucili z siebie te kajdany, ale wkrótce pozbyli się także swojej nowej własności ziemskiej. Pełna, wolna własność ziemi oznaczała nie tylko możliwość swobodnego i nieograniczonego jej posiadania, ale także możliwość jej alienacji. Dopóki ziemia była własnością klanu, taka możliwość nie istniała. Kiedy jednak nowy właściciel ziemski w końcu zrzucił kajdany najwyższej własności klanu i plemienia, zerwał także więzy, które dotychczas nierozerwalnie łączyły go z ziemią. Co to oznaczało, powiedział mu pieniądz, wynaleziony w tym samym czasie, co prywatna własność ziemi. Ziemia mogłaby teraz stać się towarem, który można sprzedać i obciążyć hipoteką. Gdy tylko ustanowiono własność ziemi, wynaleziono już hipoteki (patrz Ateny). Tak jak heteryzm i prostytucja podążają śladem monogamii, tak hipoteka podąża teraz nieustannie za własnością ziemską. Chciałeś pełnej, darmowej, zbywalnej własności ziemskiej - więc zdobądź ją, oto ona: tu Pas voulu, George Dandin! [- chciałeś tego, Georges Danden! (Molière. Georges Danden, akt I, scena dziewiąta). wyd.].

Tak więc wraz z ekspansją handlu, wraz z pieniędzmi i lichwą, własnością ziemską i hipotekami, nastąpiła szybka koncentracja i centralizacja bogactwa w rękach małej klasy, a wraz z tym rosło zubożenie mas i rosła masa biedaków. Nowa arystokracja bogactwa ostatecznie zepchnęła na dalszy plan starą szlachtę plemienną (w Atenach, w Rzymie, wśród Germanów), chyba że zbiegła się z nią od samego początku. A wraz z tym podziałem wolnych na klasy według ich statusu majątkowego nastąpił, zwłaszcza w Grecji, ogromny wzrost liczby niewolników [Liczba niewolników w Atenach, patrz wyżej, s. 117 [w tym tomie zob. s. 315. wyd.]. W Koryncie w okresie rozkwitu miasta dochodziło do 460 000, na Eginie do 470 000, w obu przypadkach dziesięciokrotnie więcej wolnych obywateli.], których praca przymusowa posłużyła za fundament, na którym wzniosła się nadbudowa całego społeczeństwa . Zobaczmy teraz, co stało się z systemem plemiennym podczas tego społecznego przewrotu. Okazał się bezsilny wobec nowych elementów, które rozwijały się bez jego udziału. Jego założeniem było to, że członkowie tego samego klanu, a przynajmniej plemienia, mieszkali razem na tym samym terytorium, które było przez nich wyłącznie zamieszkane. To już dawno ustało. Wszędzie mieszały się klany i plemiona, wszędzie żyli niewolnicy wśród wolnych obywateli, osób znajdujących się pod ochroną, obcych. Osiadły charakter ludności, osiągnięty dopiero pod koniec środkowego stadium barbarzyństwa, był nieustannie zakłócany zmianami w jej składzie i częsta zmiana zamieszkania, w związku z działalnością handlową, zmianą zawodu, przewłaszczeniem własności ziemskiej. Członkowie stowarzyszeń plemiennych nie mogli już spotykać się, aby omawiać własne wspólne sprawy; tylko drobne sprawy, takie jak organizowanie świąt religijnych, zostały w jakiś sposób uregulowane. Wraz z potrzebami i interesami, do zaspokajania których wezwano przystosowywane do tego zrzeszenia klanowe, w wyniku rewolucji warunków produkcji i wywołanych nią zmian w strukturze społecznej powstały nowe potrzeby i interesy, nie tylko obce starożytnego systemu klanowego, ale pod każdym względem mu przeciwny. Interesy grup rzemieślniczych, które powstały w wyniku podziału pracy, specjalne potrzeby miasta, w przeciwieństwie do wsi, wymagały nowych organów, ale każda z tych grup składała się z ludzi z najróżniejszych klanów, fratrii i plemion, w tym nawet nieznajomi; organy te musiały więc powstać poza systemem plemiennym, obok niego, a jednocześnie w opozycji do niego. I w każdym stowarzyszeniu plemiennym z kolei to zderzenie interesów miało wpływ, osiągając największą ostrość tam, gdzie bogaty i biedni, lichwiarze i dłużnicy byli zjednoczeni w tym samym rodzaju i w tym samym plemieniu, - Ponadto pojawiła się masa nowej populacji, obcej społecznościom plemiennym, która mogła stać się siłą w kraju, tak jak to było w Rzymie , a ponadto było go zbyt wiele, aby można go było stopniowo włączać do klanów i plemion opartych na pokrewieństwie. Społeczności plemienne sprzeciwiały się tej masie jako zamknięte, uprzywilejowane korporacje; prymitywna, naturalnie wyrosła demokracja przekształciła się w znienawidzoną arystokrację - Wreszcie system plemienny wyrósł ze społeczeństwa, które nie znało żadnych wewnętrznych przeciwieństw i tylko do nich się przystosowało. Nie miał innych środków przymusu poza opinia publiczna. Tutaj także powstało społeczeństwo, które ze względu na wszystkie swoje ekonomiczne warunki życia musiało podzielić się na wolnych i niewolników, na wyzyskujących bogatych i wyzyskiwanych biednych - społeczeństwo, które nie tylko nie mogło pogodzić tych przeciwieństw, ale musiało je zaostrzyć więcej i więcej. Społeczeństwo takie mogło istnieć tylko w nieustannej otwartej walce między tymi klasami lub pod panowaniem trzeciej siły, która rzekomo stojąc ponad walczącymi ze sobą klasami, stłumiła ich otwarte konflikty i dopuściła walkę klas co najwyżej tylko na polu ekonomicznym. , w tzw. formie prawnej. System plemienny przeżył swój czas. Został wysadzony w powietrze przez podział pracy i jego następstwo, podział społeczeństwa na klasy. Został zastąpiony przez państwo.

Powyżej zbadaliśmy osobno trzy główne formy, w których państwo powstaje z ruin systemu plemiennego. Ateny reprezentują najczystszą, najbardziej klasyczną formę: tutaj państwo powstaje bezpośrednio i głównie z antagonizmów klasowych, które rozwijają się w samym społeczeństwie gojowskim. W Rzymie społeczeństwo plemienne zamienia się w zamkniętą arystokrację, otoczoną przez liczną, stojącą poza tym społeczeństwem, pozbawioną praw wyborczych, ale niosącą obowiązki plebsu; zwycięstwo plebsu wysadza w powietrze stary system plemienny i na jego gruzach wznosi państwo, w którym zarówno plemienna arystokracja, jak i plebs wkrótce całkowicie się rozpuszczają. Wreszcie u niemieckich zdobywców Cesarstwa Rzymskiego państwo powstaje bezpośrednio w wyniku podboju rozległych obcych terytoriów, do których panowania system plemienny nie zapewnia żadnych środków. Ponieważ jednak z tym podbojem nie wiąże się ani poważna walka z dawną ludnością, ani bardziej postępowy podział pracy; skoro poziom rozwoju gospodarczego ludów podbitych i zdobywców jest prawie taki sam, a zatem baza ekonomiczna społeczeństwa pozostaje taka sama, ustrój plemienny może istnieć przez całe wieki w zmienionym, forma terytorialna w postaci systemu Markowego, a nawet przez jakiś czas być odtworzony w słabszej postaci w późniejszych rodach szlacheckich i patrycjuszowskich, a nawet w rodach chłopskich, jak to miało miejsce np. w Dithmarschen [Pierwszy historyk, który miał przynajmniej przybliżonym wyobrażeniem o istocie rodziny był Niebuhr i temu – ale i błędom zaczerpniętym bezpośrednio stamtąd – zawdzięcza znajomość z rodzinami Dithmarschen 182.].

Państwo nie jest więc w żaden sposób siłą narzuconą społeczeństwu z zewnątrz. Państwo nie jest też „rzeczywistością idei moralnej”, „obrazem i rzeczywistością rozumu”, jak twierdzi Hegel183. Państwo jest wytworem społeczeństwa na pewnym szczeblu rozwoju; państwo jest uznaniem, że to społeczeństwo uwikłało się w nierozwiązywalną sprzeczność z samym sobą, podzieliło się na nie dające się pogodzić przeciwieństwa, których nie ma siły się pozbyć. I żeby te przeciwieństwa, klasy o sprzecznych interesach ekonomicznych, nie pożerały siebie nawzajem i społeczeństwa w bezowocnej walce, konieczna stała się do tego siła pozornie stojąca ponad społeczeństwem, siła, która złagodziłaby zderzenie, utrzymała je w granicach „ zamów". A tą siłą, wywodzącą się ze społeczeństwa, ale stawiającą się ponad nim, coraz bardziej od niego wyobcowaną, jest państwo.

W porównaniu ze starą organizacją plemienną państwo różni się przede wszystkim podziałem podmiotów państwa na podziały terytorialne. Dawne zrzeszenia gojów, które powstały i były utrzymywane dzięki więzom krwi, stały się, jak widzieliśmy, niewystarczające głównie dlatego, że ich warunek wstępny, związek członków rodzaju z określonym terytorium, przestał istnieć dawno temu. Terytorium pozostało, ale ludzie stali się mobilni. Dlatego jako punkt wyjścia przyjęto podział terytorialny, a obywatele mogli korzystać z praw i obowiązków publicznych tam, gdzie się osiedlili, niezależnie od klanu i plemienia. Taka organizacja obywateli według miejsca zamieszkania jest ogólnie akceptowana we wszystkich państwach. Dlatego wydaje nam się to naturalne; ale widzieliśmy, jak uparta i długa walka była wymagana, zanim mogła ona osiedlić się w Atenach i Rzymie w miejscu starej organizacji z urodzenia.

Drugi cecha wyróżniająca- ustanowienie władzy publicznej, która nie pokrywa się już bezpośrednio z ludnością, organizując się jako siła zbrojna. Ta specjalna władza publiczna jest konieczna, ponieważ samoczynna zbrojna organizacja ludności stała się niemożliwa od czasu podziału społeczeństwa na klasy. Niewolnicy są również częścią populacji; 90 000 obywateli ateńskich w stosunku do 365 000 niewolników to tylko klasa uprzywilejowana. Armia ludowa demokracji ateńskiej była arystokratyczną władzą publiczną skierowaną przeciwko niewolnikom i utrzymującą ich w podporządkowaniu; ale aby utrzymać również obywateli w posłuszeństwie, żandarmeria okazała się konieczna, jak powiedziano powyżej. Ta władza publiczna istnieje w każdym państwie. Składa się nie tylko z uzbrojonych ludzi, ale także z materialnych dodatków, więzień i wszelkiego rodzaju przymusowych instytucji, które nie były znane ogólnej strukturze społeczeństwa. Może być bardzo nieznaczny, prawie niedostrzegalny w społeczeństwach o jeszcze nierozwiniętych antagonizmach klasowych i na odległych obszarach, co czasami obserwuje się tutaj, w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Władza publiczna jest wzmacniana, gdy sprzeczności klasowe w państwie stają się coraz ostrzejsze, a sąsiednie państwa stają się większe i bardziej zaludnione. Wystarczy spojrzeć na dzisiejszą Europę, gdzie walka klas i współzawodnictwo o podbój podniosły władzę publiczną do takiej wysokości, że grozi ona pochłonięciem całego społeczeństwa, a nawet państwa.

Na utrzymanie tej władzy publicznej potrzebne są składki obywateli - podatki. Te ostatnie były zupełnie nieznane społeczeństwu plemiennemu. Ale teraz znamy ich wystarczająco dobrze. Wraz z rozwojem cywilizacji nie wystarczą nawet podatki; państwo wystawia rachunki na przyszłość, zaciąga pożyczki, zaciąga długi publiczne. A stara Europa może o tym wiele powiedzieć. Posiadając władzę publiczną i prawo do pobierania podatków, urzędnicy stają się, jako organy społeczeństwa, ponad społeczeństwem. Swobodny, dobrowolny szacunek, z jakim traktowano organy społeczności plemiennej, już im nie wystarcza, nawet gdyby mogli go zdobyć; dzierżący władzę wyobcowani ze społeczeństwa, muszą zapracować sobie na szacunek za pomocą wyjątkowych praw, na mocy których uzyskują szczególną świętość i nietykalność. Najbardziej nieszczęśliwy policjant w cywilizowanym państwie ma więcej „autorytetu” niż wszystkie organy społeczeństwa plemiennego razem wzięte; ale najpotężniejszy monarcha i największy mąż stanu lub generał w epoce cywilizacji mógł pozazdrościć szacunku, którego nie nabył pod presją i niezaprzeczalny, jakim okazuje się najmniej znaczącej starszyzny plemiennej. Ten drugi stoi w społeczeństwie, podczas gdy ten pierwszy jest zmuszony próbować reprezentować coś poza nim i ponad nim. Państwo bowiem powstało z potrzeby trzymania w ryzach opozycji klas; ponieważ powstało ono jednocześnie w samym konflikcie tych klas, jest z reguły państwem najpotężniejszej, dominującej ekonomicznie klasy, która z pomocą państwa staje się również klasą dominującą politycznie i zdobywa w ten sposób nowe środki ucisku i wyzysku klasy uciskanej. Tak więc państwo antyczne było przede wszystkim państwem właścicieli niewolników do dławienia niewolników, państwo feudalne było organem szlachty do dławienia chłopów pańszczyźnianych i zależnych, a nowoczesne państwo przedstawicielskie jest narzędziem wyzysk pracy najemnej przez kapitał. Wyjątkowo jednak zdarzają się okresy, kiedy klasy walczące osiągają taką równowagę sił, że władza państwowa uzyskuje na pewien czas pewną samodzielność w stosunku do obu klas, jako pozorny pośrednik między nimi. Taka jest monarchia absolutna XVII i XVIII wieku, która przeciwstawia sobie szlachtę i burżuazję; taki jest bonapartyzm Pierwszego, a zwłaszcza Drugiego Cesarstwa we Francji, który przeciwstawiał proletariat burżuazji, a burżuazję przeciw proletariatowi. Najnowszym osiągnięciem w tej dziedzinie, w której władca i poddany wyglądają równie komicznie, jest nowe Cesarstwo Niemieckie narodu bismarckowskiego: tutaj zachowana jest równowaga między wrogimi sobie kapitalistami i robotnikami, którzy są jednakowo oszukani w interesach zubożałych pruskich zaściankowych junkrów. Ponadto w większości państw znanych w historii prawa przyznane obywatelom są współmierne do ich statusu majątkowego, a to wprost stwierdza, że ​​państwo jest organizacją klasy posiadającej, aby chronić ją przed nieposiadającymi. Tak było już w Atenach i Rzymie z ich podziałem na kategorie majątkowe. Tak było w średniowiecznym państwie feudalnym, gdzie o stopniu wpływów politycznych decydowała wielkość własności ziemskiej. Znajduje to wyraz w kwalifikacjach wyborczych współczesnych państw przedstawicielskich. Jednak to polityczne uznanie różnic w zamożności nie jest bynajmniej konieczne. Wręcz przeciwnie, charakteryzuje najniższy poziom rozwój państwa. Najwyższa forma państwa, republika demokratyczna, która w naszych współczesnych warunkach społecznych staje się coraz bardziej nieuniknioną koniecznością i jest formą państwa, w której jedynie ostatnia decydująca walka między proletariatem a burżuazją może się zakończyć. w końcu ta demokratyczna republika oficjalnie nic nie wie o różnicach w zamożności. Pod nim bogactwo sprawuje swoją władzę pośrednio, ale tym pewniej, z jednej strony w formie bezpośredniego przekupstwa urzędników – klasycznym przykładem jest Ameryka – z drugiej strony w formie sojuszu między rządem a giełda, która odbywa się tym łatwiej, im bardziej rośnie dług publiczny i tym bardziej spółki akcyjne koncentrują w swoich rękach nie tylko transport, ale i samą produkcję i skupiają się na samej giełdzie. Uderzającym tego przykładem, poza Ameryką, jest najnowszy Republika Francuska, a nawet szanowana Szwajcaria wniosła swój wkład w tej dziedzinie. Ale że to braterskie zjednoczenie rządu i giełdy wcale nie wymaga republiki demokratycznej, dowodzi, poza Anglią, nowe Cesarstwo Niemieckie, gdzie niepodobna powiedzieć, kto został wywyższony przez powszechne prawo wyborcze Bismarcka czy Bleichroedera. Wreszcie klasa posiadająca rządzi bezpośrednio za pomocą powszechnego prawa wyborczego, dopóki klasa uciskana — w ta sprawa w konsekwencji proletariat nie dojrzał jeszcze do wyzwolenia się, w większości uzna istniejący porządek społeczny za jedyny możliwy i politycznie pójdzie w ogonie klasy kapitalistycznej, tworząc jej skrajne lewe skrzydło. Ale gdy dojrzeje do samoemancypacji, konstytuuje się we własnej partii, wybiera swoich własnych przedstawicieli, a nie przedstawicieli kapitalistów.Powszechne prawo wyborcze jest wskaźnikiem dojrzałości klasy robotniczej. Nie może dać więcej i nigdy nie da w obecnym stanie; ale to wystarczy. W dniu, w którym termometr powszechnych wyborów dotrze do punktu wrzenia robotników, oni, podobnie jak kapitaliści, będą wiedzieli, co robić. Państwo nie istnieje więc wiecznie. Były społeczeństwa, które radziły sobie bez tego, które nie miały pojęcia o państwie i władzy państwowej. Na pewnym etapie rozwoju gospodarczego, który nieuchronnie wiązał się z podziałem społeczeństwa na klasy, państwo stało się koniecznością z powodu tego podziału. Zbliżamy się obecnie szybko do takiego stopnia rozwoju produkcji, w którym istnienie tych klas nie tylko przestało być koniecznością, ale stało się bezpośrednią przeszkodą w produkcji. Klasy znikną tak samo nieuchronnie, jak nieuchronnie powstawały w przeszłości. Wraz ze zniknięciem klas nieuchronnie zniknie państwo. Społeczeństwo, które organizuje produkcję w nowy sposób na zasadzie wolnego i równego zrzeszenia producentów, wyśle ​​całą machinę państwową tam, gdzie będzie jej właściwe miejsce: do muzeum starożytności, obok kołowrotka i z topór z brązu.

Tak więc, zgodnie z tym, co zostało powiedziane, cywilizacja jest tym stopniem rozwoju społecznego, na którym podział pracy, wynikająca z niego wymiana między jednostkami i produkcja towarowa, łącząca oba te procesy, osiągają swój pełny rozkwit i powodują rewolucję w całe dawne społeczeństwo. Produkcja na wszystkich poprzednich etapach rozwoju społecznego była zasadniczo kolektywna, podobnie konsumpcja ograniczała się do bezpośredniej dystrybucji produktów w obrębie większych lub mniejszych społeczności komunistycznych. Ten kolektywny charakter produkcji odbywał się w najwęższych granicach, ale oznaczał dominację wytwórców nad ich procesem produkcyjnym i produktem. Wiedzą, co się dzieje z produktem: konsumują go, nie schodzi im z rąk i dopóki produkcja prowadzona jest na tej podstawie, nie może przerosnąć producentów, nie może zrodzić obcych im tajemniczych sił, jak jest stale i nieuchronnie w epoce cywilizacji.

Ale podział pracy powoli wnika w ten proces produkcji. Podważa kolektywny charakter produkcji i zawłaszczania, czyni zawłaszczanie przez jednostki dominującą regułą, a jednocześnie powoduje wymianę między nimi – jak to się dzieje, omówiliśmy powyżej. Stopniowo dominującą formą staje się produkcja towarowa. W produkcji towarowej, produkcji już nie na własny użytek, lecz na wymianę, produkty konieczności przechodzą z rąk do rąk. Producent oddaje w zamian swój produkt; nie wie już, co się z nim stanie. Kiedy pieniądz pojawia się w roli pośrednika między producentami, a wraz z nim kupca, proces wymiany staje się jeszcze bardziej skomplikowany, a ostateczny los produktów jeszcze bardziej niepewny. Jest wielu kupców i żaden z nich nie wie, co robi drugi. Towary przechodzą teraz nie tylko z rąk do rąk, ale także z rynku na rynek; producenci stracili władzę nad całą produkcją na warunkach swoich własne życie, ale władza ta nie przeszła na kupców. Produkty i produkcja podlegają władzy przypadku. Ale przypadek jest tylko jednym biegunem współzależności, którego drugi biegun nazywa się koniecznością. W przyrodzie, gdzie wydaje się, że dominuje też przypadek, już dawno ustaliliśmy w każdym odrębnym obszarze wewnętrzną konieczność i prawidłowość, które torują sobie drogę w ramach tego przypadku. Ale to, co jest ważne dla natury, jest również ważne dla społeczeństwa. Im więcej jakiejkolwiek działalności społecznej, tym więcej procesy publiczne wymyka się spod świadomej kontroli ludzi, wykracza poza ich moce, im bardziej wydaje się, że czynność ta jest pozostawiona czystemu przypadkowi, tym bardziej z naturalną koniecznością tkwiące w niej prawa wewnętrzne torują sobie drogę w ramach tego przypadku. Prawa takie panują także nad przypadłościami produkcji towarowej i wymiany towarowej: przeciwstawiają się one indywidualnemu producentowi i uczestnikowi wymiany jako obcym, początkowo nawet nieznanym siłom, których natura jest jeszcze przedmiotem starannych studiów i poznania. Te ekonomiczne prawa produkcji towarowej ulegają modyfikacji na różnych etapach rozwoju tej formy produkcji, ale na ogół cały okres cywilizacji przechodzi pod znakiem ich panowania. Już teraz produkt dominuje nad producentami i nawet teraz cała produkcja społeczna jest regulowana nie według wspólnie przemyślanego planu, ale ślepymi prawami, które manifestują się z żywiołową siłą, w ostateczności – w burzach okresowych kryzysów handlowych.

Widzieliśmy, jak na stosunkowo wczesnym etapie rozwoju produkcji siła robocza człowieka staje się zdolna do wytwarzania znacznie większej ilości produktów, niż jest to konieczne do istnienia wytwórcy, i że ten etap rozwoju jest w zasadzie tym samym etapem, w którym powstaje podział pracy i wymiana między jednostkami. A teraz trochę czasu zajęło odkrycie wielkiej „prawdy”, że człowiek też może być towarem, że siła człowieka [W wydaniu z 1884 r. zamiast słów „siła ludzka” jest napisane „siła robocza człowieka”. wyd.] można wymieniać i konsumować, zamieniając osobę w niewolnika. Gdy tylko ludzie zaczęli się zmieniać, sami stali się przedmiotami wymiany. Strona czynna zamieniła się w stronę bierną - czy ludzie tego chcieli, czy nie. Wraz z nadejściem niewolnictwa, które osiągnęło najwyższy poziom rozwoju cywilizacyjnego, nastąpił pierwszy poważny podział społeczeństwa na klasę wyzyskującą i wyzyskiwaną. Podział ten utrzymywał się przez cały okres cywilizacji. Niewolnictwo jest pierwszą formą wyzysku właściwą starożytnemu światu; po nim następuje: pańszczyzna w średniowieczu, praca najemna w czasach nowożytnych. Oto trzy wielkie formy zniewolenia charakterystyczne dla trzech wielkich epok cywilizacji; otwarta, a ostatnio zawsze towarzyszy jej ukryte niewolnictwo.

Etap produkcji towarowej, od którego zaczyna się cywilizacja, jest ekonomicznie scharakteryzowany przez:

1) wprowadzenie pieniądza kruszcowego, a zarazem kapitału pieniężnego, odsetek i lichwy;

2) pojawienie się kupców jako klasy pośredniczącej między producentami;

3) pojawienie się prywatnej własności gruntów i hipotek

4) pojawienie się pracy niewolniczej jako dominującej formy produkcji. odpowiada cywilizacji i wraz z nią ostatecznie potwierdza swoją dominację Nowa forma rodziny - monogamia, dominacja mężczyzny nad kobietą i odrębna rodzina jako ekonomiczna jednostka społeczeństwa. Siłą wiążącą cywilizowanego społeczeństwa jest państwo, które we wszystkich typowych okresach jest państwem wyłącznie klasy panującej i we wszystkich przypadkach pozostaje zasadniczo machiną do dławienia klasy uciskanej, wyzyskiwanej. Cechą charakterystyczną cywilizacji jest także: z jednej strony utrwalenie opozycji między miastem a wsią jako podstawy całego społecznego podziału pracy; z drugiej strony wprowadzenie testamentów, za pomocą których właściciel może rozporządzać swoim majątkiem nawet po śmierci. Ta instytucja, bezpośrednio zaprzeczająca starożytnemu systemowi plemiennemu, nie była znana w Atenach aż do Solona; w Rzymie został wprowadzony na wczesnym etapie, ale kiedy dokładnie nie wiemy [„system praw nabytych” Lassalle'a w drugiej części obraca się głównie wokół stanowiska, że ​​rzymski testament jest tak stary jak sam Rzym, że w historii rzymskiej nigdy „był czas bez testamentów”, że testament powstał raczej w okresie przedrzymskim z kultu zmarłych. Lassalle, jako wierny stary heglowiec, dedukuje rzymskie normy prawne nie ze stosunków społecznych Rzymian, lecz ze „spekulatywnej koncepcji” woli, dochodząc w ten sposób do wskazanego stwierdzenia, które jest całkowicie sprzeczne z historią. Nie jest to zaskakujące w książce, której autor na podstawie tej samej spekulatywnej koncepcji dochodzi do wniosku, że u Rzymian w dziedziczeniu przeniesienie własności było sprawą czysto drugorzędną. Lassalle nie tylko wierzy w złudzenia rzymskiego prawników, zwłaszcza z czasów wcześniejszych, ale idzie jeszcze dalej niż te złudzenia.]; wśród Niemców wprowadzili go księża, aby szanowany Niemiec mógł swobodnie zapisywać swoje dziedzictwo Kościołowi. Opierając się na tych podstawach, cywilizacja dokonała takich czynów, do których starożytne społeczeństwo plemienne nie dojrzało nawet w najmniejszym stopniu. Ale osiągnęła je, wprawiając w ruch najpodlejsze pobudki i namiętności ludzi i rozwijając je ze szkodą dla wszystkich innych ich skłonności. Chciwość była niska siła napędowa cywilizacja od jej początków do współczesności; bogactwo, jeszcze raz bogactwo, bogactwo po trzykroć, bogactwo nie społeczeństwa, ale tej jednej nieszczęsnej jednostki, było jej jedynym, definiującym celem. Jeśli jednocześnie nauka rozwijała się coraz bardziej w głębi tego społeczeństwa i powtarzały się okresy największego rozkwitu sztuki, to tylko dlatego, że bez tego wszystkie osiągnięcia naszych czasów w dziedzinie gromadzenia bogactwa byłyby niemożliwe .

Ponieważ podstawą cywilizacji jest wyzysk jednego klasa innym, to cały jej rozwój odbywa się w ciągłej sprzeczności. Każdy krok naprzód w produkcji oznacza jednocześnie krok wstecz w pozycji klasy uciskanej, czyli ogromnej większości. Każda dobra rzecz dla jednych jest z konieczności złem dla innych, każda nowa emancypacja jednej klasy jest nowym uciskiem dla innej. Najjaśniejszy przykład tego jest wprowadzenie maszyn, których konsekwencje są obecnie dobrze znane. A jeśli wśród barbarzyńców, jak widzieliśmy, trudno było odróżnić prawa od obowiązków, to cywilizacja wyjaśnia nawet kompletnemu głupcowi różnice i przeciwieństwa między nimi, przyznając jednej klasie prawie wszystkie prawa i zrzucając prawie wszystkie cła na inną.

Ale tak nie powinno być. To, co jest dobre dla klasy rządzącej, musi być również dobre dla całego społeczeństwa, z którym klasa rządząca się identyfikuje. Dlatego im dalej posuwa się cywilizacja, tym bardziej jest zmuszona zarzucać płaszcz miłości na zjawiska nieuchronnie przez nią generowane, upiększać je lub fałszywie im zaprzeczać – jednym słowem wprowadzać w życie ogólnie przyjętą hipokryzję, która była już nie wiadomo. wczesne formy społeczeństwa, nawet pierwszych stadiów cywilizacji, i która ostatecznie kończy się stwierdzeniem: wyzysk klasy uciskanej jest dokonywany przez klasę wyzyskiwaczy wyłącznie i wyłącznie w interesie samej klasy wyzyskiwanej, a jeśli klasa wyzyskiwana nie tego nie rozumieć, a nawet zaczyna się przeciw temu buntować, to sama w sobie jest czarną niewdzięcznością wobec dobroczyńców - wyzyskiwaczy [Zamierzałem najpierw podać, obok Morganowej i własnej krytyki cywilizacji, błyskotliwą krytykę cywilizacji, która znajduje się w różnych miejsce w pracach Charlesa Fouriera. Niestety nie mam czasu się tym zająć. Zaznaczę tylko, że już u Fouriera monogamia i własność ziemska są głównymi wyróżnikami cywilizacji i że nazywa to wojną bogatych z biednymi. W ten sam sposób odnajdujemy już u niego głębokie zrozumienie, że we wszystkich niedoskonałych, targanych sprzecznościami społeczeństwach poszczególne rodziny (les family incoherentes) są jednostkami ekonomicznymi.].

A teraz na zakończenie – Morganowska ocena cywilizacji: „Wraz z nadejściem cywilizacji wzrost bogactwa stał się tak ogromny, jego formy są tak różnorodne, jego zastosowanie jest tak rozległe, a zarządzanie nim w interesie właścicieli tak umiejętne że to bogactwo stało się nieodpartą siłą, która sprzeciwia się ludziom Ludzki umysł stoi w zamieszaniu i zamieszaniu przed własnym stworzeniem. Ale nadejdzie czas, kiedy ludzki umysł będzie wystarczająco silny, aby dominować nad bogactwem, kiedy ustanowi zarówno postawę państwa do chronionej przez nie własności oraz granic praw właścicieli. Interesy społeczeństwa są niewątpliwie nadrzędne nad interesami poszczególnych jednostek, a między nimi powinien powstać sprawiedliwy i harmonijny stosunek. Samo dążenie do bogactwa jest nie ostatecznym celem ludzkości, jeśli tylko postęp pozostanie prawem dla przyszłości, tak jak był dla przeszłości. Uzupełnienie pola historycznego, którego jedynym ostatecznym celem jest bogactwo, grozi nam zniszczeniem społeczeństwa, ponieważ takie pole zawiera elementy własnej destrukcji. Demokracja w rządzie, braterstwo w społeczeństwie, równość praw, powszechna edukacja uświęcą następny, najwyższy stopień społeczeństwa, do którego nieustannie dąży doświadczenie, rozum i nauka. Będzie to odrodzenie – ale w wyższej formie – wolności, równości i braterstwa starożytnych rodów” (Morgan, „ starożytne społeczeństwo", s. 552) [Patrz także Marx K., Engels F. Soch. wyd. 2, t. 45, s. 269. Wyd.].

Opublikowane jako osobna książka w Zurychu w 1884 roku.

Podpis: Fryderyk Engels

Wydano według tekstu Dzieł K. Marksa i F. Engelsa, wyd. 2, t. 21, s. 28-178

Engels bierze za podstawę dokonaną przez Morgana klasyfikację prehistorycznych stadiów kultury, wyróżniających się umiejętnością wytwarzania środków utrzymania. Najbardziej epoka starożytna- dzikość - obejmuje okres od pojawienia się mowy artykułowanej do użycia łuków i strzał. Na niższym etapie zdziczenia dominowało zbieractwo. Pierwsi ludzie częściowo zamieszkiwali drzewa. Pojawienie się mowy było decydującym skokiem jakościowym we wczesnej dzikości. W środkowej fazie dzikości pojawia się ogień, pasztet rybny i kamienne narzędzia. Pojawienie się polowania z łukiem i strzałami oznaczało pojawienie się najwyższego stadium zdziczenia. Barbarzyństwo w swoim najniższym stadium zaczyna się wraz z wprowadzeniem ceramiki. Na środkowym etapie udomowienie zwierząt domowych rozpoczyna się na wschodzie, a uprawa roślin jadalnych na zachodzie. Rolnictwo i hodowla bydła umożliwiły trwałe uzyskanie gwarantowanych dostaw żywności. Odżywianie mięsem i nabiałem miało korzystny wpływ na rozwój mózgu dzieci. Człowiek zrobił poważny krok w kierunku oddzielenia się od natury. Najwyższy etap barbarzyństwa „zaczyna się wraz z wytopem rudy żelaza i przechodzi w cywilizację w wyniku wynalezienia pisma alfabetycznego i jego wykorzystania do zapisu twórczości słownej” [tamże, s. 32]. Engels odnosi się do tego etapu do Greków epoki heroicznej, plemion italskich na krótko przed założeniem Rzymu, Germanów Tacyta, Normanów z czasów wikingów. Rozkwit barbarzyństwa na najwyższym poziomie najpełniej odzwierciedla Iliada Homera. Obróbka metali doprowadziła do rolnictwa na dużą skalę, aw rezultacie do wzrostu liczby ludności. Pojawić się żelazne narzędzia prowadzenie wojny. Jak pisze Engels, „łuk i strzały były dla epoki barbarzyństwa tym, czym żelazny miecz dla barbarzyństwa i broń palna dla cywilizacji – decydująca broń” [tamże, s. trzydzieści]. Jak widzimy, Engels, idąc za Morganem, ukazuje proces formowania się społeczeństwa ludzkiego, jego stadium pierwotne i jego rozwój w kierunku tak zwanej cywilizacji, kiedy istnieje rozwinięty podział pracy i klas. Podsumowując klasyfikację Morgana, Engels pisze: „... Dzikość jest okresem przywłaszczania sobie głównie gotowych produktów natury; produkty sztucznie stworzone przez człowieka służą głównie jako narzędzia pomocnicze do takiego zawłaszczania. Barbarzyństwo - okres wprowadzenia hodowli bydła i rolnictwa, okres opanowania metod zwiększania produkcji produktów naturalnych przy pomocy działalności człowieka. Cywilizacja to okres opanowania dalszej obróbki wytworów przyrody, okres przemysłu we właściwym znaczeniu tego słowa i sztuki” [tamże, s. 33]. W ten sposób twórca materializmu historycznego pokazuje, jak nauki szczegółowe, takie jak historia i etnografia, potwierdzają materialistyczne rozumienie historii, nawet jeśli formułują swoje idee w innych terminach naukowych. Konkretne dowody naukowe materialistycznej teorii formowania się człowieka w filogenezie są dziś potwierdzane przez nie mniej uderzające materialistyczne dowody dotyczące ontogenezy. Niezwykła teoria stopniowego kształtowania się osobowości dziecka autorstwa J. Piageta i sowieckich psychologów tylko wzmocniła podstawy historyczno-materialistycznej koncepcji narodzin człowieka i ludzkości.

Więcej na ten temat Dzikość, barbarzyństwo, cywilizacja:

1. PRZECIWKO BARBARZYŃSTWU W FIZYCE DLA PRAWDZIWEJ FILOZOFII I PRZECIW PRÓBOM ODNOWIENIA WŁAŚCIWOŚCI SZKOLNYCH I INTELIGENCJI CHIMERYCZNEJ
2. PRZECIWKO BARBARZYŃSTWU W FIZYCE, NA RZECZ PRAWDZIWEJ FILOZOFII I PRZECIW PRÓBOM ODNOWIENIA WŁAŚCIWOŚCI SCHOLASTYCZNYCH I CHIMERYCZNYCH DUCHÓW INTELIGENTNYCH 1MAERICARUM)