Korelacja języka i kultury. Refleksja w języku przemian i rozwoju kultury społecznej. Wprowadzenie do języka i kultury

Według F. Dostojewskiego „język to ludzie”. Słynny francuski pisarz A. Camus powiedział: „Moją ojczyzną jest język francuski”.

Język jest główne narzędzie poznania i rozwoju świata zewnętrznego. On także występuje główny środek komunikacji międzyludzkiej. Język umożliwia także poznanie innych kultur.

Języki, nierozerwalnie związane z kulturami narodowymi, przechodzą z nimi te same koleje losu. Dlatego począwszy od New Age, gdy świat został ponownie podzielony na strefy wpływów, wiele języków grup etnicznych i ludów, które popadły w zależność kolonialną i inną, okazało się coraz bardziej wypchniętych ze sceny historycznej.

Dziś sytuacja ta stała się jeszcze bardziej skomplikowana. Jeśli w przeszłości problem przetrwania dotyczył głównie języków zależnych i opóźnionych w rozwoju krajów i narodów, teraz dotyka także rozwiniętych krajów europejskich. Spowodowane jest to rosnącą ekspansją języka angielskiego (amerykańskiego), który w coraz większym stopniu staje się uniwersalnym środkiem komunikacji. Z tego powodu pojawiają się języki mieszane, hybrydowe, czego przykładem jest tzw. „franglet” lub „franglish”, czyli dziwna mieszanka francuskiego i angielskiego.

W tym przypadku cierpi oczywiście nie tylko język, ale cała kultura narodowa, która we własnym kraju staje się wtórna, wtórna. To, co się dzieje, nazywają zachodni teoretycy „folkloryzacja” Kultury europejskie, gdy zaczynają zastępować folklor, przechodzą do kategorii lokalnej egzotyki. Znajduje się w szczególnie ostrej i bolesnej sytuacji, której doświadcza Francja, który przez trzy stulecia - od połowy XVII do połowy XX wieku. - słusznie był uważany za pierwszą potęgę kulturową, a jego język zajmował szczególne, uprzywilejowane miejsce. Jednak w połowie naszego stulecia pozycja języka i kultury francuskiej znacznie się pogarsza. W przeciwieństwie do tego wyłania się międzynarodowy ruch frankofonii, którego głównym celem jest ochrona, zachowanie i rozpowszechnianie języka i kultury francuskiej.

W historii Europy Zachodniej francuski okazał się trzecim językiem, któremu udało się stać uniwersalnym językiem komunikacji międzynarodowej. Przed nim taki status osiągnęły jedynie greka i łacina. Mniej więcej w X w. Francuski w swoim znaczeniu zaczyna coraz bardziej dorównywać łacinie. Począwszy od XVII wieku. rozprzestrzenia się na cały świat, a wraz z nim kultura francuska, której wpływ nastąpił w XVIII wieku. osiąga niespotykaną siłę. Cała oświecona elita Europy i Ameryki, łącznie z Rosją, mówi i czyta po francusku. W przypadku świeckich pań znajomość języka francuskiego i gra na klawesynie są uważane za obowiązkowe we wszystkich krajach.

Określenie „Europa francuska”, wprowadzone do obiegu przez włoskiego dyplomatę Caraccioli, szybko zyskuje powszechną akceptację. Okres od 1889 do 1914 r uważany jest za złoty wiek ekspansji kultury francuskiej na wszystkie kraje i kontynenty. Paryż staje się stolicą światowej sztuki. Wielu twórców przyjmuje znaną formułę, według której każdy artysta ma dwie ojczyzny: jedną własną, drugą zaś Paryż.

Jednak w XX w. fortuna odwraca się od języka francuskiego. Już w 1918 roku, wraz z podpisaniem Traktatu Wersalskiego, traci monopol na bycie jedynym językiem dyplomacji międzynarodowej. Jeszcze poważniejsze straty spowodował niekorzystny dla Francji wynik II wojny światowej. Rozpoczęło się pod koniec lat pięćdziesiątych Sytuację zaostrzył proces rozpadu systemu kolonialnego. ponieważ wiele byłych kolonii francuskich porzucało język francuski.

Język francuski ustąpił miejsca angielskiemu (amerykańskiemu) na swoim uprzywilejowanym miejscu. To właśnie w takich warunkach frankofonia. Obecnie obejmuje ponad 50 krajów i ma zwolenników na wszystkich pięciu kontynentach. Chociaż jego głównym celem jest ochrona, zachowanie i dobrobyt języka i kultury francuskiej, nie rości sobie prawa do przywrócenia ich dawnego priorytetu. W równym stopniu nie kwestionuje ustalonego prymatu języka angielskiego, ale przeciwstawia się jego całkowitej dominacji, wypierając przez niego inne języki. Frankofonia oznacza zachowanie i rozwój wszystkich języków i kultur, ich owocne współistnienie i wzajemne wzbogacanie się.

Jednak języki małych grup etnicznych i narodów znajdują się obiektywnie w jeszcze trudniejszej sytuacji. Dla nich nie dwujęzyczność, a raczej wielojęzyczność staje się jedyną drogą wyjścia z wyłaniającej się sytuacji językowej we współczesnym świecie.

Badanie znaczenia języka w kulturze

Każdy lokalny ukształtowany w określonych warunkach historycznych i przyrodniczych, stworzy swój własny obraz świata, własny obraz osoby i własny język komunikacji. Każda kultura ma swój własny system językowy, za pomocą którego jej użytkownicy komunikują się ze sobą, ale nie taki jest jedynie cel i rola języka w kulturze. Poza językiem kultura jest po prostu niemożliwa, ponieważ język stanowi ten fundament, tę wewnętrzną podstawę. Poprzez język ludzie przekazują i utrwalają symbole, normy, zwyczaje, przekazują informacje, wiedzę naukową i zachowania, przekonania, idee, uczucia, wartości, postawy. W ten sposób zachodzi socjalizacja, która wyraża się w asymilacji norm kulturowych i rozwoju ról społecznych, bez których człowiek nie może żyć w społeczeństwie. Dzięki językowi w społeczeństwie osiągana jest spójność, harmonia i stabilność.

Rola języka w procesach komunikacji międzyludzkiej jest przedmiotem analiz naukowych od początków New Age. Badali go D. Vico, I. Herder, W. Humboldt i inni, kładąc w ten sposób podwaliny pod językoznawstwo. Obecnie językiem zajmuje się także psycholingwistyka i socjolingwistyka. Wielki sukces w badaniach nad językiem i komunikacją głosową przyniósł wiek XX, kiedy naukowcy połączyli język i kulturę.

Pionierami w badaniu relacji języka i kultury byli amerykański antropolog kultury F. Boas i brytyjski antropolog społeczny B. Malinovsky. Boas zwrócił uwagę na to powiązanie już w 1911 roku, ilustrując je, porównując dwie kultury za pomocą ich słownictwa. Tak więc dla większości mieszkańców Ameryki Północnej śnieg jest po prostu zjawiskiem pogodowym i w ich leksykonie pojęcie to jest oznaczone tylko dwoma słowami: „śnieg” (śnieg) i „błoto pośniegowe” (błoto pośniegowe), a w języku eskimoskim jest ich ponad 20. słowa opisujące śnieg w różnych stanach. Z tego jasno wynika, co jest ważne w każdej z tych kultur.

Znaczący wkład w zrozumienie relacji między językiem a kulturą wnieśli sławni hipoteza językowa Sapira-Whorfa, według którego język nie jest jedynie narzędziem odtwarzania myśli, on sam kształtuje nasze myśli, ponadto świat widzimy tak, jak mówimy. Aby dojść do tego wniosku, naukowcy przeanalizowali nie skład różnych języków, ale ich strukturę (języki europejskie i język Hopi). Stwierdzono np., że w języku Hopi nie ma podziału na czas przeszły, teraźniejszy i przyszły; a angielskie zdanie „Przebywał przez dziesięć dni” w języku Hopi odpowiada zdaniu „Przebywał do jedenastego dnia”. Na tego typu przykładach Whorf wyjaśnia relacje między kulturą a językiem.

Nie należy przeceniać znaczenia hipotezy Sapira-Whorfa: w ostatecznym rozrachunku o treści myśli i idei danej osoby decyduje ich temat. Człowiek jest w stanie żyć w realnym świecie właśnie dlatego, że doświadczenie życiowe zmusza go do korygowania błędów w percepcji i myśleniu, gdy są ze sobą sprzeczne. Zatem kultura żyje i rozwija się w „skorupie językowej”, a nie „skorupa” dyktuje treść kultury. Nie należy jednak lekceważyć roli związku między językiem, myślą i kulturą. To język, na którym opiera się obraz świata, który kształtuje się w każdym człowieku i porządkuje wiele obiektów i zjawisk obserwowanych w otaczającym go świecie. Każdy przedmiot lub zjawisko jest dostępne dla człowieka tylko wtedy, gdy ma ono imię. W przeciwnym razie po prostu dla nas nie istnieją. Nadając im nazwę, człowiek włącza nowe pojęcie do istniejącej w jego umyśle siatki pojęć, czyli wprowadza nowy element do istniejącego obrazu świata. Można powiedzieć, że język to nie tylko środek komunikacji czy bodziec emocji. Każdy język nie tylko odzwierciedla świat, ale buduje idealny świat w umyśle człowieka, konstruuje rzeczywistość. Dlatego język i światopogląd są ze sobą nierozerwalnie powiązane.

W literaturze kulturowej znaczenie języka najczęściej oceniane jako:

  • zwierciadło kultury, w którym odbija się nie tylko realny, otaczający świat, ale także mentalność ludzi, ich charakter narodowy, tradycje, zwyczaje, moralność, system norm i wartości, obraz świata;
  • spiżarnia, skarbonka kultury, ponieważ cała wiedza, umiejętności, wartości materialne i duchowe zgromadzone przez ludzi są przechowywane w jego systemie językowym - folklorze, książkach, w mowie ustnej i pisanej;
  • nosiciel kultury, ponieważ to za pomocą języka będzie ona przekazywana z pokolenia na pokolenie. Dzieci w procesie kultury opanowują swój język ojczysty, a wraz z nim opanowują uogólnione doświadczenia poprzednich pokoleń;
  • instrument kultury kształtujący osobowość człowieka, który poprzez język postrzega mentalność, tradycje i zwyczaje swojego ludu, a także specyficzny kulturowy obraz świata.

Ponadto język:

  • ułatwia adaptację człowieka w warunkach środowiskowych;
  • pomaga w prawidłowej ocenie obiektów, zjawisk i ich korelacji, pomaga w identyfikacji obiektów otaczającego świata, ich klasyfikacji i uporządkowaniu informacji o nim;
  • przyczynia się do organizacji i koordynacji działalności człowieka.

Kultura przekazywana jest poprzez język, a zdolność ta odróżnia człowieka od wszystkich innych stworzeń. Dzięki językowi możliwa jest kultura jako gromadzenie i gromadzenie wiedzy, a także jej przekazywanie z przeszłości w przyszłość. Dlatego człowiek, w przeciwieństwie do zwierząt, nie rozpoczyna swojego rozwoju od nowa w każdym kolejnym pokoleniu. Gdyby nie posiadał żadnych umiejętności i zdolności, jego zachowaniem kierowałyby instynkty, a on sam praktycznie nie wyróżniałby się na tle innych zwierząt. Można postawić tezę, że język jest zarówno wytworem kultury, jej ważnym składnikiem, jak i warunkiem jej istnienia.

Oznacza to także, że pomiędzy językiem a światem rzeczywistym znajduje się osoba – native speaker danego języka i kultury. To on realizuje i postrzega świat zmysłami, tworzy na tej podstawie swoje wyobrażenia o świecie. Te z kolei rozumiane są racjonalnie w koncepcjach, sądach i wnioskach, które można przenieść na innych ludzi. Dlatego myślenie stoi pomiędzy światem realnym a językiem.

Słowo nie odzwierciedla samego przedmiotu czy zjawiska otaczającego go świata, ale to, jak człowiek go widzi, przez pryzmat obrazu świata istniejącego w jego umyśle i zdeterminowanego przez jego kulturę. Świadomość każdego człowieka kształtuje się zarówno pod wpływem jego indywidualnego doświadczenia, jak i w rezultacie, podczas którego opanowuje on doświadczenia poprzednich pokoleń. Można powiedzieć, że język nie jest zwierciadłem dokładnie odbijającym wszystko wokół, ale pryzmatem, przez który patrzy się na świat i który w każdej kulturze jest inny. Język, myślenie i kultura są ze sobą tak ściśle powiązane, że praktycznie tworzą jedną całość i nie mogą bez siebie funkcjonować.

Droga od świata realnego do koncepcji a wyraz tego pojęcia w słowie jest różny dla różnych narodów, zdeterminowany warunkami naturalnymi, klimatycznymi, a także środowiskiem społecznym. Dzięki tym uwarunkowaniom każdy naród ma swoją historię, swój kulturowy i językowy obraz świata. Jednocześnie kulturowy obraz świata jest zawsze bogatszy niż językowy. Ale to właśnie w języku kulturowy obraz świata realizuje się, werbalizuje, przechowuje i przekazuje z pokolenia na pokolenie.

W tym procesie słowa nie są jedynie nazwami przedmiotów i zjawisk, ale fragmentem rzeczywistości, przechodzącym przez pryzmat kulturowego obrazu świata i dzięki temu nabierając specyficznych cech właściwych temu ludowi. Zatem tam, gdzie Rosjanin widzi dwa kolory – niebieski i niebieski, Anglik widzi tylko jeden kolor – niebieski, chociaż oba patrzą na tę samą część widma, tj. język narzuca człowiekowi pewną wizję świata. Jeden i ten sam fragment rzeczywistości, to samo pojęcie ma różne formy wyrazu językowego w różnych językach. Dlatego też, ucząc się języka obcego, słów tego języka, uczeń zapoznaje się z elementem cudzego obrazu świata i stara się go połączyć z własnym obrazem świata, danym mu przez język ojczysty. Jest to jedna z głównych trudności w nauce języka obcego.

Praktyka językowa pokazuje, że język nie jest mechanicznym dodatkiem żadnej kultury, gdyż w tym przypadku potencjał języka byłby ograniczony tylko do jednej kultury i język nie mógłby być wykorzystywany w komunikacji międzykulturowej. Tak naprawdę jedną z wiodących właściwości języka jest jego uniwersalność, która pozwala na używanie języka jako środka komunikacji we wszystkich potencjalnie możliwych sytuacjach komunikacyjnych, w tym w odniesieniu do innych kultur.

Większość problemów pojawia się podczas tłumaczenia informacji z jednego języka na drugi. Oczywiście absolutnie dokładne tłumaczenie nie jest możliwe ze względu na różne obrazy świata tworzone przez różne języki. Najczęstszym przypadkiem niespójności językowej jest brak dokładnego odpowiednika dla wyrażenia określonego pojęcia, a nawet brak samego pojęcia. Wynika to z faktu, że pojęcia lub przedmioty oznaczone tymi terminami są specyficzne dla danej kultury, są nieobecne w innych kulturach i dlatego nie mają terminów je wyrażających. Tak więc w języku rosyjskim nie ma pojęć „ale” ani „whisky”, co oznacza, że ​​​​w języku rosyjskim nie ma odpowiednich słów. Jednocześnie w języku angielskim nie ma słów na naleśniki, barszcz, wódkę itp. W razie potrzeby takie pojęcia wyrażane są za pomocą zapożyczeń. W leksykonie żadnego języka nie ma zbyt wielu zapożyczeń noleksyjnych (zwykle nie więcej niż 6-7%).

Być może najtrudniejsze sytuacje w komunikacji międzykulturowej to sytuacje, gdy to samo pojęcie jest wyrażane na różne sposoby – w sposób zbędny lub niewystarczający – w różnych językach (pamiętajcie nasz przykład koloru w języku rosyjskim i angielskim). Problem w tym, że znaczenie słowa nie ogranicza się do jednego pojęcia leksykalnego (denotacji słowa), ale w dużej mierze zależy od jego zgodności leksykalnej i frazeologicznej oraz konotacji – kulturowej reprezentacji ludzi na temat określonych przedmiotów i zjawisk rzeczywistości. Całkowite zbieżność nazwanych aspektów słowa jest praktycznie niemożliwa, dlatego nie da się przetłumaczyć słów jedynie za pomocą słownika, który podaje długą listę możliwych znaczeń przetłumaczonego słowa. Ucząc się języka obcego i posługując się nim w komunikacji, należy zapamiętywać i używać słów nie osobno, zgodnie z ich znaczeniem, ale w naturalnych, najbardziej stabilnych kombinacjach właściwych temu językowi.

Na przykład „zwycięstwo” może być tylko „wygrane”, „rola” - „gra”, „znaczenie” - „mieć”. Rosyjska „mocna herbata” w języku angielskim będzie „mocną herbatą” (mocna herbata), a „silny deszcz” - „ulewny deszcz” (ulewny deszcz). Te przykłady leksyko-frazeologicznego zestawienia słów, naturalnego i znajomego w języku ojczystym, będą dla obcokrajowca niezrozumiałe (jeśli przetłumaczy je za pomocą słownika).

Ponadto istnieje problem niespójności między wyobrażeniami kulturowymi różnych narodów na temat pewnych przedmiotów i zjawisk rzeczywistości, na które wskazują równoważne słowa tych języków (konotacja). Na przykład wyrażenie „zielone oczy” w języku rosyjskim jest bardzo poetyckie, sugerujące magiczne oczy. Ale jego własne zdanie w języku angielskim (zielone oczy) służy jako przenośny synonim uczucia zazdrości i zazdrości, które W. Szekspir nazwał „zielonookim potworem” w tragedii „Otello”.

Słowo jako jednostka języka jest skorelowane z wyznaczonym przedmiotem lub zjawiskiem świata rzeczywistego. Jednak w różnych kulturach ta zgodność może być inna, ponieważ same te przedmioty lub zjawiska oraz idee kulturowe na ich temat mogą być różne. Na przykład angielski termin „dom” różni się od rosyjskiego pojęcia „dom”. Dom oznacza dla nas miejsce zamieszkania, miejsce pracy, każdy budynek i instytucję. Dla Anglika pojęcie „dom” oznacza jedynie budynek lub konstrukcję, a palenisko można wyrazić słowem „dom”. Oznacza to, że w języku rosyjskim pojęcie „domu” jest szersze niż pojęcie „domu” w języku angielskim.

Obecnie ogólnie przyjęty punkt widzenia jest taki, że w kulturze i języku każdego narodu istnieją zarówno elementy uniwersalne, jak i narodowe. Znaczenia uniwersalne, jednakowo rozumiane przez wszystkich ludzi na świecie czy przedstawicieli poszczególnych kultur, tworzą podstawę komunikacji międzykulturowej, bez nich porozumienie międzykulturowe w zasadzie byłoby niemożliwe. Jednocześnie w każdej kulturze istnieją określone znaczenia kulturowe utrwalone w języku, normach moralnych, przekonaniach, wzorach zachowań itp. Przedstawiony powyżej związek między językiem, myśleniem i kulturą jest częścią rozwiniętego w XX wieku. semiotyczne podejście do kultury, traktujące kulturę jako zbiór znaków i tekstów.

AKADEMIA ZARZĄDZANIA I EKONOMIKI W SAINT PetersburgU

WYDZIAŁ ZARZĄDZANIA SPOŁECZNEGO


na podstawach kultury językowej

w temacie: " Język jako odzwierciedlenie historii i kultury ludu»


Ukończył: student Gribel O.V. Kurs korespondencyjny

Wydział Zarządzania Społecznego

Specjalność: public relations


Petersburg 2010


1. Wstęp

Związek języka i myślenia

Język i historia

Jezyk i kultura

Wniosek

Używane książki


1. Wstęp


JĘZYK - system znaków służący jako środek komunikacji międzyludzkiej, aktywność umysłowa (myślenie), sposób wyrażania samoświadomości człowieka, przekazywanie z pokolenia na pokolenie i przechowywanie informacji. Język jest nośnikiem świadomości społecznej. Z punktu widzenia materializmu, historycznie, podstawą pojawienia się języka jest działalność wspólnych ludzi. Język istnieje i realizuje się poprzez mowę.

Język jest najlepszym, nigdy nie więdnącym i wciąż rozkwitającym kwiatem człowieka i całego jego życia duchowego. Język uduchawia cały naród, całe jego życie, historię, zwyczaje. Język to historia ludu, droga cywilizacji i kultury od początków po dzień dzisiejszy.

Biegłość językowa, umiejętność komunikowania się, osiąganie sukcesów w procesie porozumiewania się to te cechy osobowości, które w dużej mierze determinują osiągnięcia człowieka w niemal wszystkich dziedzinach życia, przyczyniają się do jego społecznego przystosowania do zmieniających się warunków współczesnego świata.

Jako środek poznawania rzeczywistości język zapewnia rozwój zdolności intelektualnych i twórczych, rozwija myślenie abstrakcyjne, pamięć i wyobraźnię, kształtuje umiejętności samodzielnego działania, samokształcenia i samorealizacji jednostki.

Kompetencje językowe i językowe - systematyzacja wiedzy o języku jako systemie znaków i zjawisku społecznym, jego strukturze, rozwoju i funkcjonowaniu; ogólne informacje o językoznawstwie jako nauce; opanowanie podstawowych norm rosyjskiego języka literackiego, wzbogacenie słownictwa i struktury gramatycznej mowy uczniów; doskonalenie umiejętności analizowania i oceniania zjawisk i faktów językowych, umiejętność korzystania z różnych słowników językowych.

Kompetencje językowe - świadomość języka jako formy wyrazu kultury narodowej, związek języka z historią narodu, specyfika narodowa i kulturowa języka rosyjskiego, znajomość norm rosyjskiej etykiety mowy, kultury języka rosyjskiego komunikacja międzyetniczna.


2. Związek języka i myślenia


To połączenie jest niezaprzeczalne.

Język jako taki powstał bardzo dawno temu. Wiele tysięcy lat temu ludzie przystosowali swój aparat artykulacyjny do komunikacji, do wzajemnego przekazywania informacji.

Jak dokładnie to wszystko się zaczęło, nie wiemy teraz, ale wiemy na pewno, że język odzwierciedla wyobrażenia ludzi na temat otaczającej ich przyrody (w ogólnym tego słowa znaczeniu), ich obraz świata. Ludzie postrzegają jakiś przedmiot, przepuszczają go przez swoją świadomość i nadają mu taką czy inną nazwę. Słysząc słowo „piłka”, wyobrażamy sobie coś okrągłego i miękkiego. Z jednej strony są to stereotypy językowe przekazywane z pokolenia na pokolenie, z drugiej strony nasze postrzeganie świata.

Na przykład, jeśli spojrzymy na historię Rosji, zobaczymy, że w okresie po rewolucji, podczas tworzenia nowej państwowości, wiele słów wyszło z użycia, ale pojawiło się jeszcze więcej, wymyślono je jako odbicie wszystkiego nowości, która pojawiła się w życiu ludzi.

A wszystko zaczęło się od tego, że ludzka świadomość zaczęła się zmieniać. Wszyscy wielcy mówcy od starożytności byli wielkimi myślicielami. To oni stworzyli normatywny język literacki. Ci ludzie myśleli filozoficznie, dlatego nadal korzystamy z ich dzieł. Stworzone przez nich teorie i definicje literackie, kulturowe i naukowe są aktualne do dziś i stanowią podstawę współczesnych nauk.

Nie tylko język jest odzwierciedleniem myślenia ludzi i otaczającego ich świata, ale odwrotnie. Na przykład osoby uczące się języków obcych myślą, myślą, prowadzą pewnego rodzaju dialogi wewnętrzne tylko w swoim języku ojczystym, bo tylko on może w pełni odzwierciedlić ich obraz świata. Dlatego niemożliwe jest doskonałe opanowanie języka obcego.

Język ludzi jest być może największą częścią ich kultury, lustrzanym odbiciem ich mentalności. Na przykład Rosjanie uwielbiają długie, ozdobne powiedzenia, wśród Anglików nigdy nie znajdziesz długich, wielu skomplikowanych słów, a język niemiecki wręcz przeciwnie, jest nimi nasycony. Pojawiły się pewne pomysły na temat niektórych języków jako części kultury określonego narodu, na przykład, że w języku angielskim należy prowadzić negocjacje biznesowe, w języku francuskim należy rozmawiać z kobietami o miłości, a w języku niemieckim – z wrogiem o Twoje myśli. Nie sposób nie zgodzić się, że jest w tym trochę prawdy.


3. Język i historia


Od czasu uznania języka za zjawisko zmieniające się historycznie, wielokrotnie podkreślano jego związek z dziejami ludu oraz potrzebę studiowania go dla celów historii i nierozerwalnie z nią związany. Już jeden z pierwszych twórców porównawczego językoznawstwa historycznego, Rasmus Rask, napisał: „Wiary religijne, zwyczaje i tradycje narodów, ich instytucje cywilne w czasach starożytnych – wszystko, co o nich wiemy – mogą nam co najwyżej dać jedynie wskazówkę pokrewieństwo i pochodzenie tych narodów. Wygląd, w jakim pojawiają się one przed nami po raz pierwszy, może posłużyć do wyciągnięcia wniosków na temat ich poprzedniego stanu lub sposobu, w jaki dotarły do ​​teraźniejszości. Jednak żaden sposób poznania pochodzenia narodów i ich pokrewieństwa w dawnych czasach, kiedy historia nas opuszcza, nie jest tak ważny jak język. (P. Rusk. Badania w zakresie języka staronordyckiego.)

Nawet radzieccy lingwiści wychodzili z założenia, że ​​język i historia narodu są ze sobą ściśle powiązane.

Pod tym względem kontynuowali tradycję naukową, która zrodziła się wraz z rozumieniem języka jako zjawiska zmieniającego czas i która przeszła przez cały późniejszy rozwój nauki o języku, wzbogacona zrozumieniem społecznej roli języka. To ostatnie wymagało, aby historyczne podejście do badań nad językiem przestało być ograniczone rzeczywistymi ramami językowymi i połączyło się z historią społeczeństwa. Innymi słowy, mówimy teraz nie tylko o historii języka, ale o historii języka jako zjawiska społecznego.

Zatem stanowisko w sprawie relacji między językiem a społeczeństwem pozostaje niezachwianą podstawą naukowych badań języka. Przepisu tego nie należy jednak interpretować zbyt wąsko i jednostronnie. Po pierwsze, nauka języków nie może ograniczać się do aspektu historycznego. Po drugie, studiując język i historię ludzi pozostających ze sobą w ścisłym związku, nie należy zapominać o specyfice wzorców rozwoju nieodłącznie związanych z jednej strony z językiem, a z drugiej z rodzimym użytkownikiem języka tego języka – ludzi. Zatem w językoznawstwie problem związku języka z historią należy rozpatrywać z punktu widzenia tego, jak struktura języka reaguje na fakty wspólnej historii (jakie załamanie te fakty uzyskują w strukturze języka) . I po trzecie, kwestii związku historii języka z historią narodu nie można ograniczyć tylko do jednego kierunku i prześledzić jedynie wpływ historii społeczeństwa na rozwój języka. Nie ulega wątpliwości, że różne rodzaje kontaktów językowych (o których determinują czynniki historyczne i terytorialne), procesy i formy krzyżowania się języków, relacje między językiem a kulturą, przenikalność różnych sfer językowych, związek języka ze strukturą społeczną społeczeństwo itp. są również bezpośrednio związane z tym problemem.


4. Język i kultura

kultura historii myślenia językowego

Zagadnienie to można rozpatrywać w dwóch kierunkach. Jeden kierunek ustanawia zależność języka od ogólnego stanu kulturowego ludu. Badanie tego zagadnienia ma wiele wspólnego z problemem związku języka z myśleniem. Inny kierunek bada zależność cech strukturalnych poszczególnych języków od specyficznych form kultury danego narodu. Mówi się w tym wypadku czasem o przenikalności języka w stosunku do zjawisk kulturowych. Rozważmy kolejno te dwa kierunki badań.

Nie ulega wątpliwości, że język jako zjawisko społeczne zależy od ogólnego stanu kulturowego ludzi, co implikuje także odpowiadające mu formy myślenia. Kiedy P. Ja Czernych twierdzi, że „zjawisko abstrahowania faktów gramatycznych, które początkowo nie miały abstrakcyjnego znaczenia, jako cecha charakterystyczna rozwoju struktury gramatycznej, nie może służyć jako podstawa do zaprzeczenia jakiemukolwiek powiązaniu historii struktura gramatyczna określonego języka i historia danego narodu” (P. Ya. Czernych. O związku rozwoju języka z historią narodu. „Izv. Akademii Nauk ZSRR”, odrębna literatura i języki, 1951), to w ogólnej formie nie sposób się z nim nie zgodzić. Ale z drugiej strony nie należy przeceniać tego czynnika w powstawaniu specyficznych zjawisk struktury gramatycznej języka.

Zarówno w historii poszczególnych języków, jak i całych rodzin językowych można znaleźć dość liczne fakty wskazujące na rozwój elementów gramatycznych języka w tym samym kierunku. Można podać przypadki równoległego rozwoju szeregu zjawisk w systemach gramatycznych, nawet w językach skrajnie różniących się strukturą. Takie ogólne i równoległe procesy rozwoju można oczywiście w pewnym stopniu powiązać z rozwojem kulturowym społeczeństwa, który wyznacza rozwój myślenia w kierunku od kategorii bardziej konkretnych do bardziej abstrakcyjnych. Zatem stan kulturowy społeczeństwa jest w tym przypadku powiązany z językiem za pośrednictwem myślenia.

Zagadnienia związku języka i kultury nie można oczywiście rozpatrywać w wąskiej perspektywie. Język może reagować na zjawiska kulturowe. Jeśli więc historia kultury nie osiągnęła odpowiedniego etapu rozwoju i nie zna jeszcze języka pisanego ani normatywnego wpływu języka literackiego (lub go traci), wówczas język tego ludu okazuje się mniej uporządkowane, mniej znormalizowane. Nie ulega też wątpliwości, że naród na wysokim poziomie cywilizacyjnym posługuje się komunikacją głosową o bardziej abstrakcyjnych kategoriach leksykalnych niż naród o bardziej zacofanej kulturze. Lingwistyka zebrała bogaty materiał wskazujący, że w językach ludów kultury zacofanej często nie ma słów oznaczających pojęcia rodzajowe (na przykład nie ma słów oznaczających drzewo lub zwierzę w ogóle, ale istnieje bardzo rozgałęziona nomenklatura oznaczeń dla poszczególnych gatunków i ras) oraz posiadają formanty klasyfikujące wyrazy według skrajnie specyficznych cech (tzw. klasy wyrazowe).

Przejdźmy teraz do rozważenia zależności kształtowania się cech strukturalnych poszczególnych języków od specyficznych form kultury danego narodu. Jako podstawę klasyfikacji języków starał się W. Schmidt postawić etnologiczne koncepcje kultur. Nakreślając cele swojej pracy napisał: „Większe ugrupowania, które powstały – nazwijmy je kręgami językowymi – oparte same w sobie na zasadzie czysto językowej, porównamy ze kręgami kulturowymi powstałymi w wyniku badań etnologicznych, aby się dowiedzieć, w jakim stopniu duże ugrupowania językowe pokrywają się w swoich granicach z grupami etnologicznymi i jaki rodzaj relacji wewnętrznej istnieje między nimi. Jednak próba V. Schmidta, łącząca język nie tylko z kompleksami etnologicznymi, ale i rasowymi, nie spotkała się z pozytywnym nastawieniem do siebie i zakończyła się niepowodzeniem.

Problem związku języka i kultury znalazł osobliwe odbicie u N. Ya Marra. Deklarując język jako nadbudowę, uzależniał jego stopniową zmianę od ideologii. Zmiany ideologiczne, jego zdaniem, determinują także transformację języków. Być może w tej teorii N. Ya Mappy najdobitniej manifestują się wulgaryzujące podstawy jego nauczania, dążącego do dopasowania rozwoju języka do wcześniej przygotowanych schematów socjologicznych i faktycznie zbliżającego się do teorii W. Schmidta, chociaż N. Ya: Sam Marr i jego zwolennicy często ostro krytykowali rasowe podstawy jego klasyfikacji.

Rozwiązanie problemu Przyczynę związku kultury i języka należy wiązać z dwoma następującymi czynnikami. Pierwszy z nich dotyczy definicji pojęcia kultury, czyli czynnika kulturowego w rozwoju języków. Zatem fakt, że jeden naród ma przewagę kulturową nad innym, może prowadzić do tego, że jeden język zajmuje podrzędną pozycję w stosunku do drugiego i zapożycza od tego ostatniego jeden lub drugi ze swoich elementów. Tak zwany prestiż języka, kojarzony zwykle z poczuciem tożsamości narodowej, jest bardzo realną wartością historyczną i wcale nie przyczynił się do tego, że np. irlandzki, grecki, ormiański, polski zachowały swoje pełną żywotność w warunkach, w których inne języki asymilowały się z językami swoich zdobywców. Ale tego rodzaju zjawisk nie można rozpatrywać jedynie w aspekcie powiązania problemu języka i kultury. Bez wątpienia należy je rozpatrywać na równi z takimi zjawiskami, jak przewaga gospodarcza i polityczna narodów, podboje militarne, migracje itp. Innymi słowy, są to zjawiska o charakterze ogólnym, choć związane z kulturą narodów.

Co zatem należy przypisać właściwym zjawiskom kulturowym? Kultura, zgodnie z definicją Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej, to „całość osiągnięć społeczeństwa w dziedzinie edukacji, nauki, sztuki i innych dziedzin życia duchowego”. Jeśli więc spróbujemy ustalić powiązania między zjawiskami kultury w tym sensie a faktami dotyczącymi struktury języka, to przy pozytywnym rozwiązaniu tej kwestii w ostatecznych wnioskach będziemy musieli uznać język za formację ideologiczną , co zaprzecza wszystkiemu, co wiemy o języku. Takich odpowiedników nie może być, dlatego całkowicie błędne jest mówienie o związku przyczynowym między kulturą i językiem w kategoriach konkretnych zjawisk. Tu jednak konieczne są dwa ważne zastrzeżenia, które prowadzą nas do drugiego z dwóch czynników wspomnianych powyżej.

Pomiędzy zjawiskami kultury a faktami dotyczącymi struktury języka nie ma bezpośredniego związku przyczynowego i bezpośredniej zgodności, ale zmiany w kulturze mogą znaleźć pośrednie, pośrednie odzwierciedlenie w języku, to znaczy istnieje między nimi ogólny związek; Przyznaje to E. Sapir, pisząc, że „historia języka i historia kultury rozwijają się równolegle”. Nie chodzi tu jednak o zbieżność wspomnianych wyżej ogólnych tendencji rozwojowych, ale o coś innego. Zatem nowotwory leksykalne spowodowane rozwojem kulturowym narodu mogą prowadzić do zmian morfologicznych lub fonetycznych, na przykład gdy pewna liczba zapożyczonych słów wprowadza nowe zjawisko fonetyczne, które następnie rozprzestrzenia się w sposób czysto językowy i wchodzi do systemu fonologicznego języka. język. Nie chodzi zatem w tym przypadku o to, że kategorie języka i kategorie myślenia reprezentowane w zjawiskach kultury mogą mieć ogólną tendencję rozwoju w kierunku większej abstrakcyjności swojej treści, ale o pojawienie się specyficzne fakty struktury językowej, które ostatecznie są stymulowane przez rozwój kulturowy społeczeństwa, ale pozostają poza tym trendem. Choć korzenie tego rodzaju innowacji językowych leżą w faktach kulturowych, o ich wyrazie językowym decydują cechy strukturalne tego konkretnego języka. Okoliczność ta daje podstawy do mówienia o możliwości pośredniego wpływu kultury na język.

Przejdźmy teraz do kolejnego zastrzeżenia. Dotychczas rozmawiano o rozwoju języka i jego zależności od rozwoju kulturalnego narodu, a także o większym lub mniejszym bogactwie treści duchowych (według Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej) konkretnego ludzie i wpływ tej okoliczności na strukturę języka. Ale związek języka i kultury można rozpatrywać także z punktu widzenia oryginalności form obu zjawisk. I w tym ostatnim przypadku możemy dostrzec istotne pokrewieństwo między językiem a kulturą. Najprościej tę bliskość odnajduje się w obecności szeregu słów związanych z realiami charakterystycznymi dla danej kultury i dlatego z reguły z wielkim trudem i jedynie opisowo tłumaczonych na inny język. Tak więc w języku jakuckim istnieją następujące słowa, które nie mają bezpośrednich odpowiedników w języku rosyjskim: soboo - pozbawić smaku (o mięsie wyczerpanego zwierzęcia), tuut - narty wyłożone skórą, oloo - spędzić zimę na pastwisku (tylko o koniu) itp. e. Kolejnym dowodem na tę zależność języka od kultury jest struktura całego słownictwa języków, w którym można wyróżnić różne kategorie leksykalne związane z cechami charakterystycznymi dla danej kultury. Tutaj ważny jest także moment ilościowy, gdyż zazwyczaj zjawiska bardziej istotne dla danego narodu mają bardziej szczegółowe nazewnictwo. E. Nida podsumowuje relacje między kulturą a językiem (dokładniej: jego słownictwem) tego rzędu w dwóch następujących regułach:

Słownictwo odnoszące się do centralnych elementów kultury jest proporcjonalnie bardziej wyczerpujące niż słownictwo odnoszące się do peryferyjnych cech kultury. Innymi słowy, objętość słownictwa odnoszącego się do dowolnego zjawiska kulturowego jest wprost proporcjonalna do jego znaczenia kulturowego.

Podgrupy kulturowe posiadają proporcjonalnie bogatsze słownictwo w obszarze swoich różnic.

U podstaw metaforycznych określeń stanów psychicznych leżą także pewnego rodzaju modele kulturowe, gdy na przykład smutek u plemienia Khabbe w Sudanie jest oznaczany wyrażeniem „mieć chorą wątrobę”, plemię Bambara (również w Sudanie) używa określenia w tym przypadku wyrażenie „mieć podbite oko”, a mossi (na północ od Złotego Wybrzeża) to „mieć zgniłe serce”, a uduk (w Sudanie) to „mieć ciężki żołądek”. Bardziej odległe powiązanie między modelami językowymi i kulturowymi kryje się w wyrażeniach takich jak rosyjskie oko igły, które w języku angielskim będzie miało dosłowne znaczenie „oko igły” wśród Indian Kekchi - „twarz igły” wśród plemienia Pirro w Peru - „nozdrze igłowe”, wśród plemienia Khakachin w Birmie - „ujście igły”, plemię Amuzgos w Meksyku - „igła z dziurką” itp.

Związek języka z kulturą przejawia się nie tylko w słownictwie, ale także w gramatyce, choć w mniej oczywisty sposób. Tak więc w języku Nowej Kaledonii istnieją dwa systemy dzierżawcze, z których pierwszy można warunkowo nazwać przynależnością bliską (lub intymną), a drugi - przynależnością odległą. Pierwszy system obejmuje imiona w znaczeniu „matka”, „wątroba”, „potomek”, a drugi – „ojciec”, „serce”, „życie”. Na pierwszy rzut oka podział ten wydaje się całkowicie dowolny. Staje się to jednak zrozumiałe, jeśli weźmiemy pod uwagę, że w Nowej Kaledonii od dawna panuje matriarchat, że wątroba symbolizuje całego człowieka (ma takie znaczenie również w rytuale poświęcenia), a potomek, uosabiający kontynuację życia, jest ważniejszy niż życie jego rodziców.

Przykłady tego rodzaju, których liczbę można mnożyć niemal w nieskończoność, przekonująco świadczą o stanowisku, że oryginalność form kultury z reguły znajduje odzwierciedlenie w języku.


5. Wniosek


Powyżej rozważono wpływ historii ludu na rozwój języka. Pozostaje teraz wyjaśnić zasadnicze pytanie całego tego problemu: w jakim stopniu historia narodu może wpływać na prawa rozwoju języka?

Jest rzeczą oczywistą, że pomiędzy pewnym aspektem języka a procesami społecznymi można ustalić pewien ogólny związek, jak ma to miejsce w innych omówionych powyżej przypadkach. Na przykład rozwój języka w kierunku od języka plemiennego do języka ludu i od tego ostatniego do języka narodowego jest możliwy tylko dlatego, że takie jest prawo rozwoju społeczeństwa. Wraz z tym przechodzeniem języków przez poszczególne etapy rozwoju powstają w nich zjawiska charakterystyczne tylko dla każdego etapu z osobna. Inaczej kształtują się zatem relacje między dialektami terytorialnymi a językiem narodowym z jednej strony, a między dialektami terytorialnymi a językiem narodowym z drugiej strony. Z kolei zmiana tych relacji nie może nie odcisnąć piętna na strukturze języka. Ale taka zależność w każdym poszczególnym języku przybiera głęboko osobliwe formy, nie tylko dlatego, że przekształcenie na przykład języka narodowego w język narodowy zawsze odbywa się w specjalnych warunkach historycznych, ale także dlatego, że każdy język ma specyficzne dla siebie cechy strukturalne . Strukturalna różnica między językami powoduje, że każdy z nich może reagować zdecydowanie inaczej na te same bodźce. Możliwe są jednak także inne rodzaje zależności rozwoju języka od historii ludu.

Jak zauważono powyżej, rozwój języka jest ostatecznie stymulowany potrzebami komunikacyjnymi, które stają się coraz bardziej skomplikowane wraz z rozwojem społeczeństwa. Język rozwija się, dopóki funkcjonuje jako środek porozumiewania się w środowisku danego społeczeństwa i gdy zostaje pozbawiony tych funkcji (lub zawęża je do pomocniczego „języka porozumiewania się” pomiędzy wielojęzycznymi przedstawicielami zamkniętego kręgu zawodowego, jak łacina w środkowym stuleciu), staje się językiem „martwym”. Język otrzymuje od społeczeństwa bodźce do swego rozwoju, a bodźce te mają pewien charakter, gdyż rodzą się w konkretnych warunkach historycznych.

Jednakże te zmiany życia społecznego, na które język reaguje w procesie swojego rozwoju, wyrażają się w języku zgodnie z jego cechami strukturalnymi. Zatem zjawiska rozwoju języka w tym aspekcie wydają się pewne, w zależności od struktury języka, sposobów realizacji bodźców pozajęzykowych, które rodzą się w historii ludu. To ogólne twierdzenie określa ten i najbardziej oczywisty rodzaj zależności rozwoju języka od historii społeczeństwa.

Jednocześnie historia narodu nie stanowi całkowicie obojętnego zbioru, którego rola sprowadza się jedynie do wprawienia w ruch rozwoju języka. Specyficzne ścieżki historii ludzi, ten czy inny ich kierunek, warunki, jakie stwarzają dla funkcjonowania języków – wszystko to może prowadzić do pojawienia się nowych zjawisk w językach tak przyzwyczajonych do struktury języka, że ​​nabierają już naturalnego charakteru.

W ten sposób dochodzimy do następujących wniosków. Historia narodu nie tworzy praw dla rozwoju języka, ale służy jako ogólny bodziec do jego rozwoju. Ale historia ludu może przyczynić się – pośrednio poprzez strukturę języka – do powstania w języku specyficznych nowych zjawisk, czasami przybierających charakter naturalny.


6. Wykorzystana literatura


1. Linguokulturologia: podręcznik. Zasiłek dla studentów. wyższy podręcznik instytucja. - wyd. 3, hiszpański. - M.: Centrum Wydawnicze „Akademia”, 2007.

wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

* Praca ta nie jest pracą naukową, nie jest ostateczną pracą kwalifikacyjną i jest wynikiem przetworzenia, uporządkowania i sformatowania zebranych informacji, z przeznaczeniem jako źródło materiału do samodzielnego przygotowania pracy edukacyjnej.

Wstęp

Słowo „kultura” pochodzi od łacińskiego słowa colere, które oznacza uprawiać, czyli uprawiać ziemię. W średniowieczu słowo to zaczęto oznaczać postępowy sposób uprawy zbóż, stąd powstało określenie rolnictwo lub sztuka gospodarowania rolnego. Ale w XVIII i XIX w zaczęto go używać w odniesieniu do ludzi, dlatego jeśli dana osoba wyróżniała się elegancją manier i erudycji, uważano ją za „kulturalną”. Następnie określenie to stosowano głównie do arystokratów, aby oddzielić ich od „niecywilizowanych” zwykłych ludzi. W języku niemieckim słowo Kultur oznaczało wysoki poziom cywilizacyjny. W odniesieniu do naszego dzisiejszego życia można powiedzieć, że całość wartości materialnych i duchowych, a także sposoby ich tworzenia, umiejętność ich wykorzystania dla postępu ludzkości, przekazywania z pokolenia na pokolenie, stanowią kulturę.

Język jest zjawiskiem społecznym. Nie można jej opanować poza interakcją społeczną, tj. bez interakcji z innymi ludźmi. Choć proces socjalizacji w dużej mierze opiera się na naśladowaniu gestów, skinienia głową, sposobu uśmiechania się i marszczenia brwi, to język jest głównym środkiem przekazu kultury.

Celem pracy jest rozważenie języka jako podstawy kultury.

1. Język jako podstawa kultury

W teoriach kultury ważne miejsce zawsze zajmował język. Język można zdefiniować jako system komunikacji realizowany za pomocą dźwięków i symboli, których znaczenie jest warunkowe, ale ma określoną strukturę.

Kultura nie tylko wzmacnia solidarność między ludźmi, ale także powoduje konflikty wewnątrz grup i pomiędzy nimi. Można to zilustrować na przykładzie języka, głównego elementu kultury. Z jednej strony możliwość komunikacji sprzyja jednoczeniu członków grupy społecznej. Wspólny język łączy ludzi. Z drugiej strony wspólny język wyklucza tych, którzy tym językiem nie mówią lub mówią nim w nieco inny sposób. W Wielkiej Brytanii członkowie różnych klas społecznych używają nieco innych form języka angielskiego. Chociaż wszyscy mówią „po angielsku”, niektóre grupy używają „poprawniejszego” angielskiego niż inne. W Ameryce istnieje dosłownie tysiąc odmian języka angielskiego. Ponadto grupy społeczne różnią się między sobą specyfiką gestów, stylem ubioru i wartościami kulturowymi. Wszystko to może prowadzić do konfliktów pomiędzy grupami.

Według antropologów kultura składa się z czterech elementów.

1. Pojęcia (pojęcia). Występują głównie w języku. Dzięki nim możliwe staje się usprawnienie doświadczeń ludzi. Na przykład postrzegamy kształt, kolor i smak przedmiotów w otaczającym nas świecie, ale w różnych kulturach świat jest zorganizowany inaczej.

W języku wyspiarzy Trobriandów jedno słowo oznacza sześciu różnych krewnych: ojca, brata ojca, syna siostry ojca, syna siostry matki ojca, syna córki siostry ojca, syna brata ojca ojca i syna syna siostry ojca. W języku angielskim nie ma nawet słów na określenie czterech ostatnich krewnych.

Ta różnica między tymi dwoma językami wynika z faktu, że mieszkańcy Wysp Trobriandskich potrzebują słowa obejmującego wszystkich krewnych, których zwyczajowo traktuje się ze szczególnym szacunkiem. Społeczeństwa angielskie i amerykańskie wykształciły mniej złożony system więzi rodzinnych, dlatego Anglicy nie potrzebują słów na określenie tak odległych krewnych.

Zatem nauka słów języka pozwala człowiekowi poruszać się po otaczającym go świecie.

2. Relacje. Kultury nie tylko rozróżniają pewne części świata za pomocą pojęć, ale także ujawniają, w jaki sposób te części składowe są ze sobą powiązane w przestrzeni i czasie, poprzez znaczenie (na przykład czerń jest przeciwieństwem bieli) na zasadzie przyczynowości („ oszczędzić rózgi, aby zepsuć dziecko”). W naszym języku istnieją słowa oznaczające ziemię i słońce i jesteśmy pewni, że ziemia kręci się wokół słońca. Ale przed Kopernikiem ludzie wierzyli, że jest odwrotnie. Kultury często różnie interpretują relacje.

Każda kultura kształtuje pewne wyobrażenia na temat relacji pomiędzy pojęciami odnoszącymi się do sfery świata realnego i sfery nadprzyrodzonej.

3. Wartości. Wartości to ogólnie przyjęte przekonania na temat celów, do których człowiek powinien dążyć. Stanowią podstawę zasad moralnych.

Różne kultury mogą faworyzować różne wartości (bohaterstwo na polu walki, twórczość artystyczna, asceza), a każdy porządek społeczny określa, co jest, a co nie jest wartością.

4. Zasady. Elementy te (w tym normy) regulują zachowania ludzi zgodnie z wartościami określonej kultury. Na przykład nasz system prawny obejmuje wiele przepisów zabraniających zabijania, ranienia lub grożenia innym osobom. Prawa te odzwierciedlają, jak bardzo cenimy życie i dobro jednostki. Podobnie mamy dziesiątki przepisów zabraniających włamań, defraudacji, niszczenia mienia itp. Odzwierciedlają one naszą chęć ochrony własności osobistej.

Wartości nie tylko same wymagają uzasadnienia, ale z kolei same mogą służyć jako uzasadnienie. Uzasadniają normy lub standardy, które są wdrażane w trakcie interakcji między ludźmi.

Normy mogą reprezentować standardy postępowania. Ale dlaczego ludzie są im posłuszni, nawet jeśli nie leży to w ich interesie? W trakcie egzaminu student mógłby skopiować odpowiedź od sąsiada, ale boi się, że otrzyma złą ocenę. Jest to jeden z kilku potencjalnie ograniczających czynników. Nagrody społeczne (takie jak szacunek) zachęcają do przestrzegania normy, która wymaga od uczniów uczciwości. Kary lub nagrody społeczne zachęcające do przestrzegania norm nazywane są sankcjami. Kary, które powstrzymują ludzi od robienia określonych rzeczy, nazywane są sankcjami negatywnymi. Należą do nich grzywna, więzienie, nagana itp. Pozytywne sankcje (na przykład nagroda pieniężna, wzmocnienie pozycji, wysoki prestiż) nazywane są nagrodami za przestrzeganie norm.

Kultura jest integralną częścią życia człowieka. Kultura organizuje życie człowieka. W życiu człowieka kultura pełni w dużej mierze tę samą funkcję, jaką w życiu zwierząt pełni genetycznie zaprogramowane zachowanie.

Język jest zjawiskiem społecznym. Nie da się go opanować poza interakcją społeczną, czyli bez komunikacji z innymi ludźmi. Choć proces socjalizacji w dużej mierze opiera się na naśladowaniu gestów – kiwania głową, uśmiechania się i marszczenia brwi – to język jest głównym środkiem przekazu kultury. Inną ważną cechą jest to, że prawie niemożliwe jest oduczenie się języka ojczystego, jeśli jego podstawowego słownictwa, zasad mowy i struktury nauczy się w wieku ośmiu lub dziesięciu lat, chociaż wiele innych aspektów doświadczenia danej osoby można całkowicie zapomnieć. Świadczy to o wysokim stopniu przystosowania języka do potrzeb człowieka; bez niej komunikacja między ludźmi byłaby znacznie bardziej prymitywna.

Język zawiera zasady. Wiadomo, że istnieje mowa dobra i zła. Język ma wiele dorozumianych i formalnych zasad, które określają, w jaki sposób można łączyć słowa, aby wyrazić pożądane znaczenie. Gramatyka to system ogólnie przyjętych reguł, na podstawie którego używany i rozwijany jest standardowy język. Jednocześnie często obserwuje się odstępstwa od reguł gramatycznych, związane ze specyfiką różnych dialektów i sytuacji życiowych.

Język bierze także udział w procesie zdobywania doświadczeń osób z organizacji. Antropolog Benjamin L. Whorf wykazał, że wiele pojęć przyjmujemy jako „oczywiste” tylko dlatego, że są zakorzenione w naszym języku. „Język dzieli przyrodę na części, tworzy o nich pojęcia i nadaje im znaczenia, głównie dlatego, że doszliśmy do porozumienia, aby w ten sposób je organizować. Ta konwencja… jest zakodowana we wzorach naszego języka.” Szczególnie wyraźnie ujawnia się to w analizie porównawczej języków. Na przykład kolory i relacje są różnie oznaczane w różnych językach. Czasami w jednym języku jest słowo, którego w innym zupełnie nie ma.

Używając języka, należy przestrzegać jego podstawowych zasad gramatycznych. Język organizuje doświadczenie ludzi. Dlatego, podobnie jak cała kultura jako całość, rozwija ogólnie przyjęte znaczenia. Komunikacja jest możliwa tylko wtedy, gdy istnieją znaczenia, które są akceptowane, używane przez jej uczestników i przez nich rozumiane. Rzeczywiście, nasza wzajemna komunikacja w życiu codziennym wynika w dużej mierze z naszej pewności, że się rozumiemy.

Tragedia zaburzeń psychicznych, takich jak schizofrenia, polega przede wszystkim na tym, że pacjenci nie mogą porozumieć się z innymi ludźmi i są odcięci od społeczeństwa.

Wspólny język wspiera także spójność społeczną. Pomaga ludziom koordynować swoje działania poprzez wzajemne przekonywanie się lub osądzanie. Ponadto między ludźmi mówiącymi tym samym językiem niemal automatycznie pojawia się wzajemne zrozumienie i sympatia. Język odzwierciedla ogólną wiedzę ludzi na temat tradycji, które rozwinęły się w społeczeństwie i bieżących wydarzeń. Krótko mówiąc, przyczynia się do kształtowania poczucia jedności grupowej, tożsamości grupowej. Przywódcy krajów rozwijających się, w których występują dialekty plemienne, dążą do przyjęcia jednego języka narodowego, aby rozprzestrzenił się on wśród grup, które nim nie mówią, rozumiejąc znaczenie tego czynnika dla zjednoczenia całego narodu i zwalczania rozłamu plemiennego.

Język jest głównym symbolem antagonizmu pomiędzy Brytyjczykami i Francuzami mieszkającymi w Kanadzie. Walka między zwolennikami i przeciwnikami nauczania dwujęzycznego (angielskiego i hiszpańskiego) w niektórych częściach Stanów Zjednoczonych sugeruje, że język może być ważną kwestią polityczną.

Język jest najgłębszą, wszechokreślającą strukturą w każdej kulturze narodowej. Według Wilhelma von Humboldta „...język łączy się z duchem ludowym wszystkimi najdrobniejszymi włóknami jego korzeni”, to jest jego wewnętrzna energia poetycka. Język jest uniwersalnym repozytorium tożsamości narodowej, cech charakteru w kategoriach gramatycznych. Istnieją języki z przeważnie werbalną (dynamiczną) reprezentacją rzeczywistości i są języki z nominalnym (statycznym) oznaczeniem pojęć. Ten ostatni typ języka jest charakterystyczny dla kształtowania się kultury indyjskiej i greckiej, a co za tym idzie, dla rozwoju późnoeuropejskiej logiki.

Kultury różnią się (typologizują) także pod pewnymi innymi względami. Przykładowo, zgodnie z koncepcją antropologiczną K. Levi-Straussa, istnieją kultury „zimne”, które reprodukują te same teksty i mają tendencję do zastępowania historii mitem, oraz kultury „gorące”, które mają tendencję do ciągłego tworzenia innowacji, nowych tekstów i przynajmniej częściowo zastąpi mit prawdziwej historii. S. S. Averintsev wyjaśnia to w następujący sposób: „Istnieją kultury bardziej zamknięte. Ma to związek z językiem. Na przykład francuski. Tak naprawdę nie da się przetłumaczyć obcych, obcojęzycznych wierszy na francuski. Fonika francuska jest bardzo uparta, więc jeśli obce nazwy przedostaną się do języka francuskiego, zmieniają się nie do poznania. A język rosyjski charakteryzuje się chęcią zachowania fonetycznego wyglądu obcego imienia, słowa (i pod tym względem kultura niemiecka jest nam bliższa).

O tej specyfice języka rosyjskiego żartobliwie mówił S. S. Averintsev: „Weźmy imię założyciela religii chrześcijańskiej: Włoch powie „Jezus”, Francuz – „Jezus”, Anglik – „Jezus” i niewiele smutek. Starożytny Rosjanin powiedział „Jezus”, co jest już bardzo zbliżone do formy greckiego tekstu Nowego Testamentu. Ale to nie wystarczy, następuje reforma Nikona – skoro Grek wymawia dwie samogłoski, Rosjanie muszą też powiedzieć „Jezus”. (Rzeczywiście był to jeden z punktów rozłamu).

Ta szczególna troska, szczególna dbałość o fonetyczny wygląd obcego nazwiska jest jedną z właściwości naszej tożsamości, rosyjskiej psychologii narodowej. Jedną z trwałych cech kultury rosyjskiej jest autorytet słowa. Jak napisał Yu.M. Lotman: „To doprowadziło do powstania autorytetu słownej sztuki literackiej, zupełnie nieznanej w Europie”. Twierdzenie, że poeta jest prorokiem prawdy, a poezja jest językiem bogów, zostało w Rosji w XVIII i XIX wieku wzięte dosłownie. Rzeczywiście dla rosyjskiej mentalności taka cecha jak „literatura totalna”, specyficzny „spryt językowy” jest centralna, fundamentalna, dlatego kultura rosyjska jest zawsze szczególną przestrzenią językowo-kulturową, w której wszelkie zmiany makro i mikrodynamiczne charakteryzują się ścisłym powiązaniem między globalnymi procesami społeczno-kulturowymi a językiem. . Każdy moment rosyjskiej historii kultury ma odpowiedni projekt słowny, odzwierciedlający główne cechy jej światopoglądu i światopoglądu.

Koncepcja, że ​​postrzeganie świata jest zdeterminowane (uwarunkowane) przez język (czyli język wyznacza wizję świata) znana jest w nauce jako koncepcja E. Sapira B. Whorfa („teoria względności językowej” ), co od dłuższego czasu jest uważane przez krajowych lingwistów za teorię „szowinizmu językowego”.

2. Język jako zwierciadło kultury

Zatrzymajmy się bardziej szczegółowo na temat relacji i interakcji języka i rzeczywistości, języka i kultury. Problemy te odgrywają kluczową rolę zarówno w doskonaleniu form i efektywności komunikacji, jak i w nauczaniu języków obcych; ignorowanie ich wyjaśnia wiele niepowodzeń w kontaktach międzynarodowych i praktyce pedagogicznej.

Najczęściej spotykanymi metaforami przy omawianiu tego tematu są: język jest zwierciadłem otaczającego świata, odzwierciedla rzeczywistość i tworzy swój własny obraz świata, specyficzny i niepowtarzalny dla każdego języka, a co za tym idzie, narodu, grupy etnicznej, wspólnoty językowej posługującej się językiem. ten język jako środek komunikacji.

Metafory są barwne i przydatne, zwłaszcza, co dziwne, w tekście naukowym. Nie będziemy poruszać kwestii magii tekstu literackiego, gdzie jest to jakby raj dla metafor, ich naturalne środowisko, ale gdzie akceptowalność i efekt metafory zależą od najsubtelniejszych momentów, które nie podlegają nauce: od strony językowej gust i talent artysty słowa. Zostawmy Boga Bogu, Cezara Cezarowi, a artystę artyście. W tekście naukowym wszystko jest prostsze i bardziej określone: ​​metafory są w nim przydatne, gdy ułatwiają zrozumienie, dostrzeżenie złożonego zjawiska naukowego, faktu, sytuacji (jednak smak i wyczucie proporcji są tak samo potrzebne autorowi dzieła naukowego) tekst jak dla autora beletrystyki).

Porównanie języka z lustrem jest uzasadnione: naprawdę odzwierciedla otaczający go świat. Za każdym słowem kryje się przedmiot lub zjawisko z prawdziwego świata. Język odzwierciedla wszystko: geografię, klimat, historię, warunki życia.

Jednak pomiędzy światem a językiem stoi myślący człowiek, native speaker.

Obecność najściślejszego związku i współzależności między językiem a jego użytkownikami jest oczywista i nie ulega wątpliwości. Język jest środkiem porozumiewania się między ludźmi i jest nierozerwalnie związany z życiem i rozwojem społeczności językowej, która posługuje się nim jako środkiem porozumiewania się.

Zatem pomiędzy językiem a światem rzeczywistym znajduje się osoba. To osoba, która poprzez narządy zmysłów postrzega i realizuje świat i na tej podstawie tworzy system wyobrażeń o świecie. Przepuszczając je przez swoją świadomość, po zrozumieniu wyników tej percepcji, przekazuje je innym członkom swojej grupy mowy za pomocą języka. Innymi słowy, myślenie stoi pomiędzy rzeczywistością a językiem.

Język jako sposób wyrażania myśli i przekazywania jej z osoby na osobę jest ściśle związany z myśleniem. Związek języka z myśleniem jest od zawsze najtrudniejszym zagadnieniem zarówno językoznawstwa, jak i filozofii, jednak w tej pracy nie ma potrzeby wdawać się w dyskusje o prymacie, wtórności tych zjawisk, możliwości obejścia się bez werbalnego wyrażania myśli itp. Na potrzeby tej pracy najważniejsze jest niewątpliwe bliskie powiązanie i współzależność języka i myślenia, ich związek z kulturą i rzeczywistością.

Słowo odzwierciedla nie sam przedmiot rzeczywistości, ale jej wizję, która jest narzucana rodzimym użytkownikom języka przez ideę w jego umyśle, koncepcję tego przedmiotu. Koncepcja jest kompilowana na poziomie uogólnienia niektórych podstawowych cech tworzących tę koncepcję, a zatem jest abstrakcją, odwróceniem uwagi od konkretnych cech. Droga od prawdziwego świata do koncepcji i dalej do ekspresji werbalnej jest różna dla różnych narodów, co wynika z różnic w historii, geografii, cechach życia tych narodów i, w związku z tym, różnic w rozwoju ich świadomości społecznej . Ponieważ nasza świadomość jest uwarunkowana zarówno kolektywnie (sposób życia, obyczaje, tradycje itp., czyli wszystko, co zostało powyżej określone przez słowo kultura w jego szerokim, etnograficznym znaczeniu), jak i indywidualnie (przez specyficzne postrzeganie świat tkwiący w tej konkretnej jednostce), wówczas język odzwierciedla rzeczywistość nie bezpośrednio, ale poprzez dwa zygzaki: od świata realnego do myślenia i od myślenia do języka. Metafora z lustrem nie jest już tak trafna, jak początkowo się wydawało, bo lustro okazuje się krzywe: jego zniekształcenie wynika z kultury grupy mówiącej, jej mentalności, wizji świata, czy światopoglądu.

Zatem język, myślenie i kultura są ze sobą tak ściśle powiązane, że praktycznie stanowią jedną całość, składającą się z tych trzech elementów, z których żaden nie może funkcjonować (a zatem istnieć) bez pozostałych dwóch. Wszystkie razem odnoszą się do realnego świata, przeciwstawiają się mu, zależą od niego, odzwierciedlają go i jednocześnie kształtują.

Oto typowy przykład z dziedziny interakcji językowej. Jak definiowane są kolory w różnych językach? Wiadomo, że siatkówka ludzkiego oka, z wyjątkiem indywidualnych nieprawidłowości patologicznych, wychwytuje kolor dokładnie w ten sam sposób, niezależnie od tego, czyje oko postrzega kolor - Arab, Żyd, Czukocki, Rosjanin, Chińczyk czy Niemiec. Ale każdy język ustanowił swój własny system kolorów, a systemy te często różnią się od siebie. Na przykład nawet specjalistom bardzo trudno jest zinterpretować oznaczenia kolorów Homera i Wergiliusza. Jeden naród łączy w jednym słowie kolor niebieski i zielony, inny - niebieski i czarny, trzeci - rozkłada na różne kolory tę część widma, która przez innych jest uważana za monochromatyczną. Jest to zatem problem czysto językowy. Ale postrzeganie koloru jest jednym z ważnych składników rzeczywistości, wyznacza ją i kształtuje.

Albo inny ilustracyjny przykład związany z percepcją przestrzeni i czasu w języku, opisany przez współczesnego duńskiego pisarza Petera Hoega: „Odległość na północnej Grenlandii mierzy się w sinik – „snach”, czyli liczbie noclegów, czyli niezbędne w podróży. W rzeczywistości nie jest to odległość, ponieważ wraz ze zmianą pogody i pór roku liczba siników może się zmienić. To nie jest jednostka czasu. Przed nadchodzącą burzą moja matka i ja bez przerwy jechaliśmy z Force Bay do Iita, co stanowiło odległość, która powinna wystarczyć na dwa noclegi. Sinik to nie odległość, to nie liczba dni czy godzin. Jest to zjawisko zarówno przestrzenne, jak i czasowe, które przekazuje połączenie przestrzeni, ruchu i czasu, które Eskimosi uważają za oczywiste, ale którego nie można przetłumaczyć na żaden europejski język mówiony.

Jeśli różnice są tak duże w tak prostej sprawie, jak oznaczenie koloru czy rzeczywista przestrzeń i czas, to jakie są, jeśli chodzi o pojęcia bardziej abstrakcyjne? Czym właściwie jest „sława, szczęście, nieszczęście, przyczyna, powiązanie” dla tych, których świat językowy różni się od naszego? Na przykład V. Nabokov, który przez dość długi okres swojego życia był pisarzem amerykańskojęzycznym, pisał o całkowicie unikalnej rosyjskiej koncepcji „wulgarności”: nie ma specjalnego oznaczenia… Nie da się tego przekazać w jednym słowo, trzeba napisać więcej niż jedną stronę, aby przekazać wszystkie odcienie jego znaczenia. Czym jest „życie”, „śmierć”? Tłumaczymy „śmierć” z angielskiego na rosyjski, nadając temu słowu formę żeńską.

Amerykański poeta Ezra Pound, pasjonat kultury chińskiej, napisał w 1914 roku o tłumaczeniu optymalnym: „Idealny tłumacz intuicyjnie przyzwyczaja się do stanu umysłu autora oryginału i improwizuje jego dokładne, istotne podobieństwo na poziomie kontekstualnym za pomocą swoich tłumaczeń. język. Tłumaczenie to jest objawieniem niezniszczalnej istoty wszelkiej poezji, jednej Prawdy i źródła życia wszystkich kultur.

Wniosek

Kultura jest cementem gmachu życia społecznego. I nie tylko dlatego, że jest przekazywana z osoby na osobę w procesie socjalizacji i kontaktu z innymi kulturami, ale także dlatego, że kształtuje w człowieku poczucie przynależności do określonej grupy. Najwyraźniej członkowie tej samej grupy kulturowej częściej się rozumieją, ufają i sympatyzują ze sobą niż z obcymi. Ich wspólne uczucia znajdują odzwierciedlenie w slangu i żargonie, ulubionych potrawach, modzie i innych aspektach kultury.

Język jest zjawiskiem społecznym. Nie da się go opanować poza interakcją społeczną, czyli bez komunikacji z innymi ludźmi. Choć proces socjalizacji w dużej mierze opiera się na naśladowaniu gestów – kiwania głową, uśmiechania się i marszczenia brwi – to język jest głównym środkiem przekazu kultury. Inną ważną cechą jest to, że prawie niemożliwe jest oduczenie się języka ojczystego, jeśli jego podstawowego słownictwa, zasad mowy i struktury nauczy się w wieku ośmiu lub dziesięciu lat, chociaż wiele innych aspektów doświadczenia danej osoby można całkowicie zapomnieć.

Choć język jest potężną siłą jednoczącą, jednocześnie może też dzielić ludzi. Grupa posługująca się tym językiem uważa każdego, kto nim się posługuje, za własnego, a osoby posługujące się innymi językami lub dialektami za obcych.

Język jest uniwersalnym repozytorium tożsamości narodowej, cech charakteru w kategoriach gramatycznych. Istnieją języki z przeważnie werbalną (dynamiczną) reprezentacją rzeczywistości i są języki z nominalnym (statycznym) oznaczeniem pojęć. Ten ostatni typ języka jest charakterystyczny dla kształtowania się kultury indyjskiej i greckiej, a co za tym idzie, dla rozwoju późnoeuropejskiej logiki.

Bibliografia

1. Erasow B.S. Społeczne badania kulturowe. Moskwa: AspectPress, 2003.

2. Krawczenko A.I. Kulturologia. M.: Projekt Akademicki, 2003. 496s.

3. Filozofia kultury: powstawanie i rozwój St.Petersburg: Lan, 2004.448s.

4. Mamontow S.P. Podstawy kulturoznawstwa. M.: Olimp; InfraM, 2005. 320p.

5. Kulturologia: Czytelnik (oprac. prof. P.S. Gurevich) M.: Gardariki, 2005. 592s.

6. Krawczenko A.I. Kulturologia: słownik. M.: Projekt akademicki, 2004. 671s.

Język jest zatem tym, co leży na powierzchni człowieka w kulturze, począwszy od XIX wieku. (J. Grimm, R. Raek, W. Humboldt, A. A. Potebnya) i do dziś problem relacji, interakcji języka i kultury jest jednym z centralnych w językoznawstwie. Pierwsze próby rozwiązania tego problemu można dostrzec w pracach W. Humboldta (1985), których główne założenia koncepcji można sprowadzić do następujących:

1) kultura materialna i duchowa ucieleśniona jest w języku; 2) każda kultura jest narodowa, jej charakter narodowy wyraża się w języku poprzez szczególną wizję świata; język ma formę wewnętrzną (WF) specyficzną dla każdego narodu; 3) VF języka jest wyrazem „ducha ludowego”, jego kultury; 4) język jest łącznikiem pośredniczącym między człowiekiem a otaczającym go światem. Koncepcja W. Humboldta otrzymała osobliwą interpretację w pracach A. A. Potebnyi „Myśl i język”, w pracach S. Bally’ego, J. Vandrieza, I. A. Baudouina de Courtenaya, R. O. Jacobsona i innych badaczy.

Pogląd, że język i rzeczywistość są strukturalnie podobne, wyraził L. Elmslev, zauważając, że strukturę języka można utożsamić ze strukturą rzeczywistości lub przyjąć jako jej mniej lub bardziej zdeformowane odbicie. Jak dokładnie język, rzeczywistość i kultura są ze sobą powiązane?

E. F. Tarasow zauważa, że ​​język jest objęty kulturą, ponieważ „ciało” znaku (znaczącego) jest przedmiotem kulturowym, w formie którego obiektywizują się zdolności językowe i komunikacyjne osoby, znaczenie znaku jest także formacją kulturową występującą wyłącznie w działalności człowieka. W język wpisana jest także kultura, bo cała ona jest modelowana w tekście.

Jednocześnie interakcję języka i kultury należy badać ze szczególną ostrożnością, pamiętając, że są to różne systemy semiotyczne. Trzeba uczciwie powiedzieć, że będąc systemami semiotycznymi, mają one wiele wspólnego: 1) kultura, podobnie jak język, są formami świadomości odzwierciedlającymi światopogląd danej osoby; 2) kultura i język istnieją ze sobą w dialogu; 3) podmiotem kultury i języka jest zawsze jednostka lub społeczeństwo, osobowość lub społeczeństwo; 4) normatywność – cecha wspólna języka i kultury; 5) historyzm – jedna z istotnych właściwości kultury i języka; 6) antynomia „dynamiki-statyki” jest wpisana w język i kulturę.

Język i kultura są ze sobą powiązane: 1) w procesach komunikacyjnych; 2) w ontogenezie (kształtowaniu się zdolności językowych człowieka); 3) w filogenezie (tworzenie się ogólnej osoby społecznej).

Te dwie istoty różnią się następująco: 1) w języku jako zjawisku dominuje koncentracja na masowym adresacie, natomiast w kulturze ceniona jest elitarność; 2) choć kultura jest systemem znaków (podobnie jak język), nie jest w stanie sama się zorganizować; 3) jak już zauważyliśmy, język i kultura to różne systemy semiotyczne.

Argumenty te pozwalają stwierdzić, że kultura nie jest izomorficzna (absolutnie odpowiada), ale homomorficzna do języka (strukturalnie podobna).

Masłowa V.A. Linguokulturologia - M., 2001

SE „BIAŁORUSKI PAŃSTWOWY UNIWERSYTET GOSPODARCZY”


Test

Na temat: „Język i kultura”


Ukończone: Krasowska Ludmiła Aleksiejewna


Pytanie nr 1: Pojęcia znaku i symbolu; rodzaje znaków i symboli


1 Pojęcia znaku i symbolu


Różnorodność definicji „znaku” i „symbolu”, ich wzajemne definiowanie, nie tylko komplikuje semiotyczne badanie dowolnego tekstu. Yu.M. Łotman podkreśla, że ​​„symbol” jest jednym z najbardziej niejednoznacznych pojęć w systemie nauk semiotycznych, a wyrażenie „znaczenie symboliczne” jest powszechnie używane jako prosty synonim znaczenia.

Aby zidentyfikować spójne definicje, należy w pierwszej kolejności przeanalizować słownikowe definicje znaku i symbolu, a następnie sięgnąć do prac czołowych semiologów i teoretyków języka.

Tak więc w Słowniku terminów językowych O.S. Achmanowa stwierdza, że ​​znak to „wskaźnik, wykładnik danego znaczenia językowego”, a symbol to „znak, którego motywowane jest połączenie (połączenie) z danym desygnatem”. Motywację najwyraźniej należy tłumaczyć podobieństwem symbolu jako elementu denotującego i desygnatu, który on wyznacza.

W Linguistic Encyclopedic Dictionary znak językowy jest tradycyjnie definiowany jako „formacja materialno-idealna (dwustronna jednostka języka) reprezentująca przedmiot, właściwość, relację rzeczywistości”. Znaczenie objawia się zatem w momencie rozpoznania: postrzegający rozpoznaje znak i kojarzy go z jakimś desygnatem.

Znany słownik filozoficzny, założony przez leksykografa G. Schmidta, przedstawia znak jako „to, co zastępuje inny, wskazuje na inny. Znak to przedmiot, dzięki któremu reprezentacja realizuje się na nowo, inna reprezentacja, łączona przez myśliciela z pierwszą. Idea, która zrodziła się w umyśle dzięki znakowi, jest znaczeniem znaku; reprezentacja, połączona ze swoim znaczeniem w jakąś wewnętrzną jedność, jest symbolem. W odrębnym artykule na temat symbolu wskazano, że ucieleśnia on jakąś ideę i jest „wychowaniem, któremu pewna grupa ludzi nadaje szczególne znaczenie, niezwiązane z istotą tego wychowania”.

W rosyjskiej tradycji leksykograficznej słownika filozoficznego znak jest tradycyjnie interpretowany jako „materialny, zmysłowo postrzegany przedmiot, wydarzenie lub działanie, działające w poznaniu jako wskazówka, oznaczenie lub przedstawiciel innego przedmiotu, zdarzenia, działania, subiektywnej formacji” . Jeśli chodzi o symbol, jest to „w szerokim znaczeniu pojęcie, które ustala zdolność rzeczy materialnych, zdarzeń, obrazów zmysłowych do wyrażania (w kontekście społeczno-kulturowych skal aksjologicznych) treści idealnych, odmiennych od ich bezpośredniego bytu zmysłowo-cielesnego” [Tamże, s. 123]. Symbol ma naturę znaku i tkwią w nim wszystkie właściwości znaku. Jeśli jednak za istotę znaku uznamy czyste wskazanie, to istota symbolu okaże się większa niż wskazanie tego, czym on sam nie jest. Symbol to nie tylko nazwa konkretnego konkretu, on oddaje powiązanie tego konkretu z wieloma innymi, tworząc własną wielowarstwową strukturę, perspektywę semantyczną, której wyjaśnienie i zrozumienie wymaga od interpretatora pracy z kodami różnych poziomów .

Yu.M. Łotman w swojej pracy „Symbol w kulturze” wskazuje na możliwość dwóch podejść do badania symboli – racjonalnego i irracjonalnego. W jednym przypadku symbol pełni funkcję znaku, w drugim – nośnika pamięci kulturowej.

Specyfika tego podejścia polega na tym, że symbol kumuluje znaczenia, w jakich kiedykolwiek działał – przebijając kulturę wertykalnie. Z jednej epoki historycznej symbol wraz z nieodłącznym zestawem znaczeń przechodzi do innej, gdzie zyskuje nowe porównania semantyczne i znaczenia, nie tracąc przy tym poprzednich.

Symbol pełni funkcję mechanizmu pamięci o kulturze: „jako przekaz z innych epok kulturowych (innych kultur), jako przypomnienie starożytnych (wiecznych) podstaw kultury”. W strukturze symbolu, zdaniem Łotmana, następuje moment połączenia różnych systemów znakowych semiosfery, obejmujących różne kody, języki, światy kulturowe, kierunki i rodzaje ludzkiej działalności.

Yu.M. Symbol Łotmana to nie tylko pomost z jednego poziomu bytu na drugi, ale pewien punkt styku świata realnego i wirtualnego, realnego i nadrealnego, ziemskiego i wyższego, jest ponadto pomostem łączącym epoki. Istota semiotycznego aspektu interpretacji pojęcia symbolu jest następująca: każda sztuka ma swój własny język. Symbole – znaki języków kulturowych – tworzą sieć semantyczną, poprzez którą przenoszą istotę rzeczy, od jej głębokich znaczeń po dzisiejsze znaczenia. „Pamięć symbolu jest zawsze starsza niż pamięć jego niesymbolicznego otoczenia tekstowego”. Będąc zatem genetycznie rodzajem znaku, w części syntagmatycznej symbol jest wytworem struktury odmiennej od znaku, struktury bardziej szczegółowej.

K. Levi-Strauss twierdził, że znalazł drogę od symboli i znaków do nieświadomej struktury umysłu, a w konsekwencji do struktury wszechświata.

Jedność człowieka i wszechświata to jeden z najstarszych i najbardziej tajemniczych tematów w kulturze. W legendach ludzie są gwiazdami, spiralność mgławic niebieskich powtarza się wielokrotnie w ozdobach wszystkich kultur ziemskich, czerwona krew zawdzięcza swój kolor żelazu, a całe żelazo, które jest na ziemi, według astronomów, powstało w materii gwiezdnej.

Struktura wielu obszarów ludzkiego ciała jest spiralna: małżowina uszna, tęczówka oka... To właśnie poczucie jedności pozwoliło matematykowi i poecie W. Chlebnikowowi stworzyć własny model metajęzyka składający się z siedmiu warstw .

I tak przy dalszym używaniu terminów symbol i znak będą brane pod uwagę następujące postanowienia:

Znak to materialny, zmysłowo postrzegany przedmiot, zdarzenie lub działanie, pełniący w poznaniu funkcję wskazania, oznaczenia lub reprezentanta innego przedmiotu, zdarzenia, działania, subiektywnej formacji.

Symbol – (od greckiego symbolon – znak, znak identyfikacyjny; pierwotnie słowo to oznaczało – dowód osobisty, który służył jako połowa odłamka, czyli tabliczka gościnna) – idea, obraz lub przedmiot posiadający znak charakter i wszystkie właściwości znaku, który jednak ma własną treść, a jednocześnie reprezentuje inną treść w uogólnionej, nierozszerzonej formie.

Znak jako integralna część procesu interpretacji zakłada istnienie nośnika znaku, interpretatora i z reguły konwencjonalnego interpretanta i referenta. Podobnie symbol może zostać uwikłany w akt komunikacji w obecności nośnika znaku, interpretatora, konwencjonalnego interpretanta i całej sieci desygnatów, których połączenie tworzy tekst kulturowy.

Zarówno znak, jak i symbol mogą służyć przyciąganiu uwagi. Jednak rozpoznanie symbolu jest czasami trudne i zależy od jego „wcześniejszej wiedzy”. Jeżeli interpretator nie będzie w stanie rozszyfrować symbolu, pozostanie on dla niego jedynie znakiem wskazującym na jakieś nieznane odniesienie. Dostęp do tekstu kultury w tym przypadku będzie zamknięty.


2 Rodzaje znaków


Ważną cechą znaku jest jego umowność. Znaki stają się takimi dopiero wtedy, gdy (jakbyśmy się między sobą zgodzili) nadajemy im znaczenie. Na przykład zbiór dźwięków lub liter sam w sobie nie jest znakiem. My na przykład nie rozumiemy słów w nieznanym języku. Ale słowo staje się znakiem, gdy ujawnia swój związek ze znaczonym, gdy rozpoznajemy jego znaczenie symboliczne. Wtedy słowa nabierają sensu. Znak nie jest więc tylko formą materialną, ale formą posiadającą trwały i rozpoznawalny związek ze znaczonym.

Klasyczna klasyfikacja znaków:

Znaki ikoniczne, czyli kopie, to znaki, których forma i treść są strukturalnie lub jakościowo podobne do oznaczonego. Na przykład plan bitwy jest ikonicznym znakiem bitwy - są podobne. A ikona świętego bezpośrednio przedstawia twarz świętego (stąd nazwa - ikoniczna). Ogólnie rzecz biorąc, prawie wszystkie kultowe znaki związane z ruchem, ruchem są łatwe do zrozumienia nawet bez wcześniejszej znajomości tych znaków. Każda osoba zrozumie, że szuflada z malowanym szkłem zawiera łatwo tłukącą się zawartość. A strzałka na rysunku wskazująca otwarte drzwi dla każdej osoby będzie oznaczać: „Tam jest wyjście”. Ponieważ rysunek pokazuje wyjście i kierunek ruchu.

Znaki indeksowe (znaki-znaki), jak sama nazwa wskazuje, są oznakami czegoś. Ślad na piasku, dym z ogniska, objawy choroby to oznaki zjawisk, z którymi znaki indeksowe powiązane są związkiem przyczynowo-skutkowym. Znak indeksowy jest praktycznie nie do pomyślenia w oderwaniu od znaku, który go zrodził. Popularnie tę właściwość znaku indeksu scharakteryzowano dość dokładnie: „Nie ma dymu bez ognia”.

Znaki-symbole (znaki symboliczne) to znaki, dla których związek między formą a treścią jest ustalany arbitralnie, w drodze umowy dotyczącej tego konkretnego znaku. Ten typ jest najwyższą formą znaku jako abstrakcji. Związek pomiędzy formą i treścią znaków symbolicznych ustalany jest arbitralnie, w drodze porozumienia między ludźmi dotyczącego tego konkretnego znaku. W przypadku znaków ikonicznych i indeksalnych forma umożliwia odgadnięcie treści znaku nawet nieobeznanemu z nim adresatowi. Jeśli chodzi o znaki symboliczne, to ich forma sama w sobie, tj. poza specjalną umową, nie daje żadnego wyobrażenia o treści. Przykładem znaków-symboli mogą być znaki językowe (słowa). Wśród nich zdecydowana większość odnosi się do znaków-symboli, więc znak językowy jest arbitralny: niewiele ma wspólnego między słowami tabeli, tabeli i Tischa w języku rosyjskim, angielskim i niemieckim, chociaż wszystkie znaczą to samo: "tabela". Arbitralność to sam związek pomiędzy znaczącym i znaczącym, ustanowiony i zdeterminowany konwencją języka, a nie jakimikolwiek przyczynami naturalnymi.

Ze względu na sposób percepcji znaki dzielą się na:

wizualne (znaki językowe, sygnalizacja świetlna, kontrolerzy ruchu, znaki drogowe, mimika, gesty, postawa itp.);

słuchowe (znaki językowe, sygnały dźwiękowe i syreny, połączenia telefoniczne (telefon, szkoła itp.), strzał z pistoletu startowego itp.);

dotykowy (dotyk: klepanie, ściskanie, głaskanie itp.);

węchowy (różne zapachy);

smak (gorzki, kwaśny, słodki smak).

W komunikacji międzyludzkiej używane są głównie pierwsze trzy typy. Dla osób niewidomych i głuchych najważniejszy staje się dotykowy wygląd znaków. Znaki węchowe odgrywają szczególną rolę w komunikacji wielu gatunków zwierząt. Na przykład niedźwiedzie i inne dzikie zwierzęta zaznaczają swoje siedliska plamami futra zatrzymującego zapach, aby odstraszyć intruzów i pokazać, że dany obszar jest już zajęty.

Ze względu na czas istnienia znaki dzielą się na:

natychmiastowy;

długoterminowy (stabilny).

Do natychmiastowego, tj. znikające natychmiast po użyciu to np. słowa brzmiące, natomiast słowa pisane to znaki ciągłe.

Naukowcy wyróżniają także dwa rodzaje znaków:

System - elementy dowolnego systemu (języka);

Niesystemowe - elementy niejęzykowe lub pojedyncze.

Podział ten jest raczej dowolny, gdyż ten sam znak może odnosić się jednocześnie do obu typów (przykładowo litera „M” jest literą alfabetu rosyjskiego, ale jednocześnie może być logo metra).

Dziś na świecie istnieje ogromna liczba innych znaków i ich klasyfikacji. Na przykład znaki drogowe, symbole kartograficzne, znaki matematyczne, znaki w literaturze, piśmie, projektowaniu itp.


3 Rodzaje i rodzaje symboli


Według A.F. Loseva doktryna typów symboli polega na badaniu sekwencji semantycznych, które powstają podczas funkcjonowania symbolu w różnych obszarach życia ludzkiego.

Poniżej wyróżnia dziewięć typów znaków.

Symbole naukowe (na przykład równania matematyczne, trójkąt prostokątny itp.).

Symbole filozoficzne nie różnią się znacząco od symboli naukowych, poza ich skrajnym uogólnieniem (na przykład kategorie filozoficzne: rozum, konieczność, wolność itp.).

Symbole artystyczne (obraz „ptasiej trojki” N. Gogola).

Symbole mitologiczne należy wyraźnie odróżnić od symboli religijnych (okrąg, symbol ognia itp.).

Symbole religijne (krzyż, boskie sakramenty).

Symbole utworzone przez naturę, społeczeństwo i cały świat. Im głębiej są one postrzegane i badane przez osobę, tym bardziej są wypełnione różnymi symbolami, otrzymują różne funkcje symboliczne, chociaż same w sobie i obiektywnie nie są wcale naszymi symbolami (na przykład drzewo świata i symbole płodności) .

Symbole wyrażające człowieka. Osoba wyraża swój stan wewnętrzny w sposób zewnętrzny, tak że jego wygląd w takim czy innym stopniu jest zawsze symbolem jego stanu wewnętrznego (uśmiech jest symbolem radości, blada twarz jest oznaką strachu). Również cechy fizyczne ludzkiego ciała (kolor skóry, budowa nosa itp.) również pełnią rolę symbolu.

Symbole ideologiczne i motywacyjne (ideał, motto, plan, projekt, program, decyzja, dekret, hasło, apel, apel, propaganda, agitacja, plakat, plakat, hasło, pseudonim, dekret, rozkaz, polecenie, prawo, konstytucja, delegat, ambasador) , parlamentarzysta).

Symbol zewnętrzny-techniczny realizuje zasadę wykonywania nieskończonej serii działań (ukłony, uściski dłoni, taniec itp.).

N.N. Rubtsov podaje inną typologię symboli, opartą na zależności od formy zewnętrznej lub materiału do realizacji ekspresji symbolicznej w systemie kulturowym. Identyfikuje pięć głównych sposobów realizacji wyrażeń symbolicznych, a także różne ich kombinacje:

Symbole graficzne są nieodłącznie związane z wieloma formami życia ludzkiego - sztuką, nauką, polityką itp.

Symbole plastikowe spotykane są głównie w sztuce.

Symbole dyskursywne to symboliczne uogólnienia i konstrukcje, które powstają nie tyle w wyniku percepcji wzrokowej, ile jako proces mentalny. Należą do nich symbole literackie i towarzyszące im konstrukcje językowe, metafory, porównania itp., A także symbole filozofii, teologii, nauki, prawodawstwa itp.

Symbole procesów wyrażają określone wartości i idee poprzez określone działania. Są to wszelkiego rodzaju polityczne działania człowieka – rytuały, ceremonie, spotkania, a także rozmaite święta i obrzędy kalendarza ludowego.

Symbole operacyjne służą utrzymaniu określonego porządku społecznego, stabilnego stanu społeczeństwa. Na przykład znaki walutowe są symbolami w różnych „postaciach” (pieniądze, pożyczki itp.).

Warner opierając się na fakcie, że znaki mogą wyrażać różne „rzeczy” (przedmioty, idee, uczucia itp.), wyróżnił trzy typy symboli: referencyjne; sugestywny i pośredni.

Symbole referencyjne to pojęcia referencyjne i naukowe, logika sądów i racjonalny dyskurs. Znaczenie tych symboli jest zwykle uzgodnione w społeczności, a ich relacje są ściśle ustalone. Są powszechnie używane do przekazywania informacji i są weryfikowalne.

Sugestywne symbole dają wyraz uczuciom. Ich znaczenia są wyraziste, afektywne, irracjonalne; odnoszą się do takich uczuć, sposobów poznania i zrozumienia, które wykraczają poza zwykłe doświadczenie i nie podlegają empirycznej weryfikacji. Z punktu widzenia Warnera symbole te odgrywają niezwykle ważną rolę w podtrzymywaniu życia społecznego i utrzymywaniu solidarności członków społeczności: ludzie potrzebują znaków „jako form zewnętrznych, aby nadać zmysłową rzeczywistość tym uczuciom i ideom, które wypełniają ich życie psychiczne”. Dzięki sugestywnym symbolom te nieważkie i nieuchwytne uczucia i idee przenoszone są do świata postrzeganej „obiektywnej rzeczywistości”; stabilne i stabilne środowisko symboliczne jest jednym z najważniejszych mechanizmów zachowania społeczeństwa.

Większość symboli pojawiających się w życiu codziennym należy do typu pośredniego, łączą w sobie cechy symbolu referencyjnego i sugestywnego.

Zatem w procesie ludzkiej aktywności poznawczej symbolizacja objawia się w różnych formach. Obecnie, w wyniku poszerzania i wzmacniania kontaktów międzykulturowych, następuje znaczny wzrost społeczno-kulturowej, intelektualnej, duchowej i twórczej roli symboli.


Pytanie numer 2. Pojęcie języka; język jest rdzeniem kultury; związek języka z innymi zjawiskami kulturowymi


I tak język jest systemem znaków, będącym głównym i najważniejszym środkiem porozumiewania się członków danego zespołu ludzkiego, dla których system ten okazuje się także środkiem rozwoju myślenia, przekazywania tradycji kulturowych i historycznych z pokolenia na pokolenie. pokolenie itp.

Każda kultura tworzy swój własny system językowy, za pomocą którego jej użytkownicy mają możliwość porozumiewania się ze sobą. Poza językiem kultura staje się po prostu niemożliwa, ponieważ język stanowi jej fundament, jej wewnętrzną podstawę. Przecież za pomocą języka ludzie przekazują i utrwalają symbole, normy, zwyczaje, przekazują informacje, wiedzę naukową i wzorce zachowań. W ten sposób zachodzi socjalizacja, która wyraża się w asymilacji norm kulturowych i rozwoju ról społecznych, bez których życie człowieka w społeczeństwie staje się niemożliwe. Dzięki językowi w społeczeństwie osiągana jest spójność, harmonia i stabilność. Za jego pomocą przekonania, idee, uczucia, wartości i postawy przekazywane są z jednej osoby na drugą.

W literaturze kulturowej znaczenie języka sprowadza się najczęściej do następujących ocen:

? język jest zwierciadłem lub rdzeniem kultury, w którym odbija się nie tylko realny świat otaczający człowieka, ale także mentalność ludzi, ich charakter narodowy, tradycje, zwyczaje, moralność, system norm i wartości, obraz świata świat;

? język jest spiżarnią, skarbnicą kultury, ponieważ cała wiedza, umiejętności, wartości materialne i duchowe zgromadzone przez tę czy inną osobę są przechowywane w jego systemie językowym - folklor, książki, mowa ustna i pisana;

? język jest nośnikiem kultury, ponieważ to za jego pośrednictwem kultura przekazywana jest z pokolenia na pokolenie. Dzieci w procesie inkulturacji, opanowując swój język ojczysty, wraz z nim opanowują uogólnione doświadczenia poprzednich pokoleń;

? język przyczynia się do identyfikacji obiektów otaczającego świata, ich klasyfikacji i porządkowania informacji o nim;

? język ułatwia przystosowanie się człowieka do warunków środowiskowych;

? język pomaga w prawidłowej ocenie przedmiotów, zjawisk i ich relacji;

? język przyczynia się do organizacji i koordynacji działalności człowieka;

? Język jest narzędziem kultury kształtującym osobowość człowieka, który poprzez język postrzega mentalność, tradycje i zwyczaje swojego ludu, a także specyficzny kulturowy obraz świata.

Kultura przekazywana jest poprzez język, a zdolność ta odróżnia człowieka od wszystkich innych stworzeń. Dzięki językowi możliwa jest kultura jako gromadzenie i gromadzenie wiedzy, a także jej przekazywanie z przeszłości w przyszłość. Dlatego człowiek, w przeciwieństwie do zwierząt, nie rozpoczyna swojego rozwoju od nowa za każdym razem, w każdym kolejnym pokoleniu. Wtedy nie miałby żadnych umiejętności i zdolności, jego zachowanie byłoby regulowane przez instynkty, a on sam nie wyróżniałby się zbytnio od otoczenia innych zwierząt. Zatem język jest zarówno wytworem kultury, jak i jej ważnym składnikiem, a także warunkiem istnienia kultury.

Uniwersalność języka

Praktyka językowa pokazuje, że język nie jest mechanicznym dodatkiem żadnej kultury, gdyż w tym przypadku nie miałby możliwości wykorzystania go w licznych sytuacjach komunikacji międzykulturowej. Względność językowa ograniczyłaby potencjał języka tylko do jednej kultury. Tak naprawdę jedną z wiodących właściwości języka jest jego uniwersalność, która pozwala na używanie języka jako środka komunikacji we wszystkich potencjalnie możliwych sytuacjach komunikacyjnych, w tym w odniesieniu do innych kultur. To właśnie uniwersalność języka pozwala na realizację komunikacji zarówno wewnątrzkulturowej, jak i międzykulturowej.

Słowo jako jednostka języka jest skorelowane z wyznaczonym przedmiotem lub zjawiskiem świata rzeczywistego. Jednak w różnych kulturach ta zgodność może być inna, ponieważ zarówno same przedmioty lub zjawiska, jak i wyobrażenia kulturowe na ich temat mogą być różne. Na przykład angielskie słowo „dom” bardzo różni się od rosyjskiego słowa „dom”. Dom oznacza dla nas miejsce zamieszkania, miejsce pracy, każdy budynek i instytucję. Dla Anglika pojęcie „domu” oznacza jedynie budynek lub konstrukcję. Palenisko jest przekazywane przez słowo „dom”. Oznacza to, że w języku rosyjskim pojęcie „domu” jest szersze niż pojęcie „domu” w języku angielskim.

Obecnie ogólnie przyjęty punkt widzenia jest taki, że zarówno w kulturze, jak i języku każdego narodu istnieją zarówno elementy uniwersalne, jak i narodowe. Znaczenia uniwersalne, jednakowo rozumiane przez wszystkich ludzi na świecie czy przedstawicieli poszczególnych kultur, tworzą podstawę komunikacji międzykulturowej, bez nich porozumienie międzykulturowe w zasadzie byłoby niemożliwe. Jednocześnie w każdej kulturze istnieją specyficzne znaczenia kulturowe zapisane w języku, standardach moralnych, przekonaniach, wzorach zachowań itp.

Związek języka i myślenia

To połączenie jest niezaprzeczalne. Język jako taki powstał bardzo dawno temu. Wiele tysięcy lat temu ludzie przystosowali swój aparat artykulacyjny do komunikacji, do wzajemnego przekazywania informacji.

Jak dokładnie to wszystko się zaczęło, nie wiemy teraz, ale wiemy na pewno, że język odzwierciedla wyobrażenia ludzi na temat otaczającej ich przyrody (w ogólnym tego słowa znaczeniu), ich obraz świata. Ludzie postrzegają jakiś przedmiot, przepuszczają go przez swoją świadomość i nadają mu taką czy inną nazwę. Słysząc słowo „piłka”, wyobrażamy sobie coś okrągłego i miękkiego. Z jednej strony są to stereotypy językowe przekazywane z pokolenia na pokolenie, z drugiej strony nasze postrzeganie świata.

Na przykład, jeśli spojrzymy na historię Rosji, zobaczymy, że w okresie po rewolucji, podczas tworzenia nowej państwowości, wiele słów wyszło z użycia, ale pojawiło się jeszcze więcej, wymyślono je jako odbicie wszystkiego nowości, która pojawiła się w życiu ludzi.

A wszystko zaczęło się od tego, że ludzka świadomość zaczęła się zmieniać. Wszyscy wielcy mówcy od starożytności byli wielkimi myślicielami. To oni stworzyli normatywny język literacki. Ci ludzie rozwinęli myślenie filozoficzne, dlatego nadal korzystamy z ich dzieł. Stworzone przez nich teorie i definicje literackie, kulturowe i naukowe są aktualne do dziś i stanowią podstawę współczesnych nauk.

Nie tylko język jest odzwierciedleniem myślenia ludzi i otaczającego ich świata, ale odwrotnie. Na przykład osoby studiujące języki obce myślą, myślą, prowadzą pewnego rodzaju dialogi wewnętrzne tylko w swoim języku ojczystym, bo tylko on może w pełni odzwierciedlić ich obraz świata. Dlatego niemożliwe jest doskonałe opanowanie języka obcego.

Język ludzi jest być może największą częścią ich kultury, lustrzanym odbiciem ich mentalności. Na przykład Rosjanie uwielbiają długie, ozdobne powiedzenia, wśród Anglików nigdy nie znajdziesz długich, wielosylabowych słów, a język niemiecki wręcz przeciwnie, jest ich pełen. Na temat niektórych języków jako części kultury określonego narodu rozwinęły się pewne pomysły, na przykład, że po angielsku trzeba prowadzić negocjacje biznesowe, po francusku - rozmawiać z kobietami o miłości, a po niemiecku - z wrogiem o Twoje myśli. Nie sposób nie zgodzić się, że jest w tym trochę prawdy.

Język i historia

Od czasu uznania języka za zjawisko zmieniające się historycznie, wielokrotnie podkreślano jego związek z dziejami ludu oraz potrzebę studiowania go dla celów historii i nierozerwalnie z nią związany. Już jeden z pierwszych twórców porównawczego językoznawstwa historycznego, Rasmus Rask, napisał: „Wiary religijne, zwyczaje i tradycje narodów, ich instytucje cywilne w czasach starożytnych – wszystko, co o nich wiemy – mogą nam co najwyżej dać jedynie wskazówkę pokrewieństwo i pochodzenie tych narodów. Wygląd, w jakim pojawiają się one przed nami po raz pierwszy, może posłużyć do wyciągnięcia wniosków na temat ich poprzedniego stanu lub sposobu, w jaki dotarły do ​​teraźniejszości. Jednak żaden sposób poznania pochodzenia narodów i ich pokrewieństwa w dawnych czasach, kiedy historia nas opuszcza, nie jest tak ważny jak język. (P. Rusk. Badania w zakresie języka staronordyckiego.)

Lingwiści radzieccy również wyszli z założenia, że ​​język i historia narodu są ze sobą ściśle powiązane. Pod tym względem kontynuowali tradycję naukową, która zrodziła się wraz z rozumieniem języka jako zjawiska zmieniającego czas i która przeszła przez cały późniejszy rozwój nauki o języku, wzbogacona zrozumieniem społecznej roli języka. To ostatnie wymagało, aby historyczne podejście do badań nad językiem przestało być ograniczone rzeczywistymi ramami językowymi i połączyło się z historią społeczeństwa. Innymi słowy, mówimy teraz nie tylko o historii języka, ale o historii języka jako zjawiska społecznego.

Zatem stanowisko w sprawie relacji między językiem a społeczeństwem pozostaje niezachwianą podstawą naukowych badań języka. Przepisu tego nie należy jednak interpretować zbyt wąsko i jednostronnie. Po pierwsze, nauka języków nie może ograniczać się do aspektu historycznego. Po drugie, studiując język i historię ludzi pozostających ze sobą w ścisłym związku, nie należy zapominać o specyfice wzorców rozwoju nieodłącznie związanych z jednej strony z językiem, a z drugiej z rodzimym użytkownikiem języka tego języka – ludzi. Zatem w językoznawstwie problem związku języka z historią należy rozpatrywać z punktu widzenia tego, jak struktura języka reaguje na fakty wspólnej historii (jakie załamanie te fakty uzyskują w strukturze języka) . I po trzecie, kwestii związku historii języka z historią narodu nie można ograniczyć tylko do jednego kierunku i prześledzić jedynie wpływ historii społeczeństwa na rozwój języka. Nie ulega wątpliwości, że różne rodzaje kontaktów językowych (o których determinują czynniki historyczne i terytorialne), procesy i formy krzyżowania się języków, relacje między językiem a kulturą, przenikalność różnych sfer językowych, związek języka ze strukturą społeczną społeczeństwo itp. są również bezpośrednio związane z tym problemem.


Pytanie numer 3. Rodzaje języków


Istnieją języki naturalne (języki narodów świata), sztuczne (języki nauk), język migowy; języki komputerowe i programowania (SQL), języki zwierząt itp.

Istnieje kilka sposobów klasyfikacji języków:

obszar - według obszarów kulturowych i historycznych (miejsce dystrybucji);

typologiczny; na przykład, według sposobu wyrażania znaczenia gramatycznego, języki dzielą się na analityczne, izolacyjne, syntetyczne i polisyntetyczne. Analizę typologiczną można przeprowadzić na poziomie dźwięku (typologia fonetyczna i fonologiczna), na poziomie słów (typologia morfologiczna), zdań (typologia syntaktyczna) i struktur ponadsyntaktycznych (typologia tekstu lub dyskursu);

genetyczne - według pochodzenia i stopnia pokrewieństwa. Języki są pogrupowane w grupy; tych z kolei w rodziny. W przypadku niektórych rodzin proponuje się łączenie w taksony wyższego poziomu - makrorodziny. Za klasyfikację języków na podstawie cech genetycznych odpowiedzialna jest systematyka językowa.

Najbardziej rozwinięta jest typologiczna klasyfikacja języków:


Tabela 1

Rodzaj klasyfikacjiPrzykłady Fonetyczno-fonologiczne1. Według rodzaju akcentu: 2. Według stosunku samogłosek do spółgłosek: spółgłoskowy (spółgłosek jest więcej niż przeciętnie w językach) wokal (samogłosek jest więcej niż przeciętnie w językach) Morfologiczny1. Według rodzaju szwów morfemicznych (patrz poniżej). 2. Sposób wyrażania znaczeń gramatycznych (patrz poniżej) Składnia Według rodzaju szyku wyrazów: dowolny ustalony Klasyfikacja morfologiczna jest najbardziej rozwiniętą ze wszystkich klasyfikacji typologicznych języków. Jego dwie główne klasyfikacje to:

Według rodzaju szwów morfemicznych:


Tabela 2

Aglutynacyjne Morfemy fuzyjne „sklejają się” morfemy „bezpiecznik” (łac. fusio) morfemy są zawsze jednowartościowe morfemy mogą być wielowartościowe brak alternatyw są alternatywy Kirgiski: atalarymyzda z naszymi ojcami atalarymyz nasi ojcowie atalar -?

Według sposobu wyrażania znaczeń gramatycznych:


Tabela 3

Analityczne Przeważają syntetyczne metody analityczne tworzenia form gramatycznych Przeważają syntetyczne metody tworzenia form gramatycznych

Języki są w taki czy inny sposób analityczne i syntetyczne (jest „więcej” i „mniej” języków analitycznych i syntetycznych). Obudowy Edge:


Tabela 4

IzolacjaPolisyntetyczny? 100% analityczny? 100% syntetyzmu że się przewróciłem ; ukyzeresh'khyapyryzg'eukIoreekIyzhyshug'ag'er żebym mógł cię przewrócić

Pytanie nr 4. Funkcje języka według R.O. Jacobsona


RO Jacobson do przedstawienia funkcji języka odwołał się do modelu komunikacji mowy, składającego się z sześciu komponentów (czynników, elementów): nadawcy, adresata, kontekstu, komunikatu, kontaktu, kodu. Zatem w modelu komunikacji według Jacobsona uczestniczą nadawca (mówiący) i adresat (słuchacz), od pierwszego do drugiego przesyłany jest komunikat, który jest zapisywany za pomocą kodu. Kontekst w modelu Jacobsona jest powiązany z treścią tego przekazu, z przekazywaną przez niego informacją. Pojęcie kontaktu wiąże się z regulacyjnym aspektem komunikacji (tj. jest to zarówno kanał fizyczny, jak i połączenie psychologiczne pomiędzy adresatem a adresatem, które determinują zdolność do nawiązania i utrzymania komunikacji).

Według koncepcji Jacobsona każdemu z 6 elementów komunikacji werbalnej odpowiada specjalna funkcja języka. Przez „funkcję języka” rozumie się „ustawienie lub przyporządkowanie samego przekazu do innych czynników komunikacji werbalnej”. I tak Jacobson identyfikuje następujące funkcje w akcie komunikacyjnym:

Funkcja emotywna, skupiona na adresacie, ma na celu bezpośrednie wyrażenie przez mówiącego tego, o czym mówi. „Wiąże się to z chęcią wywarcia u odbiorcy określonych emocji” – niezależnie od tego, czy jest to uczucie autentyczne, czy udawane. Funkcja emotywna, która w czystej formie objawia się w wykrzyknikach, zabarwia w pewnym stopniu wszystkie nasze wypowiedzi na poziomie dźwiękowym, gramatycznym i leksykalnym. W porównaniu z językiem odniesienia język emotywny, który pełni przede wszystkim funkcję ekspresyjną, jest zwykle bliższy językowi poetyckiemu. Przekazywana informacja w większości przypadków nie jest jakąś wiedzą zobiektywizowaną – to znaczy nie ogranicza się do aspektu czysto poznawczego (poznawczego). Kiedy dana osoba używa elementów ekspresyjnych, aby wyrazić złość, ironię lub radość, z pewnością przekazuje informację o sobie - jest to informacja subiektywna.

Funkcja konatywna (apelacyjna, asymilacyjna) skupia się na adresacie. Znajduje swój wyraz gramatyczny w formie wołacza i trybu rozkazującego. Te elementy wiadomości nie mogą być prawdziwe ani fałszywe.

Funkcja referencyjna lub komunikacyjna jest związana z danym podmiotem, to znaczy funkcja ta jest powiązana z kontekstem. To chyba najczęstsza cecha języka, skupiona na przedmiocie, temacie, treści przekazu.

funkcja fatyczna. Za pomocą tej funkcji można ustawić, czy komunikacja ma być kontynuowana czy przerwana, tzn. sprawdza się, czy kanał działa, czy nawiązano kontakt z adresatem. Odbywa się to poprzez wiadomości, których głównym celem jest ustalenie, czy konieczna jest kontynuacja komunikacji, sprawdzenie, czy nawiązano kontakt z adresatem. Na przykład poprzez wymianę sformułowań retorycznych lub nawet całych dialogów, których jedyną funkcją jest utrzymanie komunikacji. Fatyczna funkcja języka jest jedyną wspólną funkcją ptaków i ludzi, ponieważ chęć nawiązania i utrzymania komunikacji jest również charakterystyczna dla mówiących ptaków. Ponadto małe dzieci nabywają tę funkcję języka przed wszystkimi innymi funkcjami, ponieważ chęć nawiązania komunikacji pojawia się znacznie wcześniej niż umiejętność przekazywania lub odbierania komunikatów informacyjnych.

Funkcja metajęzykowa (lub funkcja interpretacji), która koreluje z kodem, ma na celu ustalenie tożsamości wypowiedzi. Należy dokonać rozróżnienia pomiędzy dwoma poziomami języka: „językiem przedmiotowym” używanym w odniesieniu do świata zewnętrznego i „metajęzykiem” używanym w odniesieniu do samego języka. Metajęzyk odgrywa bardzo ważną rolę nie tylko dla lingwistów i nauki w ogóle, ale także w naszym języku codziennym. Używamy metajęzyka, nie zdając sobie sprawy z metajęzykowego charakteru naszych działań (na przykład: „Czy mówisz po rosyjsku?” lub „Czy rozumiesz, o czym mówię”).

Poetycka funkcja języka polega na skupieniu się na przekazie dla niego samego, a nie ze względu na desygnat, kontakt czy adresata. To najważniejsza funkcja w przekazie poetyckim (dziele sztuki). Jacobson uważał, że każdy akt mowy w pewnym sensie stylizuje i przekształca opisywane przez niego wydarzenie. O tym, jak to się robi, decyduje jej intencja, treść emocjonalna i publiczność, do której jest skierowana, precenzura, której podlega, zbiór gotowych próbek, do których należy. Warto zauważyć, że dla samego Jacobsona funkcja poetycka, która dominuje w poezji i sztuce w ogóle, jest szczególnie interesująca.

Model Jacobsona w różnych jego odmianach jest stosowany w językoznawstwie zarówno do analizy funkcji języka jako całości, jak i do analizy funkcjonowania poszczególnych jego jednostek, wytwarzania mowy i tekstu. Współczesna socjolingwistyka, teoria komunikacji i socjologia komunikacji również zapożyczyły model Jacobsona do opisu procesów komunikacyjnych.

komunikacja w języku symboli znakowych


Bibliografia


1. Achmanowa O.S. Słownik terminów językowych. - wyd. 2, skreślone. - M.: Redakcja URSS, 2004. - 569 s.

Lingwistyczny słownik encyklopedyczny / rozdz. wyd. V.N. Yartsev. - M.: Sow. Encikl, 1990. - 685 s.

Łotman Yu.M. Semiosfera: kultura i eksplozja. Wewnątrz myślących światów. Artykuły. Badania. Notatki. - Petersburgu. : Art-SPB, 2004. - 703 s.

Morris C.W. Podstawy teorii znaków // Semiotyka: ant. / komp., łącznie. wyd. Yu.S. Stiepanowa. - M.; Jekaterynburg, 2001. - S. 45-97.

Pierce Ch.S. Sugestie // Semiotyka: anth. / komp., łącznie. wyd. Yu.S. Stiepanowa. - M.; Jekaterynburg, 2001. - S. 165-226.

Słownik Filozoficzny / założony przez G. Schmidta. - wyd. 22. / przerobione wyd. wyd. G. Sziszkoff. - M.: Respublika, 2003. - 575 s.

Słownik filozoficzny / wyd. MM. Rosenthal, P.F. Judin. - wyd. 2 - M.: Wydawnictwo podlane. lit., 1968. - 432 s.

Miroshnichenko A.A., Etyka relacji biznesowych

Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P., Kulturologia. Podręcznik.


Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce jakiegoś tematu?

Nasi eksperci doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.