Kultura jest najważniejszym elementem, który określa zakres życia duchowego. Chociaż pojęcie to jest nam już znane, musimy jeszcze zagłębić się w jego znaczenie. Spróbujmy odpowiedzieć na pytanie: „Gdzie zaczyna się kultura?”
Na pierwszy rzut oka leży myśl, że trzeba jej szukać tam, gdzie kończy się natura, a zaczyna człowiek – istota myśląca i twórcza. Na przykład mrówki, wznosząc najbardziej skomplikowane budowle, nie tworzą kultury. Od milionów lat odtwarzają ten sam program ustanowiony w nich przez naturę. Człowiek w swojej działalności nieustannie tworzy coś nowego, przekształcając siebie i przyrodę. Ociosawszy już kamień i przywiązując go do patyka, stworzył coś nowego, a mianowicie przedmiot kultury, czyli coś, czego wcześniej w przyrodzie nie było. Staje się więc jasne, że podstawą kultury jest przeobrażająca, twórcza aktywność człowieka w stosunku do natury.
Sam termin „kultura” pierwotnie oznaczał po łacinie „uprawę, uprawę”, czyli już wtedy oznaczał zmiany w przyrodzie pod wpływem człowieka. W znaczeniu zbliżonym do współczesnego rozumienia słowo to zostało użyte po raz pierwszy w I wieku. pne mi. Rzymski filozof i mówca Cyceron. Ale dopiero w XVII wieku. zaczęto go powszechnie używać w znaczeniu niezależnym, czyli wszystkiego, co zostało wymyślone przez człowieka.Od tego czasu podano tysiące definicji kultury, ale nadal nie ma jednej powszechnie akceptowanej i najwyraźniej nigdy nie będzie. W najbardziej ogólnej postaci można to przedstawić w następujący sposób: kultura to wszystkie rodzaje działalności transformacyjnej osoby i społeczeństwa, a także wszystkie jej skutki. Jest to historyczny zbiór przemysłowych, społecznych i duchowych osiągnięć ludzkości.
Z innego, węższego punktu widzenia, kulturę można przedstawić jako szczególną sferę życia społecznego, w której koncentrują się duchowe wysiłki ludzkości, osiągnięcia umysłu, manifestacja uczuć i aktywność twórcza. W tej postaci rozumienie kultury jest bardzo bliskie określeniu sfery duchowej społeczeństwa. Często koncepcje te mogą łatwo zastąpić się nawzajem i są badane jako całość.
Kulturoznawstwo zajmuje się przede wszystkim badaniem kultury, ale jednocześnie różne zjawiska i aspekty życia kulturalnego są przedmiotem badań wielu innych nauk - historii i socjologii, etnografii i językoznawstwa, archeologii i estetyki, etyki i historii sztuki itp.
Kultura jest zjawiskiem złożonym, wielopłaszczyznowym i dynamicznym. Rozwój kultury to proces dwojaki. Wymaga z jednej strony sumowania, gromadzenia doświadczeń i wartości kulturowych poprzednich pokoleń, czyli tworzenia tradycji, a z drugiej strony przezwyciężania tych samych tradycji poprzez zwiększanie bogactwa kulturowego, czyli innowacyjności. Tradycje są trwałym elementem kultury, gromadzą i przechowują wartości kulturowe stworzone przez ludzkość. Z drugiej strony innowacyjność kształtuje dynamikę i popycha procesy kulturowe w kierunku rozwoju.
Społeczeństwo ludzkie, dzięki twórczemu wysiłkowi swoich najlepszych przedstawicieli, nieustannie tworzy nowe wzorce, które zakorzeniają się w życiu ludzi, stając się tradycjami, gwarantem integralności kultury ludzkiej. Ale kultura nie może się zatrzymać. Gdy tylko zamarznie, rozpoczyna się proces jego degradacji i degeneracji. Tradycje stają się stereotypami i wzorcami, bezmyślnie powielanymi z prostego powodu, że „zawsze tak było”. Taki rozwój kulturowy zawsze prowadzi w ślepy zaułek. Całkowite zaprzeczenie wszystkim wcześniejszym osiągnięciom również nie jest obiecujące. Chęć zrównania wszystkiego z ziemią, a następnie zbudowania czegoś nowego z reguły kończy się bezsensownym pogromem, po którym z wielkim trudem trzeba przywrócić szczątki zniszczonego. Innowacja daje pozytywny wynik tylko wtedy, gdy uwzględnia wszystkie dotychczasowe osiągnięcia i buduje na ich podstawie nowe. Ale ten proces nie jest bezbolesny. Pamiętaj przynajmniej francuskich malarzy impresjonistów. Ileż musieli wysłuchiwać kpin i obelg, krytyki oficjalnej krytyki artystycznej i zastraszania! Jednak czas mijał, a ich płótna weszły do skarbca kultury światowej, stały się wzorem do naśladowania, czyli wtopiły się w tradycję kulturową.
Pojęcie kultury jest dość szerokie i obejmuje wszelkie normy społeczne, wartości osobiste oraz rzeczy stworzone przez człowieka. Rozważmy pokrótce pojęcie kultury duchowej społeczeństwa.
Kultura i życie duchowe społeczeństwa
Teraz istnieje już ogólnie przyjęta klasyfikacja kultury na materialną i duchową.
Kultura materialna to wszystko, co stworzył człowiek. Obejmuje to sprzęt AGD, samochody, ubrania, książki i inne rzeczy. Kultura duchowa to normy, idea piękna, poglądy religijne, naukowe.
Ogólnie kultura duchowa wyraża się w dwóch elementach:
- wewnętrzny świat jednostki i jej działania na rzecz tworzenia wartości duchowych;
- produkty takiej działalności, czyli dzieła sztuki, teorie naukowe, zwyczaje, prawa.
Ucieleśnia się również w religii, edukacji, języku i składa się z zasad, praw, wartości, wiedzy, zwyczajów, norm moralnych.
Tak więc kultura duchowa, podobnie jak kultura materialna, pojawia się w wyniku działalności ludzi, ale nie jest tworzona przez ręce, ale przez umysł. Przedmiotów tej kultury nie można zobaczyć i trzymać w rękach w ich czystej postaci, ponieważ istnieją one tylko w umyśle. Ale z pewnością są one ucieleśnione w przedmiotach materialnych: wiedza - w książkach, teorie naukowe - w modelach eksperymentalnych i tak dalej.
TOP 4 artykułykto czyta razem z tym
Wartości duchowe
Różnorodność wartości duchowych łatwiej sobie wyobrazić, jeśli podzielimy je na grupy.
Rozważ klasyfikację wartości duchowych:
- światopogląd (związany z pojęciami życia i śmierci – czasem, losem, przeszłością, związkiem człowieka z naturą). Ta grupa odzwierciedla rozumienie przez daną osobę jej miejsca w świecie;
- Morał (Związany z kategoriami dobra i zła - obowiązek, odpowiedzialność, wierność, honor, miłość, przyjaźń). Innymi słowy, odzwierciedlają zdolność osoby do skorelowania swoich pragnień z potrzebami innych ludzi;
- estetyka (Piękno, wysokie wartości);
- religijny (Miłość, wiara, pokora).
Funkcje kultury
Kultura odgrywa szczególną rolę w społeczeństwie. Naukowcy identyfikują następujące funkcje:
- kognitywny;
- ocena;
- regulacyjne;
- informacyjny;
- rozmowny;
- funkcja socjalizacji człowieka.
Typy kultur:
- Ludowy
Kultura ludowa odzwierciedla cechy życia społeczeństwa, funkcjonujące w nim normy i charakterystyczne wartości.
- elita
Dzieła tworzone są przez odrębną grupę ludności, z reguły najlepiej wykształconą dla warstw uprzywilejowanych. Są to rodzaje sztuki, do których dostęp ma tylko mniejszość. Może to być na przykład muzyka klasyczna i literatura.
- masa
Pojawił się w XX wieku jako odzwierciedlenie potrzeb rekreacyjnych dużych grup ludności. Produkty kultury masowej charakteryzują się prostotą form, zrozumiałością dla większości ludzi, niezależnie od wieku, wykształcenia i zawodu.
Kształtowanie się kultury duchowej jednostki we współczesnym społeczeństwie odbywa się pod wpływem różnych czynników. Szczególną rolę w tym procesie odgrywają środki masowego przekazu, Internet, telewizja, prasa, które silnie wpływają na światopogląd ludzi i narzucają im wartości.
Cywilizacja ludzka osiągnęła wysoki stopień rozwoju. A jedną z charakterystycznych cech tego jest różnorodność kulturowa.
Definicja terminu
6. Elita (wysoka) - tworzona przez profesjonalistów na własną rękę lub na zlecenie uprzywilejowanych warstw społeczeństwa. Z kolei jej rodzaje to sztuki piękne, literatura, muzyka klasyczna.
7. Masowa forma kultury – można ją nazwać przeciwieństwem elity. Stworzony na dużą skalę dla szerokiego grona ludzi. Jego głównymi zadaniami są rozrywka i zysk. To jedna z najmłodszych form kultury, która swój wygląd zawdzięcza szybkiemu rozwojowi środków masowego przekazu w XX wieku. Są one podzielone na następujące typy:
Media – telewizja, prasa, radio. Rozpowszechniają informacje, mają silny wpływ na społeczeństwo i są skierowane do różnych grup ludzi.
Środki komunikacji – obejmują one Internet, łączność komórkową i telefoniczną.
Ostatnio niektórzy badacze zaproponowali wyróżnienie innego rodzaju kultury masowej - kultury komputerowej. Komputery i tablety praktycznie zastąpiły książki, telewizję i gazety dla wielu użytkowników. Z ich pomocą możesz błyskawicznie uzyskać wszelkie informacje. Pod względem oddziaływania ten typ kultury dogania media masowe, a wraz z dalszym rozpowszechnianiem się komputerów może je wkrótce wyprzedzić.
8. Ekran - jeden z rodzajów kultury masowej. Swoją nazwę zawdzięcza sposobowi wyświetlania na ekranie. Obejmuje filmy, gry komputerowe, seriale telewizyjne, konsole do gier.
9. Ludowa forma kultury (folklor) – w przeciwieństwie do elit, jest tworzona przez anonimowych nieprofesjonalistów. Można to również nazwać amatorskim. To sztuka ludowa, która rodzi się z pracy i życia codziennego. Przekazywana z pokolenia na pokolenie kultura ludowa była stale wzbogacana.
Cechy kultury różnych krajów i epok
Każdy kraj, grupa etniczna czy naród ma swoją odrębną kulturę. Czasami różnice mogą nie być zauważalne, ale najczęściej są natychmiast widoczne. Europejczyk praktycznie nie dostrzeże różnicy między kulturą takich ludów jak Inkowie i Majowie. Sztuka starożytnych Chin i Japonii nie różni się zbytnio w jego oczach. Ale z łatwością potrafi odróżnić kulturę kraju europejskiego od azjatyckiego.
Przykładem jest dziedzictwo starożytnych Chin. Jakie ma cechy? Jest to ścisła hierarchia społeczeństwa, przestrzeganie rytuałów, brak jednej religii.
Funkcje
Nie trzeba udowadniać, że kultura pełni jedną z ważnych ról w życiu jednostki i całego społeczeństwa. Pełni następujące funkcje:
1. Poznawczy. Kultura, podsumowując doświadczenia poprzednich pokoleń, gromadzi cenne informacje o otaczającym świecie, które pomagają człowiekowi w jego aktywności poznawczej. Pojedyncze społeczeństwo będzie inteligentne o tyle, o ile dogłębnie przestudiuje i zastosuje doświadczenie i wiedzę zawartą w puli genów.
2. Normatywny (regulujący): tabu, normy, zasady, moralność mają na celu regulowanie życia osobistego i społecznego człowieka.
3. Edukacyjny (edukacyjny) - to kultura czyni osobę osobowością. Będąc w społeczeństwie, opanowujemy wiedzę, zasady i normy, język, tradycje – zarówno własnej społeczności społecznej, jak i globalnej. To, ile dana osoba nauczy się z wiedzy kulturowej, zadecyduje o tym, kim ostatecznie się stanie. Wszystko to osiąga się poprzez długi proces wychowania i edukacji.
4. Adaptacyjny - pomaga osobie przystosować się do środowiska.
Kultura macierzysta
Federacja Rosyjska jest krajem wielonarodowym. Jej rozwój następował pod wpływem kultur narodowych. Wyjątkowość Rosji polega na niezwykłej różnorodności tradycji, wierzeń, norm moralnych, zasad, zwyczajów, gustów estetycznych, co wiąże się ze specyfiką dziedzictwa kulturowego różnych narodów.
Na terytorium Federacji Rosyjskiej dominuje kultura rosyjska. Co jest całkiem zrozumiałe, ponieważ Rosjanie stanowią większość etniczną wśród innych narodów kraju.
We wszystkich istniejących typologiach nasza kultura jest zawsze rozpatrywana oddzielnie. Krajowi i zachodni kulturolodzy jednogłośnie uważają, że kultura rosyjska jest zjawiskiem szczególnym. Nie można go przypisać żadnemu ze znanych typów. Nie należy ani do zachodnich, ani wschodnich, jest gdzieś pośrodku. Taka pograniczna, dwoista pozycja doprowadziła do ukształtowania się wewnętrznej niespójności rosyjskiej kultury i charakteru narodowego.
Tak, i to ukształtowało się zupełnie inaczej niż na Wschodzie czy Zachodzie. Duży wpływ na jego rozwój miała walka z koczowniczymi najazdami, przyjęcie chrześcijaństwa (podczas gdy katolicyzm zyskał wielką władzę na Zachodzie), jarzmo mongolskie oraz zjednoczenie zrujnowanych i osłabionych księstw w jedno państwo rosyjskie.
Jednocześnie kultura rosyjska nigdy nie rozwinęła się jako zjawisko holistyczne. Zawsze była dualistyczna. Zawsze są w nim dwie przeciwstawne zasady: pogańska i chrześcijańska, azjatycka i europejska. Ta sama dwoistość tkwi w charakterze narodu rosyjskiego. Z jednej strony jest to pokora i współczucie, z drugiej sztywność.
Ważną cechą kultury rosyjskiej było to, że powstała ona na podstawie wieloetnicznej. Trzon przyszłego narodu rosyjskiego, Słowianie Wschodni, w procesie zasiedlania się zetknął się z plemionami tureckimi i ugrofińskimi, częściowo je asymilując i wchłaniając elementy kultury tych ludów.
Etapy rozwoju kultury rosyjskiej
1. Okres starożytny.
Mówiąc o rozwoju kultury rosyjskiej, warto zauważyć, że na samym początku duży wpływ miała na nią kultura słowiańska. Słowianie przed podziałem na trzy grupy zamieszkiwali Europę Środkowo-Wschodnią. Osiedlali się w pobliżu rzek i strumieni, w bezpiecznym miejscu, np. w głuchym lesie. Głównymi zajęciami było rolnictwo, rybołówstwo i różne rzemiosła. Słowianie byli poganami i czcili bogów, duchy natury i przodków. Wpływ plemion scytyjskich i starożytnej kultury można prześledzić w przedmiotach gospodarstwa domowego, biżuterii i broni znalezionych w miejscu wykopalisk.
2. Kultura Rusi Kijowskiej.
Początek tego okresu wiąże się z przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi. Kultura materialna, która istniała wcześniej, niewiele się zmieniła. Ale wielkie zmiany zaszły w sferze duchowości. Dzięki prawosławiu impuls do rozwoju otrzymały takie dziedziny sztuki jak malarstwo, architektura, muzyka, literatura. Kultura tego okresu charakteryzowała się silnym wpływem religii, kultem bohatera - obrońcy Rusi, rozbiciem i izolacją księstw ruskich, integracją z europejską przestrzenią kulturową. W tym czasie rozwija się rzemiosło, folklor, pojawiają się pierwsze eposy, powstaje jeden scenariusz, otwierają się pierwsze szkoły.
3. Kultura XIII-XVII w., która dzieli się na dwa okresy: kulturę Rusi Moskiewskiej i Imperium Rosyjskiego.
W czasach Rusi Moskiewskiej kraj zaczął pozostawać daleko w tyle za państwami zachodnimi z powodu jarzma mongolskiego. Podczas gdy w Europie pojawiły się pierwsze manufaktury, Rosja musiała zająć się restauracją rzemiosła.
Początek imperium rosyjskiego (epoka Piotrowa lub okres „rosyjskiego oświecenia”) charakteryzuje się przejściem od dziedzictwa antycznego do kultury New Age.
4. Kultura radziecka.
Wiek XX był czasem wielkich przewrotów dla całego świata, ale przede wszystkim zmiany globalne dotknęły Imperium Rosyjskie. Rewolucja, zmiana ustroju, powstanie ZSRR... Najmocniej zmieniła się kultura, formy kultury Rosji. Główne cechy tego okresu: pojawienie się nowej, socjalistycznej kultury, różnorodność jej form. W tych latach działały tak niezwykłe osobistości, jak Majakowski, Blok, Zoshchenko, Bułhakow, Szołochow, Gorki.
Jeśli chodzi o kulturę współczesnej Rosji, to po trudnym okresie przejściowym w wyniku rozpadu ZSRR, rozpoczyna się jej stopniowe odradzanie. Wiele z tego ułatwia polityka rządu. Opracowywane i wdrażane są różne projekty. Na przykład program federalny „Kultura Rosji”, który obowiązuje od 2012 do 2018 roku. Pomaga realizować wiele kreatywnych projektów non-profit, udzielając dotacji swoim twórcom.
Współczesna kultura Rosji to zbiór kultur narodowych, które są w ciągłej interakcji. Stopniowo oddala się coraz bardziej od tradycyjnej kultury, a jej wizerunek coraz bardziej kojarzy się z epoką kosmiczną i ekologicznymi ideami ludzkości. Niezadowolenie współczesnego człowieka ze swojej aktualnej pozycji i sposobu życia staje się coraz powszechniejsze. Szuka wyjścia w ruchu zielonym, staje się fanem naturalnego odżywiania lub zaczyna aktywnie praktykować jogę. To wszystko są zalążki nowej, alternatywnej kultury, która zastępuje tę, która istniała w przejściowym okresie rozwoju Rosji.
1.10 Pojęcie kultury.. Bogbas10, §8; Bogprof10, §18; Bogprof11, §28. Bogst10, 151-153.
DO Ulura od łacińskiego colo oznaczającego „ uchwyt», « uprawiać ziemię».
W szerokie znaczenie kultura
W wąskie znaczenie pojęcie kultura !!!
opóźnienie kulturowe w szczególności technologia. Świat wartości człowieka nie ma czasu na dostosowanie się do zbyt szybkich zmian w sferze materialnej, szczególnie cierpią ludzie młodzi.
Społeczne funkcje kultury
:
Formy i odmiany kultury
.
w związku z religią: religijne i świeckie;
Przez region: kultura Wschodu i Zachodu;
według narodowości
w związku z terytorium
1) Kultura ludowa
Kulturę ludową można podzielić na dwa rodzaje – popularną i folklorystyczną. Popularny opisuje dzisiejsze życie, pieśni, tańce ludu, a folklor opisuje jego przeszłość.
2) Kultura elitarna(z Francuskiliteratura: Joyce, Proust, Kafka; obraz: Chagall, Picasso; kino muzyka: Schnittke, Gubaidullina).
Oznaki kultury elitarnej
3) Kultura masowa
Podstawą kultury masowej jest m.in spoleczenstwo dupy
4) " Kultura ekranu» powstaje na bazie syntezy komputera ze sprzętem wideo. Kontakty osobiste i czytanie książek znikają w tle
DETALE
12.1. Znaczenie pojęcia „kultura”.
12.2. Podstawowe podejścia do rozumienia kultury.
12.3. Społeczne funkcje kultury.
12.4. Formy i odmiany kultury.
12,5. Życie duchowe społeczeństwa. Duchowa produkcja i duchowa konsumpcja.
12.6. Różnorodność kultur.
12.6.1. Subkultura i kontrkultura.
12.6.2. Porównawczy wkład poszczególnych kultur w światowe bogactwo kulturowe (hierarchia kultury światowej).
12.6.3. Interakcja kultur.
12.6.4. Nikolay Danilevsky o interakcji kultur.
12.6.5. Szok kulturowy.
12.6.6. Westernizacja i modernizacja.
12.6.7. Śmierć Zachodu (Patrick Buchanan).
12.6.8. Czy możliwa jest synteza kultur, czy możliwe jest stworzenie kultury uniwersalnej?
12.1
. Znaczenia pojęcia „kultura”.
12.1.1. Słowo kultura pochodzi od łacińskiego czasownika colo, co oznacza „ uchwyt», « uprawiać ziemię". Później pojawiło się inne znaczenie - poprawić, uhonorować. Cyceron stał się autorem metafory culture animi, tj. „kultura (poprawa) duszy”, „kultura duchowa”.
We współczesnym języku pojęcie kultury jest używane w 1) szeroki(zespół typów i rezultatów działalności transformacyjnej osoby i społeczeństwa, przekazywany z pokolenia na pokolenie za pomocą językowych i pozajęzykowych systemów znakowych, a także poprzez uczenie się i naśladownictwo) oraz 2) wąski(sfera życia społeczeństwa, w której koncentrują się duchowe wysiłki ludzkości, osiągnięcia umysłu, manifestacja uczuć i aktywność twórcza) znaczenia.
W szerokie znaczenie kultura- 1) całość wszystkich rodzajów działalności transformacyjnej osoby i społeczeństwa, a także 2) wynik tej działalności, w tym przemiana samej osoby.
W wąskie znaczenie pojęcie kultura bardzo blisko definicji duchowej sfery społeczeństwa. !!!
Kultura = życie duchowe społeczeństwa.
12.1.2. Z czego składa się kultura? Kulturowe uniwersalia.
Kulturowe uniwersalia- typowe i powtarzające się aspekty życia, które pojawiają się we wszystkich znanych społeczeństwach.
Zaprojektowany przez J.P. Murdocha Klasyfikacja uniwersaliów kulturowych zawiera 88 ogólnych kategorii behawioralnych.
Lista uniwersaliów kulturowych: 1) sport, 2) ozdoby ciała, 3) wspólna praca, 4) tańce, 5) edukacja, 6) obrzędy pogrzebowe, 7) zwyczaj wręczania prezentów, 8) gościnność, 9) zakaz kazirodztwa, 10) język , 11) obrzędy religijne, 12) wyrób narzędzi itp.
Składniki kultury ludzkiej- środowiskowa, ekonomiczna, prawna, estetyczna, moralna, ogólna, polityczna, kultura fizyczna, kultura życia, kultura mowy i komunikacji.
12.1.3. opóźnienie kulturowe.
opóźnienie(z język angielski. lag – opóźnienie) (time lag) – wskaźnik odzwierciedlający opóźnienie lub przesunięcie w czasie jednego zjawiska w stosunku do innych (np. w gospodarce czas od momentu inwestycji do zwrotu).
opóźnienie kulturowe- stosunkowo powolny postęp lub zmiana w jednym aspekcie kultury, np. opóźnienie w rozwoju kultury niematerialnej w stosunku do materialnej w szczególności technologia. Świat wartości człowieka nie ma czasu na dostosowanie się do zbyt szybkich zmian w sferze materialnej, szczególnie cierpią ludzie młodzi. Opóźnienie kulturowe opisuje sytuację, w której wynalazki technologiczne pojawiły się już w społeczeństwie, ale populacja nie została do nich przystosowana kulturowo i społecznie.
Prawo opóźnienia kulturowego (język angielski. prawo opóźnienia kulturowego) – prawo, zgodnie z którym zmiany w dziedzinie kultury materialnej zachodzą szybciej niż w dziedzinie kultury niematerialnej (W. ogborn). Brak równowagi w rozwoju kultury prowadzi do dezorganizacji społecznej, konfliktów, niszczenia środowiska ekologicznego itp.
12.2
. Podstawowe podejścia do rozumienia kultury.
12.2.1. Wszystkie znane definicje kultury (jest ich około 300) dzielą się na kilka głównych typów.
1) Definicje opisowe.
MI. Taylora: « kultura, czyli cywilizacja, to wiedza, sztuka, moralność, prawa, zwyczaje i niektóre inne zdolności i nawyki nabyte przez człowieka jako członka społeczeństwa.
2) Definicje historyczne.
kultura jest wytworem historii, która jest dziedzictwem doświadczenia społecznego i jego przekazywaniem z pokolenia na pokolenie.
3) Definicje regulacyjne.
kultura wartości i normy ludzkiej egzystencji.
Wartości- charakterystyka idei, zjawisk, przedmiotów i ich właściwości pod kątem ich znaczenia dla osoby lub społeczeństwa.
Rodzaje wartości: 1) prawdziwy (przyjemny, użyteczny, odpowiedni); 2) logiczne (prawdziwe); 3) etyczny (dobry); 4) estetyczny (piękno)
Znaki wartości kulturowych:
1) trwałość tej wartości kulturowej (musi istnieć przez kilka pokoleń);
2) uznanie na różnych poziomach społeczeństwa ludzkiego (poziom konkretnej jednostki; poziom grupy społecznej; poziom narodowy; poziom cywilizacyjny; poziom ogólnoludzki);
3) wartość kulturowa może być wyrażona jedynie za pomocą znaków i symboli.
Problemy z tym podejściem:
1) Czy istnieją ludzkie wartości??
Dyskusje na temat istnienia uniwersalnych wartości kulturowych człowieka toczą się w nieskończoność. Obecnie najczęściej rozumiane są jako wartości cywilizacji europejskiej. Jednak ze względu na różnice wyznaniowe i narodowe trudno mówić o wspólnych uniwersalnych wartościach kulturowych.
2) Kultura: dobra lub zła?
Niektórzy filozofowie uważali kulturę za sposób na zniewolenie ludzi. Nietzsche i Lew Tołstoj głosili tezę, że człowiek z natury jest istotą antykulturową, a sama kultura jest złem, które zostało stworzone po to, by ujarzmić i zniewolić człowieka. Inni uczeni (Herder i inni) wręcz przeciwnie, nazywali kulturę środkiem uszlachetniania człowieka.
4) Definicje czynności (antropologiczne)..
kultura- są to wszystkie rodzaje działalności transformacyjnej osoby i społeczeństwa, a także wszystkie jej skutki (druga natura).
Wtórny (drugi) charakter- zespół warunków materialnych stworzonych przez człowieka w procesie jego adaptacji do warunków naturalnych.
Artefakt kultury(z łac. arte - sztuczny + factus - wykonany) - sztucznie stworzony przedmiot, który ma symboliczną lub symboliczną treść.
Artefaktami kultury są: 1) przedmioty stworzone przez ludzi, rzeczy, narzędzia, odzież, sprzęty gospodarstwa domowego, mieszkania, drogi; 2) zjawiska życia duchowego społeczeństwa: teorie naukowe, przesądy, dzieła sztuki i folklor.
Jednak takie podejście cierpi istotna wada: okazało się, że !!!
każdy działalność człowieka mieści się w definicji.
5) Definicje semiotyczne.
kultura- system znaków i symboli używanych w danym społeczeństwie.
Semiotyka(z grecki semeion - znak, znak) - nauka badająca sposoby przekazywania informacji, właściwości znaków i systemów znakowych w społeczeństwie ludzkim (głównie języki naturalne i sztuczne, a także niektóre zjawiska kulturowe - systemy mitów, rytuałów), przyroda ( komunikacja w świecie zwierząt) lub w samej osobie (percepcja wzrokowa i słuchowa itp.).
6) Definicje socjologiczne.
kultura jest czynnikiem organizującym życie społeczne.
!!!
Wniosek: Sytuacja jest tutaj podobna do prób ustalenia np. osoby. Istnieją dziesiątki definicji pojęcia „człowiek”, ale nie ma jednej poprawnej i obowiązującej w każdych okolicznościach definicji tego pojęcia.
12.3
. Społeczne funkcje kultury:
1) funkcja przystosowania do środowiska (ubiór, ogień); 2) funkcję gromadzenia, przechowywania i przekazywania wartości kulturowych; 3) funkcję wyznaczania celów i regulowania życia społeczeństwa i działalności człowieka; 4) funkcja socjalizacji (umożliwia człowiekowi przyswojenie określonego systemu norm, wartości i wiedzy); 5) funkcja komunikacyjna (zapewnia interakcję między ludźmi i społecznościami).
12.4
. Formy i odmiany kultury.
12.4.1. w związku z religią: religijne i świeckie;
12.4.2. Przez region: kultura Wschodu i Zachodu;
12.4.3. według narodowości: rosyjski, francuski itp.;
12.4.4. przez przynależność do historycznego typu społeczeństwa Słowa kluczowe: kultura społeczeństwa tradycyjnego, industrialnego, postindustrialnego;
12.4.5. w związku z terytorium: kultura wiejska i miejska;
12.4.6. według obszaru społecznego lub rodzaju działalności: kultura produkcyjna, polityczna, ekonomiczna, pedagogiczna, ekologiczna, artystyczna itp.;
12.4.7. według poziomu umiejętności i rodzaju odbiorców: elitarny (wysoki), ludowy, masowy.
1) W dobie kształtowania się uniwersalnej kultury międzynarodowej problem zachowania kultur narodowych jest szczególnie palący.
Kultura ludowa- najtrwalsza część kultury narodowej, źródło rozwoju i skarbnica tradycji. Jest to kultura stworzona przez ludzi i istniejąca wśród mas. Kultura ludowa jest na ogół anonimowa.
Kulturę ludową można podzielić na dwa rodzaje – popularną i folklorystyczną. Kultura popularna opisuje dzisiejsze życie, obyczaje, zwyczaje, pieśni, tańce ludu, a folklor opisuje swoją przeszłość.
2) Kultura elitarna(z Francuski. elita – najlepszy, ulubieniec) – zjawisko przeciwstawne kulturze masowej. Tworzony jest w oparciu o wąskie grono odbiorców, przygotowanych do odbioru dzieł złożonych pod względem formy i treści ( literatura: Joyce, Proust, Kafka; obraz: Chagall, Picasso; kino: Kurosawa, Bergman, Tarkowski; muzyka: Schnittke, Gubaidullina).
Przez długi czas kultura elitarna była rozumiana jako kultura duchowej elity społeczeństwa (ludzi o wysokim poziomie inteligencji i potrzebach kulturowych). Uważano, że te wartości kulturowe były niedostępne dla większości ludności. Od połowy XX wieku. kultura elitarna określana jest jako kreatywna, tj. ta część kultury, w której powstają nowe wartości kulturowe. Spośród tych stworzonych wartości kulturowych tylko 1/3 osiąga publiczne uznanie. Z tego punktu widzenia kultura elitarna jest najwyższą i główną częścią kultury, która warunkuje jej rozwój.
Oznaki kultury elitarnej: 1) wysoki poziom (złożoność treści); 2) uzyskanie korzyści handlowych nie jest celem koniecznym; 3) przygotowanie odbiorców do percepcji; 4) wąskie grono twórców i odbiorców; 5) determinuje rozwój całej kultury.
3) Kultura masowa(popkultura): 1) powszechna dostępność; 2) rozrywkowe (odwołują się do takich aspektów życia i emocji, które budzą nieustanne zainteresowanie i są zrozumiałe dla większości ludzi); 3) serializacja, replikowalność; 4) bierność percepcji; 5) charakter handlowy.
Społeczeństwo masowe jest podstawą kultury masowej.
Co to jest społeczeństwo masowe?
Społeczeństwo masowe- społeczeństwo charakteryzujące się: 1) standaryzacją produkcji i masowej konsumpcji; 2) wzrost liczebności i roli klasy średniej; 3) biurokratyzacja życia publicznego; 4) upowszechnianie środków masowego przekazu i kultury masowej; 5) konformizm; 6) spadek roli grup pierwotnych; 7) atomizacja; 8) depersonalizacja relacji.
4) " Kultura ekranu» powstaje na bazie syntezy komputera ze sprzętem wideo. Kontakty osobiste i czytanie książek znikają w tle.
12.4.8. Poliakow, 59 - 60.
1) Kultura materialna- rzeczywiste środowisko człowieka, składające się z przedmiotów służących do zaspokojenia potrzeb życiowych.
2) kultura duchowa- cały zestaw produktów i zjawisk twórczości, wiedzy i rozumienia świata, ogólnie obrazów świata, które istnieją w określonej kulturze.
3) kultura społeczna- formy organizacji wspólnego życia charakterystyczne dla danej kultury.
12.4.9. ze względu na charakter zaspokajanych potrzeb: materialne i duchowe.
Wyróżnić materiał(wszystko, co powstaje w procesie produkcji materialnej: technologia, walory materialne, produkcja) i duchowy(religia, sztuka, moralność, nauka, światopogląd) kultura. Główną podstawą rozróżnienia na kulturę materialną i duchową jest charakter potrzeb (materialnych lub duchowych) społeczeństwa i człowieka, zaspokajanych przez wytwarzane wartości.
12.5
. Życie duchowe społeczeństwa(sfera duchowa społeczeństwa) to sfera działalności osoby i społeczeństwa, która obejmuje bogactwo ludzkich odczuć i osiągnięć umysłu, łączy w sobie zarówno przyswajanie nagromadzonych wartości duchowych, jak i twórcze tworzenie nowych.
12.5.1. Struktura życia duchowego społeczeństwa.
Życie duchowe społeczeństwa obejmuje naukę, moralność, religię, filozofię, sztukę, instytucje naukowe, instytucje kultury, organizacje religijne i odpowiadającą im działalność ludzi.
działalność duchowa= duchowy i teoretyczny (jego produktem są myśli, idee, teorie, ideały, obrazy artystyczne) + duchowy i praktyczny (zachowanie, reprodukcja, dystrybucja, dystrybucja, konsumpcja stworzonych wartości duchowych).
Działalność duchowa i teoretyczna jest duchowa produkcja (tworzenie) wartości duchowych.
12.5.2. Cechy konsumpcji duchowej:
1) związek potrzeb duchowych i wartości duchowych (duchowe potrzeby wiedzy, piękna, komunikacji ożywiają odpowiednie rodzaje aktywności);
2) wartości duchowe nie zanikają w procesie konsumpcji;
3) konsumpcja duchowa jest jednocześnie produkcją duchową.
12.5.3. Tradycja i innowacja.
Rozwój kulturowy- proces dwutorowy = 1) sumowanie, kumulacja doświadczeń i wartości kulturowych poprzednich pokoleń, tj. tworzenie tradycji + 2) przezwyciężanie tych samych tradycji poprzez zwiększanie bogactwa kulturowego, tj. innowacja.
Tradycja(z łacina o traditio – transmisja) – elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego przekazywane z pokolenia na pokolenie i utrwalane przez długi czas w pewnych społeczeństwach i grupach społecznych.
Pewne instytucje społeczne, normy zachowań, wartości, idee, zwyczaje, rytuały itp. działają jak tradycje. Pewne tradycje funkcjonują w każdym społeczeństwie i we wszystkich dziedzinach życia publicznego.
Akumulacja (sposoby przyrostu) wartości kulturowych:
1) pionowo(ciągłość, przenoszenie z pokolenia na pokolenie elementów, części poprzednich teorii);
2) poziomo(nie poszczególne elementy, rzeczywiste idee, części teorii są dziedziczone, ale integralne dzieło sztuki).
kumulacja kulturowa(z łacina accumulatio – zgromadzenie, akumulacja) – nagromadzenie potencjału kulturowego, dziedzictwa.
Kumulacja kulturowa ma miejsce, gdy do dziedzictwa kulturowego dodaje się więcej nowych elementów niż odrzuca się stare. Wręcz przeciwnie, mówi się o tym, kiedy w danym okresie więcej cech kulturowych zanika, niż się dodaje wyczerpanie kulturowe.
12.6
. Różnorodność kultur.
12.6.1. Subkultura i kontrkultura.
Subkultura- część wspólnej kultury, system wartości tkwiący w dużej grupie społecznej.
kontrkultura- 1) subkultura, która nie tylko różni się od kultury dominującej, ale przeciwstawia się jej, jest z nią w konflikcie, dąży do jej wyparcia; 2) system wartości grup aspołecznych („nowa lewica”, hipisi, beatnicy, yippies itp.).
W ramach kultury elitarnej istnieje „kontrkultura” – awangarda.
12.6.2. Porównawczy wkład poszczególnych kultur w bogactwo kulturowe świata(hierarchia kultury światowej).
Niektórzy badacze rezygnują z porównywania masy poszczególnych upraw. Inni uważają, że znaczenie i stopień rozwoju poszczególnych kultur nie są takie same.
eurocentryzm- różne koncepcje próbujące przedstawić Europę jako duchowe centrum planety i wzór do naśladowania w rozwiązywaniu problemów ekonomicznych, środowiskowych, politycznych, społecznych, narodowych, etycznych, twórczych, religijnych, demograficznych i innych uniwersalnych problemów.
amerykacentryzm- koncepcja, że Ameryka jest duchowym centrum ludzkości.
wschodniocentryzm(negritude, panislamizm, panmongolizm) – światopoglądowe ustawienie (pogląd), według którego to Wschód, a nie Europa, jest centrum światowej kultury i cywilizacji.
afrocentryzm- koncepcja, że Afryka jest duchowym centrum ludzkości.
czarnoskórość (Francuski. negritude – przynależność do Murzyna, rasy czarnej) – koncepcja potwierdzająca ideę szczególnego niezależnego rozwoju duchowego, kulturowego i politycznego ludów afrykańskich.
Leopolda Senghora:
„…Odpowiedzmy: „Tutaj!” – kiedy wzywa nas Odrodzenie świata.
Stańmy się drożdżami - bez nich białe ciasto nie może wyrosnąć,
Bo kto wprowadzi ożywczy rytm w ten martwy świat maszyn i narzędzi?…”
12.6.3. Interakcja kultur.
1) Dialog kultur- 1) ciągłość, przenikanie się i wzajemne oddziaływanie różnych kultur wszystkich czasów i wszystkich ludów, wzbogacanie i rozwój na tej podstawie kultur narodowych i uniwersalnych; 2) to samo co akulturacja.
akulturacja (język angielski. akulturacja, od łac. ad - to i culture - edukacja, rozwój) - 1) w wąskim znaczeniu: procesy wzajemnego oddziaływania kultur, w wyniku których kultura jednego ludu w pełni lub częściowo postrzega kulturę innego ludu, zwykle bardziej rozwiniętego; 2) w szerokim znaczeniu: proces interakcji kultur, synteza kulturowa.
Kontakt kulturalny- warunek wstępny interakcji międzykulturowej, który implikuje stały kontakt w przestrzeni społecznej dwóch lub więcej kultur. Kontakt kulturowy jest warunkiem koniecznym, ale niewystarczającym do interakcji kultur. Proces interakcji zakłada dość wysoki stopień ścisłości i intensywności kontaktu kulturowego.
dyfuzja kulturowa(z łacina diffusio - dystrybucja, rozprzestrzenianie się, dyspersja) - wzajemne przenikanie (zapożyczanie) cech i kompleksów kulturowych z jednego społeczeństwa do drugiego, gdy wchodzą w kontakt (kontakt kulturowy).
Kanały dyfuzji kulturowej: migracje, turystyka, działalność misyjna, handel, wojna, konferencje naukowe, wystawy i targi branżowe, wymiana studentów i specjalistów itp.
Globalizacja kultury- przyspieszenie integracji narodów w system światowy w związku z rozwojem nowoczesnych pojazdów i stosunków gospodarczych, powstawaniem korporacji transnarodowych i rynku światowego, dzięki wpływowi środków masowego przekazu na ludzi.
Globalizacja kultury ma 1) pozytywny(komunikacja, poszerzanie kontaktów kulturalnych we współczesnym świecie) oraz 2) negatywny boki.
Nadmierne zapożyczanie jest niebezpieczne dla utraty tożsamości kulturowej. Młodsze pokolenie przejmuje od siebie modę, przyzwyczajenia, preferencje, zwyczaje, przez co stają się do siebie podobne, a często po prostu pozbawione twarzy. Możliwość utraty tożsamości kulturowej tkwi w rosnącym zagrożeniu asymilacja- wchłanianie małej kultury z większej, rozpuszczanie cech kulturowych mniejszości narodowej w kulturze dużego narodu, zapomnienie kultury ojcowskiej podczas masowej emigracji do innego kraju i uzyskiwanie tam obywatelstwa.
12.6.4. Mikołaj
Danilewski
na interakcję kultur:
1) kolonizacja(Fenicjanie przynieśli swoją kulturę do Kartaginy); 2) " szczepienie sadzonki na cudzym drzewie» (hellenistyczna kultura Aleksandrii w obrębie kultury egipskiej); 3) wzajemne równy dialog(wymiana wartości).
12.6.5. Szok kulturowy- początkowa reakcja świadomości indywidualnej, grupowej lub masowej na spotkanie z inną rzeczywistością kulturową.
Poziomy (podmioty) szoku kulturowego: 1) indywidualny (sytuacja emigracji indywidualnej lub turystyki); 2) grupa społeczna (sytuacja masowej emigracji, uchodźcy, przymusowe wypędzenia z powodów etnicznych lub religijnych); 3) społeczeństwo jako całość (sytuacja dyfuzji kulturowej to próba radykalnego przekształcenia systemu społecznego na wzór kultury „obcej” w wyniku wewnętrznego kryzysu kulturowego lub zewnętrznej ekspansji kulturowej).
Sposoby na przezwyciężenie szoku kulturowego.
1) Kolonizacja: agresywna demonstracja i propaganda własnych kulturowych wytycznych i zachowań, radykalne odrzucenie tradycyjnych wartości kultury „lokalnej” i ich wypieranie na peryferie przestrzeni kulturowej.
2) Getto(t)izacja: tworzenie zwartych miejsc zamieszkania dla „obcych” (emigrantów, uchodźców, pracowników gościnnych) lub „lokalnych” (Indian amerykańskich) nosicieli innej kultury, gdzie mają możliwość zachowania i utrzymania swojego mikrośrodowiska kulturowego w sztywnych ramach lokalnych przestrzeni zamkniętych (gett).
Getto (Włoski getto) – 1) dzielnica miasta, w której osiedlają się mniejszości narodowe.
W tym przypadku szok kulturowy jest łagodzony poprzez przyznanie zarówno „silnym”, jak i „słabym” uczestnikom konfliktu własnej strefy wpływów.
Przykłady: Chinatowns - Chinatowns w USA, miejsca zamieszkania wyznawców ortodoksji w Izraelu itp.
3) Asymilacja: skrajna forma konformizmu kulturowego, świadome odrzucenie własnej tożsamości kulturowej na rzecz całkowitej adaptacji do „obcej” kultury. Ostatnim „bastionem” w walce z obcą kulturą jest język, z utratą którego ginie także kultura zasymilowana.
4) Dyfuzja: połączenie elementów kultury „własnej” i „obcej”.
Tolerancja(z łac. tolerantia – cierpliwość) – tolerancja dla opinii, przekonań, zachowań innych ludzi.
Formy tolerancji: 1) osobiste (interakcje społeczne poszczególnych jednostek); 2) społeczne (psychologia społeczna, świadomość, normy i obyczaje moralne); 3) państwo (prawodawstwo, praktyka polityczna).
12.6.6. Westernizacja i modernizacja.
Modernizacja (Francuski. moderisatio, od moderne najnowszy, nowoczesny) - 1) aktualizacja, zmiana w stosunku do nowych, współczesnych wymagań; 2) przejście od społeczeństwa tradycyjnego, agrarnego do nowoczesnego, przemysłowego.
westernizacja – (język angielski. zachodni, z zachodu na zachód) – rodzaj modernizacji, zapożyczenie z anglo-amerykańskiego lub zachodnioeuropejskiego sposobu życia, wzorców zachowań, wartości duchowych.
Możliwe reakcje na wpływy Zachodu (Huntingtona):
1) odmowa(odmowa modernizacji i westernizacji).
Japonia podążała tym kursem do połowy XIX wieku. W przeciwieństwie do Japonii, w Chinach o polityce odrzucenia decydował fakt, że kraj ten postrzegał siebie jako Państwo Środka i był głęboko przekonany o wyższości kultury chińskiej nad kulturami wszystkich innych ludów. Izolację Chin, podobnie jak Japonii, zakończyła zachodnia broń dostarczona Chinom przez Brytyjczyków podczas wojen opiumowych w latach 1839-1842.
2) Japonia (1868 - ???) Modernizacja bez westernizacji.
W Chinach, w ostatnich latach dynastii Qin, mottem stało się Ti-Yong - „Chińska mądrość dla podstawowych zasad, zachodnia mądrość dla praktycznego zastosowania”. W Japonii tym mottem stało się Wakon Yosei – „japoński duch” i zachodnia technologia.
3) kemalizm= westernizacja + modernizacja.
Mustafa Kemal Ataturk(1881-1938), pierwszy prezydent Republiki Tureckiej, wyrzekając się islamskiej przeszłości, uczynił Turcję „krajem rozdartym” – społeczeństwem muzułmańskim w swojej religii, dziedzictwie, zwyczajach i instytucjach, ale rządzonym przez elitę, która chciała uczynić ją nowoczesną, zachodnią i zjednoczyć z Zachodem.
4) Współczesna Rosja: westernizacja bez modernizacja !!!
12.6.7. Śmierć Zachodu(Patryk Buchanana).
Przez długi czas Stany Zjednoczone – kraj, który sam został stworzony przez emigrantów – zachęcały i witały imigrację. W XX wieku. panowała tam teoria. tygiel”, zgodnie z którym w wyniku życia w Ameryce wszyscy imigranci tracą swoją pierwotną tożsamość narodową i „wtapiają się” w „Amerykanów”; rezultatem jest stosunkowo jednorodny naród amerykański.
Ale już pod koniec XX wieku. przyjął teorię wielokulturowości.
Wielokulturowość stała się uznaniem faktu, że Ameryka nie może już jednoczyć w jeden naród „białych”, „czarnych” (poprawni politycznie nazywani są Afroamerykanami), „Latynosów” (Amerykanów Latynosów) itp. Ten proces dezintegracji naród amerykański na odrębne grupy etniczno-kulturowe i zjednoczenie różnych grup nie-białych przeciwko „białym” zostało nazwane „wojną kulturową”. Część polityków i socjologów uważa, że proces ten doprowadzi do osłabienia i dezintegracji Stanów Zjednoczonych, a to oznaczać będzie „śmierć Zachodu”.
wielokulturowość– Uznanie i promocja pluralizmu kulturowego.
Patryk Buchanana(1938-). "Śmierć Zachodu" (2002):
„Wśród naszych współobywateli rośnie poczucie, że kraj rozpada się na grupy etniczne. Ponadto niedawno przeżyliśmy rewolucję kulturalną, która wyniosła nową elitę na wyżyny dominacji. Poprzez opanowanie środków wpajania idei, obrazów, opinii i wartości – telewizji, sztuki, przemysłu rozrywkowego, edukacji – ta elita stopniowo tworzy nowy naród…
Miliony ludzi czują się jak obcy we własnym kraju… Obserwują zanikanie starożytnych świąt i obumieranie starych bohaterów… Książki, które pamiętają z wczesnego dzieciństwa, opuszczają szkolny program nauczania, ustępując miejsca nowym autorom, których większość ma o których nigdy nie słyszano;... obalić zwyczajowe wartości moralne odziedziczone po pokoleniach przodków; ...kultura, która wychowała tych ludzi, umiera wraz z krajem, w którym dorastali.
W ciągu życia jednego pokolenia wielu Amerykanów widziało, jak obala się ich Boga, obala się ich bohaterów, kala ich kulturę, wypacza wartości moralne, faktycznie wypędza się ich z kraju, a ich samych nazywa się ekstremistami i kłamcy za wierność ideałom przodków...
Jest wielu takich ludzi, którzy już nie czują, że Ameryka jest ich. Mówią, że nie opuszczamy Ameryki, to ona nas opuszcza. Mimowolnie przypominają się słowa Eurypidesa: „Nie ma na świecie większego smutku niż utrata ojczyzny”.
12.6.8. Czy można zsyntetyzować kultury, stworzyć kulturę uniwersalną?
1) Schweitzera Albert (1875-1965) – niemiecko-francuski myśliciel, teolog i misjonarz protestancki, lekarz, muzykolog i organista. W 1913 roku zorganizował szpital w Lambarene (Gabon), który stał się głównym zajęciem jego życia. Początkową zasadą światopoglądu jest szacunek dla życia, jego zachowania i doskonalenia jako podstawy moralnej odnowy ludzkości, rozwoju uniwersalnej etyki kosmicznej.
2) Mahatma Gandhiego(1869-1948) – duchowy założyciel niepodległych Indii. Próbując przeciwstawić się dyskryminacji Indian, w 1906 roku poprowadził pierwszą kampanię pokojowego oporu, czyli obywatelskiego nieposłuszeństwa. Taktykę tę rozwinął pod wpływem dzieł Henryka Thoreau, Lwa Tołstoja, Ewangelii i świętych ksiąg hinduskich.
Kultura to niezwykle różnorodne pojęcie. Ten termin naukowy pojawił się w starożytnym Rzymie, gdzie słowo „cultura” oznaczało uprawę ziemi, wychowanie, edukację.
W socjologii są dwa rodzaje kultury: materialna(produkty rzemiosła i produkcji; narzędzia, narzędzia; konstrukcje, budynki; wyposażenie itp.) oraz nieuchwytny(reprezentacje, wartości, wiedza, ideologia, język, proces produkcji duchowej itp.).
1. Główną funkcją jest funkcja ludzka-twórcza lub humanistyczna. Cyceron mówił o niej – „cultura animi” – kultywacja, kultywacja ducha. Dziś ta funkcja „kultywowania” ludzkiego ducha nabrała nie tylko najważniejszego, ale iw dużej mierze symbolicznego znaczenia. Wszystkie inne funkcje są w jakiś sposób z nią związane, a nawet z niej wynikają.
2. Funkcja translacji (transferu) doświadczenia społecznego. Nazywa się to funkcją ciągłości historycznej lub informacją. Kultura to złożony system znaków. Działa jako jedyny mechanizm przekazywania doświadczeń społecznych z pokolenia na pokolenie, z epoki na epokę, z jednego kraju do drugiego. Rzeczywiście, poza kulturą, społeczeństwo nie ma żadnego innego mechanizmu przekazywania całego bogactwa doświadczeń, które ludzie zgromadzili. Dlatego nie jest przypadkiem, że kultura jest uważana za pamięć społeczną ludzkości.
Kultura nie jest jednak swego rodzaju „magazynem”, „składnicą” zasobów społecznych doświadczeń, ale środkiem obiektywnej oceny, rygorystycznej selekcji i aktywnego przekazywania najlepszych „przykładów”, które mają prawdziwie trwałe znaczenie. Stąd każde naruszenie tej funkcji obarczone jest poważnymi, czasem katastrofalnymi konsekwencjami dla społeczeństwa. Luka w ciągłości kulturowej skazuje nowe pokolenia na utratę pamięci społecznej (zjawisko „mankurtyzmu”) ze wszystkimi tego konsekwencjami.
3. Funkcja regulacyjna (normatywna) wiąże się przede wszystkim z definiowaniem (regulacją) różnych aspektów, typów społecznej i osobistej aktywności ludzi. W sferze pracy, życia codziennego, relacji międzyludzkich kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie ludzi i reguluje ich działania, działania, a nawet wybór pewnych wartości materialnych i duchowych. Regulacyjną funkcję kultury wspierają takie systemy normatywne, jak moralność i prawo.
4. Najważniejsza w systemie kultury jest funkcja semiotyczna lub semiotyczna (gr. semenion – znak). Reprezentując pewien system znaków, kultura implikuje wiedzę, jej posiadanie. Bez zbadania odpowiednich systemów znakowych nie jest możliwe opanowanie dorobku kultury. Zatem język (ustny lub pisany) jest środkiem komunikacji między ludźmi. Język literacki jest najważniejszym środkiem opanowania kultury narodowej. Do zrozumienia szczególnego świata muzyki, malarstwa, teatru potrzebne są specyficzne języki (muzyka Schnittkego, suprematyzm Malewicza, surrealizm Dalego, teatr Vityka). Nauki przyrodnicze (fizyka, matematyka, chemia, biologia) również mają swoje własne systemy znaków.
5. Wartość, czyli funkcja aksjologiczna (gr. axia – wartość) odzwierciedla najważniejszy stan jakościowy kultury. Kultura jako pewien system wartości kształtuje dobrze określone potrzeby i orientacje wartościowe człowieka. Według ich poziomu i jakości ludzie najczęściej oceniają stopień kultury danej osoby. Treść moralna i intelektualna z reguły stanowi kryterium właściwej oceny
Funkcja poznawcza, epistemologiczna.
Jest ona ściśle związana z pierwszą (ludzko-twórczą) iw pewnym sensie z niej wynika. Kultura skupia najlepsze doświadczenia społeczne wielu pokoleń ludzi. Nabywa ona (immanentnie) zdolność gromadzenia najbogatszej wiedzy o świecie i stwarzania tym samym sprzyjających jej możliwości poznania i rozwoju. Można argumentować, że społeczeństwo jest na tyle intelektualne, na ile wykorzystuje najbogatszą wiedzę zawartą w kulturowej puli genowej ludzkości.
Kultura determinowana jest pewnym kryterium wiedzy, opanowania ludzkich sił przyrody i społeczeństwa, a także stopnia rozwoju „człowieka” w samym człowieku. Obejmująca wszystkie formy świadomości społecznej, rozpatrywane w ich jedności, kultura daje pełny obraz wiedzy i rozwoju świata. Oczywiście kultura nie sprowadza się do całokształtu wiedzy o świecie, ale usystematyzowana wiedza naukowa jest jednym z jej najważniejszych elementów.
Jednak kultura charakteryzuje nie tylko stopień znajomości otaczającego świata przez człowieka. Jednocześnie kultura ujawnia nie tylko stopień rozwoju form świadomości społecznej w ich jedności, ale także poziom umiejętności i zdolności ludzi przejawiających się w ich praktycznych działaniach. Życie jest niezwykle skomplikowane i cały czas stawia przed ludźmi coraz to nowe problemy. Powoduje to potrzebę poznania procesów zachodzących w społeczeństwie, ich świadomości zarówno z pozycji naukowej, jak i artystycznej oraz estetycznej.
Nie poszły więc na marne wysiłki wielkich myślicieli, którzy nawoływali do dostrzegania w kulturze jedynie warunku rozwoju cech ludzkich. Ale prawdziwe życie kultury wciąż nie ogranicza się do funkcji ludzko-twórczej. Różnorodność potrzeb człowieka stała się podstawą powstania różnorodnych funkcji. Kultura jest rodzajem samowiedzy człowieka, ponieważ pokazuje mu nie tylko otaczający go świat, ale także siebie. To rodzaj lustra, w którym człowiek widzi siebie zarówno takim, jakim powinien się stać, jak i takim, jakim był i jest. Wyniki wiedzy i samowiedzy są przekazywane w formie doświadczenia, światowej mądrości, poprzez znaki, symbole z pokolenia na pokolenie, z jednego ludu na drugi.
funkcja aktywności
Zacznijmy od tego, że samo pojęcie „kultura” pierwotnie oznaczało uprawę roli, jej uprawę, czyli tzw. zmiana w obiekcie naturalnym pod wpływem człowieka, w przeciwieństwie do zmian, które są spowodowane przyczynami naturalnymi. Kamień wypolerowany przez fale pozostaje składnikiem natury, a ten sam kamień, przetworzony przez dzikusa, jest sztucznym przedmiotem, który spełnia pewną przyjętą w danej społeczności funkcję - narzędzie lub magię. Tak więc w tej początkowej treści terminu wyraża się ważna cecha kultury – tkwiąca w niej ludzka zasada – a uwaga skupia się na jedności kultury, człowieka i jego działalności.
Według najpowszechniejszego dziś rozumienia tego terminu kultura jest znaczeniowym i przekazującym znaczenie aspektem ludzkiej praktyki i jej rezultatów, symbolicznym wymiarem wydarzeń społecznych, który pozwala jednostkom żyć w szczególnym świecie życia, który w większym lub większym stopniu im mniej rozumieć i wykonywać działania, których natura jest zrozumiała dla wszystkich innych.
Każda wielka tradycja duchowa jest sprytnie zbudowaną maszyną do walki z czasem, ale bez względu na to, jakie sztuczki, czas w końcu ją łamie. Takie niepokojące rozważania musiały nie raz przychodzić do głowy nauczycielom tradycyjnych kultur i próbowali oni znaleźć wyjście z impasu. Jednym z możliwych rozwiązań, jakie podpowiada zdrowy rozsądek, jest wzmacnianie wszelkimi środkami rzetelności przekazu kultury – staranne chronienie jej przed wszelkimi możliwymi wypaczeniami, reinterpretacjami, a zwłaszcza innowacjami. Niestety dla jednych, a dla innych szczęśliwie okazuje się, że „stosowanie takich środków, choćby lokalnie skuteczne, nie jest w stanie uratować kultury przed wewnętrzną martwicą.
Funkcja informacyjna.
Jest to transfer doświadczenia społecznego. W społeczeństwie nie ma innego niż kultura mechanizmu przekazywania doświadczeń społecznych. Cechy społeczne danej osoby nie są przekazywane przez program genetyczny. Dzięki kulturze przekazywanie, przekazywanie doświadczeń społecznych odbywa się zarówno z pokolenia na pokolenie, jak i między krajami i narodami.
Kultura spełnia tę ważną funkcję społeczną poprzez złożony system znaków, który zachowuje społeczne doświadczenie pokoleń w pojęciach i słowach, symbolach matematycznych i formułach nauki, osobliwych językach sztuki, w produktach pracy ludzkiej - narzędziach produkcji, dobrach konsumpcyjnych , tj. zawiera wszystkie te znaki, które mówią o osobie, jej twórczych mocach i możliwościach. W tym sensie kulturę można nazwać „pamięcią” ludzkości. Trzeba jednak podkreślić, że kultura to nie tylko „spiżarnia” zgromadzonych przez ludzkość doświadczeń społecznych, ale środek ich aktywnego przetwarzania, selekcji dokładnie potrzebnych społeczeństwu informacji, mających wartość narodową i powszechną.
Informacyjna funkcja kultury jest wysoko ceniona przez przedstawicieli semiotycznego podejścia do kultury. W tej funkcji kultura łączy pokolenia, wzbogacając każde kolejne pokolenie o doświadczenia poprzednich. Ale to nie znaczy, że wystarczy żyć w dzisiejszym świecie i czytać nowoczesne książki, aby dołączyć do doświadczenia światowej kultury. Konieczne jest rozróżnienie pojęć „kultura” i „nowoczesność”. Aby stać się kulturalnym, człowiek musi przejść, jak I.V. Goethe „przez wszystkie epoki kultury światowej”.
Tutaj kultura jest postrzegana nie jako coś zewnętrznego wobec człowieka, determinującego formy jego życia, ale jako sposób realizacji jego potencjału twórczego.
Kultura nie może żyć samą tradycją, stale jest podtrzymywana przez presję nowych pokoleń wchodzących do społeczeństwa w nieco zmienionych warunkach historycznych. Ta cecha procesu społeczno-historycznego zmusza przedstawicieli nowego pokolenia do twórczego przetwarzania dorobku kulturowego przeszłości. Ciągłość i innowacyjność przenikają życie kulturalne społeczeństwa.
Wyjątkowa możliwość kultury przejawia się w jej dialogu. Kultura jest niemożliwa bez wewnętrznego „apelu”. „Postacie” minionych kultur nie schodzą ze sceny, nie znikają i nie rozpływają się w nowej, ale prowadzą dialog zarówno ze swoimi braćmi z przeszłości, jak iz bohaterami, którzy przyszli ich zastąpić. I do dziś ludzie są zaniepokojeni tragicznymi obrazami Ajschylosa i Sofoklesa; Bohaterowie Puszkina i Szekspira sprawiają, że wciąż myślimy o dobru i złu, a wyobrażenia Kanta o uniwersalnym świecie są zgodne z naszą epoką. Odwoływanie się do kultury przeszłości, przemyślenie jej wartości w świetle współczesnych doświadczeń jest jednym ze sposobów realizacji twórczego potencjału człowieka. Pojmując i rozważając przeszłość, myśliciel i artysta, naukowiec i wynalazca tworzą nowe wartości, wzbogacają obiektywny świat kultury.
Pracując z tym polem tematycznym, człowiek mimowolnie się uprzedmiotawia, poszerzając zakres swoich potrzeb i możliwości. Ten krąg obejmuje cele i środki. Innowacyjne cele z reguły opierają się na uzyskanych wynikach, które z kolei polegają na przekształceniu istniejących wartości materialnych i duchowych.
Sam człowiek jest wartością kulturową, a najważniejszą częścią tej wartości jest jego potencjał twórczy, cały mechanizm realizacji pomysłów i planów: od naturalnych skłonności zaangażowanych w proces twórczy, przez układy neurodynamiczne mózgu po najbardziej wyrafinowane i wysublimowane ideały estetyczne i „dzikie” abstrakcje naukowe, od emocjonalnych doświadczeń, które śpieszą się do wyrażenia na zewnątrz, po najbardziej złożone systemy znaków. I jest rzeczą naturalną, że adekwatnym sposobem realizacji potencjału twórczego człowieka jest kultura, niosący i przekazujący znaczenie aspekt ludzkiej praktyki i jej rezultatów.
Tak więc zarówno subiektywny świat osobowości twórczej, jak i obiektywny świat wartości kulturowych łączą się w kulturze. Zamyka się, aby człowiek mógł tę jedność zerwać z całym napięciem swojego trudnego życia i ponownie, na nowej podstawie, odtworzyć ją swoim twórczym wysiłkiem. Bez takiej jedności istnienie człowieka jest niemożliwe.
Rola kultury jako sposobu realizacji twórczego potencjału człowieka jest różnorodna. Kultura nie tylko zaprasza jednostkę do tworzenia. Nakłada też na nią ograniczenia.
Ograniczenia te dotyczą nie tylko społeczeństwa, ale także przyrody. Ale niebezpieczny jest również brak ograniczeń kulturowych w próbach kontrolowania sił natury. Kultura jako sposób realizacji twórczego potencjału człowieka nie może nie obejmować zrozumienia wartości przyrody jako siedliska dla ludzi, jako niezachwianej podstawy kulturowego rozwoju społeczeństwa.
funkcja komunikacyjna.
Funkcja ta jest nierozerwalnie związana z informacją. Dostrzegając informacje zawarte w zabytkach kultury materialnej i duchowej, człowiek wkracza tym samym w pośrednie. Pośrednia komunikacja z ludźmi, którzy stworzyli te pomniki.
Środkiem komunikacji między ludźmi jest przede wszystkim język werbalny. Słowo towarzyszy wszystkim procesom działalności kulturalnej ludzi. Język, przede wszystkim literacki, jest „kluczem” do opanowania określonej kultury narodowej. W procesie komunikowania się ludzie posługują się także określonymi językami sztuki (muzyka, teatr, kino itp.), a także językami nauki (matematycznymi, fizycznymi, chemicznymi i innymi symbolami i wzorami). Dzięki kulturze, a przede wszystkim sztuce, człowiek może przenosić się do innych epok i krajów, komunikować się z innymi pokoleniami, ludźmi, w których obrazach artysta odzwierciedlał nie tylko własne idee, ale także współczesne odczucia, nastroje, poglądy.
Kultury różnych ludów, a także ludzi – przedstawicieli różnych kultur, dzięki funkcji informacyjnej wzajemnie się wzbogacają. B. Shaw porównuje wyniki wymiany myśli z wymianą jabłek. Kiedy wymieniane są jabłka, każda ze stron ma tylko jedno jabłko; kiedy wymieniane są pomysły, każda ze stron ma dwa pomysły. Wymiana idei, w przeciwieństwie do wymiany przedmiotów, kultywuje w człowieku jego kulturę osobistą. Chodzi nie tylko o zdobywanie wiedzy, ale także o tę reakcję, o wzajemny ruch ideologiczny lub emocjonalny, który wywołują w człowieku. Jeśli nie ma takiego ruchu, nie ma wzrostu kulturowego. Człowiek rośnie ku człowieczeństwu, a nie ku liczbie przeżytych lat. Kultura to kult wzrostu, jak czasem mówią. A wzrost następuje, ponieważ człowiek łączy się, nie zatracając się, z mądrością rodzaju ludzkiego.
Pojęcie „kultury masowej” odzwierciedla istotne zmiany w mechanizmie współczesnej kultury: rozwój środków masowego przekazu (radio, kino, telewizja, gazeta, czasopismo, płyta gramofonowa, magnetofon); tworzenie przemysłowo-handlowego typu produkcji i dystrybucja znormalizowanych dóbr duchowych; względna demokratyzacja kultury i wzrost poziomu wykształcenia mas; wzrost czasu wolnego i wydatków na wypoczynek w budżecie rodzinnym. Wszystko to przekształca kulturę w gałąź gospodarki, zamieniając ją w kulturę masową.
Poprzez system komunikacji masowej produkty drukowane i elektroniczne docierają do większości członków społeczeństwa. Poprzez jeden mechanizm mody, kultura masowa orientuje, ujarzmia wszystkie aspekty ludzkiej egzystencji: od stylu mieszkania i ubioru po rodzaj hobby, od wyboru ideologii po formy rytuałów intymnych związków. Obecnie kultura masowa skierowała się ku kulturowej „kolonizacji” całego świata.
Za narodziny kultury masowej można uznać rok 1870, kiedy to w Wielkiej Brytanii uchwalono ustawę o obowiązkowym powszechnym czytaniu. Główny rodzaj twórczości artystycznej XIX wieku stał się dostępny dla wszystkich. - powieść. Drugi kamień milowy to rok 1895. W tym roku wynaleziono kinematografię, która nie wymaga nawet elementarnej umiejętności czytania i pisania, aby dostrzec informacje na zdjęciach. Trzecim kamieniem milowym jest muzyka rozrywkowa. Magnetofon i telewizja umocniły pozycję kultury masowej.
Kultura masowa, mimo pozornego demokratycznego charakteru, obarczona jest realną groźbą sprowadzenia ludzkiego twórcy do poziomu zaprogramowanego manekina, ludzkiego trybika. Seryjny charakter jej produktów ma szereg specyficznych cech:
a) prymitywizacja stosunków międzyludzkich;
b) zabawne, zabawne, sentymentalne;
c) naturalistyczne smakowanie przemocy i seksu;
d) kult sukcesu, silnej osobowości i chęci posiadania rzeczy;
e) kult bylejakości, umowność prymitywnej symboliki.
Katastrofalną konsekwencją kultury masowej jest sprowadzenie twórczości człowieka do elementarnego aktu bezmyślnej konsumpcji. Wysoka kultura wymaga dużego wysiłku intelektualnego. A spotkanie z „Monną Lisą” w showroomie wcale nie przypomina spotkania z metką na pudełku zapałek czy koszulce.
Kultura elitarna pełni rolę kulturowej opozycji wobec kultury masowej, której głównym zadaniem jest zachowanie twórczości i patosu w kulturze.
Osoba nie może się komunikować. Nawet gdy jest sam, nadal prowadzi niesłyszalny dialog z bliskimi lub dalekimi ludźmi, z bohaterami książek, z Bogiem lub z samym sobą, tak jak siebie widzi. W takiej komunikacji może być zupełnie inaczej niż w komunikacji na żywo. Kultura komunikacji na żywo to nie tylko uprzejmość i takt. Oznacza zdolność i zdolność każdego z nas do wprowadzenia komunikatywności kultury w krąg takiej komunikacji, tj. nasze połączenie z ludzkością, które czuliśmy, gdy byliśmy sami. Bycie sobą i uznanie prawa do tego drugiego człowieka oznacza uznanie równości wszystkich w stosunku do ludzkości i jej kultury. Jest cechą charakterystyczną lub normą humanizmu. Oczywiście w kulturze istnieje wiele norm i zasad postępowania. Wszystkie służą jednemu wspólnemu celowi: organizacji wspólnego życia ludzi. Istnieją normy prawa i moralności, normy w sztuce, normy świadomości religijnej i zachowania. Wszystkie te normy regulują zachowanie człowieka, zobowiązują go do przestrzegania pewnych granic, które są uważane za dopuszczalne w danej kulturze.
Społeczeństwo od niepamiętnych czasów dzieliło się na grupy społeczne. Grupy społeczne to stosunkowo stabilne skupiska ludzi, którzy mają wspólne zainteresowania, wartości i normy zachowania, które rozwijają się w ramach historycznie zdefiniowanego społeczeństwa. Każda grupa ucieleśnia pewne specyficzne relacje jednostek między sobą i ze społeczeństwem jako całością.
Interesy grupowe można wyrazić poprzez interesy kastowe, majątkowe, klasowe i zawodowe.
Najpełniej kasta objawia się w kulturze Indii. Do dziś Indie uparcie trzymają się tego dzielącego zjawiska. Nawet nowoczesna edukacja nie jest w stanie pokonać Hindusa przynależności do kasty.
Innym charakterystycznym przykładem manifestacji zasady grupowej w kulturze jest rycerskość:
Rycerze są przedstawicielami klasy panującej, ale ich życie podlegało surowym regulacjom. Rycerski kodeks honorowy przewidywał złożone procedury i etykietę, od której odstępstwo, nawet w drobnych sprawach, mogło umniejszyć godność rycerza w oczach innych członków klasy uprzywilejowanej. Czasami regulacja tej etykiety wyglądała na pozbawioną zdrowego rozsądku. Na przykład, galopując do króla w trakcie bitwy z ważnym raportem, rycerz nie mógł najpierw zwrócić się do niego i czekał, aż władca przemówi do niego. Ale w tych chwilach mogły rozstrzygnąć się losy bitwy i jego towarzyszy broni.
Rycerz został poinstruowany, aby znać i wykonywać szereg rytualnych funkcji dworskich: śpiewać, tańczyć, grać w szachy, szermierkę, dokonywać wyczynów na chwałę pięknej damy itp. Rycerz musiał być sobą. przykład dworskiej etykiety.
Przejawem grupy w kulturze jest również klasa. Klasy są postrzegane jako stabilne grupy społeczno-ekonomiczne społeczeństwa, do których przynależność dyktuje jednostkom określoną kulturę zachowania.
Konsekwentna realizacja podejścia klasowego realizowana jest poprzez stosunki dominacji i podporządkowania, w których jedni - wiedzeni, oświeceni, zaawansowani i świadomi - rozkazują innym, instruując wszystkich, aby postępowali tą samą metodą, aby jasno realizowali zasadę: "kto nie jest z nami". jest przeciwko nam”.
Oczywiście podejście klasowe ma prawo istnieć i dopóki istnieją klasy, jest nieuniknione. Nie ma sensu go piętnować i przeciwstawiać uniwersalnym wartościom ludzkim. Sensowne jest tylko zrozumienie, że prymat uniwersalnych wartości ludzkich nie wyklucza obiektywnej oceny interesów klasowych, ale przeciwstawia się postawie, która uważa wartości klasowe za najwyższe i jedyne. Wartości klasowe nie zostają zniesione, ale zajmują miejsce w ramach uniwersalnych wartości ludzkich, obok wartości pozaklasowych.
Co jest uniwersalne?
Uważa się, że uniwersalizm jest czystą idealizacją, czymś nie do zrealizowania i nieistniejącym w rzeczywistości. Ale ludzie mają o nich wyobrażenia, określają je różnymi określeniami i chcą do nich dołączyć. To ideały, które ludzie tworzą, aby życie miało cel i sens.
Inna interpretacja jest bardziej prozaiczna: uniwersalna – to warunki życia ludzi i zasady współżycia ludzi wspólne dla wszystkich epok historycznych. Tutaj „naturalne interesy” są przedstawione jako uniwersalne dla człowieka: gromadzenie i konsumpcjonizm, pragnienie życia i pragnienie osobistej władzy, niebezpieczeństwo śmierci i strach przed nią. Jednak w każdej religii owe "naturalne interesy" traktowane są odmiennie.
Naiwnością jest sądzić, że uniwersalne wartości ludzkie można po prostu wymyślić. Ani filozofowie, ani politycy, ani ojcowie kościoła nie będą w stanie narzucić ich społeczeństwu. Uniwersalność nie może być poza czasem i przestrzenią. Uniwersalność jest idealną formą uniwersalności, jaką faktycznie osiągnęła ludzkość na danym etapie historii i która bezpośrednio przejawia się w dialogu kultur.
funkcja estetyczna kultura przejawia się przede wszystkim w sztuce, w twórczości artystycznej. Jak wiadomo, w kulturze istnieje pewna sfera „estetyki”. To tutaj ujawnia się istota piękna i brzydoty, wzniosłości i podłości, tragiczności i komizmu. Sfera ta jest ściśle związana z estetycznym stosunkiem do rzeczywistości, do natury. W. Sołowjow zauważył, że „piękno rozlane w przyrodzie w jej formach i barwach jest skoncentrowane, skondensowane, uwypuklone w obrazie”, a estetyczny związek sztuki z naturą „polega nie na powtórzeniu, lecz na kontynuacji tej pracy artystycznej która została zapoczątkowana przez naturę”.
Estetyczne poczucie piękna towarzyszy człowiekowi nieustannie, mieszka w jego domu, jest obecne na wszystkich najważniejszych wydarzeniach jego życia. Nawet w ciężkich momentach w historii ludzkości - chwilach śmierci, zniszczenia, wyczynu - człowiek ponownie zwraca się do piękna. W chwili śmierci angielskiego parowca Titanic, który zderzył się z górą lodową, muzycy, którzy nie mieli wystarczającej liczby łodzi, zagrali Symfonię heroiczną Beethovena. A ile razy podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej marynarze Rosji odważnie przyjęli śmierć piosenką o nieśmiertelnym „Wariagu”.
Świat Sztuki bronił wolności indywidualnego wyrażania się w sztuce. Wszystko, co artysta kocha i czci w przeszłości i teraźniejszości, ma prawo być ucieleśnione w sztuce, niezależnie od tematu dnia. Jednocześnie piękno zostało uznane za jedyne czyste źródło twórczego entuzjazmu, a współczesny świat, ich zdaniem, jest pozbawiony piękna. Życie interesuje przedstawicieli „Świata Sztuki” tylko o tyle, o ile wyraziło się już w sztuce. Wiodącym gatunkiem w malarstwie jest gatunek historyczny. Historia pojawia się tu nie w ruchach masowych, ale w szczegółach minionego życia, ale życie z konieczności jest piękne, estetycznie zaprojektowane.
Rozkwit teatralnej i dekoracyjnej działalności „Świata Sztuki” wiąże się z rosyjskimi sezonami Diagelewa w Paryżu, gdzie przyciągały największe siły sztuki rosyjskiej: F. Shalyagosh, A-Pavlova, V. Nezhinsky, Fokin, itp.
Przechodząc do kultury zachodnioeuropejskiej, nietrudno doszukać się pierwszych prób zrozumienia elitaryzmu w dziełach Heraklita i Platona. Platon dzieli wiedzę ludzką na wiedzę i opinię. Wiedza jest dostępna dla intelektu filozofów, a opinia dla tłumu. W konsekwencji po raz pierwszy wyróżnia się tutaj elita intelektualna jako szczególna grupa zawodowa – kustosz i nosiciel wiedzy wyższej.
To w stosunku do nich wspólnota humanistyczna stawia się w pozycji wybranego społeczeństwa, elity intelektualnej. Tak powstaje ta kategoria osób, którą później nazwano „inteligencją”.
Teoria elity jest logiczną konkluzją procesów, które miały miejsce w praktyce artystycznej kultury zachodnioeuropejskiej w drugiej połowie XIX – połowie XX wieku: upadku realizmu w sztukach plastycznych, powstaniu i zwycięskim marszu impresjonizmu do postimpresjonizmu, a nawet kubizmu, przemiana powieściowej narracji w „strumień życia” i „strumień świadomości” w twórczości M. Prousta i J. Joyce'a, niezwykle kwiecista symbolika w poezji przejawiała się w pracy A. Bloka i A. Bely'ego.
Najbardziej kompletną i spójną koncepcję kultury elitarnej prezentują prace J. Ortegi y Gasseta. Obserwując narodziny nowych form sztuki z ich niezliczonymi skandalicznie głośnymi manifestami, niezwykłymi technikami artystycznymi, Ortega dokonał filozoficznej oceny tej awangardy XX wieku. Jego ocena sprowadza się do stwierdzenia, że impresjoniści, futuryści, surrealiści, abstrakcjoniści dzielą miłośników sztuki na dwie grupy: tych, którzy rozumieją nową sztukę i tych, którzy nie są w stanie jej zrozumieć, tj. do „elity artystycznej i ogółu społeczeństwa”.
Według Ortegi w każdej klasie społecznej istnieje elita. Elita jest najbardziej zdolną do aktywności duchowej częścią społeczeństwa, obdarzoną wysokimi inklinacjami moralnymi i estetycznymi. To ona czyni postępy. Dlatego artysta całkiem świadomie odwołuje się do niej, a nie do mas. Odwracając się plecami do laika, artysta abstrahuje od rzeczywistości i obdarza elitę skomplikowanymi obrazami rzeczywistości, w których w przedziwny sposób łączy realne i nierzeczywiste, racjonalne i irracjonalne.
Związany z funkcją estetyczną funkcja hedonistyczna. Hedonizm po grecku oznacza przyjemność. Ludzie lubią czytać książki, zwiedzać zespoły architektoniczne, muzea, teatry, filharmonie itp. Przyjemność przyczynia się do kształtowania potrzeb i zainteresowań oraz wpływa na styl życia ludzi.
Wszystkie wymienione powyżej funkcje są w jakiś sposób związane z kształtowaniem się osobowości, zachowaniem człowieka w społeczeństwie, z rozwojem jego aktywności poznawczej, rozwojem zdolności intelektualnych, zawodowych i innych.
Główną, syntetyzującą funkcją kultury, odzwierciedlającą jej społeczne znaczenie, jest funkcja humanistyczna
Funkcja humanistyczna przejawia się w jedności przeciwstawnych, ale organicznie powiązanych ze sobą procesów: socjalizacji i indywidualizacji jednostki. W procesie socjalizacji osoba opanowuje relacje społeczne, wartości duchowe, zamieniając je w swoją wewnętrzną esencję. osobowości, w ich cechach społecznych. Ale te relacje, wartości, które człowiek opanowuje na swój sposób, wyjątkowo, w indywidualnej formie. Kultura jest szczególnym mechanizmem społecznym realizującym socjalizację i zapewniającym nabywanie indywidualności.