kulturowy obraz świata – jest świat reprezentowany w znaczenie semantyczne dla pewnego Wspólnota społeczna i indywidualne. SKŁADNIK KULTUROWEJ KATRINY ŚWIATA 1) Kategorie ontologiczne - w których wyraża się idea najogólniejszych atrybutów otaczającego obiektywnego świata (przestrzeń, czas, ruch. Przyczyna, skutek, zmiana, właściwość, ilość, jakość, przypadkowość, regularność.) 2) Kategorie społeczne - charakteryzujące osobę w społeczeństwie, najważniejszymi okolicznościami życia ludzi są ich relacje, świat duchowy (praca, majątek, władza, kościół, pieniądze, sprawiedliwość, równość, życzliwość, sumienie, obowiązek) 3) System relacji wartości i orientacji wartości. W każdym kulturowym obrazie świata. Osobowości. ludzie lub epoka historyczna rozwija własną hierarchię wartości i mierników wartości (rodzina, miłość, przyjaźń, pieniądze). W średniowieczu wartościami były moralność i religijność. W czasach nowożytnych - wartości - racjonalność, nauka. Najnowszy czas do wszystkiego należy podejść ściśle pragmatycznie. KKM w kulturach rozwiniętych (zwłaszcza w epoce nowożytnej) jest wielowarstwowy i wielowariantowy. Zawiera szeroką gamę wiedzy i pomysłów. naukowe, filozoficzne, naukowe, codzienne, psychologiczne. Zgodnie z dominacją jednego lub drugiego z wymienionych komponentów, wyróżnia się następujące typy i typy. Istnieją różne obrazy świata: 1) naukowy cm (na przykład, gdy ktoś jest chory, idzie do lekarza). 2) Filozoficzny cm. 3) Artystyczny K.m. 4) religijne c.m. (Wiara w zjawiska nadprzyrodzone) 4) Zwyczajne c.m. 5) Mitologiczny k. m. (obecność obrzędu)

10. Pojęcie dynamiki kulturowej i rodzaje zmian kulturowych.

1. Kultura to proces ciągłego dostosowywania się człowieka do zmieniających się warunków jego egzystencji poprzez przekształcanie tych warunków w procesie ludzkiej działalności.

Jedną z działów kulturoznawstwa badającą pochodzenie kultur jest geneza kulturowa. Pojęcie to wykorzystywane jest do analizy procesów trwałości i rozwoju kultury. Geneza kulturowa to rodzaj społecznej i historycznej dynamiki kultury, która polega na tworzeniu nowych form kulturowych i ich integracji z istniejącymi systemami kulturowymi. (W wąskim znaczeniu geneza kulturowa rozumiana jest jako proces powstawania, pochodzenie kultury.)

Geneza kultury polega na procesie ciągłej samoodnawiania kultury, zarówno poprzez odnowę i komplementarność już istniejących form kultury, jak i poprzez tworzenie nowych kierunków i zjawisk, które odpowiadają kulturowej dynamice czasu. Geneza kultury, jako proces powstawania nowych form kultury, postępuje stale, a nie tylko na etapie narodzin kultury. W genezie form kulturowych można wyróżnić trzy fazy:

a) inicjowanie, rozwój innowacji,

b) tworzenie na ich podstawie nowych form kulturowych,

c) ich wprowadzenie do praktyki społecznej, zastąpienie starych form kulturowych lub współistnienie starego i nowego.

Rodzaje zmian kulturowych

Zmienność kulturowa rozumiana jest jako właściwość samoodnowy kultury, obejmująca rozwój, degradację lub desemantyzację (utratę znaczenia) jej poszczególnych cech lub całych zespołów. Przyczyny zmienności kulturowej są następujące:

Adaptacja do zmienionych zewnętrznych warunków życia społeczności;

Potrzeba rozwiązania narosłych wewnętrznych sprzeczności;

Twórcza inicjatywa jednostek.

Zmienność może być postępująca lub może być degradująca. To ostatnie wiąże się ze spadkiem sprawności funkcjonalnej niektórych obiektów i budowli. Desemantyzacja przedmiotu to utrata jego pierwotnego znaczenia, zmiana tego znaczenia lub reinterpretacja danej treści przedmiotu w świadomości społecznej. Przewaga statyki nad dynamika kulturowa nieuchronnie prowadzi do stagnacji kulturowej. To prawda, że ​​destrukcyjne kryzysy nie poszły na marne – kultura uległa regresowi, uproszczeniu.

Stagnacja kulturowa to stan długotrwałej niezmienności kultury, w którym innowacje są ostro ograniczane lub zakazane. Normy, wartości, metody działania, ideały reprodukowane są w niemal niezmienionej formie. Społeczeństwo jest „konserwowane”, chronione przed wpływami zewnętrznymi „chińskim murem” izolacjonizmu i przed zmianami wewnętrznymi – kiedy pomóż mocno kontrola przez różne instytucje społeczne- państwa, kościoły, systemy edukacyjne itp. Kultura może znajdować się w stanie stagnacji zarówno przez krótki, jak i długi okres historyczny. Oczywiście, zachodzą tu pewne zmiany kulturowe, ale nie wykraczają one poza istniejące tradycje kulturowe.

Tendencje do samoizolacji, zachowania tradycji i norm kulturowych ujawniają się przede wszystkim w małych, lokalnych grupach etnicznych lub religijno-sekciarskich. Jak dotąd tropikalna Afryka lub w południowoamerykańskiej dżungli spotykają plemiona, które nie mają kontaktu z „wielkim światem” i zatrzymały się w swoim życiu społecznym i rozwój kulturowy na poziomie epoki kamienia. Ale wysoko rozwinięte cywilizacje też mogą być w stanie stagnacji – pamiętajmy Starożytny Egipt epoki faraonów czy kultury Majów i Azteków. Stagnacja kulturowa jest niebezpieczna dla degradacji społeczeństwa. Pojawienie się anomii (stanu rozkładu systemu wartości, apatii i rozczarowania) w kontekście kryzysu społeczno-kulturowego prowadzi do barbaryzacji społeczeństwa. Francuski historyk E. Ladurie twierdził, że chaos życie publiczne prowadzi do skrajnej niestabilności nastrojów mas, które są podatne na irracjonalne wybuchy oburzenia i okrucieństwa. W tym okresie miejsce zniszczonych norm i postaw mentalnych zajmuje prymitywna warstwa świadomości. Degradacja społeczno-kulturowa wyraża się w zastąpieniu myślenia o majątku lub myślenia o zrównoważonym rozwoju grupy społeczne z ich pewnymi orientacjami wartościowymi, prymitywną świadomością nieklasycznych lub niegrupowych typów społeczności ludzkich. W tych warunkach z reguły działają niższe, skupione warstwy społeczne, zjednoczone w tłumie. „Efekt tłumu” badali Lebon, Tarde i Siegel, którzy wykazali prymitywny, a nawet patologiczny poziom psychiki każdego tłumu i masy. G. Tarde uważał, że tłum to negatywny i aktywny, spójny zbiór jednostek. Redukuje się w nim krytyczny stosunek jednostki do rzeczywistości, do zachodzących wydarzeń. Tłum naładowany jest przede wszystkim niszczycielską energią wobec każdego, dominują w nim prymitywne reakcje naśladownictwa i infekcji psychicznej. Ta reakcja naśladowcza, jak pokazuje B.F. Porszniewa, jest nieodłącznym elementem zwierząt stadnych i reprezentuje atawizm u ludzi.

Nie wszystkie zmiany kulturowe prowadzą do wyjścia ze stanu stagnacji kulturowej. Dynamika kulturowa jest zawsze holistycznym, uporządkowanym procesem, który ma ukierunkowany charakter. Nie należy go mylić z pojęciem „zmiany kulturowej”, które implikuje jakąkolwiek transformację kultury. Jeśli weźmiemy pod uwagę historię rozwoju społeczeństwa, wówczas dynamikę kulturową można realizować w następujących głównych formach: progresywna liniowa i cykliczna. Zmiany cykliczne różnią się od zmian ewolucyjnych na przykład tym, że są powtarzalne. Jeśli zbadamy dynamikę kulturową w społeczeństwie, możemy mówić o pojawieniu się zjawisk kulturowych, ich rozmieszczeniu i funkcjonowaniu.

^ 2. Słowo „dynamika” (od gr. dinamie) tłumaczone jest jako siła. W fizyce jest to dział mechaniki badający ruch ciał pod wpływem przyłożonych do nich sił. W kulturoznawstwie dynamika kulturowa odnosi się do zmian zachodzących w kulturze pod wpływem sił zewnętrznych i wewnętrznych. Termin „zmiana” jest niejednoznaczny. Oznacza każdą transformację, która miała miejsce w określonym systemie kulturowym. Dlatego też do oceny charakteru zachodzących zmian używa się terminu „rozwój”. Rozwój kulturalny to zmiana materialnych i duchowych składników kultury, w wyniku której następuje zmiana składu lub struktury, pojawienie się, przekształcenie lub zanik jakichkolwiek elementów i powiązań kulturowych, przejście do nowego stanu jakościowego. Rozwój kulturowy charakteryzuje się jednoczesnym występowaniem trzech podstawowych właściwości dynamiki: nieodwracalności, kierunku, regularności. Ponieważ odwracalność charakteryzuje procesy cykliczne, reprodukcja stałego układu funkcji, brak regularności jest charakterystyczny dla procesów losowych typu katastroficznego; w przypadku braku kierunku zmiany nie mogą się kumulować, dlatego proces zmian pozbawiony jest jednej, wewnętrznie powiązanej linii charakterystycznej dla rozwoju.

Rozwój obejmuje zarówno linię rosnącą – postęp, jak i linię malejącą – regres. Postęp (od łac. Progressus – posuwanie się do przodu, sukces) – rodzaj ukierunkowanego rozwoju, charakteryzujący się przejściem od niższego do wyższego, od prostego do złożonego, od mniej doskonałego do doskonalszego. W kulturoznawstwie można wyróżnić dwa główne podejścia do problemu postępu kultury.

Pierwsze podejście opiera się na oczywistości zmiany etapów rozwoju kultury, jako wzbogacenia systemu jej wartości, rozwoju wszystkich form życia ludzkiego. W ramach tego podejścia wiele form i typów kultury, przy całej ich różnorodności, tworzy jedną linię duchowego i materialnego rozwoju produkcyjnego ludzkości i uważa postęp kultury za wyraz integralności jej natury i jedności różnorodność kulturowa.

Inne podejście podaje w wątpliwość istnienie postępu kulturalnego jako rozwoju postępowego wspólna kultura, wynika ze zrozumienia tego różne rodzaje jako lokalne, autonomiczne, posiadające własny cykl życia (O. Spengler, A. Toynbee, P. Sorokin), jak różne opcje systemów kulturowych, których nie da się do siebie zredukować. To oczywiście zawęża możliwości ich porównywania, co znacząco ogranicza rozumienie postępu w ramach „własnej kultury”, cykliczności jej rozwoju, a przede wszystkim w sferze duchowej.

Należy również zauważyć, że kultura jest sprzeczną jednością zachowania, reprodukcji i odnowy, rozwoju jej elementów, właściwości i relacji. Stan spoczynku, niezmienność kultury wyraża się w pojęciu „statyka”; a zmiany zachodzące w kulturze i w interakcji różnych kultur wyrażają się w pojęciu „dynamiki”.

Dlatego kultura zawiera zarówno momenty stałe, jak i zmienne. Stabilność, „inercja” w kulturze to przede wszystkim tradycja.

Tradycje to elementy dziedzictwa kulturowego (idee, wartości, zwyczaje, rytuały, sposoby postrzegania świata itp.), które są zachowywane i przekazywane z pokolenia na pokolenie w niezmienionej formie. Tradycje istnieją we wszystkich formach kultury. Możemy mówić o tradycjach naukowych, religijnych, moralnych, narodowych, pracowniczych i innych. System tradycji odzwierciedla integralność, stabilność, statykę organizmu społecznego. Nie da się w to niegrzecznie, „niezdarnie” ingerować, gdyż narusza to ważne mechanizmy kultury. W szczególności nie należy „poprawiać” życia duchowego poprzez całkowite niszczenie starych wartości duchowych, pamięć historyczna. W tej sytuacji „innowatorem” będzie w roli Czyngis-chana, który zdobył rolniczy region Kang Su. Jego dowódcy wojskowi powiedzieli, że nie wiedzą, co zrobić z ziemią uprawną. Najlepiej, ich zdaniem, zrobić to z „owocami zwycięstwa”: zniszczyć ludność wiejską, wtedy pozostawione same sobie pola ponownie staną się stepem, powrócą do szlachetnego stanu pastwisk. (Teraz takie historyczne zapomnienie zostało wykazane w odniesieniu do kultury radzieckiej.)

Kultura nie może istnieć bez odnowy. Kreatywność, zmiana to druga strona rozwoju społeczeństwa. Innowacja (od łac. novatio – odnowa, zmiana) to sposób na aktualizację kultury. Jedność tradycji i odnowy jest uniwersalną cechą każdej kultury. Człowiek jest podmiotem twórczego działania w kulturze. Jednak nie każda innowacja staje się faktem kulturowym. Nowość dla nowości nie niesie ze sobą prawdziwej treści twórczej, zamienia się w bezsensowne wygłupy. Tworzenie wartości kulturowych ma zawsze charakter ogólnie znaczący. odkrycie naukowe lub dzieło sztuki powinna rozprzestrzenić się w społeczeństwie, wywołać reakcję w umysłach i sercach ludzi. Nie chodzi tu oczywiście o chwilowe rozpoznanie. Kiedyś I. Siewierianin został ogłoszony „królem poetów”, a nie jego współcześni A. Blok czy S. Jesienin. Historia jednak postawiła wszystko na swoim miejscu. Każda innowacja w kulturze posiadająca głęboką treść i wartość jest poddawana próbie czasu i ponownej ocenie przez każde kolejne pokolenie ludzi.

Odmienny stosunek tradycji do odnowy, twórczości w kulturze daje podstawę do podziału społeczeństw na tradycyjne i nowoczesne. W społeczeństwach tradycyjnych tradycja dominuje nad kreatywnością. Wzorce kulturowe są reprodukowane w ich „oryginalnej” formie. Zmiany w tradycji dokonywane są w sposób niesystematyczny i przypadkowy. Odchylenia od normy z reguły nie są akceptowane ani odrzucane. Na przykład w społeczeństwie średniowiecznym głównym zadaniem artysty było odzwierciedlenie tego, co już się wydarzyło – historii świętej, historii przyjścia Chrystusa na ziemię, jego męki i śmierci w celu odpokutowania za grzechy rodzaju ludzkiego – tego, co było zapisane w Biblii. Tak więc wzorem znanej fabuły malowania ikon „Zbawiciel nie stworzony rękami” (obraz twarzy Chrystusa) był odcisk twarzy Zbawiciela na ręczniku opisanym w legendzie. Dla artysty ważne jest tu nie wyrażanie swojego twórczego „ja”, ale podążanie za tradycyjnym obrazem – kanonem. Stąd obojętność średniowiecznych mistrzów na problem indywidualnego autorstwa staje się zrozumiała w przypadku całych dzieł tekst literacki(sztuki muzyczne, opery itp.) były przenoszone z pracy do pracy bez wskazania źródła cytatu.

We współczesnym społeczeństwie podstawową wartością jest odnowa, innowacja. Obowiązuje tu zasada „zakazu plagiatu”. Każda innowacja – naukowa, artystyczna, technologiczna – ma indywidualnego autora. Powtarzanie, kopiowanie są w społeczeństwie bardzo nisko cenione. Prawdziwy artysta lub naukowiec jest zawsze twórcą czegoś nowego. Współczesne społeczeństwo jest przesiąknięte pogonią za nowościami. Daje to znaczący efekt. Doświadczona nauka przez 300 lat swojego istnienia w krajach objętych rewolucją naukowo-techniczną, pozwoliła na podniesienie poziomu życia 15-20 razy. Wyścig ten powoduje jednak, że podsystemy społeczne i kulturowe poddawane są ciągłej presji, która powoduje zjawiska kryzysowe. Dlatego stabilizacja i zrównoważony rozwój są niezwykle istotne dla współczesnego społeczeństwa.

Stabilność rozumiana jest jako naturalny, normalny rozwój społeczeństwa, w przeciwieństwie do niestabilności, często utożsamianej z kryzysem. Pojęcia te należy jednak oddzielić i odróżnić od siebie, gdyż każde z nich ma swoją specyficzną treść. Jedną z głównych cech stabilnego i zrównoważonego rozwoju społeczeństwa jest brak przemocy nieuprawnionej przez państwo oraz zdolność państwa i jego organów do szybkiego i skutecznego reagowania na problemy społeczne, tłumienia powstających ośrodków nielegalnej przemocy. W ten sposób społeczeństwo jest samozachowawcze.

Istnieje klasyfikacja form stabilności ze względu na sposoby jej osiągania. Wyróżnia się minimalna i demokratyczna stabilność. Minimalną stabilność można osiągnąć poprzez totalne, przymusowe i brutalne metody rządzenia, za pomocą których odgórnie tłumi się możliwość wojen narodowych i domowych oraz konfliktów zbrojnych. W społeczeństwie demokratycznym kształtuje się stabilność demokratyczna, w której zagrożenia dla stabilności są eliminowane dzięki szybkiej reakcji struktur demokratycznych na zagrożenie pojawieniem się nielegalnych form przemocy. Jednocześnie porządek konstytucyjny jest jednym z czynników decydujących o stabilności. Według S. Huntingtona stabilność definiuje się jako „porządek plus ciągłość”. Legitymizacja istniejącego systemu w dużej mierze zależy od poziomu kultury politycznej społeczeństwa, od poparcia wyborców dla tego systemu władzy i reprezentowanych przez niego wartości. Jednocześnie aktywność i zaangażowanie ludności w proces polityczny znaczenie opinii publicznej są niezbędnymi warunkami stabilności w demokracji. Instytucje społeczno-kulturowe funkcjonują stabilnie, jeśli opierają się na tych samych wartościach i postawach, które panują w rodzinie, w systemie edukacji, w sferze życia codziennego. Ponadto najważniejszą cechą stabilnego społeczeństwa są pewne wzorce zachowań, które mają status nawyku psychologicznego i standardu społecznego.

Pojęcie niestabilności wiąże się z nieprzestrzeganiem warunków i naruszeniem powyższych parametrów. Niestabilne społeczeństwo nie jest w stanie poradzić sobie ze zmianami i innowacjami, które nieuchronnie pojawiają się w rozwoju jego kultury. W szczególności we współczesnej Rosji główną przyczyną niestabilności (według A. Fliera) jest brak warunków i umiejętności kulturowych dla równego udziału wszystkich obywateli w wolnej konkurencji społecznej na rynku pracy i rynku kapitałowym, co prowadzi do deprecjacji norm i wartości kulturowych zapewniających zrównoważony rozwój kraju.

Zatem kwestia postępu kultury jest kwestią ciągłości elementów i wartości kultury w postępowym historycznym rozwoju społeczeństwa, w relacjach różnych epok historycznych i okresów rozwoju człowieka, poszczególnych krajów, narodów i narodów. społeczności.

Podkreślenie jedności i integralności kultury, która pełni funkcję sposobu organizacji działalności człowieka w procesie jej postępującej transformacji, ciągłości jej trwałych wartości na różne etapy rozwój społeczeństwa można przeprowadzić poprzez zrozumienie podstawowych cech rodzajowych związanych z praktyczno-transformacyjnym podejściem człowieka do otaczającego go świata, nieograniczonymi jego możliwościami poznawczymi i praktycznymi, jego zdolnością do działania zgodnie z logiką wszystkie rzeczy i przedmioty.

Dlatego najważniejszą istotną cechą rodzajową osoby jest jej potencjalna uniwersalność, nieskończoność i uniwersalność. Oczywiście w każdym konkretnym okresie historycznym człowiek jest ograniczony całością naturalnego i warunki społeczne. Jednak miejsce i rolę człowieka w poznaniu i praktyce wyznacza jego istotna uniwersalność gatunkowa i powszechność.

obraz kulturowy pokój

Ludzkość jest jedna w swoich korzeniach. Jednak w procesie rozwoju „rozgałęził się” na wiele różnorodnych, wyjątkowych kultur lokalnych i narodowych. Każdy z nich, dorastając w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, domowych itp.), rozwija swoją historię, rozwija własny język, kształtuje własny światopogląd. Niezmiennik istnienia ludzkości realizuje się w każdej kulturze w specjalnym odwzorowaniu odpowiadającym wyjątkowej różnorodności, w której żyje człowiek.

Całe bogactwo bytu danej kultury, cała integralność bytu danych ludzi kształtuje pewien sposób rozumienia świata i bycia w nim. Efektem tej specyficznej wizji świata, w którym żyje człowiek, jest kulturowy obraz świata – system obrazów, idei, wiedzy o budowie świata i miejscu w nim człowieka.Życie ludzkie jest różnorodne i wielowarstwowe. Niektóre z tych warstw (mianowicie te, które kojarzą się z doznaniami pierwotnymi, pierwszymi próbami zadomowienia się w tym świecie rodzącej się ludzkości) nie podlegają racjonalnej kontroli, refleksyjnemu uchwyceniu i operacyjnemu wykorzystaniu. Dlatego też pojęcie „kulturowego obrazu świata” używane jest w szerokim i wąskim znaczeniu tego słowa. W ścisłym, wąskim znaczeniu kulturowy obraz świata obejmuje pierwotne intuicje, archetypy narodowe, wyobrażenia, sposoby postrzegania czasu i przestrzeni, stwierdzenia „samo oczywiste”, ale niepotwierdzone, oraz wiedzę pozanaukową. W szerokim znaczeniu, obok wymienionych elementów, w kulturowy obraz świata wpisuje się także wiedza naukowa.

Działalność życiowa człowieka przebiega w ciągłym podziale: na warstwę, w której bezpośrednio dokonują się cykle życiowe (gdzie aktywność jednostek przebiega w sposób naturalny) i na warstwę, w której włączana jest refleksja, świadomie celowy sposób samoafirmacji człowieka na świecie. Te cechy aktywności życiowej wyrażają się w postaci znaczących krystalizacji, co można nazwać znaczenia życiowe fundamentalne dla ludzkiej egzystencji.

Ostatecznie semantyczne powiązania aktywności życiowej tworzą rytmy i cykle. życie człowieka, przestrzenne i czasowe zależności aktywności życiowej, które stanowią przesłankę proces kulturowy. Można to zilustrować na co dzień przykłady życia. Zatem już najbardziej elementarne potrzeby życiowe i impulsy (na przykład dotyczące jedzenia) człowiek zaspokaja w ściśle określony i znaczący sposób. Człowiek nie tylko zaspokaja głód i pragnienie, ale robi to w określony sposób. formy kulturowe: Używa naczyń, procedur gotowania i rytuałów jedzenia. We wspólnocie ludzkiej pora posiłku nie jest obojętna jednostkom, gdyż wyznacza ją nie uczucie głodu, ale znaczenie kulturowe. Zatem posiłek dla mężczyzny szczególna kultura nabiera szczególnego znaczenia ceremonialnego i symbolicznego. Wszelkie przejawy życiowe człowieka jako podmiotu danej kultury są utrwalone pewnymi obrzędami, rytuałami, normami, receptami, które stanowią jednostki semantyczne porządku kulturowego regulujące temporalne i topologiczne procesy ludzkiego życia. Kluczowe momenty obrazu świata są utrwalone w języku. Tak więc, jeśli Niemiec myśli

Janko Sława(Biblioteka Fort/Da) || [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru

przestrzeń jako „z-przestrzeni”, „y-usunięcie” (niemieckie określenie przestrzeni „Raum” wiąże się ze znaczeniem „pusta”), dla Francuza „przestrzeń” kojarzy się z rozciągłością, rozciąganiem pochodzącym od wewnątrz. Dla R. Kartezjusza przestrzeń to „rozciąganie”, „rozszerzanie”, tj. przestrzeń jest całkowicie wypełniona. I. Newton ponownie to oczyszcza, tworząc model przestrzeni absolutnej, która jest „pusta”. Taka przestrzeń

łatwo zgeometryzowany. Przestrzeń dla Newtona jest nieskończonym zbiornikiem ciał: może być wypełniona materią lub może być od niej całkowicie wolna. W obu przypadkach właściwości przestrzeni są wszędzie takie same. Pustka jest niezmienna, jest brakiem jakiejkolwiek formy, ale w stosunku do niej ujawnia się jakakolwiek forma. Zatem pustka nie jest czymś pustym i pozbawionym znaczenia, jest możliwością wszystkiego i każdej formy. I jako możliwość jest realna. Szczególne postrzeganie czasu w różnych kulturach znajduje również odzwierciedlenie w języku. Zatem etymologia pojęcia „czas” – tempus – sięga łacińskiego tendo – „rozciąganie”, „rozciąganie”. Stąd określenia Kartezjusza: rozciągnięcie – rozciągnięcie, zamierzenie – zrozumienie. W języku niemieckim czas jest pojmowany jako odcięty odcinek, a to, co się rozciąga i trwa, jest wiecznością 1 . Te pierwotne odczucia czasu i przestrzeni, utrwalone w języku, następnie przelewają się w hipotezy, a później w ściśle naukowe teorie budowy Wszechświata. Takie powiązania można odnaleźć pomiędzy rozumieniem liczb i rodzajem matematyki, pomiędzy pierwotnymi doznaniami świata, zapisanymi w pra-symbolach, a figuratywną strukturą całej kultury.

Kulturowy obraz świata budowany jest z punktu widzenia tego, co on (świat) oznacza dla żyjącego w nim człowieka. Ale te znaczenia nie zawsze mogą stać się własnością świadomości i woli. Kultura nie ogranicza się do procesu pracy i relacji między ludźmi, które powstają w procesie pracy. Kultura to konstytuowanie pewnej znaczącej wspólnoty między ludźmi, łączącej ich i jednoczącej, otwartej na inny byt i doświadczenie. W procesie ucieleśniania się w podmiocie ludzkich intencji następuje mimowolna realizacja samego podmiotu, jego zdolności, doświadczenia itp. W trakcie różnych testów obiektywnego świata ten czy inny przedmiot, rzecz, zjawisko odnajduje swoje miejsce w światowym porządku życia społecznego. Znaczenia wyrażają zatem celowość rzeczy i przedmiotów w odniesieniu nie tylko do celów ludzkiej działalności, ale także do pewnych

1 Zobacz: Gaczew G.D. Nauka i kultury narodowe. Rostów n/a, 1992.

miejsce w porządku świata ludzi. Innymi słowy, system znaczeń nie jest kategorycznym podziałem świata ze względu na jego obiektywną pewność, ale wyrazem strukturowania świata człowieka pod kątem korelacji rzeczy i ich funkcji z integralnością praktyki.

Znaczenia, w jakich świat istnieje dla człowieka, nabierają zatem szczególnego wymiaru, specjalna droga istotą różniącą się od tych celów i zadań, które są w nich celowo kierowane zajęcia praktyczne osoby. Ponadto, tworząc świat obiektywny, jego funkcje i znaczenia, podmioty praktyki nie mogą przenieść w pole racjonalnej kontroli wszystkich warunków realizacji swoich celów. Z tego punktu widzenia kulturowy obraz świata budowany jest jako (w terminologii E. Husserla) świat życia. świat życia jest konkretno-historyczną podstawą wzajemnie spójnego doświadczenia, intersubiektywną identyfikacją dowolnego znaczenia, uniwersum anonimowo wyłaniającej się wstępnej oczywistości, a priori w odniesieniu do logiczno-teoretycznych schematyzacji natury, kultury, życia 1 . Ta obiektywna treść świata, która w niewielkim stopniu zostaje ujawniona człowiekowi w procesie jego podmiotowo-praktycznej działalności, jest mu nadawana w jedności ze znaczeniem, znaczeniem. Zatem znaczenia pełnią rolę wytycznych i środków ludzkich działań; stanowią one dogodną strukturę świata, w której strukturalna i

Kulturologia: Instruktaż/ wyd. prof. G.V. Walka. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.

Janko Sława(Biblioteka Fort/Da) || [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru

powiązania funkcjonalne są niezmiennikiem celowo-racjonalnej jedności świata. To świat znaczeń zapewnia każdej jednostce intersubiektywny zestaw środków i celów; są istotne, bo zostały sprawdzone w praktyce, a zatem są rozsądne i zrozumiałe w granicach świata życia.

W podejściu instrumentalistycznym pojęcie „kulturowego obrazu świata” sprowadza się jedynie do zracjonalizowanych dowodów, do opisu wiedzy wyrażanej werbalnie (m.in. wiedza naukowa) o świecie i jego różnych warstwach. Ale człowiek nie jest monologiem, lecz dialogiem i wieloznacznością,

1 Zobacz: Kaliniczenko V.V.Świat życia // Współczesna filozofia zachodnia. Słownik. M., 1991.

nie można go sprowadzić do jakiejś operacyjnej jedności. Przy takim podejściu dochodzi do zaniedbywania oryginalności i niepowtarzalności tematu, istota ludzka zdepersonalizowany.

Istnienia człowieka nie można sprowadzić jedynie do zdolności racjonalnego dążenia do określonych celów, gdyż egzystencjalna warstwa ludzkiego działania polega nie tylko na skupieniu się na „wytwarzaniu tego, co skończone, ale także na zrozumieniu całości, dążeniu… aż po horyzont”. całości ludzka egzystencja„ 1 . Przez myśl Filozof francuski P. Ricoeura dążenie to ucieleśnia się nie tyle w celowych działaniach podmiotu, w jego celach i maksymach, ile w przedrefleksyjnych możliwościach ludzkiej woli („chcę”), języka i moralności („muszę ”), których w zasadzie nie da się sprowadzić do racjonalnych docelowych intencji i znaczeń. Ricoeur wyróżnia trzy sposoby pojmowania znaczenia: abstrakcyjny poziom postępu, egzystencjalny poziom polisemii i tajemniczy poziom nadziei. Istnienie człowieka jest wielowymiarowe, wielowartościowe, wiąże się nie tylko ze zrozumieniem artefaktów świat kultury ale także ze zrozumieniem i zrozumieniem samej osoby i różnych warunków, w jakich się ona znajduje. Przełom filozofii XX wieku. w kierunku procesualności, niepowtarzalności i indywidualności ludzkie światy stała się odskocznią do głębszych studiów kulturowych. Zatem kulturowy obraz świata składa się z tematycznie jasnych, znaczących i oczywistych treści artefaktów oraz znaczeń nietematycznych i osobistych znaczeń, doświadczeń, doświadczeń, motywów i ocen. Zatem z merytorycznego punktu widzenia można wyróżnić naukowe, estetyczne, religijne, etyczne, prawne i inne podobne obrazy świata; z tej pozycji obraz świata sprowadza się do zbioru informacji i danych. Konstrukcję tych obrazów poprzedza konstrukcja innego obrazu – obrazu intuicyjnych przedstawień, znaczeń i znaczeń jako wyrazu cech życia danej kultury. W której

1 Ricoeur P. Historia i prawda. P., 1955. S. 82.

każde znaczenie jest zawsze w szczególny sposób reprezentuje uniwersalność świata, w którym żyją ludzie.

Rozwój powiązań między kulturami prowadzi do „zatarcia” unikatowych cech każdej z nich. I tak w XX w. narody i kraje zaczynają jednoczyć się w życiu codziennym i myśleniu. Szczególnie wyraźnie widać to w procesach informatyzacji, które podporządkowują logikę myślenia osób pracujących z komputerem jednemu algorytmowi. A jednak w rdzeniu każdej kultury zachowuje się to, co „krystalizuje się” pod wpływem natury kraju, jego klimatu, krajobrazów, żywności, typu etnicznego, języka, pamięci o jego historii i kulturze.

Obok przedstawień intuicyjnych, struktury figuratywnej, archetypów, sposobów postrzegania świata najważniejszymi składnikami obrazu świata są: normy kulturowe i wartości - pewne wzorce, zasady postępowania, działania, wiedza. Przybierają kształt i utrwalają się w codziennym życiu społeczeństwa. Jednocześnie ważną rolę odgrywają czynniki tradycyjne i podświadome – zwyczaje i sposoby postrzegania, które wykształciły się na przestrzeni tysięcy lat i były przekazywane z pokolenia na pokolenie. W

Kulturologia: Podręcznik / wyd. prof. G.V. Walka. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.

Janko Sława(Biblioteka Fort/Da) || [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru

W zmienionej formie normy kulturowe ucieleśniają się w ideologii, naukach etycznych i koncepcjach religijnych.

Zatem w praktyce komunikacji powstają normy moralne. Wychowują się codziennie siłą przyzwyczajenia, opinia publiczna, oceny bliskich osób. Już Małe dziecko zgodnie z reakcją dorosłych członków rodziny wyznacza granice tego, co „możliwe”, a tego, co „niemożliwe”. Ogromną rolę w kształtowaniu się norm kulturowych charakterystycznych dla danego społeczeństwa odgrywa aprobata i potępienie wyrażane przez innych, siła osobistego i zbiorowego przykładu oraz ilustracyjne wzorce zachowań (zarówno opisywane w formie werbalnej, jak i w formie wzorców zachowań). zachowanie). Normatywność kultury utrzymuje się w toku relacji interpersonalnych między ludźmi oraz w wyniku funkcjonowania różnych instytucji społecznych. Ogromną rolę w przekazywaniu doświadczeń duchowych z pokolenia na pokolenie odgrywa system edukacji. Jednostka wchodząc w życie nabywa nie tylko wiedzę, ale także zasady, normy postępowania i postrzegania, zrozumienia i stosunku do otaczającej rzeczywistości.

Normy kultury są zmienne, sama kultura jest otwarta. Odzwierciedla przemiany, jakim podlega społeczeństwo. Na przykład w XX w. Nastąpiły zasadnicze zmiany w stosunkach jednostki z rodziną. Ma to ogromne znaczenie, ponieważ w rodzinie rozwija się osobowość i opanowuje się normy kulturowe. W rodzinie patriarchalnej dzieci wcześnie rozpoczynały życie zawodowe. Przede wszystkim były gwarantem bezpiecznej starości dla rodziców, osób zarabiających na życie. W nowoczesna rodzina Dzieci są przede wszystkim największą wartością rodziny. Inaczej mówiąc, zmiana orientacji duchowej w rodzinie prowadzi do zmiany treści i kierunku krajowych wydatków konsumpcyjnych. Pracujące głowy rodzin, które mają możliwość zaspokojenia wszelkich potrzeb za pomocą pieniędzy, przekazują te środki rodzinie, ponieważ jest to emocjonalne i kulturalne centrum rozwoju osobowości. Dla młodych ludzi ta zmiana wewnątrzrodzinnych norm kulturowych oznacza możliwość „przedłużenia dzieciństwa”, wzniesienia się na wyżyny kultury światowej, dostrzeżenia nowych wartości duchowych.

Kulturowy obraz świata, zarówno w swojej genezie, jak i treści, zawiera sądy wartościujące. Wartości powstają w wyniku zrozumienia przez człowieka znaczenia dla niego pewnych przedmiotów (materialnych lub duchowych). Człowiek jest istotą aktywną: nie tylko tworzy przedmioty, które nie istnieją w przyrodzie, ale „wciąga” w orbitę swojego życia zarówno to, co naturalne, jak i sztucznie stworzone, które w procesie ludzkiej działalności zmuszone są „dopasowywać się” do jej rezultaty, a sam proces ludzkiej działalności „dopasowuje się” do świata istotnych dla człowieka formacji – wartości. W rezultacie najróżniejsze zjawiska są skorelowane z pewnym standardem.

Każda kula działalność kulturalna człowiek nabiera immanentnego wymiaru wartości. Istnieją wartości życie materialne, ekonomia, porządek społeczny, polityka, moralność, sztuka, nauka, religia. Każdy typ kultury ma swoją własną hierarchię wartości i wymiary wartości. Tak więc w starożytności wszystkie pomiary wartości

na pierwszy plan wysuwa się estetyczne podejście do świata, w średniowieczu – religijne i moralne, w czasach nowożytnych – kosztowe. Procesowi rozwoju kulturalnego zawsze towarzyszy przewartościowanie wartości.

Całą różnorodność wartości można warunkowo uporządkować na podstawie przydziału tych dziedzin życia, w których są realizowane:

wartości życiowe:

wartości życiowe: życie, zdrowie, bezpieczeństwo, jakość życia, poziom

konsumpcja, bezpieczeństwo środowiskowe;

Kulturologia: Podręcznik / wyd. prof. G.V. Walka. - M.: Alfa-M, 2003. - 432 s.

Janko Sława(Biblioteka Fort/Da) || [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru

Celem kultury jest wszechstronny rozwój człowieka; kultura ma służyć człowiekowi i ludzkości jako całości.

Kulturowy obraz świata

Ludzkość jest jedna w swoich korzeniach. Jednak w procesie rozwoju „rozgałęził się” na wiele różnorodnych, wyjątkowych kultur lokalnych i narodowych. Każdy z nich, dorastając w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, domowych itp.), rozwija własną historię, rozwija swój własny język, kształtuje własny światopogląd. Niezmiennik istnienia ludzkości realizuje się w każdej kulturze w specjalnym odwzorowaniu – zgodnie z wyjątkową różnorodnością, w której ona żyje.

Całe bogactwo istnienia danej kultury, cała integralność istnienia danego narodu składa się na pewien sposób rozumienia zarówno świata, jak i bycia w nim. Wynikiem tej specyficznej wizji świata, w którym żyje człowiek, jest kulturowy obraz świata – system obrazów, idei, wiedzy o budowie świata i miejscu człowieka w tym świecie. Życie ludzkie jest różnorodne i wielowarstwowe. Niektóre z tych warstw (mianowicie te, które kojarzą się z doznaniami pierwotnymi, pierwszymi próbami zadomowienia się w tym świecie rodzącej się ludzkości) nie podlegają racjonalnej kontroli, refleksyjnemu uchwyceniu i operacyjnemu wykorzystaniu. Dlatego też pojęcie „kulturowego obrazu świata” używane jest w szerokim i wąskim znaczeniu tego słowa. W ścisłym, wąskim znaczeniu kulturowy obraz świata obejmuje pierwotne intuicje, archetypy narodowe, wyobrażenia, sposoby postrzegania czasu i przestrzeni, stwierdzenia „samo oczywiste”, ale niepotwierdzone, oraz wiedzę pozanaukową. W szerokim znaczeniu, obok wymienionych elementów, w kulturowy obraz świata wpisuje się także wiedza naukowa (GV Drach).

Działalność życiowa człowieka przebiega w ciągłym podziale na warstwę, w której bezpośrednio dokonują się cykle życiowe (czyli tam, gdzie aktywność jednostek przebiega w sposób naturalny) i na warstwę, w której włączana jest refleksja, świadomie celowa droga człowieka -afirmacja w świecie. Te cechy aktywności życiowej uzyskują swój wyraz w postaci znaczących znaczeniowo krystalizacji, które można nazwać znaczeniami życiowymi, które są trudne do zdefiniowania ściśle formalnie, ale dzięki temu znaczenia nie tracą swojej zasadniczej natury dla ludzkiej egzystencji .

Ostatecznie semantyczne powiązania aktywności życiowej tworzą podstawowe rytmy i cykle życia ludzkiego, te przestrzenne i czasowe zależności aktywności życiowej, które stanowią warunek wstępny procesu kulturowego. Można to zilustrować przykładami z życia codziennego. I tak na przykład już najbardziej elementarne potrzeby życiowe i impulsy (na przykład dotyczące jedzenia) człowiek zaspokaja w ściśle określony i znaczący sposób. Człowiek nie tylko zaspokaja głód czy pragnienie, ale robi to w określonych formach kulturowych: używa określonych naczyń, pewnych procedur gotowania i rytuałów jedzenia. We wspólnocie ludzkiej pora posiłku nie jest obojętna jednostkom, gdyż nie jest już wyznaczana przez poczucie głodu, ale przez znaczenie kulturowe. Tym samym posiłek dla osoby określonej kultury nabiera szczególnego znaczenia rytualnego i symbolicznego. Wszystkie przejawy życia człowieka jako podmiotu określonej kultury są utrwalone przez pewne obrzędy, rytuały, normy, przepisy, które są jednostkami semantycznymi porządku kulturowego regulującymi temporalne i topologiczne procesy życia ludzkiego.

Kluczowe momenty obrazu świata są utrwalone w języku. Tak więc, jeśli dla Niemca przestrzeń jest rozumiana jako „z przestrzeni”, „usunięcie y” (niemieckie określenie przestrzeni „Rait” jest kojarzone ze znaczeniem „pusty”), to dla Francuza „przestrzeń ” kojarzy się z przedłużeniem, rozciąganiem od wewnątrz. Dla R. Kartezjusza przestrzeń to „rozciąganie”, „rozszerzanie”. Przestrzeń zostaje wypełniona bez śladu. I. Newton ponownie to oczyszcza, tworząc model przestrzeni absolutnej, która jest „pusta”. Przestrzeń taką łatwo poddawała się geometryzacji. Przestrzeń dla I. Newtona jest nieskończonym zbiornikiem ciał: może być wypełniona materią lub może być od niej całkowicie wolna. W obu przypadkach właściwości przestrzeni są wszędzie takie same. Pustka jest niezmienna, jest pusta wszędzie. „Pustka” to brak jakiejkolwiek formy, ale w odniesieniu do niej jakakolwiek forma staje się oczywista. Zatem pustka nie jest czymś pustym i pozbawionym znaczenia, jest możliwością wszystkiego i każdej formy. A jako szansa jest realna. Szczególne postrzeganie czasu w różnych kulturach znajduje również odzwierciedlenie w języku. Zatem etymologia pojęcia „czas” sięga łac. i oznacza „rozciągnij, rozciągnij”. Stąd określenia Kartezjusza: ekteptiop – rozszerzenie, entendement – ​​zrozumienie. W niemieckim umyśle czas jest pojmowany jako odcięty fragment, a tym, co się rozciąga i trwa, jest wieczność. Te pierwotne wrażenia czasu i przestrzeni, utrwalone w języku, następnie przelewają się w hipotezy, a później w ściśle naukowe urządzenia Wszechświata. Takie powiązania można odnaleźć pomiędzy rozumieniem liczb a rodzajem matematyki, pomiędzy pierwotnymi doznaniami świata utrwalonymi w pra-symbolach, a figuratywną strukturą całej kultury (jak np. zrobił to O. Spengler).

Kulturowy obraz świata budowany jest z punktu widzenia znaczenia świata dla żyjącego w nim człowieka. Ale te znaczenia nie zawsze mogą stać się własnością świadomości i woli. Kultura nie ogranicza się do procesu pracy i relacji między ludźmi, które powstają w procesie pracy. Kultura to ukonstytuowanie się pewnej znaczącej wspólnoty między ludźmi, która łącząc i jednocząc, jest otwarta na inny byt i doświadczenie, w świetle którego rzeczy funkcjonują nie tylko instrumentalnie (czyli jako przewodnicy działania podmiotów), ale także jako elementy ludzkiej racjonalności (bo noszą piętno pewnego ludzka relacja do nich). W procesie ucieleśniania się w podmiocie ludzkich intencji następuje mimowolna realizacja samego podmiotu, jego zdolności, doświadczenia itp. W trakcie różnych testów obiektywnego świata ten czy inny przedmiot, rzecz, zjawisko znajduje swoje miejsce w światowym porządku życia społecznego. Znaczenia wyrażają zatem celowość rzeczy i przedmiotów nie tylko w odniesieniu do celów ludzkiego działania, ale także w odniesieniu do pewne miejsce w porządku świata ludzi.

Znaczenia, w jakich świat istnieje dla człowieka, nabierają zatem szczególnego wymiaru, szczególnego sposobu bycia, odmiennego od tych celów i zadań, którymi jednostka celowo kieruje się w swoim praktycznym działaniu. Ponadto, tworząc świat obiektywny, jego funkcje i znaczenia, podmioty praktyki nie mogą przenieść w pole racjonalnej kontroli wszystkich warunków realizacji swoich celów.

Z tego punktu widzenia kulturowy obraz świata budowany jest jako to, co E. Husserl nazwał „światem życia”. Świat życia jest konkretno-historyczną podstawą wzajemnie spójnego doświadczenia, intersubiektywną identyfikacją dowolnego znaczenia, uniwersum anonimowo wyłaniających się wstępnych dowodów, a priori w odniesieniu do logiczno-teoretycznych schematów natury, kultury i życia. Ta obiektywna treść świata, która w niewielkim stopniu zostaje ujawniona człowiekowi w procesie jego podmiotowo-praktycznej działalności, jest mu nadawana w jedności ze znaczeniem, znaczeniem.

Zatem znaczenia pełnią rolę wytycznych i środków ludzkich działań; stanowią one celową strukturę świata, w której powiązania strukturalne i funkcjonalne są niezmiennikiem celowo-racjonalnej jedności świata. To świat znaczeń zapewnia każdej jednostce intersubiektywny zestaw środków i celów; są istotne, bo zostały sprawdzone w praktyce, a zatem są rozsądne i zrozumiałe w granicach świata życia.

W podejściu instrumentalistycznym pojęcie „kulturowego obrazu świata” sprowadza się jedynie do zracjonalizowanego materiału dowodowego, do opisu wyrażonej werbalnie wiedzy (w tym wiedzy naukowej) o świecie i jego różnych warstwach. Ale istota ludzka nie jest monologiczna, lecz dialogiczna i wieloznaczna, nie da się jej sprowadzić do jakiejś operacyjnej jedności. Przy takim podejściu zaniedbuje się oryginalność i niepowtarzalność tematu, depersonalizuje się ludzką egzystencję.

Istnienia człowieka nie można sprowadzić jedynie do zdolności racjonalnego dążenia do określonych celów, gdyż warstwa egzystencjalna ludzkiego działania polega nie tylko na dążeniu do wytworzenia tego, co skończone, ale także na zrozumieniu całości, dążeniu do horyzontu totalności człowieka istnienie. Według P. Ricoeura dążenie to ucieleśnia się nie tyle w celowych działaniach podmiotu, w jego celach i maksymach, ile w przedrefleksyjnych możliwościach ludzkiej woli („chcę”), języka i moralności („ Muszę”), których zasadniczo nie można sprowadzić do intencji i znaczeń o racjonalnym celu. P. Ricoeur wyróżnia trzy sposoby pojmowania znaczenia: abstrakcyjny poziom postępu, egzystencjalny poziom niejednoznaczności, tajemniczy poziom nadziei.

Egzystencja człowieka jest wielowymiarowa, wielowartościowa, wiąże się nie tylko ze zrozumieniem artefaktów świata kultury, ale także ze zrozumieniem i zrozumieniem samego człowieka i różnorodnych warunków, w jakich się on znajduje. Zwrot filozofii XX wieku w kierunku procesualności, niepowtarzalności i indywidualności światów ludzkich stał się odskocznią do głębszych studiów kulturowych.

Podobne zmiany w poglądach na rzeczywistość nastąpiły w r nowoczesne nauki przyrodnicze. Porównując klasyczne i nieklasyczne modele rzeczywistości I. Prigogine i N. Stengers zauważają, że w ramach klasycznego modelu rzeczywistości podmiot „w każdym momencie wie wszystko, co warto wiedzieć, a mianowicie rozkład mas w przestrzeni i ich prędkości. Każdy stan zawiera całą prawdę o wszystkich pozostałych stanach... W tym sensie opis nauki jest tautologiczny, gdyż zarówno przeszłość, jak i przyszłość zawierają się w teraźniejszości. Zupełnie odmienne rozumienie rzeczywistości wyłania się w nieklasycznych naukach przyrodniczych, gdzie najważniejsze jest przejście do „czasowości, do wielości”.

Zatem początkowo kulturowy obraz świata kształtuje się w kontekście tych form życia, które nie są uznawane za racjonalne warunki ludzkiego działania w świecie. Elementy tego obrazu świata to intuicyjne wyobrażenia o rzeczywistości i znaczeniach, które dają wskazówki ludzkiej świadomości, woli i myśleniu. W kulturowym obrazie świata ukazany jest język przekształcony i złożony w materię. idealny kształt istnienie obiektywnego świata, jego właściwości, powiązań i relacji, ujawniane przez totalną praktykę społeczną.

Zatem kulturowy obraz świata składa się z tematycznie jasnych, znaczących i oczywistych treści artefaktów oraz znaczeń nietematycznych i osobistych znaczeń, doświadczeń, doświadczeń, motywów i ocen. Zatem z merytorycznego punktu widzenia można wyodrębnić naukowe, estetyczne, religijne, etyczne, prawne itp. obrazy świata; z tej pozycji obraz świata sprowadza się do zbioru informacji i danych. Ale konstrukcję tych obrazów poprzedza konstrukcja innego obrazu – obrazu intuicyjnych przedstawień, znaczeń i znaczeń jako wyrazu cech życia danej kultury. Jednocześnie każde znaczenie zawsze w szczególny sposób reprezentuje uniwersalność świata, w którym żyje człowiek.

Rozwój powiązań między kulturami prowadzi do „zatarcia” unikatowych cech każdej z nich. Tak więc w XX wieku narody i kraje zaczynają jednoczyć się w codziennym życiu i sposobie myślenia. Jest to szczególnie widoczne w procesach informatyzacji, które podporządkowują logikę osób pracujących z komputerem jednemu algorytmowi. A jednak w rdzeniu każdej kultury zachowuje się to, co „krystalizuje się” pod wpływem natury kraju, jego klimatu, krajobrazów, żywności, typu etnicznego, języka, pamięci o jego historii i kulturze. Najważniejszymi składnikami obrazu świata, obok intuicyjnych wyobrażeń, wyobrażeń, archetypów, sposobów postrzegania świata, są normy i wartości kulturowe.

Według A.A. Veremyeva mentalność ludzi generuje odpowiadający jej obraz świata. Oznacza to, że dla wszystkich narodów świat widzialny i odczuwalny jest ten sam, ale jest postrzegany inaczej. W konsekwencji kulturowy obraz świata jest bezpośrednio powiązany z mentalnością. A jeśli to drugie, to sposób postrzegania i widzenia środowisko ludzkie rzeczywistość, wówczas obraz świata jest efektem tego postrzegania. Ich relację można przedstawić jako stosunek treści (obrazu świata) i formy (mentalności).

„Kulturowy obraz świata”, czyli „ wzór kulturowyświat”, „kulturowy obraz świata” (w tym kontekście pojęcia te będą używane jako tożsame) różni się znacząco zarówno od naukowego i filozoficznego obrazu świata, jak i od religijnego obrazu świata. Choć kulturowy model świata jest bliski artystycznemu obrazowi świata, to jednak z tym drugim nie pokrywa się.

Naukowy obraz świata rozumiany jest jako pewien idealny model rzeczywistości stworzony na podstawie idei i zasad naukowych i stanowiący podstawę konstrukcji teorii naukowych.

Ona ucieleśnia ostatnie osiągnięcia nauki, a jej zmiany wynikają z procesu rozwoju wiedzy. Według jego treści obraz naukowyświat jest obiektywny i pozbawiony (lub prawie pozbawiony) wartościowego stosunku do świata.

Filozoficzny obraz świata, podobnie jak naukowy model świata, opiera się na wiedzy naukowej, lecz w odróżnieniu od niej pogląd filozoficzny na świecie łączy się z jego oceną. Stąd, obraz filozoficznyświata jest syntezą naukowych i wartościowych idei o świecie i człowieku.

Religijny obraz świata jest modelem rzeczywistości, wyrażonym w postaci fantastycznych, iluzorycznych obrazów.

Każdy system religijny tworzy swój własny obraz świata. Opiera się na wierze w pewien Absolut – w Boga lub Buddę, zamienionego w obiekt religijnych emocji i kultu.

Relacja pomiędzy kulturowymi i artystycznymi obrazami świata jest osobliwa.

Artystyczny obraz świata to jego obraz w znaczeniu semantycznym dla artysty.

Kulturowym modelem świata jest świat przedstawiony w znaczeniu semantycznym dla określonej wspólnoty społecznej.

Z powyższych definicji wynika, że ​​mitologiczny model świata będzie zarówno artystycznym, jak i kulturowym obrazem świata.

Wszystkie powyższe obrazy świata są ze sobą ściśle powiązane i wpływają na proces kształtowania się kulturowego modelu świata, istnieją jednak między nimi istotne różnice.

Jeśli naukowy obraz świata stara się przedstawiać rzeczywistość taką, jaka jest, dać jej obraz najbardziej adekwatny, pozbawiony subiektywnych ocen, to kulturowy model świata jest nie do pomyślenia bez takiej subiektywnej zasady; nigdy nie była i nie może stać się „prawdziwym odbiciem” rzeczywistości. Warto wskazać jeszcze na jedno Istotną cechą te obrazy świata. Naukowy obraz świata zakłada logiczne wyjaśnienie, gdyż jej postanowienia są ze sobą powiązane i uzasadnione teoretycznie, a wnioski motywowane rygorem naukowym. Zasadniczo odmienna sytuacja ma się z wyjaśnianiem kulturowego obrazu świata. Chociaż każdy człowiek ma swój własny obraz świata, nie może go jednak dokładnie opisać, ponieważ większość z nich znajduje się poza jego świadomością i dlatego nie może być analizowana przez jego nośnik.

System relacji wartości i orientacji wspólnoty społecznej (jej rozumienie dobra, zła, szczęścia, sprawiedliwości, doskonałości estetycznej), jej wyobrażenia o czasie i przestrzeni, wszechświecie itp. stanowią merytoryczną podstawę obrazu świata i nadają mu te cechy oryginalności, które pozwalają odróżnić jedną kulturę od drugiej.

Rzeczywiście ludzie w różnych kulturach postrzegają, czują i doświadczają świata na swój własny sposób, tworząc w ten sposób niepowtarzalny obraz świata, czyli obraz świata. Dlatego też kulturowy model świata można przyjąć za podstawę klasyfikacji w typologii historyczno-kulturowej, co proponują na przykład autorzy zbiorowego opracowania „ Kultura artystyczna w formacjach przedkapitalistycznych” (1984).

Ponieważ model kulturowy odzwierciedla rzeczywistość w jej aspekcie wartościowym, to samo zjawisko w naukowych i kulturowych obrazach świata nabiera innego znaczenia. I tak np. w naukowym obrazie świata światło i kolor przedstawiane są jako zjawiska fizyczne, natomiast w kulturowym modelu świata wyrażane są jako wartości.

Zarówno naukowy, jak i kulturowy obraz świata często operuje tymi samymi pojęciami, jednak znaczenie semantyczne tego ostatniego w nich jest inne. Do takich pojęć zalicza się na przykład przestrzeń i czas. W związku z tym należy zwrócić uwagę na fakt istnienia trzech rodzajów przestrzeni i czasu. To jest o o realnej, pojęciowej i percepcyjnej przestrzeni i czasie.

Rzeczywista przestrzeń i czas to fizyczna przestrzeń i czas, w którym żyje człowiek, istnieją przedmioty, rzeczy, zachodzą różne procesy. Z przestrzenią i czasem pojęciowym zajmujemy się w teorii: w naukowym obrazie świata operują pojęciowe modele przestrzeni i czasu. Percepcyjna przestrzeń i czas to przestrzeń i czas, jakie jawi się postrzegającemu podmiotowi. Jeśli naukowy obraz świata odwołuje się do pojęciowej przestrzeni i czasu, to kulturowy model świata i kreatywność artystyczna zajmują się percepcyjną przestrzenią i czasem, tak jak są one postrzegane i doświadczane przez ludzi określonej epoki.

Jeśli filozoficzne, przyrodnicze koncepcje przestrzeni i czasu (jak wszystkie inne pojęcia) są subiektywne w formie, ale obiektywne w treści, to przestrzeń kulturowa i czas są subiektywne zarówno pod względem formy, jak i treści. W kulturowym obrazie świata przestrzeń i czas nigdy nie pełnią roli zjawisk abstrakcyjnych; tutaj są zawsze konkretne, wypełnione treścią merytoryczną i mają „lokalny charakter”. Na przykład każda kulturowa i historyczna wspólnota ludzi ma swoje własne wyobrażenia o przestrzeni i czasie, wynikające z warunków jej życia. Zatem ludy zajmujące się hodowlą bydła i rolnictwem, ze względu na swoją naturalną zależność od przyrody, kojarzą swoje postrzeganie czasu ze zmianą pór roku. Dlatego czas jest przez nich reprezentowany w postaci czasu „kołowego” itp.

Pytania do samokontroli:

• 1. Przeanalizuj następujące definicje kultury:
  • kultura to zespół wartości materialnych i duchowych stworzonych przez człowieka;
  • kultura jest duchowym życiem społeczeństwa;
  • Kultura to wszystko, co stworzył człowiek, a nie wszystko dane przez naturę;
  • kultura jest materialną działalnością ludzi;
  • kultura jest działalność estetyczna człowiek, stworzenie piękna.
• 2. Kultura jest często określana jako „ najważniejsze wspomnienie ludzkość."

Co kryje się za tym wyrażeniem?

Co zatem oznacza „pamięć wewnętrzna”?

Czy to porównanie jest w ogóle sprawiedliwe?

• 3. Niektórzy kulturolodzy proponują rozumieć przez kulturę zachowanie osoby, której się nauczył, a nie odziedziczył genetycznie. Czy można przyjąć taką definicję?
• 4. Ortega i Gasset napisali: „Stopień kultury mierzy się stopniem rozwoju norm”. Czy to stwierdzenie jest poprawne?
• 5. Dlaczego tak trudno podać dobrze zdefiniowaną definicję kultury? Jaki jest powód tak dużej liczby jego definicji?
• 6. Wyjaśnij wyrażenie: „działalność inżynierska jest systemem semiotycznym (znakowym)”?
• 7. Jaka jest struktura kultury?
• 8. Nazwij funkcje kultury;
• 9. Jak rozumie się kulturę od strony technologicznej i działania;
• 10. Jak myślisz: z czym będzie się wiązać interpretacja definicji kultury w przyszłości?
• 11. Określ elementy kulturowe, religijne, mitologiczne, naukowe, obraz artystyczny pokój. Ustal punkty różnice i punkty wspólne.

Kulturowy obraz świata

Kulturowy obraz świata

system obrazów, idei, wiedzy o strukturze świata i miejscu człowieka w nim Niemiecki Wynik określonej wizji świata, w którym żyje człowiek.

świat przedstawiony w znaczeniu semantycznym dla określonej wspólnoty społecznej. Jej merytoryczną podstawą jest system orientacji wartości danej wspólnoty społecznej (jej rozumienie dobra i zła, szczęścia, sprawiedliwości itp.), jej koncepcja czasu i przestrzeni, wszechświata itp. Rdzeniem kulturowego obrazu świata jest mentalność.

Duży Słownik w kulturoznawstwie.. Kononenko B.I. . 2003 .

Zobacz, jaki jest „Kulturowy obraz świata” w innych słownikach:

POPULACJA ŚWIATA- LUDNOŚĆ ŚWIATA, na początek. W 1985 r. (wg ONZ) było 4,8 miliarda godzin, które zamieszkiwały Europę, Azję, Amerykę, Afrykę, Australię i Oceanię (zamieszkana powierzchnia lądowa 135,8 mln km2). W sumie na świecie jest 213 krajów, które mają nas na stałe., ... ... Demograficzny słownik encyklopedyczny

Powstanie i geneza autorefleksji kultury. Geneza historii światowych studiów kulturowych. myśl powraca do tego warunkowego momentu, kiedy kultura zaczyna odzwierciedlać swój ruch, zauważając zawartość. zmiany, przesunięcia semantyczne, ... ... Encyklopedia kulturoznawstwa

I Medycyna Medycyna to system wiedzy naukowej i praktyki, którego celem jest wzmacnianie i utrzymanie zdrowia, przedłużanie życia człowieka oraz zapobieganie i leczenie chorób człowieka. Aby wykonać te zadania, M. bada strukturę i ... ... Encyklopedia medyczna

Termin ten ma inne znaczenia, patrz Geografia (znaczenia). Geografia: (inne greckie γεωγραφία, opis terenu, z γῆ Ziemia i γράφω piszę, opisuję) pojedynczy zespół nauk zajmujących się badaniem koperta geograficzna Grunty i udziały... Wikipedia

- (paradygmatyka) warunkowa konstrukcja semantyczna opracowana przez kulturologiczną myśl ludzkości dla pierwotnej typologii kultury światowej. 3. i B. kategoria sparowana wyrażająca dychotomię spolaryzowanej całości kultura światowa … Encyklopedia kulturoznawstwa

Termin ten ma inne znaczenia, patrz Nauka (znaczenia) ... Wikipedia

W kulturoznawstwie (późnołac. verificatio dowód, potwierdzenie wierności lub prawdziwości czegoś; z łac. verus true i facio I do) ustalanie prawdziwości pewnych sądów (twierdzeń i zaprzeczeń) o kulturze w wiedzy o... ... Encyklopedia kulturoznawstwa

Wstęp

Test ten bada „kulturowy obraz świata”.
Trafność tego tematu polega na tym, że obraz świata stanowi podstawę oceny życia i rozumienia świata, odzwierciedla specyfikę myślenia przedstawicieli określonej kultury. Jest to zespół racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, zwyczajach, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów. Ta wiedza i idee nadają kulturze każdego narodu tożsamość, pozwalając na odróżnienie jednej kultury od drugiej.
Studiowanie tego tematu pomoże odpowiedzieć na takie pytania jak: Kulturowy obraz świata jako kategoria kultury. Jaki jest kulturowy obraz świata? Jakie są jego cechy? Jaka jest istota pojęć „mentalność” i „archetyp” oraz ich wpływ na kulturowy obraz świata? Jakie są normy i wartości kultury?
Celem niniejszego opracowania jest zatem znalezienie odpowiedzi na powyższe pytania.
Logika pracy determinowała strukturę testu, składającą się ze wstępu, trzech rozdziałów, zakończenia i literatury. W rozdziale pierwszym rozpatrywany jest kulturowy obraz świata jako kategoria kulturoznawstwa, jego istota, cechy. Rozdział 2 omawia koncepcje„mentalność” i „archetyp” oraz ich wpływ na kulturowy obraz świata. Rozdział 3 poświęcony jest normom i wartościom kultury.

Rozdział 1. „Kulturowy obraz świata” jako kategoria kulturoznawstwa

Kulturologia jest nauką o wzorach istnienia i rozwoju kultury, o związkach kultury z innymi obszarami działalności człowieka.
Kulturologia rozwinęła się jako nauka humanitarna dotycząca najogólniejszych praw rozwoju i funkcjonowania kultury. W jego strukturze są następujące składniki :
-Obiekt;
-Przedmiot;
-Treść;
-Kategorie;
-Zasady;
-Metody;
-Prawa;
-Funkcje.
Kategorie kulturoznawstwa . Kategorie to podstawowe pojęcia logiczne, które odzwierciedlają najbardziej ogólne i istotne powiązania i relacje między obiektami zjawisk rzeczywistości.
Wśród kategorii kulturologów wyróżnia się:
-kategorie nauk społecznych i humanistycznych;
-kategorie nauk na styku z kulturoznawstwem;
-własne kategorie (kultura, cywilizacja, kulturowy obraz świata, mentalność, mentalność itp.)
Rozważ bardziej szczegółowo kulturowy obraz świata.
Kultura jest wytworem wspólnego życia ludzi, jest systemem skoordynowanych sposobów ich zbiorowego współistnienia, uporządkowanych norm i zasad. System ten powstaje w wyniku wspólnego długotrwałego pobytu ludzi na określonym terytorium, ich działalności gospodarczej, obrony przed wrogami zewnętrznymi. Wszystko to tworzy w ludziach wspólny światopogląd, jeden sposób życia, sposób komunikacji, specyfikę ubioru, cechy kulinarne itp.
Ale każdy kultura etniczna nie jest mechaniczną sumą wszystkich aktów życiowej aktywności ludzi danej grupy etnicznej. Jej rdzeniem jest „zbiór zasad”, które wykształciły się w procesie ich zbiorowego współistnienia. w odróżnieniu właściwości biologiczne U ludzi te „reguły gry” nie są dziedziczone genetycznie, lecz nabywane jedynie poprzez trening. Z tego powodu nie jest możliwa jedna uniwersalna kultura jednocząca wszystkich ludzi na Ziemi.
Już starożytni myśliciele (Herodot, Tukidydes), zajmujący się opisami historycznymi, zauważyli, że każda kultura ma specyficzne cechy, które odróżniają ją od kultur innych ludów. Dorastając w określonych warunkach życia (geograficznych, historycznych, technologicznych, domowych itp.), kultura rozwija swoją historię, rozwija swój własny język, kształtuje własny światopogląd. Całe bogactwo istnienia kultury, cała integralność bytu ludzi determinuje sposób rozumienia świata i bycia w nim. Wynikiem tej specyficznej wizji świata, w którym żyje człowiek, jest kulturowy obraz świata.
Kulturowy obraz świata - zespół racjonalnej wiedzy i wyobrażeń o wartościach, normach, moralności, mentalności własnej kultury i kultur innych narodów, system wyobrażeń, idei, wiedza o strukturze świata i miejscu w nim człowieka.
Kulturowy obraz świata znajduje swój wyraz w inna postawa do zjawisk kulturowych, obejmuje idee dotyczące jednostki, jej stosunku do społeczeństwa, wolności, równości, honoru, dobra i zła, prawa i pracy, rodziny, biegu historii i wartości czasu, relacji pomiędzy nowym a starym, o śmierci i duszy. Kulturowy obraz świata przekazywany jest z pokolenia na pokolenie, przekształcany w trakcie rozwoju społeczeństwa, jest niewyczerpany pod względem treści i służy jako podstawa ludzkich zachowań.
Cechy kultury konkretnego narodu mogą objawiać się w różnych aspektach życia ludzkiego: w zaspokajaniu potrzeb biologicznych, materialnych lub duchowych, w naturalnych nawykach zachowania, rodzajach odzieży i mieszkań, rodzajach narzędzi, metodach pracy, itp.
Obraz kulturowy kształtuje się w zależności od znaczenia świata dla żyjącego w nim człowieka. A nawet najbardziej prymitywne potrzeby życiowe i impulsy człowiek zaspokaja w ściśle określony sposób.
Poważne różnice kulturowe różne narody obserwuje się w procesach jedzenia, jego ilości, zachowaniu przy stole, formach okazywania uwagi gościowi itp. Zaspokajając głód lub pragnienie, człowiek postępuje zgodnie z ustalonymi tradycjami charakterystycznymi dla swojej kultury: używa określonych przyborów, pewnych procedur gotowania i rytuałów jedzenia. Posiłek nabiera zatem dla człowieka szczególnego rytualnego i symbolicznego znaczenia.
Tak więc Rosjanie tradycyjnie od razu prowadzą zaproszonego gościa do stołu, co zaskakuje Amerykanów, gdyż ich kolację zwykle poprzedza krótka rozmowa przy lampce wina i lekkich przekąskach. Przy stole Rosjanie stawiają na talerzu dla każdego gościa różnorodne przekąski i gorące dania, natomiast w Stanach Zjednoczonych dania są rozdawane tak, aby każdy gość mógł nałożyć dla siebie odpowiednią ilość jedzenia. Rosyjskie gospodynie domowe bardzo starają się nakarmić gościa, co jest niezwykłe dla Amerykanów, ponieważ nie jest to akceptowane w ich kulturze.
Wszystkie przejawy życia człowieka jako podmiotu określonej kultury są utrwalone pewnymi obrzędami, rytuałami, normami, regułami, które są istotnymi składnikami kultury regulującymi czasowe i przestrzenne procesy życia ludzkiego.
Często ludy żyjące w podobnych warunkach geograficznych i w sąsiedztwie siebie budują domy na różne sposoby. Rosyjscy mieszkańcy północy tradycyjnie stawiają swoje domy zwrócone w stronę ulicy, podczas gdy rosyjscy mieszkańcy południa stawiają swoje mieszkania wzdłuż ulicy. Bałkarzy, Osetyjczycy, Karaczajowie zamieszkują Kaukaz w sąsiedztwie od wielu stuleci. Jednak pierwsi budują kamienne domy parterowe, drudzy dwupiętrowe, a trzeci - domy drewniane.
Życie ludzkie jest niewyczerpanie bogate, różnorodne i wielowarstwowe. Niektóre jego momenty, szczególnie te związane z doznaniami pierwotnymi, pierwszymi próbami urzeczywistnienia się w tym świecie rodzącej się ludzkości, nie podlegają racjonalnej kontroli i powstają nieświadomie. Dlatego też pojęcie „kulturowego obrazu świata” używane jest w szerokim i wąskim znaczeniu tego słowa.
W wąskim znaczeniu kulturowy obraz świata obejmuje zazwyczaj pierwotne intuicje, archetypy narodowe, strukturę figuratywną, sposoby postrzegania czasu i przestrzeni, stwierdzenia „samo oczywiste”, ale niepotwierdzone, wiedzę pozanaukową. W szerokim znaczeniu, obok wymienionych elementów, w kulturowy obraz świata wpisuje się także wiedza naukowa.
Kulturowy obraz świata jest specyficzny i odmienny u różnych narodów. Jest to spowodowane wieloma czynnikami: geografią, klimatem, naturalne warunki, historia, struktura społeczna, wierzenia, tradycje, sposób życia itp. Poza tym każdy epoka historyczna ma swój własny obraz świata i nie wszystkie są do siebie podobne.
Jednocześnie można wyodrębnić uniwersalny obraz świata, charakterystyczny dla całej ludzkości, będzie on jednak zbyt abstrakcyjny. Tak więc najwyraźniej dla wszystkich ludzi binarna opozycja bieli i czerni jest typowa, ale dla niektórych grup biel będzie odpowiadać pozytywnemu początkowi - życiu, a czerń - początkowi negatywnemu - śmierci, podczas gdy inne, na przykład, Wręcz przeciwnie, Chińczycy. Każdy człowiek będzie miał swoje własne wyobrażenia na temat dobra i zła, norm i wartości, ale te poglądy będą różne dla każdego narodu.
Obraz świata każdego człowieka będzie miał także swój własny i będzie on zależał przede wszystkim od charakteru: dla osoby optymistycznej jest taki, dla osoby flegmatycznej jest zupełnie inny.
Należy również pamiętać, że obraz świata zależy od języka, którym posługują się jego użytkownicy, i odwrotnie, główne punkty obrazu świata są zawsze utrwalone w języku. Oczywiście kulturowy obraz świata jest pełniejszy, głębszy i bogatszy niż językowy obraz świata. Ponadto kulturowy obraz świata jest pierwotny w stosunku do językowego, przy czym to właśnie w języku kulturowy obraz świata jest werbalizowany, realizowany, przechowywany i przekazywany z pokolenia na pokolenie. Język jest w stanie opisać wszystko, co znajduje się w kulturowym obrazie świata: cechy geografii, klimatu, historii, warunków życia itp.
Oto typowy przykład z dziedziny interakcji językowej. Jak w inne języki kolory są wskazane? Wiadomo, że siatkówka oka ludzkiego, z wyjątkiem indywidualnych odchyleń patologicznych, wychwytuje kolor dokładnie w ten sam sposób, niezależnie od tego, czyje oko postrzega kolor - Arab, Żyd, Czukocki, Rosjanin, Chińczyk czy Niemiec. Ale każdy język ustanowił swój własny system kolorów, a systemy te często różnią się od siebie. I tak na przykład w języku Eskimosów na określenie różnych odcieni i rodzajów śniegu istnieje 14-20 (według różnych źródeł) synonimów słowa biały. Osoba mówiąca po angielsku nie rozróżnia kolorów niebieski i niebieski, w różnica w stosunku do osoby mówiącej po rosyjsku i widzi tylko niebieski.
Ale takie różnice dotyczą oczywiście nie tylko zabarwienie, ale także inne obiekty i zjawiska otaczającej rzeczywistości. W języku arabskim istnieje kilka oznaczeń tego słowa wielbłąd: istnieją osobne nazwy dla zmęczonego wielbłąda, wielbłąda w ciąży itp.
Język narzuca człowiekowi pewną wizję świata. Trawienie język ojczysty, dziecko anglojęzyczne widzi dwa obiekty: stopa I noga gdzie rosyjskojęzyczny widzi tylko jedną - nogę.
W języku rosyjskim, z oczywistych powodów, istnieje i zamieć, i zamieć, i zawieja śnieżna, i burza śnieżna, i zamieć, i zawieja śnieżna, a wszystko to wiąże się ze śniegiem i zimą, a w języku angielskim tę różnorodność wyraża słowo burza śnieżna, co wystarczy, aby opisać wszystkie przejawy śniegu w świecie anglojęzycznym.
Prawie każda kultura ma tego przykłady. Tak więc w języku hindi istnieje wiele nazw pewnego rodzaju orzechów. Wyjaśnia to rola, jaką wspólna kultura i subkultury Półwyspu Hindustańskiego, owoce palmy areka (areca catechu), orzechy twarde „supari”.
Indie zjadają rocznie ponad 200 tysięcy ton takich orzechów: palmy arekowe rosną w gorącym, wilgotnym klimacie, głównie wzdłuż Morza Arabskiego, w Konkan. Owoce zbiera się niedojrzałe, dojrzałe i przejrzałe; suszy się je na słońcu, w cieniu lub na wietrze; gotowane w mleku, wodzie lub smażone na oleju wyciśniętym z innych orzechów – zmiana technologii pociąga za sobą natychmiastową zmianę smaku, a każda nowa opcja ma swoją nazwę i ma swoje przeznaczenie. Wśród rytuałów hinduskich – regularnych, kalendarzowych i nadzwyczajnych – nie ma miejsca, w którym można byłoby obejść się bez owoców palmy arekowej.
Nie ulega wątpliwości, że pomiędzy językiem a jego użytkownikami istnieje najściślejszy związek i współzależność. Język jest nierozerwalnie związany z życiem i rozwojem społeczności językowej, która posługuje się nim jako środkiem porozumiewania się.
Społeczny charakter języka przejawia się zarówno w zewnętrznych warunkach jego funkcjonowania to społeczeństwo oraz w samej strukturze języka, w jego składni, gramatyce. Człowiek stoi pomiędzy językiem a światem realnym. To osoba, która za pomocą narządów zmysłów postrzega i pojmuje świat i na tej podstawie tworzy system wyobrażeń o świecie. Przepuszczając je przez swoją świadomość, po zrozumieniu wyników tej percepcji, przekazuje je innym członkom swojej grupy mowy za pomocą języka.
Język jako sposób wyrażania myśli i przekazywania jej z osoby na osobę jest ściśle związany z myśleniem. Droga od świata rzeczywistego do koncepcji i dalej do ekspresji werbalnej nie jest taka sama dla różnych narodów, co wynika z różnic w historii, geografii, cechach życia tych narodów, a co za tym idzie, różnic w rozwoju ich świadomość społeczna. Ponieważ nasza świadomość jest uwarunkowana zarówno zbiorowo (sposób życia, zwyczaje, tradycje itp.), jak i indywidualnie (przez specyficzne postrzeganie świata właściwe danej jednostce), język odzwierciedla rzeczywistość nie bezpośrednio, ale poprzez dwa zygzaki: od świata rzeczywistego do myślenia i od myślenia do języka. Kulturowe i językowe obrazy świata są ze sobą ściśle powiązane, znajdują się w stanie ciągłej interakcji i powracają do siebie prawdziwe zdjęcieświecie, a raczej po prostu prawdziwy świat, otaczający osobę 1 .
Ale język nie jest jedynym składnikiem kulturowego obrazu świata, tworzą go także zrozumiałe tematycznie, świadome i niewątpliwe treści artefaktów oraz znaczeń nieświadomych i osobistych, a także doświadczeń, przeżyć, ocen. W rezultacie z merytorycznego punktu widzenia zwykle wyróżnia się naukowe, estetyczne, religijne, etyczne, prawne i inne podobne obrazy świata, z tej pozycji obraz świata sprowadza się do zbioru informacji i danych . Pojawienie się tych obrazów poprzedza pojawienie się innego obrazu świata – obrazu intuicyjnych idei, znaczeń i znaczeń jako wyrazu cech życia danej kultury. Jednocześnie każde znaczenie zawsze w szczególny sposób reprezentuje uniwersalność świata, w którym żyje człowiek.
Rozwój powiązań między kulturami prowadzi do zaniku niepowtarzalnych cech każdej z nich. I tak w XX w. narody i kraje zaczynają jednoczyć się w życiu codziennym i myśleniu. Szczególnie wyraźnie widać to w procesach informatyzacji, które podporządkowują logikę myślenia osób pracujących z komputerem jednemu algorytmowi. A jednak w rdzeniu każdej kultury zachowuje się to, co „krystalizuje się” pod wpływem natury kraju, jego klimatu, krajobrazów, żywności, typu etnicznego, języka, pamięci o jego historii i kulturze. Tym samym kulturowy obraz świata zachowuje swoją wyjątkowość w procesach uniwersalizacji kultury.

2. Istota pojęć „mentalność” i „archetyp”
i ich wpływ na kulturowy obraz świata

W latach 20. XX wieku koncepcja „ mentalność „. Jej opracowaniem zajmowali się przedstawiciele nurtu historyczno-psychologicznego i kulturowo-antropologicznego: L. Levy-Bruhl, L. Febvre, M. Blok. W pierwotnym kontekście „mentalność” oznaczała, że ​​przedstawiciele określonego społeczeństwa, interpretowanego jako narodowo-etniczna lub społeczno-kulturowa wspólnota ludzi, posiadali pewien „mentalny zestaw narzędzi”, swego rodzaju „wyposażenie psychologiczne”, które umożliwia postrzegać i realizować na swój sposób swoje środowisko naturalne i społeczne oraz siebie.
Obecnie istnieją dwa główne nurty w rozumieniu istoty mentalności: z jednej strony mentalność obejmuje sposób życia, cechy rzeczywistości ludowej, rytuały, zachowania, nakazy moralne ludzi, samoidentyfikację osoby w społeczeństwie świat. W wąskim znaczeniu mentalność jest tym, co pozwala w jednolity sposób postrzegać otaczającą rzeczywistość, oceniać ją i działać w niej zgodnie z określonymi normami i wzorcami zachowań utrwalonymi w społeczeństwie, odpowiednio postrzegając i rozumiejąc siebie nawzajem.
Mentalność to sposób myślenia, światopogląd, światopogląd, duchowa oryginalność światopoglądu, światopogląd i światopogląd zbiorowości oraz jednostki reprezentującej określoną kulturę. W mentalności zawarte są nieświadome, naturalne dla danego narodu orientacje wartościowe, archetypy leżące u podstaw zbiorowych wyobrażeń o świecie i miejscu w nim człowieka, a także narodowe obrazy kultury, nieświadome i behawioralne reakcje, których nie da się zrozumieć inaczej niż słowo język narodowy. Mentalność różni się od nastrojów społecznych, orientacji wartościowych i ideologii bardziej stabilnym charakterem. Mentalność to zawsze pewna integralność „światopoglądu”, jedność przeciwne zasady– naturalne i kulturowe, emocjonalne i racjonalne, irracjonalne i racjonalne, indywidualne i społeczne.
Mentalność to pewien zestaw symboli ukształtowanych w ramach każdego historycznego i epoka kulturowa i narodowość. Ten zestaw znaków utrwala się w umysłach ludzi w toku dialogu z innymi ludźmi. Symbole te (pojęcia, obrazy, idee) służą wyjaśnieniu w życiu codziennym, wyrażając wiedzę o świecie i miejscu w nim człowieka.
Mentalność obejmuje podstawowe wyobrażenia o człowieku, jego miejscu w przyrodzie i społeczeństwie, jego rozumieniu natury i Boga jako stwórcy wszystkiego. Są to orientacje emocjonalne i wartościowe, psychologia zbiorowa, sposób myślenia zarówno jednostki, jak i zespołu;
Mentalność jako specyfika życia psychicznego człowieka objawia się poprzez:
- system poglądów i ocen, norm myślenia, bazujący na wiedzy i przekonaniach istniejących w danym społeczeństwie;
- język. Analiza języka pozwala na bardzo dokładną identyfikację specyfika kulturowa związek ludzi ze światem zewnętrznym i reprezentuje wewnętrzny świat człowieka. Poprzez język można nauczyć się stylu myślenia;
- motywy dominujące w tej grupie, poprzez hierarchię wartości, które wyrażają się w przekonaniach, ideałach i zainteresowaniach. Wszystko to pozwala na identyfikację postaw społecznych zapewniających gotowość do określonego działania. Mentalność najdobitniej przejawia się w typowych zachowaniach ludzi, przedstawicieli danej kultury, wyrażających się przede wszystkim w stereotypach zachowań i podejmowaniu decyzji, które w istocie oznaczają wybór jednej z alternatyw behawioralnych;
- sfera emocjonalna, poprzez dominację wszelkich uczuć;
- analiza głównych kategorii społeczno-politycznych i etnicznych, na których opiera się zwykła świadomość: „wolność”, „praca”, „czas”, „przestrzeń”, „rodzina”.
Pojęcie „mentalności” o bliskim znaczeniu można spotkać wśród przedstawicieli koncepcji psychologicznych E. Fromma, K.G. Jung, Z. Freud i in. I tak szwajcarski psycholog i psychiatra K.G. Jung, próbując zrozumieć głębokie podstawy psychologii zbiorowej, posługiwał się pojęciem „archetypu”.
Archetyp reprezentuje struktury mentalne nieświadomości zbiorowej, która nie jest osobistym nabytkiem osoby, ale odziedziczonym od naszych odległych przodków. Archetypy są swoistymi formami pojmowania świata, zgodnie z którymi kształtują się myśli i uczucia ludzi, determinują wszystkie procesy mentalne związane z ich zachowaniem.
Francuski etnograf i psycholog L. Levy-Bruhl wyznacza w ten sposób szereg form symbolicznych istniejących w myśleniu prymitywnym. Pojęcie „archetypu” zostało najbardziej rozwinięte w psychologii analitycznej K.G. Junga, który badając pod wpływem Z. Freuda „nieświadomość indywidualną”, stopniowo doszedł do wniosku, że w ludzkiej psychice istnieje głębsza warstwa – „nieświadomość zbiorowa”, która jest odzwierciedleniem doświadczenia poprzednich pokoleń, „wdrukowanych” w struktury mózgu.
Inaczej o mentalności , ograniczony ramami czasoprzestrzennymi i społeczno-kulturowymi, archetyp jest uniwersalny niezależnie od czasu i miejsca. Jeśli mentalność jest zależna od kontekstu społeczno-kulturowego, z wpisanymi w niego ideami aksjologicznymi, to archetyp jest aksjologicznie neutralny. Stanowi podstawę procesów kulturowo-historycznych, którym mentalność nadaje pewną formę. Zatem archetyp jest kategorią głęboko abstrakcyjną, a mentalność jest historyczna. To archetyp nieświadomości zbiorowej tworzy według Junga pewien obraz świata, który następnie odbija się w mentalności różnych typów społeczeństw.
Zatem archetypy kulturowe są podstawowymi elementami kultury, które tworzą stałe modele życia duchowego. Treść archetypów kulturowych jest typowa dla kultury i pod tym względem archetypy mają charakter obiektywny i transpersonalny. Formowanie się archetypów kulturowych następuje na poziomie kultury całej ludzkości i kultury dużych wspólnot historycznych w procesie systematyzacji i schematyzacji Doświadczenie kulturalne. Z tego powodu uczestnictwo jednostki w archetypach kulturowych nie jest jasno realizowane, a reprodukcja archetypu przez konkretną osobę jest działaniem racjonalnie niezamierzonym.
Najbardziej fundamentalny w składzie kultury uniwersalne archetypy kulturowe I etniczne archetypy kulturowe(archetypy etnokulturowe).
W kulturze rozumianej jako „niedziedziczna pamięć kolektywu” (B.A. Uspienski) archetypy kulturowe funkcjonują jako spontanicznie działające stabilne struktury przetwarzania, przechowywania i reprezentacji zbiorowego doświadczenia. Zachowując i odtwarzając zbiorowe doświadczenie genezy kulturowej, uniwersalne archetypy kulturowe zapewniają ciągłość i jedność ogólnego rozwoju kulturalnego. Archetypy etniczne (archetypy etniczno-kulturowe) są stałymi duchowościami narodowymi, wyrażającymi i wzmacniającymi podstawowe właściwości etnosu jako jednostki kulturowej. W każdym Kultura narodowa dominują ich archetypy etniczno-kulturowe, które w istocie determinują cechy światopoglądu, charakteru, twórczości artystycznej i historycznych losów ludzi.
Według Junga aktualizacja archetypu jest „krokiem w przeszłość”, powrotem do archaicznych właściwości duchowości, jednak wzmocnienie archetypu może być także projekcją w przyszłość, gdyż archetypy etnokulturowe wyrażają nie tylko doświadczenie przeszłości, ale także aspiracje na przyszłość, marzenie ludzi. Aktywna obecność archetypów etnokulturowych jest ważnym warunkiem zachowania tożsamości i integralności kultury narodowej.
Archetypy kulturowe, choć zasadniczo pozostają niezmienione, manifestują się diachronicznie i synchronicznie w najróżniejszych formach ( obrazy mitologiczne i elementy fabuły, nauki i rytuały religijne, ideały narodowe itp.).
Wracając do rozważań na temat mentalności, zatrzymajmy się Rosyjska mentalność, wokół którego przez wiele wieków unosiła się aura tajemniczości, zagadki, niezrozumiałości.
Współcześni badacze mentalności rosyjskiej zauważają zderzenie w świadomości Rosjan sprzecznych postaw i stereotypów zachowań, co tłumaczy się medianą pozycji kultury w stosunku do Zachodu i Wschodu. Cechy „zachodnie” i „wschodnie” w mentalności rosyjskiej nie są ze sobą ściśle sprzeczne, lecz raczej łączą się i uzupełniają. Spróbujmy zrozumieć specyfikę mentalności narodu rosyjskiego i przyczyny ich występowania.
Etnos rosyjski zakorzenił się w centrum Eurazji, na równinie niechronionej od zachodu i wschodu ani morzami, ani górami, dostępnej dla najazdów wojskowych zarówno z Azji Wschodniej, jak i Europy Zachodniej, i był historycznie, geograficznie i psychologicznie skazany na opór najcięższy nacisk z zewnątrz. Jedynym sposobem na utrzymanie niepodległości w takich warunkach jest zajęcie jak największego terytorium, na którym ugrzęzłyby wrogie armie.
Rozległe, słabo zaludnione terytorium wymagało do swego rozwoju szczególnego typu ludzi, zdolnych do zdecydowanego działania, odważnych i odważnych. Osiedlając się na rozległym terytorium, Rosjanie utworzyli sieć osad-twierdz, które pełniły jednocześnie rolę ośrodków gospodarczych rozwoju terytorium. Ludność takich więzień wyróżniała się przedsiębiorczością, niezwykłym umiłowaniem wolności i buntowniczością.
Kolosalna przestrzeń, surowy klimat i konieczność przeciwstawienia się połączonym siłom wielu narodów zachodu i wschodu jednocześnie dały początek dominującemu typowi podświadomych i świadomych postaw psychologicznych, który znalazł odzwierciedlenie w mentalności Rosjan, w sposób ich myślenia.
Ogólnie rzecz biorąc, całą różnorodność cech Rosjanina można sprowadzić do pięciu głównych orientacji behawioralnych:
- NA kolektywizm(gościnność, wzajemna pomoc, hojność, łatwowierność itp.);
- NA wartości duchowe(sprawiedliwość, sumienność, mądrość, talent itp.);
- NA moc(szacunek dla rangi, tworzenie idoli, sterowalność itp.);
- NA lepsza przyszłość(nadzieja na „może”, nieodpowiedzialność, nieostrożność, niepraktyczność, zwątpienie itp.);
- NA szybkie rozwiązanie problemów życiowych
itp.................