>

Hezjod jako pierwszy zaproponował cykliczny model procesu kulturowego. Cykliczny model dynamiki kulturowej


Historycznie rzecz biorąc, pierwsze idee dotyczące dynamiki kultury w postaci koła (cyklu) czasowego powstały w świecie starożytnym, w ramach mitologicznych modeli świata w Starożytne Chiny, Indie, Grecja. Opierają się na idei odwiecznego cyklu zdarzeń i wiecznego powrotu do swoich korzeni, a także na okresowym powtarzaniu się zjawisk w przyrodzie i kulturze.

Pierwsza systematyczna prezentacja tego modelu dynamika kulturowa należy do Hezjoda i innych starożytnych myślicieli. W jego modelu historia ludzkości jest podzielona na cztery epoki – złotą, srebrną, miedzianą i żelazną – i reprezentuje ruch w czasie, rozumiany jako wieczność. Każda epoka ma swój własny stan kultury. Znaczenie historii polega na ciągłym powtarzaniu, odtwarzaniu ogólnych praw, które nie zależą od cech konkretnego społeczeństwa. Im dalej społeczeństwo oddala się od „złotego wieku” w swoim rozwoju, tym większe jest odchylenie od pierwotnego idealnego modelu archetypu. Ponieważ człowieka uważano za zasadniczo niezmiennego, to właśnie te odchylenia definiowały kulturę każdej z czterech epok.

koncepcja lokalnych cywilizacji N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee są także wariantami cyklicznego modelu dynamiki kultury. Odmawianie koncepcji Historia świata, pojedynczy proces historyczny wysunęli ideę rozwoju poszczególnych ludów i kultur, zachodzącego według praw cyklicznych, niezmiennych dla wszystkich kultur. Poszczególne cywilizacje lub typy kulturowo-historyczne rozwijają się zarówno sekwencyjnie, jak i równolegle, doświadczając etapów powstawania, rozwoju, rozkwitu i upadku - powrotu do stanu pierwotnego. Dynamikę rozwoju pojedynczej lokalnej cywilizacji można porównać do wieloletniej, niegdyś kwitnącej rośliny, która rośnie i nabiera sił przez wiele lat, by raz zakwitnąć, poświęcić jej wszystkie swoje siły, a potem obumrzeć.

Lokalne cywilizacje są ściśle związane z glebą i naturalnym krajobrazem, na którym rosną. Przesądza o charakterze i specyfice lokalnych cywilizacji, kształtuje ich duszę, w którą obdarza je Bóg lub umysł świata, ucieleśniony w tych cywilizacjach. Pełna autoekspresja umysłu świata jest możliwa jedynie poprzez całość lokalnych cywilizacji i kultur, poprzez sumę opracowanych przez nie idei. To jest powód różnorodności kultur na naszej planecie, zarówno w przeszłości, jak i dzisiaj.

N. Ya Danilevsky zaprzeczył zasadzie ewolucji. Danilewski zidentyfikował kilka odrębnych „grup naturalnych” i nazwał je terminem „typy kulturowo-historyczne”. Każde plemię lub rodzina ludów, które mówią swoim własnym językiem lub grupą języków, które są na tyle blisko siebie, aby można było bezpośrednio odczuć ich pokrewieństwo, jest wyjątkowym typem kulturowo-historycznym. Danilevsky ma 10 takich typów. każdy typ powstaje niezależnie, pod większym lub mniejszym wpływem poprzednich lub współczesnych cywilizacji.

Oswalda Spenglera odrzucił tradycyjną koncepcję procesu historycznego jako postępującego rozwoju społeczeństwo na globalną skalę. Kultura według Spenglera podlega sztywnemu rytmowi biologicznemu: narodziny i dzieciństwo, młodość i dojrzałość, starość i „upadek”. dwa główne etapy: etap wznoszenia się kultury (właściwie „kultura” jest organicznym rodzajem ewolucji) i etap jej upadku („cywilizacja” jest mechanicznym rodzajem ewolucji).

Arnolda Toynbeego idea cywilizacji jako zamkniętych, odrębnych jednostek, na które podzielona jest ludzkość. Toynbee odrzuca ideę jednej cywilizacji. Cywilizacja to dla niego grupa połączonych ze sobą krajów i narodów wspólny los i światopogląd. Cywilizacja charakteryzuje się strukturą hierarchiczną, państwem uniwersalnym i uniwersalną religią. Cywilizacje w swoim rozwoju przechodzą przez cztery etapy: genezę, wzrost, upadek i upadek, a dynamikę tę wyznacza „prawo wyzwania i reakcji”, zgodnie z którym każdy krok naprzód wiąże się z odpowiednią „odpowiedzią” na „prawo wyzwania i reakcji”. wyzwanie” sytuacji historycznej.

Inwersja- odmiana cyklicznego modelu dynamiki kulturowej, w którym zmiany nie zachodzą w sposób kołowy, lecz wykonują wahadłowe wahadła z jednego bieguna znaczeń kulturowych na drugi. Zmiany tego rodzaju mają miejsce, gdy kultura nie rozwinęła silnego rdzenia ani struktury. Dlatego im mniej stabilne jest społeczeństwo, tym większy jest zakres zmian w jego duchowości życie polityczne. Elementy niespójności występują na różnych poziomach rozwoju kulturalnego. Dla świadomości mitologicznej tę niespójność interpretuje się jako rywalizację dwóch przeciwstawnie skierowanych zasad, a ich naprzemienne odwrócenie oznacza jedynie chwilową zmianę stanów. W chińskim dziedzictwie kulturowym duże miejsce poświęca się relacjom pomiędzy dwoma przeciwstawnymi sobie podmiotami zasady życiowe- yin i yang, zmiana ich kombinacji determinuje wszystkie sytuacje życiowe.

Dalekosiężna inwersja prowadzi do zniszczenia zgromadzonego wcześniej pozytywnego dziedzictwa, co prędzej czy później powoduje odrodzenie lub przywrócenie przeszłości. W ten sposób europejski renesans doprowadził do przywrócenia starożytności kultura pogańska. kultywowanie wartości, którym Kościół chrześcijański zaprzeczał przez kilka stuleci. Jednak po renesansie nastąpiła reformacja i kontrreformacja, która częściowo przywróciła chwiejną pozycję religii.

Jest oczywiste, że kultura jest mobilna i zmienna, ale jednocześnie zmiany w kulturach różnych narodów zachodzą z różną intensywnością. Dlatego wiele teorii kultury próbowało wyjaśnić procesy dynamiki kulturowej.

Pierwsze naukowe koncepcje dotyczące dynamiki kulturowej pojawiły się w XIX wieku. w ramach ewolucjonizmu, chociaż samo określenie „dynamika” nie zostało jeszcze użyte. Jednak badacze tamtych czasów absolutyzowali procesy rozwojowe i wierzyli, że wszystkie procesy kulturowe reprezentują ruch od prostych do złożonych. Innymi słowy, mówili o zaprogramowanym, postępującym skomplikowaniu kultury.

W XX wieku. poszerzanie zrozumienia natury zmian w kulturze. Zmiany zaczęto rozumieć nie tylko jako rozwój, ale także jako wszelkie przemiany w obrębie kultury. Stopniowo w toku badań wyjaśniono źródła i przyczyny zmian kulturowych oraz zaproponowano modele dynamiki kulturowej.

Duże miejsce w analizie zagadnienia zmian kulturowych zajmuje praca P. Sorokina „Dynamika społeczna i kulturowa” (1937 – 1941), gdzie po raz pierwszy do obiegu naukowego wprowadzono termin „dynamika kulturowa”.

Dynamika kultury jest zespołem zmian zachodzących w kulturze w czasie i przestrzeni.

Stopniowo, w toku długotrwałych badań, ustalono szereg zagadnień, które rozważano w powiązaniu z dynamiką kultury – rodzaje i formy (modele) zmian kulturowych, determinanty i mechanizmy dynamiki kultury.

Wszystkie zmiany w historii i kulturze mają określoną sekwencję etapów i mogą objawiać się w dwóch głównych formach:

Proces ewolucyjny to konsekwentny, nieodwracalny wzrost poziomu złożoności systemów kulturowych;

Koło czasowe (cykl) to powtarzająca się sekwencja pewnych stanów.

We współczesnych kulturoznawstwach istnieje kilka typów dynamiki kulturowej, które odzwierciedlają zmiany jakościowe w różnych kulturach:

1) zmiany prowadzące do zmiany stylów duchowych, kierunki artystyczne, orientacje i trendy w modzie (na przykład zmiana style artystyczne w historii sztuki i kultury zachodnioeuropejskiej: romański, gotyk, renesans, barok, klasycyzm, rokoko, romantyzm, realizm, modernizm, postmodernizm). Do takich przemian nie ma zastosowania koncepcja postępu (nie można powiedzieć, że klasycyzm jest doskonalszy od gotyku tylko dlatego, że pojawił się później);

2) zmiany prowadzące do wzbogacenia kultury to powstawanie nowych gatunków i rodzajów sztuki, nowych kierunków naukowych, spowodowane zarówno procesami twórczymi, jak i czynnikami zewnętrznymi. Zmiany te jednak nigdy nie obejmują całej kultury, lecz zachodzą jedynie w jej określonych obszarach (np. pojawienie się nowych gatunków w sztuce nie spowodowało zmiany tradycyjnych wierzeń). Tak więc naukowe i filozoficzne odkrycia New Age i następująca po nich rewolucja przemysłowa prawie nie wpłynęły na rolę Kościoła w społeczeństwie, na jego autorytet wśród mas.Tak samo pojawienie się nowych gatunków w sztuce nie wpłynęło w żaden sposób nie ułatwiły życia biednym, nie zmieniły tradycyjnych wierzeń i instytucji – kościoła, rodziny itp.;

3) stagnacja kulturowa to stan długotrwałej niezmienności i powtarzalności norm, wartości, przywiązania do niezmiennych tradycji i zakazu innowacji. Stabilność obyczajów, norm i stylów nie musi oznaczać stagnacji, lecz polega na zachowaniu oryginalności danego społeczeństwa i tradycji kulturowej. Ale konserwacja wspólny system wartości, dogmatyzacja religii lub ideologii, kanonizacja życie artystyczne, któremu towarzyszy odrzucenie innowacji czy zapożyczeń, może oznaczać stagnację i prowadzić do długotrwałej stagnacji całego społeczeństwa. Stagnacja może być charakterystyczna zarówno dla kultury jako całości, jak i dla poszczególnych jej sfer (plemiona i małe ludy Afryki, Azji i Ameryki Łacińskiej). Ale stagnacja może spotkać wysoko zorganizowane cywilizacje, które uznają, że osiągnęły szczyt swojego rozwoju, idealny stan społeczeństwa i kultury, i dążą do utrzymania tego stanu. Taka była cywilizacja starożytnego Egiptu. To samo można powiedzieć o kulturze Chin, w której poważne zmiany rozpoczęły się dopiero po zderzeniu z cywilizacją europejską w czasach nowożytnych;

4) upadek i degradacja kultury to osłabienie i starzenie się elementów kultury, zanik jej części składowych. Upadek jest typowy dla słabo rozwiniętych kultur małych grup etnicznych, ale może również objawiać się w kulturach wysoko rozwiniętych, gdy duchowe znaczenie niektórych kierunków słabnie i zastępowane są one innymi opcjami (na przykład upadek sztuki klasycznej starożytna Grecja w epoce hellenistycznej). Upadek zdarzał się wielokrotnie w historii całych społeczeństw lub ich części. Zatem reżimy totalitarne prowadzą do standaryzacji różne formy istnienia, szczególnie troszcząc się o zjednoczenie życia politycznego i duchowego. Dlatego zakazano całych ruchów w filozofii, sztuce i nauce;

5) kryzys kulturowy to luka pomiędzy osłabionymi lub zniszczonymi wcześniejszymi strukturami duchowymi a pojawieniem się nowych, lepiej odpowiadających wymaganiom współczesności (np. kryzys duchowyświat starożytny u schyłku epoki hellenistycznej w II - I wieku. PNE.). W zależności od stopnia stabilności struktury duchowej kryzys może prowadzić do transformacji lub załamania regulacji społecznych;

6) transformacja (transformacja) kultury to pojawienie się nowego stanu, które następuje pod wpływem procesów odnowy zachodzących w dane społeczeństwo. Nowe elementy wprowadzane są poprzez przemyślenie dziedzictwo historyczne lub nadawanie nowego znaczenia znanym tradycjom, a także poprzez zapożyczanie z zewnątrz, pod warunkiem obowiązkowej jakościowej zmiany tych elementów, ich dostosowania do wartości danej kultury. Z reguły efektem transformacji jest synteza starego i nowego (np. wpływ kultura europejska o kulturze Rosji czasów Piotra I, ich syntezie w XVIII w., a następnie o „złotym” wieku kultury rosyjskiej).

Z problematyką form i rodzajów dynamiki kulturowej ściśle wiąże się kwestia postępu w kulturze. Zazwyczaj postęp zwany przyspieszony rozwój, ruch społeczeństwa do przodu. Uważa się, że postęp jest proces globalny charakteryzujący ruch społeczeństwa ludzkiego na przestrzeni dziejów, jego wznoszenie się od stanu dzikości i barbarzyństwa na wyżyny cywilizacji.

Mimo popularności, zastosowanie tego pojęcia w obszarze kultury nie jest bezsporne, jeszcze bardziej zagmatwana jest kwestia kryteriów postępu kulturalnego.

Do końca XIX wieku. popularna niegdyś koncepcja postępu (XVIII w.) spotkała się z krytyką wielu filozofów i kulturoznawców.

Schematy progresywne były zbyt abstrakcyjne i niewiele miały wspólnego z rzeczywistym przebiegiem procesu historycznego. Więcej więcej pytań spowodowało zastosowanie pojęcia „postępu” w sferze kultury.

Jak ocenić wartości duchowe różnych narodów z punktu widzenia postępu? Czy współczesną cywilizację zachodnią, która bardzo przybliżyła świat do możliwości zagłady ludzkości, możemy uznać za bardziej postępową niż kulturę jednego z małych narodów, które starannie chronią swoje siedliska?

Zmiany są integralną właściwością kultury i obejmują zarówno wewnętrzne przekształcenia zjawisk kulturowych (ich zmiany w czasie), jak i zmiany zewnętrzne (wzajemne oddziaływanie, ruch w przestrzeni itp.). Dzięki temu następuje postęp kultury, jej przejście z jednego stanu do drugiego.

W procesie zmian kulturowych pojawiają się i rozprzestrzeniają różne elementy kulturowe.

Znaczenie, wpływ i zasięg występowania tych pierwiastków zależą w dużej mierze od źródła ich występowania. Wyróżnia się: źródła dynamiki kulturowej:

1. Innowacja- reprezentują odkrycie lub wynalezienie nowych obrazów, symboli, norm i zasad postępowania, politycznych lub programy społeczne które mają na celu zmianę warunków życia ludzi, ukształtowanie nowego rodzaju myślenia lub postrzegania świata.

Odkrywanie to zdobywanie nowej wiedzy o świecie. W procesie wynalazczym nowa wiedza łączy się z wiedzą już znaną i generuje nowe elementy. Wynalazek to nowe połączenie znanych już elementów kulturowych.

Innowatorami (nośnikami nowości) mogą być przedstawiciele elity danego społeczeństwa, środowiska awangardowego, grup marginalnych, dysydentów lub osoby z innych krajów i kultur, które nie znajdują miejsca w swojej kulturze.

Innowacja zawsze jest skazana na pewne nieporozumienia. Pojawia się zatem problem łączenia innowacji z istniejącym otoczeniem kulturowym. Jeśli jednak społeczeństwo i kultura nie są gotowe na przyjęcie nowych pomysłów, jeśli nie ma nimi zainteresowania, wówczas każda innowacja jest skazana na porażkę.

2. Tradycje i dziedzictwo kulturowe.

Tradycja jest mechanizmem reprodukcji kultury i wszelkich instytucji kultury, których legitymizację stanowi sam fakt ich istnienia w przeszłości. Główną właściwością tradycji jest utrwalanie przeszłych wzorców poprzez ograniczanie innowacji.

Pojęciem szerszym niż tradycja jest dziedzictwo kulturowe – jest to suma wszystkich dorobków kulturowych danego społeczeństwa, jego doświadczenie historyczne. Odwoływanie się do dziedzictwa kulturowego pozwala zachować i wspierać znaczenia, normy i wartości, które rozwinęły się w społeczeństwie. Te elementy dziedzictwa kulturowego, które są przekazywane z pokolenia na pokolenie, zapewniają tożsamość kultury (patrz temat 4, pytanie 2).

3. Upowszechnianie kultury i zapożyczenia kulturowe.

Ważną rolę w kulturze odgrywa przestrzenne rozmieszczenie jej elementów. W tym przypadku nieuchronnie dochodzi do dyfuzji kulturowej - wzajemnego przenikania się poszczególnych elementów kultury lub jej kompleksów.

Interakcja kulturowa może przejść bez śladu. Ale często może to prowadzić do silne zmiany wchodzących w interakcje kultur lub jednostronnego wpływu jednej kultury na drugą. W tym przypadku mówią o zapożyczeniach kulturowych - jest to wykorzystanie przedmiotów, norm, zachowań, wartości, które zostały stworzone i przetestowane w innych kulturach (akulturacja - asymilacja elementów obcej kultury).

Kanały rozprzestrzeniania się kultury obejmują migrację, turystykę, działalność misyjną, handel, konferencje, targi, wojny itp.

Wszystkie te formy dyfuzji kulturowej mogą rozprzestrzeniać się w pionie i poziomie. wskazówki.

Dyfuzja pozioma zachodzi pomiędzy kulturami kilku grup etnicznych, grup społeczno-kulturowych lub jednostek. Dlatego ten rodzaj dyfuzji można nazwać dyfuzją międzygrupową.

Pomiędzy kulturami o nierównym statusie rozwija się dyfuzja pionowa, dlatego można ją nazwać dyfuzją stratyfikacyjną. Jednocześnie następuje dyfuzja wartości kulturowych z jednej grupy społecznej do drugiej. Przykładem jest rozpowszechnianie odzieży symbolizującej różnice w statusie ludzi.

4. Synteza to interakcja i połączenie heterogenicznych elementów, w wyniku których powstaje nowe zjawisko kulturowe. Różni się od swoich składników i ma swoją własną jakość.

Synteza następuje wtedy, gdy kultura zaczyna korzystać z dorobku innych kultur i to w tych obszarach, które same w sobie nie są dostatecznie rozwinięte.

Jako częściowa synteza judeochrześcijaństwa i starożytna tradycja Kultura europejska kształtowała się na przestrzeni wieków. We współczesnych warunkach synteza staje się ważnym źródłem transformacji społeczeństwa system kulturowy wiele krajów rozwijających się. Jako przykład takiej owocnej syntezy podaje się Japonię i szereg innych krajów Azji Wschodniej i Południowo-Wschodniej.

Współcześnie uznaje się zasadniczą wielowymiarowość historii i kultury oraz różnorodność form dynamiki kulturowej, co nie wyklucza możliwości stopniowego rozwoju niektórych sfer społeczeństwa i kultury.

Jeśli porównasz na przykład kulturę starożytnych Słowian ze współczesną kulturą ludów słowiańskich, wówczas niesamowite zmiany we wszystkich jej obszarach staną się oczywiste. Nie tylko Kultura materialna, ale także wartości, prawa, zasady życia codziennego i normy interakcji międzyludzkich uległy zasadniczym zmianom. Każde zjawisko kulturowe ma swój cykl życia, który przechodzi sukcesywnie

diy od absolutnego znaczenia do stopniowej utraty wartości, śmierci lub odrodzenia. Oznacza to, że pomimo wewnętrznego konserwatyzmu, oczywistej skłonności do stabilności i tradycji, kultura ma nie tylko stronę stałą, ale i dynamiczną. Dynamika ta wiąże się z powstawaniem nowych elementów i wzorców, a także z rozprzestrzenianiem się kultury i jej interakcją z innymi kulturami.

Według X. Ortegi y Gasseta interakcje między kulturami mogą być neutralne (kiedy kultury współistnieją, nie wtrącając się) i konfliktowe (każda kultura dąży do zajęcia pozycji dominującej oraz szerzenia w społeczeństwie swoich wartości i norm). Interakcja kultur często kończy się asymilacją (wchłanianiem), dyfuzją (wzajemną penetracją) lub selekcją kulturową (wybiórczą, dobrowolną asymilacją wartości innej kultury). Kanałami, poprzez które odbywa się interakcja kultur, mogą być powiązania turystyczne i gospodarcze, migracje i wojny.

Geografia wynalazków kulturowych jest bardzo szeroka. W ten sposób Galowie wynaleźli mydło; porcelanowe talerze i filiżanki, a także „napój nieśmiertelności” - herbata, a także parasol, papier, kompas, proch, jedwab, strzemię końskie - są chińskie. Łyżka pojawiła się po raz pierwszy Starożytny Rzym, widelec - w średniowiecznych Włoszech szkło wynaleźli starożytni Egipcjanie. Jako pierwsi wypiekali chleb drożdżowy i wytwarzali masło. Jako pierwsi nauczyli się wydobywać cukier w Indiach, uprawiać i palić tytoń w Meksyku; X. Kolumb przywiózł go do Europy, podobnie jak ziemniaki, kukurydza i pomidory. W XV wieku Niemiec J. Gutenberg wynalazł pierwszą prasę drukarską i wkrótce na całym świecie zaczęto wydawać gazety, drukowane książki i atlasy geograficzne. W 19-stym wieku W USA zbudowano pierwszy drewniany rower, odkryto elektryczność, wynaleziono telefon i telegraf, które szybko rozprzestrzeniły się na cały świat.

Badacze zauważyli, że kultura materialna zmienia się znacznie szybciej niż wartości i normy duchowe. Zjawisko to, gdy niektóre elementy kultury zmieniają się szybciej niż inne, nazywa się opóźnienie kulturowe.

Wiele odkryć leżących u podstaw rozwoju kultury następuje spontanicznie, w wyniku przypadkowych zbiegów okoliczności.

Na przykład antybiotyk penicylina, który zrewolucjonizował medycynę, ratując życie milionom ludzi skazanych na śmierć z powodu zatrucia krwi, zapalenia płuc i gruźlicy, został odkryty w wyniku wypadku.

Ryż. 9.

zainteresowanie, jakie wykazał w 1929 roku biolog F. Fleming spleśniałą skórką chleba. Odkrycie układu okresowego pierwiastków przez D.I. Mendelejewa również można uznać za przypadkowe, choć poprzedziły je długie i wytrwałe prace badawcze naukowca.

Jednak wiodącą rolę w rozwoju kultury odgrywa świadoma, celowa działalność ludzi zajmujących się kreatywnością, tworzeniem nowych projektów i poszukiwaniem bardziej ekonomicznych rozwiązań. A. Mol, badając mechanizm upowszechniania się dorobku kulturowego we współczesnym społeczeństwie, zauważył ogromną rolę w tym procesie jednostek twórczych. Generują nowe pomysły, tworzą nowe wzorce kulturowe i promują je w najbliższym mikrośrodowisku. Jednak idee te nie stają się automatycznie elementami kultury. Muszą pokrywać się z matrycą kulturową, czyli odpowiadać pilnym potrzebom społeczeństwa, korelować z istniejącymi formami i odbierać powszechne uznanie. Schemat tego procesu pokazano na ryc. 9.

Ogromną rolę w rozpowszechnianiu wzorców kulturowych odgrywają media. Można je nazwać katalizatorami rozwoju społecznego. Wzorce kulturowe, które zyskały uznanie w mikrośrodowisku, przekazywane są do makrośrodowiska za pomocą mediów. Jeśli nowa wartość kulturowa zostanie zaakceptowana przez szeroką publiczność i wytrzyma konkurencję między innymi, wówczas staje się częścią kultury społeczeństwa. W toku socjalizacji wzór ten staje się własnością jednostki, staje się częścią jej indywidualnej kultury i proces się powtarza.

Interakcji kultur towarzyszy pojawienie się różnorodnych problemów. Jeden z nich - etnocentryzm. Jest to zjawisko polegające na tym, że ludzie oceniają inną kulturę, przyjmując za standard swoją własną. Etnocentryzm może mieć zarówno pozytywne skutki, będące podstawą patriotyzmu, jak i negatywne, prowadzące do szowinizmu – uznania wyższości własnej kultury nad innymi. Chcemy, aby wszyscy myśleli i czuli tak samo jak my. Etnocentryzm jest szkodliwy dla kultury, ponieważ pozbawia ludzi niezbędnej samokrytyki i uniemożliwia kulturze samodoskonalenie, rodzi wrogość i konflikty z innymi narodami i subkulturami. Dlatego wychowanie do miłości i ostrożna postawa własnej kultury musi towarzyszyć kształtowanie szacunku dla wszystkich innych. To podejście równoważne wszyscy kultur, otrzymało tę nazwę relatywizm kulturalny.

W dobie zmian i kryzysów społeczno-kulturowych człowiek przeżywa swego rodzaju szok kulturowy, gdyż na jego oczach, w wyniku zderzenia różnych systemów wartości, pojawia się wartość dotychczasowych norm. E. Durkheima już w latach 90. XIX wiek opisał to zjawisko, nazywając je dezorganizacja: zniszczenie obiektów religijnych i wartości rodzinne nieuchronnie towarzyszy temu upadek jedności społeczeństwa, wzrost liczby samobójstw i rozwodów oraz wzrost przestępczości.

Pod koniec XX wieku. nie tylko świat zachodni, ale także Rosja weszła w okres kryzysu społeczno-kulturowego, który był efektem transformacji społeczeństw. Kryzysy są w społeczeństwie nieuniknione i zawsze są boleśnie przeżywane. przez osoby prywatne. Obecna sytuacja spowodowana jest po pierwsze kryzysem myślenia technogenicznego, którego główną wartością był wzrost gospodarczy i rosnąca akumulacja bogactwa. Okazało się, że przyroda będąca przedmiotem niekontrolowanej eksploatacji jest wyczerpywalna, podobnie jak zasoby ludzkie, a ilość dóbr ziemskich nie rozwiązuje jeszcze problemu jakości życia. Świat stoi w obliczu nierozwiązywalnych problemów globalnych: degradacji biosfery, zagrożeń wojna atomowa i katastrofy spowodowane przez człowieka. Po drugie, przyczyną anomii kulturowej w krajach Europy Wschodniej i Rosji był upadek znanego ludziom obrazu świata w postaci socjalistycznego systemu społecznego, a następnie katastrofalne rozwarstwienie społeczne i zniszczenie jedności społeczeństwa. Można przypuszczać, że dla przezwyciężenia anomii kulturowej konieczna jest zmiana okoliczności zewnętrznych, ustanowienie nowego ładu społeczno-kulturowego lub wypełnienie starych form aktywności społecznej nowymi treściami wartościowymi, a także samodoskonalenie jednostki i rozwój jej osobowości. jego świat duchowy.

Wyślij swoją dobrą pracę do bazy wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Dobra robota do serwisu">

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

FEDERALNA AGENCJA EDUKACJI

Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny w Kałudze

nazwany na cześć K.E. Ciołkowskiego

Instytut Stosunków Społecznych

Test

przez „Kulturologów”

na temat „Dynamika kulturowa”

Kaługa, 2008

Wstęp

Dynamika kultury

Rodzaje dynamiki kulturowej

Model dynamiki kulturowej

Mechanizmy dynamiki kulturowej

Postęp w kulturze

Wniosek

Bibliografia

Wstęp

Pod koniec XX wieku kultura nabiera zasadniczo ogromnego znaczenia, ponieważ odgrywa rolę potężnego czynnika rozwój społeczny. Kultura przenika wszystkie aspekty życia człowieka – od podstaw produkcji materialnej i potrzeb człowieka po największe przejawy jego ducha. Wpływa na wszystkie sfery życia społecznego i indywidualnego - pracę, życie codzienne, wypoczynek, styl myślenia, styl życia jednostki i społeczeństwa itp. Jego znaczenie w kształtowaniu i rozwoju stylu życia człowieka objawia się poprzez działanie takich subiektywnych czynników jako postawy świadomości, potrzeby duchowe, wartości, ideały itp., które wpływają na naturę zachowań, formy i styl komunikowania się jednostek.

Wartości, wzorce i normy zachowań powstające w wyniku działań mających na celu poznanie świata, działają jednocześnie jako elementy złożonego mechanizmu regulującego życie społeczne i formy życia społeczeństwa. Styl życia nowoczesny mężczyzna, skupiający się nie na adaptacji do istniejących warunków, ale na ich przekształceniu, zakłada wysoki poziomświadomość i kultura, zwiększa ich rolę jako regulatorów indywidualnych zachowań i stylu myślenia. Wpływ społeczny kultura zyskuje przede wszystkim jako niezbędny aspekt funkcjonowania osoby społecznej, co ze swej natury zakłada organizację wspólnych działań jednostek, a w konsekwencji regulację jej pewne zasady, skumulowane w znakach i systemach symbolicznych, tradycjach itp.

Ponieważ ośrodkiem i nosicielem kultury jest człowiek ze wszystkimi swoimi potrzebami i troskami, szczególne miejsce w życiu społecznym zajmuje jego asymilacja bogactwa kultury i postrzeganie jej wartości, a także tworzenie nowych wartości i normy kulturowe. Proces ten pełni funkcję integrującą w życiu każdego społeczeństwa, harmonizuje byt ludzi, budzi w nich potrzebę pojmowania świata jako całości. To robi ogromną różnicę w wyszukiwaniu. kryteria ogólne postępu w warunkach niepowstrzymanej rewolucji naukowo-technicznej w epoce nuklearnej, a następnie postnuklearnej i biologicznej.

Pytania te stawiane są niezwykle pilnie przez samo życie współczesnego społeczeństwa, tak zwanej „cywilizacji technogenicznej”; Współcześnie dokonuje się ostry punkt zwrotny w rozumieniu tradycjonalistycznych i innowacyjnych trendów w społecznym rozwoju dziedzictwa kulturowego, rozszerzaniu wymiany wartości kulturowych między różnymi narodami, a z drugiej strony umiejętności wykraczania poza zwyczajowe, choć już przestarzałe idee, przezwyciężenie szeregu konserwatywnych tradycji, które odgrywają negatywną rolę, przejawiającą się w świadomości, działaniu i zachowaniu jednostek ludzkich. Innymi słowy, konieczne jest zrozumienie dynamiki kultury w jej relacji do człowieka; jest to wymagane i najnowsze osiągnięcia oraz odkrycia z zakresu inżynierii genetycznej, które mogą radykalnie zmienić ludzką egzystencję.

Kultura w świetle materialistycznego rozumienia historii opiera się na dynamice rozwoju społeczno-historycznego. Istotą tego ostatniego jest „kolejne następstwo poszczególnych pokoleń, z których każde korzysta z materiałów, kapitału, sił wytwórczych przekazanych mu przez wszystkie poprzednie pokolenia; Dlatego to pokolenie z jednej strony kontynuuje odziedziczoną działalność w całkowicie zmienionych warunkach, z drugiej natomiast modyfikuje stare warunki poprzez całkowicie zmienioną działalność. W tym względzie pojęcie „kultury” ujmuje aspekt treści ludzkich relacji społecznych; można go zdefiniować poprzez obiekty biorące udział w procesie produkcji społecznej (obiekty, wiedza, systemy symboliczne itp.), sposoby działania i interakcji człowieka, mechanizmy organizacji i regulacji jego powiązań z otoczeniem, kryteria oceny środowiska i powiązań z nim. Kultura jest tu rozumiana jako proces, wynik i pole realizacji potencjału ludzkiego w danej epoce.

Dynamika kultury

Jednym z kluczowych tematów w historii kultury jest dynamika kultury, sposoby jej funkcjonowania, rodzaje procesów kulturowych, metody ich badania oraz czynniki dynamiki kulturowej.

Pojęcie dynamiki kulturowej.

Do chwili obecnej światowa myśl naukowa zgromadziła ogromną liczbę pomysłów, pomysłów i koncepcji, które umożliwiają naukowe zdefiniowanie pojęcia dynamiki kulturowej.

Dynamika kultury to „zmiana w kulturze będąca interakcją różne kultury, które charakteryzują się integralnością, występowaniem tendencji uporządkowanych, a także ukierunkowanym charakterem” (7, s. 99).

Pojęcie dynamiki kulturowej jest ściśle powiązane z koncepcją „zmiany kulturowej”, która jest szeroko badana w teorii kultury, ale nie jest z nią tożsama.

Zmiany kulturowe zakładają wszelkie przekształcenia kultury, także takie, którym brakuje integralności i jasno określonego kierunku ruchu. Pojęcie „zmiany kulturowej” jest szersze niż pojęcie dynamiki kulturowej, które utożsamia się z pojęciem procesu kulturowego (4, s. 421). Jeśli uznamy kulturę za system, proces kulturowy można zdefiniować jako interakcję elementów zachodzącą w czasie, gdy jeden stan systemu zostaje zastąpiony innym. Proces ten obrazowo opisuje L. White jako przepływ oddziałujących na siebie elementów kulturowych – narzędzi, wierzeń, zwyczajów itp. W tym procesie interakcji każdy element wpływa na inne, a one z kolei na niego oddziałują. Proces ten ma charakter kontradyktoryjny: narzędzia, przekonania, zwyczaje mogą stać się przestarzałe i zostać wyeliminowane ze strumienia. Co jakiś czas wprowadzane są nowe elementy. Stale powstają nowe połączenia i syntezy – odkrycia i wynalazki elementów kultury (5, s. 463).

Istnieją różne podejścia do badania procesu kulturowego. Proces kulturowy można postrzegać jako wielki i jednolity proces, obejmujący wszystkie tradycje kulturowe wszystkich okresów i terytoriów. Można wyodrębnić poszczególne segmenty procesu kulturowego i zbadać je jako takie. W ten sposób możliwe jest badanie procesu kulturowego w działaniu w ograniczonych obszarach przestrzeni i czasu. Na przykład w Europie Zachodniej w średniowieczu lub w Rosji w okresie przełomie XIX i XX wieku- XX wieki Będzie to przestrzenne i czasowe uwydatnienie dynamiki kulturowej.

Oprócz alokacji przestrzennej i czasowej możliwy jest logiczny rozkład procesu kulturowego na szereg tworzących go podprocesów, takich jak ewolucja, inwencja, dyfuzja, akulturacja, integracja, segmentacja itp.

Jeśli spojrzymy na proces kulturowy z punktu widzenia syntezy, możemy powiedzieć, że proces kulturowy jako całość składa się ze wszystkich tych mniejszych procesów, z których każdy funkcjonuje według własnych zasad i jednocześnie oddziałuje z nimi .

Rodzaje dynamiki kulturowej

W wyniku badania procesów kulturowych ujawniono ich zróżnicowaną strukturę o różnych skalach i poziomach. Rozważmy tylko niektóre rodzaje procesów kulturowych.

1. Fazowy lub etapowy typ dynamiki kulturowej, do którego ma zastosowanie periodyzacja historyczna (lub formacyjny podział historii: społeczeństwo prymitywne, społeczeństwo niewolnicze, feudalizm, kapitalizm lub zgodnie z dominującym typem stosunków społecznych: przedindustrialny i post-industrialny) przemysłowy).

2. Procesy kulturowe prowadzące do zmiany stylów duchowych, gatunki artystyczne i kierunki, orientacje i mody. Zmiana ta została wyraźnie podzielona w historii kultury zachodnioeuropejskiej: romańska, gotycka, renesansowa, barokowa, rokokowa i neoklasyczna, romantyzm, realizm, modernizm (impresjonizm, postimpresjonizm, surrealizm, awangarda itp.), postmodernizm.

3. Stagnacja kulturowa jako stan długotrwałej niezmienności i zachowania norm, wartości, wiedzy, jako przywiązanie społeczeństwa do niezmiennych tradycji i ostre ograniczenie lub zakaz innowacji. W tym stanie społeczeństwo może istnieć przez dziesięciolecia, a nawet stulecia, bez znaczących uzupełnień lub ubytków w swoim życiu duchowym i społecznym.

Cechą charakterystyczną utrzymujących się małych kultur etnicznych jest stagnacja kulturowa. Jednak stagnacja dotyka także wysoko zorganizowanych cywilizacji, na przykład w różnych regionach Wschodu. Długi okres istnienia cywilizacji starożytnej (starożytny Egipt itp.), cywilizacji Ameryki prekolumbijskiej itp. należy określić jako stagnację kulturową.

4. Proces kulturowy, rozumiany jako upadek i degradacja kultury na skutek eliminacji niektórych elementów kultury lub wcześniej ustalonych norm i ideałów oraz uproszczenie życia kulturalnego.

Tego typu proces kulturowy można rozważyć na przykładzie niektórych małych ludów, które wpadły w orbitę silnych kultur (Indianie Ameryka północna, małe ludy Północy itp.).

Spadek następuje w różnych obszarach wysoka kultura. Dzieje się tak, gdy słabnie duchowe znaczenie niektórych gatunków, a uznanie w społeczeństwie zyskują inne możliwości artystycznego rozumienia świata. na przykład po powstaniu wysokiego renesansu XIV-XV wieku. we Włoszech, Francji czy Anglii pojawiły się dekadenckie szkoły „manieryzmu”, próbujące naśladować wzorce klasyczne. Upadek zaznaczył się w rosyjskim malarstwie ikonowym XVIII – XIX w., które odtwarzało jedynie słabe podobieństwa do najwyższych przykładów malarstwa ikonowego z poprzednich wieków.

5. Kryzys kulturowy definiuje się jako sytuację lub tendencję polegającą na powstaniu luki pomiędzy osłabieniem i zniszczeniem poprzednich struktur i instytucji duchowych a utworzeniem nowych, lepiej reagujących na zmieniające się wymagania społeczeństwa.

W historycznie Kryzys społeczny i duchowy w starożytnych społeczeństwach poprzedził pojawienie się nowych systemów duchowych, które posłużyły jako podstawa do powstania cywilizacji światowych.

W czasach nowożytnych kryzys zwykle pojawia się w momencie przyspieszonej modernizacji społeczeństwa. w zależności od stopnia stabilności struktury duchowej, kryzys może prowadzić do transformacji lub zakłócenia życia społecznego.

6. Zmiana cykliczna może być również postrzegana jako rodzaj procesu kulturowego. Pod ich wpływem społeczeństwo przechodzi podobne cykle egzystencji, powtarzając się przez wiele pokoleń. Cykle te otrzymują trwałą formę w mitologii, rytuałach i kalendarzu.

Jako opcję cykliczną należy rozważyć inwersja. W inwersji zmiany nie zataczają koła, ale wykonują wahadłowe wahadło – z jednego bieguna znaczeń kulturowych na drugi. Zmiany tego rodzaju zachodzą, gdy kultura nie wykształciła stabilnego rdzenia, „złotego środka” lub innej struktury. Dlatego osłabienie ścisłej normatywności może prowadzić do rozluźnienia moralności, bezsłowne poddanie się istniejącym porządkom można zastąpić „bezsensownym i bezlitosnym buntem” itp.

I tak np. w świadomości mitologicznej inwersja objawia się rywalizacją dwóch odmiennie ukierunkowanych zasad (dzień – noc, życie – śmierć itd.), a ich naprzemienna inwersja oznacza jedynie chwilową zmianę stanów. w chińskim dziedzictwie kulturowym duże miejsce zajmowała relacja pomiędzy dwiema przeciwstawnymi zasadami życia – yin i yang, różne opcje Zakłada się, że zmiany w tej dualności determinują wszystkie sytuacje życiowe.

Najwięcej może pokryć fala inwersyjna różne okresy- od kilku lat do kilku stuleci. Zmiany kulturowe w Inne czasy i w różnych społeczeństwach. Tym samym przejście od pogaństwa do monoteizmu, któremu towarzyszyło wykorzenienie dotychczasowych kultów, nabrało charakteru inwersyjnego; od religii do ateizmu, czemu towarzyszy niszczenie dawnych świątyń, radykalna krytyka religii i represje wobec księży itp.

Dalekosiężna inwersja prowadzi do zniszczenia zgromadzonego wcześniej dziedzictwa kulturowego, co prędzej czy później prowadzi do odrodzenia przeszłości, przywrócenia niezbędnych składników kultury duchowej, bez której życie społeczeństwa jest niepełne. Renesans zachodnioeuropejski doprowadził zatem do przywrócenia dorobku kultury starożytnej, wartości skonfiskowanych przez Kościół na przestrzeni wieków. Po renesansie nastąpiła jednak reformacja i kontrreformacja, która częściowo przywróciła dziedzictwo religijne.

7. Transformacja, czyli transformacja kultury następuje wówczas, gdy pod wpływem intensywnych procesów odnowy zachodzących w danym społeczeństwie powstaje nowy stan kultury. Nowe elementy wprowadzane są poprzez ponowne przemyślenie dziedzictwa historycznego lub nadanie nowego znaczenia znanym tradycjom, a także poprzez zapożyczenia z zewnątrz. jednakże wypożyczone elementy ulegają zmianie jakościowej. Taki proces nastąpił na przykład w kulturze rosyjskiej wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, któremu towarzyszyła intensywna odnowa kultury, ale z zachowaniem ciągłości z dotychczasowym dziedzictwem kultury pogańskiej Słowian Wschodnich.

Modelka kdynamika kulturowa

W tym zakresie kulturoznawstwo wykorzystuje opisowo-wyjaśniający model dynamiki kultury (stworzony przez E.A. Orlovą i jej współpracowników) - morfologiczny model kultury, którego elementy umożliwiają analizę dynamiki życia kulturalnego w skali mikrohistorycznej. I w tym modelu człowiek jest jedynym podmiotem kultury, tworzącym dla siebie środowisko życia i kształtującym się pod jej wpływem. Nie tylko ujmuje aspekty kultury, które są stabilne i powtarzające się w czasie, ale także obejmuje różnice w życiu społeczno-kulturowym spowodowane działaniami i interakcjami ludzi. Model ten pozwala opisać i wyjaśnić powstawanie, ruch i rozkład procesów kulturowych, bazując na konieczności oddziaływania czynnika subiektywnego na ich treść, parametry strukturalne, szybkość i kierunek.

Z punktu widzenia jakościowej pewności praktyki społeczno-kulturowej model ten wyróżnia formy niespecyficzne i obszary wyspecjalizowane. Formy niespecyficzne -- życie osobiste, relacje w rodzinie i grupie nieformalnej, moralność, wiedza praktyczna, estetyka życia codziennego, przesądy itp. - zwyczajowo nazywa się życiem codziennym (codzienną warstwą kultury). Działalność zinstytucjonalizowana, prowadzona w ramach oficjalnie powołanych organizacji, rejestrowana jest w kategoriach „działalności społecznej” i „systemu społecznego podziału pracy”.

W ujęciu teorii kultury, czyli patrząc przez pryzmat działania, zinstytucjonalizowany obszar społecznej egzystencji i świadomości można schematycznie przedstawić jako zbiór wyspecjalizowanych sfer kultury. Niektóre z nich dotyczą organizacji procesów porządku społecznego, podtrzymywania życia i interakcji (ekonomiczne, polityczne i prawne obszary kultury), inne - organizacji społecznie istotnej wiedzy i zachowań (filozofia, religia, sztuka i nauka). Jeżeli na poziomie kultury codziennej człowiek opanowuje niezbędną wiedzę i umiejętności wynikające z codziennego doświadczenia w obsłudze otaczających go obiektów, komunikowaniu się z innymi jednostkami, poznawaniu kultury za pomocą dostępnych konwencjonalnych środków, to na poziomie wyspecjalizowanych sfer kultury kształcenie zawodowe jest wymagane - w specjalnych placówkach oświatowych opanowanie specjalnej literatury, stosowanie specjalnych instrukcji dotyczących wspólnych działań.

Porównując wyspecjalizowane sfery kultury okazują się heterogeniczne pod względem skupienia się na stałych lub zmiennych parametrach człowieka i jego otoczenia. Stabilność, powszechność, „absolut” to przedmioty szczególnej uwagi w sferze religii i filozofii, których zadaniem jest zbudowanie „obrazu świata” wraz z identyfikacją i ustaleniem w nim „niezmiennika”. W sferze interakcji społecznych charakterystyczną cechą dziedziny prawa jest orientacja na utrzymanie stabilnych, powszechnie istotnych granic i form. Związek między tym, co stabilne i zmienne, tradycjami i innowacjami ujawnia się w obszarze nauki i ekonomii. W nauce zrównoważony rozwój rozumiany jest przede wszystkim jako granica, w ramach której można swobodnie współdziałać z otoczeniem, czyli uwaga skupia się tu przede wszystkim na zmianach. W sferze ekonomii istotne jest pytanie o związek między reprodukcją a innowacją w każdym konkretnym okresie czasu.Ważną wyspecjalizowaną sferą kultury, w której związek ten jest racjonalnie zdeterminowany i przybiera społecznie normatywną formę, jest polityka.

Szczególna uwaga w polu sztuki skupia się na tym, co zmienne – to właśnie ten rodzaj aktywności najściślej wiąże się z bezpośrednimi doświadczeniami człowieka, a co za tym idzie, z jego bezpośrednimi reakcjami na zmienność środowiska życia. Istotą sztuki jest informacja i komunikacja, która przejawia się w takich mechanizmach jej oddziaływania, jak sugestia, katharsis, pobudzanie uczuć przyjemności, demonstrowanie kryteriów wartościujących itp. W zależności od potrzeby członkowie społeczeństwa zwracają się do wyspecjalizowanych sfer kultury jako środki publiczne na wzorce działania, interakcji i reprezentacji w celu utrzymania lub zmiany ich powiązań z różnymi aspektami otaczającego świata.

Jest oczywiste, że każda wyspecjalizowana sfera kultury ma swój własny język kulturowy, kod (lub zbiór kodów), którego specyfika jest zdeterminowana specyfiką prowadzonej w niej działalności i światopoglądem. Z tego powodu wyspecjalizowane sfery kultury charakteryzują się dużą niezależnością względem siebie i zwykłej kultury. Jednocześnie, jeśli to konieczne, zachodzi między nimi pośrednia interakcja. Realizuje się to za pomocą takich pośrednich poziomów kultury, jak system masowej komunikacji, Kultura fizyczna, powszechny system edukacji, medycyna i służba zdrowia, czy zwykła kultura z jej językiem (to właśnie z tego poziomu rozpoczyna się komunikacja pomiędzy przedstawicielami różnych sfer aktywności zawodowej)

W trakcie badania dynamiki dowolnego wyspecjalizowanego obszaru i dowolnego poziomu kultury ważne jest przewidzenie głównych trendów ich zmian, możliwych konsekwencji społeczno-kulturowych tych różnic, zgodnie z normatywnymi koncepcjami postępu społecznego i kulturowego.

Inaczej mówiąc, konieczne jest ujawnienie mechanizmów kulturowych. dynamiki, zidentyfikować ich aspekty subiektywne i obiektywne. i właśnie do tego teraz przejdziemy.

Mechanizmy dynamiki kulturowej

Procesy życia społeczno-kulturowego są nierozerwalnie związane z naturą człowieka, która jest bardzo złożona: splata w sobie aspekty kosmiczne, biologiczne, psychiczne i społeczne. Należy zauważyć, że natura ludzka, niezależnie od tego, jak ją zdefiniujemy, jest całością, której funkcją jest kultura. W związku z tym można założyć, że kultura ludzka w zasadzie funkcjonuje tak samo w przeszłości i teraźniejszości, chociaż charakteryzuje się pewną dynamiką, pewną ewolucją związaną z działalnością reprodukcyjną człowieka i jego zainteresowaniami. Rzeczywiście, we współczesnych studiach kulturowych istnieją trzy typy systemów społeczno-kulturowych: heterogeniczny (heterogeniczny), jednorodny i homeostatyczny. Te pierwsze charakteryzują się: 1) pluralizmem aksjologicznym (wartościowym); 2) istnienie wielu grup społecznych o zróżnicowanych, często antagonistycznych interesach. Systemy te, typowe dla europejskiego kręgu kultur, są heterogeniczne w podwójnym sensie – społecznym i kulturowym. Co więcej, wzajemnie się wzmacniają, dynamizują cały system społeczno-kulturowy, sprzyjając z jednej strony szerzeniu nowych wartości kulturowych, z drugiej – ewolucji interesów grupowych.

Istnieją systemy społeczno-kulturowe, które będąc izolowanymi, stale odtwarzają swoją pierwotną strukturę. Są to systemy homogeniczne, czyli takie, w których po pierwsze nie ma pluralizmu aksjologicznego (hemogeniczność kulturowa), a po drugie nie ma grup społecznych o odmiennych interesach (homogeniczność społeczna). W tych systemach niezróżnicowane interesy wykluczają pluralizm wartości, a brak tego ostatniego blokuje kształtowanie się nowych interesów. Proces ten ma charakter konserwatywny i jest z reguły charakterystyczny dla grup prymitywnych. Pomiędzy heterogenicznym systemem typowym dla europejskiego kręgu kultur a jednorodnym systemem typowym dla kultur prymitywnych istnieje duża grupa pośrednich systemów społeczno-kulturowych, których przykładami są starożytna Grecja i cesarskie Chiny. Z jednym systemem łączy je zróżnicowanie interesów poszczególnych grup społecznych, które w niektórych przypadkach przeradza się w otwarty antagonizm, z drugim – istnienie monolitycznego, powszechnie akceptowanego zestawu podstawowych wartości. O pośrednich (homeostatycznych) systemach społeczno-kulturowych można powiedzieć, że są one kulturowo jednorodne, ale społecznie niejednorodne, dlatego też pluralizm społeczny uzupełnia jednorodność kulturowa.

Każdy z tych systemów charakteryzuje się własną dynamiką, co oznacza, że ​​należy wziąć pod uwagę ich cechy. Przede wszystkim rozważmy cechy pierwotnego systemu społeczno-kulturowego, a mianowicie: częstotliwość funkcjonowania, charakter synkretyczny i zakazy. Pierwszy z nich sprowadza się do odtworzenia istniejącej struktury, niezróżnicowanej jeszcze interesami społecznymi i wartościami kulturowymi. Ten system społeczno-kulturowy, przy braku czynników zewnętrznych, nie podlega znaczącym zmianom; okresowo powtarza rytuały odnowy, które pozwalają eliminować narastające napięcia społeczno-psychologiczne w zespole i jednostce oraz regeneruje siły skład społeczny poprzez ceremonie inicjacyjne. Opis i analiza kultury prymitywnej pokazuje, że w zachowaniu człowieka zdobywanie pożywienia, reprodukcja i samoobrona są ze sobą nierozerwalnie związane i że to właśnie te czynniki determinują strukturę społeczeństwa aż do powstania społeczeństwa agrarnego.

Inną cechą prymitywnego systemu społeczno-kulturowego związaną z jego dynamiką jest jego wrodzony synkretyczny charakter, który ucieleśnia magiczny totemizm. Opierając się na koncepcji J. Frazera, według której magia nie jest religią, ale nauką pokrewną, można dojść do wniosku, że początkowo totemizm magiczny reprezentował pojedynczą sferę kultury (oczywiście totemizm taki opierał się na praktyka rytualna). Oznacza to, że w sposób dorozumiany zawierał nie tylko naukę, ale także moralność, sztukę słowa, a także magię obrazu istniejącą dzięki swoim właściwościom estetycznym, a następnie przekształcił się w szereg stosunkowo niezależnych sfer kultury – jej codziennego warstwę i takie wyspecjalizowane sfery, jak religia, sztuka, nauka, filozofia, prawo, polityka i ekonomia.

Trzecią cechą kultury prymitywnej jest to, że jest to kultura różnorodnych tabu (zakazów). Zwyczaj tabu powstał wraz z totemizmem iw tamtych warunkach stanowił najważniejszy mechanizm kontroli i regulowania stosunków społecznych. Zatem tabu wiek-płeć regulowało stosunki seksualne w zespole, tabu żywieniowe determinowało charakter pożywienia przeznaczonego dla przywódcy, wojowników, kobiet, dzieci itp. Szereg innych tabu wiązało się z nienaruszalnością domu lub palenisku, z prawami i obowiązkami niektórych kategorii członków plemienia. W kontekście naszego badania, oprócz wspomnianych powyżej, na uwagę zasługuje jeszcze jedno tabu: tabu postępu, wszelkiego rodzaju innowacji. Przecież związane są z nimi zjawiska alternatywności i wielowariantowości w historii świata, różnorodności kultur. Podobnie jak w przypadku tabu, blokowany jest najsilniejszy instynkt samozachowawczy życia (w literaturze podaje się przykład, gdy jest to dość zdrowy człowiek w nieświadomości zjadał resztki posiłku wodza, a dowiedziawszy się umarł), sparaliżowana jest także potrzeba innowacji wprowadzanych w sferę społeczną i gospodarczą. Determinacja postępowego rozwoju, którego impulsy pochodzą z tych sfer, zostaje zatrzymana, jeśli normy postępowania przeciwne tej determinacji staną się wewnętrznymi bodźcami życia człowieka, zamienią się w stereotypy zachowań. Zjawisko to objawia się na scenie z klasyczną wyrazistością prymitywny rozwój ludzkość.

A jednak prymitywny system społeczno-kulturowy, funkcjonujący bardzo długi czas, ustąpiły miejsca innym systemom społeczno-kulturowym, najpierw homeostatycznym, a potem heterogenicznym o kolosalnej dynamice. Dlaczego tak się stało, jakie czynniki przyczyniły się do tej transformacji? Okazuje się, że do XV tysiąclecia p.n.e. mi. człowiek w sensie różnorodności form zachowań przewyższał zwierzęta, ale jako gatunek wyczerpał wszystkie możliwe opcje. Pojawił się kryzys – ilość produkowanej żywności zaczęła się stale zmniejszać, w całości realne zagrożenie wyginięcie „rozsądnego człowieka” z głodu, chociaż istniały inne czynniki (atak wrogich plemion, zniszczenie własnych dzieci). Wyjście z kryzysu znaleziono na ścieżkach „rewolucji agrarnej”, kiedy człowiek zmienił swoje zachowanie, zamieniając się w rolnika (lub hodowcę bydła) i nabył zdolność do pewnego stopnia kontrolowania przyrody. Rolnictwo umożliwiło pozyskiwanie nadwyżek żywności, co było warunkiem większej swobody działania człowieka i pojawienia się nowych możliwości ewolucji społeczno-kulturowej.

Kultura agrarna powstała osiem tysięcy lat przed naszą erą. mi. i istniał w Europie (istnieje nadal w innych częściach świata) do połowa osiemnastej V. To właśnie w ramach kultury rolniczej pojawiły się i zaczęły funkcjonować homeostatyczne i heterogeniczne systemy społeczno-kulturowe. W prymitywnym, homogenicznym systemie społeczno-kulturowym kultura miała pierwszeństwo przed porządkiem społecznym, z dominacją oscylacyjnego modelu czasu społecznego. Dynamika układu homeostatycznego jest powiązana z cyklicznym modelem czasu, a dynamika układu heterogenicznego z liniowym modelem czasu (spiralny model czasu dominuje zarówno w przejściowych, jak i mieszanych systemach społeczno-kulturowych). Przy takiej korelacji dynamiki trzech typów systemów społeczno-kulturowych z generowanymi przez nie modelami (koncepcjami) czasu, oczywiste jest odmienne podejście do przeszłości i tradycji. W systemie homogenicznym przeszłość jest identyczna z teraźniejszością, w systemie homeostatycznym przeszłość można częściowo odtworzyć w teraźniejszości, gdyż tutaj dynamika polega na wytrącaniu systemu z równowagi np. w przypadku konfliktu interesów dużych grup społecznych, a następnie powrót do poprzedniego stanu rzeczy, spowodowanego brakiem pluralizmu kulturowego, jest konieczny. W systemie heterogenicznym przeszłość jest rzeczywistością na zawsze utraconą. Przecież pluralizm społeczny i kulturowy, który wyznacza cechy systemu heterogenicznego, prowadzi do tego, że staje się on zdolny do daleko idących zmian wewnętrznych o charakterze kumulacyjnym i nieodwracalnym.

W pewnym sensie równolegle z rozwojem trzech typów systemów społeczno-kulturowych nastąpiła zmiana w schematach kodowania społecznego (sociokodach), które są odpowiadającymi im mechanizmami opanowywania tradycji i rozwijania nowych wzorców kulturowych. ostatnie dziesięciolecia Zgodnie z typologią kultury odkryli oni istnienie trzech głównych kluczy strukturalnych kodowania społecznego, a mianowicie: osobowo-nominalnego, zawodowego-nominalnego i uniwersalno-pojęciowego. Socjokod osobowo-nominalny oznacza, że ​​komunikacja międzyludzka w działaniach społecznych odbywa się za pomocą wyróżnika imienia, obciążonego pewnym zbiorem ról społecznych i obowiązków. Ta wieczna rola na6op przekłada się na akty sekwencyjnego przekazywania (rytuały i inicjacje) od jednego nosiciela imienia do drugiego. Człowiek jest istotą śmiertelną i przechodzi przez cykl: dzieciństwo – dojrzałość – starość, dlatego też trzykrotnie zmienia się jego imię i adres – „trzykrotnie rodzi się i otrzymuje imię”. Po raz pierwszy jako ludzkie dziecko otrzymuje nieformalną edukację pod okiem dorosłych i osób starszych (realizuje się ona w myśl zasady „rób tak jak ja!”, czyli wzorce kulturowe opanowuje się poprzez bezpośrednie naśladownictwo). Za drugim razem imię nadawane jest w rytuale przejścia (to imię dorosłe lub myśliwskie niesie ze sobą zestaw funkcji ról związanych z działalnością członka plemienia), a za trzecim razem osoba, która dożyje starości, otrzymuje imię starca imię z jego funkcją pamięci społecznej i translacji, a następnie przekazuje swoje imię młodszemu. Starzec staje się pamięcią zbiorowości, wychowawcą młodszego pokolenia i uczestnikiem inicjacji. Ten typ socjokodu przekazywania społecznie niezbędnego zasobu wiedzy jest nieodłącznym elementem społeczeństw „prymitywnych” i charakteryzuje „ja” jako tymczasowe imię aktorskie, tj. absorpcja „ja” przez zespół, jego ograniczona niezależność i oryginalność.

Socjokod zawodowo-nominalny (głównie nieodłączny od kultur tradycyjnych) ma tę samą strukturę i tę samą zasadę kodowania, co socjokod personalno-nominalny: zasób społecznie niezbędnej wiedzy jest reprezentowany przez skończoną liczbę wiecznych nazw, których orientacja na „pojemność” ”osoby. Jednak ostatecznym adresem nie jest tu już jednostka, ale pewna grupa ludzi zjednoczona w funkcji społecznej (rzemiosło, zawód, kasta), używając dla nich odwiecznej i potocznej nazwy jako kustosz, akumulator tłumacza wiedzy grupowej- sztuka. Socjokod zawodowo-nominalny jest charakterystyczny dla społeczeństw rolniczych i pasterskich, w których pojedyncze zadanie realizowane jest przez małe grupy. W tych społeczeństwach większość populacji to rolnicy (i pasterze) pełniący ujednolicone role, podczas gdy wokół tego rdzenia społecznego zawody rzemieślników, wojowników i urzędników kształtują się poprzez pączkowanie (15–20% nadwyżki produkt trafia do ich konserwacji). Wiedza ma tutaj charakter profesjonalny – jest fragmentaryczna w oparciu o możliwości fizyczne i psychiczne danej osoby lub małej grupy. Ponieważ istnieje wiele takich grup, ujednolicona wiedza dla każdej z nich ma imię boga, patrona określonego zawodu. Tego rodzaju boskie imiona; wyróżniki pozwalają poprzez mit na wprowadzenie nowej wiedzy i jej upowszechnienie. Bogowie patronujący zawodom również tworzą rodzinę zgodnie z zasadą pokrewieństwa, ponieważ zawody są dziedziczne, przekazywane w rodzinie z ojca na syna. Decyduje to o integralności i mobilności socjokodu, ponieważ możliwe jest wprowadzanie nowych nazw, „generowanie” ich z istniejących, co oznacza pojawienie się nowych znaków dla powstających ośrodków wiedzy - Dike, Ananke, Dionia, Plutos . Eros starożytnych Greków. Dzięki temu tradycyjnemu socjokodowi gromadzone są ogromne ilości wiedzy przydatnej społecznie.

Kodowanie zawodowo-nominalne (tradycyjne społeczne) jest charakterystyczne nie tylko dla starożytnych cywilizacji Egiptu, Mezopotamii, Indii, Chin, ale także społeczeństw średniowiecznych typ tradycyjny, a ten schemat kodowania społecznego przewyższał europejski (uniwersalno-koncepcyjny) schemat kodowania aż do XVI-XVII wieku. Tradycyjny sposób kodowania dla jego tłumaczenia zdeterminował wydarzenia w basenie Morza Egejskiego (XI w. p.n.e.), które stały się podstawą do powstania nowej, uniwersalnej metody kodowania pojęciowego. W tym przypadku tradycyjny zawodowo-nominalny schemat kodowania społecznego został zniszczony. W związku z pojawieniem się nowej społeczności na Morzu Egejskim, gdzie na dwóch i pół tysiącu wysp rolnictwo i hodowla bydła zostały zagrożone przez piratów, bezbronny rolnik lub hodowca bydła potrzebował pomyłki rzemieślnika, wojownika, urzędnika, władcy i pisarza, doszło do połączenia zawodów. To ostatnie doprowadziło do ogromnej utraty wiedzy i dało początek uniwersalno-koncepcyjnemu sposobowi kodowania. Bicie monet i alfabet, które weszły do ​​kultury helleńskiej, były ważnym warunkiem i środkiem sformalizowania nowego socjokodu. Jego osobliwość polega na tym, że wyklucza się tutaj orientację na fizyczne i psychiczne możliwości danej osoby: ilość wiedzy jest ograniczona jedynie ogólnie możliwościami języka. Człowiek, przy swoich ograniczonych „możliwościach”, dysponuje zestawem „kosmicznych” funkcji służących harmonizowaniu celów i utrzymaniu integralności kosmosu społecznego.

Życiowa działalność człowieka jest obecnie określona przez prawo cywilne, sferę tego, co uniwersalne, a nie szczegółowe. Słynny (starożytny grecki mąż stanu Perykles tak nakreślił tę linię: „Wolni od jakiegokolwiek przymusu w Prywatność, nie łamiemy praw w public relations przede wszystkim ze strachu przed nimi i jesteśmy posłuszni tym, którzy w danym momencie rządzą. Antyk nakierowany jest na społeczną, uniwersalną nadbudowę, w której stosowana jest zasada powszechnego kodowania cnót obywatelskich, „umiejętności współżycia”. Z uniwersalnym kodowaniem pojęciowym wiążą się nie tylko narodziny nowoczesnej nauki, ale także wszystkie nasze marzenia o jednej ludzkości, o triumfie sprawiedliwości, o społeczeństwie, w którym wolność każdego jest warunkiem wolności wszystkich. . Dzięki temu socjokodowi wykształciły się takie abstrakcje, jak „człowiek w ogóle” i „ludzkość” („humanizm”, „wolność”, „jednostka holistyczna”), które leżą u podstaw koncepcji człowieka – autor pracy historycznej proces, człowiek, rozwijający cały swój potencjał twórczy niezależnie od z góry ustalonych wzorców kulturowych.

Kultura, która powstała w epoce starożytnego społeczeństwa niewolników i która dała początek uniwersalnemu pojęciowemu socjokodowi, zajmuje szczególne miejsce w dziedzictwie, na którym opiera swój rozwój kultura europejska. Nowoczesna, zmodyfikowana wersja tego ostatniego jest właśnie heterogenicznym systemem społeczno-kulturowym. Jego korzenie sięgają kultury starożytnej, nowy impuls otrzymał w okresie renesansu, przyszedł jeszcze większy impuls rewolucja przemysłowa w Europie; W rezultacie wyłonił się pluralizm społeczny i kulturowy, wzajemnie się zasilając. Wyjaśnia to różnorodność i dynamikę współczesnego życia społeczno-kulturowego, a także znaczenie mechanizmów, metod opanowywania, wykorzystywania i przekształcania różnych elementów kultury (mechanizmy współczesnej dynamiki kulturowej).

Analiza mechanizmów dynamiki kulturowej cywilizacji technogenicznej pokazuje, że należy tu wyróżnić dwa aspekty: aktywne przystosowanie się człowieka do już istniejących wzorców społeczno-kulturowych (problem dziedziczenia kulturowego), gdy następuje modyfikacja tych wzorców; radykalna transformacja elementów dziedzictwa kulturowego, tworzenie nowych schematów społeczno-kulturowych w związku ze zmienionymi potrzebami, zainteresowaniami i celami. Oznacza to tę dynamikę współczesna kultura zależy zarówno od procesu rozwoju jednostki przez jej mocne strony i zdolności (co wiąże się z rozwojem tradycji kulturowych), jak i od procesu twórczej transformacji środowiska społeczno-kulturowego.

Rzeczywiście, osoba zmienia się z istoty biologicznej w osobowość, „ja”, dopiero w procesie socjalizacji, w procesie opanowywania społecznie znaczących form aktywności oraz opanowywania społeczno-kulturowych wzorców zachowania i myślenia.

Rozwój doświadczenia społeczno-kulturowego następuje indywidualnie, ale przy pomocy istniejących w społeczeństwie instytucji społeczno-kulturowych oraz środków przekazywania norm, próbek i wartości dawnej kultury. Asymilacja poprzedniej kultury wynika z następujących powodów: po pierwsze, niektóre elementy kultury przeszłości pełnią w teraźniejszości najwyższe wartości kulturowe, a po drugie, kultura ma „monotematy” przekazywane z pokolenia na pokolenie, z grupy etnicznej na grupę etniczną (pamiętajmy tylko, że potomkowie Niemców i Słowian przejęli starożytną geometrię, systemy filozoficzne Platona i Arystotelesa, medycynę Hipokratesa, prawo rzymskie, mitologię itp.), po trzecie, wartości kulturowe przeszłość stanowi punkt odniesienia dla współczesnej kultury z jej silnym dynamizmem i różnorodnością próbek społeczno-kulturowych, po czwarte, dzięki dziedziczeniu symboli kulturowych prowadzona jest komunikacja wewnątrz- i międzykulturowa. Sam transfer doświadczenia społeczno-kulturowego następuje poprzez przekazywanie rzeczy, tradycyjnych form kultury, aktywności i interakcji świadomość społeczna. I tylko na podstawie opanowania przeszłości kulturowej człowiek może zbudować własny sposób życia i stworzyć potrzebne mu środowisko społeczno-kulturowe.

Stopień opanowania kultury przez jednostkę wyraża się w jej potencjale edukacyjnym, ideologicznym, etycznym, estetycznym, intelektualnym, w realizacji tego ostatniego w ramach praktyki społeczno-kulturowej. W warunkach dynamicznego rozwoju kultury cywilizacji technogenicznej proces opanowywania dziedzictwa kultury przeszłości stał się bardzo skomplikowany. Wynika to z faktu, że człowiek musi opanować innowacje zrodzone z postępu naukowo-technicznego (co więcej, same technologie okazują się znacznie bogatsze niż wyniki i sposoby ich zastosowania, ponadto istnieje także konserwatyzm kulturowy, gdy przeszłość jest niezmiennie odtwarzana w teraźniejszości, odcinając w ten sposób wszystko, co nie odpowiada ten ideał. Dlatego też, choć „każdy akt twórczości kulturalnej, rodzący coś nowego (wynalazek, ulepszenie itp.), opiera się na tradycji kulturowej, która służy zarówno jako warunek identyfikacji zgromadzonych doświadczeń, jak i jako wskazówka dla dalszego rozwoju kultury, potrzebne są właściwe zasady w podejściu do fragmentów przeszłości kulturowej. Wymaga to demitologizacji przeszłości, zróżnicowanego podejścia do niej, a w niektórych przypadkach pozbycia się jej normatywnego charakteru. Nie mniej istotna jest wnikliwa analiza tego, jak w procesie dziedziczenia kultury i jej rozwoju z pokolenia na pokolenie przekazywane są „tematy” kulturowe, wzorce rozwiązywania powtarzających się problemów ludzkiej egzystencji, zachowywane są sądy wartościujące. Jednocześnie nie należy tracić z oczu mikroróżnic w tradycyjnych metodach działania, koncepcjach wartości i postawach świadomości, tj. należy wziąć pod uwagę liniowy związek człowieka ze zjawiskami kulturowymi, które opanowuje.

Dla zrozumienia dynamiki kulturowej we współczesnych warunkach szczególne znaczenie ma ujawnienie mechanizmu, za pomocą którego człowiek organizuje różne zjawiska kulturowe w pewne społecznie stabilne i indywidualnie akceptowalne całości w procesie komunikowania się z innymi jednostkami. Badania pokazują, że rolą takiego mechanizmu jest „światopogląd” – jest to samoświadomość kultury, rdzeń świadomości społecznej i indywidualnej, dlatego skupia zespół podstawowych idei dotyczących natury kultury, możliwości i ograniczeń kultury. egzystencja społeczna i indywidualna. Światopogląd daje podstawę do różnicowania poznawczych, aksjologicznych i praktycznych aspektów postawy osoba publiczna Do świata. Ponieważ światopogląd zawiera ogólne wyobrażenia o normach i zasadach wspólnego życia ludzi, działa jako mechanizm regulujący stosunki społeczne. Ponadto treść i kierunek procesów społeczno-kulturowych wyznacza światopogląd, ponieważ ustalił on kryteria, na podstawie których wybierano społecznie istotne cele i środki ich osiągnięcia. Sfera światopoglądowa, za pomocą procedur interpretacji i rozumienia, pozwala człowiekowi opanować i uporządkować dziedzictwo kulturowe oraz nadać mu swój własny status.

W naszych czasach coraz większego znaczenia nabiera działalność człowieka mająca na celu zmianę opanowanych zjawisk kulturowych i tworzenie nowych wartości kulturowych i norm schematów. Twórczość kulturalna jednostki, grup społecznych i społeczeństwa jako całości wynika koniecznie z rozwiązania podstawowych i społecznie istotnych problemów. Jest to szczególnie potrzebne teraz, gdy europejski heterogeniczny system społeczno-kulturowy przeżywa kryzys – generowane przez niego idee i ideały są oderwane od rzeczywistości i nie są w stanie uzasadnić ludzkiej egzystencji. Tym samym słynny francuski naukowiec Claude Lévi-Strauss zauważył w wywiadzie, że rozwój kultury zachodniej doprowadził do zerwania powiązań jednostki ze światem: utraciła ona zdolność do zbiorowej wiary i impulsów duchowych, odcięta z całego wszechświata, jednostka jest skazana na samo zniszczenie. Niewątpliwie kultura zachodnia, aby ją zachować, wymaga nowych wartości, aby człowiek mógł dostosować się do współczesnych warunków swojej egzystencji. W tym miejscu światopogląd (jako filozofia) musi spełnić swoją rolę - znaleźć wartości, które mogą stanowić podstawę przyszłego typu kultury.

Celem tych poszukiwań jest zachowanie ludzkiej natury tych zasad, które czynią człowieka człowiekiem: sama natura jest odpowiedzialna za jego wyjątkową indywidualność, a jednocześnie jego istnienie jest niemożliwe poza społeczeństwem, dlatego konieczne jest zachowanie równowagi pomiędzy tymi składnikami natury ludzkiej. Jest prawdopodobne, że to właśnie ta nierównowaga popycha człowieka do jednej ze skrajności: indywidualizm - do anarchii, a dominacja społeczna - do „umasowienia”. W związku z tym ważne jest znalezienie takich wartości kulturowych, które nie tłumią indywidualności, a jednocześnie umożliwiają harmonijne współdziałanie jednostek w systemie powiązań społecznych.

Nic dziwnego, że obecnie tworzy się nowa cywilizacja z nową Stosunki społeczne i rodzaj kultury. Jest to wydarzenie poważniejsze niż pojawienie się „kultury agrarnej” i kultury naukowo-technicznej czy kultury cywilizacji technogenicznej. Świat nieodparcie dąży do nowych wartości i technologii, nowych relacji geopolitycznych, nowych stylów życia i form komunikacji. Szybka dynamika procesów społeczno-kulturowych u progu XXI wieku. spowodowane nowymi interesami zarówno człowieka, jak i ludzkości, wiąże się bezpośrednio z dalszym rozwojem człowieka, z kształtowaniem się nowych potrzeb, z poszerzaniem horyzontów działania i wiedzy. Przecież człowiek jest czynnikiem systemotwórczym ewolucji społeczno-kulturowej i znajduje się w centrum rozwoju różnych form i sfer kultury. A zainteresowanie, jakie budzą osiągnięcia jednej z dynamicznie rozwijających się dziedzin współczesnej nauki i technologii - inżynierii genetycznej jako podstawy biotechnologii - jest całkiem zrozumiałe. Zadaniem jest zrozumienie tych nowych możliwości, które wiążą się z radykalną przemianą natury ludzkiej, co z kolei wymaga ponownego przemyślenia norm, wartości i ideałów współczesnej kultury.

Inżynieria genetyczna rodzi szereg fundamentalnych problemów, które stają się przedmiotem szczególnej uwagi nie tylko w obszarach ekonomii, polityki, prawa, religii, filozofii, nauki, sztuki, ale także na poziomie codziennej warstwy kultury. Interesujące jest rozważenie tych problemów w ramach normatywnych i opisowo-wyjaśniających modeli kultury. Przejdźmy zatem do konkretnej analizy zapierających dech w piersiach możliwych konsekwencji inżynierii genetycznej w ujęciu społeczno-kulturowym.

Postęp w kulturze

Podstawą oceny rzeczywistości z punktu widzenia postępu kulturalnego są takie idee normatywne i aksjologiczne, jak idee o znaczeniu historii i kierunku jej rozwoju, o celach rozwoju społeczeństwa i kultury. Decydując o kierunku ruchu społeczeństwa i kultury w stronę nowej jakości, o zbliżaniu się do ideałów społecznych, nie sposób obejść się bez kategorii „postępu kulturalnego”. Ponadto jest to kryteria, na podstawie których ideały społeczne i podstawowe idee dotyczące celów społeczne rozwój kulturowy umożliwić osobie lub grupie społecznej poruszanie się w przypadkach, w których konieczne jest rozróżnienie pomiędzy „dobrem społecznym” a „dobrem społecznym” zło społeczne„. W ujęciu historycznym można prześledzić ciągłość idei postępu kulturowego jako kryterium, według którego ludzie oceniają swoje życie w teraźniejszości, porównując je z warunkami z przeszłości i możliwą poprawą w przyszłości.

Kategoria „postępu kulturowego” w filozofii dialektyczno-materialistycznej (a także w wielu obszarach współczesnej filozofii zachodniej) oddaje humanistyczny aspekt dynamiki kultury i podkreśla wagę człowieka jako przyczyny i celu powstania i zmiana zjawisk kulturowych. Wskazuje na postępowy charakter ruchu życia społeczno-kulturowego, na jego konsekwentne doskonalenie. W tym sensie takie parametry postępu kulturalnego, jak stosunek tempa rozwoju różnych sfer kultury i ocena konsekwencji przyspieszania lub spowalniania tych procesów dla kultury jako całości, związek pomiędzy mechanizmami ciągłości i innowacyjności w kulturze ciągłe i dyskretne procesy tłumaczenia, a także powstawanie i rozprzestrzenianie się wartości kulturowych, postęp kultury, oczywiście, nie w sensie absolutnym, ale względnym. W tym drugim przypadku całkowicie jasne jest, że następuje zmiana form kulturowych, co oznacza, że ​​proces społeczno-kulturowy jest z natury obiektywny. Jeśli chodzi o kierunek tego procesu, to dziś wiadomo, że charakteryzuje się on komplikacją instytucji społecznych i kulturowych interakcji między ludźmi a ich środowiskiem przyrodniczym i społecznym.

O wyjątkowości postępu kulturowego mówi słynny francuski kulturolog i historyk sztuki A. Malraux. Aby wyobrazić sobie jego rozumienie tej oryginalności, przedstawiamy bardzo długi cytat ze wszystkimi uderzającymi cechami: „W każdej kulturze istnieje zasada Plutarchia w tym sensie, że każda rozwinięta kultura przekazuje nam holistyczny ideał człowieka, ale nawet jeśli nie jest zbyt rozwinięta, przynajmniej jej elementy... Celem każdej kultury jest zachowanie, wzbogacenie lub przekształcenie, bez powodowania jej szkody, idealnego wizerunku osoby, dziedziczonego przez tych, którzy z kolei go tworzą. Na naszych oczach narody są opętane przyszłość, -- Rosja, kontynent amerykański – coraz uważniej patrzą w przeszłość właśnie dlatego, że kultura jest pewną jakością świata otrzymaną w dziedzictwie.

Drogi do tej jakości nie zawsze są jednolite, a sztuka nie zawsze odgrywa główną rolę w jej tworzeniu. Kultura średniowiecza nie jest znajomością „Rzymianina Aleksandra” ani nawet wiedzą Arystotelesa, którego wówczas uważano za znajomość samej techniki myślenia; opiera się na Piśmie Świętym, na ojcach Kościoła i świętych: jest to kultura duszy. Jej sztuka jest całkowicie obecna w teraźniejszości. Renesans podnosi artystę i wykracza poza teraźniejszość, która zna tylko wieczność. Zwraca się ku przeszłości w poszukiwaniu światowych, pełnoprawnych form, niekoniecznie skierowanych przeciwko formom religijnym, ale zawdzięczających swój rozkwit więcej niż jednej wierze... Renesans, grzebiący z gorączkową radością w głębinach przeszłości dostępnej do niego, zdaje się szukać wszystkiego, co osłabi diabła (a wraz z nim być może Boga), i osiąga apogeum w patrycjanizmie Tycjana, tego natchnionego plebsu, który przyjmuje cesarza i królów – nagie ciała i przezroczyste narzuty są widoczne za otwartymi oknami. Wszelkie uczucia pełnią rolę dworzan królewskiego uczucia artystycznego... Kultura XVII wieku to przede wszystkim kultura umysłu. Ale wielu największych artystów tego stulecia jest obcych jego duchowi: co Rembrandt ma wspólnego z Racine, co go obchodzą wartości, na których opiera się Racine? W tym czasie zwrócenie się ku przeszłości wiąże się z porządkowaniem człowieka i świata; kultura zostaje zredukowana do humanitarnej „literatury”. W XVII wieku kultura ogólna wiedza naukowa przenika, postrzega siebie nie jako świadomość, ale jako wiedzę i wierzy, mimo że ma obsesję na punkcie Rzymu, tak jakby zerwała z przeszłością na rzecz przyszłości. Bez względu na to, jak elementarny jest taki schemat, wyjaśnia on, w jakim sensie kultury zaginionych cywilizacji jawią się nam nie tyle w swoich różnicach, ile jako gałęzie jednego drzewa. Ale ich sukcesja nie jest wbudowana w rodzaj teozofii kultury, ponieważ ludzkość rozwija się zgodnie z prawami reinkarnacji, a nie według praw dodawania czy nawet dojrzewania: Ateny nie są dzieciństwem Rzymu, a tym bardziej Sumeru. Możemy syntetyzować wiedzę ojców kościoła i wielkich myślicieli Indii, ale nie chrześcijańskie doświadczenie pierwszego i hinduskie doświadczenie drugiego; możemy wyjaśnić wszystko oprócz podstaw.

Nasza kultura nie jest zatem utworzona z pojednanych kultur przeszłości, ale z jej części, których nie da się pogodzić. Wiemy – ona nie jest spisem inwentarza, dziedzictwo to reinkarnacja, przeszłość trzeba odzyskać; wiemy – to w nas, przez nas, ożywia się tak ukochany przez retorykę dialog cieni. Cóż, poza wzajemnymi obelgami, Arystoteles i izraelscy prorocy mogli zamienić nad brzegami Styksu? Aby mógł rozpocząć się dialog między Chrystusem a Platonem, musiał się urodzić Montaigne. Ale humanizm, dla którego wskrzeszamy martwe kultury, wcale nie jest z góry określony; to zmartwychwstanie, podobnie jak w przypadku Montaigne'a, wymaga humanizmu, który jeszcze nie został określony.

Można powiedzieć, że kultura współczesna to kultura cywilizacji technogenicznej, która powstała w wyniku syntezy w okresie renesansu dwóch tradycji kultury europejskiej. Jedna z nich jest zakorzeniona w kulturze świata starożytnego i obejmuje doświadczenie demokracji starożytnej polis, szereg różnych systemy filozoficzne(starożytna grecka filozofia przyrody, platonizm, arystotelizm, epikureizm, stoicyzm itp.) i pierwsze przykłady nauk teoretycznych. Drugim jest tradycja chrześcijańskiego średniowiecza z jej wyobrażeniami o indywidualności człowieka, koncepcją moralności i zrozumienia umysł ludzki jako podobieństwo i obraz tego, co boskie, a zatem zdolne do racjonalnego pojmowania istnienia. Na gruncie tych dwóch tradycji w kulturze ukształtowały się takie podstawowe wartości, jak wartość obiektywnej i obiektywnej wiedzy, która odsłania istotę rzeczy oraz wartość ciągłego pogłębiania wiedzy (wartość nowej wiedzy). cywilizacji technogenicznej. Następnie, w epoce Oświecenia, dodano do nich światopoglądy, które obejmowały racjonalność naukową, ideologiczny charakter nauki, a także szczególną wartość nauki i technologii jako fundamentów postępu oraz wiarę w podstawową możliwość racjonalnego zarządzania procesów społecznych. I wreszcie w XX wieku. problemy globalne, wywołane postępem naukowym i technologicznym, wysunęły na pierwszy plan potrzebę dawania postęp naukowy i technologiczny wymiar humanistyczny. Postęp kulturowy cywilizacji technogenicznej nabiera szczególnej specyfiki, gdy humanistyczne wytyczne stają się podstawą jej rozwoju, gdy nauka otrzymuje „ludzką twarz”. Coraz ważniejsza staje się zdolność człowieka do wykorzystania istniejącego bogactwa kultury dla indywidualnego samorozwoju i poprawy środowiska. Jest to pożądany, normatywny model teoretyczny współczesnej kultury, dość odległy od rzeczywistości.

Wniosek

We współczesnych kulturoznawstwach istnieje wiele konkurencyjnych nurtów i szkół, które często znajdują się na przecięciu tych nurtów. Swego czasu amerykańscy naukowcy A. Kroeber i K. Kluckhohn obliczyli, że w okresie od 1871 do 1919 roku w nauce pojawiło się zaledwie siedem definicji kultury. Ale już w latach 1920-1950 było ich stu pięćdziesięciu siedmiu. A według obliczeń badacza L.E. Kertmana kilka lat temu w naszej literaturze używano czterystu definicji kultury.

Podobne dokumenty

    główne cechy kultury. Statyka i dynamika kulturowa jako główne elementy struktury kultury. Agenci i instytucje społeczne kultura. Typologia i typy kultur. Kultura dominująca, subkultura i kontrkultura. Cechy kultury wiejskiej i miejskiej.

    test, dodano 29.07.2010

    Analizowane są problemy historycznego rozwoju kultury, różne koncepcje historycznej dynamiki kultury: teoria cykli kulturowych, liniowa dynamika kultury, koncepcja postępu kulturalnego. Koncepcje rozwoju kulturalnego Danilewskiego, Spenglera.

    streszczenie, dodano 01.05.2008

    Istota i treść świata kultury ludzkiej, wzorce jej rozwoju. Ogólna charakterystyka wartości i kierunki ich realizacji. Wartości kulturowe, ich specyfika i znaczenie. Twórczość jako sposób kształtowania indywidualnego świata kultury.

    streszczenie, dodano 24.07.2011

    Struktura, funkcje kultury. Prawo funkcjonowania kultury. Kultura i osobowość. Kultura, społeczeństwo, socjalizacja. Globalny kryzys społeczno-kulturowy. Postrzeganie świata kultury nie jako spontanicznej formacji, ale w wyniku celowych wysiłków.

    streszczenie, dodano 16.01.2009

    Składniki kultury: normy, wartości, symbole i język. Uniwersalna kultura odchodzenia. Integracja kulturowa i etnocentryzm. Pojęcie i treść relatywizmu kulturowego. Różnorodność subkultur i kontrkultur. Proces globalizacji kulturowej.

    praca na kursie, dodano 29.04.2011

    Przestrzeń kulturowa człowieka we współczesnym świecie. Globalizacja kultury: trendy i sprzeczności. Dynamika kultury współczesnej. Procesy komunikacyjne w oparciu o nowoczesne technologie. Społeczne znaczenie informacji.

    streszczenie, dodano 30.03.2007

    Historia powstania antropologii kulturowej - kierunku naukowego, który powstał w XIX wieku, badającego człowieka jako podmiot kultury. Przedmioty badań antropologii kulturowej, rodzaje zadań poznawczych do rozwiązania. Główne szkoły tej dyscypliny.

    praca na kursie, dodano 12.05.2014

    Istota osobowości w różnych kulturach, typy, dynamika, mechanizmy socjalizacji; wpływ modernizacji na kształtowanie się osobowości. Barok to styl kultury europejskiej XVII-XVIII wieku, którego centrum stanowiły Włochy. Działalność artystów pieredwiżnickich w XIX wieku.

    test, dodano 22.09.2011

    Praca dyplomowa, dodano 14.12.2010

    Krótka biografia życia i twórczości P. Sorokina, znanego rosyjsko-amerykańskiego socjologa i kulturologa. Proces społeczno-kulturowy i dynamika kulturowa. Idee Sorokina dotyczące rozwoju kultury. Sorokin o przyszłości kultury i stylów kulturowych.

Wykład 7.

Mukhlynkina Yu.V.

Zarys wykładu:

1) Dynamika kultury.

2) Źródła dynamiki kulturowej.

3) Modele (formy) dynamiki kulturowej.

1. Dynamika kultury i jej źródła.

Kultura jest systemem stale rozwijającym się. Ciągle zachodzi w nim wiele różnorodnych zmian i przekształceń. Kultura powstaje, jest zachowywana, rozprzestrzenia się, ulega zniszczeniu itd. Dlatego też badając kulturę nie sposób pominąć tematu jej dynamiki.

Dynamika kultury– wszelkie zmiany w systemie kulturowym, które są determinowane przyczynowo przez jego poprzedni stan i mają określony etap i kierunek. Koncepcja ta opisuje zmianę lub modyfikację cech kulturowych w czasie i przestrzeni.

Pierwsze naukowe koncepcje dotyczące dynamiki kulturowej pojawiły się w XIX wieku w ramach tej koncepcji ewolucjonizm. Sam termin „dynamika kultury” nie był jeszcze używany, ale badacze już zaczęli mówić o stopniowym naturalnym rozwoju społeczeństwa i kultury, o ewolucji od państwa prymitywnego do społeczeństwa cywilizowanego. Co prawda należy zauważyć, że ewolucjoniści rozumieli dynamikę kultury w bardzo ograniczony sposób, ponieważ absolutyzował ideę postępu, uznając go za zjawisko zaprogramowane.

Od XX wieku poszerzają się wyobrażenia o naturze i kierunku zmian w kulturze. Zmiany to nie tylko rozwój (postęp), ale także jakąkolwiek transformację w obrębie kultury: kryzysy, powrót do dawnej, całkowity zanik kultury itp. Odegrał główną rolę w ukształtowaniu się nowego rozumienia dynamiki kultury P. Sorokin i jego książka „Dynamika społeczna i kulturowa” (1937-1941), dzięki któremu do obiegu naukowego wprowadzono termin „dynamika kultury”.

Powszechne użycie pojęcia „dynamiki kultury” nastąpiło w drugiej połowie XX wieku, kiedy naukowcy stanęli przed pilną potrzebą zbadania problemów rozwoju, zmian i rozprzestrzeniania się instytucji kultury; innowacyjność, degradacja, stagnacja i kryzys kultury; rodzaje rozwoju kulturalnego; interakcje między różnymi kulturami i konflikty kulturowe. W końcu, Dziś dynamika kultury oznacza nie tylko rozwój, ale także każdą zmianę kultury, stabilny porządek interakcji jej składników składowych, tę lub inną jej okresowość, etapy, kierunek w stronę dowolnego stanu .

Biorąc pod uwagę zasadniczą różnorodność procesów dynamiki kulturowej, współcześni badacze kultury identyfikują kilka rodzaje przemian kulturowych, opisujący zmiany jakościowe w kulturze o różnej skali i poziomie. Tutaj jest kilka z nich:

1) stagnacja kulturowa (stagnacja) to stan długotrwałej niezmienności i powtarzalności norm, wartości, znaczeń i wiedzy, powiązany z przywiązaniem społeczeństwa do niezmiennych tradycji i ostrym ograniczeniem lub wręcz zakazem innowacji. Z reguły stan ten jest charakterystyczny dla małych, stabilnych kultur etnicznych, przystosowanych do swojego środowiska, żyjących z nim w stanie homeostazy (równowagi). Dziś taki stan można utrzymać jedynie w izolacji od reszty świata (plemion i małych narodów żyjących w odległych rejonach Azji, Afryki, Ameryki Łacińskiej).



Ale stagnacja może pojawić się także w wysoko zorganizowanych cywilizacjach, które uznały, że osiągnęły szczyt swojego rozwoju, idealny stan kultury i społeczeństwa, i dążą do utrzymania tego stanu. Przykładem jest cywilizacja starożytnego Egiptu i Chin.

2) Upadek i degradacja kultury , związany z osłabieniem i starzeniem się niektórych elementów kultury, uproszczeniem systemu kulturowego, zanikiem jego części składowych, wcześniej stabilnych norm i ideałów. Takie procesy można zaobserwować w historii niektórych małych ludów, które wpadły w orbitę wpływów silnych kultur (Indianie Ameryki Północnej, rdzenna ludność Syberii i Dalekiego Wschodu).

3) Kryzys kultury – przepaść pomiędzy osłabionymi lub zniszczonymi wcześniejszymi strukturami i instytucjami duchowymi a pojawieniem się nowych, lepiej odpowiadających wymogom zmieniającego się społeczeństwa.

Podejście zwolenników paradygmatu postmodernistycznego do interpretacji przemian kulturowych jest specyficzne. Dla nich dynamika kultury (analiza w ramach postmodernizmu jest zwykle prowadzona na przykładzie duchowych obszarów działalności kulturalnej, często - praktyki artystyczne, sztuka) - nie wzrost, nie rozwój, nie celowe rozprzestrzenianie się, ale zasadniczo inny rodzaj ruchu, który oznaczyli terminem zaczerpniętym z botaniki, « kłącze» (przypadkowy rozkład, „ruch pragnień”, pozbawiony kierunku i regularności).

Ogólnie rzecz biorąc, dynamikę kultury charakteryzuje stabilny porządek interakcji jej składników, okresowość, etapy i kierunek. Wiele jego aspektów ma mechanizmy o symetrycznej strukturze i różniące się znakiem kierunkowym. Możemy mówić o integracji lub dezintegracji, rosnącej lub opadającej dynamice kultury, ewolucyjnym lub rewolucyjnym charakterze zmian w jej działaniu itp.