Kultury Mezoameryki. Ce Acatl Quetzalcoatl i jego innowacje. Wszystko to wymagało specjalnej wiedzy matematycznej, mechanicznej i wysokiej organizacji społecznej. Według opinii amerykańskich naukowców, duża

Aby skorzystać z podglądu prezentacji, załóż konto Google (konto) i zaloguj się: https://accounts.google.com

Podpisy slajdów:

Kultura artystyczna Mezoameryki Stopień 10

Ameryka prekolumbijska (przed 1492)

Terytorium Ameryki Środkowej i Południowej Powstały cywilizacje kulturowe: Olmekowie Aztekowie Majowie Inkowie

Najstarszą cywilizacją w Ameryce prekolumbijskiej była kultura Olmeków. Żyli na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej w 2-1 tysiącleciu pne. Olmekowie zaplanowali ośrodki kultury i piramidy schodkowe, rzeźby kamienne, przedmioty sztuki dekoracyjnej i użytkowej, pismo hieroglificzne i kalendarz rytualny.

Architektura Architektura jest słabo zachowana. Ogromna kamienna głowa do 3 m wysokości i wadze do 40 ton zyskała światową sławę. Jego przeznaczenie nie jest znane, prawdopodobnie - postać kultowa.

Nowe miasto cywilizacji Teotihuacan w Ameryce Środkowej. Zachowały się dwie główne świątynie poświęcone Słońcu i Księżycowi. S.54 ab.2

Kultura artystyczna Azteków W XI wieku z północy przybyli zdobywcy - Aztekowie, którzy stworzyli własną cywilizację. Główną cechą sztuki myśliwskich plemion Azteków był kult bogów.

Świątynie były głównym miejscem kultu bogów. Stolica Azteków, Tenochtitlan, czyli Mexico City, porażała swoją świetnością – obecnie stolica Meksyku. Centrum miasta znajdowało się na wyspie pośrodku jeziora.

Rzeźba Azteków Monumentalne posągi bóstw były abstrakcyjne i warunkowe. Posąg Coatlicue - bogini ziemi i wiosennej płodności. Wykonany jest z kolb kukurydzy, pazurów i kłów jaguara, ludzkich czaszek i dłoni, piór, węży, łap orła itp.

Czytanie. s. 56 ab 1 od dołu, s. 57 Maska pogrzebowa Biżuteria

Kultura artystyczna Majów Plemię Majów wynalazło dokładny kalendarz słoneczny, określiło długość roku, posługiwało się pojęciem zera, przewidziało zaćmienia Słońca i Księżyca, wynalazło pismo hieroglificzne.

Architektura. Różnica. (s. 58 ab.1) Piramidy egipskie Świątynia inskrypcji Azteków

Stadiony to konstrukcje z placami zabaw dla kultowej gry w piłkę. Zasady gry z. 59 ab.1 od dołu

Kultura artystyczna Inków. Imperium Inków to lud Indian żyjący od XI wieku. Na terenach dzisiejszego Peru. Krążą legendy o powstaniu Imperium Inków (s. 61 ab. 2)

Rzeźba. Płaskorzeźba na Bramie Słońca w Tiahuanaco

Praca domowa: Sztuka człowieka prymitywnego Kultura artystyczna Azji Zachodniej Architektura starożytnego Egiptu Kultura artystyczna Mezoameryki. POWTÓRZ DLA PRACY KONTROLNEJ

Na ten temat: rozwój metodologiczny, prezentacje i notatki

Zastosowanie metody „Podróż Edukacyjna” w klasie – światowa kultura sztuki. Zastosowanie metody „Podróż Edukacyjna” w klasie – światowa kultura sztuki.

Mapa technologiczna lekcji: Podróż edukacyjna to metoda pedagogiczna, unikalna strategia opanowania świata kultury, której efektem jest formacja, samostanowienie…

„Prekursorzy kultury antycznej. Kultura kreteńsko-mykeńska” to materiał dydaktyczno-metodyczny do prowadzenia lekcji z zakresu kultury artystycznej świata i plastyki w klasach 8-9.

Materiał „Poprzednicy kultury antycznej. Kultura kreteńsko-mykeńska” wprowadza uczniów klas 8-9 w historię i wizerunki najstarszych przedstawicieli wczesnego okresu kultury antycznej, opowiadając o ...

Prezentacja „Kultura artystyczna starożytnego Rzymu. Wykonane dla podręcznika Rapatskaya L.A., Światowa kultura artystyczna, klasa 10

Prezentacja „Kultura artystyczna starożytnego Rzymu”. Wykonane dla podręcznika Rapatskaya L.A., Światowa kultura artystyczna, klasa 10 (zatwierdzone przez Ministerstwo Edukacji i Nauki R...

Materiały dotyczące światowej kultury artystycznej w 9. klasie programu G. Danilovej zawierają teksty na tematy z podręcznika G. Danilovej „Światowa kultura artystyczna” klas 7-9, ilustracje, testy testowe. Może być używany jako materiał informacyjny, gdy nie jest dostępny

Materiały dotyczące światowej kultury artystycznej w klasie 9 według programu G. Danilovej zawierają teksty na tematy z podręcznika G. Danilovej „Światowa kultura artystyczna” klas 7-9, ilustracje, testy testowe ...

Program pracy dyscypliny akademickiej „Światowa kultura artystyczna” ma na celu badanie światowej kultury artystycznej na poziomie profilu w placówce kształcenia ogólnego, która realizuje program kształcenia średniego (pełnego) kształcenia ogólnego.

Program pracy dla MHC. poziom profilu...

Prezentacja do lekcji Światowej Kultury Artystycznej dla klasy 10 na temat „Kultura artystyczna Rusi Kijowskiej” ...

Naukowcy nazywają starożytny okres historii Majów okresem Starego Państwa. Należy jednak od razu zauważyć, że jest to nazwa jednego z okresów historii Majów, a nie całego państwa. Starożytne królestwo skończyło się gdzieś w IX lub X wieku, kiedy Majowie opuścili ostatnie ze swoich wspaniałych miast nad brzegiem życiodajnej rzeki i przenieśli się na Jukatan, na nowy teren, który już na zawsze stanie się ich ojczyzną. Na Jukatanie Majowie zbudowali również wiele wspaniałych miast - Kabah, Chichen Itza, Uxmal, Tikal itp. Ale najpiękniejszym z nich i najbardziej podziwianym jest Tenochtitlan. Nazywane jest „najbardziej wyrafinowanym miastem” Ameryki Indyjskiej.

Kiedy w 1516 roku Hiszpan Hernando Cortes wylądował ze swoją armią na meksykańskim wybrzeżu, miejscowa ludność, na czele z wodzem Montezumą II, nie stawiała mu oporu. Co więcej, zdobywcę witano z wielkimi honorami, co wywołało niemałe zdziwienie. Uważa się, że powodem tego dziwnego zachowania wojowniczych plemion była starożytna legenda, prawdopodobnie oparta na faktach historycznych, według której bóg Quetzalcoatl (bóg Gwiazdy Porannej) nagle zniknął. Przed swoim zniknięciem poinformował swoich najbliższych uczniów, że pewnego dnia powróci ze wschodu. I tak, gdy Aztekowie wierzyli, że dzień powrotu boga i nauczyciela jest już bliski, ze wschodu pojawił się Hernando Cortes. Wydarzenie to miało ogromne konsekwencje zarówno dla miejscowej ludności, jak i dla Hiszpanii, Europy Zachodniej i Kościoła katolickiego. Pierwszym miejscem, do którego dotarli Hiszpanie, było ogromne miasto – Tenochtitlan, rozłożone na wyspie pośrodku dużego jeziora. Miasto miało wyraźny układ, gładkie ulice przecinały się ściśle pod kątem prostym.

Zdobywców szokowały wielkie otwarte dziedzińce, śnieżnobiałe pałace, świątynie i domy zakopane w ogrodach. W centrum tego niesamowitego kompleksu na rozległym obszarze wznosiły się schodkowe piramidy, pokryte dziwacznymi kamiennymi płaskorzeźbami, otynkowane i pomalowane na jaskrawe kolory. Na szczytach piramid znajdowały się małe świątynie, których ściany były pokryte sadzą i poplamione zaschniętą ludzką krwią z serc wyciąganych z żywych ludzi na ofiarę. Ogromne miasto zbudowała cywilizacja, która nie znała koła, żelaza, zwierząt pociągowych i jucznych, wag i miar wagowych, która nie wiedziała, jak budować łuki, sklepienia i kopuły. Jedynie w dziedzinie astronomii, matematyki i liczenia czasu byli blisko ich współczesnej cywilizacji Starego Świata. Nie ma wątpliwości, że niektóre neolityczne kultury Ameryki Środkowej były niezwykle krwiożercze: podczas rytualnego święta w Tenochtitlan w 1487 r. w Wielkiej Świątyni poświęcono 20 000 ludzi.

Najwcześniejsze ślady człowieka znalezione w Meksyku pochodzą z 10-12 tysiąclecia pne. Uważa się, że starożytni ludzie przybyli tu z Syberii, przez przesmyk w miejscu Cieśniny Beringa i dalej, przez Alaskę, przedostali się na kontynent. Dopiero w Ameryce Środkowej przeszli na osiadły tryb życia i założyli pierwsze osady. Archeolodzy odkryli najstarsze miasto - La Venta, zbudowane około 3000 lat temu. Nadal nie jest jasne, w jaki sposób ogromne bloki kamienia o wadze około 50 ton zostały tu przywiezione z odległych kamieniołomów. Już w świętym mieście La Venta pojawiły się dwa typy konstrukcji architektonicznych, które zdominowały architekturę Ameryki Środkowej na przestrzeni następnych stuleci: piramida schodkowa oraz otwarty teren do rytualnej gry w gumową piłkę. „Złoty wiek” starożytnej architektury meksykańskiej przypadł na I tysiąclecie naszej ery, którego centrum rozwoju stanowił Półwysep Jukatan, zamieszkiwany przez plemię Majów i cywilizacje zamieszkujące centralny płaskowyż, często nazywany Aztekami. Być może najbardziej znaną z kultur Ameryki Środkowej i Południowej jest cywilizacja Majów. Ogromna liczba pomników związanych z tą raczej odizolowaną i pokojową cywilizacją rozrzucona jest po bezkresnych lasach Półwyspu Jukatan. Tylko niewielka część zabytków tej tajemniczej kultury została dokładnie zbadana przez naukowców.

Największym miastem Majów był Tikal. Odkryto 8 ogromnych piramid i około 80 mniej znaczących zabytków: pałaców, budynków użyteczności publicznej i mieszkalnych. Istnieje opinia, że ​​„święte miasta” Majów były zamieszkane przez ludzi tylko podczas świąt religijnych, a resztę czasu mieszkali w domach z cegły i drewna poza miastem. Tikal zajmował powierzchnię około 16 mkw. km znajdowało się około 3000 budynków, a ludność wahała się od 10 do 45 tysięcy osób. W centrum miasta jak zwykle znajdował się duży otwarty dziedziniec, po obu stronach którego stały schodkowe piramidy ze świątyniami na szczycie. Wysokość tych piramid wynosi około 47 metrów. W świątyniach znajdowały się 3 pomieszczenia, a nad stropem górowały tzw. kamienne „przegrzebki” – charakterystyczne dopełnienie piramid Majów, które ma swoje korzenie w drewnianej architekturze rezydencjonalnej. Wszystkie budowle Majów były wznoszone na wysokich glinianych platformach, nawet budynki mieszkalne. Platformy piramid uczyniły je wizualnie jeszcze wyższymi. Największa z piramid Tikal osiąga 70 metrów wysokości i posiada bardzo strome schody, po których wspinały się procesje religijne do świątyni.

Największe z miast Ameryki prekolumbijskiej – Teotihuacan – znajdowało się na centralnym płaskowyżu 40 km od Mexico City. Nazwa miasta jest tłumaczona jako „miejsce narodzin bogów”. Uważano, że to tutaj narodziły się Słońce i Księżyc. Teotihuacan stało się punktem odniesienia dla innych miast Majów i Azteków. Nadal nie wiadomo, kto zbudował to miasto, najprawdopodobniej Aztekowie. Nie jest też jasne kto i dlaczego w VII wieku naszej ery Teotihuacan został zniszczony i spalony. Położony na działce 21 mkw. km, liczące około 100 000 mieszkańców, miasto miało bardzo sztywny regularny układ, zorientowany na punkty kardynalne. Ulice w mieście były proste, jak strzała, i przecinały się pod kątem prostym, przez co trzeba było nawet zmienić bieg rzeki za pomocą kanału obejściowego. Centralną oś miasta stanowiła absolutnie prosta ulica o szerokości 40 metrów i długości ponad 2 km, którą nazywano „Drogą Umarłych”. Po jego bokach znajdowały się liczne świątynie i pałace.

Najważniejszymi świątyniami Teotihuacan są Piramida Słońca i Piramida Księżyca. Piramida Słońca była niegdyś najważniejszą świątynią w mieście. Jej wysokość wynosiła pierwotnie 65 metrów. Jest to pięciostopniowa piramida o podstawie 667 x 685 metrów, której całkowita objętość to około 1 milion metrów sześciennych ziemi, kamieni i cegieł mułowych. W przeciwieństwie do innych piramid w Ameryce Środkowej została zbudowana bardzo szybko. Na samym szczycie piramidy znajdowała się mała świątynia, która podobnie jak Grecy była uważana za mieszkanie bóstwa. Prowadziły do ​​niego strome schody, po których wspinały się rytualne procesje, by dokonać obrzędu krwawej ofiary z ludzi. A z dołu ogromny tłum patrzył na procesję. Na północnym krańcu „Drogi Umarłych” znajdowała się sześciostopniowa Piramida Księżyca. Była nieco niższa od Piramidy Słońca. Jego wysokość wynosiła 46 metrów, szczyt zwieńczony był także świątynią, do której prowadziły szerokie schody na procesje. Starożytni Aztekowie przywiązywali wielkie znaczenie rytualne do samego procesu wspinania się na piramidę. Schody do świątyni uważano za kroki do nieba. W centrum miasta znajdował się cały zespół budynków świątynnych znanych nam już w formie piramidy schodkowej ze słynną świątynią - Piramidą Quetzalcoatla.

Ozdobiona licznymi reliefowymi wizerunkami boga - Pierzastego Węża z błyszczącymi obsydianowymi oczami, piramida robi niesamowite wrażenie nawet na współczesnym człowieku, pomimo stosunkowo niewielkiej wysokości - zaledwie około 21 metrów. Wcześniej świątynia, jak zapewne pozostałe świątynie, była otynkowana i pomalowana na jaskrawe kolory. Wielkie miasto Azteków padło w VII wieku pod ciosami nieznanych najeźdźców, zostało doszczętnie splądrowane i spalone. Stolicą innego plemienia indiańskiego - Tolteków (być może to oni zniszczyli Teotihuacan) - było miasto Tula. Toltekowie posiadali Meksyk od X do XII wieku, po czym ich cywilizacja również zginęła. Głównym bóstwem w Tuli był Quetzalcoatl. Obraz tego Pierzastego Węża - symbolu Gwiazdy Porannej, który kiedyś opuścił Meksyk, stale znajduje się w budynkach Tula: owija się wokół kolumn, patrzy na nas ponuro i surowo z płaskorzeźb. W Tule zachowała się 40-metrowa Ściana Węży, która przedstawia straszne węże połykające ludzkie szkielety. Główna świątynia miasta poświęcona jest Quetzalcoatlowi, na górnym stopniu którego znajdują się kamienne olbrzymy – wojownicy ze znakiem Pierzastego Węża na piersiach, w nakryciach głowy z piór, niegdyś zamarzniętych pod ciężarem stropu świątyni. Ich wysokość wynosi 4,6 metra i są symbolicznym wizerunkiem Quetzalcoatla w postaci Gwiazdy Porannej. Ponure wrażenie budzą także inne podobnie oderwane wizerunki na płaskorzeźbach różnych budowli w Tule. U podnóża świątyni na uwagę zasługuje również „sala kolumnowa” – zadaszona sala do publicznych zgromadzeń. I oczywiście w Tule były place zabaw do gry w gumowe piłki, co było częścią religijnego rytuału Tolteków.

Podobne budowle można znaleźć w innym ośrodku Tolteków – mieście Chichen Itza, które do X wieku było jednym z najważniejszych ośrodków kultury Majów, a następnie zostało zdobyte przez Tolteków. Najbardziej znaną budowlą Chichen Itza jest piramida poświęcona Kukulkanowi, znana również jako Wielka Świątynia lub „Castillo”. Na ścianach tej dziewięciostopniowej piramidy, symbolizującej pory roku, znajdują się ogromne strome schody, każdy z 91 stopniami. Stopnie schodów symbolizują kalendarz: pory roku, miesiące i dni. Schody są bardzo dokładnie zorientowane względem stron świata, co miało szczególne znaczenie w dniach świąt astronomicznych. W dni równonocy wiosennej i jesiennej promienie słońca tak oświetlają kamienne płaskorzeźby świątyni, że wydaje się, że Pierzasty Wąż ożywa, zaczyna się wić i wypełzać ze swojej kryjówki. Chichen Itza miało również boisko do piłki nożnej, największe w całym Meksyku. Jego wymiary to 83 x 27 metrów. Z dwóch stron był zamknięty murami, a z dwóch kolejnych świątyniami. Niewykluczone, że celem gry było trafienie piłką w kamienny pierścień na szczycie muru. Gra w piłkę nie była tylko sportem. Wiele odkryć archeologicznych wskazuje, że było to jednoznacznie związane z ofiarami z ludzi. Bezgłowi ludzie są przedstawieni płaskorzeźbami na ścianach otaczających to miejsce. Wokół miejsca znajdują się 3 platformy: platforma Wenus (Quetzalcoatl) z grobowcem Chak-Mool, platforma Orła i Jaguara ze świątynią Jaguara oraz platforma Czaszek. Ogromne posągi Chak-Moola przedstawiają go leżącego z naczyniem ofiarnym na brzuchu. Na platformie Czaszek postawiono paliki, na które nawleczono odcięte głowy ofiar.

Wysoko w górach Peru archeolodzy odkryli ślady trzeciej z wielkich cywilizacji prekolumbijskiej Ameryki - Imperium Inków. Pomimo tego, że Inkowie nie znali również koła, żelaza, zwierząt pociągowych i jucznych oraz nie posiadali wielu umiejętności i zdolności, które były wspólne dla Europejczyków, ich cywilizacja osiągnęła najwyższy poziom rozwoju. To niesamowite, jak bez żelaznych narzędzi udało im się zbudować tak doskonałe konstrukcje kamienne z idealnie dopasowanych bloków, składanych bez spoiwa, jak święte miasto Machu Picchu, zagubione w górach i nieodkryte przez hiszpańskich zdobywców, stolica imperium - Cusco czy słynne drogi, które swoją inżynierską doskonałością nie ustępowały rzymskiej. Drogi Inków prowadziły przez góry na wysokości kilku tysięcy metrów nad poziomem morza. Wszystkie są starannie wybrukowane gładkimi kamiennymi płytami. Przez otchłanie i wąwozy Inkowie rzucali wiszące mosty, dla wygody podnoszenia zrobili schody, aw skałach przebito tunele.

Najbardziej znaną z tych dróg jest „Szlak Inków”, który łączył Cusco z Machu Picchu. Nadal prowadzi nią główna trasa turystyczna do zabytków kultury Inków. Cusco było miastem metropolitalnym „Puma City”. Jego kontury przypominają sylwetkę tego świętego zwierzęcia. W „głowie” pumy znajdowała się forteca, której ściany przedstawiały obnażone zęby bestii. Machu Picchu było ośrodkiem kultu boga słońca. Było obserwatorium z Kamieniem Słońca, które rejestrowało promień słońca w dniu przesilenia oraz liczne świątynie, w których odbywały się rytualne uroczystości w dniach przesilenia letniego i zimowego. Inkowie stworzyli silne państwo, które rozciągało się wzdłuż zachodnich wybrzeży Ameryki Południowej, zajmując terytorium współczesnego Peru oraz częściowo Boliwii i Chile. Mieli dobrze zorganizowany aparat państwowy, potężną armię, znali system liczenia, a ich dzieła sztuki, zwłaszcza wyroby ze złota, pod wieloma względami nie miały sobie równych. Imperium Inków padło pod ciosami armii Francisco Pissarro w 1532 roku, a ich zabytki architektury, które nie były w stanie zniszczyć najpotężniejszych trzęsień ziemi, nie były tak silne w obliczu współczesnych barbarzyńców.

Na długo przed odkryciem kontynentu amerykańskiego przez Europejczyków na obszarze Ameryki Środkowej i Południowej powstały cywilizacje kulturowe Olmeków, Azteków, Majów i Inków, które miały oryginalny i oryginalny charakter. Zrozumienie tej oryginalności jest możliwe jedynie poprzez uwzględnienie historycznych cech, pod jakimi kształtowała się kultura artystyczna tzw Ameryce prekolumbijskiej

Struktura i znaczenie języka artystycznego Mezoameryki pozwalają zrozumieć idee i idee leżące u podstaw złożonego obrazu świata, w którym mit i człowiek są ze sobą nierozerwalnie związane.

Na tym obszarze kulturowym ukształtował się unikalny styl architektoniczny, nierozerwalnie związany z innymi rodzajami sztuki i odzwierciedlający idee dotyczące struktury Wszechświata i ruchu gwiazd.

Tematy projektów, abstrakty lub wiadomości

„Osiągnięcia artystyczne ludów Ameryki prekolumbijskiej”; „Arcydzieła sztuki Azteków”; „Światowe znaczenie kultury artystycznej Majów”; „Odzwierciedlenie przedstawień mitologicznych w architekturze i płaskorzeźbach Majów i Azteków”; „Pisma mówiące (o historii powstania pisma ludów Ameryki prekolumbijskiej)”, „Starożytne miasta Mezoameryki”; „Tajemnice zaginionych cywilizacji Mezoameryki”; „Tradycje i mity ludów Ameryki prekolumbijskiej i ich odzwierciedlenie we współczesnej kulturze”; „Mit i rzeczywistość w twórczości D. Rivery”.

Książki do dodatkowej lektury

Aztekowie: Imperium Krwi i Majestatu. M., 1997.

Galich M. Historia cywilizacji prekolumbijskich. M., 1990.

Gulyaev V. Ancient Maya: tajemnice martwej cywilizacji. M., 1983.

Daggers RV The Art of Ancient America. M., 1968.

Kinzhalov R. V. Kultura starożytnych Majów. M., 1971.

Meksyk. Podróż do krainy bogów: zabytki starożytności. SPb., 2002.

Polevoy V. M. Sztuka krajów Ameryki Łacińskiej. M., 1967.

Stingl M. Sekrety indyjskich piramid. M., 1978.

Tokarev S. A. Religia w dziejach narodów świata. M., 1986.

Encyklopedia dla dzieci „Avanta plus”. Sztuka. T. 7. Część 2. M., 1999.

Yakovets Yu A. Historia cywilizacji. M., 1997.

Kultura artystyczna Mezoameryki

Na długo przed odkryciem kontynentu amerykańskiego przez Europejczyków na obszarze Ameryki Środkowej i Południowej powstały cywilizacje kulturowe Olmeków, Azteków, Majów i Inków, które miały oryginalny i oryginalny charakter.

Zrozumienie tej oryginalności jest możliwe jedynie poprzez uwzględnienie historycznych cech, pod jakimi kształtowała się kultura artystyczna tzw Ameryce prekolumbijskiej(do 1492 roku, czyli do czasu odkrycia kontynentu amerykańskiego przez Krzysztofa Kolumba).

Największym ośrodkiem kultury artystycznej była Mezoameryka, która obejmowała terytorium współczesnego Meksyku (z wyjątkiem pustyni na północy) i rozciągała się na południe do mniej więcej Nikaragui. Ta wyjątkowa cywilizacja, będąca największym bogactwem kultury światowej, była niesamowitą konstelacją narodów, miast-państw, ośrodków ceremonialnych, politycznych i gospodarczych znanych dziś całemu światu: Tenochtitlan, Teotiucan, Palenque, Chichen Itza.

Struktura i znaczenie języka artystycznego Mezoameryki pozwalają zrozumieć idee i idee leżące u podstaw złożonego obrazu świata, w którym mit i człowiek są ze sobą nierozerwalnie związane. Na tym obszarze kulturowym ukształtował się unikalny styl architektoniczny, nierozerwalnie związany z innymi rodzajami sztuki i odzwierciedlający idee dotyczące struktury Wszechświata i ruchu gwiazd.

Co jest charakterystyczne dla sztuki tych ludów? Przede wszystkim twierdzenie o wszechmocy i wielkości świętego bóstwa, kult przodków, gloryfikowanie zwycięstw nad wrogami, wywyższanie władców i najwyższej szlachty.

1234 Dalej ⇒

W południowej części miasta Meksyk, w pobliżu kampusu uniwersyteckiego, znajduje się strefa archeologiczna Cuicuilco(Cuicuilco).

Okres rozkwitu cywilizacji Cuicuilco przypada na okres od 1500 do 200 pne. Jest to jedna z najwcześniejszych cywilizacji Mezoameryki, reprezentowana nie przez prostokątne piramidy, ale okrągłe, powtarzające naturalną rzeźbę okolicznych wzgórz.

Niestety erupcja wulkanu Xitle położyła kres rozwojowi cywilizacji w tym miejscu i według niektórych źródeł plemiona indiańskie udały się na północ, a ich kultura była podstawą dla kolejnej cywilizacji okresu klasycznego. Teotihuacán(Teotihuacan).

Cywilizacja Teotihuacan istniała od 200 pne do 700 rne. Dziś możemy jedynie domyślać się pośrednich znaków, dlaczego miejscowi Indianie wybrali to miejsce na ogromny, największy kompleks piramid na świecie i dlaczego po prawie 1000 latach opuścili je, by później zostało ponownie odkryte przez plemiona Azteków i nazwany na cześć tego, który powstał za naszych czasów - Teotihuacan - miejsce, w którym mieszkają bogowie.

Okres rozkwitu teokratycznego społeczeństwa Teotihuacan, z jego społeczno-kulturowym systemem kapłanów kontrolujących sprawy religii, nauki i polityki, przypada na lata 200-500 naszej ery. W okresie rozkwitu cywilizacji ponad 200-tysięczne miasto kontrolowało ogromne żyzne terytorium. Z podbitych terytoriów do miasta napływały surowce naturalne oraz sprowadzano niewolników, których wykorzystywano do budowy piramid. Technologia budowy piramid to kolejna tajemnica cywilizacji Mezoameryki, która nie znała koła.

Tak czy inaczej, cywilizacja Teotihuacan zbudowała kompleks piramid, który nie ma sobie równych pod względem wielkości, nasycenia przedmiotami i tajemnic.

Sztuka Mezoameryki

Piramida Słońca, u podstawy 225 metrów i wysoka na 65 metrów (druga co do wysokości na świecie, po Piramidzie Cheopsa) oraz Piramida Księżyca, przy budowie których, jak przyznają naukowcy, wiedza astronomiczna użyto. Droga Umarłych, położona ściśle z południa na północ, o długości 2,3 km i szerokości 40 metrów, biorąc pod uwagę ukształtowanie terenu, tworzy złudzenie optyczne, zwiększając rozmiar piramidy księżyca. Położenie głównych budynków ceremonialnych i ich rozmieszczenie w przestrzeni modeluje strukturę Układu Słonecznego. Z punktu widzenia rosyjskiego naukowca, specjalisty od radiestezji V.N. Zagadka tej wiedzy nie została jeszcze rozwiązana.

Drugą kulturą okresu przedklasycznego, która dzieli prymat wyglądu w Mezoameryce, jest kultura Olmeków(Olmeca), jednocząc dwie cywilizacje, samą cywilizację Olmeków z ośrodkami w San Lorenzo, La Venta i Tres Zapotes oraz cywilizację Totonaki(totonacas) skupione w Tajin (El Tajin). Kultura Olmeków pozostawiła po sobie znacznie więcej śladów niż cywilizacja Cuicuilco, i to nie tylko w postaci piramid, takich jak kompleks w Tahina, ale także w postaci 17 wielotonowych kamiennych głów i innych kamiennych obiektów kultu w Tres Zapotes i San Lorenzo.

Meksyk skłonił mnie do zastanowienia się nad tym, jak względna jest nasza wiedza o ludzkiej cywilizacji. Wydawało mi się, że studiując sztukę Wschodu, takich krajów jak Chiny, Japonia, można przezwyciężyć tkwiący w większości ludzi europocentryzm.

Ale kiedy patrzy się na zabytki Ameryki prekolumbijskiej, jest się przekonanym, że jest to jakaś jakościowo odmienna gałąź kultury, inna zarówno od Zachodu, jak i Wschodu, mająca własne tradycje i prawa. To dla nas zupełnie nowy świat obrazów, inne kryteria, inne sposoby wyrażania piękna.Drugą niespodzianką jest nieoczekiwane podobieństwo starożytnych pomników ludów Majów i Azteków w Meksyku, Inków w Peru z architekturą Tybetu, w szczególności z Pałacem Potala w Lhasie. Jakże nie przypomnieć sobie hipotezy, że Amerykę zamieszkiwali imigranci z Tybetu, którzy przekroczyli przesmyk łączący niegdyś brzegi Cieśniny Beringa! Zanim hiszpańskie statki pojawiły się u wschodnich wybrzeży Nowego Świata, ten rozległy kontynent, w tym Indie Zachodnie, był zamieszkany przez wiele plemion i ludów indiańskich na różnych poziomach rozwoju.

Większość z nich była myśliwymi, rybakami, zbieraczami lub prymitywnymi rolnikami, dopiero na dwóch stosunkowo niewielkich obszarach półkuli zachodniej – w Mezoameryce i Andach – Hiszpanie zetknęli się z wysoko rozwiniętymi cywilizacjami Indian.Narodziły się największe osiągnięcia kulturowe prekolumbijskiej Ameryki na ich terytorium Do czasu jego „odkrycia”, w 1492 r., mieszkało tam do 2/3 całej populacji kontynentu, chociaż pod względem wielkości obszary te stanowiły zaledwie 6,2% jego całkowitej powierzchni. To tutaj znajdowały się ośrodki pochodzenia amerykańskiego rolnictwa, a na przełomie naszej ery pierwotne cywilizacje przodków Nahua, Majów, Zapoteków, Quechua, Aymara itp.

W literaturze naukowej terytorium to nazywane było Ameryką Środkową lub Strefą Wysokich Cywilizacji.Podzielone jest na dwa regiony północne - Mezoamerykę i południową - region andyjski (Boliwia - Peru), między którymi znajduje się strefa pośrednia (południowa Ameryka Środkowa, Kolumbia, Ekwador), gdzie osiągnięcia kulturowe, choć osiągnęły znaczny stopień, nigdy nie wzniosły się na wyżyny państwowości i cywilizacji. Pojawienie się europejskich zdobywców przerwało samodzielny rozwój rdzennej ludności tych terenów. Dopiero teraz, dzięki pracy kilku pokoleń archeologów, zaczynamy w końcu rozumieć, jak bogata i barwna była historia prekolumbijskiej Ameryki.

Novyi Svet to także wyjątkowe laboratorium historyczne, ponieważ proces rozwoju lokalnej kultury odbywał się w całości niezależnie, począwszy od epoki późnego paleolitu (30-20 tys. Azji przez Cieśninę Beringa i Alaskę – aż do czasu, gdy zakończyła ją inwazja europejskich zdobywców. Tak więc w Nowym Świecie można prześledzić prawie wszystkie główne etapy starożytnej historii ludzkości: od prymitywnych łowców mamutów po budowniczych pierwszych miast - centrów wczesnych klas i cywilizacji. Już proste porównanie drogi przebytej przez rdzenną ludność Ameryki w epoce prekolumbijskiej z kamieniami milowymi w historii Starego Świata daje niezwykłą ilość ogólnych wzorców historycznych.

Sam termin „odkrycie Ameryki” przez Kolumba, który często pojawia się w pracach historycznych zarówno autorów radzieckich, jak i zagranicznych, wymaga pewnego wyjaśnienia. Słusznie już nie raz zwrócono uwagę, że określenie to jest w rzeczywistości niepoprawne, gdyż przed Kolumbem do brzegów Nowego Świata docierali od wschodu Rzymianie, Wikingowie itd., a od zachodu Polinezyjczycy, Chińczycy, Japończycy itp. Należy również wziąć pod uwagę, że ten proces interakcji i wymiany dwóch kultur nie był jednostronny. Dla Europy odkrycie Ameryki miało kolosalne konsekwencje polityczne, gospodarcze i intelektualne.

Dzięki nim ziemniaki, tytoń, fasola, pomidory, kukurydza, kakao, a także chinina, kauczuk itp. na stałe wkroczyły w życie codzienne całej ludzkości, o czym świadczy również obfitość słów zaczerpniętych z języków indyjskich: nazwy geograficzne, nazwy roślin, które Europejczycy po raz pierwszy spotkali w Ameryce, nazwy zwierząt, ryb, ptaków, przedmioty postrzegane przez Indian.

Cywilizacje indyjskie Nowego Świata osiągnęły swoje apogeum bez najważniejszych osiągnięć technicznych starożytności, do których należało wytapianie żelaza i stali, hodowla zwierząt domowych (zwłaszcza pociągowych i jucznych), transport kołowy, koło garncarskie, pług rolniczy, łuk w architekturze itp. W regionie andyjskim obróbka metali nieżelaznych, złota i srebra prowadzona była już w II tysiącleciu pne. e., a do czasu przybycia Europejczyków Inkowie szeroko stosowali w swojej praktyce nie tylko broń z brązu, ale także narzędzia z brązu. Jednak w Mezoameryce metale (oprócz żelaza) pojawiły się już u schyłku cywilizacji okresu klasycznego (I tysiąclecie naszej ery) i były wykorzystywane głównie do wyrobu biżuterii i przedmiotów religijnych.

Szybki postęp badań archeologicznych w najważniejszych ośrodkach Ameryki Środkowej, w połączeniu z wysiłkami językoznawców, etnografów, historyków, antropologów i innych, pozwala obecnie, choć w najbardziej ogólnej formie, prześledzić główne etapy rozwój starożytnej cywilizacji w Nowym Świecie, aby zidentyfikować jego charakterystyczne cechy i cechy.

Będzie to oczywiście dotyczyło tylko najwybitniejszych cywilizacji indyjskich Mezoameryki i regionu andyjskiego.

Specjalny obszar kulturowo-geograficzny:

- Mezoameryka (lub Mezoameryka)- reprezentuje północny region strefy wysoko rozwiniętej cywilizacji Nowego Świata i obejmuje środkowy i południowy Meksyk, Gwatemalę, Belize (dawny Honduras Brytyjski), zachodnie regiony Salwadoru i Hondurasu. Na tym obszarze, charakteryzującym się różnorodnością warunków naturalnych i pstrokatym składem etnicznym, do końca I tysiąclecia pne. mi. nastąpiło przejście od prymitywnego systemu komunalnego do wczesnego państwa klasowego, które natychmiast postawiło miejscowych Indian wśród najbardziej rozwiniętych ludów starożytnej Ameryki. W ciągu ponad 1500 lat, które oddzielają pojawienie się cywilizacji od podboju hiszpańskiego, granice Mezoameryki uległy znaczącym zmianom.

Generalnie epokę cywilizacji na tym obszarze kulturowym i geograficznym można podzielić na dwa okresy:

- wczesny, czyli klasyczny (przełom n.e. - IX w. n.e.).

- późny lub postklasyczny (X - XVI wiek n.e.).

Najwcześniejsze ślady człowieka znalezione w Meksyku pochodzą z X-XII tysiąclecia pne. Uważa się, że starożytni ludzie przybyli tu z Syberii, przez przesmyk w miejscu Cieśniny Beringa i dalej, przez Alaskę, przedostali się na kontynent.

Dopiero w Ameryce Środkowej przeszli na osiadły tryb życia i założyli pierwsze osady. Archeolodzy odkryli najstarsze miasto - La Venta, zbudowane około 3000 lat temu. Nadal nie jest jasne, w jaki sposób ogromne bloki kamienia o wadze około 50 ton zostały tu przywiezione z odległych kamieniołomów. Już w świętym mieście La Venta pojawiły się dwa typy konstrukcji architektonicznych, które zdominowały architekturę Ameryki Środkowej na przestrzeni następnych stuleci: piramida schodkowa oraz otwarty teren do rytualnej gry w gumową piłkę.

W I tysiącleciu naszej ery mi. strefa kultur wysokich Mezoameryki nie obejmowała zachodniego i północno-zachodniego Meksyku. Północna granica cywilizacji przechodziła wówczas wzdłuż rzeki. Lerma i zbiegła się z północnymi granicami kultury Teotihuacan. Południowe granice Mezoameryki były jednocześnie południową granicą cywilizacji Majów, przebiegającą wzdłuż rzeki. Ulua w zachodnim Hondurasie i rzeka. Lempa w zachodnim Salwadorze. W okresie postklasycznym zachodnie (stan Tarascan) i część północnych (Zacatecas, Casas Grandes) regiony Meksyku są również włączone do Mezoameryki, tym samym znacznie rozszerzając jej całkowite terytorium.
I . Cywilizacje północy Mezoameryki.

Najstarsza znana cywilizacja w Ameryce prekolumbijskiej

1. Kultura Olmeków (800-400 pne)

Ostatnia lekcja-gra na tematy: „Kultura artystyczna starożytnego Egiptu i Mezoameryki”

pne e.) na południowym wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej (Tabasco, Veracruz). Ludność tych terenów na początku I tysiąclecia pne. mi. osiągnęła wysoki poziom kultury: w tym czasie pojawiły się pierwsze „ośrodki rytualne” w La Venta, San Lorenzo i Tres Zapotes, piramidy budowano z adobe (adobe) i gliny, wznoszono rzeźbione kamienne pomniki z działkami o tematyce głównie mitologicznej i treści religijne.

Istniał na wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej mniej więcej w II-I tysiącleciu pne. mi. i zniknął na początku nowej ery. Cywilizacja ta nosi imię ludzi, którzy żyli tu znacznie później - w XI-XIV wieku. Olmekowie posiadali pismo, ale ich język jest nieznany, a inskrypcje nie zostały jeszcze rozszyfrowane. Budowali miasta, które podobnie jak inne ludy Ameryki Środkowej były przede wszystkim sanktuariami, a dopiero potem fortecami i ośrodkami rzemiosła i handlu, jak to miało miejsce np. w Europie Zachodniej. Świątynie Olmeków stał na schodkowych piramidach, później ta technika architektoniczna została przyjęta przez Olmeków i inne cywilizacje Ameryki Środkowej. W świątyniach kapłani składali bogom ofiary z ludzi; rytualne zabójstwa są powszechną cechą starożytnych kultur indyjskich. Głównym bóstwem był jaguar (zachowało się wiele jego wizerunków); ponadto ludzkie twarze w sztuce Olmeków miały nieco „kocie” rysy.

Najbardziej charakterystyczne zabytki kultury Olmeków są tajemnicze – ogromne kamienne „głowy” dochodzące do trzech metrów wysokości i ważące do czterdziestu ton. Ich twarze mają wyraźnie afrykańskie rysy. Nie wiadomo, kogo reprezentują. Przeznaczenie „głow” jest również niejasne, ale z jakiegoś powodu zostały one dostarczone ręcznie dziesiątki kilometrów od kamieniołomów! Olmekowie byli znakomitymi kamieniarzami.

Wśród tych ostatnich wyróżniają się gigantyczne kamienne antropomorficzne głowy w hełmach, czasami ważące do 20 t. Styl sztuki Olmeków charakteryzuje się płaskorzeźbami na bazalcie i jadeicie. Jej głównym motywem była postać płaczącego, pulchnego dziecka z przyczepionymi do niego rysami jaguara. Te „dzieci jaguara” były ozdobione eleganckimi jadeitowymi amuletami, masywnymi celtyckimi goporami („Olmekowie” mieli kult kamiennego topora jako symbolu płodności) i gigantycznymi bazaltowymi stelami. Inną godną uwagi cechą kultury „olmeków” był następujący rytuał : w głębokich dołach na centralnych placach osad ułożono skrytki z ofiarami dla bogów w postaci ciosanych bloków jadeitu i serpentyn, celtyckich toporów i figurek z tych samych materiałów itp., o łącznej wadze kilkudziesięciu centry.

Materiały te dostarczano do ośrodków „olmeków” z daleka: np. do La Venta – z odległości 160, a nawet 500 km. Wykopaliska w innej wiosce „olmeckiej” – San Lorenzo – również ujawniły gigantyczne głowy i rzędy zakopanych rytualnie monumentalnych rzeźb w czysto „olmeckim” stylu.

Według serii dat radiowęglowych odnosi się to do 1200-900 lat. pne mi. To właśnie na podstawie powyższych danych sformułowano hipotezę, że „Olmekowie” są twórcami najwcześniejszej cywilizacji Mezoameryki (1200-900 p.n.e.), a wszystkie inne wysoko rozwinięte kultury Mezoameryki – Zapotekowie, Teotihuacan, Majowie są już od niego wywodzący się i inni.Jednocześnie musimy dziś powiedzieć, że problem „Olmeków” jest wciąż bardzo daleki od rozwiązania. Nie znamy pochodzenia etnicznego nosicieli tej kultury (termin „Olmekowie” zapożyczony jest od nazw tych grup etnicznych, które osiedliły się na południowym wybrzeżu Zatoki Meksykańskiej w przededniu podboju). Nie ma jasności co do głównych etapów rozwoju kultury Olmeków, dokładnej chronologii i materialnych znaków tych etapów. Nieznany jest również ogólny obszar dystrybucji tej kultury, jej organizacja społeczno-polityczna.

Naszym zdaniem kultura „olmeków” ze wszystkimi jej przejawami odzwierciedla długą ścieżkę rozwoju: od końca II tysiąclecia pne. mi. do środka - ostatnie stulecia I tysiąclecia pne. mi. Można przypuszczać, że „ośrodki rytualne” z monumentalną rzeźbą pojawiają się w Veracruz i Tabasco około pierwszej połowy I tysiąclecia pne. mi. (być może nawet w 800 pne), jak w La Venta. Ale wszystko, co jest tam przedstawione archeologicznie za 800-400 lat. pne e., w pełni odpowiada poziomowi „wodzostw”, „związkom plemion”, tj. ostatniemu etapowi prymitywnej ery komunalnej. Znamienne jest, że pierwsze znane nam przykłady pisma i kalendarza pojawiają się na zabytkach „olmeckich” dopiero z I wieku pne. pne mi. (stela C w Tres Sapotes i innych). Z drugiej strony te same „ośrodki rytualne” – z piramidami, pomnikami i hieroglificznymi inskrypcjami kalendarza – prezentowane są w Oaxaca od VII do VI wieku. pne e. i bez napisów, w górzystej Gwatemali, wśród przodków Majów, przynajmniej od połowy I tysiąclecia pne. mi. Tak więc kwestia „kultury przodków”, która dała początek całej reszcie, nie ma już znaczenia dla Mezoameryki: najwyraźniej nastąpił równoległy rozwój w kilku kluczowych obszarach jednocześnie - w dolinie Meksyku, dolinie Oaxaca, górzystej Gwatemali, równiny Majów itp.

Nic nie wiadomo o upadku kultury Olmeków. Znaczna część sztuki tego enigmatycznego ludu przeszła do późniejszych cywilizacji amerykańskich. Lepiej rozumiany jest tak zwany okres klasyczny kultur Ameryki Środkowej. U swoich początków jest

2. Kultura Teotihuacan (II wpne - VII wne) ). Tak nazywało się miasto, położone w pobliżu współczesnego Mexico City. Dwie główne świątynie poświęcone Słońcu i Księżycowi , znajdowały się na ogromnych piramidach (świątynia Słońca stała na piramidzie o wysokości prawie sześćdziesięciu pięciu metrów). Centrum miasta, zwane przez Hiszpanów Ciutadella (Cytadela), składało się z górujących jeden nad drugim tarasów, na których piętnaście małych piramid i okazały Sanktuarium Quetzalcoatla (Pierzastego Węża) , jedno z najbardziej czczonych bóstw Ameryki Środkowej. Świątynie były ozdobione kolorowymi obrazami i posągami bogów. Oczy posągów były inkrustowane macicą perłową i drogocennymi kamieniami, a same posągi były jaskrawo pomalowane. Pieczęcią najwyższego kunsztu noszą także inne dzieła sztuki stworzone przez mistrzów z Teotihuacan: malowana ceramika i rytualne kamienne maski. Jeden z głównych badaczy miasta, R. Millon (USA), uważa, że ​​jest to „tekpan” (pałac Azteków) władcy Teotihuacan. W tym zespole wdzięcznych budynków wyróżnia się świątynia ku czci boga Quetzalcoatla - Pierzastego Węża, patrona kultury i wiedzy, boga powietrza i wiatru, jednego z głównych bóstw tutejszego panteonu. Sam budynek świątyni jest całkowicie zniszczony, ale jego piramidalna podstawa, składająca się z sześciu stopniowo opadających kamiennych platform, ustawionych jeden na drugim, zachowała się doskonale. Fasadę piramidy oraz balustradę głównej klatki schodowej zdobią wyrzeźbione głowy samego Quetzalcoatla oraz boga wody i deszczu Tlaloca w formie motyla.

W tym samym czasie zęby głów Pierzastego Węża zostały pomalowane białą farbą, a oczy motyli miały fałszywe źrenice wykonane z obsydianowych krążków.

50 km na północny wschód od Mexico City, gdzie rozdzielają się wysokie pasma górskie, tworzące dużą i żyzną dolinę (jest to odgałęzienie Doliny Meksyku), znajdują się ruiny Teotihuacan – w przeszłości stolicy starożytnej cywilizacji środkowego Meksyku, ważny ośrodek kulturalny, polityczny i administracyjny, gospodarczy i kultowy nie tylko tego regionu, ale całej Mezoameryki w I tysiącleciu naszej ery. mi.

Według naukowców do 600 rne. e. - moment największego rozkwitu - całkowite terytorium miasta wynosiło ponad 18 metrów kwadratowych. km, a populacja wynosi od 60 do 120 tysięcy osób. Główny rdzeń rytualno-administracyjny Teotihuacan, który rozwinął się już w I wieku pne. N. e., został starannie rozplanowany wokół dwóch szerokich ulic przecinających się pod kątem prostym i zorientowanych w kierunkach kardynalnych: z północy na południe, alei Droga Umarłych ponad 5 km długości, a z zachodu na wschód - nienazwaną aleję o długości do 4 km.

To ciekawe na północnym krańcu Drogi Umarłych znajduje się gigantyczny masyw Piramidy Księżyca (42 m wysokości), zbudowany z surowej cegły i wyłożony nieoszlifowanym kamieniem wulkanicznym. W swoim projekcie i wyglądzie jest dokładną kopią swojej starszej siostry. Piramida Słońca, znajdująca się po lewej stronie alei, to okazała pięciopiętrowa budowla z płaskim szczytem, ​​na której kiedyś stała świątynia. Wysokość kolosa wynosi 64,5 m, długość boków podstawy to 211, 207, 217 i 209 m, całkowita objętość to 993 tysiące metrów sześciennych. M. Przyjmuje się, że budowa piramidy wymagała pracy co najmniej 20 tysięcy osób przez 20-30 lat.

Na zachód od Ciutadelli znajduje się rozległy kompleks budynków (powierzchnia około 400 × 600 m), który archeolodzy uważają za główny rynek miejski . Wzdłuż głównej alei Teotihuacan - Drogi Umarłych znajdują się ruiny dziesiątek wspaniałych budowli świątynnych i pałacowych. Do tej pory niektóre z nich zostały odkopane i zrekonstruowane, aby każdy mógł uzyskać ogólne pojęcie o ich architekturze i malarstwie. Takim jest np. Pałac Quetzalpapalotla lub Pałac Pierzastego Ślimaka (część pomieszczeń pałacowych posiada kamienne kwadratowe kolumny z płaskorzeźbami przedstawiającymi Ślimaka Pierzastego) Pałac jest rozległym zespołem budynków mieszkalnych, publicznych i magazynowych, zgrupowanych wokół dziedzińców.

Ściany budynków są wykonane z cegły lub kamienia, otynkowane i często albo pomalowane na jaskrawy kolor, albo (zwłaszcza wewnątrz) mają kolorowe freski. Najwybitniejsze przykłady fresków z Teotihuacan prezentowane są także w Świątyni Rolnictwa, w grupach Te-titla, Atetelko, Sakuala i Tepan-titla.

Przedstawiają one ludzi (przedstawicieli elit i kapłanów), bogów i zwierzęta (orły, jaguary itp.). Osobliwością tutejszej kultury są także antropomorficzne (podobno portretowe) maski wykonane z kamienia i gliny (w tym drugim przypadku z wielokolorowe zabarwienie) W III - VII wieku naszej ery w Teotihuacan szeroko stosowany jest oryginalny styl ceramiki (cylindryczne naczynia-wazy z nogami i bez z malowaniem fresków lub rzeźbionym ornamentem i polerowaniem) oraz figurki z terakoty

W architekturze miasta dominuje zabudowa na fundamentach piramidalnych o różnej wysokości, przy czym projekt tej ostatniej charakteryzuje się połączeniem powierzchni wertykalnych i pochyłych (styl wertykalny „panelowo-skokowy”).

Opisane powyżej centrum rytualno-administracyjne Teotihuacan otoczone było ze wszystkich stron terenami mieszkalnymi w postaci skupisk bloków (do 60 m długości), rozplanowanych wzdłuż kardynalnych punktów wzdłuż regularnej sieci wąskich prostych uliczek. Każdy blok składał się z pomieszczeń mieszkalnych, gospodarczych i gospodarczych, podzielonych wokół prostokątnych dziedzińców i najwyraźniej służył jako mieszkanie dla grupy spokrewnionych rodzin. Są to parterowe budynki z płaskimi dachami, wykonane z cegły mułowej, kamienia i drewna. Są one zwykle skupione w większych jednostkach – „kwaterach” (hiszp. Barrio), a te z kolei w czterech dużych „dzielnicach”. Teotihuacan było największym ośrodkiem rzemieślniczym i handlowym w Mezoameryce. Archeolodzy odkryli w mieście do 500 warsztatów rzemieślniczych (z czego 300 to warsztaty obróbki obsydianu), kwatery zagranicznych kupców i „dyplomatów” z Oaxaca (kultura Zapoteków) oraz z terytorium Majów. Produkty mistrzów z Teotihuacan znajdują się w pierwszym tysiącleciu naszej ery. mi. od północnego Meksyku po Kostarykę. Nie ma wątpliwości, że kulturowe, gospodarcze (i prawdopodobnie polityczne) wpływy miasta w okresie jego rozkwitu rozciągały się na większą część Mezoameryki.

Historia Olmeków

• OK. 1200 pne mi. - budowa świątyń w San Lorenzo.
• OK. 900 pne mi. zniszczenie San Lorenzo.
• OK. 400 pne mi. „La Vent jest opuszczone.

Koniec Olmeków

Około 400 pne. mi. świątynie w La Venta zostały opuszczone. Olmekowie nie żyją. Jednak ich sposób życia miał wpływ na wiele ludów, które ich zastąpiły.

Życie Olmeków

Olmekowie nie posiadali żywego inwentarza, więc uprawa roślin miała dla nich szczególne znaczenie. Jedli głównie kukurydzę, ale umieli też uprawiać fasolę, dynie, paprykę i awokado.

kultura Olmeków

Religia Olmeków

Około 1200 pne. mi. Olmekowie zaczęli budować świątynie dla swoich bogów w San Lorenzo. Później San Lorenzo zostało zniszczone, aw La Venta wzniesiono nowe sanktuarium, aby czcić bogów.

Jednym z obrzędów religijnych w La Venta było układanie na ziemi mozaik z kamieni i gliny. Bloki wykonane są z zielonego kamienia. Przestrzeń między nimi wypełniona jest niebieską gliną. Po ułożeniu mozaiki natychmiast zasypali ją ziemią, bo patrzenie na nią uznano za świętokradztwo. Niektórzy naukowcy uważają, że twarz boga jaguara jest ułożona na słynnej mozaice, która przetrwała do naszych czasów.

Święta gra w piłkę była częścią ceremonii religijnej. Olmekowie grali piłką z twardej gumy. Nosili hełmy, aby chronić głowy przed obrażeniami. Niektórzy gracze mogli zostać poświęceni na koniec gry.

Kultura artystyczna Mezoameryki

Materiał ze strony http://wikiwhat.ru

głowy Olmeków

Olmekowie byli najbardziej znani ze swoich masywnych głów wyrzeźbionych w kamieniu. Niektóre głowy osiągają wysokość prawie trzech metrów. Uczeni uważają, że głowy prawdopodobnie należą do różnych władców Olmeków.

Materiał ze strony http://WikiWhat.ru

Na tej stronie materiały na tematy:

• łacińskie plemię Olmeków

• Sprawozdanie z kultury olmackiej 2-1-t.pne

• Sprawozdanie z religii Almeków

• Zawody, stosunki Olmeków

• Krótko kultura Olmeków

WYKŁAD 8

Religie ludów Mezoameryki i Ameryki Południowej

1. Ogólne uwarunkowania historyczne.
2. Religia starożytnych Azteków.
3. Religia Majów.
4. Religia Chibcha Muisca.
5. Religia Majów.

1. Ogólne uwarunkowania historyczne.

W krajach Ameryki Środkowej, na długo przed pojawieniem się Europejczyków, pierwotne, wysoko rozwinięte społeczeństwa rozwijały się po swojemu, z kulturą miejską, wczesnym systemem klasowym i wczesnopaństwowym, co było spowodowane wewnętrznymi warunkami sprzyjającymi rozwojowi materiału produkcja. Dlatego religie ludów Ameryki Środkowej są owocem pierwotnego rozwoju: odzwierciedlały materialne i społeczne warunki życia ludności, a nie wpływy religii egipskiej, babilońskiej czy innych religii Starego Świata. Hiszpańscy konkwistadorzy i kolonialiści całkowicie zniszczyli pierwotną kulturę tych ludów. Z ich dawnej religii przetrwały tylko skąpe pozostałości archeologiczne, a jeszcze rzadsze pozostałości tekstów religijnych. Świadectwa kronikarzy hiszpańskich z XVI-XVII w., także bardzo niepełne, choć cenne, pozwalają częściowo odtworzyć obraz ich wierzeń religijnych.

Ludy Ameryki Środkowej były zdominowane przez bardziej rozwiniętą gospodarkę rolną niż inne plemiona Ameryki. Kultura rolnicza prawie wszędzie opierała się na systemie intensywnego sztucznego nawadniania, w Peru na górskich tarasach, w Meksyku nawet na „pływających ogrodach”. Istniał wyraźny społeczny podział pracy, wyróżniało się różnorodne rzemiosło zawodowe: garncarstwo rafinowane, obróbka metali kolorowych z wytworzeniem biżuterii, skomplikowane tkactwo itp. Nastąpiła ożywiona wymiana, zarówno wewnątrz gminy, jak i między poszczególnymi regionami . Na tej podstawie rozwinęły się złożone formy życia społecznego, ostre rozwarstwienie społeczne, choć z zachowaniem silnych pozostałości wspólnoty plemiennej lub wiejskiej. Istniała silna władza państwowa.

Przed przybyciem Europejczyków w Ameryce Środkowej istniały cztery niezależne duże ośrodki kulturalne, z których każdy reprezentował swoisty obraz w odniesieniu do religii: są to Meksyk Środkowy (Aztekowie), Gwatemala i Jukatan (kultura Majów), Kolumbia, w szczególności Bogota dystrykt (plemiona Chibcha) i Peru (Keczua z rządzącym plemieniem Inków). We wszystkich tych czterech ośrodkach można zauważyć jedno wspólne zjawisko: połączenie bardzo archaicznych form, przywodzących na myśl wierzenia religijne mniej rozwiniętych ludów Ameryki, ze złożonymi formami kultu państwowego wprowadzonymi przez plemiona podbijające. Wraz z rolniczą religią chłopską rozwinęły się sztuczne i dziwaczne systemy teologiczne i mitologiczne kapłanów.

2. Religia starożytnych Azteków.

W Meksyku podstawą religii nadal był najwyraźniej starożytny, przedaztecki kult rolniczy bóstw - patronów rolnictwa, magiczne obrzędy sprowadzania deszczu i ubóstwianie kukurydzy. Niektóre bóstwa meksykańskiego panteonu zachowały związek ze starożytną rolniczą warstwą religii.

Ale na tę archaiczną warstwę wierzeń nałożyły się bardziej złożone formy stworzone przez podbijających Azteków. Sama struktura społeczeństwa i stan Azteków była dość złożona. Pomimo zachowania społeczności plemiennej, rozwarstwienie społeczne było już znaczące: szlachta, wojownicy wolnej społeczności, niewolnicy, zniewolone plemiona dopływowe. Na tej podstawie wykształciła się także specjalna warstwa społeczna księży, którzy całkowicie poświęcili się religii. Kapłani tworzyli korporacje przy świątyniach poszczególnych bóstw, posiadali ziemie i wywierali ogromny wpływ na ludność. Byli ekspertami w kalendarzu i bardzo złożonej chronologii, ekspertami w piśmie hieroglificznym. W szkołach specjalnych uczyli młodzież szlachecką i przyszłych księży. Istniała ścisła hierarchia kapłaństwa; najwyższe stanowiska kapłańskie były dostępne tylko dla osób z rodów szlacheckich. Kapłani podlegali surowej dyscyplinie i przestrzegali wielu surowych ograniczeń i zakazów, dopuszczając się nawet samookaleczeń. Ośrodkami kultu były świątynie, których było bardzo dużo. Były to głównie piramidy schodkowe ( teocalli) z otwartą przestrzenią u góry.

Religia Azteków była krwiożercza, pochłaniająca niezliczone ofiary z ludzi. Aztekowie wierzyli, że bóstwa kierują siłami natury i działaniami ludzi. Przedstawiali bogów jako podobnych do ludzi, ale nadawali im rysy groteskowe, monstrualne, czasem bestialskie.

Panteon bogów.
Aztekowie mieli bardzo liczny i złożony panteon bogów. Znanych jest kilkadziesiąt ich imion. Bóg słońca, źródło wszelkiego życia, był uważany za najwyższe bóstwo. Kapłani witali wschód słońca psalmami i krwawymi ofiarami. Byli też bogowie – personifikacje sił i żywiołów natury oraz bogowie – patroni różnych rodzajów działalności człowieka. Szczególnie ważni byli bogowie związani z rolnictwem: Tlaloc- bóg zsyłający deszcz (według innej wersji tlaloków było wielu), Sinteotl- męska personifikacja kukurydzy, głównej rośliny jadalnej, Tonantzin(„nasza matka”) - bogini płodności i rodzenia dzieci (później misjonarze hiszpańscy próbowali połączyć ją z chrześcijańską Madonną) i wiele innych.

Najważniejsze miejsce w panteonie zajmowały trzy wizerunki bogów różnego pochodzenia. Jeden z nich - Quetzalcoatl, starożytne bóstwo, a na początku prawdopodobnie bohater kulturowy o cechach totemicznych. Quetzalcoatl („pierzasty wąż”) to wizerunek, który być może sięga totemu fratrii i jest po części związany z kultem węży, który przetrwał do dziś wśród Indian Pueblo i innych plemion północnoamerykańskich. Ale ten obraz został antropomorfizowany, bóg został przedstawiony jako biały staruszek z długą brodą. Oczywiście było to bóstwo zapożyczone przez Azteków od ich poprzedników, Tolteków. Najważniejszy ośrodek kultu Quetzalcoatla i jego główna świątynia znajdowały się w Choluli, jednym z najstarszych ośrodków kultury meksykańskiej.

Inny bóg Tezcatlipoca(„dymiące lustro”) – została przedstawiona jako personifikacja słońca jako niszczycielskiej, płonącej zasady. Jego atrybutem była lustrzana tarcza, symbol słońca. To okrutne, ponure bóstwo, które domagało się krwawych ofiar. Na początku Tezcatlipoca był najwyraźniej plemiennym bogiem Tezcucans, jednego z trzech głównych plemion Azteków.

Trzecie bóstwo Witzilopochtli. Z pochodzenia miał bardzo archaiczne korzenie, można go kojarzyć z totemem kolibra. Ale pomimo tego skojarzenia z małym, nieszkodliwym stworzeniem, Huitzilopochtli był okrutnym bóstwem wymagającym krwawych ofiar. Początkowo był plemiennym bogiem Tenochki-Meksykanów, a kiedy ten ostatni został głową państwa Azteków, stał się bogiem wojny i jednym z najwyższych bogów. Ten wstrętny bóg zaraz po narodzinach splamił się krwią własnej rodziny: odciął głowy swoim braciom i siostrom.

Składano mu, podobnie jak Tezcatlipoca, krwawe ofiary z ludzi. Ofiarami tymi byli jeńcy lub młodzieńcy ze szlacheckich rodzin samych Azteków.Liczba tych ofiar przed przybyciem Hiszpanów liczyła wiele tysięcy. Meksykanie często zawierali specjalne traktaty między sąsiednimi państwami (na przykład z Tlaxcalans) w sprawie okresowego odnawiania wojny ze szczególnym celem chwytania jeńców na ofiarę. Jest to chyba jedyny przypadek w historii ludzkości, kiedy dwa państwa zgadzają się na wzajemne prowadzenie wojny na tle religijnym.

W kulcie Huitzilopochtli zachowała się również wcześniejsza warstwa „agrarna”. Podczas obchodzonych dwa razy w roku uroczystych świąt z ciasta chlebowego z miodem lepiono ogromny wizerunek tego boga; ten obraz po obrzędach religijnych został rozbity na kawałki i zjedzony przez wszystkich uczestników święta. Oto przed nami ten sam rolniczy rytuał jedzenia Boga, znany wielu ludom starożytności. Na szczególną uwagę zasługuje najbardziej uroczysty obrzęd składania ofiar z ludzi, który opisują hiszpańscy autorzy XVI wieku. Było to główne wiosenne święto ku czci boga Tezcatlipoca. Z góry wybrano mu na ofiarę najpiękniejszą z jeńców, bez wad fizycznych. Takiego wybrańca uważano za wcielenie Boga. Przez cały rok żył w luksusie i zaszczytach, ale pod ścisłą strażą. Na 20 dni przed świętem został oddany za żonę i na usługi czterech pięknych dziewcząt, które również uważano za boginie. Ale w dniu święta więzień zapłacił życiem za te zaszczyty: zaprowadzono go do świątyni, kapłani wznieśli go na szczyt teocalli, położyli go na piersi na kamiennym ołtarzu, a arcykapłan naciął jego klatkę piersiową kamiennym nożem, wyciągnął serce i ofiarował je bogu słońca.

Aztekowie składali ofiary z ludzi w następujący sposób. Czterech kapłanów, pomalowanych na czarno, w czarnych szatach, chwyciło ofiarę za ręce i nogi i rzuciło ją na kamień ofiarny. Piąty kapłan, ubrany w fioletowe szaty, ostrym obsydianowym sztyletem otworzył jej pierś i ręką wyrwał jej serce, które następnie rzucił u stóp posągu boga. Aztekowie mieli rytualny kanibalizm: kapłani zjadali serce, a członkowie rodzin arystokratycznych zjadali ciało podczas uroczystych uczt. Prawie codziennie obchodzono święto jakiegoś boga, więc krew ludzka płynęła nieprzerwanie. Dick i straszny był kult boga ognia.

Na jego cześć kapłani rozpalili ogromny ogień w świątyni tego boga i związawszy jeńców wojskowych, wrzucili ich do ognia. Nie czekając, aż umrą, wyciągnęli ich z płomienia hakami, położyli na plecach i odprawili rytualny taniec wokół ogniska, po czym kapłani zamordowali ich na kamieniu ofiarnym: Religia Azteków nie oszczędzała nawet dzieci. Niemowlęta kupione od zubożałych rodziców były zabijane przez księży nożami podczas suszy, mając nadzieję, że bóg deszczu zlituje się.

Mitologia.
Według kosmogonicznych mitów Azteków, w historii wszechświata, stworzonego niegdyś przez boga stwórcę Tloque Nahuaque(obraz czysto abstrakcyjny, kultu nie było), okresy lub cykle światowe zastępują się nawzajem; było ich już czterech; każdy z cykli kończy się katastrofą – globalnym pożarem, powodzią, burzą, głodem (inna jest ich kolejność według różnych raportów). Obecny okres światowy musi również zakończyć się zniszczeniem świata. Ta idea eschatologiczna najwyraźniej odzwierciedlała pesymistyczne nastroje charakterystyczne dla tego społeczeństwa.

Religia Azteków jest całkowicie oddana słońcu i stawia światło dzienne w centrum całego wszechświata. Wizerunek słońca jest dominującym motywem sztuki Azteków. Słońce jest przedstawione jako okrągły dysk, którego krawędzie tworzą stylizowane pióra, promienie, a także części hieroglifu oznaczającego pojęcie „kamienia szlachetnego”

3. Religia Majów.

Nieco inny charakter miał kult, który dominował na Półwyspie Jukatan w państwie Majów. Jak cała kultura Majów, ich religia jest nam znacznie mniej znana niż religia ludów Meksyku. Państwa Majów podupadały jeszcze przed przybyciem Hiszpanów, ostateczny cios ich kulturze zadali konkwistadorzy.

Starożytne hieroglificzne pismo Majów jest obecnie odczytywane. Jego zachowane zabytki – „kody” z Drezna, Madrytu i Paryża – mają treści religijne. Wymieniają różne imiona bogów. Do niedawna nie wiedzieli, jak je czytać, a niemiecki uczony Schellhas zaproponował (1897) warunkowe oznaczenie bogów Majów łacińskimi literami: bóg A, bóg B, bóg C itd. Funkcje każdego z nich jednak , były znane. Teraz ich nazwiska są mniej lub bardziej znane.

Panteon bogów.
Główne miejsce w panteonie Majów zajmował Bóg Itzamna(bóg D, według Schellhasa), z pochodzenia prawdopodobnie bóg plemienny lub miejski i mityczny założyciel miasta Itzamal, później bohater kulturowy (stworzył pismo i wszelką wiedzę), bóg nieba. Odegrał również znaczącą rolę w kulcie. Kukulkan, bóg-patron miasta Mayapana i mityczny przodek arystokratycznej rodziny Kokomów, panującej dynastii Mayapana, która w swoim czasie posiadała pod swoim panowaniem wszystkie miasta Majów. Kukulkan - pół-człowiek, pół-wąż - jest bliski wizerunkowi meksykańskiego Quetzalcoatla, nawet znaczenie ich imion jest takie samo: „pierzasty wąż”. Interesujący jest również bóg wiatru Huracan(stąd nasze słowo "huragan"), któremu w mitologii Majów przypisuje się ważną rolę w stworzeniu świata.

Mitologia.
Kosmogoniczna mitologia Majów jest bardzo złożona i pretensjonalna. Jest to przedstawione w książce Popol Vuh, napisanej w języku Quiche z hiszpańskim tłumaczeniem z XVII wieku. Mit opowiada o tym, jak bogowie stwórcy (Wielka Matka i Wielki Ojciec) kolejno stworzyli świat – ziemię, zwierzęta, a następnie ludzi; te ostatnie były najpierw zrobione z gliny, potem z drewna, ale obie te próby zakończyły się niepowodzeniem, a potem bogowie stworzyli ludzi ze zmielonych ziaren kukurydzy: najpierw czterech mężczyzn, potem cztery kobiety (4 to święta liczba wśród Indian!). Ten sam mit opowiada o wyczynach boskich braci bliźniaków, cudownie urodzonych przez dziewicę z martwej głowy jednego z bogów.

Kolejna mitologiczna praca „Chilam-Balam” zawiera opowieść o epokach świata, o światowych powodziach. Istnieje również mit eschatologiczny o nadchodzącej katastrofie świata.

Nawiasem mówiąc, są to jedyne książki Aborygenów o starożytnej mitologii amerykańskiej.

Masy miały swoje własne przekonania: wiarę w czakow- liczne duchy płodności i deszczu, przynoszące urodzaj. Czaki były związane z czterema kierunkami krajów świata.

Sanktuaria .
Miasta Jukatanu były ośrodkami religijnymi; tutaj znajdowały się największe sanktuaria - świątynie, które cieszyły się dużą popularnością. Świątynie budowano w formie ogromnych piramid schodkowych. Składano ofiary bogom, także ludzkim, choć wśród Majów nie odgrywały one takiej roli, jak w krwawym kulcie religii Azteków. Samo wprowadzenie tego zwyczaju przypisuje się wpływom późniejszych zdobywców Azteków (XV wiek). Ani jedno znaczące wydarzenie w życiu Majów nie odbyło się bez poświęceń. W ofierze przynoszono zarówno mieszkańców flory, jak i fauny: jaguary, indyki, żółwie, kwiaty, owoce drzew, a także bardziej pospolite ofiary w postaci rękodzieła i oczywiście życia ludzkiego. Religia starożytnych Majów składała ofiary z ludzi poprzez wieszanie, bicie, trucie, topienie, grzebanie żywcem i wiele innych okrutnych i wyrafinowanych metod.

Nagualizm.
Do niedawna Indianie z Gwatemali (Majowie) zachowali bardzo ciekawe wierzenie (zauważone przez hiszpańskich autorów z XVI-XVII wieku) o zwierzęcym sobowtórze - nagual: każda osoba ma tajemniczego sobowtóra w postaci jakiegoś zwierzęcia żyjącego w lesie; jeśli to zwierzę umrze, człowiek też musi umrzeć. Wiara ta jest reliktem totemizmu, bliskim zarazem kultowi osobistych duchów patronów wśród Indian północnoamerykańskich.

4. Religia Chibcha Muisca.

Trzeci ośrodek starożytnej cywilizacji amerykańskiej znajdował się na terenie dzisiejszej stolicy Kolumbii – Bogocie i przylegającym do niej terenie na zachód od rzeki. Magdalena. Dominująca tu grupa Chibcha (Muisca) stworzyła kulturę wysoką. Chibcha Muiscos posiadali ośrodki kultu religijnego, świątynie, a wraz z nimi – dziedziczne kapłaństwo.

Jednym z ośrodków kultu było święte jezioro Guatabita niedaleko Bogoty; jezioro było uważane za wcielenie bóstwa i było czczone. Jezioru temu składano ofiary, głównie ze złota i kamieni szlachetnych - szmaragdów. W niektóre święta władca, zebrawszy klejnoty, płynął łodzią na środek jeziora i wrzucał tę ofiarę do wody. Były też ofiary w ludziach

Dużą rolę w religii Chibcha Muisca odgrywał kult bóstwa patrona wojny oraz obrzędy związane z wojną. Silnych, odważnych wojowników uważano za świętych, ich ciała po śmierci mumifikowano. Wykorzystanie tych mumii jest niezwykle interesujące: przywieziono je na noszach w sam środek bitwy i wydawało się, że nadal walczą po stronie swojego ludu, inspirując żołnierzy.

W religii Chibcha postać bohatera kulturowego odgrywała główną rolę. Bochica, który był reprezentowany w taki sam sposób jak Meksykanie z Quetzalcoatla - biały staruszek z brodą. Według mitu Bochika jest bogiem słońca, a jego żona boginią księżyca, chciała zniszczyć ludzi, Bochika nauczył ich wszystkich sztuk i rzemiosł.

5. Religia Inków.

Czwartym ośrodkiem starożytnej cywilizacji amerykańskiej jest państwo peruwiańskie, które do czasu przybycia europejskich kolonistów znajdowało się pod panowaniem Inków. Inkowie podbili kraj, w którym istniała już wcześniej wysoka kultura, ale stworzyli ściśle scentralizowany, silny ustrój państwowy. W państwie Inków, ze względu na różnorodność składu i różne stopnie rozwoju, zachowały się zarówno dość archaiczne formy kultu, jak i te bardziej rozwinięte, które zostały wprowadzone lub stworzone przez samych zdobywców.

Kult państwowy ustanowiony przez Inków był próbą scentralizowania kultów poszczególnych bóstw, połączenia ich ze sobą i nadania im zorganizowanych form. Było to w rękach księży, którzy byli zorganizowani w hierarchiczne, rozczłonkowane korporacje. Były też kapłanki, którym przewodziła wysoka kapłanka. Byli też wróżbici, uzdrowiciele, czarnoksiężnicy.

Panteon bogów.
Inkowie mieli wielu bogów, z których część „odziedziczyli” po swoich poprzednikach, wcześniejszych cywilizacjach, a sami Inkowie deifikowali Naturę, która dała im życie, i nawet ich nieliczne okrutne rytuały można rozumieć jako jedną z form doboru naturalnego, która zachowuje dla potomnych to, co najlepsze. Inkowie traktowali bogów bardziej jak rodziców. Większość obrzędów religijnych Inków związana była z kultem płodności.

Niebiańska hierarchia bogów Inków była surowa na sposób militarny - więc najwyższy bóg stał na czele nieba Con Tiksi Viracocha(lub po prostu Viracocha), to słowo-termin mógł być tłumaczony przez Inków jako „Pan”, który miał wiele imion i był wielkim bogiem stwórcą, który kiedyś stworzył nie tylko ziemię i ludzi, ale także innych ziemskich bogów. Tworząc wszechświat, Viracocha wykorzystał trzy podstawowe elementy - wodę, ziemię i ogień. Przedstawiany był antropomorficznie, aw legendach przedstawiany jako antyczny wódz, który pod koniec swojej działalności udał się gdzieś na zachód, za morze. Najwyraźniej głównym ośrodkiem jego kultu było Tiahuanaco (starożytne centrum kultury przedinkaskiej), w pobliżu jeziora Titicaca.

Połączenie między Światem Środkowym - ludźmi a Światem Wyższym - bogami, zostało przeprowadzone przy pomocy Wielkiego Inki, syna Słońca i arcykapłana tego bóstwa. Świątynia Słońca w Cuzco (stolica królestwa) była głównym sanktuarium państwowym. Bóstwo było przedstawiane jako duży złoty dysk z promieniami i ludzką twarzą (znak jego personifikacji).

Wśród tych bogów, których stworzył Viracocha, był bóg Tahuantinsuysu, coś w rodzaju „boga państwowego” imperium Inskoy. To był piękny bóg int, złote słońce, legendarny założyciel rządzącej dynastii Inków. Ten, na którego życzenie powstali sami Wielcy Inkowie i ich imperium.

Poniżej jego „pozycji” znajdowały się ciała niebieskie - Słońce, Księżyc, Wenus, sama Ziemia, Ocean i inne, uważano je za żywe, proszono o pomoc i patronat.

Kultura artystyczna Mezoameryki. (ust. 5)

Słońce było szczególnie czczone - bez niego wszystkie uprawy, wszyscy ludzie by umarli. Wśród innych wielkich bogów był Ilyapa- bóg pogody, grzmotów i błyskawic, zsyłający zbawienny deszcz na pola. Matka quilla- bogini Księżyca, uważana była za żonę Słońca, dlatego też Inkowie otaczali ją szczególnymi honorami. Jej arcykapłanką była koja- żona Wielkiego Inki. Do słynnej Świątyni Słońca w Cuzco przylegało Sanktuarium Księżyca, do którego nikt poza koya nie miał prawa wstępu bezkarnie. Wśród bóstw żeńskich popularny był jeden z najstarszych kultów - matka ziemia ( Mama Pacha) i morza macierzyste ( Mama Kochi). Ubóstwiano także matkę kukurydzę - nazywano jej duchem Mam Sari aw maju obchodzili jej specjalne święto. Założyciel dynastii Inków, legendarny Manco Capac: według mitu jest potomkiem słońca, wyszedł z ziemi, z jaskini, wraz ze swoimi trzema braćmi i czterema siostrami.

Kult.
Inkowie nie niszczyli kultów innych ludzi, a nawet włączali lokalnych bogów i boginie do swojego panteonu, dbając jedynie o to, aby ich własni bogowie byli głównymi. Lokalne kapliczki, zwane w języku keczua - huaca(to słowo oznaczało jednak ogólnie wszystko, co święte), mogły mieć zupełnie inny wygląd – strumienie, kamienie, wzgórza, urwiska, samotne skały, jaskinie, a nawet mumie przodków. Według legendy najważniejszym huaca było Słońce, z którego wywodzili się Inkowie. Były też oczywiste pozostałości totemizmu. Według historyka Gareilaso de la Vega (pół-Hiszpan, pół-Indianin) każda miejscowość miała swojego własnego boga - w postaci zwierzęcia, drzewa, kamienia itp.; honorowane święte miejsca, w których przodkowie plemienia zdawali się wychodzić z ziemi.

Kult bogów w Peru obejmował również ofiary z ludzi, choć nie tak liczne jak u Azteków. Ludzi (najczęściej jeńców lub z podbitych plemion) składano w ofierze bogom z okazji wstąpienia na tron ​​nowego króla Inków lub przed kampanią wojskową, gdy prowadził ją sam Inka.

Szczególnie ceniono mumie władców. To nie przypadek, że mumie zmarłych władców Cuzco opuściły swoje pałace, budując nowy dla swoich spadkobierców, a specjalny urzędnik czuwał, aby nikt bez zezwolenia nie zakłócał spokoju zmarłego władcy (lub „który udał się do swego Wielki Ojciec – Słońce). Mumie traktowano jak żywe, wynoszono na zewnątrz jako amulety podczas wielkich festiwali, a nawet zabierano na biwaki. Naczelnym kapłanem świątyni w Cusco był najwyższy kapłan Imperium Inków. Jego randze odpowiadały nawet specjalne ubrania - specjalna czerwona tunika bez rękawów i specjalne nakrycie głowy ozdobione piórami rzadkich amazońskich ptaków. To on wykonał wszystkie główne ceremonie religijne - apele do Słońca, którego dziećmi byli najwyżsi Inkowie, oraz ceremonia zaślubin władcy imperium. Jednocześnie ten najwyższy duchowny był koniecznie krewnym Wielkiego Inki - z reguły bratem lub wujem. Ale to pokrewieństwo nie „uratowało” go od wszystkich ograniczeń nałożonych na to „stanowisko” - arcykapłan nie miał prawa nawiązywać intymnych relacji z żadną kobietą i nie mógł jeść mięsa i wiele więcej.

Z fragmentarycznych wzmianek w różnych źródłach widać, że przynajmniej część Indian rozwijała krytyczną postawę wobec kultu bóstw. O ostatnim Ince mówiono, że nie ufał bóstwu słońca: gdyby słońce było najwyższym bóstwem, powiedział, kto zmusiłby go do codziennego podążania tą samą drogą? Oczywiście samo słońce jest komuś posłuszne? Ten mały przebłysk wolnomyślicielstwa jest bardzo interesujący.

Inkowie wierzyli w nieśmiertelność duszy. Uważano, że arystokrata, niezależnie od swojego postępowania w życiu ziemskim, po śmierci wpada do siedziby Słońca, gdzie zawsze jest ciepło i panuje dostatek; co do plebsu, trafiali tam po śmierci tylko ludzie cnotliwi, a grzesznicy trafiali do swego rodzaju piekła (oko-paka), gdzie cierpieli zimno i głód. Tak więc religia i zwyczaje wpływały na zachowanie ludzi. Etyka i moralność Inków sprowadzała się do jednej zasady: „Ama sua, ama lyulya, ama chela” – „Nie kradnij, nie kłam, nie leń się”.

literatura dodatkowa

Region geograficzny na kontynencie amerykańskim, w którym w czasach prekolumbijskich kwitła bardzo specyficzna cywilizacja, jest określany terminem „Mezoameryka” (dosłownie „Ameryka Środkowa”). W tym regionie powstały, kwitły i upadały kultury takie jak Olmekowie, Toltekowie, Aztekowie i klasyczna kultura Majów.

Pierwsza definicja Mezoameryki jako regionu kulturowego należy do antropologa Paula Kirchoffa (1943).Wczesna kultura w Ameryce prekolumbijskiej została stworzona przez Olmeków, których populacja obejmuje znaczną część Meksyku, całą Gwatemalę i Honduras. Pierwsza cywilizacja w Mezoameryce została stworzona przez Olmeków około 1200 roku pne. mi. Dokładniej, analiza radiowęglowa wykazała, że ​​„fortyfikacja” San Lorenzo powstała około 1300 roku pne. e. i osiągnął swój rozkwit po 1200 pne. kiedy przybyli Olmekowie.

Na równinach ciągnących się ku wybrzeżom Zatoki Meksykańskiej ten starożytny lud budował ośrodki rytualne z monumentalną architekturą i rzeźbami. Świątynie w tych ośrodkach zostały zbudowane przez Olmeków w formie piramid schodkowych, ale są też świątynie w kształcie stożka jako przykłady imitacji gór pochodzenia wulkanicznego. Odzyskując każdy skrawek ziemi z dżungli, walcząc z dziką roślinnością, Olmekowie nauczyli się rekultywacji. Oprócz uprawy roślin rolnicy wykonywali również prace sezonowe: pomagali budować ośrodek religijny i przewozili kamień, który szedł do budowy pomników. W ośrodkach mieszkali władcy kapłańscy, którzy nadzorowali te prace, wraz z rodzinami, służbą i niewielką liczbą rzemieślników.

Olmekowie byli doskonałymi rzemieślnikami, którzy byli w stanie wykonać najbardziej różnorodne i głęboko oryginalne przedmioty w stylu - od miniaturowych wisiorków z jadeitu po ogromne 20-tonowe bazaltowe rzeźby. Olmekowie zadziwiali swoją sztuką rzeźbiarską i dlatego nazywano ich „ludem rzeźbiarzy”. Wiele różnych rzeźb i rzeźb zdobiło świątynie, a zwłaszcza ołtarze: „Statuetki ludzi stojących i siedzących, jakieś dziwolągi, żaby, ślimaki, ozdoby w kształcie kwiatów, koraliki, kolczyki - wszystko z zielonego i niebieskiego jadeitu, doskonale przetworzone. Istnieje wiele wizerunków jaguara, którego kult był po prostu obsesją Olmeków. Olmekowie rozwinęli malarstwo, o czym świadczą wspaniałe freski znalezione w rejonie Khushtlahuaki i Oxtotitlán. Przedstawiono na nich różną tematykę, a obraz zadziwiał różnorodnością barw.

Cywilizacja Olmeków była teokracją: rolnicy wspierali władców swoją pracą, dostarczając nadwyżki swoich produktów do centrum i wykonując różne prace. W zamian otrzymywali gwarancję, że rytuały odprawiane przez księży w ośrodkach pomogą zapewnić im bezpieczeństwo osobiste. Kapłani Olmeków stworzyli osobliwą religię, mitologię i złożoną ikonografię, w centrum której znajdowało się kilku bogów. W rozwoju mitologii można wyróżnić dwa ustalone systemy.

Jeden system mitologiczny wyróżnia „boginię z warkoczami” jako najwyższe i wszechogarniające bóstwo, które uosabia florę i faunę, niebo i ziemię, życie i śmierć.

Nowym krokiem w tym systemie mitologicznym jest etap, w którym bogini ma „tłustego syna”, który zaczął być postrzegany jako pośrednik między ludźmi a boginią, uosabiający zboże i słońce. Trzeci etap tego mitologicznego systemu zbiega się z pojawieniem się boga jako starszego brodatego mężczyzny - prototypu przyszłego starego boga, uosabiającego ogień, trzęsienia ziemi. Zostaje ojcem „grubego boga”. Głównym kultem Olmeków jest kult boga jaguara, opiekuna pól kukurydzianych. Jaguar został ubóstwiony, ponieważ odstraszał zwierzęta, które zjadały plony uprawiane przez Olmeków, dlatego stał się patronem pól i rolników.

Wraz z pojawieniem się warunkowo drugiego systemu mitologicznego wśród Olmeków, bóg – władca podziemnych wnętrzności o wyglądzie jaguara, nabiera wszechogarniającej mocy, a bogini z warkoczami staje się jego ukochaną. Z ich związku pojawia się dwóch synów - bliźniacy, pół-ludzie, pół-jaguary. Dwoistość, dialektyka, która 4 była charakterystyczna dla matki-twórcy, przechodzi na jej synów, z których jeden uosabia deszcz, drugi - zboże.

Wśród Olmeków duże znaczenie miał mit o ziarnach kukurydzy, pierwotnie ukrytych w górach. Z wielkim trudem bóg Quetzalcoatl je odnalazł, wyjął i przekazał ludziom. W innej wersji mitu Quetzal-coatl wyciąga dziecko (personifikację kukurydzy) z trzewi ziemi, aby przekazać je ludziom.

Najbardziej znanym atrybutem cywilizacji Olmeków są gigantyczne kamienne głowy znalezione w San Lorenzo, La Venta i Tres Zapotes. Świadczą one, że Olmekowie byli wykwalifikowanymi rzemieślnikami. Bazalt, z którego wykonano te głowy, pochodził z gór Tuxtla, oddalonych o prawie sto mil od miejsca, w którym odkryli je archeolodzy. Przemieszczenie wielotonowych bloków bazaltowych na taką odległość wymagało nie tylko ogromnego wysiłku fizycznego, ale także odpowiedniej organizacji tych wysiłków. To, co przedstawiały gigantyczne głowy, wciąż pozostaje tajemnicą. Można założyć, że są to wizerunki głów wrogów, ponieważ w starożytnej Ameryce naprawdę zachowali i unieśmiertelnili głowy wrogów w kamieniu. Aztekowie składali w ofierze odcięte głowy swoich wrogów. Istnieje wersja, że ​​\u200b\u200bsą to głowy młodych mężczyzn złożonych w ofierze bogom. I to był najlepszy z grających w piłkę młodzieńców, który został wybrany na ofiarę przez księży. W rzeźbie był uosobieniem boga kukurydzy i zapewniał zbiory przez 52 lata. Olmekowie uprawiali religijno-ceremonialną grę w piłkę, grę poprzedził złożony rytuał.

Olmekowie wierzyli, że akt samopoświęcenia, samobójstwo, zapewni nieśmiertelność i wszelkie błogosławieństwa życia wiecznego. Uważa się, że najpiękniejsze dziewczęta z osady, wybrane przez kapłanów na ofiarę, szły na śmierć z radością i dumą, jak najlepsi młodzieńcy grający w piłkę.

W czasach Olmeków narodziła się koncepcja czterech stron wszechświata, której symbolem był krzyż wpisany w prostokąt. Istnieje legenda o czterech epokach i przepowiednia, że ​​wraz ze zdobyciem kukurydzy w piątej epoce umrze od starego boga ognia i trzęsień ziemi. A symbolem piątej ery jest bóg obdarowujący ludzi kukurydzą, na którego ramionach i kolanach spoczywają głowy czterech innych bogów – patronów czterech poprzednich epok.

Piętnaście wieków przed odkryciami Kolumba Olmekowie wynaleźli dokładny kalendarz słoneczny, który był niezwykle złożony pod względem struktury i interpretacji, składał się z kilku niezależnie obracających się „kół”, które liczyły połączone ze sobą cykle czasu. Okres od 800 do 400 pne mi. Uważany jest za środkowoarchaiczny okres Mezoameryki, a kultura Olmeków miała w pełni rozwinięty i dojrzały wygląd. W miastach stały kamienne pomniki z datami kalendarzowymi zapisanymi w systemie długiej rachuby. Bogate ośrodki rytualne o określonej orientacji i układzie miały złożone skarby i skrytki inicjacyjne, lustra z polerowanego kamienia, stele i ołtarze. Centrum La Venta wyróżnia się w całej kulturze, która nazywa się kulturą La Venta.

Około 300 pne mi. na obszarze geograficznym przylegającym do równin Olmeków, na obszarze obejmującym część współczesnego Meksyku, Gwatemali, Belize (brytyjski Honduras) i Hondurasu, zaczęła nabierać kształtu wielka cywilizacja. Tutaj Majowie zbudowali kilka majestatycznych ośrodków rytualnych, których pełne ekspresji ruiny są dobrze zachowane, pomimo niszczącego działania czasu i żywiołów. W wyniku prac wykopaliskowych w tych ośrodkach archeolodzy pozyskali dużą ilość materiału świadczącego o wybitnych osiągnięciach artystycznych i intelektualnych starożytnych Majów. Majowie poczynili wielkie postępy w piśmie, astronomii, garncarstwie i kamieniarstwie oraz w organizacji gospodarczej, społecznej i religijnej. W swoich ośrodkach rytualnych wznosili rzeźbiarskie pomniki-stele z inskrypcjami hieroglificznymi. Tekst hieroglificzny odnosił się zwykle do kapłańskiego władcy, którego wizerunek również znajdował się na pomniku.

Biorąc pod uwagę fakt, że Indianie Majów stworzyli dokładny kalendarz słoneczny, prawdziwe pismo hieroglificzne i niezwykle wysoki poziom sztuki (architektura, rzeźba, malarstwo), często nazywani są „intelektualistami” Nowego Świata. Niewątpliwie Majowie posiadali pewne wartości duchowe, o czym świadczy bogactwo ich dorobku kulturowego, jednak wciąż niewiele wiemy o tej największej cywilizacji starożytności. Prawie nie znamy imion władców, wodzów i kapłanów Majów, hieroglify wyryte na licznych stelach i ołtarzach nie zostały odczytane do końca. Naukowcy nie potrafią jeszcze zadowalająco odpowiedzieć nawet na tak ważne pytania, jak pochodzenie cywilizacji Majów, cechy jej struktury społeczno-ekonomicznej, charakter ustroju politycznego, wreszcie przyczyny dramatycznej śmierci lokalnych miast pod koniec XV w. 1 tysiąclecie naszej ery. mi.

Tradycje kulturowe Majów są trudne do zbadania, ponieważ hiszpańscy zdobywcy z gorliwym fanatyzmem wykorzenili kulturę i tradycje Majów. Wszędzie zniszczono wszelkie ślady pogańskiej religii, ale pomimo wszelkich wysiłków Hiszpanów, by je wytępić, głęboko zakorzenione starożytne wierzenia wciąż żyły wśród Indian. Nadal czcili bogów słońca, deszczu i płodności (to do nich Majowie potajemnie wzywali w okresie zasiewów na swoich polach), czcili najwyższego boga Itzamnę i potężnego Kukulkana, w którego świątyniach modlili się o pomstę za ich gorzki los.

W historii Majów jest taki fakt: w mieście Tutul Shiu zgromadzono dużą bibliotekę, składającą się z książek napisanych przez indyjskich kapłanów przed przybyciem Hiszpanów. Po odkryciu tego najcenniejszego archiwum franciszkanin Diego de Landa dopuścił się bezsensownego okrucieństwa, które pozbawiło badaczy jednego z najważniejszych źródeł informacji sięgających XVI wieku, nakazując im zburzenie ksiąg w mieście wyprostować i spalić publicznie. Zachowały się tylko trzy takie kodeksy Majów. Cenny zbiór rękopisów dotyczących historii Północnego Jukatanu zawarty jest w księgach „Chilam Balam”, nazwanych na cześć grupy Kapłanów słynących z proroctw i umiejętności penetracji świata nadprzyrodzonego.

Religijny światopogląd Majów wyrażał głębokie zrozumienie praw harmonijnej jedności świata, dialektyki jego rozwoju. Poglądy religijne Majów opierały się na połączeniu życia i śmierci, wiecznym cyklu umierania i odradzania się, dlatego wszystkie bóstwa Majów są dualistyczne. Łączą w sobie dwie przeciwstawne zasady: życie i śmierć, miłość i nienawiść, ziemię i niebo. Jeden z głównych bogów Majów był przedstawiany jako pierzasty wąż: pióra są symbolem nieba, węże są symbolem ziemi.

Majowie wierzyli, że po śmierci dusza ludzka znajduje się albo w stanie błogiej szczęśliwości, albo w wiecznych mękach, w zależności od czynów człowieka i stopnia jego oddania ideałom religijnym. Wieczna błogość czeka na tego, kto na nią zasługuje. Grzesznicy udają się do Mitnal – podziemnego świata, królestwa wiecznego zimna i głodu zamieszkanego przez demony. Samobójstwo, zwłaszcza przez powieszenie, uważane było przez Majów za najwyższy akt samopoświęcenia. Zapewniała wszystkie korzyści płynące z nieśmiertelności. Podobnie jak w cywilizacji Olmeków, wśród Majów najpiękniejsze dziewczęta z osady, które składano w ofierze bogom, zasługiwały na wieczne spokojne, szczęśliwe życie, tak jak najlepsi młodzieńcy – zwycięzcy gry w piłkę – zasługiwali na ten sam zaszczyt: składane w ofierze, zapewniały byt żyjącym przez 60 lat.

Udział mas w życiu duchowym społeczeństwa zapewniały zbiorowe obrzędy przebłagania bogów, które wpływały na płodność, produktywność i deszcz. Majowie zaczęli uważać ludzkie życie za najwyższy dar dla bogów. Kobiety i dzieci składano w ofierze równie często jak mężczyzn.

Starożytne zwyczaje i tradycje Majów obejmują rytuały związane z narodzinami dziecka, osiągnięciem dojrzałości płciowej i małżeństwem.

Za szczególny rodzaj zajęcia, o którym należy wspomnieć, Majowie uważali grę w piłkę. Przez 1,5-2 tys. lat, zanim piłka nożna stała się popularna w Anglii, Majowie mieli znacznie bardziej wyrafinowaną, wysoce techniczną wersję. Wzdłuż dłuższych boków boiska znajdowały się trybuny dla widzów. Każda strona wystawiała od 2 do 30 graczy. Piłka była ciężką gumową piłką. Bramy (dwie bogato zdobione płyty) zawieszono pionowo na kamiennych filarach. W płytach znajdowały się okrągłe otwory, w które trzeba było wbić kulę z dokładnością snajpera. Od czasu do czasu odbywały się zawody między drużynami jeńców wojennych: przegranych składano w ofierze potężnym bogom Majów. Gra w piłkę Majów miała charakter religijno-ceremonialny, a przygotowaniu do każdego meczu towarzyszył złożony rytuał. Wierzono, że pewne bóstwa toczą ze sobą pojedynek, a wiele w życiu miast-państw Majów zależało od tego, kto dokładnie wygra.

Śmierć cywilizacji Majów datuje się na IX wiek. Ten fakt historyczny jest nadal tajemnicą dla naukowców. Ogromne, kwitnące imperium nagle upadło, jakby w wyniku aktu świadomego samozniszczenia. Zaprzestano badań naukowych, zniknęła złożona religia, będąca podstawą rozwoju kultury Majów. Nawet rachunek czasu, od którego zależały działania i zdarzenia, stracił sens. Miasta pozostały nienaruszone - bez śladów zniszczeń i odbudowy, jakby ich mieszkańcy mieli wkrótce powrócić.

Żadne z wyjaśnień opartych na rozumowaniu hipotetycznym nie jest poparte znaleziskami archeologicznymi.

• Sztylety R. Koniec świętego kręgu. L., S. 219.

Region geograficzny na kontynencie amerykańskim, w którym kwitła cywilizacja w czasach prekolumbijskich, jest określany terminem „ Mezoameryka"("Ameryka Środkowa"). To tutaj narodziły się, rozkwitły i upadły kultury Olmeków, Majów, Azteków i Inków. Okres rozkwitu tych cywilizacji I-II tysiąclecia naszej ery, poziom ich rozwoju to epoka brązu (choć użycie metali rozpoczyna się w ostatnim okresie ich istnienia), co zbliża je do cywilizacji Sumeru i Starożytności Egipt.

Przybywając do Mezoameryki, Europejczycy zastali cztery główne ośrodki kulturowe: kultury Olmeków i Azteków ukształtowały się i rozwinęły w Meksyku, Majowie zamieszkiwali Gwatemalę i Jukatan, kultura plemion Chibcha Muisca istniała w Kolumbii, a kultura plemienia Inków w Peru. Według naukowców najstarszą kulturą, która dała początek całej reszcie, byli Olmekowie. Dlatego dla wszystkich ludów Ameryki prekolumbijskiej charakterystycznych jest wiele wspólnych cech: pismo hieroglificzne, ilustrowane książki, kalendarz, ofiary z ludzi, rytualna gra w piłkę, wiara w życie po śmierci, piramidy schodkowe. Jednocześnie ludy Mezoameryki nie znały koła, nie miały zwierząt pociągowych (w Ameryce po prostu nie było zwierząt takich jak koń czy byk, które można by udomowić).

kultura Olmeków

Najwcześniejszą kulturę w Ameryce prekolumbijskiej stworzyli Olmekowie, których terytorium zamieszkania obejmowało znaczną część Meksyku, całą Gwatemalę i całe Belize. Cywilizacja Olmeków osiągnęła swój szczyt po 1200 pne. Olmekowie byli jak na swoje czasy najbardziej rozwiniętym kulturowo ludem, dzięki czemu zdołali rozprzestrzenić swoje wpływy kulturowe na rozległy obszar Mezoameryki, stając się kulturą macierzystą dla kolejnych kultur innych plemion i ludów. Do kulturowego dorobku Olmeków należy zaliczyć dobrze rozwiniętą architekturę. Miasto La Venta zostało zbudowane według jasnego planu i zorientowane na punkty kardynalne. W centrum miasta wzniesiono Wielką Piramidę o wysokości 33 m, która służyła jako wieża strażnicza, gdyż doskonale widać było z niej całą okolicę. Architektonicznym dorobkiem Olmeków jest instalacja wodociągowa, wykonana z pionowo ułożonych płyt bazaltowych, ściśle przylegających do siebie.

Olmekowie byli doskonałymi mistrzami w obróbce kamienia. Osiągnęli doskonałość w rzeźbieniu jadeitu. Wykorzystując liczne narzędzia - frezy, wiertła, szlifierki, a także odpowiednią technikę obróbki kamienia, rzemieślnicy stworzyli piękne wyroby z bazaltu, kwarcu i diorytu. Najbardziej znanymi zabytkami kultury materialnej Olmeków są gigantyczne kamienne głowy wykonane z czarnego bazaltu, znalezione w San Lorenzo, La Venta i Tres Zapotes. Głowy uderzają rozmiarami: ich wysokość wynosi od 1,5 do 3 m, a waga od 5 do 40 t. Ze względu na rysy twarzy nazywane są głowami typu „negroid” lub „afrykański”. Głowice te znajdowały się w odległości do 100 km od kamieniołomów, w których wydobywano bazalt.

Nadal pozostaje tajemnicą, co przedstawiały gigantyczne głowy. Można jedynie przypuszczać, że starali się w ten sposób uwiecznić głowy pokonanych wrogów, zgodnie ze starożytną tradycją amerykańską. Ponadto istnieje hipoteza, że ​​głowy zostały stworzone na cześć młodych mężczyzn, którzy zostali złożeni w ofierze bogom. Najlepszy młodzieniec został wybrany na ofiarę przez kapłanów spośród graczy w piłkę i stał się uosobieniem boga kukurydzy. U Olmeków gra w piłkę miała charakter religijno-ceremonialny, a grę poprzedził złożony rytuał. Olmekowie wierzyli, że akt poświęcenia zapewni nieśmiertelność i wszelkie dobrodziejstwa życia wiecznego. Według naukowców najpiękniejsze dziewczęta z osady, podobnie jak najlepsi chłopcy grający w piłkę, wybrani przez kapłanów na ofiarę, szli na śmierć z radością i dumą.

W dobie cywilizacji Olmeków narodziła się idea czterech stron wszechświata, której symbolem był krzyż św. Andrzeja wpisany w prostokąt. Istnieje legenda o czterech epokach i przepowiednia, według której w piątej epoce, wraz ze zdobyciem kukurydzy, cywilizacja zginie od starego boga ognia i trzęsień ziemi. Za symbol piątej epoki uważano boga obdarowującego ludzi kukurydzą, na którego ramionach i kolanach spoczywają głowy czterech innych bogów – patronów czterech poprzednich epok.

Okres od VIII do IV wieku. PNE. uważany za okres rozkwitu kultury Olmeków. W miastach znajdowały się kamienne pomniki z datami kalendarzowymi. Bogate ośrodki rytualne z wyraźną orientacją i układem miały złożone skarby inicjacyjne i skrytki, polerowane kamienne lustra, stele i ołtarze. Te ostatnie dają wyobrażenie o strojach tamtych czasów, biżuterii i innych elementach kultury.

Niestety Olmekowie nie stworzyli trwałych pomników swojej kultury, dlatego też nasze wyobrażenia o niej są fragmentaryczne i fragmentaryczne. Pytania o jego genezę i procesy rozwojowe pozostają otwarte.