Czas kultury. Przestrzeń kulturowa: definicja, specyfika, struktura

20.04.2019

Kultura w przestrzeni i przestrzenie kulturowe

Przestrzeń była różnie rozumiana przez filozofów, fizyków, matematyków i interpretowana przez nich jako rodzaj naczynia, pustki wypełnionej zlepkami materii, rzeczami i ich relacjami. w ziemskim zmysłowy świat wszystko tak naprawdę znajduje się w pewnej przestrzeni trójwymiarowej, a biorąc pod uwagę współrzędną czasową – czterowymiarowej. Jest w nim także to, co nazywamy kulturą. Na Ziemi przestrzenność realizuje się jako różnorodność rzeczywistości geokosmicznej i krajobrazu geograficznego, szczególne rozmiary, objętości, obszary, różnorodność. A to jest niezwykle ważne w odniesieniu do kultury, a dokładniej do kultur, które powstają i rozwijają się w określonych warunkach fizycznych i geograficznych.

Wiele cech życia kulturalnego jest zdeterminowanych przez ukształtowanie terenu, krajobraz i wielkość terytorium. W historii kultury znane są cywilizacje różnego typu: rzeka, morze, ocean, góra, step, las, pustynia. Wydawać by się mogło, że to wszystko wynika wyłącznie z czynników naturalnych. Ale organizacja życia, struktura ekonomiczna, rodzaj mieszkań, środki komunikacji, preferencje kulinarne i technologie, przekonania, czyli natura i formy kultury jako całości, w dużej mierze zależą od nich. Zatem bezgraniczność otwartych przestrzeni lub odwrotnie, przestrzenna ograniczenia, szczelność, w dużej mierze determinują oryginalność kultur, ich wartości i form wyrazu.

Wraz z tym w życiu społeczeństwa kształtuje się tak zwana przestrzeń społeczna - różne, kompleksowo zorganizowane systemy relacji, w których toczy się życie ludzi. Ta przestrzeń społeczna ma prawie zawsze charakter społeczno-kulturowy. Kultura, powstając i rozwijając się, generuje i zmienia te przestrzenie, które nie do końca pokrywają się ani z właściwymi przestrzeniami fizyczno-kosmicznym, ani fizyczno-geograficznym, a nawet społecznym, chociaż są z nimi ściśle powiązane.

Przestrzeń, którą nazywamy kulturową, ma nie tylko zewnętrzne kontury, jest „umieszczona” w duchowym świecie społeczeństwa i jednostki. Ta warstwa przestrzenna, czyli objętość, jest szczególnie ważna, ponieważ wpływa na motywację zachowań ludzi.

przestrzeń kulturowa współdziałają w przestrzeni geograficznej, ekonomicznej, politycznej, etnicznej, językowej i informacyjnej. On, jak wszystkie powyższe, ma swoją specyfikę, szczególną konfigurację i architekturę, sposoby tłumaczenia i dynamikę zmian.

Czym jednak jest w końcu przestrzeń kulturowa w porównaniu z przestrzeniami, w których kultura jest umiejscowiona i z którymi wchodzi w interakcję?

Przestrzeń kulturowa - jest to pole (analogicznie do pól fizycznych) generowane przez interakcje i wpływy wartości kulturowych i ich systemów.

Wartości kultury jako specyficzne relacje między ludźmi ucieleśniają się, uprzedmiotawiają w różnych mediach i tworzą swoistą duchową atmosferę. Jeśli w architekturze, rzeźbie, muzyce czy literaturze, a co najważniejsze - w działaniach ludzi, w ten czy inny sposób, wiara, miłość, honor, piękno, przyzwoitość, smak itp. są naprawdę ucieleśnione, wówczas pojawia się przestrzenno-emocjonalna bogactwo, aurę dobroci i miłosierdzia, przyzwoitości, szlachetności i wdzięku. Innymi słowy, pojawia się atmosfera, która wpływa na ludzi w niej żyjących. Na przykład architektura Petersburga to nie tylko piękne domy, ale zespoły, ulice, place, na których skupiają się wartości kulturowe.

Nie wynika oczywiście z tego, że odpowiadają mu wszyscy ludzie, a nawet większość ludzi żyjących w tak skoncentrowanym środowisku kulturowym. Jednak dzięki przestrzennej koncentracji wartości kulturowych możliwości doskonalenia duchowego i rozwoju kulturalnego wyraźnie się poszerzają. I nie tylko możliwości doskonalenia duchowego, ale także tendencje do uszlachetniania środowiska, a przynajmniej zachowania kultury.

° Mimo że kultura może rozprzestrzeniać się wszędzie, nadal lokalizuje się w tzw. ośrodkach kultury, osiągając tam niezwykłą ekspresję i skuteczność. Przykładów takiej lokalizacji historycznej jest wiele. To kultura i Starożytny Egipt, I Starożytna Grecja i Paryż ze swoją wyjątkową rolą stolica Kultury nie tylko Francji, ale całej Europy. Miejsca lokalizacji kultury stale się zmieniają.

Ale do tej pory, pomimo faktu, że cywilizacja zapewniła kolosalne możliwości bardziej równomiernego rozwoju kulturalnego niż wcześniej, w różnych częściach planety nadal istnieją centra kulturalne i prowincje. Co więcej, tam, gdzie w największym stopniu skupiają się zmaterializowane wartości kultury, najczęściej dochodzi do zaostrzenia procesów antykulturowych. Każdy z nas żyje w określonej przestrzeni kulturowej, czy raczej przestrzeniach. Wynika to z faktu, że różne systemy wartości (ich zespoły) tworzą różne przestrzenie kulturowe, które wzajemnie na siebie oddziałują, będąc częścią mniej lub bardziej integralnej przestrzeni kulturowej regionu, kraju, miasta, miejsca.

Przestrzeń i czas jako kategorie naukowe.

Świat człowieka jest światem kultury. Kultura w swym pierwotnym znaczeniu („uprawiana”) jest przeciwieństwem „natury” – naturalnej, „dzikiej” i oznacza wszystko, co odróżnia człowieka od natury, odróżnia to, co sztuczne od tego, co naturalne. Kultura obejmuje nie tylko wartości materialne i duchowe zgromadzone przez ludzi, ale także sposoby ich pomnażania.

Człowiek jest jedyną żywą istotą, która żyje w dwóch światach jednocześnie. Z jednej strony jest ciałem naturalnym, podlegającym wszelkim prawom fizycznym, chemicznym i biologicznym, a poza światem przyrody jego istnienie jest nie do pomyślenia. To życie, niestety, jest krótkotrwałe i ograniczone w przestrzeni i czasie. Kiedy się poślizgniemy, spadamy w dół, zamiast wzbić się w niebo, co podyktowane jest prawem grawitacji. Zgodnie z tymi samymi prawami natury, w danym momencie możemy znajdować się tylko w jednym punkcie przestrzeni.

Ale z drugiej strony człowiek należy do świata wieczności. Warto podejść do półki z książkami, wyciągnąć rękę, otworzyć tom Arystotelesa, a zaczniemy dostrzegać myśli, czyli komunikować się z wielkim mędrcem starożytności, choć dzielą nas tysiące lat i tysiące kilometrów. Ten świat jest wolny od okowów czasu i odległości. W nim człowiek wczuwa się w odkrycia Ibn Fadlana i komunikuje się z myślicielami renesansu, spotyka się z geniuszem Heinego i Puszkina, wczuwa się w poglądy Szekspira i Diderota. Być może właśnie ta przynależność człowieka do dwóch światów leży u podstaw religii, która na swój sposób ją odzwierciedla i przeciwstawia świat ziemski (przyrodzony) światu boskiemu, świat przemijający światu wiecznemu. Dlatego błędem jest wykluczanie Poglądów religijnych ze świata kultury. Ale dla nas najważniejsze w takim zjawisku jest to, że wyraźnie pokazuje, że społeczne cechy czasu i przestrzeni nie dają się sprowadzić do nauk przyrodniczych.

Kultura powstaje wraz z ludźmi i wraz z nimi podlega przemianom historycznym. Pierwsza warstwa kultury – narodziny języka i mowy – posłużyła jako linia podziału, która raz na zawsze oddzieliła świat zwierząt od świata ludzi, świat biologiczny od świata społecznego. Nie mylą się ci, którzy twierdzą, że kultura jest rodzajem kodu stosowanego przez społeczeństwo do obiektów naturalnych i form relacji międzyludzkich.

Społeczeństwo, tworząc sztuczną naturę, jednocześnie kształtuje ludzi, którzy potrafią konsumować zakodowaną w niej kulturę. Zatem kultura społeczeństwa ujawnia swoją dwoistą naturę. Z jednej strony są to skamieniałe formy aktywności, utrwalone w przedmiotach, z drugiej strony mentalne formy aktywności, utrwalone w umysłach ludzi. Żywa kultura społeczeństwa powstaje z jedności obiektywnych i możliwych do wyobrażenia elementów.

Myśl danej osoby może pozostać niezmaterializowana, ale osoba ta sama jest częścią materialnego świata. Od chwili zapoznania się z podstawami uniwersyteckiego kierunku filozofii każdy wie, że „nie ma na świecie materii, która nie posiadałaby właściwości czasoprzestrzennych”. Akceptując to stwierdzenie, musimy zgodzić się, że wszystkie procesy i zjawiska zachodzące u człowieka i społeczeństwa również rozwijają się w przestrzeni i czasie. Oznacza to, że żadnego zjawiska społeczno-kulturowego nie można sobie wyobrazić w oderwaniu od jego funkcjonowania w przestrzeni i czasie.

„Przestrzeń to forma istnienia materii, charakteryzująca jej rozciągłość, strukturę, współistnienie i oddziaływanie elementów we wszystkich układach materialnych”. Problematyka poznania związana z wyobrażeniami o kategorii „przestrzeń” jest wieloaspektowa. A jednak istnieją ogólne prawa dotyczące istnienia przestrzeni i wszystkiego, co się w niej znajduje. Nieprzypadkowo podkreślał I. Kant: „Można sobie wyobrazić tylko jedną pojedynczą przestrzeń, a jeśli się mówi o wielu przestrzeniach, to mają na myśli tylko części jednej i tej samej pojedynczej przestrzeni. Co więcej, części te nie mogą poprzedzać pojedynczej, obejmującej wszystko przestrzeni, jak jej części składowe (z których mogłaby się składać): można o nich jedynie myśleć, że się w niej znajdują.

Filozofowie skupiają się na ontologicznym charakterze pojęcia „przestrzeni”, wierząc, że odgrywa ona ważną rolę w kulturze, jest jednym z jej podstawowych pojęć. „Przestrzeń” i „czas” w filozofii to dwie kategorie, za pomocą których wyznacza się formy bytu rzeczy i zjawisk, które odzwierciedlają z jednej strony ich zdarzenie, współistnienie (w przestrzeni), z drugiej strony procesy zmieniając je ze sobą (w czasie), czas ich istnienia. Reprezentują one konstrukcję nośną każdego znanego dotychczas wyjaśniającego obrazu świata.

Przede wszystkim pojęcie „przestrzeni” rozpatrywane jest w ścisłym powiązaniu z kategorią „czasu”, którą definiuje się jako „formę bytu materii, wyrażającą czas jej istnienia, kolejność zmieniających się stanów w zmianie i rozwój wszystkich systemów materialnych”. Najczęściej problem percepcji przestrzeni i czasu łączono z obiektywnością i podmiotowością tych kategorii. O ile dla nauk przyrodniczych obiektywizm w sądach o przestrzeni i czasie jest głównym dośrodkowym nurtem wszelkich badań, to dla wiedzy humanitarnej przestrzeń i czas mogą być w równym stopniu postrzegane zarówno jako subiektywne (percepcyjne), jak i obiektywne cechy ludzkiej egzystencji. Ta dwoistość jest istotną cechą badań wszelkich kategorii przez humanistykę.

Do głównych właściwości przestrzeni tradycyjnie zalicza się rozciągłość, jednolitość, niezmienność i trójwymiarowość. Dlatego przestrzeń można zdefiniować jako układ współrzędnych współistniejących obiektów, procesów i zjawisk. Odpowiednio, głównymi cechami czasu są czas trwania, jednowymiarowość, nieodwracalność i jednolitość, i można go zdefiniować jako układ współrzędnych zmieniających się obiektów, procesów i zjawisk. Te charakterystyczne cechy przestrzeni i czasu są w pełni spójne z koncepcją substancjalną, która opiera się na autonomii przestrzeni i czasu, istniejących równolegle z całą materią. „Substancja, rzeczywistość obiektywna, rozpatrywana od strony jej wewnętrznej jedności; materia w aspekcie jedności wszystkich form jej ruchu; ostateczny fundament, który pozwala zredukować różnorodność sensoryczną i zmienność właściwości do czegoś trwałego, względnie stałego i niezależnie istniejącego.

W takim przypadku położenie dowolnego obiektu względem innych w przestrzeni można precyzyjnie określić za pomocą trzech wielkości. Czas ustala i koreluje ze sobą zdarzenia według jednego wskaźnika. Jest to czysto matematyczne spojrzenie na przestrzenno-czasową charakterystykę ludzkiej egzystencji i procesów zachodzących w społeczeństwie.

I. Newton zastanawiając się nad przestrzenią i czasem podkreślał, że „pojęcia te zazwyczaj odnoszą się do tego, co jest pojmowane naszymi zmysłami. Stąd wynikają pewne błędne sądy, dla których usunięcia konieczne jest podzielenie powyższych pojęć na absolutne i względne, prawdziwe i pozorne, matematyczne i zwyczajne. Wielki angielski teolog i założyciel Mechanika klasyczna wyraźnie oddzielał istnienie matematyczne od zwykłego (lub zmysłowego) postrzegania otaczającego świata, absolutyzując przestrzeń i czas oraz będąc sceptycznym wobec zwykłego postrzegania. „Tak jak porządek części czasu jest niezmienny, tak też jest niezmienna kolejność części przestrzeni.” Przestrzeń absolutna w swej istocie nie jest powiązana z umieszczonymi w niej przedmiotami i niezależnie od czegokolwiek innego pozostaje zawsze taka sama i nieruchoma. Przestrzeń względna jest miarą wyznaczaną przez zmysły i postrzeganą jako przestrzeń nieruchoma.

Jednak my, w przeciwieństwie do E. Kanta i I. Newtona, w tym badaniu nie możemy sobie pozwolić na odwrócenie uwagi od uczuć. Przejawy przestrzeni i czasu rozpatrywane są przez nas przez pryzmat rzeczywistości społecznej, gdzie na ich treść wpływa zarówno psychologia jednostki, jak i psychologia mas. Czas psychologiczny jednostki wiąże się z indywidualnym i masowym postrzeganiem oraz doświadczaniem czasu i przestrzeni, z tą tylko cechą specyficzną, że jest tu przestrzeń społeczna i czas społeczny.

Przestrzeń społeczna jest zdeterminowana cechami materialnymi i obejmuje bogactwo naturalnych przedmiotów pracy i dóbr naturalnych, dystrybuowanych i włączanych w proces produkcyjny. Jak widać, chodzi tutaj przede wszystkim o pracę jako podstawę zarówno procesu odprzedmiotowienia, jak i procesu produkcji. Nie wchodząc w szczegółową analizę, podkreślamy, że proces pracy jest zawsze działaniem celowym, tj. działalność w określonych celach.

Pojęcie „czasu społecznego” zostało wprowadzone do obiegu naukowego w latach 60. ubiegłego wieku. Już Ya.F. Askin, jeden z pierwszych, który szczegółowo zbadał problem czasu, uznał za konieczne oddzielenie go od problemu przestrzeni; podkreślał ograniczenia wyłącznie fizycznej interpretacji czasu. Zdeterminowana specyfiką społecznej formy ruchu materii, specyfika czasu społecznego została wydedukowana w dziełach tego okresu logicznie, poprzez powiązanie przestrzeni i czasu z materią oraz uwarunkowanie różnorodności form czasoprzestrzennych. poprzez podporządkowanie form i poziomów ruchu materii

Mniej więcej w tych samych latach ekonomiści i socjolodzy, kierując się specyfiką swoich nauk, dokonując przejścia do teoretycznych uogólnień zgromadzonego materiału, zintensyfikowali badania nad budżetem czasu osób pracujących. Problem czasu przyciąga uwagę historyków, psychologów, krytyków sztuki, a estetykę interesuje jego aspekt subiektywno-osobowy. Takie wieloaspektowe, wszechstronne, a zarazem „synchroniczne” uwzględnienie specyfiki cech czasu w różnych sferach życia publicznego przyczyniło się do „emancypacji” czasu społecznego od czasu fizycznego, uświadomienia sobie, że „istota czasu ( w społeczeństwie – autor) nie da się sprowadzić do , co zawarte jest w równaniach fizyki.

Sukcesy odniesione na drodze poznania czasu społecznego umożliwiły przejście do jego badań bardziej fundamentalnych. Stwierdzono, że „istotę czasu społecznego wyznacza charakter życia społecznego i forma panujących stosunków społecznych”. Wszystko to dało M.S. Kagan słusznie podsumował: „w ten sposób uczyniono pierwszy znaczący krok w kierunku urzeczywistnienia specyficznie filozoficznego rozumienia czasu – pojęcie czasu jako takiego w jego ogólnej treści oraz pojęcie czasu fizycznego (w szczególności astronomicznego) jako formy wyróżniono przebieg procesów naturalnych” .

A jednak treść pojęcia „czasu społecznego” jest nadal dość niejasna. Najczęściej rozumie się przez to pewien okres czasu, w którym istnieje taka lub inna formacja społeczna. Nie ma potrzeby udowadniać, że czas społeczny istnieje „w” czasie fizycznym. Trudno jednak uważać to za prostą projekcję „od Romulusa do współczesności” na nieograniczony przepływ czasu fizycznego od przeszłości do przyszłości, gdyż czas społeczny, oprócz charakterystycznej „przeszłości – przyszłości”, powinien mają także swoje własne cechy społeczne i jakościowe. Musimy zgodzić się z E.A. Belyaev i L.N. Lublinskiej: „Przyczyna trudności w analizie kategorii czasu polega przede wszystkim na tym, że samo pojęcie czasu, mając status atrybutywny, objawia się jako zespół specyficznych realizacji na różnych poziomach strukturalnych istnienia materii dlatego przy definiowaniu zawsze konieczne jest wyjaśnienie systemu, w odniesieniu do którego rozpatruje się czas, oraz samego aspektu rozważania.

W przeciwieństwie do czasu fizycznego, czas percepcyjny „przyspiesza”, gdy życie jest pełne wydarzeń i „zatrzymuje się”, gdy człowiek na coś w napięciu czeka. Zależy to od pewnych sytuacji i wydarzeń w życiu jednostki i całych narodów. Poglądy na temat przestrzeni indywidualnej i społecznej osoby i grupy etnicznej mogą zależeć również od dużej liczby czynników zewnętrznych i wewnętrznych. Czas i przestrzeń mogą mieć różne wartości, które nie są w żaden sposób powiązane z ich obiektywnymi cechami: miłe miejsce„- „głuchy kąt”, „straszny czas” - „ najlepsze lata”itp. Subiektywne, psychologiczne odczucie czasu i przestrzeni jest niezwykle osobliwe w swoich wcieleniach, chociaż można je określić na podstawie parametrów czysto fizycznych.

Dla naszych badań ważne jest powiązanie tych kategorii z postrzeganiem otaczającego świata przez człowieka. Dlatego też nie możemy przyjąć podejścia merytorycznego jako podstawowego. Nie oznacza to jednak, że w zasadzie odrzucamy je jako błędne. Po prostu nie możemy zaakceptować takiego podejścia jako prawidłowego w badaniu postawionych problemów.

Bardziej wartościowa jest dla nas koncepcja relacyjna. „Relatywizm, zasada metodologiczna polegająca na metafizycznej absolutyzacji teorii względności i umowności treści wiedzy”. Pogląd ten przedstawia przestrzeń i czas jako system nierozerwalnie oddziałujący z materią w ogóle, a człowiekiem w szczególności. W tym przypadku przestrzeń i czas są najważniejszym układem współrzędnych, w ramach którego i za pomocą którego człowiek buduje swoje życie.

Zgodnie z zasadą względności A. Einsteina wszystkie procesy w inercjalnych układach odniesienia przebiegają w ten sam sposób. Odległości przestrzenne zmieniają się podczas przejścia z jednego układu odniesienia do drugiego, poruszając się względem pierwszego. Zgodnie z tą teorią przestrzeń nie istnieje osobno, jako coś przeciwnego temu, co ją wypełnia i co zależy od współrzędnych. Pusta przestrzeń, tj. przestrzeń bez pola nie istnieje. Teoria względności wykazała jedność przestrzeni i czasu, która wyraża się we wspólnej zmianie ich cech.

Przestrzeń kulturowa jest oczywiście nie tylko widoczna, namacalna i odczuwalna. Przestrzeń ta jest także wyobrażalna i możliwa do wyobrażenia, co wyraża się w pojawianiu się i współdziałaniu różnorodnych idei i koncepcji powstających w toku rozwoju określonych sfer życia człowieka.

Ze względu na to, że przestrzeń i czas są możliwe do wyobrażenia i zrozumiałe jedynie dla człowieka oraz ze względu na niemożność absolutnej obiektywności ludzkiego postrzegania, stają się one zależne od cech tego ostatniego. Przestrzeń i czas w tym przypadku zaczynają zmieniać swoją treść w zależności od stopnia podmiotowości w postrzeganiu otaczającego świata przez człowieka i zespół, którego jest członkiem. W tym przypadku kategorie te otrzymują ograniczający stopień względności. Korelacja i stopień korelacji postrzegania przestrzeni i czasu przez jednostki i ich różne grupy mogą być całkowicie nieobecne.

Szczególnie wyraźnie widoczna jest względność postrzegania przestrzeni i czasu przez przedstawicieli kultur archaicznych i „prymitywnych”. Ludy na pierwotnym etapie rozwoju nie mają absolutnych jednostek miary czegokolwiek. Poza tym wszystko, co dzieje się w otaczającym nas świecie dla człowieka prymitywnego, jest nie tylko synchroniczne, ale i diachroniczne zarazem. Światopogląd człowieka pierwotnego jako całości nie tylko nie przypomina współczesnego, ale pod wieloma względami pozostaje tajemniczy. „Tylko ci, którzy w dzieciństwie mieli bogatą wyobraźnię, mogą ponownie uświadomić sobie, jak znaczące, ważne i przyjazne musiały wydawać się ludziom epoki kamiennej przedziwne formy skał, zarośli, drzew itp. oraz jak rodziły się marzenia i fantazje baśnie i legendy wokół takich zjawisk, które zyskiwały na wiarygodności w miarę ich opowiadania. Niestety, wiele baśni i legend, a także wiedza o stałych czasoprzestrzennych tamtej odległej epoki do nas nie dotarła, dlatego też badając kultury przedpiśmienne, badacz często musi zdać się na własną wyobraźnię.

Ważne miejsce w kształtowaniu kultury każdego narodu zajmują historycznie ugruntowane tradycje i cechy postrzegania przestrzeni. „Każdy system żyje nie tylko zgodnie z prawami samorozwoju, ale także podlega kolizjom z innymi. struktury kulturowe”- zauważył Yu.M. Łotman. Nie da się znaleźć na planecie narodu, który przez cały czas swojego istnienia nie zmieniłby miejsca zamieszkania, nie doświadczył ataku sąsiada na swoją przestrzeń życiową lub nie wywierał presji na terytorium tego jednego. który mieszka w pobliżu. Konieczność ustalenia granic wymagała zrozumienia cech przestrzennej organizacji życia.

Odległość mierzono łokciami, krokami („Człowiek jest miarą wszystkiego”), lotem strzały, włóczni lub strzały lub dniem marszu. Już na pierwszy rzut oka na tę listę parametrów widać, że nie ma tu żadnych, nawet przybliżonych, standardów i nie może być. Łokieć i krok różnią się znacznie w zależności od cech wzrostu danej osoby. Zasięg strzały, włóczni czy strzałki zależy także od siły mięśni łowcy. Całodniowa wycieczka zależy między innymi od terenu i wytrzymałości poszczególnych osób. Słynny rosyjski „hak” („tam dwie i pół wiorsty”) może być znacznie większy niż odległość w werstach, do której jest dodawany, jeśli chodzi o nieznaną odległość do obiektu. Jednocześnie zawsze uważa się, że odległość do znanego obiektu, na przykład wioski, w której mieszkają krewni, jest mniejsza niż do nieznanego (wieś, w której mieszkają obcy ludzie), nawet jeśli jest odwrotnie. Nasi starożytni przodkowie nie myśleli o dokładności, jednolitości i absolutyzacji kryteriów przestrzennych, także dlatego, że nie było jeszcze takiej potrzeby.

Skala znanej, odczuwanej i postrzeganej przestrzeni zależała i zależy od stopnia zaznajomienia człowieka lub narodu jako całości z wymiarami Oikoumene i Wszechświata. Zatem osoba, która nigdy nie wyjeżdżała daleko poza okolice swojej wsi (aż do początków czasów nowożytnych było to częste zjawisko), przybywając do miasta, znalazła się w sytuacji szoku kulturowego. Wiele państw starożytności (na przykład Babilonia, Asyria, Persja) pozycjonowało się jako potęgi światowe, mając bardzo małe rozmiary według współczesnych standardów. Nawet wielki włoski podróżnik średniowieczny Marco Polo, który opowiadał swoim rodakom o Dalekim Wschodzie, spotkał się z niezrozumieniem i nieufnością.

Początkowo czas, podobnie jak przestrzeń, również nie miał absolutnych jednostek miary. W większości przypadków do pomiaru używano pory dnia, faz księżyca, pór roku, inicjacji i pokoleń. Zasięg widzenia w czasie był bardzo mały. W najlepszy przypadek- trzy generacje. W starożytnych niepisanych czasach średnia długość życia człowieka była ograniczona do 30-35 lat. Dość rzadko dziadkowie dożywali świadomego wieku swoich wnuków. Dlatego też wszystko, co wykraczało poza granicę trzech pokoleń, było bardzo niejasne i często oceniane w kategoriach „dawno temu”, „w czasach odległych i niepamiętnych”.

Człowiek jako twórca i twórca kultury żyje w czasie, zmaga się z nim, toruje drogę do przeszłości i przyszłości swojej egzystencji. „Kultura jest formą jednoczesnego istnienia i komunikowania się ludzi różnych – przeszłych, obecnych i przyszłych – kultur”. Człowiek jest niepojęty poza czasem. Kultura jako wytwór działalności człowieka jest także nierozerwalnie związana z parametrami czasowymi. „Poza bezpośrednim działaniem materialnym (na przedmiot) kultura powinna pełnić dla mnie funkcję edukacyjną, jako uniwersalny – rozłożony w czasie – proces przyswajania wiedzy zgromadzonej przez ludzkość”.

Czas istnienia kultury ma swój początkowy punkt odniesienia związany z pojawieniem się człowieka na Ziemi. Współczesna nauka niestety nie jest w stanie dokładnie określić tego czasu. Być może, według genetyki, stało się to około 200 tysięcy lat temu. Przy całej konwencjonalności naszej wiedzy możemy jedynie powiedzieć z całkowitą pewnością, że istniał taki punkt wyjścia. Oprócz jakiegoś abstrakcyjnego, wspólnego punktu zerowego dla wszystkich wektorów rozwoju kultury, niestety musi istnieć jakiś punkt końcowy, do którego rzeka czasu niesie wszystkie kultury.

Powstawanie kultury jest procesem bardzo długim i złożonym, być może wyznaczającym całą drogę jej dalszego ruchu. Od swojego zerowego punktu odniesienia kultura rozwijała się wzdłuż ścieżki rozprzestrzeniania się w przestrzeni coraz większej liczby nowych systemów społeczno-kulturowych, pojawiania się kultur genetycznie lub pokrewnych na rozległych obszarach różnych kontynentów, powstawania przyszłych kultur reliktowych (na Wyspie Wielkanocnej , Nowa Gwinea, wśród Indian Ameryki Południowej itp.), powstawanie nowotworów poprzez mieszanie lub wchłanianie różnych plemion. Wzrost liczby ludów doprowadził do ruchu i interakcji kultur na różnych poziomach.

Punkt zerowy zawierał potencjał rozwoju, a punkt końcowy będzie zawierał całe zakumulowane doświadczenie kulturowe i historyczne. A jeśli punkt zerowy można uznać za czas pojawienia się człowieka na Ziemi, to istnieje bardzo wiele punktów końcowych istnienia kultur ludzkich. Człowiek stworzył broń, która jest w stanie nie raz zniszczyć całe życie na Ziemi. Być może ludzkość zapanuje nad innymi światami, gdy uczyni warunki życia na własnej planecie bezużytecznymi. Na pewno będzie koniec. Zatem zgodnie z jednym ze scenariuszy rozwoju Wszechświata przestanie się on rozszerzać. Jego kompresja rozpocznie się od nowa, co zakończy się kompresją do zera. Być może wszystko zakończy się wcześniej. Na skutek ograniczającej ekspansji Wszechświata nastąpi pęknięcie materii, w którym materia może pozostać stabilna. Tak czy inaczej, wraz ze zniknięciem zwykłego stanu przestrzeni, nadejdzie koniec czasu i ludzka egzystencja zostanie ograniczona.

Wiek istnienia człowieka jest ograniczony, podobnie jak istnienie poszczególnych kultur. Niektóre wektory kończą swój rozwój w punkcie końcowym (dziwne i niewytłumaczalne zatrzymania rozwoju i nagłe zniknięcie niektórych kultur Mezoameryki), inne mogą w punkcie końcowym stać się punktem wyjścia dla nowa kultura następcy. „System albo przestaje istnieć, albo, jeśli nadal żyje, musi ponownie powtórzyć jeden lub więcej zwrotów i form, przez które przeszedł”.

Kulturę światową można przedstawić jako mnogość złożonych „cząsteczek” zderzających się, łączących i rozpadających się w czasie i przestrzeni. Początkowo, zgodnie ze strukturą kultury, były to proste, w porównaniu z nowoczesnymi systemami, „atomy”. Ciągle zderzając się z innymi „atomami”, obrastały nowymi pierwiastkami. Istniały więc „cząsteczki” – złożone układy składające się z „atomów”. Podczas interakcji różnych kultur może jednocześnie nastąpić zarówno komplikacja (lub uproszczenie) struktury, jak i odchylenie jej rozwoju w bok, co doprowadziło do nowej zmiany struktury podczas interakcji z kolejną „cząsteczką” kultury. Potężny atak kilku równie dużych i jednakowo skierowanych "atomów" na którykolwiek z nich doprowadził do rozpadu atakowanego i jego zniknięcia. Różne kultury przekazują sobie zatem wzajemnie kierunek rozwoju, akceptując, przekazując lub narzucając tę czy inną dominację kulturową.

ROSYJSKI PAŃSTWOWY UNIWERSYTET HUMANISTYCZNY

„Czas w kulturze”

Studentka I roku

Wydział Historii Sztuki

Gurova O . H .

Dyrektor naukowy

Asoyan Yu.A.

Moskwa 2004

Zagadnienie czasu zajmuje obecnie najważniejsze obszary współczesnej wiedzy, począwszy od filozofii, a skończywszy na matematyce stosowanej, jednak nie ograniczając się do nich. Najwyraźniej takie zainteresowanie wynika przede wszystkim z żarliwej chęci człowieka do skrócenia czasu - czyli kategorii bardzo trudnej do zrozumienia, a jeszcze trudniejszej do podporządkowania realnym faktom, czyli zastąpienia sam problem czasu z pytaniem o związek rzeczy. VN Muravyov podaje następującą definicję pojęcia „czasu” - jeśli uznamy to za rzeczywistość, to jest to nic innego jak zmiana i ruch. Panowanie nad czasem jest jednym z głównych racjonalnych celów człowieka. Człowiek stwarza pewne zjawiska i tym samym jest panem swojego czasu. W złożonej koncepcji pracy twórczej można połączyć wszystkie rodzaje działalności człowieka.

W oparciu o powyższe można postawić pytanie: ogólna koncepcja czy da się wyrazić skutki przekształcenia świata przez człowieka? Pojęcie takie istnieje, ale najwyraźniej obecnie jego definicja nie została jeszcze dostatecznie sformułowana. Pojęciem jest kultura. Świat bez kultury to świat, w którym nie ma rezultatów działalności człowieka. Świat, w którym zawarta jest kultura, a nawet świat przekształcony w określoną kulturę, to świat, na którym odciśnięty jest twórczy wysiłek człowieka. Zatem transformacja kulturowa jest formą panowania nad czasem.

Kultura jest wytworem czasu, gdyż takim tworem jest każdy akt zmieniający świat. Tworzenie czasu odbywa się poprzez afirmację trwania pewnych wartości, które opierają się „korozyjnej” sile czasu. Co ciekawe, często możemy zobaczyć, jak zaginiona kultura pojawia się ponownie w tej samej lub nowej formie (na przykład renesans).

Tym samym indywidualny osiągnięcia kulturalne są wyspami suchego lądu na zmieniającym się oceanie czasu, a wzrost ich wyglądu pokonuje ten element i zastępuje go czasem zorganizowanym, świadomie kreowanym przez człowieka. Oczywiście należy wziąć pod uwagę fakt, że prawdopodobnie 99,99% wartości, stworzone przez ludzi albo zginą, albo ich wpływ zostanie unieważniony przez niszczycielską moc ślepego strumienia. Niemniej jednak, po pierwsze, skoro coś się wydarzyło, oznacza to, że matematyczna możliwość tego istnieje w przyrodzie w postaci pewnej kombinacji elementów. Po drugie, kruchość i znikomość (w sensie realnym, praktycznym – nie oznacza to, że osiągnięcie miało obiektywną niską wartość, czyli wpływ na uniwersalną skalę ludzką) rzeczywistych zmian należy przypisać specyfice kultur jakie istniały dotychczas w ludzkości, także współczesnej. W przeważającej części kultury te należą do tzw. „symbolicznych” – to znaczy polegają niemal wyłącznie na tworzeniu i przekazywaniu pewnych zapisów i formuł. W związku z tym kultury te niewiele dbają o przełożenie wyuczonych praw na praktykę. Takiej koncepcji kultury symbolicznej należy przeciwstawić koncepcję kultury realnej, w której środek ciężkości leży w pracy nad wdrażaniem w życie istniejących wzorców kulturowych.

Różnica między symbolicznym i realnym aspektem kultury jest istotna dla pytania o to, czy kultura spełnia swoją główną funkcję kształtowania czasu. Część kultury musi oczywiście składać się z symboli, a ich specyficzna rola jako bodźców i wskazówek działania znajduje dla siebie miejsce w kulturze i ma pewną wartość. Taka jest rola myśli, która wyraża się w filozofii i nauce, w ogóle w wiedzy. W każdej kulturze filozofia i nauka służą bardziej jako narzędzia do pokonywania czasu niż do przezwyciężania samego siebie. Podobnie intuicyjna wiedza, jaką daje percepcja artystyczna, tworzy projekty i symbole w obszarze twórczości artystycznej, a sztuka z tego punktu widzenia jest warunkiem lub narzędziem pokonania czasu.

Jeśli chodzi o rzeczywiste rodzaje działalności człowieka, zmieniają one świat w trzech głównych obszarach: w zakresie tworzenia życia, tworzenia nowych żywych lub wskrzeszania zmarłych – nazwijmy ten obszar warunkowo genetyką; w zakresie zmieniających się relacji między ludźmi i zmian osobowości - dziedzina polityki i etyki; i wreszcie zmiany w świecie w postaci transformacji rzeczy materialnych – obszaru produkcji.

Pierwszy rodzaj realnego i kulturowego „działania” obejmuje przede wszystkim działalność tworzącą nowe życie poprzez procesy półświadome. Odnosi się to do powstawania nowych żywych istot w wyniku kopulacji płci. Tutaj aktu twórczego nie zawsze można nazwać świadomym. Świadomość wniosła do tego ostatnio rozwój nauki, która aktywnie pracuje nad sztucznym zapłodnieniem i klonowaniem. Ale w każdym razie badania na ten temat nie tylko nie zostały zakończone, ale nie uzyskały jeszcze etycznej i politycznej akceptacji na całym świecie, więc na razie nie można o nich mówić jako o systemie.

Druga prawdziwa nauka, polityka, zamyka pole działań nakierowanych bezpośrednio na zmianę. osobowość człowieka i relacje między ludźmi. Kolejnym elementem polityki jest działalność publiczna, w ramach której wprowadzane są zmiany w instytucjach publicznych. Sfera wpływów polityki jest niezwykle ograniczona – kończy się tam, gdzie zaczyna się irracjonalność. natura fizyczna osoba. Jednak obszar ten stwarza także warunki do zarządzania czasem – istnieje szansa na doskonalenie samego człowieka, ale także relacji międzyludzkich i instytucji.

Trzecim rodzajem prawdziwej działalności kulturalnej jest produkcja. Produkcja dzieli się na czynności tworzące narzędzia produkcji oraz czynności tworzące bezpośrednio nowe obiekty kultury. W obu przypadkach, ale zwłaszcza w drugim, ujawnia się zdolność produkcji do pokonywania czasu, gdyż każda rzecz stworzona, choć istnieje, zatrzymuje czas pokonany przez swoje stworzenie.

Skutkiem czasotwórczej działalności człowieka w historii jest więc tworzenie kultury. Jeszcze raz pragnę zauważyć, że głównym warunkiem opanowania czasu poprzez działalność kulturalną jest połączenie jego dwóch typów: symbolicznego i realnego. Odejście sztuki w sferę czystego estetyzmu jest tak samo szkodliwe dla prawdziwej kultury, jak odejście filozofii i nauki w czystą teorię. Tak jak produkcja jest ślepa bez sztuki, tak sztuka jest bezsilna bez produkcji zmieniającej świat.

Należy zauważyć, że powyższe nie zawsze było tak istotne dla danej osoby i być może nie było to aksjomatem. Na przestrzeni dziejów poczucie czasu zmieniało się różne okresy rozwój społeczeństwa. Nie ulega wątpliwości, że człowiek starożytności inaczej odczuwał czas niż człowiek średniowiecza, który też widział go inaczej niż nasz współczesny.

Teraz czas postrzegany jest jako czyste trwanie, nieodwracalny ciąg wydarzeń od przeszłości do przyszłości. Czas jest obiektywny, jego jakość jest niezależna od materii, która go wypełnia. Nasz czas jest chronologiczny. Według A.Y.Gurewicza człowiek nie rodzi się z „poczuciem czasu”, jego koncepcje czasowe są zawsze zdeterminowane przez kulturę, do której należy. Społeczeństwo przemysłowe, a co więcej, informacyjne charakteryzuje się świadomym podejściem do czasu.

A w starożytności, w średniowieczu i w renesansie istnieli ludzie, którzy zastanawiali się nad problemem nieodwracalności szybko płynącego czasu, ale ogólnie mówiąc, nigdy w poprzednich epokach czas nie był tak ceniony jak obecnie i nigdy nie zajmował takiego miejsca w umyśle człowieka.

W świadomości mitologicznej kategoria ta nie istnieje jako czysta abstrakcja, gdyż samo myślenie ludzi na archaicznych etapach rozwoju było w przeważającej mierze konkretne, podmiotowo-zmysłowe. Ich świadomość obejmuje świat jednocześnie w jego synchronicznej integralności i dlatego jest ponadczasowa. Mit regeneracji czasu kultura archaiczna dał człowiekowi możliwość przezwyciężenia przemijania i jednorazowości swojego życia. Nie oddzielając się od ogólnego ciała społecznego, człowiek oszukał śmierć.

Ciekawe, że podobne miejsce w społeczeństwie przypisuje się osobie w czasach totalitaryzmu – człowiek jest „trybem” w maszynie, życie pozagrobowe nie jest przewidziane – ale człowiek nie jest nieśmiertelny – jest on częścią wiecznego i bezimiennego systemu. Jednakże na podstawie doświadczenie historyczne można być przekonanym, że system totalitarny nie jest stabilny i trwały.

Wracając do myślenia prymitywnego, w jego systemie przeszłość, teraźniejszość i przyszłość usytuowane są jakby na tej samej płaszczyźnie, w pewnym sensie istnieją jednocześnie. starożytny człowiek Widziałem zarówno przeszłość, jak i teraźniejszość rozciągającą się wokół siebie, wzajemnie przenikającą się i wyjaśniającą. Orientacja czasowa w prymitywne społeczeństwo rozciąga się jedynie na najbliższą przyszłość, niedawną przeszłość i obecne działania, a wszystko leży poza tymi granicami, jest postrzegana niejasno i słabo skoordynowana.

Bardzo ważne jest, aby dla prymitywnej świadomości czas nie był kategorią neutralną i obiektywną, jak dla współczesnego człowieka, ale potężnymi, tajemniczymi siłami, które kontrolują wszystko, życie ludzi, a nawet bogów. Dlatego czas pierwotny jest nasycony emocjonalnie i wartościowo – może być dobry i zły, sprzyjający niektórym rodzajom działalności i niebezpieczny dla innych, jest czas sakralny, czas świętowania, poświęcenia. Na tym etapie w świadomości człowieka nie dominuje czas liniowy, podlega on cyklicznemu postrzeganiu zjawisk życiowych, gdyż to właśnie czas powtarzalny leży u podstaw mitologicznych idei ucieleśniających światopogląd człowieka prymitywnego.

Pierwsze wyobrażenia o czasie zrodziły się w procesie różnicowania się społeczeństwa od otaczającego go świata. Stając się coraz bardziej autonomiczne, społeczeństwo zyskuje swój własny czas rozwoju, który powstaje jako zerwanie z otoczeniem. Czas społeczny (czas synchronicznego działania dużych grup ludzi) początkowo niejako dopasowuje się do czasu naturalnego, a potem staje się od niego coraz bardziej niezależny. Głównym czynnikiem wyznaczającym bieg czasu społecznego będzie przemieniająca działalność twórcza człowieka, poprzez którą zmienia on zarówno siebie, jak i otoczenie. Czas towarzyski może znacznie różnić się od czasu kalendarzowego. Tak więc, według kalendarza XIX wieku. rozpoczęła się w 1801 r., a zakończyła w 1900 r. Jednak z punktu widzenia historii kultury, ale według standardów czasu społecznego, zaczęła się w 1789 r. (wraz z rewolucją francuską) i zakończyła się w 1914 r. (wraz z wybuchem pierwszej wojny światowej)

W wyniku wzajemnego oddziaływania rytmów naturalnych i czasu społecznego stopniowo powstaje czas kulturowy, który pod wieloma względami jest przeciwieństwem czasu naturalnego (jest odwracalny, jakościowo niejednorodny, rozszerzalny), prezentuje jednocześnie (i całkowicie) przeszłość, teraźniejszość. i przyszłość, tj. jest widoczny synchronicznie. Te cechy czasu kulturowego pozwalają mówić o nim jako o przestrzeni duchowości człowieka.

Pierwsze wyobrażenia o czasie powstały najprawdopodobniej w paleolicie na podstawie prób zrozumienia procesów ruchu i zmiany. Przejście od pierwotnego stada do pierwszej formy wspólnoty społecznej – rodzaju – było przejściem od „natury” do „kultury”, co oznacza, że wymagało zastąpienia naturalnych więzów biologicznych, jednoczących jednostki w stadzie, sztucznymi, suprabiologicznymi. niezwykle ważne było stworzenie wspólnego czasu, tj. życie w tym samym rytmie. W przeciwnym razie połączenie nie jest możliwe, tj. skoordynowana działalność. Pierwsze rytuały tworzyły jeden rytm, do realizacji którego używano wszelkich improwizowanych środków – ludzkiego głosu, klaskania, tupania, wydobywania dźwięku ze wszystkiego, co może zabrzmieć, a także wspólnych ruchów ciała (tańce rytualne). Nie ma wyraźnego rozróżnienia pomiędzy przeszłością. , teraźniejszość i przyszłość. Czas uważany jest za uduchowiony, jakościowo heterogeniczny (na przykład „szczęśliwy” i „nieszczęśliwy”), który nie poprzedza relacji, wydarzeń i rzeczy, ale jest przez nie tworzony i nie jest w stanie istnieć w oderwaniu od nich.

Cywilizacje, które pojawiły się później, aby pokonać ograniczenia życia plemiennego, musiały znaleźć taki standard rytmu, który umożliwiłby koordynację życia ludzi na duże odległości. Pierwsze kultury osiadłe, mające cel ϶ᴛᴏ, ustanowiły związek między cyklami wylewów rzek, w dolinach których się osiedliły, z cyklami krążenia ciał niebieskich. Dlatego cywilizacje te charakteryzują się także cykliczną ideą czasu. Należy pamiętać, że tego typu reprezentacje mają także charakter lokalny.

Idea jednolitego linearnego czasu kultury pozostanie dopiero w Chrześcijański światopogląd. Warto zaznaczyć, że tworzy ona jednolity czas kultury poprzez szczególne mechanizmy oparte na śmierci Jezusa Chrystusa. To właśnie wydarzenie ϶ᴛᴏ umożliwiło swobodne przejście z jednego rytmu wspólnego życia do drugiego. W chrześcijaństwie czas został przekształcony z obcej siły znajdującej się poza kontrolą ludzi w środek wychowania ludzkości. Czas miał jednoczyć ludzi i służyć celom stworzenia.

Współczesne idee dotyczące czasu nie mogłyby powstać bez narodzin protestantyzmu, który po raz pierwszy uzasadnił potrzebę aktywnej działalności człowieka tu na Ziemi.
Z jednego punktu widzenia ϶ᴛᴏ przyczynił się do rewolucji przemysłowej, która zapoczątkowała nowoczesną cywilizację. Nowe podejście do czasu okazało się ekonomicznie produktywne, sprawiło, że doceniam każdą chwilę, nie odkładam życia na później, mając nadzieję na nadchodzącą wieczność. Ale z drugiej strony hasło „czas to pieniądz” prowadzi do utraty wartości i bezsensu świata, co stało się jedną z przyczyn kryzysu współczesnej kultury.

To właśnie uświadomienie sobie tych powodów doprowadziło do zmiany podejścia do czasu. Dziś następuje odmasowienie czasu (staje się on bardziej indywidualny) i jego restrukturyzacja. Według E. Tofflera „trzecia fala” rzuciła wyzwanie mechanicznej synchronizacji, zastępując większość naszych podstawowych rytmów społecznych i uwalniając nas od zależności od maszyn od danych. Yeshe w latach 70. istniał elastyczny czas pracy, w którym pracownik mógł wybierać godziny pracy.

Obecnie, w wyniku ostatecznego poszerzenia przestrzeni kultury (globalizacji) i ukształtowania się wspólnego czasu, kształtuje się nowa tożsamość kulturowa. Współczesna ludzkość, obserwując na ekranach telewizorów i monitorując wydarzenia zachodzące na świecie, zarówno w czasie rzeczywistym, jak i nagranym, wykazuje całkowitą niezależność od czasu naturalnego, kalendarzowego, geograficznego, a nawet społecznego. O każdej porze dnia i nocy w dowolnym miejscu na świecie można obejrzeć dowolne wydarzenie, niezależnie od tego, kiedy w rzeczywistości miało ono miejsce. Odkąd ludzkość jest coraz bardziej świadoma, że ma wspólne przeznaczenie, sam czas jako zjawisko kultury przestaje być „inny” (każda kultura ma ϲʙᴏe), staje się coraz bardziej powszechny, nie dzieli już ludzi, ale ich łączy .

Gramatyka kulturowa E. Halla

Warto powiedzieć, że każda kultura zawiera szereg kluczowych elementów – kategorii kulturowych, które determinują sposoby komunikowania się i zachowania jednostek. Warto dodać, że jeden z największych specjalistów ds komunikacja międzykulturowa E. Hall wyróżnia takie kategorie, jak czas, przestrzeń, kontekst i przepływ informacji.

Czas jako kategoria we wszystkich kulturach służy jako ważny wskaźnik tempa życia, rytmu działania.
Konsekwencją ϶ᴛᴏ będzie planowanie czasu, bez którego funkcjonowanie jest nie do pomyślenia nowoczesne społeczeństwo oraz regulacja priorytetów i preferencji ludzi. Rodzaje i formy porozumiewania się ludzi zależą od wartości czasu w kulturze. Nie zapominaj, że ważnym wskaźnikiem tego, jak ᴏᴛʜᴏϲᴙ odnosi się do czasu w różnych kulturach, będzie stosunek ludzi do punktualności. Materiał opublikowany na stronie http: //
Na przykład w Niemczech, Szwajcarii i niektórych innych krajach Europy, a także w Ameryce Północnej od rozmówcy zwykle oczekuje się, że pojawi się na czas, a istnieje pewna skala spóźnienia, a dla każdego kroku skali ϶ᴛᴏ-tego, zapewniona zostanie odpowiednia forma przeprosin. Przykładowo niepisane zasady danych biznesowych z kultur europejskich pozwalają spóźnić się na spotkanie nie więcej niż 7 minut. Ważne jest, aby to wiedzieć jeszcze później będzie demonstracją własnej lekkomyślności i grozi utratą szansy na zdobycie zaufania partnera. Uczniowie oczekujący w klasie na nauczyciela mogą ją opuścić po 15 minutach i nastąpi obyczajowość.

Kolejnym bardzo ważnym aspektem będzie podstawowa perspektywa czasowa, która różni się znacznie w różnych kulturach. Na przykład Iran, Indie i niektóre kraje Dalekiego Wschodu są zorientowane na przeszłość, USA są zorientowane na teraźniejszość i najbliższą przyszłość; Rosję najprawdopodobniej charakteryzuje orientacja na przeszłość i przyszłość oraz maksymalna uwaga poświęca się przyszłości, podczas gdy teraźniejszość ma mniejsze znaczenie.

Czas będzie wyznacznikiem tempa życia i rytmu działania przyjętego w danej kulturze. Ze względu na sposób wykorzystania czasu kultury dzieli się zazwyczaj na dwa przeciwstawne typy – monochroniczne, gdzie czas jest rozłożony w taki sposób, że w tym samym okresie czasu możliwy jest tylko jeden rodzaj aktywności, zatem jedna następuje po drugiej, niczym ogniwa. o jednej wartości i polichroniczny, gdy w tym samym okresie czasu nie jest możliwy jeden rodzaj działalności, ale kilka na raz.

W kulturach monochronicznych czas rozumiany jest jako układ linearny, niczym długa prosta ulica, po której ludzie poruszają się do przodu lub pozostają w przeszłości. Tutaj czas można zaoszczędzić, stracić, nadrobić, przyspieszyć; czas na utrzymanie porządku w organizacji życie człowieka. Opierając się na tym, że osoba „monochroniczna” w określonym czasie zajmuje się tylko jednym rodzajem aktywności, niejako „zamyka się” we własnym świecie, do którego inni ludzie nie mają dostępu. Osoby tego typu nie lubią, gdy przeszkadza im się w jakichkolwiek czynnościach. Materiał opublikowany na stronie http: //
To właśnie ten system wykorzystania czasu dominuje w wielu gałęziach przemysłu kraje rozwinięte- Niemcy, USA, wiele krajów Europy Północnej. Czas monochroniczny pozostanie tylko na wysokim poziomie rozwoju cywilizacyjnego, a nie wśród wszystkich narodów.

Warto powiedzieć, że czas polichroniczny jest przeciwieństwem czasu monochronicznego. W kulturach typu ϶ᴛᴏ dużą rolę odgrywają relacje interpersonalne, międzyludzkie, a komunikacja z człowiekiem jest ważniejsza od przyjętego planu działania. Materiał opublikowany na stronie http: //
Typowe kultury polichroniczne obejmują Amerykę Łacińską, Bliski Wschód i kraje śródziemnomorskie, a także Rosję. W tych kulturach punktualność i codzienność nie są przywiązane wielkie znaczenie. Właśnie ten rodzaj czasu jest nieodłączny od wszystkich narodów od samego początku.

Przestrzeń. Warto powiedzieć, że do normalnego życia każdy człowiek potrzebuje wokół siebie pewnej ilości przestrzeni, którą uważa za swoją przestrzeń osobistą i jej naruszenie zwykle traktowane jest jako próba zamachu. wewnętrzny świat osoba. Wymiary przestrzeni ϶ᴛᴏth zależą od stopnia bliskości z określonymi ludźmi, form komunikacji akceptowanych w danej kulturze, rodzaju aktywności itp.

Warto powiedzieć, że każdy człowiek podświadomie wyznacza i intuicyjnie utrzymuje granice swojej przestrzeni osobistej, które tradycyjnie nie stwarzają problemów w komunikacji. Granice te zależą w szczególności od stosunku do konkretnego rozmówcy.

Dlatego przyjaciele zawsze stoją bliżej siebie niż nieznajomi. Pomijając powyższe, dystans partnerów komunikacji zależy od takich czynników, jak płeć, rasa, przynależność do kultury lub subkultury, specyficzne okoliczności społeczne itp. Hall na podstawie wyników swoich obserwacji wyróżnił cztery strefy komunikacji:

intymny - wspólny dla dość bliskich osób, które nie chcą poświęcać temu życiu osób trzecich. W prawie wszystkich kulturach świata nie ma zwyczaju naruszania cudzej strefy intymnej. Strefy intymnego dystansu zależą od konkretnego środowiska kulturowego. Tak więc w kulturach Europy Zachodniej jest to około 60 cm; w kulturach ludów Europy Wschodniej - około 45 cm, w krajach Europy Południowej i Morza Śródziemnego - odległość od czubka palców do łokcia dłoni. Partnerzy znajdujący się w odległości ϶ᴛᴏm nie tylko widzą, ale także dobrze się czują;
osobisty - dystans, jaki dana osoba utrzymuje między sobą a wszystkimi innymi ludźmi podczas komunikacji; ϶ᴛᴏ przestrzeń osobista, która bezpośrednio otacza ciało człowieka i wynosi 45-120 cm, w tej odległości kontakt fizyczny nie jest konieczny. Jest to optymalna odległość do rozmów, rozmów z przyjaciółmi i dobrymi znajomymi;
społeczny - dystans między ludźmi w komunikacji formalnej i świeckiej, dystans, jaki zachowujemy komunikując się z nieznajomymi lub z mała grupa ludzi. Strefa społeczna (publiczna) wynosi 120-260 cm Warto zauważyć, że jest najwygodniejsza dla komunikacji formalnej, ponieważ pozwala wszystkim uczestnikom nie tylko usłyszeć partnera, ale także go zobaczyć. Odległość ta jest zwykle utrzymywana przy spotkanie biznesowe, spotkania, dyskusje, konferencje prasowe itp.;
publiczne - odległość komunikacji podczas wydarzeń publicznych (spotkań, na widowni itp.), tj. odległość preferowana podczas komunikacji z dużą grupą ludzi, masową publicznością. Nawiasem mówiąc, w tej strefie znajdują się takie formy komunikacji, jak spotkania, prezentacje, wykłady, raporty i przemówienia itp. Strefa publiczna zaczyna się w odległości 3,5 m i może rozciągać się w nieskończoność, ale w granicach utrzymywania kontaktu komunikacyjnego. Dlatego przestrzeń publiczną nazywa się również otwartą.

Czynnik przestrzenny w komunikacji może również służyć do wyrażania relacji dominacja-uległość

Każda kultura przyjęła odmienne sygnały wyrażające relacje władzy. Na przykład w Niemczech i Stanach Zjednoczonych wyższe piętra biur są zwykle zarezerwowane dla kadry kierowniczej firm. W ϶ᴛᴏm narożne biura z najszerszym widokiem tradycyjnie zajmują dyrektorzy generalni lub właściciele firm. W Rosji i Francji menedżerowie starają się unikać górnych i ogólnie zewnętrznych pięter, preferując umieszczanie biur i biur na środkowych piętrach budynku. Tłumaczy się to faktem, że władza i kontrola w tych krajach zwykle pochodzą z centrum.

Kontekst. O charakterze i wynikach procesu komunikacji decyduje także stopień świadomości jego uczestników. W niektórych kulturach do pełnej komunikacji potrzebne są dodatkowe szczegółowe i szczegółowe informacje, ponieważ praktycznie nie ma w nich nieformalnych sieci informacji, w wyniku czego ludzie nie są dobrze poinformowani; kultury te nazywane są kulturami niskiego kontekstu. W innych kulturach ludzie nie potrzebują szczegółowych informacji, aby je posiadać czysty obraz co się dzieje, skoro ze względu na duże zagęszczenie nieformalnych sieci informacyjnych są oni zawsze dobrze poinformowani; takie społeczeństwa nazywane są kulturami wysokiego kontekstu.

Duża gęstość sieci informacyjnych implikuje bliskie kontakty pomiędzy członkami rodziny, stałe kontakty z przyjaciółmi, współpracownikami, klientami, dzięki czemu są oni stale świadomi wszystkiego, co dzieje się wokół. Kraje o wysokim kontekście kulturowym to Francja, Hiszpania, Włochy, kraje Bliskiego Wschodu, Japonia i Rosja. Rodzaj kultur o niskiej zawartości obejmuje Niemcy, Szwajcarię; w kulturze Ameryka północna konteksty środkowy i niski są ze sobą powiązane.

przepływ informacji. Dla procesu komunikacji o wartości przepływów informacji decydują formy i szybkość ich rozpowszechniania. W niektórych kulturach informacja jest rozpowszechniana powoli, celowo, specjalnie zaprojektowanymi kanałami, przez co jest ograniczona, w innych natomiast system rozpowszechniania informacji działa szybko i szeroko.

Na przykład w krajach Europy Północnej o kulturze monochronicznej i niskim kontekście, szczególnie w Niemczech, przekazywana informacja jest ważniejsza niż ta, która jest już w pamięci, ponieważ tutaj ludzie, mówiąc w przenośni, są odcięci od świata zewnętrznego i potrzebują informacje zewnętrzne. Jest to typ kultury o niskim tempie rozpowszechniania informacji. W tych krajach wszystko musi mieć strukturę i porządek ϲʙᴏyu, wszystko jest niezwykle precyzyjnie określone przez zasady i niewiele jest miejsca na osobistą inicjatywę. Ludzie są uwikłani w przepływ informacji przeładowany najdrobniejszymi szczegółami. Warto powiedzieć, że aby go przerobić, konieczne jest wprowadzenie dużej liczby zasad rządzących jego dystrybucją.

W kulturach wysokiego kontekstu, takich jak Rosja, Francja i kraje Europy Południowej, dzieje się odwrotnie. Są to kultury polichroniczne, charakteryzujące się wysokim tempem rozpowszechniania informacji. Ludzie tych kultur włączani są w efektywną nieformalną sieć informacyjną i tradycyjnie nie odgradzają się od ewentualnych ingerencji ze strony otoczenia zewnętrznego. Informacje przepływają bez przeszkód, a dane przechowywane w pamięci będą ważniejsze niż pojazd, który jest retransmitowany. Ludzie są doskonale poinformowani o wszystkim i nie muszą poznawać tła każdego nowego wydarzenia. Przeciążenie kanałów informacyjnych nie zdarza się często, ponieważ ludzie pozostają ze sobą w ciągłym kontakcie. W kulturach tych nie ma zwyczaju planowania codziennej rutyny i wszelkiego rodzaju czynności tak, aby ograniczać jej czas i przestrzeń, gdyż mogą zakłócać istotne kontakty między ludźmi.

Pojęcie programów mentalnych

Koncepcję programów mentalnych zaproponował jeden z największych współczesnych naukowców, Holender Geert Hofstede (ur. 1928), który uważa, że zachowanie człowieka w dużej mierze zależy od jego programów mentalnych. Pod programy mentalne Hofstede rozumie „wzorce myślenia, odczuwania i działania”. Warto zauważyć, że wyróżnia on trzy poziomy takich programów. Na niższym poziomie istnieją uniwersalne, podobne programy dla wszystkich jednostek; są dziedziczone genetycznie i będą integralną częścią ludzkiej natury. Poziom środkowy składa się z programów mentalnych, które są specyficzne dla określonej grupy jednostek i powstają w wyniku społecznego uczenia się przy ciągłej interakcji w grupie; modele poziomu ϶ᴛᴏ, który Hofstede nazywa kulturą. Najwyższy poziom obejmuje programy mentalne, które są specyficzne dla konkretnego człowieka i określają jego indywidualność; niektóre z tych programów są dziedziczone genetycznie, inne powstają w wyniku treningu.

Źródłem programów mentalnych będzie kultura i środowisko społeczne, tj. warunki, w jakich dokonuje się socjalizacja i inkulturacja człowieka. Oznacza to, że programy mentalne wyznaczane są przez tzw. wymiary kultury, do których należą: dystans władzy, kolektywizm-indywidualizm, męskość-kobiecość, unikanie niepewności. Później wprowadzono kolejny wskaźnik – orientację długoterminową.

dystans mocy pokazuje znaczenie w różnych kulturach silne relacje między ludźmi oraz różnice kulturowe pod względem danej cechy.

W kulturach o dużym dystansie władzy istnieje silna zależność pomiędzy przełożonymi i podwładnymi. W tym przypadku dystans emocjonalny pomiędzy przełożonym i podwładnym jest bardzo duży. Ten ostatni musi albo uznać autorytet swojego szefa, albo całkowicie go odrzucić, zerwać relacje, tylko w nielicznych przypadkach może zadawać szefowi pytania, nie mówiąc już o krytykowaniu go. W relacje rodzinne członkowie rodziny posiadający władzę (rodzice, starsze rodzeństwo itp.) również wymagają posłuszeństwa. Nie zachęca się do rozwoju niepodległości. Główną cnotą jest pełna szacunku postawa wobec rodziców i starszych członków rodziny.

W kulturach o niskim (małym) dystansie władzy największe znaczenie mają takie wartości, jak równość w relacjach i indywidualne ϲʙᴏboda. Dlatego komunikacja jest mniej formalna, mocniej podkreślana jest równość rozmówców, a styl komunikacji jest bardziej konsultacyjny niż w kulturach o dużym dystansie władzy. W takich kulturach dystans emocjonalny pomiędzy przełożonym a podwładnym jest znikomy, a podwładni zawsze mogą zwrócić się do szefa z pytaniem lub zgłosić krytyczne uwagi. Otwarta niezgoda lub aktywny sprzeciw wobec szefa są również postrzegane jako norma. W stosunkach rodzinnych dzieci od tego momentu traktowane są jako równoprawni członkowie rodziny.

kiedy zaczną się aktywnie angażować życie rodzinne. Za idealne państwo w rodzinie uważa się niezależność osobistą, a potrzeba niezależności będzie być może najważniejszym elementem ludzi w kulturach o małym dystansie władzy.

indywidualizm kontra kolektywizm- ϶ᴛᴏ wskaźnik, że ludzie wolą dbać tylko o siebie i własne rodziny lub zjednoczyć się w określonych grupach, które są odpowiedzialne za osobę w zamian za jej lojalność.

Zdecydowana większość ludzi żyje w społeczeństwach kolektywistycznych, w których interesy grupy przeważają nad interesami jednostki; mniejszość ludzi na planecie żyje w społeczeństwach indywidualistycznych, w których interesy jednostki przeważają nad interesami grupy.

W kulturze kolektywistycznej cele grupowe mają pierwszeństwo przed indywidualnymi. Tutaj ludzie wykazują zainteresowanie zwartymi grupami. Lojalność wobec grupy jest jedną z najważniejszych wartości, bezpośrednia konfrontacja nie jest mile widziana, gdyż narusza ogólną harmonię. W przypadku ϶ᴛᴏm pomiędzy jednostką a grupą początkowo rozwija się relacja zależności. Grupa broni jednostki, ale w zamian wymaga od niej lojalności wobec grupy. W takich społeczeństwach nie ma „osobistej opinii”. Opinia jednostki zależy od opinii grupy. Kultura kolektywistyczna jest obecnie szeroko rozpowszechniona w takich krajach jak Gwatemala, Panama, Wenezuela, Kolumbia, Pakistan, Korea; Rosja jest również klasyfikowana jako kultura kolektywistyczna.

Komórką kultur indywidualistycznych jest rodzina nuklearna, w której dzieci uczą się niezależności, polegania na swoich mocnych stronach. Dzieci dorastające w małych rodzinach w kulturach indywidualistycznych szybko uczą się postrzegać siebie jako osobę odrębną od innych ludzi. Celem edukacji jest usamodzielnienie dziecka, czyli usamodzielnienie się. naucz go samodzielności m.in. od rodziców. W takich społeczeństwach od osoby zdrowej fizycznie oczekuje się niezależności pod jakimkolwiek względem od grupy. Kultury indywidualistyczne to kultury USA, Australii, Wielkiej Brytanii, Kanady, Holandii, Nowej Zelandii i innych krajów.

Męskość / Kobiecość. Męskość - ϶ᴛᴏ ocena skłonności człowieka do asertywności i sztywności, skupiająca się na sukcesie materialnym kosztem zainteresowania innymi ludźmi, natomiast kobiecość to orientacja na dom, rodzinę, wartości społeczne, a także miękkość, emocjonalność i zmysłowość.

Biologiczne różnice między mężczyznami i kobietami, które są takie same na całym świecie, w niewielkim stopniu wyjaśniają ich role społeczne w społeczeństwie. Wiele zachowań niezwiązanych bezpośrednio z prokreacją uważa się w społeczeństwie za typowo męskie lub typowo kobiece.

W społeczeństwach wysoce męskich role społeczne mężczyzn i kobiet znacznie się różnią. Tutaj panuje ogólnie przyjęta orientacja mężczyzn na sukces materialny i sztywność na swoich stanowiskach, w przeciwieństwie do wartości kobiecych, wśród których główne miejsce zajmuje skromność i wrażliwość. W kulturach tego typu mile widziana jest walka konkurencyjna, rywalizacja i chęć zwycięstwa. W pracy priorytetem jest wynik, a nagrody opierają się na zasadzie rzeczywistego wkładu w sprawę. Japonia, Austria, Wenezuela, Włochy, Szwajcaria, Meksyk, Wielka Brytania, Niemcy itd. łączą kultury męskie.

W kulturach kobiecych różnice w rolach między męską i żeńską częścią populacji nie przywiązują dużej wagi. Co więcej, obaj wykazują duże podobieństwo w swoich stanowiskach i poglądach. Wszyscy członkowie społeczeństwa zwracają szczególną uwagę na wartości duchowe, takie jak utrzymywanie relacji między ludźmi, troska o innych, dbałość o osobę. Preferowanym sposobem rozwiązywania konfliktów jest znalezienie kompromisu, a wynagrodzenie za pracę opiera się na zasadzie równości. Hofstede klasyfikuje Szwecję jako kulturę kobiecą. Norwegia, Holandia, Dania, Finlandia, Chile, Portugalia i inne kraje. Można przypuszczać, że do szeregu ϶ᴛᴏ należy także Rosja.

Unikanie niepewności -϶ᴛᴏ jest wskaźnikiem tego, jak bardzo ludzie są tolerancyjni wobec niepewnych sytuacji, starają się ich unikać poprzez wypracowywanie jasnych zasad, wierzą w prawdę absolutną i nie tolerują odbiegających od normy zachowań.

W kulturach o wysokim poziomie ϶ᴛᴏ jednostka znajdująca się w sytuacji niepewności doświadcza stresu i poczucia strachu. Wysoki poziom niepewności, zdaniem Hofstede, prowadzi nie tylko do zwiększonego stresu u jednostek, ale także do uwolnienia z nich dużej ilości energii. Dlatego w takich kulturach występuje wysoki poziom agresywności, dla którego tworzone są specjalne kanały wyjścia. Będzie to możliwe w przypadku istnienia licznych sformalizowanych zasad rządzących działaniem, które pozwolą ludziom w jak największym stopniu uniknąć niepewności w zachowaniu. Kultury te są bardziej odporne na wszelkie zmiany i mniej podatne na ryzyko. Kraje o wysokim poziomie unikania niepewności to Grecja, Portugalia, Gwatemala, Urugwaj, Belgia, Japonia, Francja, Chile, Hiszpania itp.

Przeciwnie, w kulturach o niskim poziomie unikania niepewności przyjmuje się tolerancyjną postawę wobec sytuacji niepewności. Mężczyźni w trudne sytuacje improwizować i wykazywać inicjatywę, charakteryzują się skłonnością do ryzyka. W krajach o takiej kulturze panuje negatywny stosunek do wprowadzania ściśle sformalizowanych zasad, dlatego ustala się je tylko wtedy, gdy jest to konieczne. Ogólnie rzecz biorąc, ludzie tutaj wierzą, że są w stanie rozwiązać problemy bez szczegółowych zasad formalnych. Do kultur o niskim poziomie unikania niepewności ᴏᴛʜᴏϲᴙt takich krajów jak Singapur, Jamajka, Dania, Szwecja, Irlandia, Wielka Brytania, Indie, USA itp.

Orientacja długoterminowa, dawniej nazywany dynamizmem konfucjańskim, pokazuje, jak społeczeństwo jest pragmatyczne i strategicznie zorientowane na przyszłość, w przeciwieństwie do tradycjonalizmu i orientacji krótkoterminowej (taktycznej).

W społeczeństwach o orientacji długoterminowej ludzie dostrzegają znaczenie takich wartości, jak wytrwałość, zasada statusu w relacjach, oszczędność i poczucie wstydu, które promują przedsiębiorczość. Zatem wytrwałość i wytrwałość są ϶ᴛᴏ kluczem do każdej działalności przedsiębiorczej; harmonijna i stabilna hierarchia ułatwia wykonywanie obowiązków; oszczędność przyczynia się do akumulacji kapitału, który można następnie ponownie zainwestować w biznes, wreszcie poczucie wstydu uwrażliwia ludzi na kontakty społeczne i dąży do wywiązywania się ze swoich obowiązków. Przeciwnie, niski poziom dynamizmu konfucjańskiego, czyli krótkoterminowej orientacji, hamuje przedsiębiorczość. Dążenie do zrównoważonego rozwoju i stabilności powyżej pewnego standardu utrudnia podejmowanie ryzyka i elastyczność, których przedsiębiorca potrzebuje na stale zmieniającym się rynku. „Zachowywanie twarzy”, nadmierny szacunek dla tradycji wiąże się bezpośrednio z odrzuceniem wszelkiego rodzaju innowacji. Oraz wzajemna wymiana prezentów i gratulacji, patronat - rytuały, w których większą uwagę zwraca się na nienaganne maniery niż na rozwiązywanie zadań.

„Nie ma jednej przestrzeni i jednego czasu,

ale jest tyle czasów i przestrzeni, ile jest tematów…”

L. Binswangera

„... czas, który jest zakorzeniony w duszy i jest jakby samym trwaniem duszy świata, nie traci przez to swego kosmicznego charakteru

i nie staje się czymś subiektywnym…”

P.P. Gajenko

„Nic nie intryguje mnie bardziej niż czas i przestrzeń, a jednocześnie nic nie martwi mnie mniej: nigdy nie myślę ani o jednym, ani o drugim…”

Charlesa Lama

Wszystko, co istnieje, ma cechy czasoprzestrzenne. Przestrzeń i czas są formami bytu wszystkich obiektów i procesów, które były, są i będą na świecie. Przestrzeń i czas są obecne w empirycznym doświadczeniu każdego człowieka, dlatego ludzie zawsze starali się zrozumieć, czym one są.

Przestrzeń i czas były przedmiotem racjonalnego rozumowania od narodzin filozofii. Większość badaczy wyróżnia dwa główne paradygmaty, które rozwinęły się w historii filozoficznego rozumienia czasu i przestrzeni. W różnych epokach historycznych jeden z nich wysuwa się na pierwszy plan, a następnie ustępuje miejsca drugiemu.

Pierwszy kierunek uważa te kategorie za formy szczególne, niezależne od systemów i procesów, które w nich „zachodzą” (Demokryt, Epikur, Newton itp.). Drugi kierunek wiedzy filozoficznej interpretuje czas i przestrzeń jako pewne porządki zmian i współistnienia rzeczy i zjawisk, które zależą od wzajemnego oddziaływania tych ostatnich (Arystoteles, Kartezjusz, Leibniz i in.).

Jednak w XX wieku, pod wpływem odkryć nauk przyrodniczych, przede wszystkim teorii względności, sformułowanej w 1905 roku przez A. Einsteina, idei wzajemnych powiązań przestrzeni i czasu, które są interpretowane jako względne i zależna od układów odniesienia, jest ostatecznie ustalona (tj. tradycja jest kontynuowana, wywodząc się od Arystotelesa).

Bycie jako proces uniwersalny, obejmujący ludzka egzystencja, nie jest jednolity. Istnieje byt naturalny, byt społeczny, byt kulturowy. W oparciu o te definiujące sfery ludzkiej egzystencji istnieją również trzy główne poziomy parametrów przestrzenno-czasowych:

1) fizyczna przestrzeń i czas;

2) przestrzeń i czas społeczny;

3) przestrzeń i czas kultury.

przestrzeń fizyczna pełni rolę jednej z głównych form bytu, wyrażając zakres i porządek współistnienia rzeczy, strukturę stabilności. Kategoria czasu wyraża czas trwania zdarzeń, kolejność ich zmiany, aspekt zmienności. Czas i przestrzeń wyznaczają początkowe orientacje, na których dowolne słynny obraz pokój.

Różnica między przestrzenią społeczną a czasem i przestrzenią fizyczną polega na tym, że ich powstanie i rozwój są całkowicie związane z działalnością człowieka..

Opis przestrzeń społeczna, jej struktura i charakterystyka jest zadaniem trudnym, gdyż – jak zauważa M. Castells – „przestrzeń nie jest odbiciem społeczeństwa, jest jego wyrazem. Innymi słowy, przestrzeń nie jest kserokopią społeczeństwa, jest społeczeństwem. Formy i procesy przestrzenne kształtowane są przez dynamikę ogólnej struktury społecznej.” Podobne trudności pojawiają się przy opisie czasu społecznego.

Istnieją złożone interakcje pomiędzy przestrzenią fizyczną i społeczną.

Jednym z pierwszych, którzy wykorzystali koncepcję przestrzeni społecznej, był Pitirim Sorokin w swojej pracy „Człowiek. Cywilizacja. Społeczeństwo” w celu stworzenia teorii rozwarstwienia społecznego i mobilności społecznej. Zauważył różnicę między przestrzenią geometryczną a społeczną: „Ludzie, którzy są sobie bliscy w przestrzeni geometrycznej (na przykład król i sługa, pan i niewolnik), dzieli w przestrzeni społecznej ogromna odległość. I odwrotnie, osoby bardzo oddalone od siebie w przestrzeni geometrycznej (na przykład dwaj bracia lub biskupi wyznający tę samą religię…) mogą być bardzo blisko siebie społecznie.

Mając na uwadze, że przestrzenny opis zjawisk nie jest możliwy bez układu odniesienia - ciała odniesienia, punktu odniesienia, względem którego dokonywana jest obserwacja, P. Sorokin kontynuuje: „”, w którym znajdują się ciała fizyczne… W w ten sam sposób przestrzeń społeczna jest rodzajem wszechświata składającego się z populacji ziemi… W związku z tym określenie pozycji osoby lub dowolnego zjawiska społecznego w przestrzeni społecznej oznacza określenie jego (ich) stosunku do innych ludzi i innych społeczności zjawiska traktowane jako takie „punkty odniesienia”. Od nas zależy już sam wybór „punktów odniesienia”: mogą to być pojedyncze osoby, grupy lub kombinacja grup.

Opierając się na tradycji badania przestrzeni społecznej (prace G. Simmela, P. Bourdieu, P. Sorokina, V.E. Kemerova i innych), można ją scharakteryzować jako porządek rozmieszczenia obiektów społecznych w obszarze aktywności społecznej , ich interakcja i hierarchiczne zestawienie. Przestrzeń społeczna ma swoje własne współrzędne. Jednostki i grupy ludzi zajmują w tej przestrzeni określone miejsce. Różnorodność zjawisk społecznych zakłada różnorodność powiązań przestrzennych i cech społeczeństwa. Na poziomie indywidualnej świadomości współrzędne przestrzeni społecznej wyznaczają wyobrażenia człowieka o jego miejscu w systemie społecznym, o uczestnictwie w interakcjach społecznych.

Kategoria „czas towarzyski” ustala czas trwania i kolejność procesów społecznych. Społeczny (tzw czas „historyczny”.) nie pokrywa się dosłownie z czasem fizycznym: „Dla nauk przyrodniczych czas jest zbiorem jednorodnych odcinków. A historia to zbiór heterogenicznych wydarzeń. Są okresy, kiedy czas zdaje się zastygać w miejscu, i są okresy takich historycznych przemian, kiedy całe stulecia zdają się pasować do życia jednego pokolenia. Ponadto historia rozwija się w taki sposób, że nasycenie wydarzeniami i zmianami stale rośnie. Dla historyka nie jest aż tak ważne, ile lat Cezar spędził na podboju Galii, a Luter na reformacji, w każdym razie nie więcej niż jedno świadome życie. Dlatego czas historyczny- to trwanie, płynność konkretnych wydarzeń pod względem ich znaczenia dla ludzi zarówno swoich, jak i naszych czasów.

Upływ czasu społecznego może mieć zróżnicowane tempo w zależności od terytorium czy okresu historycznego – w mieście tempo życia jest szybsze niż na wsi na przełomie XX i XXI wieku. prędkość życia wzrosła wielokrotnie w porównaniu z poprzednimi stuleciami, połacie ziemi rosyjskiej tradycyjnie przyczyniały się do niespiesznego rytmu życia: „Do spowolnienia przyczynił się także największy, słabo zaludniony obszar kraju w dynamikę historyczną w Rosji. Dając możliwość różnorodnych ruchów jednostkom, społecznościom i całym społecznościom, przestrzeń rosyjska oznaczała ekstensywność życia społecznego, jego rozprzestrzenianie się wszerz, a co za tym idzie, spowolnienie czasu społecznego. Ponieważ to drugie… mierzy się tempem zmian społecznych, rozległy rozwój form społecznych, politycznych i ekonomicznych spowalnia dynamikę temporalną. Bezgraniczne połacie ziemi rosyjskiej, a także cechy tradycyjnej świadomości kulturowej, pochłaniają, spowalniają, zatrzymują bieg historii…”, - i dalej: „W rozległym kraju z ilościowo różnymi strefami czasowymi, jakościowo powstały heterogeniczne typy czasu, a zatem strefy wzmożonej aktywności społecznej - stolice i duże miasta - oraz strefy wzmożonej bierności społecznej - miasteczka prowincjonalne i obszarów wiejskich.

Potrzeba współpracy społecznej stanowi podstawę społecznych systemów czasu. Zdaniem P.A. Sorokin i R.K. Merton: „Czas społeczny, w przeciwieństwie do czasu w astronomii, ma cechy, a nie tylko ilość; cechy te wywodzą się z wierzeń i zwyczajów grupy, służą także ukazaniu rytmów, pulsacji, uderzeń społeczeństw, w których się znajdują.

Czas społeczny można analizować w kategoriach cech „zewnętrznych” i „wewnętrznych” (L.G. Ionin, V.D. Leleko). Czas zewnętrzny jest niezależny od jednostki. Istnieje przed narodzinami człowieka i po jego śmierci. Jednak wydarzenia z indywidualnej biografii danej osoby są powiązane z czasem historycznym i są w nim zorientowane. W odliczaniu czasu zewnętrznego pomagają kalendarz i zegar.

W przeciwieństwie do zewnętrznego, czas wewnętrzny człowieka ma początek i koniec, zbiegając się z narodzinami i śmiercią. Czas wewnętrzny zwrócony jest ku przyszłości i jest zorganizowany w oparciu o system planów życiowych człowieka na następny dzień, tydzień, miesiąc, rok… Ma zabarwienie emocjonalne: jednym z najpotężniejszych doświadczeń stymulujących aktywną aktywność człowieka jest doświadczenie własna śmiertelność, skończoność własnego istnienia. I wreszcie czas wewnętrzny musi dostosować się do czasu zewnętrznego, ponieważ od niego zależy.

Do najważniejszych wniosków charakteryzujących specyfikę przestrzeni/czasu społecznego można zaliczyć: czas towarzyski i przestrzeń pełnią rolę kategorii bytu społecznego nie tylko dla jego opisu na poziomie duchowym i teoretycznym. „Są one wyjściowymi schematami konstruowania codziennych zachowań ludzi i ich codziennych interakcji, tj. działają one stale na poziomie bytu jednostek społecznych jako warunki powiązania, ciągłości, organizacji procesu społecznego…”

W dynamice historycznej uległa zmianie korelacja w układzie współrzędnych przestrzenno-czasowych bytu społecznego: „W tradycyjnych formach społeczeństwa cechy przestrzenne bytu społecznego wyrażały czas i podporządkowywały jego pomiar. W czasach nowożytnych, w trakcie powstawania społeczeństwa przemysłowego, zależność ta zostaje „odwrócona”: czas staje się główną miarą cech społecznych ludzi i rzeczy…”

Kiedy ludzie mówią o przestrzeni i czasie kultury, często mają na myśli dwa różne aspekty, w których te kategorie są reprezentowane..

1) Pierwszy aspekt jest związany z obiektywny rozwój kulturę w jej czasoprzestrzennych charakterystykach.

2) Drugi aspekt dotyczy postrzegania przestrzeni i czasu w kulturze oraz ukazywania procesów czasoprzestrzennych w dziełach sztuki.

Zacznijmy od analizy czasoprzestrzennego istnienia samej kultury.

Przestrzeń kultury reprezentuje specyficzną formę bycia przestrzeni społecznej. Charakteryzuje się realizacją działalności kulturalnej, której przedmiotem i podmiotem jest osoba. Z jednej strony, jak zauważa L. N. Kogan, przestrzeń kultury kształtuje działalność kulturalna człowieka – „tj. e. działalność na rzecz produkcji, dystrybucji, konsumpcji wartości kulturowych. Z drugiej strony przestrzenią kultury można nazwać tylko taką przestrzeń, która wywiera bezpośredni i natychmiastowy wpływ na człowieka.

Naszym zdaniem procesy socjalizacji i inkulturacji są podstawowym mechanizmem wyznaczającym granice przestrzeni społecznej i przestrzeni kultury.

Pod socjalizacja rozumiane jest jako harmonijne wejście jednostki w środowisko społeczne, asymilacja systemu wartości społeczeństwa, pozwalająca mu z sukcesem funkcjonować jako jego członek. W wyniku socjalizacji człowiek staje się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa, swobodnie pełniąc wymagane role społeczne.

W przeciwieństwie do socjalizacji, koncepcja enkulturacja obejmuje uczenie człowieka tradycji i norm zachowania w określonej kulturze. Enkulturacja implikuje opanowanie symbolicznych znaczeń kultury, ponieważ to proces tworzenia znaczeń wyróżnia aktywność jako zjawisko kultury.

Kultura w różnych krajach jest bardziej specyficzna niż struktura społeczna. Trudniej jest się do tego zaadaptować, w pełni zaangażować i przyzwyczaić. Dorosły emigrant, który wyjechał z Rosji np. do Niemiec czy USA, szybko się uczy prawa społeczneżycia, ale znacznie trudniej jest mu przyswoić sobie obce normy kulturowe i zwyczaje.

Jeśli w przestrzeni społecznej pozycję człowieka wyznacza się poprzez identyfikację systemu jego relacji społecznych, to w przestrzeni kultury – poprzez całokształt relacji wartości do doświadczenia danej grupy, stopień dostosowania wartości do niego. Widzimy tutaj, jak to, co zewnętrzne - społeczne zamienia się w wewnętrzną własność jednostki.

Najważniejszą cechą przestrzeni kultury jest jej przejrzysta struktura. Należy to podkreślić parametry poziome i pionowe przestrzeni kulturowej . Wzajemne powiązania zarówno jednostek, jak i różnych subkultur w jednej dziedzinie kultury mogą znajdować się albo na tym samym poziomie horyzontalnym, albo na różnych poziomach wertykalnych. Jedną kulturę, według różnych cech, można ująć w różnych układach współrzędnych: w jednym przypadku znajdując się w płaszczyźnie poziomej, w drugim - w pionowej.

Pionową przestrzeń kultury można powiązać ze społeczną strukturą społeczeństwa. Na przykład organizację stanową systemu społecznego, który zwykle obejmuje kilka stanów, charakteryzuje hierarchia, wyrażająca się w nierówności ich pozycji i przywilejów. Stany zajmujące różne poziomy w przestrzeni społecznej zajmują różne miejsca w przestrzeni kultury (zgodnie z terminologią P. Bourdieu posiadają różny „kapitał kulturowy”). W Rosji od drugiej połowy XVIII wieku do wydarzenia rewolucyjne początku XX w., zgodnie z podziałem klasowym, można wyróżnić kulturę szlachecką, kupiecką, chłopską, drobnomieszczańską i kulturę duchowieństwa. W XIX wieku współczesnymi byli dwaj geniusze kultury rosyjskiej - A.S. Puszkin i Serafin z Sarowa. Jeden należał do świeckiej kultury świeckiej, drugi do tradycyjnego kierunku religijnego, ale w życiu nie mieli wspólnej płaszczyzny.

Zatem zróżnicowanie społeczne może leżeć u podstaw tworzenia się granic kulturowych w ramach pojedynczej jednostki kulturowej. W ta sprawa możemy mówić o częściowej zbieżności współrzędnych przestrzeni społecznej i przestrzeni kulturowej.

Na osi pionowej n Praktycznie każda sfera działalności człowieka zakłada podział „zaangażowanych” w nią osób na amatorów i profesjonalistów. To rozróżnienie między twórcami zawodowymi a amatorami pojawia się w sporcie, sztuce, religii itp. Jeśli amatorzy zwykle od czasu do czasu angażują się w tę czy inną formę aktywności, w czasie wolnym od głównych zajęć, to dla profesjonalistów jest to główny obszar stosowania sił i źródło utrzymania. Profesjonaliści pełnią rolę „trendsetterów”, twórców norm i wzorców. Amatorzy z reguły osiągają niższy poziom w tej formie aktywności. Ważne jest dla nich, aby czerpali przyjemność, satysfakcję zarówno ze swojej pracy, jak i z osiągnięć profesjonalistów. Amatorzy potrafią okazywać wielką pasję swojej pracy, poświęcać jej wiele czasu i wysiłku, a czasami postrzegają ją jako sens swojego życia.

Oś pionowa dominuje w przestrzeni kultury rosyjskiej, w której tradycyjnie relacje władzy i podporządkowania odgrywają najważniejszą rolę, a najwyższy przywódca ma niekwestionowaną władzę, natomiast relacje poziome nie są tak istotne.

Kultura ortodoksyjna charakteryzuje się ścisłym pionem. W ortodoksji dominują relacje między światem górnym i dolnym, Bogiem i człowiekiem poprzez kapłaństwo, a na tym tle więzy horyzontalne są słabsze (co przybliża prawosławie i katolicyzm, ale odróżnia je od głównych ruchów protestanckich).

S.N. Ikonnikova proponuje inną interpretację współrzędnych przestrzeni kulturowej. Pion symbolizuje w nim zasadę ciągłości, przejście poprzednich form kulturowych lub ich elementów w nowe formacje kulturowe. Według S.N. Ikonnikova przestrzeń kultury ma „porowatą” strukturę. Starożytne warstwy, artefakty są w stanie wznieść się do nowoczesnych warstw kultury poprzez wewnętrzne kanały. I tak klasyczna starożytność stała się wzorem do naśladowania w renesansie, klasycyzmie, a elementy kultury średniowiecza – w epoce romantyzmu. Poziom horyzontalny w tym przypadku można rozumieć jako synchroniczne istnienie różnych lokalnych i narodowych przestrzeni kulturowych, ich wzajemne oddziaływanie i wzajemne wzbogacanie się.

Wzdłuż osi można budować poziome współrzędne przestrzeni kulturowej „centrum / peryferie”.

Rozpatrując przestrzeń każdego obszaru kulturowego jako całość, można wyróżnić centrum i peryferie.

Jeśli w mieście jego centrum jest jednocześnie ośrodkiem kultury „wysokiej” (teatry, biblioteki i inne instytucje kulturalne), to na obrzeżach miasta dominuje nieoficjalna, peryferyjna kultura życia. Jeśli domy i mieszkania są ośrodkami „normalnego” „kulturowego” budownictwa, to strychy, piwnice, klatki schodowe zamieniają się w siedliska dla innych, peryferyjnych tradycje kulturowe. Dzień to czas życia dominujących form kultury, noc to świat kulturowych peryferii i „antykultury”.

Jednak wprowadzenie koncepcji centrum i peryferii jako podstawy strukturyzacji przestrzennego bytu kultury rodzi pytanie nie tylko i nie tyle o badanie ośrodków terytorialnych. Ważna jest tu rola ośrodka jako „embrionu”, czy też, posługując się koncepcją O. Spenglera, „pra-symbolu”, czyli tzw. najgłębszy fundament kultury.

Centrum semantyczne sakralne pełni funkcje adaptacyjne i ochronne, gdyż dzięki niemu kultura zachowuje swoją tożsamość, swoje cechy strukturalne i funkcjonalne. Pewne interesy zaspokajane są w centrum przestrzeni kulturowej poprzez samo statusowe przypisanie tej strefie przestrzeni i jej uznane uzasadnione właściwości, wyrażające się w generowaniu normatywności, władzy, przynależności do elity.

Peryferia natomiast to taka strefa przestrzeni kulturowej, którą charakteryzuje względna bierność, brak koncentracji elit, a często także zwiększone zagrożenie. Najczęściej peryferia jawi się jako przestrzeń opanowania treści płynących z centrum. To właśnie znaczenie jest utrwalone także na poziomie codziennej świadomości, w ramach której peryferie kojarzone są z reguły z przeciwieństwem centrum.

Pomimo wszystkich różnic funkcjonalnych i strukturalnych, centrum i peryferie są ze sobą nierozerwalnie powiązane jako uzupełniające się przeciwieństwa. Centrum, aby móc funkcjonować w swojej głównej roli, musi stale odnawiać swoje zasoby – informacyjne, technologiczne, kadrowe, naukowe, artystyczne i wiele innych. Zaprzestanie tej odbudowy oznacza dla ośrodka utratę jego statusu i wyparcie ze strony nowych ośrodków wzrostu. Tym samym centrum jest nieustannie niejako „uporządkowane” przez peryferie, które pochłaniają powstające w centrum innowacyjne procesy, potwierdzając tym samym ich znaczenie.

Jedną z ważnych cech przestrzeni kultury jest to, że wyznacza ona współrzędne nie tylko zewnętrznego istnienia jednostki, ale także intrapersonalnego istnienia kultury. Intrapersonalny aspekt funkcjonowania przestrzeni kultury związany z samoidentyfikacją człowieka, z jego zdolnością do bycia sobą w swoim środowisku społeczno-kulturowym. Przestrzeń kultury działa jako swego rodzaju synteza wewnętrznego i zewnętrznego świata człowieka, jego etyki i pomysły estetyczne i zajęcia.

Świat życia każdego człowieka składa się z zestawu stosunkowo niezależnych podprzestrzeni kultury. Inny system wartości stanowi zatem wytyczną postępowania człowieka w pracy, w domu, w teatrze, na stadionie, w świątyni. Człowiek może przejść z jednego wymiaru przestrzeni kulturowej do innego.

czas kultury„najważniejszy aspekt modelu świata, cecha trwania istnienia, rytmu, tempa, sekwencji, koordynacji zmian stanów kultury jako całości i jej elementów, a także ich treść semantyczna dla człowiekiem.” Już dlatego, że czasu kultury nie da się dostrzec za pomocą zmysłów – kategoria ta jest niezwykle trudna do zdefiniowania pod wieloma względami metaforyczny. Odzwierciedla ciągłość przepływu kultury od przeszłości przez teraźniejszość do przyszłości, zjednoczoną obrazem wieczności. Pytanie o związek pomiędzy trybami czasu w kulturze jest dla badaczy najważniejsze.

Więc L.N. Kogan dochodzi do wniosku, że „twory kultury mają tylko czas teraźniejszy”. Wprowadza na pierwszy rzut oka paradoksalne sformułowanie „wieczna teraźniejszość”. Zgodnie ze stanowiskiem L.N. Kogana, wieczność „prześwieca” w czasie poprzez trwałe wartości, poprzez nieśmiertelne arcydzieła kultury, których żywotność jest praktycznie nieograniczona.

Autorzy podręcznika „Wprowadzenie do kulturologii” skupiają się na parametrach każdego z trybów czasu. Więc, przeszłość zawsze współistniejące, jest kwestionowane, rekonstruowane, interpretowane w teraźniejszości. Przeszłość jest obecna w teraźniejszości poprzez systemy odniesienia (data kalendarzowa, która określa miejsce aktualnego, aktualnego dnia w stosunku do początku chronologii). Przeszłość jest obecna w teraźniejszości, realizowana poprzez zwyczaje i tradycje. Przeszłości już nie ma, ale jest w nas obecna jako ciągły dialog z twórcami i dziełami minionych epok.

Teraźniejszość charakteryzowane jako bezpośrednie istnienie kultury „tu i teraz”. Zakłada już nie kwestionowanie, ale aktywny akt, czyn. Osoba jako podmiot kultury nieustannie konstruuje, organizuje, ustanawia teraźniejszość.

Przyszły obecny w teraźniejszości jako przewidywanie, przewidywanie, oczekiwanie. Foresight ten można realizować w formie przewidywań (wróżbitów, wyroczni, astrologów), planów, projektów długoterminowych, długoterminowych prognoz rozwoju. Przyszłość charakteryzuje się rzeczywistością projekcyjną, która implikuje odpowiedzialność w momencie wyboru kroku w tę przyszłość.

Oczywiście, nasza chęć wyodrębnienia trybów czasu jest w pewnym stopniu uproszczeniem, ponieważ upływ czasu jest ciągły. Ale takie podejście ma sens. Historia ludzkości toczy się w połączeniu tradycji i innowacji. Każda chwila czasu zawiera ślady przeszłości i wskazówkę dotyczącą przyszłości.

W ciągłym biegu czasu można wyróżnić granice, punkty przejściowe, w których przeszłość „zmaga się” z przyszłością. W ekologii strefę pośrednią między dwiema zbiorowiskami ekologicznymi nazywa się zwykle słowem „ekoton”. Wydaje nam się, że możliwe jest wprowadzenie tego wyrażenia „tymczasowy ekoton” wyznaczyć granicę w czasie, okres, w którym przeszłość odchodzi w zapomnienie, a przyszłość dopiero się wyłania.

Ilustrującym przykładem tymczasowego ekotonu jest kultura rosyjska XVII wieku. Historia zakończyła się w XVII wieku starożytna kultura rosyjska, oparte na światopoglądzie kościelnym, narodziły się elementy kultury nowego czasu, który charakteryzuje się procesem sekularyzacji.

Wybitnym przedstawicielem okresu przejściowego był car Aleksiej Michajłowicz, który głęboką pobożność łączył z zainteresowaniem teatralną „zabawą” i zachęcaniem do innych podobnych innowacji. Na nauczyciela swoich dzieci wybrał słynnego pedagoga Symeona z Połocka. Uczennica tego uczonego mnicha, księżna Zofia Aleksiejewna, potrafiła stanąć na czele powstania i przejąć władzę w państwie (niesamowity przykład, świadczący o nowych trendach w kulturze, w której tylko pokora i pokora, robótki ręczne i od kobiety oczekiwano modlitw). Nie mniej uderzającą postacią okresu przejściowego był arcykapłan Awwakum, fanatyczny obrońca starej wiary, a jednocześnie autor życiowej autobiografii, dzieła należącego do nowego gatunku, świadczącego o wartości jednostki w kulturze. okres.

Ogólnie rzecz biorąc, kultura XVII wieku była bliższa kulturze średniowiecznej niż kulturze okresów późniejszych. Niemniej jednak o przyszłości kultury rosyjskiej decydowały pojawiające się wówczas nowe zjawiska („sekularyzacja” kultury, poszerzanie więzi kulturowych z innymi krajami, zmiana stosunku do osoby ludzkiej itp.).

Idee dotyczące przestrzeni i czasu (zarówno fizycznego, społecznego, jak i kulturowego) zależą bezpośrednio od określonego kontekstu historycznego i kulturowego. Za każdym sposobem organizacji przestrzeni/czasu kryje się pewien światopogląd, który w tych współrzędnych znajduje swój symboliczny wyraz. Podajmy kilka przykładów postrzegania przestrzeni/czasu w kulturze.

Popieramy stanowisko A. Ya Gurevicha, który nie tylko podkreślił historyczną, kulturową i społeczną treść kategorii przestrzeni i czasu, ale także wskazał, że kategorie te powstały i przez długi czas istniały właśnie jako kategorie kultury, a nie nauk przyrodniczych.

Każda epoka kulturowa i historyczna kształtuje własne wyobrażenia o przestrzeni i czasie. Idee te różnią się także w granicach poszczególnych zjawisk kulturowych.

Już w epoce dominacji świadomość mitologiczna w nim kształtują się idee dotyczące przestrzeni i czasu, jako najważniejszych elementów modelu świata.

Każdemu obszarowi przestrzeni (północ lub południe, prawa lub lewa strona, góra lub dół) nadano specjalne znaczenie. I tak np. w systemie opozycji binarnych prawa strona i góra tradycyjnie miały konotacje pozytywne, natomiast lewa strona i dół miały konotacje negatywne. A dziś echa starożytnych idei można usłyszeć w słowach „wzniosły” i „podły”, w wyrażeniach „słuszna przyczyna” i „opuszczona praca”.

Świadomość mitologiczną charakteryzuje podział przestrzeni na profanum i sacrum. profanacyjna przestrzeń- przestrzeń realnego życia materialnego, wypełniona treścią realnych relacji człowieka, jest to przestrzeń postrzegana zmysłowo. święta przestrzeń to przestrzeń, w której sacrum objawia się człowiekowi. wypełniony święte znaczenia miejsca kultu - Stonehenge w Anglii i inne megality Europy, a także świątynie starożytnego Egiptu, Babilonu, Chin, Meksyku. Obszar przestrzeni sakralnej miał zazwyczaj strukturę wewnętrzną, z którą był utożsamiany Centrum, który był oznaczony ołtarzem, świątynią, krzyżem, osią świata, drzewem świata lub górą świata. Obrazy drzewa świata lub góry świata ucieleśniają ideę potrójnego podziału świata w pionie (świat górny, środkowy i dolny) i jednocześnie jego jedności.

Peryferia przestrzeni wręcz przeciwnie, jest to strefa niebezpieczeństwa, którą bohater musi pokonać w mitach i baśniach („złe” przestrzenie to bagno, las, wąwóz, rozwidlenia dróg, skrzyżowania itp.). Czasem jest to nawet miejsce poza przestrzenią (w jakimś chaosie) – „idź tam, nie wiem dokąd”. Jeśli pamiętamy bajki, eposy, to na rozdrożach złe duchy najczęściej pojawiały się człowiekowi, na rozwidleniu dróg bohaterowie wybierają swój los.

Zwycięstwo nad siłami zła oznacza fakt zawłaszczenia przestrzeni, czyli włączenia jej w kosmiczną i zorganizowaną przestrzeń „kulturową” (przykładowo w epopei bohater pokonuje węża, przekracza most będący strefą przygraniczną, niszczy jaskinia węży, uwalnia jeńców - terytorium kogoś innego staje się jego własnym). Do opanowanej poprzez sakralizację przyłączono nowe obszary, „obcą przestrzeń”. W tym celu w kluczowych punktach nowej przestrzeni umieszczono amulety, później odczytano krzyże, modlitwy i spiski, umieszczono strażników i strażników granic przestrzeni itp.

Ważną rolę w świadomości mitologicznej pełnił przejścia graniczne- klatka schodowa, most, próg, okno itp. Na przykład dzisiaj zwyczajowo zakrywa się lustra w domu, w którym zmarła osoba, ciemną tkaniną. To długa tradycja, o której początkach nie myślimy, po prostu powtarzając to, co zrobili przed nami. Wcześniej wierzono, że lustro jest granicą, „portalem” przejścia do innego świata i aby zmarły go nie zabrał, granica ta była na pewien czas blokowana.

Zatem nawet odwołanie się do mitologii pozwala stwierdzić, że przestrzeń okazuje się wypełniona treścią, ma określoną cechę wartościową i jawi się jako uporządkowana sfera ludzkiej egzystencji.

Mitologiczne idee dotyczące czasu opierają się na dychotomii profanacyjny czas(tj. empiryczne) i "świetny czas"(co go poprzedzało). Czas pierwotny to czas przeszłości, czas „pierwotnych wydarzeń”, w których uczestniczą pierwsi przodkowie, bohaterowie kulturowi i inne postacie mitologiczne. Według E. M. Meletinsky'ego czas mityczny „reprezentowany jest przez sferę pierwotnych przyczyn późniejszych rzeczywistych wydarzeń empirycznych”. Czas mityczny aktualizuje się dla żywych nosicieli mitu poprzez rytuały i sny. Wydarzenia epoki stworzenia odtwarzane są w rytuałach, czyli „przywoływane do życia” w sakralnym czasie święta.

Stopniowo mityczny model czasu staje się coraz bardziej złożony, nabierając charakteru cyklicznego. Charakterystyczna dla kultur starożytnych idea cyrkulacji, powtarzalności kształtuje się na podstawie powtarzalności zjawisk naturalnych i wiąże się z działalność gospodarcza osoba.

Czas w mitach, podobnie jak przestrzeń, opisywany jest za pomocą opozycji binarnych: dzień/noc, poranek/wieczór, lato/zima, wiosna/jesień.

Jeden z najważniejsze cechyświadomości mitologicznej, należy wziąć pod uwagę nierozłączność idei czasu i przestrzeni, które zostały pomyślane wspólnie, tworząc nierozerwalną jedność: „Każdy pełnoprawny opis przestrzeni przez świadomość prymitywną lub archaiczną wiąże się z definicją „tu i teraz”, a nie tylko tutaj" ... "

W ramach religijnego obrazu świata kształtują się także własne wyobrażenia o przestrzenno-czasowych współrzędnych bytu. Niektóre z tych idei są uniwersalne, wspólne dla wszystkich systemów religijnych. Na przykład świadomość religijną, a także mitologiczną, charakteryzuje „podwojenie” przestrzeni, uznanie istnienia dwóch przestrzeni - profanum (przestrzeń empiryczna) i sakralną (przestrzeń sakralna). Inne cechy czasoprzestrzennych współrzędnych bytu będą charakterystyczne tylko dla tej czy innej religii, ponieważ każda religia oferuje swój własny obraz świata. Przeanalizujmy na przykład chrześcijańską koncepcję bytu.

W granicach kultury chrześcijańskiej wyłania się nowe rozumienie czasu, przyczyniające się do ukształtowania się idei historyzmu. W światopoglądzie chrześcijańskim pojęcie czasu jest oddzielone od pojęcia wieczności. Wieczność jest niezmierzona okresami czasu. Wieczność jest atrybutem Boga. Czas jest stworzony i ma początek i koniec, ograniczając czas trwania historii ludzkości.

Nowa świadomość czasu opiera się na trzech definiujących momentach – początku, kulminacji i końcu życia. rasa ludzka. Czas staje się linearny i nieodwracalny. Chrześcijańska orientacja temporalna różni się od starożytnej. Czas w starożytności pozbawiony jest sekwencji chronologicznej. Złoty Wiek mamy już za sobą. Żydowska koncepcja czasu jest również inna. Stary Testament zwrócony jest ku przyszłości, ku „czasowi mesjańskiemu”. Chrześcijańskie rozumienie czasu nadaje sens zarówno przeszłości, gdyż tragedia Nowego Testamentu już się wydarzyła, jak i przyszłości, niosącej za sobą karę. To właśnie obecność tych punktów odniesienia w czasie „prostuje” go z niezwykłą siłą, „rozciąga” w linię i jednocześnie tworzy napięty splot czasów.

W linearnym pojęciu czasu teraźniejszość zaczęła być postrzegana jako ulotna, nieuchwytna, nieuchwytna: „Bijący zegar, równomiernie słyszalny z wieży miejskiej, nieustannie przypominał o przemijaniu życia i wzywał do chwalebnych czynów, aby przeciwstawić się tej przemijaniu… „Czas i wieczność łączą się nie tylko w ludzkich działaniach, ale także w rytmach uwielbienia i modlitewnej komunii z Bogiem.

Chrześcijański czas w przestrzeni jest zlokalizowany bliżej świata niebieskiego. Początek nabożeństw, zarówno w krajach europejskich, jak i na starożytnej Rusi, sygnalizował bicie dzwonów. Dzwonnica symbolicznie ucieleśnia tę lokalizację czasu. Także same świątynie, które zbudowano na wysokich miejscach tak, aby „unosiły się” nad okolicą.

Reprezentacje przestrzenne w chrześcijaństwie charakteryzują się ścisłą hierarchią. Pion dominuje nad poziomem. Raj, w którym przebywają dusze sprawiedliwych, należy do sfery wyższej, do świata boskiego. Naprzeciwko niego znajduje się piekło na dole, w którym dusze grzeszników odbywają swoją karę. Istnieje także hierarchia niebiańska, istoty niebiańskie różnią się bliskością Boga; jego kontynuacją na ziemi jest hierarchia kościelna. Przestrzeń cerkwi ma charakter ściśle hierarchiczny, jako wyraz Boskiego porządku.

Świątynie, klasztory to strefy na ziemi, w których przestrzeń empiryczna i sakralna zbiegają się, w których sacrum objawia się człowiekowi (na przykład według idei Religia ortodoksyjna kiedy ludzie gromadzą się w świątyni na wspólną modlitwę, Bóg z pewnością jest wśród nich obecny). Świątynia nazywana jest czasami „niebem na ziemi” lub „domem Bożym”.

Świat materialny i duchowy, rzeczywistość fizyczna i metafizyczna łączą się w symbolach chrześcijańskich. Najważniejszym z nich jest krzyż – symbol narodzin, ukrzyżowania i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa, symbol miłości Boga do ludzkości i życie wieczne. Świece i lampy płonące przed ikonami symbolizują ogień wiary płonący w duszy osoby wierzącej i nadzieję na Bożą pomoc. Sama świątynia jest symbolem wielowartościowym, symboliczny jest każdy szczegół w jej zewnętrznej i wewnętrznej strukturze. Według swojego planu świątynia czasami przypomina krzyż, czasami okrąg, który jest symbolem wieczności, czasami statek, na znak, że Kościół, podobnie jak Arka Noego, płynie po morzu życia do ciszy port Królestwa Niebieskiego. Budowa świątyni kończy się zwykle kopułą, symbolizującą sferę niebieską. W tradycji rosyjskiej z reguły na kopule budowana jest kopuła z krzyżem. Takich rozdziałów może być kilka: trzy – jako symbol Trójcy Świętej, pięć – jako znak Chrystusa i czterech ewangelistów, siedem – jako znak siedmiu Sakramentów i siedmiu Soborów Powszechnych, trzynaście – na pamiątkę Chrystusa i dwunastu apostołów. Cerkwie prawosławne zawsze zwrócona na wschód. Wschodnia część to region świata, „kraina żywych”, według legendy na wschodzie znajdował się raj utracony. Na wschód od Jerozolimy znajduje się miejsce Wniebowstąpienia Jezusa Chrystusa. A nadejście przyszłego Królestwa Bożego symbolizuje wschód słońca na wschodzie. Główną kapliczką świątyni jest ołtarz, umiejscowiony zawsze w jej wschodniej części. Pokrótce opisaliśmy jedynie zewnętrzną konstrukcję świątyni, jej symbolikę dekoracja wnętrz jeszcze bardziej zróżnicowane.

Można zatem stwierdzić, że przestrzeń w religii chrześcijańskiej jawi się jako teocentryczna, hierarchiczna, symboliczna, a świątynia jako obraz „duchowego nieba” na ziemi jest ucieleśnieniem wszystkich tych cech.

Obok badań nad religijnym obrazem świata, szczególną uwagę badaczy przyciąga w sztuce temat współrzędnych przestrzenno-czasowych. Rosyjscy myśliciele P.A. Florensky, D.S. Lichaczew, M.M. Bachtin, Yu.M. Łotmana i wielu innych.

Początkową ideą jest założenie, że każde dzieło sztuki jest samowystarczalnym, kompletnym światem samym w sobie, posiadającym własną wewnętrzną przestrzeń i czas.

Według M.S. Kagana sztuka pełni rolę „lustra”, „portretu” kultury jako całości. W takim ujęciu przestrzeń/czas artystyczny jest doświadczeniem historii przez „pryzmat” wyobrażeń o przestrzeni i czasie, charakterystycznych dla danej kultury. Różne rodzaje sztuki mogą tworzyć obrazy przestrzeni lub wyrażać istotę czasu i przestrzeni jako takiej: „Można powiedzieć, że jeśli malarstwo tworzy obrazy przestrzeni, to architektura tworzy obraz przestrzeni; w ten sam sposób literatura opowiada o konkretności upływu czasu, a muzyka o czasie jako takim.

DS Lichaczow wskazywał, że przestrzeń i czas w dziele sztuki z jednej strony odzwierciedlają prawdziwy świat, ale z drugiej strony mają swoją oryginalność: „...wewnętrzny świat dzieła sztuki nie istnieje sam przez się i nie dla siebie. Nie jest autonomiczny. Zależy od rzeczywistości, „odzwierciedla” świat rzeczywistości, ale przemiana tego świata, która pozwala na powstanie dzieła sztuki, ma charakter całościowy i celowy. Przekształcenie rzeczywistości wiąże się z ideą dzieła, z zadaniami, jakie stawia przed sobą artysta... W swojej twórczości pisarz tworzy pewną przestrzeń, w której toczy się akcja. Przestrzeń ta może być duża, obejmować wiele krajów w powieści podróżniczej, a nawet sięgać poza planetę ziemską (w powieściach fantastycznych i romantycznych), ale może też zawężać się do wąskich granic pojedynczego pokoju. Przestrzeń wykreowana przez autora w jego twórczości może mieć specyficzne właściwości „geograficzne”, być rzeczywista (jak w annałach czy powieść historyczna) lub wyimaginowany, jak w bajce. Pisarz w swoim utworze kreuje także czas, w którym rozgrywa się akcja dzieła. Dzieło może obejmować stulecia lub tylko godziny. Czas w dziele może płynąć szybko lub wolno, z przerwami lub w sposób ciągły, intensywnie wypełniony wydarzeniami lub płynąć leniwie i pozostać „pustym”, rzadko „zapełnionym” wydarzeniami.

Dla oznaczenia nierozerwalnej jedności przestrzeni i czasu w dziełach sztuki M.M. Bachtin zapożycza z psychologii (po raz pierwszy tego terminu użył A.A. Ukhtomski) koncepcję „chronotop”(Greckie chronos – „czas”, topos – „miejsce”). Koncepcja ta metaforycznie koreluje z ideami A. Einsteina i nawiązuje do idei noosfery V.I. Wernadski.

Istotą chronotopu jest ustalenie praw, za pomocą których naturalna czasoprzestrzeń przekształca się we współrzędne odpowiadające warunkom określonego gatunku literackiego: „ Struktura gatunkowa chronotop stanowi miarę deformacji naturalnej czasoprzestrzeni. Zatem przestrzeń w powieści oznacza przestrzeń w rzeczywistości, przetłumaczoną na język gatunku.

W literaturze chronotopy mają przede wszystkim znaczenie fabularne, będąc ośrodkami organizacyjnymi opisywanych przez autora wydarzeń. MM. Bachtin twierdzi, że każdy obraz artystyczny i literacki ma w zasadzie charakter chronotopowy. Chronotopia to sam język, będący źródłem i niewyczerpanym materiałem obrazów. Należy wziąć pod uwagę także chronotopy autora dzieła i czytelnika-słuchacza-widza. Każdy rodzaj sztuki charakteryzuje się własnym typem chronotopu (przestrzenny, czasowy, czasoprzestrzenny). Według Bachtina granice analizy chronotopowej wykraczają poza granice sztuki.

Wracając do początku naszego rozdziału, pamiętaj o tym w naukach przyrodniczych kształtują się także ich własne wyobrażenia na temat współrzędnych czasoprzestrzennych człowieka. Pojęcie fizycznego czasu i przestrzeni jest zawsze wytworem określonej kultury: „w rzeczywistości przestrzeń geometrii i fizyki opisuje nie środowisko czysto fizyczne, ale kulturowe, ponieważ „punkty”, „proste”, „płaszczyzny” itp. to obiekty idealne, reprezentujące niezmienniki ludzkiego doświadczenia kulturowego, które rozwinęły się w procesie praktycznego rozwoju świata za pomocą takich pierwszych narzędzi, jak kompas i linijka” – pisze B.V. Markowa. Nauka sama w sobie jest fenomenem kultury, dlatego też jej sposób przestrzenno-czasowego przedstawiania świata jest symboliczny.

Jeśli użyjemy terminologii M.M. Bachtina można postawić tezę, że kulturę współczesną charakteryzuje przecięcie wielu chronotopów. Jednak dominujący malarstwo współczesneświat postrzegany jest jako obraz „skompresowanej” przestrzeni i upływającego „straconego” czasu.

Według A.Ya. Gurewicza współczesny człowiek jest osobą „spieszącą się”, której świadomość determinuje stosunek do czasu: „Czas zniewala człowieka, całe jego życie toczy się sub specie temporis. Rozwinął się swego rodzaju „kult czasu”. Największa rywalizacja pomiędzy systemy społeczne jest obecnie rozumiana jako rywalizacja w czasie: kto zwycięży w tempie rozwoju, dla kogo czas „pracuje”? Tarcza z pośpieszną wskazówką sekundową mogłaby stać się symbolem naszej cywilizacji.

We współczesnym świecie zmieniło się także pojęcie „przestrzeni”. Nowe środki komunikacji i transportu dały człowiekowi możliwość pokonywania znacznie większych odległości w jednostce czasu niż kilkadziesiąt, a nawet więcej setki lat temu. W efekcie świat się „skurczył”. Kategoria prędkości, która jednoczyła przestrzeń i czas, zaczęła odgrywać bardzo ważną rolę w życiu ludzi. Najdobitniej wyraża się to w przestrzeni. Wirtualna rzeczywistość gdzie możemy uzyskać natychmiastowy dostęp do dowolnego obszaru przestrzeni. Ogólnie rzecz biorąc, temat reprezentacji przestrzenno-czasowych w kulturze nowoczesności został zbadany wyjątkowo niedostatecznie, ma on duży potencjał heurystyczny.

Pytania kontrolne

1. Co mają na myśli, mówiąc o kulturze jako o „drugiej naturze”?

2. Opisać główne aspekty interakcji natury i kultury.

3. Jaka jest rola „rosyjskiego kosmizmu” w kształtowaniu się nowych relacji w układzie „człowiek-natura”?

4. Jaka jest istota pojęcia „kultura ekologiczna”?

5. Jaka jest struktura przestrzeni kulturowej?

6. Podaj przykłady tematów wiecznych w sztuce.

Literatura

Wiernadski V.I. Biosfera i Noosfera / V.I. Wernadski. Dowolne wydanie.

Woroncow M.V. Kryzysy ekologiczne w historii ludzkości / M.V. Woroncow. - M., 2002.

Gaczew G.D. Europejskie obrazy przestrzeni i czasu / G.D. Gachev // Kultura, człowiek i obraz świata. - M., 1987. - S. 198-227.

Deryabko S.D. Składniki świadomości ekologicznej. O historii zagadnienia / S.D. Deryabko, V.A. Yasvin // Człowiek. - 1999. - nr 3. - S. 19–33.

Kasavin I.T. Archetyp migracji i jego przemiany (pasterze i piraci) / I.T. Kasavin // Ouranos i Kronos. Chronotop ludzki świat. –M., 2001.

Kogan L.N. Wieczność: przemijająca i trwała w życiu człowieka / L.N. Kogana. - Jekaterynburg, 1994.

Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów / licencjat Erengross, R.G. Apresyan i inni - M., 2007. Ch. 5.

Markov B.V. Świątynia i rynek. Człowiek w przestrzeni kultury / B.V. Markowa. - Petersburg, 1999.

Pietrow K.M. Ekologia i kultura: Proc. zasiłek / K.M. Pietrow. - SPb., 2001.

Pivovarov D.V. Czas i wieczność / D.V. Pivovarov // Postępowanie Uralskiego Uniwersytetu Państwowego. - 2006. - № 42. - Seria 3. Nauki społeczne. Wydanie 1. – S. 208-218.

Foucault M. Narodziny kliniki / M. Foucault. - M., 1998.

Heidegger M. Czas i bycie / M. Heidegger. - M., 1993.

Artystyczne modele wszechświata. Oddziaływanie sztuk w historii kultury światowej. - M., 1997.