Możesz polecić przeczytanie jego dzieł romantycznych, ale pamiętaj, aby zobaczyć, jak są napisane i w jakim celu. Dlaczego człowiek jest silniejszy od złych duchów i kiedy jest silniejszy? Kiedy jest z Bogiem, kiedy jest wierzący. Dlaczego, powiedzmy, Thomas Brutus umiera w opowiadaniu „Viy”? Ponieważ jest małej wiary, chociaż jest studentem, studiuje w seminarium – rozumiesz? - ale on nie ma wiary. Upija się, że tak powiem, dla odwagi, zanim uda się do świątyni, aby udzielić damie nagany. Dlaczego? Ponieważ jest słaby w wierze, nie wierzy, że Pan może go zbawić. I co, wódka pomoże, doda odwagi? Widzisz, każde dzieło ma swój specyficzny zapał, trzeba to koniecznie zobaczyć.

„Portret” i „Płaszcz” należy studiować łącznie – tak przedstawiają się w cyklu „Opowieści petersburskie”

Bardzo mocne dzieła- Myślę, że trzeba znać te prace - zarówno "Portret", jak i "Płaszcz". Ale należy je studiować razem. Tak prezentują się w cyklu Opowieści petersburskich Gogola i tak należy je rozpatrywać. Dlaczego? Bo „Portret” poświęcony jest rozważeniu talentu człowieka, temu, że talentem trzeba służyć Bogu. Oto ten bezimienny artysta, który namalował portret lichwiarza, w którym ucieleśniał złe duchy, dlatego zgrzeszył, potem żałował, poszedł do klasztoru i służył Bogu - namalował „Boże Narodzenie”. Widzicie, widzimy tutaj przemianę osobowości. I historia „Płaszcz”. Analizując to, mówimy o ubóstwie duchowym małego człowieka Akakiego Akakiewicza, który gromadzi bogactwa ziemskie, a nie duchowe.

Bez wątpienia „Tarasa Bulbę” należy czytać, zwłaszcza przez pryzmat wydarzeń, które rozgrywają się obecnie na Ukrainie. Istotną kwestią jest również zwrócenie uwagi na drugie wydanie autorskie tej historii. Są wydania pierwsze i drugie. W drugim wydaniu słowo „rosyjski” w znaczeniu „prawosławny” zostało użyte przez Gogola, jeśli się nie mylę, 36 razy, a w pierwszym wydaniu, moim zdaniem, trzy lub cztery razy.

Rosyjski oznacza prawosławny. To są synonimy i Gogol o tym wiedział.

Jak ta historia została przetłumaczona na Język ukraiński? Tam zamiast „rosyjskiego” używa się słowa „ukraiński”, a to ma zupełnie inne znaczenie. Bo rosyjski oznacza prawosławny. To są synonimy i Gogol o tym wiedział. Więc to było w środku Starożytna Ruś w starożytnej literaturze rosyjskiej dokładnie w tym samym sensie Gogol używa tego pojęcia w swojej opowieści. Kiedy spojrzymy na „Taras Bulbę” właśnie z tych pozycji, otwiera się przed nami szczególne znaczenie… Dlaczego? Bo tam walczą o wiarę prawosławną, o ziemię ruską i swoich braci prawosławnych... Widzisz, to jest zupełnie inne postrzeganie. I trzeba też pamiętać: „No cóż, synu, czy twoi Polacy ci pomogli?” Dla nas brzmi to jak ostrzeżenie: czy Polacy i w ogóle Zachód pomagają, czy nie?

Musisz przeczytać co najmniej trzy dzieła, stopniowo. Są to „Zbrodnia i kara”, „Idiota” i „Bracia Karamazow”. Prace złożone, ale konieczne jest czytanie w ten sposób, stopniowo. Dostojewskiego należy rozpatrywać i czytać po Gogolu, ponieważ on zaczyna od Gogola. I spróbuj zastanowić się, jaką kwestię podnosi autor. W pierwszej powieści - problem dumnej osobowości. A powieść „Idiota” została pierwotnie pomyślana jako powieść o przejawie pokory w dumnej osobowości. Ale Dostojewski dwa razy zaczynał i dwa razy porzucał – nie wyszło. Dlaczego? Bo człowiek dumny, jakim był Raskolnikow, nie uniża się. Trzeba było więc pokazać łagodną osobę – księcia Myszkina. Z drugiej strony Dostojewski stawia pytanie: jeśli Rosja jest państwem prawosławnym, jeśli Rosjanie uważają się za prawosławnych, to czy zachowali prawosławie, czy są naprawdę prawosławni? Czy są gotowi na Drugie Przyjście Chrystusa – oto jest pytanie. Jeśli są narodem wybranym przez Boga i jeśli ideą rosyjską jest zachowanie prawosławia aż do Sądu Ostatecznego, to czy je zachowali, czy nie? Powiedzmy, że w Zbrodni i karze widzimy stosunkowo zdrowe społeczeństwo, podkreślam - stosunkowo zdrowy społeczeństwo i dwóch chorych – Świdrygajłow i Raskolnikow, to powiedzmy w „Idiocie” – wręcz przeciwnie: jest dwóch stosunkowo zdrowa osoba. Okazuje się: Nastazja Filippovna i książę Myszkin – dwa stosunkowo osoba zdrowa i absolutnie chory społeczeństwo. Dostojewski pokazuje: kto może przyjąć Chrystusa, jeśli społeczeństwo jest chore?

Dostojewski pokazuje: kto może przyjąć Chrystusa, jeśli społeczeństwo jest chore?

I oczywiście szczytem twórczości pisarza są Bracia Karamazow, z głównym pytaniem: gdzie jest zbawienie - w świecie, w Kościele, czy między światem a klasztorem, jak u Aloszy Karamazowa? Jest to jednak dzieło niedokończone, bo pojawia się w nim trzech braci i zgodnie z planem Dostojewskiego każdemu z nich miała być zadedykowana powieść i w ogóle miała to być trylogia. I odpowiednio w każdej z tych powieści przyjęto dominującą ideę. W powieści pisanej dominuje Iwan Karamazow, ze swoim racjonalizmem i racjonalną świadomością. W drugim - Dmitrij Karamazow ze swoimi pasjami. Trzecia powieść miała dotyczyć Aloszy i duchowego rozwoju jego samego, społeczeństwa, innych bohaterów i czytelnika.

Widzisz, pytanie nie dotyczy nawet tego, co czytać, pytanie brzmi, jak czytać. Bo u każdego pisarza znajdziemy dzieła bardzo mocne i bardzo słabe. To naturalne: każdy człowiek jest zdolny do wzlotów i upadków, błędów i osiągnięć. Oczywiście po to, aby w pewnym stopniu skrócić czas poszukiwań niezbędne prace, lepiej poprosić o radę mentora, nauczyciela, nauczyciela, co warto przeczytać. Ale powtarzam: każdego pisarza możemy znaleźć absolutnie wspaniałe dzieła, najważniejsze jest jednak to, jak je odczytamy.

Portal Pravoslavie.Ru oferuje czytelnikom cykl rozmów o literaturze i kulturze rosyjskiej z profesorem Aleksandrem Nikołajewiczem Użankowem, teoretykiem i historykiem literatury i kultury starożytnej Rusi, nauczycielem Sretenskiego Seminarium Teologicznego, prorektorem Instytut Literacki ich. Maksym Gorki.

- Aleksandrze Nikołajewiczu, musimy to przyznać nowoczesna szkoła często zniechęca uczniów do czytania rosyjskich klasyków. Jaką radę dałabyś komuś, kto chce na nowo odkryć to niezwykle bogate świat duchowy Literatura rosyjska?

Jedna rada to czytać. Czytaj jak najwięcej! Zacznę od najbardziej elementarnego. Kiedy rozmawiam ze studentami, szczególnie na pierwszym wykładzie, pytam ich: „ trudne pytania„: „Powiedz mi, czy czytałeś te dzieła?” - "Czytać." „A jaka jest ich główna idea?” Zaczynają sobie przypominać, próbować na coś odpowiedzieć. Mówię: „Jesteś pewien?” A kiedy zaczniemy kopać nieco głębiej, okazuje się, że rzeczywiście nauka o dziełach literackich w szkole jest bardzo, bardzo powierzchowna. Być może dla szkoły, zwłaszcza dla klas średnich, jest to dopuszczalne, ponieważ tam trzeba wziąć pod uwagę wiek dziecka i jego możliwości - zarówno psychiczne, jak i psychologiczne: jak bardzo może on dostrzec pewne dzieła. W liceum powinno być już więcej poważne podejście. W tym okresie ma miejsce kształtowanie się światopoglądu, tam podejście do studiowania dzieł będzie znacznie trudniejsze.

Zawsze powtarzam moim studentom, że każde dzieło literatury rosyjskiej należy przeczytać przynajmniej dwa razy. Pierwszy raz to znajomość fabuły. Drugi raz to poznawanie szczegółów.

Szczegóły są królową znaczenia. Jeśli zauważymy szczegóły, możemy zrozumieć znaczenie

Nawet formaliści, najpierw Niemcy pod koniec XIX w., potem formaliści rosyjscy na początku XX w., ujawnili, że w literaturze światowej jest tylko 36 wątków – niektórzy jednak liczyli na 38. Ale to nie ma znaczenia: 36 lub 38 działek. A cała reszta to ich odmiany. Fabuła nie jest więc tak ważna dla ujawnienia znaczenia. Szczegóły są ważne. Szczegóły są królową znaczenia. Oznacza to, że jeśli zauważymy szczegóły, możemy zrozumieć znaczenie. A więc: jeśli weźmiemy starożytną literaturę rosyjską, to nie ma w niej artyzmu, nie ma obrazów i jest odbicie rzeczywistości poprzez ideę lub ideę - to bardzo ważne. Literatura staroruska jest w całości ideologiczna, ale jest też oczywiście religijna, ale cała jest ideologiczna. Kiedy obraz pojawia się w okresie przejściowym do New Age, wówczas rzeczywistość jest już odzwierciedlona w obrazie. Poprzez percepcja artystycznaświata i znajduje odzwierciedlenie w pracy.

Aleksiej Władimirowicz Cziczerin

Aby zrozumieć, jaką ideę niesie lub wnosi do swojej twórczości XIX-wieczny pisarz, trzeba zwrócić uwagę właśnie na szczegóły. Miałem kiedyś wspaniałego nauczyciela - profesora Aleksieja Władimirowicza Cziczerina, który przed rewolucją ukończył gimnazjum. A on powiedział: „Nauczono nas powolnego czytania – czyli czytania z bliska”. Oznacza to, że uczniom nie spieszyło się z czytaniem, nie uczono ich szybkiego czytania. Dlaczego? Bo jeśli czytasz szybko, nie zauważasz szczegółów, nie rozumiesz znaczenia.

Nauczył nas także powolnego czytania. Dlatego też uczę moich uczniów uważnego czytania. Mówię im: „Jestem pomostem między XXI a XIX wiekiem. Dlaczego? Ponieważ moi nauczyciele urodzili się w XIX wieku, to oni mnie uczyli, teraz ja uczę Was, już w XXI wieku.”

Dzięki uważnej i przemyślanej lekturze możemy odkryć znaczenia. Nawet w tych dziełach, które, jak się wydaje, są nam bardzo znane.

Powiedzmy „Zbrodnia i kara”. Jeśli mówimy o fabule, to jest to po prostu kryminał. Jakiś młody student zabił staruszkę – to zbrodnia, a karą jest ciężka praca; tj. przestępstwo i kara karna.

Drugi poziom percepcji to odkrycie przestępstwa moralnego, gdyż przekroczył on granicę moralną – przykazanie „nie zabijaj” – i nabywa karę moralną – wyrzuty sumienia. Cierpi długo i nie może znieść „tego”, jak nazywa morderstwo. Nie potrafi nawet wszystkiego nazwać po imieniu: jego zbrodnią jest morderstwo. Nie może tego znieść i dla niego najłatwiejszym wyjściem jest doinformowanie się na sobie. Ale to jest złe wyjście, to nie jest pokuta, to nie jest zmiana zdania ani zmiana świadomości – jak przetłumaczono z grecki słowo „pokuta”. Jest po prostu gotowy na karę za popełnione morderstwo i pójście na ciężką pracę.

Trzeci poziom rozumienia powieści Dostojewskiego jest teologiczny. Dlaczego? Bo Raskolnikow to nowy Kain

I wreszcie trzeci poziom zrozumienia to poziom teologiczny. Dlaczego? Bo Raskolnikow to nowy Kain. Jeśli nadal potrafimy w jakiś sposób niezależnie zobaczyć i zrozumieć pierwszy i drugi poziom, wówczas potrzebna jest pewna wiedza, aby zrozumieć trzeci, teologiczny, poziom. Aby dostrzec i zinterpretować podobieństwa między Raskolnikowem a Kainem, trzeba dobrze znać, po pierwsze, Pismo Święte, a po drugie, bardzo dobrze znać Ewangelię. Przypomnijmy, że Dostojewski ciężko pracujący miał prawo czytać tylko Nowy Testament, który przedstawiła mu Natalia Fonvizina, żona jednego z dekabrystów. I nauczył się tego niemal na pamięć w ciągu pięciu lat. Dlatego wszystkie dzieła napisane przez Dostojewskiego po ciężkiej pracy i wygnaniu można odczytać i ujawnić tylko za pomocą klucza - Nowego Testamentu, a przede wszystkim Ewangelii, w przeciwnym razie nie zadziała.

W szkole nie przechodzą przez to, to znaczy uczniowie nigdy nie osiągną tego poziomu, ale nawet na uniwersytetach nie osiągają tego poziomu, więc oczywiście wiele zależy od nauczyciela, jak zainteresuje ucznia lub student. Ale ważne jest też, aby istniała pewna podstawa, ponieważ każde dzieło literatury rosyjskiej należy rozpatrywać przede wszystkim w kontekście epoki; po drugie, w otoczeniu innych dzieł; i po trzecie, z punktu widzenia światopoglądu pisarza. Dlatego musisz znać światopogląd pisarza. Na przykład Puszkin w młodości był ateistą, ale stał się osobą głęboko religijną. W związku z tym nie można brać pod uwagę jego tekstów z okresu Liceum Carskiego Sioła i utworów, które napisał u Michajłowskiego i po Michajłowskim z tych samych pozycji. To dwaj zupełnie różni światopoglądowi pisarze i poeci.

Włodzimierz Koszewoj (Raskolnikow). Kadr z filmu „Zbrodnia i kara”

Nie biorąc więc pod uwagę różnych okoliczności życia pisarza i ewolucji jego światopoglądu, jesteśmy skazani na niezrozumienie zarówno jego twórczości, jak i całej literatury rosyjskiej. Tak, i my sami zmieniamy się co roku, co oznacza, że ​​zmienia się także nasze postrzeganie dzieł literackich.

Czytam wiele dzieł ponownie, jeśli nie raz na rok, to raz na dwa lata – niewątpliwie po to, by odnowić pamięć. A przygotowując się do wykładów i szkolenie praktyczne aby podkreślić kilka interesujących punktów, najbardziej niesamowitą rzeczą jest to, że za każdym razem znajdziesz coś nowego dla siebie. Na tym polega wielkość i siła literatury rosyjskiej! Dlatego czytanie klasyki nigdy nie jest nudne, ponieważ budzi własną myśl, przychodzą ciekawe spostrzeżenia, świadomość powiązanie historyczne przeszłość i rzeczywistość, odkrycie wieloaspektowej osobowości pisarza. Na przykład poprzez teksty można lepiej zrozumieć poetę, poprzez prozę można zrozumieć jego światopogląd i tak dalej.

Książka jest komunikacją. Bez książki człowiek nie może się rozwijać.

W zeszłym roku szeroko obchodziliśmy rocznicę Lermontowa - 200 lat od jego urodzin. Ale niewiele osób zwraca uwagę na to, ile czytał Lermontow. Od dzieciństwa, kiedy studiował w szkole z internatem Noble na uniwersytecie, a kiedy przez dwa lata był studentem wydziału filozoficznego Uniwersytetu Moskiewskiego, dużo czytał. Miał niewielu przyjaciół – w ogóle prawie żadnych przyjaciół, ale jego prawdziwym przyjacielem była książka. I wielu zauważyło, że podczas przerw zawsze widywano go siedzącego na parapecie z książką. Bo książka jest specjalne towarzystwo. Bez książki człowiek nie może się rozwijać – mogę to od razu powiedzieć. Wielu wierzy, że Internet może zastąpić wiedzę, ale w Internecie nie ma wiedzy, są tylko informacje. Po pierwsze, wiedza jest pewnym systemem. Po drugie, w Internecie można znaleźć tekst, powiedzmy, grafika, ale aby to zinterpretować, trzeba popracować twórczo samodzielnie, porozmawiać z kimś ze znajomych, porozmawiać z nauczycielem lub prowadzić pamiętnik.

Jedną rzeczą, którą zawsze polecam moim uczniom, jest prowadzenie pamiętnika. Dlaczego? Ponieważ jest to introspekcja. To nie jest tylko odzwierciedlenie tego, co czytasz, swego rodzaju ocena rzeczywistości, ale jest to obserwacja ciebie, twojego rozwoju – jaki byłeś rok temu czy jaki byłeś 10 lat temu; możesz zobaczyć krąg swojej komunikacji i czytania oraz ocenić przebieg swoich myśli, jak się rozwijają.

M.Yu. Lermontow

Jeśli mówimy o tych dziełach, które zdecydowanie musisz przeczytać, to w rzeczywistości jest to całość program szkolny. To oczywiście Puszkin: zarówno „Eugeniusz Oniegin”, jak i „Córka Kapitana”, ale między nimi z pewnością musi być „Borys Godunow”. Dlaczego? Bo w tym przypadku mamy przykład Aleksandra Siergiejewicza, który przemyśleł na nowo zarówno fabułę, jak i same wydarzenia historyczne. A przed Puszkinem pisali o tej historycznej fabule, ale to prawda, że ​​przed nim Dmitrij Pretendent był w centrum uwagi dramatopisarzy. Nawet Lope de Vega napisał tragedię „Dmitrij pretendent”, a Sumarokov ją napisał. Puszkin pisze inaczej, choć początkowo myślał też o napisaniu o Dmitriju Pretendencie, ale ostatecznie przyciągnął go Borys Godunow, zainteresował się tragiczny los taki silna osobowość jak Borys Godunow. A na czym polegała tragedia? Zabójca na tronie, jego męki moralne. Było to na miarę swoich czasów, gdyż cesarz Aleksander I wstąpił na tron ​​po tragicznej śmierci ojca. Czy jest winny czy niewinny? Aleksander Zawsze czułem się winny śmierci Pawła I. To nie przypadek, że Puszkin podjął się tej historii, bo coś w tej atmosferze współgrało z Czasami Kłopotów. A w stosunku do cesarza wielu widziało odzwierciedlenie związku z Borysem Godunowem. Z drugiej jednak strony Puszkin zwraca uwagę na odpowiedzialność narodu za bieg historii. Dlaczego? Bo lud krzyczał: „Boriska do królestwa”! Zatem naród jest również odpowiedzialny za przestępcę na tronie, jeśli go wybrał? Niewątpliwie. Dlaczego ludzie na końcu milczą, rozumiesz? Nie chce być wspólnikiem w nowej krwawej zbrodni.

Oznacza to, że każde dzieło musi być w stanie odpowiednio zinterpretować.

Pieczorina nie można rozpoznać po tym, jak „zdał” go w szkole – z aureolą romansu

Jeśli mówimy o Lermontowie, to z pewnością jest to „Bohater naszych czasów”. Ale należy go postrzegać nie tylko w sposób, nie romantycznie, ponieważ jest „zdany” w szkole: to wspaniały bohater z aureolą romansu, cóż, naprawdę wyrzutek, „dodatkowa” osoba - i wszyscy współczuje mu. Ale przeczytajcie uważnie przedmowę Lermontowa do tego dzieła: zaświadcza on, że podsumował w tym człowieku wszystkie wady współczesnego społeczeństwa. Oznacza to, że jest to najbardziej okrutna osoba, jaka może być. A potem spójrz na wizerunek Pechorina poprzez te wady. Co widzimy? Nie mówię o wszystkich dziewiętnastu przykazaniach dla chrześcijanina. Dziewięć błogosławieństw w ogóle nie dotyczy Peczorina, chociaż był on pierwotnie osobą religijną, w każdym razie wychował się w tym środowisku. Pamiętaj o „Tamanie”, gdy wchodzi do domu i od razu skręca w czerwony róg, aby się przeżegnać, ale nie widzi ikon. Zły znak, myśli. Widzisz, on zauważa takie szczegóły. Spójrz: Pechorin łamie wszystkie dziesięć przykazań Starego Testamentu. Wszystkie dziesięć przykazań, które chronią człowieka przed grzechem. Oto choroba, którą nazywa Lermontow. Mówi, że jest im wskazana choroba i jak z niej wyzdrowieć – Bóg jeden wie. Czy rozumiesz? I znowu Lermontow daje pole wolności wyobraźni i świadomości czytelnika. Ja, autorka, zwróciłam uwagę na tę chorobę, ale jak z niej wyjdziesz, czy Ty, czytelniku, odnajdziesz w sobie tę chorobę? Diagnoza zostaje postawiona. Spójrz na siebie, jeśli to znajdziesz, zmień się. Literatura rosyjska po prostu przyczynia się do zmiany człowieka.

Gogol - znowu z poprawna interpretacja Ja również mogę polecić Inspektora. Co się stało końcowa scena w Audytorze? To jest obraz Sądu Ostatecznego. Musisz zrozumieć, dlaczego wszyscy zamarli. „Cokolwiek znajdę, o tym osądzę” – powiedział Pan. Kiedy nadejdzie sąd Boży, nie będziesz już mógł poruszyć żadnym członkiem – ani ręką, ani nogą, i nie będziesz już mógł zmienić niczego w swoim przeznaczeniu. To powinno wywrzeć wpływ, powinno wywrzeć silny wpływ na widza i czytelnika, uważał Gogol.

Rewident księgowy. Cicha scena. Moskiewski Teatr Artystyczny. 1908

Możesz polecić przeczytanie jego dzieł romantycznych, ale pamiętaj, aby zobaczyć, jak są napisane i w jakim celu. Dlaczego człowiek jest silniejszy od złych duchów i kiedy jest silniejszy? Kiedy jest z Bogiem, kiedy jest wierzący. Dlaczego, powiedzmy, Thomas Brutus umiera w opowiadaniu „Viy”? Ponieważ jest małej wiary, chociaż jest studentem, studiuje w seminarium – rozumiesz? - ale on nie ma wiary. Upija się, że tak powiem, dla odwagi, zanim uda się do świątyni, aby udzielić damie nagany. Dlaczego? Ponieważ jest słaby w wierze, nie wierzy, że Pan może go zbawić. I co, wódka pomoże, doda odwagi? Widzisz, każde dzieło ma swój specyficzny zapał, trzeba to koniecznie zobaczyć.

„Portret” i „Płaszcz” należy studiować łącznie – tak przedstawiają się w cyklu „Opowieści petersburskie”

Bardzo mocne prace - myślę, że warto poznać te prace - zarówno "Portret", jak i "Płaszcz". Ale należy je studiować razem. Tak prezentują się w cyklu Opowieści petersburskich Gogola i tak należy je rozpatrywać. Dlaczego? Bo „Portret” poświęcony jest rozważeniu talentu człowieka, temu, że talentem trzeba służyć Bogu. Oto ten bezimienny artysta, który namalował portret lichwiarza, w którym ucieleśniał złe duchy, dlatego zgrzeszył, potem żałował, poszedł do klasztoru i służył Bogu - namalował „Boże Narodzenie”. Widzicie, widzimy tutaj przemianę osobowości. I historia „Płaszcz”. Analizując to, mówimy o ubóstwie duchowym małego człowieka Akakiego Akakiewicza, który gromadzi bogactwa ziemskie, a nie duchowe.

Bez wątpienia „Tarasa Bulbę” należy czytać, zwłaszcza przez pryzmat wydarzeń, które rozgrywają się obecnie na Ukrainie. Istotną kwestią jest również zwrócenie uwagi na drugie wydanie autorskie tej historii. Są wydania pierwsze i drugie. W drugim wydaniu słowo „rosyjski” w znaczeniu „prawosławny” zostało użyte przez Gogola, jeśli się nie mylę, 36 razy, a w pierwszym wydaniu, moim zdaniem, trzy lub cztery razy.

Rosyjski oznacza prawosławny. To są synonimy i Gogol o tym wiedział.

A jak ta historia jest teraz tłumaczona na język ukraiński? Tam zamiast „rosyjskiego” używa się słowa „ukraiński”, a to ma zupełnie inne znaczenie. Bo rosyjski oznacza prawosławny. To są synonimy i Gogol o tym wiedział. Podobnie było w starożytnej Rusi i w starożytnej literaturze rosyjskiej, dokładnie w tym samym sensie, w jakim Gogol używa tego pojęcia w swojej opowieści. Kiedy spojrzymy na „Taras Bulbę” właśnie z tych pozycji, otwiera się przed nami szczególne znaczenie… Dlaczego? Bo tam walczą o wiarę prawosławną, o ziemię ruską i swoich braci prawosławnych... Widzisz, to jest zupełnie inne postrzeganie. I trzeba też pamiętać: „No cóż, synu, czy twoi Polacy ci pomogli?” Dla nas brzmi to jak ostrzeżenie: czy Polacy i w ogóle Zachód pomagają, czy nie?

FM Dostojewski musi przeczytać co najmniej trzy dzieła, stopniowo. Są to „Zbrodnia i kara”, „Idiota” i „Bracia Karamazow”. Prace trudne, ale trzeba czytać w ten sposób, stopniowo. Dostojewskiego należy rozpatrywać i czytać po Gogolu, ponieważ on zaczyna od Gogola. I spróbuj zastanowić się, jaką kwestię podnosi autor. W pierwszej powieści - problem dumnej osobowości. A powieść „Idiota” została pierwotnie pomyślana jako powieść o przejawie pokory w dumnej osobowości. Ale Dostojewski dwa razy zaczynał i dwa razy porzucał – nie wyszło. Dlaczego? Bo człowiek dumny, jakim był Raskolnikow, nie uniża się. Trzeba było więc pokazać łagodną osobę – księcia Myszkina. Z drugiej strony Dostojewski stawia pytanie: jeśli Rosja jest państwem prawosławnym, jeśli Rosjanie uważają się za prawosławnych, to czy zachowali prawosławie, czy są naprawdę prawosławni? Czy są gotowi na Drugie Przyjście Chrystusa – oto jest pytanie. Jeśli są narodem wybranym przez Boga i jeśli ideą rosyjską jest zachowanie prawosławia aż do Sądu Ostatecznego, to czy je zachowali, czy nie? Powiedzmy, że w Zbrodni i karze widzimy stosunkowo zdrowe społeczeństwo, podkreślam - stosunkowo zdrowy społeczeństwo i dwóch chorych – Świdrygajłow i Raskolnikow, to powiedzmy w „Idiocie” – wręcz przeciwnie: jest dwóch stosunkowo zdrowa osoba. Okazuje się: Nastazja Filippovna i książę Myszkin – dwa stosunkowo osoba zdrowa i absolutnie chory społeczeństwo. Dostojewski pokazuje: kto może przyjąć Chrystusa, jeśli społeczeństwo jest chore?

Dostojewski pokazuje: kto może przyjąć Chrystusa, jeśli społeczeństwo jest chore?

I oczywiście szczytem twórczości pisarza są Bracia Karamazow, z głównym pytaniem: gdzie jest zbawienie - w świecie, w Kościele, czy między światem a klasztorem, jak u Aloszy Karamazowa? Jest to jednak dzieło niedokończone, bo pojawia się w nim trzech braci i zgodnie z planem Dostojewskiego każdemu z nich miała być zadedykowana powieść i w ogóle miała to być trylogia. I odpowiednio w każdej z tych powieści przyjęto dominującą ideę. W powieści pisanej dominuje Iwan Karamazow, ze swoim racjonalizmem i racjonalną świadomością. W drugim - Dmitrij Karamazow ze swoimi pasjami. Trzecia powieść miała dotyczyć Aloszy i duchowego rozwoju jego samego, społeczeństwa, innych bohaterów i czytelnika.

Widzisz, pytanie nie dotyczy nawet tego, co czytać, pytanie brzmi, jak czytać. Bo u każdego pisarza znajdziemy dzieła bardzo mocne i bardzo słabe. To naturalne: każdy człowiek jest zdolny do wzlotów i upadków, błędów i osiągnięć. Oczywiście, aby w pewnym stopniu skrócić czas znalezienia odpowiednich dzieł, lepiej poprosić mentora, nauczyciela, nauczyciela o radę, co czytać. Ale powtarzam: każdego pisarza możemy znaleźć absolutnie wspaniałe dzieła, najważniejsze jest jednak to, jak je odczytamy.

Arcykapłan Aleksander Schmemann. Liturgia Najświętszych Darów

Kapłan bierze Baranka (Dary Święte) konsekrowanego w poprzednią niedzielę i kładzie go na patenie. Następnie po przeniesieniu pateny z ołtarza na ołtarz nalewa wino do kielicha i przykrywa Najświętsze Dary, jak to zwykle czyni się przed Liturgią.

„Dawno, dawno temu był dziadek i kobieta i jedli dziobatego kurczaka…” O czym jest ta opowieść? Dlaczego dziadek i babcia próbują rozbić jajko, a potem płaczą, gdy myszce się to udało? I dlaczego ta dziwna opowieść jest przekazywana z pokolenia na pokolenie?

Małe dzieci nie pozwoliły mi o tym dobrze myśleć. Wielokrotnie prosili o opowiedzenie tej historii. A warto było w nim choć jedno słowo zamienić lub przestawić, bo od razu z oburzeniem poprawiali je, nie pozwalając im na odstępstwo od kanonu. Niesamowita rzecz! Dzieci znały tę historię na pamięć, ale chciały jej słuchać wiele razy z rzędu! Jaki jest sekret przetrwania baśni i siły jej przyciągania?

Według pisarza Michaiła Prishvina w każdej bajce dla dzieci istnieje inna, którą w pełni może zrozumieć tylko dorosły. Dziecko może tego nie widzieć, postrzegając opowieść jedynie na poziomie fabuły. I dobrze byłoby, gdyby dorosły nauczył się czytać bajkę między wierszami, jak każde inne dzieło sztuki. Jak to zrobić, genialnie pokazał Aleksander Nikołajewicz Użankow podczas spotkania z mieszkańcami Sarowa 9 kwietnia w Domu Naukowców. Wykład nosił tytuł: „Ewangeliczne podstawy rosyjskiej baśni ludowej”. Naukowiec przeanalizował najwięcej znane bajki- od prostych do złożonych, za pomocą dwóch kluczy do rozszyfrowania znaczenia: Pismo Święte i kultura starożytnej Rusi.

Dawno, dawno temu żyli sobie Adam i Ewa

Wracamy więc do bajki „Kurka na biegunach”. Według A. N. Uzhankowa dziadek i kobieta są przodkami Adama i Ewy, złote (niezniszczalne) jajko jest obrazem wszechświata przed upadkiem, tj. Raju. Bohaterowie baśni potraktowali ten dar Boży z zaniedbaniem, za co zapłacili. Mysz jest przedstawicielem sił piekielnych. Płacz dziadka i kobiety oznacza, że ​​nie są już tacy sami jak wcześniej. Dostają proste jądro – świat, w którym żyjemy. Ta opowieść odzwierciedla pierwszą księgę Biblii - Księgę Rodzaju.

Uczestnicy spotkania byli zaskoczeni nieoczekiwaną interpretacją. Może wyjaśnienie jest „naciągane”? Ale wykładowca nadal używał tej metody, aby odkryć znaczenie innych baśni...

Z woli Boga wyrosła duża, bardzo duża rzepa (bajka nie mówi, że dziadek się nią opiekował, tylko ją zasadził). Rzepa jest żywicielem rodziny i jednym z głównych artykułów spożywczych na Rusi przedPiotrowej. Jest ona dostępna dla wszystkich i każdy musi ciężko pracować, aby ją osiągnąć. « Jeśli ktoś nie chce pracować, niech nie je” (2 Tes 3,10). Uczestniczyć w popularny przypadek, kot ufa psu, a mysz ufa swojemu naturalnemu wrogowi, kotowi. Co więcej, decydujący jest wysiłek słabej myszy. A. N. Uzhankov podsumował: „Wspólna konstruktywna praca może być wykonana tylko w porozumieniu. A gdzie zgoda, tam jest miłość, bo bez miłości nie będzie zaufania. A Ewangelia pokazuje, że relacja między Zbawicielem a ludźmi opiera się na miłości…” Opowieść ta została zweryfikowana przez historię Rosji, kiedy w obliczu wspólnego wroga naród zjednoczył się, zapominając o wrogości i nieporozumieniach.

Następną bajką jest „Piernikowy Człowiekek”. Piernikowy ludzik to mały chlebek. ciekawy moment. Biorąc pod uwagę relacje między małżonkami w tej i innych opowieściach, Aleksander Nikołajewicz przedstawił widzom książkę Domostroy, która opisuje idealny i wzorowy układ życia rodzinnego. A potem ludzie dowiedzieli się wielu nieoczekiwanych rzeczy. Dla wielu było objawieniem, że słowa „niech żona boi się męża” należy rozumieć jako „bójcie się utracić miłość męża”. Ale wracając do bułki.

Dziadek i kobieta stworzyli koloboka, który ma jeden cel – zostać zjedzony. Ale z nudów przyszło mu do głowy Kolobok, żeby żyć tak, jak chce. I potoczył się (po pochyłości) w kierunku lasu (symbol ludzkie namiętności). Tam spotkał zająca (strach), wilka (agresja) i niedźwiedzia (siła i moc). Wszystkim śpiewa piosenkę, w której egocentrycznie „jak”, przechwalając się, że opuścił dziadka i babcię. Również Mango w świat, zapominając o swoim Stwórcy i zdając się wyłącznie na siebie. Kolobok miał szczęście, dopóki nie spotkał uroczego lisa. A głównym zwodzicielem jest wróg Boga, diabeł. Historia koloboka to droga człowieka, który nie chciał służyć Stwórcy i poszedł do diabła.

Transformacja bohatera

W bajce „Gęsi łabędzie” pojawia się także podtekst ewangeliczny. Rodzice obiecują dziewczynie prezenty za uratowanie brata. Siostra i brat są duszą i ciałem. Człowiek przychodzi na świat i otrzymuje polecenie, aby chronić swoją duszę i ciało dla ich wspólnego zbawienia. W bajce siostra zapomniała o swoim bracie (duszy o ciele), a on został porwany przez gęsi łabędzie (gęsi przebrane za łabędzie). Jego siostra wyrusza na ratunek. W toku opowieści rezygnuje ze stanu dumy i przy pomocy rzeki, jabłoni i pieca udaje jej się dotrzeć do domu na czas przed wyznaczonym terminem. Człowieka mierzy się także przez pewien okres - jego ścieżkę życiową, istnieje nakaz ochrony jego duszy i ciała, a na koniec otrzyma nagrodę lub karę od Boga.

W baśniach „Przy szczupaku” i „Żabiej księżniczce” główny bohater przemienia się ze „starego” materialisty w osobę odnowioną duchowo. Według A. N. Uzhankowa wszystkie najlepsze dzieła literatury rosyjskiej ukazują drogę człowieka albo do Boga, albo od Boga. A bajki nie są wyjątkiem. Oczywiście, że są proste opowieści domowe- o ludzkiej przebiegłości i pomysłowości, ale to już inny temat.

Aleksander Nikołajewicz był bombardowany pytaniami. Odpowiadał na nie wspaniale. Słuchacze dowiedzieli się, jakie są obrazy Baby Jagi, Koshchei, szary Wilk i czym baśń rosyjska różni się od zachodnioeuropejskiej.

Zasiewamy nasiona baśni

Na pytanie, czy dzieci należy uczyć Motywy chrześcijańskie bajki, odpowiedział Aleksander Nikołajewicz: jest to możliwe, jeśli dziecko jest w stanie to zrozumieć, ale najważniejsze jest, aby sami rodzice to zrozumieli. Bajkami sieją nasiona, które w odpowiednim czasie wykiełkują i dają duchowe kiełki. „Bajki uczą nas bezpośrednio lub pośrednio. Pośrednio – gdy nie zdając sobie z tego sprawy, przyjmujemy tajemną wiedzę zawartą w baśniach. Do czasu, aż leży pod korcem i wtedy się obudzi, gdy pojawi się pewne pchnięcie, a dzieje się to w przypadku naszego duchowego wzrostu”- zauważył A. N. Uzhankov.

Ale dzieci często rozumieją znacznie więcej, niż nam się wydaje. Kiedyś z siedmioletnim synem czytaliśmy bajkę „W dół magicznej rzeki” Eduarda Uspienskiego – przygody chłopca, który wpadł w świat rosyjskiej bajki.

Czy to rosyjska opowieść ludowa? Poprosiłam dziecko, żeby sprawdziło, czy rozumie.

- Nie, wymyślił go pisarz Uspienski.

Czym różni się od opowieści ludowej? W końcu jest Baba Jaga i inne postacie z bajek?

- W opowieść ludowa jest sens - bez wahania odpowiedział młody nosiciel kultury swojego ludu.

Pod koniec rozmowy A. N. Uzhankov zaprosił mieszkańców Sarowa na swoją stronę VKontakte (

111.)
Urodzony w 1955 roku w mieście Szczors, obwód czernihowski, Ukraina. Lekarz nauki filologiczne, Kandydat Kulturoznawstwa. Teoretyk i historyk literatury i kultury rosyjskiej.
Profesor Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Lingwistycznego (MSLU), Instytut Literacki im. A.M. Gorky, Sretensky Theological Seminary (SDS). Prorektor ds Praca naukowa Instytut Literacki. AM Gorki.
Studia ukończył w 1980 roku na Wydziale Rosyjskim Wydziału Filologicznego we Lwowie Uniwersytet stanowy ich. I. Franko.
Został zaproszony jako korespondent do redakcji gazety „Komsomolskaja Prawda” (1980), pracował jako redaktor działu krytyki magazynu „Październik” (1983), starszy redaktor wydawnictwa „ Pisarz radziecki„(1983), Dyrektor generalny specjalistyczne przedsiębiorstwo wydawniczo-handlowe „Dziedzictwo” (1988).
W 1989 roku przeniósł się do pracy badawczej jako starszy badacz Zakład Literatury Staroruskiej Instytutu Literatury Światowej. Akademia Nauk im. M. Gorkiego ZSRR. Zainicjował utworzenie i był pierwszym dyrektorem wykonawczym „Towarzystwa Badaczy Starożytnej Rusi” w IMLI RAS (1990). Od 1992 wykłada w MSLU, był dziekanem Wydziału Filologicznego (2000) i prorektorem ds. pracy naukowej (2002) Państwowa Akademia Kultury Słowiańskiej (GASK), profesor Akademii Malarstwa, Rzeźby i Architektury (od 2007), profesor i prorektor ds. nauki w Instytucie Literackim im. A.M. Gorki (od 2006).
Członek Związku Dziennikarzy ZSRR i Związku Pisarzy Rosji. Redaktor naczelny Biuletynu Instytutu Literackiego. A.M. Gorkiego”, członek redakcji serii „Dziedzictwo religijne i filozoficzne starożytnej Rusi” (IPh RAS).
Specjalista w dziedzinie literatury, historii i filozofii starożytnej Rusi. Jest właścicielem badań nad nowym datowaniem „Słów o prawie i łasce”, „Życia Teodozjusza w jaskiniach”, „Czytaniach o Borysie i Glebie”, „Opowieściach o Borysie i Glebie”, „Słowach o kampanii Igora”, „ Słowa o zagładzie ziemi rosyjskiej”, „Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego”, „Kronikarz Daniel z Galicji” itp.
On zaoferował nowy koncept zrozumienie starożytnej kroniki rosyjskiej, powiązanie jej z eschatologicznymi ideami rosyjskich skrybów średniowiecznych; odkryto ślady wpływu biblijnej „Księgi proroka Jeremiasza” na „Opowieść o kampanii Igora”; ponownie zinterpretował „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”; badał ewolucję obrazu natury w starożytnej literaturze rosyjskiej; historia gatunku starej rosyjskiej opowieści itp.
Opracował teorię etapowego rozwoju literatury rosyjskiej XI - pierwszej tercji XVIII wieku oraz teorię formacji literackich starożytnej Rusi.
Autor opracowań z teorii i historii starożytnej literatury rosyjskiej, m.in publikacje indywidualne: O zasadach konstruowania historii literatury rosyjskiej XI - pierwszej tercji XVIII wieku. - M., 1996; Z wykładów z historii literatury rosyjskiej XI - pierwszej tercji XVIII wieku: „Słowo o prawie i łasce”. - M., 1999; O problematyce periodyzacji i specyfice rozwoju literatury rosyjskiej w XI – pierwszej tercji XVIII wieku. - Kaliningrad, Rosyjski Uniwersytet Państwowy. I.Kant, 2007; Etap rozwoju literatury rosyjskiej w XI - pierwszej tercji XVIII wieku. Teoria formacji literackich. - M., 2008; O specyfice rozwoju literatury rosyjskiej w XI - pierwszej tercji XVIII wieku. etapy i formacje. - M., 2009; Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom. M., 2009.
Autor rozdziałów w monografiach zbiorowych: Literatura staroruska: Obraz natury i człowieka. Badania monograficzne – M.: IMLI RAN, Dziedzictwo, 1995; Literatura starożytnej Rusi. Monografia zbiorowa. - M.: Prometeusz, 2004; Historia kultur ludów słowiańskich. W 3 tomach. M.: GASK, 2003-2008 i inne.
Kompilator, autor przedmowy i komentarzy: Rosyjska codzienność XV – XVII wieku. - M.: sowiecka Rosja, 1991; Czytelnik starożytnej literatury rosyjskiej XI - XVII wieku. - M.: Język rosyjski, 1991; A. M. Remizow. Pracuje. W 2 tomach. - M.: Terra, 1993 i inne.

Aleksander Nikołajewicz UZHANKOV ukończył w 1980 roku studia na Wydziale Rosyjskim Wydziału Filologicznego Lwowskiego Uniwersytetu Państwowego im. I.I. I. Franko. Pracował jako korespondent gazety „Komsomolskaja Prawda”, redaktor magazynu „Październik”, starszy redaktor w wydawnictwie „Pisarz Radziecki” Związku Pisarzy ZSRR. Członek Związku Dziennikarzy ZSRR. Brał udział w tworzeniu i był pierwszym dyrektorem generalnym specjalistycznego przedsiębiorstwa wydawniczo-handlowego „Dziedzictwo”, utworzonego na zlecenie Rady Ministrów ZSRR przy Akademii Nauk ZSRR. W 1990 roku rozpoczął pracę na stanowisku starszego pracownika naukowego w Zakładzie Literatury Staroruskiej Instytutu Literatury Światowej im. V.I. Akademia Nauk im. M. Gorkiego ZSRR. Był inicjatorem powstania i pierwszym dyrektorem wykonawczym „Towarzystwa Badaczy Starożytnej Rusi” przy IMLI RAS. Od 1992 roku prowadzi zajęcia dydaktyczne (MGLU, GASK, SDS itp.). Specjalista w dziedzinie literatury, historii i filozofii starożytnej Rusi.

Jest właścicielem badań nad nowym datowaniem „Słów o prawie i łasce”, „Życia Teodozjusza w jaskiniach”, „Czytaniach o Borysie i Glebie”, „Opowieściach Borysa i Gleba”, „Słowach o kampanii Igora”, „ Słowa o zagładzie ziemi rosyjskiej”, „Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego”, „Kronikarz Daniel z Galicji” itp.

Zaproponował nową koncepcję rozumienia starożytnej kroniki rosyjskiej, łącząc ją z eschatologicznymi ideami rosyjskich skrybów średniowiecznych; odkryto ślady wpływu biblijnej „Księgi proroka Jeremiasza” na „Opowieść o kampanii Igora”; zinterpretowano na nowo „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”; badał ewolucję obrazu przyrody w starożytnej literaturze rosyjskiej; historia gatunku starej rosyjskiej opowieści itp. Opracował teorię etapowego rozwoju literatury rosyjskiej XI - pierwszej tercji XVIII w. oraz teorię formacji literackich starożytnej Rusi. Autor ponad stu prac z zakresu teorii i historii starożytnej literatury rosyjskiej.

Aleksander Nikołajewicz UZHANKOV: wywiad

Aleksander Nikołajewicz UŻANKOW (ur. 1955)- Doktor filologii, kandydat kulturoznawstwa. Teoretyk i historyk literatury i kultury rosyjskiej. Profesor Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Lingwistycznego (MSLU), Instytut Literacki im. JESTEM. Gorkiego, Seminarium Teologiczne Sretensky. Prorektor ds. pracy naukowej Instytutu Literackiego. JESTEM. Gorki. Członek Związku Pisarzy Rosji: .

- Aleksandrze Nikołajewiczu, wykładasz w Seminarium Teologicznym Sretensky'ego od samego jego powstania. Proszę opowiedzieć o pierwszych latach seminarium.
- W życiu człowieka nie ma przypadków. Mały epizod życiowy po pewnym czasie rozumiany jest jako przepowiednia przyszłości. Pewnego dnia, na długo przed otwarciem seminarium, poszedłem odebrać siostrzeńca ze szkoły, która znajduje się obok klasztoru Sretensky. Ponieważ lekcje jeszcze się nie skończyły, spacerowałem po terenie klasztoru. Czasy były ateistyczne, starożytna świątynia Włodzimierza Ikony Matki Bożej była zamknięta, ale wiedziałem, że znajduje się w niej niesamowity drewniany rzeźbiony krzyż - najwyższy zabytek sztuki drewnianej. Pozostało tylko żałować, że takie arcydzieło jest ukryte przed ludźmi, a świątynia nie jest dostępna do modlitwy. Wtedy oczywiście nie mogłem sobie wyobrazić, że po 20 latach służby w tej właśnie świątyni moja kariera nauczycielska rozpocznie się w Seminarium Sretenskiego.

Do wygłoszenia wykładów z literatury rosyjskiej w seminarium zostałem zaproszony przez mojego kolegę profesora A.M. Kamczatnow. Latem 1999 roku pod przewodnictwem opata klasztoru archimandryty Tichona powstał program ówczesnej Wyższej Szkoły Prawosławnej Sretenskiego. Konieczne było także opracowanie programu dotyczącego historii literatury rosyjskiej XI-XX wieku.

Z zainteresowaniem podjąłem się przygotowania programu zajęć z literatury na uniwersytecie prawosławnym. W końcu, jeśli spojrzysz na literaturę rosyjską tylko z pozycji świeckich - jak kompozycje artystyczne nie zobaczymy zbyt wiele. Przede wszystkim nie zobaczymy duchowego znaczenia starożytnej literatury rosyjskiej. A kiedyś był zdecydowany. I oczywiście w takich instytucjach edukacyjnych, jak Moskiewskie Seminarium Teologiczne, Moskiewska Akademia Teologiczna czy Wyższa Szkoła Prawosławna Sretensky, możliwe i konieczne było rozmawianie o prawdziwej istocie starożytnej literatury rosyjskiej, a właściwie całej literatury rosyjskiej w ogóle , o jego duchowym składniku, o tych ideach, które są osadzone w dziełach słownych. W tym czasie zdobyłem już pewne doświadczenie w nauczaniu: prowadziłem kilka autorskich kursów na Moskiewskim Państwowym Uniwersytecie Lingwistycznym (MGLU, dawny Instytut języki obce im. M. Torez) oraz w Państwowej Akademii Kultury Słowiańskiej (GASK).

- Czy pamiętasz swój pierwszy wykład w seminarium Sretensky? Jakie były Twoje wrażenia?
- Z pewnością. Pierwszego dnia pierwszego roku akademickiego, rano, przed rozpoczęciem zajęć, zebraliśmy się w kościele klasztornym. Odbyła się liturgia, po czym ojciec Tichon pobłogosławił całą kadrę pedagogiczną i seminarzystów, życząc im sukcesów w nowej pracy. Zapytał, kto wygłosi pierwszy wykład. Okazało się, że proces edukacyjny w SDS rozpoczął się od wykładu na temat starożytnej literatury rosyjskiej.
Bardzo mocne wrażenie przez te wszystkie lata mojej pracy pedagogicznej spotkanie ze studentami jest dla mnie niezwykłe: przecież ja, towarzyska przybył do klasztoru, aby wygłosić wykład dla mnichów. Kiedy po raz pierwszy wszedłem na salę seminaryjną, ujrzałem wyjątkową publiczność. Niektórzy byli nawet starsi ode mnie, większość z doświadczeniem życiowym i duchowym. Wielu już to zrobiło wyższa edukacja, byli nawet kandydaci nauk! I pojawiło się naturalne pytanie: czego można ich nauczyć?

Edukacja to przywracanie obrazu Boga. Oczywiście szczególnie przyczyniają się do tego starożytne rosyjskie dzieła. Trzeba było jednak tak uczyć tego przedmiotu, abyśmy wspólnie znaleźli coś, co przyniesie korzyść nam wszystkim. Głównym przesłaniem było to, że uczono nas, jak się uczyć. Pracowaliśmy. Byli pracownikami słowa, a dokładniej współpracownikami. Uczyłem żywego rosyjskiego słowa i uczyłem się sam, co było dla mnie ważne, ponieważ ja też mogłem pożyczyć coś od moich uczniów-mnichów. Co więcej, samo nauczanie w seminarium, samo środowisko monastyczne nakłada wiele obowiązków. Zawsze podobało mi się, że w szkołach teologicznych każdy wykład rozpoczyna się modlitwą. Stare rosyjskie dzieła zostały napisane przez mnichów z łaski, więc tylko dzięki łasce można je przeczytać i zrozumieć ich duchowe znaczenie. Kiedy lekcja zaczyna się od pozycji modlitewnej, jest ona zupełnie inna i odbywa się niż na jakimkolwiek świeckim uniwersytecie. Powstaje żyzny grunt, na który spadają słowa pisarzy duchowych.

Aleksandrze Nikołajewiczu, piastował Pan kiedyś funkcję pierwszego prorektora seminarium, odpowiedzialnego za działalność naukową seminarium i proces edukacyjny. Opowiedz nam o tym okresie swojej działalności.
- Propozycja objęcia funkcji prorektora uczelni była wówczas dla mnie nieoczekiwana, ponieważ byłem wówczas dziekanem wydziału filologicznego i prorektorem ds. nauki Państwowej Komisji Architektury i Budownictwa i nie opuszczałem tych stanowisk . Dlaczego ojciec Tichon złożył taką propozycję? Prawdopodobnie dlatego, że konieczne było zbudowanie procesu edukacyjnego i uporządkowanie seminarium duchownego. Konieczne było utworzenie wydziałów według dyscyplin, zorganizowanie pracy samych wydziałów, utworzenie jednostki edukacyjnej nadzorującej proces edukacyjny. Podjąłem się tej pracy organizacyjnej. Ojciec Ambroży (Ermakow) bardzo mi wtedy pomógł, za co jestem mu szczerze wdzięczny. Ojciec Ambroży był prorektorem SDS, następnie przyjął święcenia biskupie. I obecnie seminarium duchowne funkcjonuje według ustalonego wówczas modelu.

W czasie, gdy byłem tu jako prorektor, zadaniem było nie tyle przyciągnięcie kompetentnych nauczycieli: filozofów, historyków, teologów, lingwistów itp., ile zorganizowanie i kierowanie ich pracą. Trzon nauczycieli został przyciągnięty z Moskiewskiej Państwowej Akademii Sztuk, Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego i innych wiodących moskiewskich uniwersytetów. Poziom nauczania został ustawiony dość wysoko: dzięki staraniom księdza Tichona w Wyższej Szkole Prawosławnej Sretenskiego zgromadziły się najlepsze siły profesorskie Moskwy: profesorowie A.A. Wołkow, G.G. Mayorov, A.M. Kamczatnow, A.I. Sidorow, A.F. Smirnowa i innych. Akademik I.R. Szafarewicz, profesor N.A. Narocznickaja, N.S. Leonow, A.I. Osipow.

Jak oceniłbyś poziom prac dyplomowych bronionych w seminarium, stopień ich powagi i złożoności obrony?
- Poziom prac pierwszego numeru był dość wysoki. Były to głębokie, można rzec, gruntowne pisma naukowe i teologiczne. Jak pokazuje doświadczenie, wynik pracy końcowej studenta zależy nie tylko od jakości nauczania i poradnictwa naukowego, ale także od samych studentów, od ich podejścia do eseju dyplomowego. A w przyszłości poziom tych prac, które musiałem w całości zrecenzować, okazał się dość wysoki.

Aleksandrze Nikołajewiczu, wykładasz na kilku świeckich uniwersytetach, prowadząc ten sam przedmiot, co w seminarium. Czy kładziesz jakieś odrębne akcenty, prezentując materiał dla publiczności świeckiej i dla publiczności szkoły teologicznej?
- Oczywiście, choć kursy są podobne. Obecnie nadal wykładam zarówno w MSLU, jak i w Instytucie Literackim. JESTEM. Gorkiego oraz w Akademii Malarstwa, Rzeźby i Architektury. Ostatecznie kierunek wykładów zależy od słuchaczy, którym są czytane. Jeśli na uniwersytetach świeckich nacisk zostanie położony na naukowy aspekt prezentacji materiału, na badanie formy i gatunku, na poetykę dzieł, a przede wszystkim na artystyczną stronę kompozycji, to w seminarium można poświęcić więcej uwagi należy zwrócić na komponent duchowy. Aby dokładnie poznać cel, dla którego dzieło zostało napisane.

Programy szkolnictwa wyższego określone przez standardy Edukacja publiczna, a nauczyciele nie powinni wykraczać poza te standardy. W seminarium istnieje jednak możliwość zapoznania się z kursem autorskim, oczywiście w odniesieniu do ogólnie przyjętego programu, ale jednocześnie skupienia się na bardziej skrupulatnym rozważeniu zagadnień interesujących seminarzystów. Większość z nich odejdzie stąd jako duchowni i będą kierowani pytaniami dotyczącymi niektórych dzieł. fikcja. I do mnie należy wyposażenie ich w technikę analizy tekstu, biorąc pod uwagę m.in proces edukacyjny możliwa maksymalna wydajność.

Czy można porównać Pana kurs seminaryjny z hagiografią jako dyscypliną zajmującą się badaniem żywotów świętych, teologicznymi i kościelno-historycznymi aspektami świętości?
- Jest to możliwe, a jednocześnie konieczne, aby wyjść od prawosławnego rozumienia starożytnej literatury rosyjskiej. Na uniwersytetach świeckich kurs ten nazywa się zwykle historią starożytnej literatury rosyjskiej, podkreślając w ten sposób jej sekularyzm; nacisk położony jest na termin literatura, na fikcja, na subiektywnej wizji autora. W stworzeniu słowo w starożytnej Rusi oznaczało współtworzenie z Bogiem. Zdecydowana większość Autorzy staroruscy byli mnichami, wielu z nich zostało później kanonizowanych jako święci, poczynając od św. Hilariona z Kijowa, autora „Kazania o prawie i łasce”. Oraz mnich Nestor – pierwszy hagiograf, który napisał żywoty świętych książąt Borysa i Gleba oraz mnich Teodozjusz z Jaskiń, jeden z twórców kroniki – autor słynnej „Opowieści o minionych latach” oraz mnich Sam Teodozjusz – autor słów i nauk, a nawet książę Włodzimierz Monomach – autor „Instrukcji dla dzieci” i wielu innych wchodzą w skład Synodu Świętych Prawosławnych.

Literaturę staroruską należy studiować tak samo, jak naszą literaturę patrystyczną, tak jak studiujemy dzieła Świętych Ojców Kościoła. Tutaj nie można ograniczyć się tylko do metod stosowanych w badaniu fikcji świeckiej. Twórczość duchowa pisana była z posłuszeństwa, ale obecna była też chęć stworzenia czegoś pożytecznego dla duszy czytelnika. Dlatego też, moim zdaniem, hagiografię i starożytną literaturę rosyjską należy uważać za księgi natchnione przez Boga. Oznacza to, że wszystkie gatunki właściwe starożytnej literaturze rosyjskiej: życie, nauki, uroczysta wymowa, słowa konsekracji kościoła i tak dalej - zawierają instrukcje duchowe, ponieważ głównym tematem wszystkich starożytnych rosyjskich dzieł jest zbawienie duszy . I w nich, podobnie jak w życiu świętych, znajdują się wskazówki i przykłady naśladowania, którymi powinna się kierować osoba prawosławna.

Czy szczególnie preferujesz teologiczną stronę dzieła, czy też jako filolog starasz się ogarnąć cały proces, łącznie z historycznymi, społeczno-kulturowymi punktami widzenia?
- Życie świętych należy rozpatrywać przede wszystkim ze względu na ich główny cel: opowiadają o duchowym wyczynie świętego, który może stać się wzorem dla czytelnika. W życiu istnieje ogólny temat. Święty naśladuje Chrystusa, podąża „drogą królewską”, czyli drogą Zbawiciela. Kiedy Pan przyszedł na świat, powiedział, że nie przyszedł po to, aby łamać Dziesięć Przykazań, ale je wypełnić. Przyjmuje chrzest, chociaż jako Bóg-Człowiek go nie potrzebował. Dał światu kolejnych dziewięć błogosławieństw i sam jako pierwszy wypełnił wszystkie 19 przykazań, wskazując tę ​​ogólną drogę do zbawienia. To jest droga rosyjskich świętych, począwszy od męczenników Borysa i Gleba. Wypełnili wszystkie 19 przykazań i przyjęli męczeństwo, czyli przyrównali swój duchowy wyczyn do Chrystusa. I to nie przypadek, że Borys i Gleb są pierwszymi rosyjskimi świętymi, ponieważ Kościół zbudowany jest na męczeństwie.

W każdym życiu hagiograf maksymalnie ujawnia temat zbawienia duszy i indywidualnych osiągnięć duchowych. W Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jest wielu świętych i powstało wiele istnień – wzorów do naśladowania. I chociaż każdy sprawiedliwy miał swój duchowy wyczyn, łączyło ich wspólne pragnienie wypełnienia wszystkich przykazań.

Aby głębiej zrozumieć duchowe znaczenie, ważne jest znalezienie podobieństw między nimi Pismo Święte i hagiografii, aby zbadać retrospektywną analogię postępowania sprawiedliwych i świętych oraz określić ich znaczenie teologiczne. Hagiograf porównuje na przykład prawicowego księcia Aleksandra Newskiego do Józefa Pięknego: drugiego po Batu najważniejszego księcia na Rusi i drugiego po carze dostojnika w Egipcie. Mądrością - z Salomonem, odwagą - z Tytusem Flawiuszem Wespazjanem, który został cesarzem rzymskim po stłumieniu powstania w Judei, tak Aleksander Jarosławicz przejął władzę po stłumieniu powstania w Nowogrodzie.
Podobieństwa z postaciami biblijnymi są ważne, aby lepiej zrozumieć wojsko i duchowe wyczynyświęty, usprawiedliw swoje czyny. W przypadku Aleksandra Newskiego jest to kwestia ochrony Ojczyzny i Wiara prawosławna. Uniemożliwia szerzenie się katolicyzmu i przedostawanie się zakonu krzyżowców na Ruś. Kolejnym jego wyczynem jest pokora w imię ocalenia dużej liczby Rosjan, których udało mu się „wymodlić” przed wspólnymi kampaniami wojskowymi z Tatarami-Mongołami. On sam udał się do hordy, aby się za nimi wstawić i złożył „brzuch swój za przyjaciół swoich” – za cenę własne życie ratując życie swoim poddanym. Zatem te podobieństwa między życiem Aleksandra Jarosławicza a Biblią wynikają z typologii zachowania świętego.

Jako filolog nie mam obowiązku się nad nimi zastanawiać, mogę jedynie wskazać źródła, możliwe aluzje. Ale nauczając w SDS, zwracam uwagę na duchowy sens tego czy innego stworzenia, na teologiczny aspekt wszelkiej literatury. To właśnie odróżnia nauczanie w SDS od nauczania na świeckiej uczelni.

- Co widzisz główne zadanie Twój temat i osobiście Twój?
- Literatura rosyjska zawsze zajmowała się edukacją osobowości wysoce moralnej. Najlepsi rosyjscy pisarze nigdy nie byli tylko powieściopisarzami, czyli pisarzami zabawne historie dla rozrywki publicznej lub za opłatą. Rosyjski literatura XIX wieki - to najgłębsze dziedzictwo filozoficzne. Można mówić o poszukiwaniach religijnych Gogola, filozofii Tołstoja, Dostojewskiego. Już rosyjska filozofia religijna przełomu XIX i XX wieku nie mogła obejść się bez głębokiego filozoficznego zrozumienia „Legendy o Wielkim Inkwizytorze” Dostojewskiego. Nie ma takiego Rosjanina myśliciel religijny który nie napisał o niej choć kilku zdań.

Należy zauważyć, że w XIX wieku w Rosji nie było „czystych filozofów”, ale byli pisarze i myśliciele, którzy zmuszali czytelników do głębokiej refleksji nad celem życia i jego znaczeniem. istota ludzka. Razem ze swoimi bohaterami próbowali znaleźć „usprawiedliwienie” dla życia. Nie zawsze jednak im się to udawało. Ale przynajmniej wskazali ścieżkę samodoskonalenia moralnego. Jeśli weźmiemy dzieło Dostojewskiego, jego powieści od „Zbrodni i kary” do „Braci Karamazow”, zobaczymy możliwe drogi moralnego odrodzenia człowieka. W rzeczywistości są to powieści o duchowej przemianie człowieka. Dlatego też na wykładach o wiele ważniejsze jest dla mnie mówienie o treści dzieła niż o jego zewnętrznej formie. Wiele już o niej napisano i powiedziano beze mnie.

Niestety, mnie samego uczono inaczej. Większą uwagę zwrócono na kompozycję, fabułę, obrazy artystyczne, ale nie znaczenie, jakie pisarze nadawali swoim dziełom. A jeśli mówimy o zadaniach, jakie stoją przed nami, nauczycielami, to trzeba uczyć uczniów samodzielnej pracy z tekstami, ich rozumienia. głębokie znaczenie. Jeśli opanują tę technikę – a my na seminariach staramy się ją opanować – wówczas interesujące będzie dla nich samodzielne zapoznanie się z klasyką i rozpoznanie jej duchowego znaczenia kryjącego się za fabułą powieści. Stało się zauważalne, że z kursu na kurs chłopakom rośnie nie tylko entuzjazm literatura klasyczna, ale także poziom jego zrozumienia, z czego nie można się nie cieszyć.

Jakie dzieła oprócz zabytków starożytnej literatury rosyjskiej przyciągają Twoją uwagę? Co polecasz seminarzystom czytać z literatury rosyjskiej?
- Mówiąc o kurs treningowy, wówczas w każdej epoce można wyróżnić dzieła ikoniczne. Na przykład w przypadku poezji XVIII wieku są to oczywiście dwie „Refleksje na temat wielkości Boga…” M.V. Łomonosow, oda „Bóg” G.R. Derzhavin, który można nazwać szczytem poezji duchowej XVIII wieku. Oda „Bóg” odzwierciedla całą Biblię i symbol ortodoksyjny wiarę i nieznajomość tego dzieła Osoba ortodoksyjna powinien się wstydzić! Takie dzieła można komentować, analizować bardzo długo, bo co bardziej znaczącą pracę, tym bardziej ujawnia różne znaczenia. Znajomość „Biednej Lisy” N.M. jest ważna. Karamzina, w którym można zobaczyć pierwsze wdrożenie w literaturze rosyjskiej „teorii wspomagania”. Przejście od duchowości do szczerości obserwuje się w I.F. Bogdanowicz.

Jeśli chodzi o XIX wiek - „złoty wiek” literatury rosyjskiej, to w twórczości każdego pisarza można wyróżnić dzieło szczytowe. Jeśli mówimy o prozie Puszkina, to niewątpliwie jest to Córka Kapitana, która nieprzypadkowo nazywana jest jego duchowym testamentem. To opowieść o miłości i miłosierdziu. Wyraża sens służenia Bogu poprzez służbę Ojczyźnie, służenia bliźniemu poprzez miłosierdzie oparte na miłości. To niesamowite dzieło.

U Dostojewskiego szczególnie wyróżniłbym powieść Zbrodnia i kara, w której występują trzy poziomy rozumienia: światowy, duchowo-moralny i biblijny. I każdy z nich ma swoje znaczenie. Na poziomie duchowym i moralnym rozwój grzechu u Raskolnikowa śledzi się od narodzin myśli do jej wcielenia (ta sama „teoria prilogu”). Poziom biblijny to porównanie Kaina i Raskolnikowa, który już w czasach nowożytnych nosi piętno Kaina jako mordercy. Bez zrozumienia poszczególnych poziomów duchowych nie będziemy w stanie w pełni pojąć znaczenia tej pracy. Ważna jest także powieść „Idiota”, zawierająca najgłębszą myśl o zbawieniu człowieka. Jezus Chrystus przyszedł na świat, aby zbawić całą ludzkość przez ofiarę z siebie opartą na miłości. Powieść pokazuje także, że jeden, niemal idealny człowiek, nie jest w stanie ocalić drugiego, gdyż tego wyczynu nie da się dokonać bez miłości w sercu i wiary w Boga. Samo współczucie nie wystarczy. Bez miłości nie ma zbawienia.

Twórczość pisarzy można rozpatrywać w dynamice rozwoju. Powiedzmy wczesna praca Puszkina i później, po jego świadomym przyjęciu prawosławia. Dostojewski ma drogę od idei rewolucyjnych do chrześcijańskiej pokory. Interesujące jest prześledzenie duchowej ewolucji Gogola. Gogol ma bardzo mocne opowieści o tym, co nieduchowe” mały człowiek„- „Płaszcz” i „Portret”, w których zgłębia problem podobieństwa człowieka do Boga w możliwości tworzenia i budowania swojego życia duchowego. Jeśli Akakij Akakiewicz stał się człowiekiem, który zamiast nieba gromadzi bogactwa ziemskie, to jest opisywany jako stworzenie głupie, nie potrafiące nawet wyrazić swoich myśli, bo nie ma rozwój duchowy. W „Portrecie” bohaterowie ukazani są nie tylko w procesie upadku, czyli kuszenia materialnego, ale także w momencie zrozumienia własnego grzechu i pokuty. Nie ma człowieka bez grzechu. Jednak moc pokuty jest wielka. W rezultacie autor portretu lichwiarza napisze Boże Narodzenie w taki sposób, że blask przedstawionego zadziwi opata klasztoru wraz z braćmi. W opinii opata artysta nie mógł odtworzyć obrazu Boga samą swoją ludzką naturą. Ta nieznana anielska siła poprowadziła go pędzlem. W nowej twórczości artysty – siła przemienionej osoby. W duchowym odrodzeniu jednostki leży sens ludzkiej egzystencji.

Tak naprawdę każdy pisarz może znaleźć dzieło, w którym poruszony zostanie wątek duchowy i moralny. Weźmy Annę Kareninę Tołstoja. Zobaczymy w nim także rozwój upadku Anny zgodnie z „teorią uzupełnienia”. Ale Centralna lokalizacja w powieści jednak zajęta jest historia dwóch rodzin: gdy jedna rodzina (Karenina) zostaje zniszczona przez namiętność, drugą (Levina) tworzy miłość. Rodzina jest małym Kościołem, arką zbawienia w życiu doczesnym.
Oznacza to, że pisarze nie tylko dali czytelnikom możliwość spojrzenia na siebie przez pryzmat dzieła sztuki i narysowania paraleli między swoim życiem a życiem bohaterowie literaccy, ale także wyciągnięcie odpowiednich wniosków chroniących przed niestosownymi czynami.

W procesie wychowawczym szkoły teologicznej moment wychowawczy jest najważniejszy. Jak wdrażasz to na swoich wykładach?
- Obecni studenci to tak naprawdę nastolatki. Ich charaktery wciąż się kształtują i z natury są z reguły maksymalistami. Trzeba po prostu być z nimi szczerym. Jeśli powiesz jedno, a zrobisz drugie, to oni, zauważywszy fałsz, nie będą już ci wierzyć. Możesz im powiedzieć jedynie to, o czym sam jesteś głęboko przekonany i czego sam się trzymasz. W związku z tym, polecając coś studentom, możesz kierować się wyłącznie tym, co sam robisz. Jeśli mówisz o swoich doświadczeniach życiowych, lepiej porozmawiać o swoich błędach, aby ich nie powtarzały.

Gorąco zachęcam dzieci do prowadzenia pamiętnika. Prawie wszyscy pisarze w mniejszym lub większym stopniu prowadzili pamiętniki. Dlaczego jest to konieczne? Dziennik jest ważny do monitorowania siebie i oceny swojego rozwoju. I pisz w nim wszystko uczciwie, jak Tołstoj. Jeśli człowiek naprawdę chce rozwijać się moralnie i duchowo, powinien prowadzić pamiętnik nie tylko opisujący dzień, w którym przeżył i dialogi, które przeprowadził, ale także dać Analiza krytycznażyli, ich działania i myśli. Musi być ciężka praca nad sobą, a pamiętnik się do tego przyczynia. Dziennik wychowuje także w człowieku pracowitość, gdyż codzienne prowadzenie pamiętnika, jeśli wejdzie w nawyk, uczy regularnej pracy, sprzyja obserwacji, rozwojowi sylaby i umiejętności pisania. Dlaczego Akaky Akakievich nie mógł przerobić tylko jednego artykułu? Tak, bo nie wiedział, jak pracować ze słowem, zarządzać nim. „Zmiana tytułu tytułu i zamiana w niektórych miejscach czasowników z pierwszej osoby na trzecią” okazała się dla niego przytłaczającą pracą.

Praca w stylu - ważny aspekt prowadzenie pamiętnika. Przy obecnym uproszczeniu słownictwa, pojawieniu się slangu młodzieżowego, co obserwujemy na forach internetowych, w e-mailach, sms-ach, następuje znaczne zubożenie słownictwa współczesnej młodzieży. Ale prowadzenie pamiętnika przyczynia się do poszerzenia słownictwa. Przypomnijmy, że Puszkin, uczeń liceum, nie znał dobrze rosyjskiego, ale biegle władał językiem francuskim. zabrany Praca literacka, rozumie język rosyjski. Niewiele osób wie, że w jego dziełach znajduje się największy zasób rosyjskich słów: kilka razy więcej niż w dziełach Dostojewskiego czy Tołstoja! A jego przykład powinien być dla nas nauką. W życiu codziennym posługujemy się od pięciu do siedmiu tysięcy słów – takim słownictwem dysponuje przeciętnie wykształcony człowiek. Puszkin ma w swoich dziełach ponad 20 tysięcy różnych słów.

- Aleksandrze Nikołajewiczu, opowiedz nam o sobie, swojej drodze życiowej, latach studenckich.
- Doświadczenie życiowe ma charakter aksjologiczny i polega na zrozumieniu orientacje wartości i duchowe rozumowanie na ich temat. W swoim życiu musisz coś znaleźć Kluczowe punkty konieczne jest zrozumienie, dlaczego życie potoczyło się tak, a nie inaczej i co w razie potrzeby poprawić.

W wieku 7 lat, tuż przed 1 klasą, poważnie zachorowałam. Choroba postępowała ciężko, przez prawie dwa miesiące temperatura nie przekraczała 40 stopni. O szkole oczywiście nie mogło być mowy. A bardzo chciałam! W końcu wszyscy moi przyjaciele byli już w szkole. Rodzice bardzo się martwili, lekarze nie wiedzieli, co ze mną zrobić. Wtedy moja babcia jest modlitewnikiem i mówi do mojej mamy: „Zabierz go do św. Teodozjusza z Czernigowa”1. Relikwie św. Teodozjusza spoczęły w żeńskim klasztorze Świętej Trójcy w Czernihowie, gdzie jej kuzynka była zakonnicą. Poszliśmy do niej.

W Czernihowie pierwszą rzeczą, jaką zrobiłam, było umieszczenie mnie w klinice dziecięcej – pod nadzorem lekarzy. Żeby mnie stąd zabrać na jedną noc, mama musiała wystawić pokwitowanie. Lekarze z nieukrywaną obawą wypuścili nas, bo temperatura nie spadła. Ponieważ z powodu wysoka temperatura Nie mogłam spać, wszystko pamiętałam bardzo dobrze.

W sobotę wieczorem przyjechaliśmy do klasztoru, aby następnego ranka przed niedzielnym nabożeństwem oddać cześć świętym relikwiom, które znajdowały się w ołtarzu kościoła. Babcia oddała mi swoje łóżko i modliła się całą noc, a moja matka była blisko. A wcześnie rano babcia zabrała mnie do świątyni. Podeszłam – nie bez lęku – do relikwii świętego i oddałam cześć jego otwartym dłoniom. Od razu poczułam bijące od nich ciepło. Kiedy powiedziałam o tym dorosłym, zareagowali z nieufnością na moje słowa: co jeszcze jest ciepłego? Wróciliśmy do szpitala, gdzie spałem przez jeden dzień. Kiedy się obudziłem, zmierzyli mi temperaturę i okazało się, że jest w normie!

Później dowiedziałam się, że św. Teodozjusz z Czernihowa jest patronem nauczycieli i uczniów i, trzeba zaznaczyć, bardzo chciałam wtedy chodzić do szkoły, ale lekarze mi nie pozwolili.
Widocznie modlitwa dzieci była tak silna, że ​​otrzymałam wstawiennictwo i pomoc św. Teodozjusza w uzdrowieniu. Widząc zmianę mojego stanu zdrowia, naczelny lekarz zapytał mamę: „Byłaś u św. Teodozjusza?” Przyznała się. „No cóż, więc jest jasne, że to nie pierwszy raz” – powiedział.

Już od dawna miałem zamiar pojechać do Czernihowa, ale jakoś nie wyszło. A teraz, 40 lat później, w sierpniu, zadzwonili do mnie przyjaciele, mówiąc, że jadą samochodem do Czernihowa i zaproponowali, że pojadą z nimi. Zabrałem ze sobą ikonę św. Teodozjusza, którą otrzymałem od parafianina naszego kościoła po mojej historii o uzdrowieniu i wyruszyliśmy.
Na moją prośbę w Katedrze Trójcy Świętej, przy relikwiach św. Teodozjusza z Czernigowa, odprawiono nabożeństwo dziękczynne z akatystą do świętego. Ksiądz otworzył sanktuarium i dał mi możliwość ponownego oddania czci relikwiom. Z odwagą i duchowym zachwytem podeszłam do relikwiarza świętego i przypomniało mi się wszystko: jak kiedyś po raz pierwszy podeszłam do tych świętych relikwii. Poczułem się, jakbym ponownie spotkał się z bliską mi osobą, po 40 latach, jak sądzę, co do dnia. I znów poczułam Jego miłość i miłosierdzie dla mnie. Na koniec poprosiłem księdza, aby do relikwii dołączył ikonę świętego, przywiezioną z Moskwy.

W stanie radości i duchowego podniesienia wyruszyłem z klasztoru do czekającego na mnie samochodu. Wracając do domu w pewnym momencie poczuliśmy w samochodzie szczególny zapach. Od razu zrozumiałem, o co chodzi, a po wyjęciu ikony odkryłem, że to ona była pachnąca. Wszyscy byli przesiąknięci cudem, który wydarzył się na naszych oczach.

W tej historii uderzająca jest jeszcze jedna okoliczność: dosłownie dzień po moim młodzieńczym uzdrowieniu klasztor został zamknięty dekretem N.S. Chruszczowa (był rok 1962 – czas prześladowań Kościoła) i zakonnice zostały wysiedlone. Niewątpliwie w tym, że Pan objawił przez swego świętego Teodozjusza z Czernihowa cud uzdrowienia chłopca w ostatnim dniu istnienia klasztoru i w tym, że dzięki łasce Bożej okazałem się tym chłopcem, widać szczególną Boską Opatrzność.

Potem miałem szkołę i uniwersytet lwowski. Miałem szczęście, że dzięki różnym ludziom udało mi się zdobyć dobre świeckie wykształcenie. Wiadomo, że Pan pełni swoją wolę przez ludzi, dlatego wiele rzeczy w naszym życiu jest niejako „określanych” przez ludzi: mogą oni zasugerować, co dalej w życiu robić.

Bardzo ważne dla mnie było spotkanie w czasach szkolnych z Pawłem Pawłowiczem Ochrimienką, specjalistą od starożytnej literatury rosyjskiej. Wtedy sam zdecydowałem, że zajmę się starożytną literaturą rosyjską.

Kolejną osobą, która wyznaczyła moją drogę życiową, był Aleksander Serafimowicz Yenko. Rozmawiałem z nim „przypadkowo” w moskiewskim metrze, a kilka dni później „przypadkowo” znaleźliśmy się obok siebie w samolocie lecącym z Leningradu do Moskwy. Potem spotkaliśmy się zaskoczeni tym „wypadkiem”. Przyjaźniliśmy się z nim przez ponad 30 lat – aż do jego śmierci. A kiedy nie dostałem się na Moskiewski Uniwersytet Państwowy, zasugerował, abym wstąpił na Wydział Filologiczny Uniwersytetu Lwowskiego i dzięki niemu tam trafiłem. Uczelnia posiadała doskonałą kadrę dydaktyczną. Bardzo ważne dla formacji specjalisty ma swoje środowisko. Wszyscy nauczyciele wiedzieli, że studiuję literaturę staroruską od pierwszego roku, a w dziekanacie dostałem po prostu fantastyczną okazję - podróżować na uniwersytety i słuchać wykładów o literaturze staroruskiej! Do dziś z wdzięcznością wspominam dziekana profesora I.I. Doroszenko. Chodziłem więc na wykłady na uniwersytetach w Leningradzie i Mińsku. Ale nie miałem przełożonego.

Następnie, będąc studentem trzeciego roku, napisałem list do profesora Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego V.V. Kuskov, autor podręcznika o starożytnej literaturze rosyjskiej. Powiedziałem, że szczególnie interesują mnie apokryfy, starożytna literatura rosyjska, ale nie miałem mentora w tej kwestii. A Władimir Władimirowicz odpowiedział mi - nieznanemu studentowi: „Przyjedź do Moskwy ferie zimowe ze swoją pracą.” W ten sposób go poznałem i uważam go za swojego nauczyciela. Pod jego kierunkiem napisałem nie tylko pracę semestralną, ale także pracę dyplomową. Udało mi się także wysłuchać jego wykładów na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym.

W Leningradzie poznałem N.N. Rozov – Kierownik Działu Rękopisów Biblioteki Publicznej. JA. Saltykov-Szchedrin. Zwrócił moją uwagę na duchową prozę Gogola, wskazał na jego „Rozważania o Boska Liturgia„. Dzięki Mikołajowi Nikołajewiczowi odkryłem pisarza religijnego Gogola w epoce ateistycznej. Na Uniwersytecie Leningradzkim rozmawiałem z N.S. Demkova i M.V. Boże Narodzenie. W Mińsku - z L.L. Krótki.

moje bogactwo edukacja świecka- w reakcji tych osób, które podzieliły się ze mną swoją wiedzą. Wszyscy, których wymieniłem, byli specjalistami od starożytnej literatury rosyjskiej. Ale zawsze czułam wsparcie ze strony innych nauczycieli. Widząc mój entuzjazm, pomogli mi w każdy możliwy sposób.

Nauczyciele byli nie tylko w przeszłości, oni są w teraźniejszości.

Dla mnie przykładem służby Bogu i sprawie jest arcykapłan Paweł Fazan, rektor kościoła św. Mikołaja Cudotwórcy w Szczorze koło Czernigowa. Już uderzające jest to, że w ich dużej rodzinie jest czterech braci, a nawet dwóch zięciów - księży!

Dawno, dawno temu w moim rodzinnym mieście Szczors stał wspaniały kościół, ale wycofujący się w 1943 roku Niemcy wysadzili go w powietrze. Ksiądz Paweł podjął się budowy nowego kościoła św. Mikołaja, mając w skarbcu zaledwie 43 hrywien (około 200 rubli) i niezachwianą wiarę w pomoc Bożą. W ciągu czterech lat wzniesiono piękną dwupoziomową kamienną świątynię, w dolnym kościele trwają już nabożeństwa, a w górnym trwają prace wykończeniowe. Klasztor Sretensky, za błogosławieństwem opata Archimandryty Tichona, udostępnił mu książki z biblioteki, a prorektor seminarium, ojciec Jan, podarował nowe wydania. Takiemu ascecie nie sposób nie pomóc.

Najbardziej uderzył mnie plan dnia księdza Pawła. O 5-6 rano udziela już komunii słabym i chorym, o 8 - nabożeństwo, o 11-12 - trebe. O 16 - następnie akatysta - wieczorne nabożeństwo. Co więcej, trzeba udać się na noc do Czernihowa – aby stanąć w obronie kościoła Katarzyny, który schizmatycy próbują odebrać. Następnie - w dniu przyjazdu. Jest dziekanem rejonu szczerskiego. Do Schema-zakonnicy Ekateriny, do której mogę zadzwonić. Loknistoje na duchową rozmowę, odwiedź klasztor Domnicki z cudowną ikoną Bogurodzicy i w drodze powrotnej do świętego źródła. Obejrzałem Ojca Pawła po dwóch pracowitych dniach i nieprzespanej nocy. To on mnie wszędzie woził i Pan dał mu siłę. Widziałem to u źródła.

Aleksandrze Nikołajewiczu, powiedz mi, czy sam opracowałeś metodologię nauczania, czy też przyjąłeś doświadczenie kogoś innego?
– Miałem dużo szczęścia, bo moimi wspaniałymi mentorami byli ludzie urodzeni na początku XX wieku i wychowani na tradycjach przedrewolucyjnych. Przekazali nam to, czego nauczyli się od swoich nauczycieli. Nauczyciel przede wszystkim realizuje się w swoich uczniach. Bardzo ważne jest, jak uczniowie odbierają wiedzę przekazaną im przez nauczyciela, czy będą kontynuować jego pracę. Tak powstają szkoły naukowe.

Ze słowami wdzięczności pamiętam profesora A.V. Cziczerin, który zaprzyjaźnił się z Siergiejem Tołstojem, Jesieninem, Blokiem, Biełym… Spotkał się także z Gorkim, Majakowskim, Bułhakowem.

Aleksiej Władimirowicz zaszczepił w nas umiejętności pracy literackiej, powiedział, że w gimnazjum klasycznym uczono go stosowania „metody bliskiego czytania”. Czytając szybko, podążając jedynie za fabułą, nie zauważa się zbyt wiele. Kiedy czytasz powoli i w skupieniu, zwracając uwagę na najdrobniejsze szczegóły i szczegóły, zaczynasz rozumieć, że idea dzieła ujawnia się poprzez szczegóły. Nie zwracając uwagi na istotne szczegóły, można błędnie zinterpretować dzieło sztuki.

Dotyczy to również metodologii, którą obecnie stosujemy; w rzeczywistości jest to dobrze zapomniany stary. Przede wszystkim uczniowie sami powinni spróbować zrozumieć sens dzieła poprzez jego lekturę. Nie tylko biegać oczami i łączyć litery w słowa, ale czytać – widzieć sens nadany przez autora, nie skupiając się na fabuła, ale z pomysłem. W każdym przypadku konieczne jest znalezienie odpowiedzi na pytanie, dlaczego pisarz napisał to dzieło i dlaczego tak się potoczyło. Czy jest to wola autora, czy też jego niemożność napisania inaczej? Zdarza się, że koncepcja ideologiczna a jego faktyczna realizacja może być zupełnie inna.

Nawiasem mówiąc, technika ta została opisana już w XI wieku w nauczaniu pewnego mnicha „O czytaniu książek”. Pisał, że czytanie powinno przynosić pożytek duszy, że nie należy przewracać strony, nie biorąc wszystkiego do serca. Ponieważ każda księga jest pisana dzięki łasce Bożej, czytelnik powinien być nasycony słowem duchowym i nie spieszyć się z przerywaniem rozmowy z Bogiem. Jest to metoda powolnego i uważnego czytania. Przecież nie chcemy przerywać miłej rozmowy z przyjacielem i tutaj nie powinniśmy przerywać rozmowy z Bogiem. A wtedy słowa natchnione przez Boga wpadają do serca i wzmacniają człowieka.

„Istnieje wszelki dar z góry”, czyli od Boga, łącznie z talentem pisarskim. Jeśli pisarz rozumiał, że jego talent jest darem Bożym, to całe swoje życie poświęcił służbie Bogu poprzez literaturę, niczym stary rosyjski pisarz. W istocie prawda dzieło pisarza– jest to synergiczne połączenie pisarza ze Stwórcą, ale dzieje się tak, gdy pisarz nie jest autokratyczny. Kiedy próbuje tworzyć z własnej woli, wówczas odczytywana jest jego osobista twórczość: początkowo chciał napisać jedno, ale wyszło zupełnie inaczej. A odpowiedzią jest sam pisarz: jak jego słowo zabrzmi w duszach czytelników?!

Świadczą o tym najnowsze badania twórczości Gogola. Swoją twórczość pisarską pojmował jako duchową. Nie tak dawno temu otwarto i opublikowano zeszyty z wyciągami Gogola ze świętych ojców. I widzimy, jak wielka duchowo była praca pisarza nad sobą. Wtedy wiele w jego twórczości zaczyna być postrzeganych inaczej. Aby więc pojąć sens jego dzieła, trzeba by być trochę teologiem.

Seminarium jest instytucja edukacyjna typ zamknięty, w którym dzień budowany jest według określonego harmonogramu. Duża liczba Oprócz nauki, czas przeznacza się na spełnianie różnych posłuszeństw. Co możesz powiedzieć o obciążeniu pracą seminarzystów i jak to wyglądało przez lata Twoich studiów?
- Mogę powiedzieć na podstawie własnego doświadczenia: im bardziej jestem obciążony, tym więcej mogę zrobić. Za moich czasów studenci byli maksymalnie obciążeni, wolnego czasu praktycznie nie było. A my jesteśmy w swoim lata studenckie nauczył się efektywnie wykorzystywać czas. Czytamy dużo, dużo więcej niż oni obecnie – być może winą jest Internet, w którym łatwo można uzyskać potrzebne informacje.

Mieliśmy przedmioty, które zajmowały dużo cennego czasu. Wystarczy przypomnieć historię KPZR, komunizmu naukowego i ateizmu. Codziennie przez dwie, trzy godziny trzeba było robić notatki na temat klasyków marksizmu-leninizmu. Teraz, dzięki Bogu, tak się nie stało i wiele można w tym czasie zrobić. Od rana do około 3 po południu znikaliśmy na wykładach, a po nich szliśmy do biblioteki, aby czytać do późnego wieczora. Dzisiejsi studenci nie są przyzwyczajeni do pracy w bibliotekach. W naszych czasach czytelnie były wypełnione młodymi ludźmi, a teraz są w połowie puste i ten fakt jest przygnębiający. Nadmiar obowiązków dobrze mi robi. Teraz na przykład, będąc prorektorem Instytutu Literackiego i redaktorem naczelnym Biuletynu Instytutu Literackiego, wykładam na czterech uczelniach. Mam też dwóch doktorantów, pięciu doktorantów i co najmniej pięciu doktorantów rocznie. Nie mówię o pracach semestralnych. Każdy musi poświęcić czas na kilkukrotne przeczytanie prac studenckich, a jednocześnie przeprowadzić własne badania naukowe. Dlatego wymówka, że ​​nie ma wystarczającej ilości czasu, pochodzi od złego ducha; Jeśli chcesz, zawsze jest czas.

- Czy często publikujesz posty? różne czasopisma, w tym na stronie Pravoslavie.ru, którą, nawiasem mówiąc, kiedyś nadzorowałeś. Opowiedz nam, w jakim formacie ukazały się Twoje prace Ostatnio i nad czym teraz pracujesz.
- Rok temu ukazała się bardzo ważna monografia „Stopniowy rozwój literatury rosyjskiej w XI – pierwszej tercji XVIII wieku”. Teoria formacji literackich” (M., 2008) jest efektem wielu lat refleksji. Wysunął nową teorię rozwoju literatury rosyjskiej. Uzupełnia ją niedawno opublikowana monografia „O specyfice rozwoju literatury rosyjskiej w XI – pierwszej tercji XVIII wieku. Etapy i formacje” (M., 2009), w których zagadnienia teoretyczne są już wdrażane w praktyce. Obie książki można kupić w sklepie Sretenskye w klasztorze Sretensky. Niedawno opublikowane w moim tłumaczeniu i z moim posłowiem „Opowieść o życiu Piotra i Fevronii z Murom” (Moskwa, 2009). Wreszcie spełnił swą wieloletnią obietnicę – napisał artykuł o powieści M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” dla portalu Pravoslavie.ru. W czasopismach ukazało się wiele artykułów. Wziął udział w konferencje naukowe, Świąteczne czytania. Teraz z Bożą pomocą kończę pracę nad książką o Słowie Prawa i Łaski.

- Aleksandrze Nikołajewiczu, Twoje wykłady cieszą się szczególną popularnością wśród studentów seminarium. Publiczność w kościele jest bliższa duchowo przedmiotowi, którego uczysz. W jakim stopniu świecka publiczność interesuje się literaturą staroruską i co ją w niej najbardziej pociąga?
- Mam zaszczyt rozpocząć pracę ze studentami zarówno w seminarium duchownym, jak i na uczelniach świeckich już od I roku. Jest to bardzo ważne dla ich duchowego wychowania. Młodzi ludzie właśnie wrócili ze szkoły, z niewykształconym światopoglądem, pełni zainteresowania życiem, poszukujący swojego miejsca w społeczeństwie. Można nie tylko obserwować przez kilka lat ewolucję danego człowieka, jak się rozwija i do czego dochodzi, ale także pomóc mu w jego formacji. Rola mentora jest tutaj wielka i odpowiedzialna.

Na pierwszym roku student szuka siebie oraz możliwości sprawdzenia i pokazania swoich sił. Najczęściej koncentruje się na ulubionych przedmiotach lub nauczycielach, chociaż uzależnienia mogą zmieniać się wraz z wiekiem. Nie można nie cieszyć się, że zainteresowanie starożytną literaturą rosyjską jest stale duże. Na przykład w Państwowej Akademii Kultury Słowiańskiej pisano pięć lub sześć dyplomów rocznie, co oznacza, że ​​​​studenci rozpoczęli naukę literatury staroruskiej od 1. roku, a na 2.-4. roku pisali prace semestralne. Ważne było tutaj nie tylko studiowanie literatury staroruskiej, ale także ich własnej duchowy wzrost: Nie można oddzielić jednego od drugiego.

Dla mnie największym szczęściem był moment, gdy pewna absolwentka na obronie pracy magisterskiej przyznała, że ​​dwa tygodnie temu przyjęła chrzest. Do takiej decyzji doprowadziła praca nad dyplomem. Gdyby nie zajmowała się literaturą staroruską, być może nie zrobiłaby czegoś takiego. ważny krok w jej życiu, albo zrobiłaby to znacznie później, ale wtedy jej życie potoczyłoby się inaczej. Ważne, żeby był to jej świadomy wybór. Wielokrotnie obserwuję, że to nie rodzice, lecz dzieci przyprowadzają rodziców do Kościoła. Dotyczy to zresztą kwestii wychowania duchowego i moralnego oraz roli w nim literatury. Jeśli takie przypadki choć czasami zdarzają się w naszej praktyce, wówczas nasza praca dydaktyczna nabiera sensu.

Jasne jest, że seminarium jest trochę inne. Ale mam też studentów teologii z Moskiewskiego Państwowego Uniwersytetu Lingwistycznego (MGLU). W zeszłym roku było wśród nich także pięcioro moich absolwentów i wszyscy obronili się z ocenami celującymi. Dla mnie była to nie mniejsza radość niż dla nich. Po pierwsze, było to pierwsze wydanie. Po drugie, tematy dyplomów były trudne, ale poradziły sobie z zadaniem i je ujawniły. Dwóch ubiegłorocznych absolwentów zostało moimi kolegami z uczelni i obecnie pracują nad doktoratami.

Biorąc pod uwagę żywoty świętych na świeckich uniwersytetach, zapewne zwróciłeś uwagę słuchaczy na ich teologiczne znaczenie. Czy jest postrzegany przez świecką publiczność jako całość?
- Publiczność jest inna. Z satysfakcją można zauważyć, że obecnie wśród świeckich słuchaczy jest coraz więcej osób chodzących do kościoła prawosławnego. Ale co innego nazywać się prawosławnym, a być wyznawcą Kościoła to żyć według praw kościelnych. Wtedy postrzeganie duchowego znaczenia dzieł literackich odbywa się na zupełnie innym poziomie.

W Akademii Kultury Słowiańskiej, o czym już wspomniałem, było wielu studentów prawosławnych i łatwiej było tam rozmawiać o tym, co duchowe, gdyż byli wychowani w tradycji ruskiej Kultura ortodoksyjna. Postrzegali wszystko inaczej niż ci, którzy zostali wychowani na „wartościach zachodnioeuropejskich”. W latach 90. nauczanie w MSLU było trudne, ponieważ studentami były głównie dzieci rosyjskie, które przez ostatnie dziesięć lat mieszkały za granicą. Życie poza rodzimą kulturą, gdy kształtuje się osobowość, nie mija bez śladu. Dzieci, choć ze względu na narodowość uważano je za Rosjan, ze względu na swój sposób myślenia były już Europejczykami. I trudno było im dostrzec wiele ze swojej kultury. W Europie i Ameryce miały one pierwszeństwo aktywa materialne nad duchowym. Przybywając do Rosji, związali się z tą częścią społeczeństwa, którą pociągają „wspólne wartości europejskie”, ale rozstali się z inną, nie mniej znaczącą częścią, dążącą do wskrzeszenia pierwotnych tradycji rosyjskich opartych na prawosławiu.

Kiedy zaczynasz analizować z „rosyjskimi obcokrajowcami”, powiedzmy, wizerunek Eugeniusza Oniegina, wówczas jest on przez nich łatwo postrzegany, ponieważ jest zrozumiały dla jego hedonistycznych aspiracji i pragnień. Jeśli mówimy o środowisku ortodoksyjnym, to ona bliższy obraz zdolny do poświęcenia Piotr Grinev z „Córki kapitana” – zupełne przeciwieństwo Oniegina. Ale jeśli wcześniej „cudzoziemcy” nie zastanawiali się, dlaczego Puszkin kłóci się sam ze sobą w swoich późniejszych dziełach, teraz, mieszkając w Rosji, stopniowo nasycają się tradycyjną rosyjską kulturą i inaczej postrzegają te literackie obrazy. I co najważniejsze, wystaw im właściwą ocenę.
W latach 90. nauczanie było trudne ze względu na wielokierunkową publiczność. Kiedy pytałem młodych ludzi, który z nich chce wyjechać z Rosji, tylko dwie lub trzy osoby nie podniosły ręki. Teraz sytuacja się odwróciła. Oznacza to, że zmienił się światopogląd młodych ludzi, ich orientacja na wartości i teraz mam nadzieję, że Rosja ma przyszłość.

Aleksandra Nikołajewicza, wiadomo, że w murach seminarium prowadził Pan seminarium na temat filmu w reżyserii Pawła Łungina „Wyspa” dla seminarzystów i studentów wydziału dziennikarstwa MSLU. Opowiedz nam więcej o tym spotkaniu. Jaki był jej cel?
- Cel jest tylko jeden - aby sami uczniowie, zastanawiając się i rozumując z moją małą pomocą, odkryli duchowy sens tego filmu.

Film jest przede wszystkim stroną widowiskową, czyli figuratywną. Ale ten film jest głęboko symboliczny, a zatem - niejednoznaczny. Ważne jest tu zarówno dostrzeżenie symboli, jak i ich interpretacja, czyli wniknięcie w duchowy sens dzieła. Tak się złożyło, że poruszaliśmy ten temat na wykładach zarówno w seminarium duchownym, jak i na Uniwersytecie Lingwistycznym. Podjęliśmy wspólną decyzję, aby się spotkać i wspólnie omówić ten film. Interesujące wydawało się porównanie zarówno świeckiego spojrzenia na te sprawy, jak i duchowej wizji tej kwestii przez dzieci w tym samym wieku.

Tak naprawdę okazało się, że zebrali się ludzie o podobnych poglądach, którzy w dużej mierze uzupełniali się swoimi subtelnymi spostrzeżeniami i pomogli wspólnie wniknąć w duchową treść filmu. Nakreślono podobieństwa zarówno z literaturą klasyczną, jak i z duchowym rozwojem jednostki. W literaturę hagiograficzną ten motyw zbawienia jest często obecny. Film ukazuje siłę skruchy i pokory człowieka, która prowadzi go do duchowej doskonałości. Właściwie już na obecnym etapie widzimy przykład przemiany osobowości.

Aleksandrze Nikołajewiczu, zacząłeś uczyć w seminarium od pierwszego zapisu, od tego czasu minęło dziesięć lat. Jaka jest różnica między obecnym uczniem a poprzednim? Czy widzisz jakąś dynamikę? A co Twoim zdaniem odróżnia seminarzystę od studenta świeckiego, czym się wyróżnia?
- Praktycznie nic, studenci są wszędzie tacy sami: pracowici, leniwi i przebiegli. Jedyną różnicą jest liczba studentów różne lata. Przykładowo w seminarium pierwszą grupę stanowili mnisi i osoby w wieku dojrzałym, posiadające wykształcenie wyższe nie tylko humanistyczne, ale także techniczne. Ci dorośli dokonali świadomego wyboru: przeszli z życia świeckiego do klasztoru i ten wybór budzi we mnie osobiście szacunek. Poza tym była między nami niewielka różnica wieku, co usunęło barierę wiekową.

Często po wykładach wiązaliśmy się długie rozmowy. Były to rozmowy dość szczere, wiele z nich ujawniło powody wyjazdu do klasztoru. Rozmawialiśmy dalej różne tematy, rozmawialiśmy o polityce, nauce i wszystkim w ogóle. Ci uczniowie wiedzieli, czego chcą i chcieli zdobyć jak najwięcej wiedzy. Podobała mi się ich skuteczność, celowość. Nie trzeba było ich namawiać, wystarczyło doradzić, żeby coś przeczytali, i czytali. A potem wspólnie o tym dyskutowali. Chcieli się uczyć i nauczyli się. Ich rozwój był zauważalny, wielu z nich przyjęło święcenia kapłańskie, teraz sami mają duchowe dzieci (sam wysyłam do nich swoich znajomych i uczniów), wygłaszają wspaniałe kazania, przystępują do spowiedzi. Już wykonują pracę duchową w klasztorze. Kiedy ich spotykam, szczerze się z nich cieszę. Nadal utrzymujemy przyjazne stosunki z o. Adrianem, o. Ambrożym, o. Arsenijem, o. Luką, o. Cleopą, o. Johnem, obecnym prorektorem seminarium i wieloma innymi. Cieszę się, że odnaleźli swoje miejsce w życiu i poczuli swoją potrzebę, swoje zapotrzebowanie wśród świeckich i studentów. I widzę, z jakim szacunkiem traktują ich parafianie.

- I podsumowując, czym jest dla Ciebie nauczanie w SDS?
– Najważniejsza jest moja edukacja duchowa. Najbardziej namacalna jest braterska modlitwa monastyczna za nauczycieli i osobiście za mnie, grzesznika. Tę modlitwę zacząłem odczuwać już od pierwszych dni pobytu w seminarium. Ona żyje. Najbardziej przydatne są rozmowy duchowe. Największą radość sprawia widok sukcesów uczniów. Najważniejsza jest praca na chwałę Boga, dla dobra ludzi i dla zbawienia duszy.