Pracę wykonali: Nadolinskaya Valeria, uczennica 10 klasy „B” Liceum MOBU nr 38
Doradca naukowy: Sokolskaya Elena Viktorovna, nauczycielka najwyższej kategorii, Liceum MOBU nr 38, Taganrog
Wstęp
Rozdział 1. Fabuła zaparcia się apostoła Piotra w Ewangelii
Rozdział 2
AP Czechow
Rozdział 3. Fabuła słynnej przypowieści ewangelicznej w opowiadaniu „Judasz Iskariota” L. Andriejewa
Wniosek
Bibliografia
Załącznik 1 Prezentacja elektroniczna „To SŁOWO uczy nas żyć”
Wstęp
Księga ksiąg... Tak mówi się o Biblii, najkrócej określając jej miejsce w kulturze.
Wielu ludzi nie zna lub nie rozumie znaczenia słowa Bożego w naszym życiu. I na pewno jest super. Każdego dnia wypowiadamy tysiące słów, które mają wielką moc w świecie. Jak ostrożnie należy ich używać? Jak ważne jest, aby nasze słowo miało atmosferę życzliwości i uczyło nas, jak żyć. To jest Słowo Boże. Jest tak niezmienne i prawdziwe, że Bóg połączył z nim siebie i istnienie wszystkich rzeczy. Człowiek musi być napełniony i żyć każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych. Jeśli rozwiniemy się i napełnimy Słowem Bożym, wtedy poznamy zasady biblijne i będziemy mogli uczyć tego innych. Biblia jest zbiorem świętych tekstów chrześcijan, składających się ze Starego i Nowego Testamentu. Uczy nas, jak karmić się każdym Słowem, co oznacza, że musimy czytać i studiować całe Słowo Boże. Zawiera słowa prawdy, które Bóg chciał nam przekazać.
Moim zdaniem historie biblijne mają duże znaczenie w naszym życiu. Ilu różnych pisarzy lub artystów zwraca się do Biblii, wykorzystuje rozdziały z Ewangelii lub bierze sceny z Biblii jako podstawę swojej pracy. Jednym z takich spisków jest zaparcie się apostoła Piotra.
Niedawno przeczytałem opowiadanie A.P. „Student” Czechowa wywarł silne wrażenie i skłonił mnie do zastanowienia się nad szeregiem pytań: czy pisarze często posługują się opowieściami biblijnymi, jaka jest autorska interpretacja motywu zdrady, dlaczego Anton Pawłowicz usprawiedliwia swojego bohatera, czy istnieje dzieło sztuki z innym spojrzeniem na czyn Piotra... Chęć uzyskania odpowiedzi i była powodem, który skłonił mnie do podjęcia się tego projektu.
Moja praca jest interdyscyplinarnym, długoterminowym, indywidualnym projektem, który został zrealizowany w ramach zajęć z literatury w klasie 10 w trzecim kwartale. Produkt projektu jest elektronicznym uzupełnieniem lekcji „Słowo uczy nas żyć”.
W trakcie pracy nad projektem doszedłem do wniosku, że granice wiedzy z historii, języka rosyjskiego, literatury, teologii (nauka o interpretacji tekstów biblijnych), informatyki się poszerzają, ale najważniejsze jest to, że studium tekstów biblijnych, Ewangelia jest wspaniałym sposobem na zapoznanie się z duchową moralną kulturą prawosławną narodu rosyjskiego, naszego kraju.
Aktualność i nowość prezentowanej pracy polega na tym, że w oparciu o materiał dzieł literatury rosyjskiej dokonuje ona charakterystyki fabuły zdrady nauczyciela na podstawie jej ewangelicznego niezmiennika i najważniejszych wariacji fabularnych.
Zdaniem badaczy, teraz wzrosła rola Biblii w naszym życiu. Wiele osób, aby uzyskać odpowiedzi na swoje pytania, dowiedzieć się, jak właściwie postępować w obecnej sytuacji, zwraca się do Ewangelii.
Przedmiotem badań są historie biblijne, znane na całym świecie, ale nie do końca zbadane. Uzyskany w wyniku poszukiwań materiał teoretyczny pomoże zagłębić się w temat, usystematyzować przyczyny wykorzystywania opowieści biblijnych w twórczości pisarzy rosyjskich, a praktyczny (aplikacja elektroniczna) pomoże stworzyć obraz tych opowieści i pozwoli być terminową pomocą w pracy zarówno nauczyciela, jak i ucznia.
Materiały i wyniki pracy mogą być wykorzystane na kursach specjalnych i zajęciach fakultatywnych; w pracy bibliotekarza, a także do kontynuacji badań naukowych związanych z tematem. Zebrany materiał może zainteresować szerokie grono internautów.
Cel pracy badawczej: scharakteryzowanie wariantów typologicznych jednego z wątków literatury rosyjskiej na podstawie dzieł reprezentatywnych. W artykule podjęto próbę analizy pracy A.P. Czechow, L. Andriejew przez pryzmat Pisma Świętego. Cel ten obejmuje rozwiązanie następujących szczegółowych zadań badawczych:
„analizować fabułę zaparcia się Apostoła Piotra w różnych Ewangeliach;
„przeanalizować spisek zaparcia się Apostoła Piotra w dziele;
„prześledzić przemiany fabuły na przykładzie dzieł literatury rosyjskiej i opisać jej modyfikacje fabularne;
„ujawnić rolę i funkcję jednego z kluczowych wątków Biblii w tych dziełach;
„stworzyć aplikację elektroniczną, w której na podstawie dzieł pisarzy rosyjskich scharakteryzowane zostaną wersje słynnej przypowieści ewangelicznej oraz fabuła zaparcia się Piotra z Ewangelii.
Rozdział 1. Fabuła zaparcia się apostoła Piotra w Ewangelii.
Ewangelie (z gr. „dobra nowina”) to historie życia Jezusa Chrystusa, które opowiadają o jego boskiej naturze, narodzinach, życiu, cudach, śmierci, zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu. Ewangelie są częścią ksiąg Nowego Testamentu.
Zaparcie się apostoła Piotra to nowotestamentowy epizod opowiadający o tym, jak apostoł Piotr zaparł się Jezusa Chrystusa po jego aresztowaniu, co zostało przepowiedziane przez Jezusa podczas Ostatniej Wieczerzy. Piotr zaprzeczył trzykrotnie w obawie, że i on zostanie aresztowany, a kiedy usłyszał pianie koguta, przypomniał sobie
słowa swego Mistrza i gorzko pokutował. Ta historia znajduje się we wszystkich czterech Ewangeliach (Mateusza 26:69-75; Marka 14:66-72; Łukasza 22:55-62; Jana 18:15-18, 18:25-27).
Spośród czterech Ewangelii treść pierwszych trzech – z Mateusza, Marka i Łukasza – w dużej mierze pokrywa się, są one do siebie zbliżone zarówno pod względem narracyjnym, jak i w formie przedstawienia. Czwarta ewangelia Jana znacząco różni się od pierwszych trzech zarówno treścią, jak i samym stylem prezentacji. Ale wszystkie one reprezentują jedną całość w przedstawianiu Boskiej prawdy, wszystkie cztery Ewangelie różnią się od siebie właściwościami charakteru każdego z ewangelistów, budową mowy, sylabą i niektórymi specjalnymi wyrażeniami. Różnią się one od siebie zarówno okolicznościami i warunkami, w jakich zostały napisane, jak i w zależności od celu, jaki każdy z czterech ewangelistów sobie wyznaczył. Zaparcie się Piotra jest dowodem ludzkiej słabości. Ta przepowiednia jest opisana przez wszystkich ewangelistów, ale z pewną różnicą między historią Mateusza, Łukasza i Jana a świadectwem Marka. Wielu nie przywiązuje dużej wagi do różnic w tych historiach, uważając je za „małe różnice, które nie przeradzają się w sprzeczności”.
Rozdział 26 poświęcony jest zaparciu się Piotra w Ewangelii Mateusza. Konsekwentnie opowiada o spotkaniu arcykapłanów z uczonymi w Piśmie o zdradzie śmierci przez Pana, zdradzie Judasza, Ostatniej Wieczerzy, przepowiedni zaparcia się Piotra, modlitwie Jezusa w Ogrodzie Getsemani, zabraniu Pana przez sługi arcykapłana, proces u Kajfasza i zaparcie się Piotra.
Zaparcie się Piotra w Ewangelii Marka
Nosił również imię Jan, był z pochodzenia Żydem, ale nie był wśród 12 apostołów Pana. Dlatego nie mógł być tak stałym towarzyszem i słuchaczem Pana jak Mateusz. Napisał swoją Ewangelię ze słów i pod kierunkiem Apostoła Piotra. On sam najprawdopodobniej był naocznym świadkiem jedynie ostatnich dni ziemskiego życia Pana.
Ewangelia Marka jest zapisem kazania ustnego apostoła Piotra, które Marek wygłosił na prośbę chrześcijan mieszkających w Rzymie, co potwierdza wielu innych pisarzy kościelnych, jak i cała treść. Mówi bardzo niewiele o stosunku nauk Jezusa Chrystusa do Starego Testamentu i zawiera bardzo niewiele odniesień do świętych ksiąg Starego Testamentu. Główny nacisk położony jest jednak na
aby poprzez mocne, żywe opowiadanie o cudach Chrystusa uwypuklić go
majestat i wszechmoc. Zasadniczo treść Ewangelii Marka jest bardzo zbliżona do treści Ewangelii Mateusza, różni się jednak w porównaniu z nią większą zwięzłością i zwięzłością. Ma w sumie 16 rozdziałów. Rozpoczyna się pojawieniem się Jana Chrzciciela, a kończy odejściem świętych apostołów, aby głosić po Wniebowstąpieniu Pańskim.
Zaparcie się Piotra w Ewangelii Łukasza
Łukasz korzystał nie tylko z relacji naocznych świadków służby Pana, ale także z niektórych pisemnych zapisów życia i nauk Pana, które istniały już w tamtym czasie. Jego ewangelia wyróżnia się szczególną dokładnością w określaniu czasu i miejsca wydarzeń oraz ścisłym następstwem chronologicznym, ponieważ ta narracja i zapisy pisane zostały poddane najstaranniejszym studiom. Święty Łukasz mówi o Jezusie Chrystusie jako o Wielkim Arcykapłanie, który złożył siebie w ofierze za grzechy całej ludzkości. Ewangelia Łukasza zawiera 24 rozdziały. Rozpoczyna się opowieścią o ukazaniu się anioła kapłanowi Zachariaszowi, ojcu św. Jana Chrzciciela, a kończy opowieścią o wniebowstąpieniu Jezusa Chrystusa. Rozdział 22 poświęcony jest zaparciu się Piotra, zawiera opowieść o zdradzie Judasza, Ostatniej Wieczerzy, przepowiedni zaparcia się Piotra, modlitwie Pańskiej w Ogrodzie Getsemane, aresztowaniu Pana, zaparciu się Piotra, procesie przed Sanhedrynem.
Zaparcie się Piotra w Ewangelii Jana
Jan Ewangelista był synem bogatego galilejskiego rybaka Zebedeusza i Salome. Wraz z Piotrem i jego bratem Jakubem został uhonorowany
szczególną bliskość z Panem, bycie z Nim w najważniejszych i najbardziej uroczystych chwilach Jego ziemskiego życia. Celem napisania czwartej ewangelii było uzupełnienie narracji trzech pierwszych ewangelistów. Podczas gdy trzej pierwsi ewangeliści często opowiadają o tych samych wydarzeniach i cytują te same słowa Pana, Ewangelia Jana zawiera opis tych wydarzeń i przemówień Pana, które nie są wymienione w pierwszych trzech ewangeliach. Ewangelia Jana zawiera 21 rozdziałów.
Tak więc przypowieść o zaparciu się Piotra jest obecna we wszystkich czterech Ewangeliach. Potwierdza to, że postać Apostoła Piotra jest niewątpliwie jedną z centralnych postaci Ewangelii. Zajmuje pierwsze miejsce wśród innych apostołów. Pan używa swojej łodzi i domu. Wszystko to potwierdza, jak ważną pozycję wśród pozostałych dwunastu apostołów zajmował Piotr. Nie bez powodu nazywany jest „najwyższym”, nazywany jest „kamieniem Kościoła Chrystusowego”. I tak w wigilię Męki Pańskiej, w Wieczerniku Syjonu, Pan, widząc upadek i powstanie Piotra, mówi: „Szymonie! Szymonie! aby wasza wiara nie ustała, a wy, gdy się nawrócicie, utwierdzajcie waszych braci” (Ewangelia Łukasza 22:31,32). Znaczenie tych słów wiąże się z niebezpieczeństwami, jakie groziły Piotrowi, z jego charakterem, żarliwością, połączoną z nieznajomością samego siebie. Uczeń nie usłyszał żałobnego ostrzeżenia, nie zdawał sobie sprawy ze swojej słabości: „Odpowiedział Mu:
Bóg! z tobą jestem gotów pójść do więzienia i na śmierć” (Ewangelia Łukasza
22:33), „a potem Pan bezpośrednio powiedział mu o zbliżającym się wyrzeczeniu”
(Ewangelia Łukasza 22:34).
„Rzekł mu Jezus: Zaprawdę, powiadam ci, że tej nocy przedtem
kogut zapieje, trzykroć się mnie wyprzesz.” Ale i tutaj Piotr nie słuchał słów Chrystusa: „Piotr
Ciebie, nie odmówię Ci. Wszyscy uczniowie mówili to samo” (Ew
Mateusza 26:35). Tak zaczyna się opis zdrady Piotra, który podkreśla pośpiech i bezmyślność złożenia przez niego przysięgi wierności nauczycielowi. Jest taki sam jak wszyscy inni i mówi to, co Nauczyciel chce od niego usłyszeć. Ważne, że tylko w tekście Ewangelii Łukasza przed przepowiednią
o zaparciu się Piotra Jezus mówi, że modlił się za Piotra jeszcze przed zaparciem się, zadośćuczyniając za jego grzech przed Panem. Sugeruje to, że więcej
wtedy Chrystus mu przebaczył.
W opisie pierwszego zaparcia się Piotra nie ma sprzeczności. Na pytanie służącej Piotr odpowiada wymijająco: „Nie wiem i nie rozumiem, co mówisz” (Ewangelia Marka 14, 68). Jednak tej wymijającej odpowiedzi Piotra przeciwstawia się krótkie, ostre, niewygładzone i bezpośrednie zaprzeczenie Jana „nie”. Drugie wyrzeczenie wydaje się ewangelistom najtrudniejsze do uzgodnienia, gdyż według Mateusza do Piotra zwraca się „inny” sługa, według Marka – ten sam, według Łukasza – „inny”, według Jana – nieznany ludzie: „… powiedzieli mu”. W każdym razie różnice te są nieistotne, a sam fakt drugiego zaparcia się Piotra jest mocno potwierdzony.
Pomiędzy drugim a trzecim wyrzeczeniem, według Łukasza, „godzina
czas”. Nad głową Piotra zbierają się chmury burzowe i ostatni cios
dla niego staje się to kwestią jednego z niewolników, krewnego Malchusa, do kogo
Piotr odciął sobie ucho: „Czyż nie widziałem cię z Nim w ogrodzie?” (Ewangelia Jana 16:26). „I nagle kogut zapiał. Wtedy Pan, odwracając się, spojrzał na Piotra i
Piotr, przypomniał sobie słowo Pana, jak mu powiedział: Zanim zaśpiewa
koguta, trzykroć się mnie wyprzesz” (Ewangelia Łukasza 22:61).
Na szczególną uwagę zasługują zakończenia wyrzeczeń. Ewangelie Mateusza czy Łukasza mają wspólny koniec: „I wyszedł, gorzko płacząc”. W Ewangelii Jana historia kończy się słowami: „Piotr znowu się zaparł i natychmiast kogut zapiał” (Ewangelia Jana 18:27). Autor kończy opowieść o kolejnym spełnionym proroctwie Chrystusa, nie ujawniając uczuć pozostałych bohaterów. Marek uzupełnia legendę nieco inaczej, zauważając: „A Piotr przypomniał sobie słowo, które Jezus do niego wypowiedział, i zaczął płakać” (Ewangelia Marka 14, 72). Ale też nie pokazuje ani uczuć, ani stanu bohatera. Można zatem stwierdzić, że wszyscy ci czterej ewangeliści nie przeczą sobie nawzajem, a jedynie uzupełniają się iw całości tworzą obraz Chrystusa. W tej historii ważne jest zwrócenie uwagi na zdradę Piotra, który wyrzekł się osoby, którą tak bardzo kochał, do której całym sercem dążył. Takie absurdalne zachowanie jest dla nas naturalne - dla ludzi. Bardzo często nasze działania przypominają historie z Biblii. Piotr nigdy nie zapomniał swojej zdrady. Św. Klemens, jego uczeń, opowiada, że przez resztę życia Piotr klękał podczas nocnego piania koguta i ze łzami w oczach żałował swojego wyrzeczenia. Bóg zmiłował się nad nami, którzy żałujemy i nam przebaczamy. W ramach pokuty Bóg przebaczył Piotrowi zaparcie się Chrystusa. Żadna dusza, która choć raz zdradziła Chrystusa, nie zazna spokoju po tym swoim szaleńczym czynie, nawet po przebaczeniu przez Pana Boga, dopóki nie będzie cierpieć za Niego aż do śmierci. Nie na próżno błogosławiony i wywyższony przez Boga apostoł Piotr opłakiwał swoje wyrzeczenie przez całe swoje ziemskie życie. Opłakiwał nie tylko sam fakt wyrzeczenia się Chrystusa, ale także utraconą w tym wyrzeczeniu czystość swojej relacji z Chrystusem. Ale grzech wyrzeczenia jest grzechem przeciw miłości. I nietrudno to udowodnić, wystarczy sięgnąć do piętnastego rozdziału Ewangelii Jana:
9. Jak Ojciec mnie umiłował, a ja was umiłowałem; trwaj w mojej miłości.
10. Jeśli będziesz przestrzegać Moich przykazań, będziesz trwał w Mojej miłości, tak jak Ja przestrzegałem przykazań Mojego Ojca i trwam w Jego miłości.
11. To wam powiedziałem, aby moja radość była w was i aby wasza radość była pełna.
12. To jest moje przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali, tak jak Ja was umiłowałem.
13. Nie ma większej miłości niż człowiek, który życie swoje oddaje za swoich przyjaciół.
14. Jesteście moimi przyjaciółmi, jeśli czynicie to, co wam przykazuję.
Rozdział 2. Fabuła zaprzeczenia Apostoła Piotra w pracy „Student” A.P.
„W literaturze rosyjskiej, wśród wielkich pisarzy rosyjskich, motywy religijne były silniejsze niż w jakiejkolwiek literaturze świata. Cała nasza literatura XIX wieku jest zraniona motywem chrześcijańskim, cała szuka zbawienia, cała szuka o wybawienie od zła, cierpienia, horroru życia. Połączenie udręki Boga z udręką człowieka sprawia, że literatura rosyjska jest chrześcijańska, nawet jeśli w ich umysłach pisarze rosyjscy odwrócili się od wiary chrześcijańskiej” (NA. Bierdiajew). To prawda, wielu rosyjskich pisarzy zwracało się w swoich dziełach do Słowa Bożego i wykorzystywało w nich epizody biblijne. Jednym z takich przykładów jest opowiadanie Czechowa „Student”.
Bohaterem tej pracy jest 22-letni student Ivan Velikopolsky, wracający późnym wieczorem do domu i zastanawiający się nad życiem. Wszystko wokół niego wydaje się ponure, przerażające
i nudne. Kiedy człowiek postrzega wszystko w czarnym świetle, świat Boży traci sens. W końcu Bóg zaprojektował świat tak, aby był piękny. Jeśli zniknął sens
„w domu” twojego ojca, dlatego też ojciec jest bez znaczenia. Człowiek popełnia grzech - odchodzi od Boga, a odwrót to najstraszniejsza rzecz, której nie można odkupić. Iwan przestał wierzyć w Stwórcę. I to jest apostazja. W epizodzie wyjazdu bohatera z domu manifestuje się motyw bezdomności i tułaczki. Ta noc dla bohatera jest nocą poświęcenia. Centralnym epizodem opowieści jest spotkanie z wdową Vasilisą i jej córką Lukeryą. Iwan podchodzi do kobiet, żeby się przywitać i trochę ogrzać przy ognisku, iw tym momencie przypomina sobie epizod z Ewangelii o tym, jak apostoł Piotr trzykrotnie zaparł się Jezusa. To nie przypadek, że Iwan znajduje pocieszenie w rozmowie z Wasilisą i Łukaszerią, opowiadając im ewangeliczną historię trzykrotnego zaparcia się Piotra. W słowach Iwana znajdujemy dokładne cytaty z Ewangelii. W swojej opowieści bohater łączy zwroty mowy potocznej z tekstem cerkiewno-słowiańskim. Tutaj niewątpliwie odzwierciedlono wrażenia z dzieciństwa samego Czechowa: głośne czytanie tekstów Pisma Świętego, a także postrzeganie słownictwa kościelnego, frazeologii w żywej codziennej mowie ojca i wuja pisarza. To nie przypadek, że uczeni Czechowscy wielokrotnie powołują się na znane świadectwo I. A. Bunina - że Czechow wyróżniał się „subtelną znajomością nabożeństw i prostych dusz wierzących”.
W ten sam sposób, w zimną noc, apostoł Piotr ogrzał się przy ogniu - powiedział uczeń, wyciągając ręce do ognia. Więc wtedy było zimno. Och, co to była za okropna noc, babciu! Wyjątkowo nudna, długa noc! Obraz światła, ognia przewija się przez całą historię, łączy wszystkie jej części. Światło (ogień) ukazuje w tej pracy połączenie z Bogiem, łączy dwa stany Iwana – przygnębienie i przemianę. Ognisko ewangelii, w którym wybuchł dramat Piotra, i ogień w ogrodach wdowy wydawały się bohaterowi dwoma końcami jednego łańcucha, który wiąże ludzi przez cały czas. Dla wierzącego wspomniane wydarzenia ewangeliczne mają szczególne znaczenie. Jeśli Pan wybaczył swojemu uczniowi, który okazał duchową słabość, nie przestał go kochać, to bez wątpienia przebaczy każdej osobie, która żałuje za swój grzech. To nie przypadek, że uczeń
Akademia teologiczna, także uczennica Chrystusa, pamiętała właśnie o Piotrze, grzejącym się przy ognisku w towarzystwie dwóch wdów. Dla Czechowa pokuta Piotra jest ważna, ponieważ oznacza zbawienie, usunięcie grzechu. Rzeczywiście, według autora, nie zauważył tego od razu, ponieważ zadziałał instynkt samozachowawczy. Autor wyraża nieświadomość, impulsywność działania Piotra czasownikiem „obudził się”. Ivan, opowiadając tę historię, próbuje znaleźć usprawiedliwienie dla Piotra.
Warto również zwrócić uwagę na reakcję słuchaczy na opowieść Iwana. Uczeń westchnął i pomyślał. Nie przestając się uśmiechać, Vasilisa nagle zaszlochała, łzy, duże, obfite, spłynęły jej po policzkach, a ona
osłoniła twarz przed ogniem rękawem, jakby zawstydzona swoimi łzami, a Lukerya patrzyła
utkwiona w uczniu, zarumieniła się, a jej wyraz twarzy stał się ciężki, napięty, jak u mężczyzny, który powstrzymuje silny ból. „Ta żywa, emocjonalna reakcja życzliwych kobiet na historię Piotra uderzyła bohatera, nastawiła go na bolesną myśli Uczeń pomyślał o Vasilisie: jeśli płakała, oznacza to, że wszystko, co wydarzyło się tej strasznej nocy z Piotrem, ma z nią coś wspólnego… ”. Młody człowiek pomyślał, że jeśli Vasilisa zaczęła płakać, a jej córka była zawstydzona, to oczywiście to, o czym właśnie opowiedział, co wydarzyło się dziewiętnaście wieków temu, dotyczy teraźniejszości - obu kobiet i prawdopodobnie tej opuszczonej wioski , do siebie, do wszystkich ludzi. Jeśli stara kobieta zaczęła płakać, to nie dlatego, że umiał opowiedzieć wzruszającą historię, ale dlatego, że Piotr był jej bliski i że była zainteresowana całą swoją istotą tym, co było dzieje się w duszy Piotra”. Bohater zastanawia się nad wydarzeniami z odległej przeszłości, nad ludźmi, którzy żyli wiele wieków temu. Rozumie, że wszystko, co zdarza się raz, ma sens także dla współczesnych. Iwan tego dnia zdał sobie sprawę, że prawda i piękno są najważniejsze w życiu człowieka. Moment duchowego wglądu, oświecenia bohatera staje się punktem kulminacyjnym w narracji Czechowa.
Czy możemy powiedzieć, że zwracając się do Biblii, wspominając tę historię, główny bohater doznał objawienia? W końcu, jeśli pamiętasz początek tej historii „A teraz, wzruszając ramionami z zimna, student pomyślał, że dokładnie ten sam wiatr wiał pod Rurikiem, pod Iwanem Groźnym i pod Piotrem, i że pod nimi był dokładnie ta sama dotkliwa nędza, głód, te same dziurawe strzechy, ignorancja, melancholia, wszędzie ta sama pustynia, ciemność, poczucie ucisku - wszystkie te okropności były, są i będą, a ponieważ mija kolejne tysiąc lat, życia nie dostanie lepiej „Albo zapamiętaj naprawdę okropne zdanie: „Nie chciał iść do domu”. Główny bohater nie ma nadziei na świetlaną przyszłość.
W finale Iwan Wielikopolski doznał najwyższej, duchowej rozkoszy „u progu” nowego życia, które otworzyło przed nim swe bezkresne przestrzenie, „kiedy przeprawił się promem przez rzekę, a potem, wdrapując się na górę, spojrzał na rodzimą wieś i na zachód, gdzie w wąskim pasie świecił zimny szkarłatny świt”. Nastąpiło spotkanie bohatera z Bogiem: Boża miłość i prawdziwa wiara powróciły do jego serca.
W opowiadaniu „Student” istnieje moralny związek między przeszłością – teraźniejszością – przyszłością – jest to Słowo Boże, które kierowało „życiem człowieka tam, w ogrodzie i na dziedzińcu arcykapłana”, kontynuuje „nieustannie ten dzień i, jak się wydaje, zawsze” będzie „najważniejszą rzeczą w życiu człowieka”. Dokona największego ze wszystkich cudów -
cud przemiany duszy. Dlatego „to, co wydarzyło się dziewiętnaście wieków temu, odnosi się do teraźniejszości – zarówno do kobiet, jak i prawdopodobnie do tej opuszczonej wsi, do niego samego, do wszystkich ludzi”.
Rozdział 3. Fabuła słynnej przypowieści ewangelicznej w opowiadaniu „Judasz Iskariota” L. Andriejewa.
Leonid Andriejew to kolejny pisarz, który również zwrócił się ku Ewangelii i oparł swoje dzieła na historiach biblijnych. W swoim opowiadaniu „Judasz Iskariota” podaje swoją wersję słynnej ewangelicznej przypowieści, mówiąc, że napisał „coś o psychologii, etyce i praktyce zdrady. Opowieść porusza problem ideału w życiu człowieka. Jezus jest takim ideał, a jego uczniowie muszą głosić jego naukę, aby nieść światło prawdy ludziom. Opierając się na ewangelicznej legendzie Judasza, który zdradził Jezusa, Syna Bożego za trzydzieści srebrników, Andriejew ponownie zastanawia się nad jego spiskiem i wypełnia go nowy.
biografia, podczas gdy u Andriejewa ta fabuła nabiera artystycznego charakteru
Na przykład najbardziej uderzające różnice to: Judasz w tej historii wygląda bardziej potwornie niż w Biblii. Na obrazie L. Andriejewa Judasz jest żywą osobą, ze swoimi namiętnościami i uczuciami, zdradzającą swojego nauczyciela z miłości do niego. Obraz tej postaci budzi sprzeczne uczucia: jest to niski, samolubny, kłamliwy typ, a jednocześnie dzielny wojownik przeciwko ludzkiej głupocie i tchórzostwu. Judasz w straszny sposób zdradza najczystszą osobę, podczas gdy tylko on ze wszystkich uczniów szczerze kocha nauczyciela. Nawet opis portretu pozostawia wrażenie dwoistości. „Krótkie rude włosy nie ukrywały dziwnego i niezwykłego kształtu czaszki: jakby ścięte z tyłu głowy podwójnym uderzeniem miecza (…) budziły nieufność, a nawet niepokój”. Dziwne wrażenie pozostawiła też twarz Judasza: „jedna jej strona, z czarnym, bystro patrzącym okiem, była żywa, ruchoma, druga zaś śmiertelnie gładka, płaska i zamrożona”. Ta dwoistość wyrażała się w całej jego naturze. Jego wypowiedzi są zjadliwe, zjadliwe, wstrętne, „przypisywał ludziom takie skłonności, jakich nie ma nawet zwierzę”, natomiast repliki są wnikliwe, trafne, dowcipne, niezależne, doskonałe w znaczeniu, udało mu się docenić i pokochać Jezusa Chrystusa, ale nie zrozumieli i nie przyjęli Jego nauki.
Leonid Andriejew portretuje niewiernego ucznia jako zazdrosnego, urażonego, opętanego śmiertelną, perwersyjną miłością i oddaniem Nauczycielowi. Wszystko to jest wyjątkowe
obraz. Jeśli ewangeliczny Judasz jest pozbawiony jakichkolwiek ludzkich cech, jest symbolem zdrady i występku, to Andriejew jest żywą osobą. W L. Andreev Judasz zdradza Chrystusa z własnej woli, w Biblii - „ale diabeł go uwiódł i zaczął nienawidzić Zbawiciela”. W Biblii uczniowie wstawiają się za Chrystusem: „Ci, którzy z Nim byli, widząc, co się dzieje, rzekli do Niego:„ Panie! Czy nie powinniśmy uderzyć mieczem?” I jedno z nich
uderzył sługę arcykapłana i odciął mu prawe ucho. Wtedy Jezus powiedział:
zostawić wystarczająco dużo. I dotykając jego ucha uzdrowił go”…Piotr zapiera się Jezusa 3 razy…Uczniowie uciekają,ale ten czyn jest chwilową słabością,bo wtedy głosili naukę Chrystusa,za wielu z nich zapłacili ich życia.
Biblia objawia nam obrazy apostołów jako ludzi odważnych, oddanych swemu Nauczycielowi i wierze, którzy po śmierci Nauczyciela nieśli ludziom światło chrześcijaństwa i ponieśli śmierć męczeńską, broniąc wiary chrześcijańskiej. Uczniowie Andriejewa to zdrajcy. Autor ukazuje uczniów Chrystusa jako tchórzliwych i bezwartościowych, dbających jedynie o ich dobro. „Jak stado spłoszonych baranków uczniowie zbili się w gromadę, nie przeszkadzając niczemu, ale przeszkadzając wszystkim – nawet sobie” – tak autor charakteryzuje apostołów. Uczniowie zasypiają podczas modlitwy Jezusa w Ogrodzie Getsemani, kiedy prosi ich, aby nie spali, by byli z Nim w godzinie próby. I wreszcie, nie chronili Chrystusa przed rzymską strażą podczas jego aresztowania.
W przeciwieństwie do Czechowa, Andriejew portretuje Piotra ze złośliwą ironią. Ogromny, mocny i ograniczony – tak opisuje to autor. To on i inny uczeń Jezusa, Jan, kłócą się o to, który z nich będzie obok Jezusa w Królestwie Niebieskim. Piotr wypija prawie całe wino kupione dla Jezusa „z obojętnością człowieka, któremu zależy tylko na ilości”. W L. Andriejewie Jezus Chrystus jest przeważnie cichy i zawsze w tle, głównym bohaterem jest Judasz; Nieraz „opętany szaleńczym strachem o Jezusa” ratował go przed prześladowaniami tłumu i możliwą śmiercią. Wielokrotnie demonstrował swoje zdolności organizacyjne i ekonomiczne, świecił umysłem, ale nie stanął obok Chrystusa na ziemi. W ten sposób zrodziło się pragnienie bycia blisko Jezusa w królestwie niebieskim. Judasz podejrzewa, że „wszelka nieprawda, obrzydliwość i kłamstwo” kryje się w głębi każdego człowieka. — Czy to ludzie? narzeka na swoich uczniów. Aby potwierdzić swoje podejrzenia, Judasz może przejść ostateczną próbę. Jeśli Chrystus zostanie wydany na śmierć, czy będą go bronić, chronić, ratować ludzie – uczniowie, wierzący, ludzie? Jaka będzie ich miłość, lojalność, odwaga? Judasz stwarza sytuację wyboru, która powinna stać się momentem psychologicznego, moralnego objawienia dla wszystkich uczestników tej wielkiej próby. Próbuje udowodnić Chrystusowi, wszystkim ludziom i samemu sobie, aby dowiedzieć się, jacy naprawdę są uczniowie Chrystusa. Wynik eksperymentu nie pozostawia mu nadziei. Ludzie okazali się bezsilni, nieważni, ich miłość bezradna, wierność zawodna. Piotr odstąpił od Chrystusa, inni uczniowie nic nie zrobili, tłum zdradził Jezusa. Judasz jest przekonany o słuszności swojej pogardy dla ludzi. „Czuł bezsilność wszystkich sił działających na świecie i rzucił je wszystkie w otchłań”. Judasz doszedł do wniosku, że człowiek na tym świecie jest skazany na zgubną samotność, nawet jeśli Jezus Chrystus został pozostawiony bez wsparcia w trudnej godzinie. Po popełnieniu zbrodni Judasz popełnia samobójstwo, nie mogąc znieść swojego czynu i egzekucji ukochanego Nauczyciela.
wydany przez klasztor Sretensky w 2006 roku.Dawno, dawno temu cała literatura ludów chrześcijańskich była przesiąknięta motywami chrześcijańskimi. Miłość do Chrystusa, żarliwa, głęboka, oświetlała prawie każdą stronę, która wyszła spod pióra pisarzy Rosji, Europy i Ameryki. W ciągu ostatnich dziesięcioleci straciliśmy ten nawyk: krwawo prześladowane w jednej części świata, z szacunkiem wyparte w innej, chrześcijaństwo prawie całkowicie zniknęło z kart światowej literatury.
I nagle, teraz, jako jasny życiodajny strumień, zabłysło w twórczości pisarza, który przez czterdzieści lat znajdował się pod jarzmem najbardziej bezwzględnej siły antychrześcijańskiej, pod jarzmem skoncentrowanej mobilizacji szatańskich sił zła, ucieleśnione w potędze, która zawładnęła naszą Ojczyzną. Nie jest to dla nas nieoczekiwane: zawsze wiedzieliśmy, że miłość do Chrystusa, oddanie się Jemu z największą mocą i pełnią żyją w obecnych czasach właśnie w głębi naszego ludu. Ale dla osób postronnych wydaje się to zaskoczeniem i piszą ze zdumieniem: „Jak taki apostoł życia, z najgłębszym poczuciem swojej chrześcijańskiej świętości, mógł żyć w wstrząsającym życiem i niszczącym duszę koszmarze komunistycznej rewolucji i tyranii? ”
Dla nas Doktor Żywago, dzieło Borysa Pasternaka, jest najcenniejsze właśnie ze względu na przejaw lekkiej i głębokiej miłości do Chrystusa i wiary w Niego, choć nie ortodoksyjnej, ale szczerej.
Wiersze z wiersza „Ogród Getsemani”, odważnie, ale głęboko zgodnie z prawdą, chciałbym powiedzieć, zostały w sposób święty włożone przez Pasternaka w usta Chrystusa Zbawiciela, tak jak podobne słowa wkładali w usta Pana starożytni święci autorzy piosenek - te wersety wejdą w duszę prawosławnego człowieka wraz z najlepszymi religijnymi wersami wierszy Derzhavina, Puszkina, Lermontowa, A. Tołstoja, wraz z najlepszymi chrześcijańskimi stronicami Dostojewskiego.
A ponieważ karty Doktora Żywago zostały napisane nie w ciszy i bezruchu XIX wieku, ale w mroku krwawych antyreligijnych prześladowań, z wyznaniową odwagą, staną się jeszcze bardziej kochane.
... Sporu nie da się rozwiązać żelazem.
Odłóż swój miecz z powrotem na miejsce, człowieku.
Czy to naprawdę ciemność skrzydlatych legionów?
Czy Ojciec nie wyposażyłby Mnie tutaj?
A potem bez dotykania włosa na mnie,
Wrogowie rozpierzchliby się bez śladu.
Ale księga życia pojawiła się na stronie
Co jest cenniejsze niż wszystkie święte rzeczy.
Teraz, co jest napisane, musi się spełnić,
Niech się spełni. Amen.
Widzisz: bieg wieków jest jak przypowieść
I może się zapalić w ruchu.
W imię jej straszliwej wielkości
Pójdę do trumny w dobrowolnych mękach.
Zejdę do grobu i trzeciego dnia powstanę,
I jak tratwy spływają po rzece,
Do mnie na sąd, jak barki karawany,
Z ciemności wyłonią się stulecia.
Te i wiele innych wersów z wierszy i tekstu Doktora Żywago wniknie głęboko w chrześcijańską duszę.
Interesujące jest odnotowanie pozornie zupełnie nieświadomego duchowego echa na przełomie wieków. B. Pasternak prawdopodobnie nie czytał Jana Chryzostoma. Tradycje rosyjskiej inteligencji, w której wychował się i przesiąkł B. Pasternak, od dawna odciągały rosyjskie kręgi myślowe od tej lektury, która była niegdyś ulubioną lekturą naszych dalekich przodków.
Ale w swoim wierszu „Magdalena” Pasternak powtarza myśl Jana Chryzostoma. Cierpienie, jakie zniosła św. Maria Magdalena, pozostając wierną w miłości Panu po Jego śmierci na krzyżu, tak ją duchowo oczyściło i wywyższyło, że mogła jako pierwsza dojrzeć największą prawdę chrześcijaństwa – wieść o zmartwychwstania Chrystusa i stając się apostołem dla apostołów, aby im również głosić tę prawdę i całemu światu. To są przybliżone myśli św. Jana Chryzostoma.
To samo mówi Pasternak, wkładając w usta Marii Magdaleny następujące słowa:
... Takie trzy dni miną
I zepchnięty w taką pustkę
Co to za straszny odstęp
Wstanę do niedzieli.
Książka B. Pasternaka wzbudziła uznanie i podziw w całym wolnym świecie. Ale oczywiście nie został wydrukowany w Związku Radzieckim. Mimo to amerykański recenzent myli się, gdy mówi, że ta książka, która uzyskała aprobatę całego świata, pozostanie nieznana rosyjskiemu czytelnikowi.
Nie, ta książka jest już szeroko znana i kochana w Rosji. Słyszeliśmy, że rosyjscy studenci często znają z niej wersety na pamięć, a jeszcze zanim sama książka trafiła za granicę, Rosjanie już stamtąd przekazywali te wersety rosyjskim emigrantom tutaj. I oczywiście te linie weszły w myśl rosyjską, w rosyjską duszę mocno - na zawsze.
Nic więc dziwnego, że twórczość B. Pasternaka wywołała tak zaciekłą nienawiść ze strony prześladowców rosyjskiej duszy. Być może w tym zjawisku świadectwo wartości jego książki jest jeszcze lepsze, nawet większe niż przyznanie jej Nagrody Nobla.
Ludzie mogą się mylić. Ale Szatan bezbłędnie rozpoznaje wszystko, co budzi w nim nienawiść. A kiedy w paroksyzmach złośliwości jego słudzy i heroldowie wykrzykują słowa pełne nienawiści i gniewu na nową księgę, już po tym mogliśmy się domyślić, że jest coś bardzo dobrego i bardzo wartościowego.
Choć B. Pasternak znajduje się pod jarzmem tej szatańskiej mocy, w pełni uzbrojony w chrześcijańską odwagę, nie boi się jej. Mówi: „Jestem już starym człowiekiem i jedyne, co może się wydarzyć, to śmierć. I nie musisz się tego bać”. Bo wyznaje:
…Śmierć można pokonać
Wzmocnij niedzielę.
Niski, ziemski, kościelny ukłon Borysowi Pasternakowi. I chwała mu!
Muravin AV, kandydat filologii D., profesor nadzwyczajny Zaporoskiego Uniwersytetu Narodowego Artykuł poświęcony jest studiowaniu motywów chrześcijańskich w twórczości W. Wysockiego. Podejmując odwieczne wątki, poeta występuje jako jeden ze spadkobierców rosyjskiej literatury klasycznej Słowa kluczowe: Biblia, obraz ewangeliczny, humanizacja, interpretacja, kultura prawosławna Motywy chrześcijańskie w twórczości W. Wysockiego. Śpiewa jako jeden ze schyłków rosyjskiej literatury klasycznej od motywów zwierzęcych do wiecznych.Słowa kluczowe: Biblia, obraz ewangeliczny, folklor, interpretacja, kultura prawosławna.YSOTSKIY / Zaporizhzhya National University, Ukraina.Artykuł dotyczy badania motywów chrześcijańskich w twórczość W. Wysockiego. W swoim podejściu do odwiecznych tematów poeta uważany jest za jednego ze spadkobierców rosyjskiej literatury klasycznej. Słowa kluczowe: Biblia, obraz ewangeliczny, personifikacja, interpretacja, kultura prawosławna. Biblia jest jedną z najbardziej tajemniczych ksiąg w kulturze dziedzictwo całej ludzkości. Jego lektura wywołuje wielką różnorodność interpretacji, co często prowadzi do najcięższych wojen religijnych. Wielki ukraiński filozof G. Skoworoda w swojej „teorii trzech światów” przypisał Biblii rolę trzeciego świata – świata symboli, wiedząc, który człowiek będzie mógł poznać siebie i swoje przeznaczenie w życiu. Wszyscy pisarze, poeci i filozofowie, wychowani na wartościach chrześcijańskich, dotykali w swojej twórczości odwiecznych zagadnień poruszanych w Biblii. Kultura rosyjska nie była wyjątkiem - tematy Biblii, prawosławia, wiary i niewiary były poruszane w dziełach wszystkich wielkich mistrzów słowa od czasów starożytnych. Rosyjska myśl religijna przełomu XIX i XX wieku. w osobie W. Sołowjowa, K. Leontiewa, N. Bierdiajewa, L. Szestowa, N. Fiodorowa, W. Rozanowa i wielu innych zasłynęła z oryginalnej interpretacji Ewangelii, próbując zinterpretować jej ducha i połączyć ją z mesjanistycznymi cechami rosyjskiej świadomości W. Wysocki jako przedstawiciel literatury lat 60. - 70. XX wieku nie mógł nie poruszyć w swoich pieśniach tematów istotnych dla tego czasu. Jednocześnie, uznając się za jednego ze spadkobierców rosyjskiej literatury klasycznej, poruszał w swoich utworach tematy odwieczne, z których jednym był temat Boga i wiary we współczesnym społeczeństwie. Oczywiście, z punktu widzenia głęboko wierzącego, samo założenie o obecności motywów chrześcijańskich w pieśniach Wysockiego jest niezwykle kontrowersyjne, tym bardziej, że mówi się o nich jako o czymś definiującym. Wielu obrazi obraz „złego błazna”, z którego Wysocki często mówił o Bogu. Nie należy jednak zapominać o kilku ważnych czynnikach: społeczno-politycznej i kulturowej atmosferze lat 60. i 70. oraz tradycjach literackich, w których te problemy były rozwijane i rozważane.Można śmiało powiedzieć, że w swojej interpretacji opowieści biblijnych Wysocki podążał za swoimi literackimi poprzednikami - w szczególności Dostojewskim, Bułhakowem i Gogolem. Poecie łączą się z nimi elementy fantasmagorii, fantazji, ironii, które przeradzają się w złowrogą satyrę, gdy na otaczającą rzeczywistość nakładają się biblijne obrazy (jak np. w „Pieśni kozła ofiarnego” z 1973 roku). Równocześnie myśląc o wierze i człowieku Wysocki, słabo zaznajomiony z twórczością rosyjskich filozofów religijnych, mimowolnie śledził ich rozwój – szczególnie wiele wspólnego można znaleźć w pieśniach Wysockiego i dziełach Bierdiajewa – które niegdyś znowu pozwala mówić o jakiejś wspólnej zasadzie duchowej, jednoczącej ludzi różnego pochodzenia, wykształcenia i poglądów, żyjących w różnych epokach historycznych.Od końca XIX wieku literatura rosyjska ugruntowała stosunek do narodu rosyjskiego jako nosiciela najwyższą zasadą moralną w obliczu wiary prawosławnej. Ustami jednego ze swoich bohaterów Dostojewski nazwał naród rosyjski „ludem niosącym Boga, przybywającym, aby odnowić i zbawić świat w imię nowego boga, któremu jedynie zostały dane klucze życia i nowe słowo." N. Bierdiajew napisał w końcowych linijkach swojej pracy „Idea rosyjska”: „Naród rosyjski jest religijny w swoim rodzaju iw swojej duchowej strukturze. Religijny niepokój jest również charakterystyczny dla niewierzących. Rosyjski ateizm, nihilizm, materializm nabrały zabarwienie religijne. Rosjanie z warstwy ludowej, robotniczej, nawet po opuszczeniu prawosławia, nadal szukali Boga i prawdy Bożej, szukali sensu życia... Prawosławie”. Słynna charakterystyka Nikołaja Stawrogina autorstwa Kirillova również z łatwością pasuje do tej estetyki: „Jeśli Stawrogin wierzy, to nie wierzy, że wierzy; jeśli nie wierzy, to nie wierzy, że nie wierzy”. Berdiajew jest także właścicielem paradoksalnej na pierwszy rzut oka idei głębokiego wewnętrznego związku między ideami wczesnego chrześcijaństwa a rosyjskim komunizmem. Za kilka dekad ta sama idea będzie brzmiała jak oczywistość w powieści braci Strugackich Obciążeni złem. Wydarzenia 1917 roku i wojna domowa były prawdziwym szokiem dla przedstawicieli inteligencji rosyjskiej; Zinaida Gippius napisała w swoim dzienniku (wpis z 22 grudnia 1919 r.): „Naród rosyjski nigdy nie był prawosławny. Nigdy nie był świadomie religijny… Wyrzekają się bez drapania! Niewinność dziecka albo idioty” [cyt. . według 7, 319]. Przez wiele lat związek między ludźmi a wiarą został zerwany. Pewne pojednanie państwa z Kościołem miało miejsce podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy uciekano się do wszelkich metod, aby podnieść ducha żołnierzy, ale na początku lat 60. ponownie narzucono niewypowiedziane tabu na tematy wiary i ducha ludzkiego: „o Bogu, o wierze jako podstawie bytu (a nie tylko wspominaniu) nie wolno było mówić”. W szczególnie trudnej sytuacji znajdowali się pod tym względem przedstawiciele literatury „wiejskiej”. O zupełnym braku duchowości nowego pokolenia Sołżenicyn mówił w szeroko znanym w samizdacie eseju „Procesja wielkanocna” (1966): „Procesja bez modlących się! Procesja bez ochrzczonych! Procesja w kapeluszach, z papierosy, z tranzystorami na piersi! Co stanie się z tymi urodzonymi i wychowanymi milionami naszych szefów? Dlaczego oświecone wysiłki i pełne nadziei przewidywania myślących umysłów? Czego dobrego oczekujemy od naszej przyszłości? . Wnioski pisarzy B. Mozajewa, F. Abramowa, W. Astafiewa, Soloukhina i innych były również rozczarowujące: „wysuszenie zasad moralnych…, zniszczenie całego porządku moralnego”. Ale jeśli „proza wiejska” charakteryzował się pesymizmem, wówczas powrót do czytelnika powieści M. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” oznaczał nie tylko powrót literackiego arcydzieła, ale także nabycie tego zagubionego wśród ludu ideału. I pod tym względem obraz Jeszui Ha-Nozri jest bardzo orientacyjny, za którym można łatwo odgadnąć obraz Chrystusa stworzony w żaden sposób zgodnie z kanonami ewangelii. Bułhakow jako pierwszy w literaturze rosyjskiej wyróżnił ludzką hipostazę Jezusa, zbliżając go w ten sposób jak najbardziej do zwykłego człowieka. W jego interpretacji Chrystus bardziej przypominał poetę-marzyciela, który pobożnie wierzył w nadejście królestwa sprawiedliwości, niż wysłanego syna Bożego, dlatego w powieści tak dobitnie podkreślano jego samotność (w przeciwieństwie do odpowiadających im fragmentów Biblii opisujące wjazd Chrystusa do Jerozolimy, Jego kazania w wielotysięcznym tłumie, Jego uczniów). Dzięki takiej interpretacji Bułhakow nadał biblijnemu obrazowi zasadę twórczą, która jeszcze bardziej zbliżyła Chrystusa do człowieka, a jednocześnie poprzez tę zasadę twórczą potwierdziła boskość samego człowieka. Błędem byłoby nazywanie tej interpretacji obrazu Chrystusa charakterystyczną dla zachodniej myśli religijnej rewizją Ewangelii, a raczej rodzajem humanizacji ewangelicznych obrazów. Podobną interpretację można znaleźć już we wczesnej poezji W. Wysockiego. Tak więc jego czterowiersz pochodzi z 1964 roku, który równie dobrze mógłby stać się początkiem piosenki: „Nie patrz na mój młody wiek, I nie ma co lgnąć do młodości. Chrystus został sprzedany przez Judasza w wieku trzydziestu trzech lat, Cóż, ja został sprzedany w wieku lat 18. Liryczny bohater tej pieśni w szkicach początkowo kojarzy siebie i swoje przeznaczenie z Jezusem, co w zasadzie nie stoi w sprzeczności z jednym z głównych postanowień Biblii: „I stworzył człowieka na swój obraz” i podobieństwo”. Logikę bohatera piosenki można by zbudować mniej więcej tak: jeśli Jezus jest Synem Bożym, a ludzie dla Boga to także stworzone przez Niego dzieci, to każdy człowiek w swoim przeznaczeniu powtarza życiową drogę Chrystusa. Niestety, nie możemy z całą pewnością stwierdzić, czy Wysocki zamierzał rozwinąć ten temat w tej właśnie pieśni, jednak idea uczłowieczenia Chrystusa znajduje swoje nieoczekiwane rozwinięcie w innej, bardziej znanej piosence – „O poetach i histeryczkach” (inna nazwa jest „O fatalnych datach i liczbach”) 1971 z dedykacją „Przyjaciołom poetom”. Temat poety we współczesnym społeczeństwie łączy się w nim z humanizacją Chrystusa i upodobnieniem samego poety do Chrystusa. Już pierwsze wersety mają charakter orientacyjny: „Kto kończy życie tragicznie, ten jest prawdziwym poetą, i jeśli dokładnie w czasie, to w pełnej mierze”. Trudno sobie wyobrazić bardziej tragiczną śmierć w chrześcijaństwie niż śmierć Chrystusa – z religijnego punktu widzenia wszystkie inne ziemskie śmierci są jedynie odbiciem i powtórzeniem Jego śmierci. Pośrednio wskazuje na to także ludowe powiedzenie „Chrystus wytrwał – i nam rozkazał”. Nieco dalej dochodzi do ostatecznego zbliżenia poety i Chrystusa na podstawie twórczej zasady tradycji Bułhakowa: A w wieku trzydziestu trzech lat Chrystus - Był poetą, powiedział: Nie zabijaj! Jeśli zabijesz, znajdę to wszędzie, mówią, ale gwoździe w ręce, żeby nic nie robił, I gwoździe w czoło, żeby o niczym nie myślał. Na koncertach poeta często wykonywał drugą wersję, co jeszcze bardziej wzmacniało to zbliżenie. W ten sposób Wysocki nadaje religijną głębię jednemu z kluczowych tematów literatury światowej. Na tym tle zakończenie utworu („Ci, którzy odeszli bez dat, zyskali nieśmiertelność, więc żyjących nie poganiajcie zanadto!”) brzmi nie tylko jako apel o wrażliwość i ostrożny stosunek społeczeństwa do jego poetów, ale także jako apel pytanie: ile jeszcze takich zgonów potrzeba, aby społeczeństwo było w końcu nasycone? I nie chodzi tu o zwykłą śmierć zwykłego człowieka, która już jest straszna i trudna do zniesienia, ale o śmierć, która „wybiera najlepszych i kosi jednego po drugim”. W Ewangelii Mateusza jest taki epizod: gdy strażnicy przyszli pojmać Jezusa, prosi on swoich apostołów, aby nie stawiali oporu: „Albo czy myślicie, że nie mogę teraz błagać Ojca mego, a On mi wystawi więcej niż dwanaście legionów aniołów? ? Jak wypełnią się Pisma, co powinno być?” W piosence Wysockiego z ukrycia brzmi pytanie: czy zawsze tak powinno być i czy w ogóle tak powinno być? Czy stare proroctwa powinny mieć swoją dawną moc, gdy „wydłuża się długość życia”? Nowożytnemu poecie wcale nie jest potrzebne przyjęcie korony męczennika – należy on do tego gatunku ludzi, którzy „stąpają piętami po ostrzu noża i przecinają sobie nagą duszę do krwi”, ponieważ są nosicielami najwyższej prawdy, duchowych spadkobierców Jezusa. Rosyjski myśliciel religijny N. Fiodorow zasugerował „interpretację proroctw apokaliptycznych jako warunkowych, czego nigdy wcześniej nie robiono”. N. Bierdiajew, analizując swoją pracę, dodaje: „Rzeczywiście, końca świata nie można rozumieć… jako losu. Byłoby to sprzeczne z chrześcijańską ideą wolności. Fatalny koniec opisany w Apokalipsie nadejdzie w wyniku dróg zła. Jeśli ... chrześcijańska ludzkość zjednoczy się dla wspólnej braterskiej sprawy zwycięstwa nad śmiercią i powszechnego zmartwychwstania, to może bezpośrednio przejść do życia wiecznego. Apokalipsa jest zagrożeniem dla ludzkości, pogrążonej w zła i stawia przed człowiekiem aktywne zadanie. Bierne oczekiwanie strasznego końca jest niegodne człowieka”. Wysocki też prowadzi do czegoś podobnego, tylko w węższym sensie: Żal mi was, wyznawcy fatalnych dat i liczb. Więdniecie jak konkubiny w haremie. Długi to przynęta na pętlę, A pierś to cel dla strzał, ale nie spiesz się! Podobny motyw brzmi już dwa lata wcześniej, w 1969 roku, w piosence "Nie kocham", którą sam poeta nazwał programem. Już pierwsza linijka piosenki jest wymowna: „Nie lubię fatalnego wyniku”. Nie chodzi tylko o odrzucenie fatalizmu: same słowa „fatum”, „skała” mają bardziej religijne znaczenie, niż się powszechnie uważa. Dla przykładu, po angielsku słowo "rock" w swoim religijnym znaczeniu brzmi jak "doom" iw tej formie pojawia się ono w angielskim tłumaczeniu Biblii (w szczególności w Apokalipsie słowo to tłumaczy kombinację "Sąd Ostateczny") . W tej samej piosence W. Wysocki po raz pierwszy jasno i bezpośrednio formułuje swój stosunek do Chrystusa jako litość: „Nie lubię przemocy i niemocy, to tylko litość dla Chrystusa ukrzyżowanego”. Litość ta nie ma nic wspólnego z pogardliwą litością wobec „zwolenników fatalnych dat i liczb”, raczej można ją uznać za estetyczną aluzję do słynnej frazy Dostojewskiego: „Litości, nie wyganiaj litości ze społeczeństwa naszego, bo bez niej, bez szkoda, rozpadnie się”. Najwyraźniej Wysocki lituje się nad Chrystusem jako bratem w nieszczęściu i widzi w jego losie symboliczne odzwierciedlenie jego prawdopodobnej przyszłości, o której później będzie powiedziane: „Moja kolej przyjdzie później”. moja głowa. I trochę sympatyzują ze zmarłym - z daleka. Odzwierciedla to również logikę bohatera z czterowierszu "Nie patrz na mój młody wiek...", który z literackiej abstrakcyjnej przestrzeni przechodzi w konkretną rzeczywistość. Motyw walki z „fatalnym skutkiem” i nie zgadzania się z dogmatyzmem proroctw pojawia się także w piosence „Odszedłem z interesu…” z 1973 roku, która oparta jest na słynnych słowach z Księgi Kaznodziei „Nie ma proroka”. we własnym kraju”. Postulat Koheleta różni się zarówno w formie słownictwa biurokratycznego („Nie ma niezastąpionych – zaśpiewajmy requiem zmarłym – niech będą puste!”), jak i paraleli z antyczną grecką legendą o filozofie Diogenesie, który szukał osoby („Nie ma proroków - nie znajdziesz ich za dnia przy ogniu”). Podobnie brzmi prawda objawiona bohaterowi pieśni: „Otworzyła się twarz – stanąłem naprzeciw niego, a on powiedział mi lekko i smutno: – w waszej Ojczyźnie nie ma proroków, ale iw innych ojczyznach nie ma ich wielu”. Jednak ta mądrość jest obca bohaterowi Wysockiego. Podobnie jak sam poeta jest wojownikiem, a jego naturalna reakcja na tę prawdę jest taka: wsiadam w siodło, wyrastam na konia – ciało przy ciele, koń pode mną upadnie – wędzidło już ugryzłem! Odszedłem z interesu, z takim dobrem Z powodu błękitnej góry, inne rzeczy dopadły bohatera – nie po to, żeby się pocieszyć, ale właśnie po to, by udowodnić swoją niewinność. W wierszu z 1978 r „To dla mnie przeznaczenie…” ta myśl jest wyrażona bardziej szczegółowo: To moje przeznaczenie – do ostatniej linijki, do krzyża Kłócąc się do chrypki, a za nią – niemot, Przekonując i udowadniając pianą na ustach, Że to nie wszystko, nie to samo i nie to, że labaznicy kłamią o błędach Chrystusa, że pieca jeszcze nie zakopano w ziemi… Jeśli jest przeznaczeniem wypić kielich za mnie, jeśli muzyka z piosenką nie jest zbyt szorstka, jeśli nagle to udowodnię, nawet z pianą na ustach, odejdę i powiem, że nie wszystko jest marnością! Wśród aluzji i aluzji literackich w tym wierszu zwraca uwagę wers o „płycie, która nie została zakopana w ziemi”. W połączeniu z poprzednim wyraźnie wskazuje na nowotestamentową przypowieść o wskrzeszeniu Łazarza przez Jezusa i mówi o przekonaniu, że takie metaforyczne zmartwychwstanie duszy nie jest wymysłem i jest możliwe dla każdego, niezależnie od stylu życia i wychowanie. Ostatnie zdanie wiersza również pochodzi z Księgi Koheleta. I tu można odnieść wrażenie, że Wysocki spiera się ze Starym Testamentem o Nowy Testament. Na pierwszy rzut oka może się to wydawać paradoksem, ale jest to paradoks, który można wyjaśnić w świetle historii rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa na Rusi. Jak wiecie, Nowy Testament stał się znany na Rusi znacznie wcześniej niż Stary. I właśnie nowotestamentowe chrześcijaństwo, zdaniem znanego kulturologa W. Polikarpowa, było postrzegane przez pogańską świadomość wschodniosłowiańską jako prawdziwe.Warto zauważyć, że literatura rosyjska w swoich kanonicznych wzorcach rozwinęła także przepisy Nowego Testamentu . Ewangelie stały się przedmiotem badań i interpretacji rosyjskiej myśli religijnej. To pokazuje osobliwość rosyjskiego postrzegania Biblii, która została załamana w dziele W. Wysockiego. Jeśli mówimy o humanizacji obrazów biblijnych, nie można nie przejść obok komicznej piosenki „O stolarzu Józefie, Maryja Panna i Duch Święty” (lub „antyklerykalny”), napisany w 1967 roku. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że obraża uczucia religijne, ale nie do końca tak jest. W historii wszystkich kultur świata znany jest fenomen teatru ludowego (lub w terminologii N. Krymowej „ulicznego”), rozpowszechnionego w średniowieczu i odzwierciedlającego potoczne postrzeganie kultury książki, nie wykluczającej kultury kościelnej. Dużą popularnością cieszyły się przedstawienia o tematyce biblijnej, zwłaszcza na temat narodzin Chrystusa. Daleko od zawsze te produkcje miały pełen szacunku charakter, co zauważył już D. Lichaczow. Ich pozorna antyreligijność, na którą nalegała radziecka krytyka literacka, ma zupełnie naturalne wytłumaczenie, oparte na znajomości mentalności narodu rosyjskiego. N. Bierdiajew napisał również, że "natura Rosjanina jest bardzo spolaryzowana. Z jednej strony pokora, wyrzeczenie, z drugiej bunt wywołany litością i żądaniem sprawiedliwości. Z jednej strony współczucie, współczucie; z drugiej z drugiej strony możliwość okrucieństwa; z jednej strony – umiłowanie wolności, z drugiej – skłonność do niewolnictwa… Rosjanom, zgodnie z ich odwiecznym wyobrażeniem, nie podoba się struktura tego ziemskiego miasta” . W tym przypadku „ziemskie miasto” rozumiane było jako rzeczywista struktura państwowa ze wszystkimi jej atrybutami, w tym kościołem jako instytucją państwową. Swobodna interpretacja opowieści biblijnych była spontanicznym protestem przeciwko religii, ale nie przeciwko wierze. Pieśń W. Wysockiego ma po prostu mocne podłoże folklorystyczne, zwłaszcza od samego początku – „Wracam z pracy, tarnik o ścianę kładę…” przypomina liczne dowcipy o oszukanych mężach. Ewangelia Mateusza opowiada o narodzin Chrystusa: "Po zaręczynach Jego Matki Maryi z Józefem, zanim się połączyli, okazało się, że jest brzemienna z Ducha Świętego. Józef, jej mąż, będąc sprawiedliwym i nie chcąc Ją wyjawić, chciał potajemnie pozwolić Jej idź. Lecz kiedy o tym pomyślał, oto anioł Pański ukazał mu się we śnie i rzekł: "Józefie, synu Dawida! Nie bój się wziąć Maryi, twej Małżonki, bo to, co się w niej narodziło, jest z Duch Święty. Apostoł szczególnie podkreśla, że Józef nie znał Maryi jako żony aż do jej narodzin – o czym Ewangelia wspomina dwukrotnie. Piosenka Wysockiego to gra na tej fabule, fantazja o tym, jak to może się wydarzyć w rzeczywistości. Można powiedzieć, że jest to męskie spojrzenie na ewangeliczną legendę w duchu teatru ludowego. A jeśli w tym przypadku należy mówić o ateistycznej orientacji tej pieśni, to należy również rozpoznać ateistyczny początek w mentalności samych ludzi, co jest zasadniczo sprzeczne z całą literaturą rosyjską ostatnich dwóch stuleci. Ponadto w twórczości W. Wysockiego znajdują się piosenki z grą wątków z kultury wschodniej - „Pieśń o wędrówce dusz”, „Pieśń o joginach”, również z 1967 r., co bynajmniej nie wskazuje na celowe zaprzeczenie czy ośmieszanie świata kultura religijna, która zna poważniejsze ingerencje w swoje postulaty – w szczególności w nauki albigensów, kwestionujące boskie pochodzenie Chrystusa, temat odwieczny w kontekście biblijnym, to w tej piosence spektakl opiera się na nawiązując fabułę do konkretnych realiów przełomu lat 60. - 70. - wyjazdu Żydów ze Związku Sowieckiego do Izraela, deklarowanej "Ziemi Obiecanej" i ówczesnej sytuacji politycznej. W tej piosence Wysocki dość ironicznie odnosi się nie do tematów biblijnych, ale do tworzonych na ich podstawie stereotypów społeczeństwa sowieckiego i żydowskiego mesjanizmu. W szczególności wskazuje na to okazjonalna jednostka frazeologiczna „morze izraelskie”, rodzaj synonimu rosyjskiego wyrażenia folklorystycznego „mleczna rzeka, galaretowate brzegi”. Wysocki jest też ironiczny w stosunku do swoich bohaterów – tak Miszka Szyfman reaguje na krytykę kolegi pod adresem Mosze Dajana: Miszka od razu wpadł w ekstazę Po wypiciu litra I mówi: „Wyrzucili nas z Egiptu! Obelgi, których nie mogę wybaczyć” to!Chcę zmyć hańbę narodzin Chrystusa! Oburzenie Miszki Szifmana można łączyć zarówno z konfliktem arabsko-izraelskim z 1967 r., jak iz opisanymi w Starym Testamencie przejściami narodu żydowskiego po wyjściu z Egiptu. Połączenie gry językowej i historyczno-biblijnej w ramach jednej pieśni daje wyobrażenie o ocenie sytuacji przez autora. Wysocki wyjaśnia, że w swej istocie Izrael jest tym samym zwyczajnym państwem, jak wiele innych, bardzo dalekim od „ziemi obiecanej”. Jednak obsesja na punkcie własnego wybrania może w końcu sprowadzić okrutny żart z państwa w ogóle, aw szczególności z jego ludności. W tym kontekście ironia poety brzmi ostrzegawczo. Ogólnie rzecz biorąc, każda idea mesjanistyczna, według N. Bierdiajewa, jest bardzo niebezpieczna, ponieważ jej zwolennicy mogą łatwo popaść w szowinizm, co będzie miało bardzo negatywny wpływ na stosunki między krajami, zwłaszcza jeśli trzeba będzie bronić tej idei z bronią w ręku . Tak więc historia biblijna jest wypełniona współczesnymi treściami, aktualnymi do dziś.Temat relacji między człowiekiem a Bogiem w pieśniach W. Wysockiego jest ściśle związany z tradycjami humanizacji. I tutaj zwraca uwagę jeden ważny aspekt: bohaterowie Wysockiego rozmawiają z Bogiem na równych prawach. Jest to bardzo wyraźnie wyrażone w dwóch utworach z cyklu militarnego – „Pieśni pilota myśliwca” (z pewnego rodzaju minicyklu „Dwie pieśni o jednej walce powietrznej”) z 1968 roku oraz w „Pieśni o zaginionym przyjacielu” z 1974 roku. Kultury religijne opierały się na głębokim szacunku i czci dla wojowników, którzy walczyli i ginęli za swój kraj. Jednocześnie nie czyniono rozróżnienia między tymi, którzy polegli w wojnach podboju i wyzwoleńczych: po śmierci wszyscy byli przygotowywani do życia wiecznego, które w umysłach różnych ludów różniło się tylko szczegółami. Rosyjska kultura prawosławna nie była wyjątkiem: na przykład udział dwóch prawosławnych mnichów, Peresvet i Oslyaby, w bitwie na polu Kulikovo z osobistym błogosławieństwem hegumena Ławry Trójcy Świętej Sergiusza z Radoneża stał się faktem historycznym. Do historii przeszła także obrona monasteru sołowieckiego przez mnichów i pomorów podczas wojny krymskiej 1853-1856. Nie było to sprzeczne z prawosławnymi kanonami w odniesieniu do wojen: jedynym rodzajem pokuty nałożonym na mnichów i świeckich żołnierzy był zakaz przyjmowania komunii przez rok, ponieważ każdy grzech, nawet mimowolny, musi zostać odpokutowany. Bohaterowie Wysockiego, jeśli mają myśleć o swoim życiu pozagrobowym, nie wątpią nawet, że w stosunku do nich zachowane zostaną starożytne tradycje: Wiem, że inni wyrównają z nimi rachunki. Ale szybując przez chmury, Nasze dusze zabiorą jak dwa samoloty – Przecież nie mogą bez siebie żyć, przy czym nieważne w jakim społeczeństwie dorastali i kim byli za życia – wierzący czy ateiści: śmierć za ojczyznę automatycznie przekreśla wszystko od nich grzechy, a nawet daje im prawo stanąć na równi z anielskim zastępem: Archanioł powie nam: „Będzie ciasno w raju". Ale tylko bramy - klik! Poprosimy Boga: - Wejdź do nas z Przyjacielu W jakimś anielskim pułku! I poproszę Boga, Ducha i Syna, By wypełnił moją wolę: Niech mój przyjaciel na zawsze zamknie mi plecy, Jak w tej ostatniej bitwie. Słowo „wola” zwraca na siebie uwagę, co po raz kolejny mówi o równości tego bohatera przed Bogiem: zasłużył nie na prośbę, ale na wyrażenie swojej woli, na co pozwalają tylko równi. I nie ma wątpliwości, że jego wola zostanie spełniona.W tej piosence wciąż da się wyczuć pewną senność, pewien dotyk młodzieńczego maksymalizmu, pewność, że wszystko będzie dokładnie tak, jak być powinno. Jednak to, co z ludzkiego punktu widzenia wydaje się naturalne, z punktu widzenia Boga wcale nie jest tak niepodważalne. Oto jak, na przykład, spotykają zmarłego pilota w „Pieśni o utraconym przyjacielu”: Pilot został sucho powitany przez rajskie lotnisko. Usiadł na brzuchu, ale nie czołgał się po nim. zmarłego trudno z tego powodu. Oczywiście chrześcijaństwo wszelkiego rodzaju przyjmowało przejawy ludzkiej godności za dumę, ale jak wspomniano powyżej, śmierć w bitwie skreślała wszystkie grzechy, niezależnie od ich ciężkości i wiary, jaką wyznawał zmarły. Chodzi tu raczej o niewiarę, a dokładniej w słowa Chrystusa skierowane do apostołów: „Według wiary waszej niech wam się odpłaci”. odcięta głowa Berlioza: kaznodzieja teorii, że po odcięciu głowy życie w człowieku zatrzymuje się, zamienia się w popiół i znika w niepamięci. Miło mi powiedzieć... że twoja teoria jest zarówno solidna, jak i dowcipna. Wszakże jednak wszystkie teorie są sobie nawzajem warte, wśród nich jest jedna, według której każda będzie dana według swojej wiary. Niech się spełni! Odchodzisz w zapomnienie, a ja chętnie napiję się z kielicha, w który się zamieniasz. Według „Opowieści o minionych latach” jego zwycięzca pił z tego samego kielicha zrobionego z czaszki księcia kijowskiego Światosława. Ale jeśli kronikarz miał to - przede wszystkim opowieść o triumfie zwycięzcy nad pokonanymi, a dopiero potem - cichy wyrzut dla księcia za odmowę przyjęcia chrześcijaństwa, to Bułhakow ma ten motyw - chęć przekazania ewangeliczną prawdę czytelnikowi poprzez „część tej siły, która zawsze chce zła i zawsze czyni dobrze” Sam Woland nie musi udowadniać oczywistości, aby zaspokoić swoją dumę – byłby to dla niego czyn niegodny. niedowierzanie i zemsta za to – jest jednym z najważniejszych w twórczości Wysockiego, co zbliża go do twórczości pisarzy – „wieśniaków”. Analizując twórczość Wysockiego jako całość, możemy wyciągnąć następujący wniosek: niezależnie od tego, jakie przekonania sam wyznawał, w swoich pieśniach odzwierciedlał duchową pustkę społeczeństwa pozbawionego tradycyjnych zasad moralnych. W związku z tym wniosek wyciągnięty w odniesieniu do pisarzy przedstawicieli literatury „wiejskiej” można odnieść również do niego: Rosjanin nie może istnieć poza prawosławiem. Pod tym względem Wysocki i jego podobnie myślący ludzie są bezpośrednimi duchowymi spadkobiercami dzieła Dostojewskiego LITERATURA Bierdiajew N. Idea rosyjska. / NA Berdyaev - Charków: Folio, 1999 - 398 s. Światopogląd Berdiajewa N. Dostojewskiego / N.A. Berdiajew Rosyjski pomysł. - Charków: Folio, - 1999.398 s. Bułhakow M. Mistrz i Małgorzata. Biała Gwardia. / M.A. Bułhakow - Chabarowsk: Wydawnictwo książek Chabarowsk, 1989 - 606 s. Wysocki V. Wybrany / V.S. Wysocki - M .: Radziecki pisarz, 1988. - 592 s. S. Wysocki - Smoleńsk: Rusich, 2003. - 480 s. Dostojewski F. Demony / FM Dostojewski - Zebrane. cit.: W 10 t. - T. 7. - M.: Państwowe Wydawnictwo Sztuki. literatura, 1957. - 757 s. Kara-Murza S. Cywilizacja radziecka / S.G. Kara-Murza: W 2 tomach - V. 2. - M .: EKSMO Publishing House LLC, 2007. - 768 s. Muravin A. Duchowe poszukiwania pisarzy lat sześćdziesiątych. Pomoc dydaktyczna / AV Muravin - Zaporoże, 2007. - 53 s. Polikarpov V. Wykłady z historii kultury światowej / V.S. Polikarpov - Charków: Fundacja, 1995.365 s. Sołżenicyn A. Historie / A.I. Sołżenicyn. - M.: Inkom NV, 1991. - 286 s.
1. Chrześcijaństwo w kulturze Rosji.
2. Podstawowe motywy chrześcijańskie.
3. Symbolika liczb.
4. Imiona biblijne.
5. Idea człowieczeństwa ludzkiego.
Chrześcijaństwo sprowadzone na Ruś w X wieku odcisnęło głębokie piętno na niemal wszystkich płaszczyznach życia człowieka – kulturowym, duchowym, fizycznym. W dodatku to dzięki chrześcijaństwu, a raczej prawosławiu, na Rusi pojawiło się pismo, a wraz z nim literatura. Nie można zaprzeczyć wpływowi chrześcijaństwa na Rosjanina, tak jak nie można zaprzeczyć wpływowi tej religii na sztukę - malarstwo, muzykę, literaturę. W szczególności najgłębsze przekonanie o prawdziwości ideałów prawosławia zawarte jest w dziełach wielkiego rosyjskiego pisarza F. M. Dostojewskiego. Powieść „Zbrodnia i kara” jest tego najdobitniejszym potwierdzeniem.
Religijność pisarza, jego szczera wiara w potęgę prawosławia zadziwia swoją czystością i siłą. Dostojewskiego interesują takie kategorie, jak grzech i cnota, grzesznik i święty, moralność i jej brak. Kluczem do zrozumienia tych pojęć jest bohater powieści, Rodion Raskolnikow. Początkowo nosi w sobie grzech pychy, nie tylko w czynach, ale także w myślach. Pochłonąwszy teorię ziemskich Napoleonów, drżących i praworęcznych stworzeń, bohater okazuje się odurzony niezwykłymi dla siebie ideałami. Zabija starą lichwiarkę, nie zdając sobie jeszcze sprawy, że niszczy nie tyle ją, co siebie, swoją duszę. Po nim następuje czyściec na ziemi – bohater, który przeszedł długą drogę przez wyrzuty sumienia, samozniszczenie i rozpacz, znajduje zbawienie w miłości do Soni Marmeladowej,
Pojęcia cierpienia, miłości, oczyszczenia są kluczowe dla religii chrześcijańskiej. Pozbawieni skruchy i miłości ludzie nie mogą poznać prawdziwego światła i są zmuszeni do pozostania w ciemności. Tak więc Svidrigailov nawet za życia wie, jak będzie wyglądało dla niego piekło - miejsce przypominające „czarną łaźnię z pająkami i myszami”. Przy wzmiance o tym bohaterze w tekście nieustannie pojawia się słowo „diabeł”, a nawet dobro, które może i chce czynić, okazuje się niepotrzebne, bezużyteczne. Później sam Raskolnikow w mowie pokutnej powie, że prześladuje go diabeł: „Diabeł doprowadził mnie do zbrodni”. Ale jeśli Swidrygajłow popełni samobójstwo, które jest najstraszniejszym grzechem w religii chrześcijańskiej, to skruszony Raskolnikow jest zdolny do oczyszczenia i odrodzenia.
Ważny w ramach powieści jest motyw modlitwy. Sam bohater, wbrew początkowym aspiracjom, modli się. Po epizodzie snu o koniu Raskolnikow modli się, ale jego modlitwy nie są przeznaczone do wysłuchania z powodu zepsucia tego, kto się modli, i dlatego nie ma innego wyjścia, jak tylko popełnić od dawna planowaną i dręczącą zbrodnię. Soneczka, córka właściciela mieszkania, dzieci Katarzyny Iwanowna, która przygotowuje się do klasztoru, nieustannie się modlą. Modlitwa, jako ważna i integralna część życia chrześcijanina, staje się tym samym integralną częścią powieści.
Ważną rolę w ramach pracy odgrywają jeszcze dwa święte symbole religii chrześcijańskiej – krzyż i pismo święte. Ewangelię, która wcześniej należała do Lizawiety, przekazuje Raskolnikow Sonia. Czytając go, bohater odradza się duchowo. Krzyż, także Lizavetin, bohater początkowo go nie przyjmuje, bo nie jest gotowy na skruchę i świadomość swojego grzechu, ale potem znajduje siłę, by go przyjąć, co również wskazuje na duchowe odrodzenie.
Znaczenie religii w powieści, religijność jej tekstu potęgują ciągłe skojarzenia, analogie z opowieściami biblijnymi. Jest też nawiązanie do biblijnego Łazarza, które brzmi w epilogu powieści z ust Soneczki, opowiadającej o nim Raskolnikowowi czwartego dnia po popełnieniu przez bohatera zbrodni. Jednocześnie w samej przypowieści jest wzmianka, że także Łazarz zmartwychwstał czwartego dnia. W rzeczywistości Raskolnikow nie żyje, leży w trumnie - w swojej szafie, a Sonia przychodzi, aby go uratować, uleczyć i wskrzesić. Obecne w tekście, organicznie w nim splatające się, są takie przypowieści, jak historia Kaina i Abla, przypowieść o nierządnicy („jeśli kto nie jest grzeszny, niech pierwszy rzuci w nią kamieniem”), przypowieść o o celniku i faryzeuszu, przypowieść o Marcie, kłótliwej w całym życiu o pustkę i rozmijającej się z samą istotą życia (skojarzenia z żoną Świdrygajłowa, Marfą Pietrowną).
Łatwo jest prześledzić zasady ewangelii w imionach postaci. Oni rozmawiają. Tutaj trzeba podać przykład Christophera o Marcie i Marcie Pietrownej, tutaj trzeba powiedzieć o Kapernaumowie, człowieku, od którego Sonya wynajęła pokój (Kafarnaum to biblijne miasto, z którego przybyła nierządnica), o Ilji Pietrowiczu (kombinacja o imionach Ilya - święty grzmot i Piotr - twardy jak kamień), o Lizavecie (Elżbieta - czcząca Boga, święty głupiec), o Katerinie (Katarzyna - czysta, jasna).
Duże znaczenie mają liczby, które również odsyłają czytelnika do motywów biblijnych. Najczęściej spotykane liczby to trzy, siedem i jedenaście. Sonya daje Marmeladovowi 30 kopiejek, po raz pierwszy przynosi 30 rubli „z pracy”, Marfa odkupuje Swidrygajłowa tymi samymi 30 kopiejek, a on, podobnie jak Judasz, zdradza ją. Swidrygajłow proponuje Dunie „do trzydziestki”, a Raskolnikow trzykrotnie uderza staruszkę w głowę. Bohater popełnia morderstwo o siódmej godzinie, a liczba siedem w prawosławiu jest symbolem jedności człowieka i Boga. Popełniając przestępstwo, Raskolnikow próbuje zerwać opresyjną więź, co kończy się udręką psychiczną i siedmioma latami ciężkiej pracy.
Głównym motywem biblijnym, który ma znaczenie dla powieści, jest motyw dobrowolnego przyjęcia męki i uznania swoich grzechów. To nie przypadek, że Mikola chce wziąć na siebie winę za bohatera. Ale Raskolnikow, prowadzony przez Sonię, odmawia takiego poświęcenia: nie przyniosłoby mu to długo oczekiwanej pociechy. Przyjmuje prośbę Sonyi o publiczną pokutę i uznanie swoich grzechów i dobrowolnie się na to zgadza. I dopiero wtedy staje się gotowy do duchowego i duchowego odrodzenia.
Opis bibliograficzny:
Niestierow A.K. Chrześcijańskie motywy i obrazy w powieści Zbrodnia i kara [Zasób elektroniczny] // Witryna z encyklopedią edukacyjną
Cechy reprezentacji motywów chrześcijańskich w powieści „Zbrodnia i kara”.
Aby ocenić, kim jest Raskolnikow, można tylko nauczyć się języka, którym mówi autor.
Aby to czynić, trzeba zawsze pamiętać, że mamy przed sobą dzieło człowieka, który przez cztery lata ciężkiej pracy czytał tylko Ewangelię – jedyną dozwoloną tam książkę.
Jego dalsze myśli rozwijają się na tej głębokości.
Dlatego „Zbrodni i kary” nie można uznać za pracę psychologiczną, a sam Dostojewski powiedział kiedyś: „Nazywają mnie psychologiem, ale jestem tylko realistą w najwyższym sensie”. Tym zwrotem podkreślał, że psychologia w jego powieściach jest warstwą zewnętrzną, szorstką formą, a treść i znaczenie zawarte są w wartościach duchowych, w wyższej sferze.
Fundament powieści opiera się na potężnej warstwie ewangelii, niemal każda scena niesie ze sobą coś symbolicznego, jakieś porównanie, jakąś interpretację różnych chrześcijańskich przypowieści i legend. Każdy drobiazg ma swoje znaczenie, mowa autorki jest dogłębnie nasycona konkretnymi słowami, które wskazują na religijny wydźwięk powieści. Imiona i nazwiska wybrane przez Dostojewskiego dla bohaterów jego powieści są zawsze znaczące, ale w Zbrodni i karze są ważnym kluczem do zrozumienia głównej idei. W zeszycie ćwiczeń Dostojewski zdefiniował ideę powieści w następujący sposób: "Nie ma szczęścia w komforcie, szczęście kupuje się cierpieniem. Człowiek nie rodzi się dla szczęścia. Człowiek zasługuje na swoje szczęście i zawsze przez cierpienie. W jego wizerunek (Raskolnikow) wyraża w tym społeczeństwie ideę wygórowanej dumy, arogancji i pogardy (w żadnym wypadku indywidualizmu). Jego ideą jest doprowadzenie tego społeczeństwa do władzy”. Autorka nie skupia się na tym, czy główny bohater jest przestępcą czy nie – to już jest jasne. Najważniejsze w powieści jest cierpienie ze względu na szczęście i to jest istota chrześcijaństwa.
Raskolnikow jest przestępcą, który naruszył prawo Boże, który rzucił wyzwanie Ojcu. Dlatego Dostojewski nadał mu właśnie takie nazwisko. Wskazuje na schizmatyków, którzy nie podporządkowali się decyzjom soborów cerkiewnych i zeszli z drogi Cerkwi prawosławnej, to znaczy przeciwstawili swe zdanie i swoją wolę opinii Cerkwi. Odzwierciedla rozdarcie w duszy bohatera, który zbuntował się przeciwko społeczeństwu i Bogu, ale który nie znajduje siły, by odrzucić związane z nimi wartości. W szkicowej wersji powieści Raskolnikow tak mówi o tej Dunyi: „Cóż, jeśli dojdziesz do takiego punktu, że zatrzymasz się przed nią, będziesz nieszczęśliwy, ale jeśli przejdziesz, może nawet będziesz bardziej nieszczęśliwy. Jest taka granica.
Ale przy takim nazwisku jego imię jest bardzo dziwne: Rodion Romanowicz. Rodion jest różowy, Roman jest silny. W związku z tym możemy przypomnieć imię Chrystusa z modlitwy do Trójcy Świętej: „Święty Boże, Święty Mocny, Święty Nieśmiertelny, zmiłuj się nad nami”. Rodion Romanovich - Mocny różowy. Różowy - zarodek, pączek. Tak więc Rodion Romanowicz jest pączkiem Chrystusa. Rodion w powieści jest nieustannie porównywany do Chrystusa: lombard nazywa go „ojcem”, co nie odpowiada ani wiekowi, ani pozycji Raskolnikowa, ale tak odnoszą się do duchownego, który dla wierzącego jest widzialnym obrazem Chrystusa; Dunya kocha go „nieskończenie bardziej niż siebie” i jest to jedno z przykazań Chrystusa: „Kochaj swojego Boga bardziej niż siebie”. A jeśli pamiętasz, jak zakończyła się powieść, staje się jasne, że wszyscy, od autora po chłopa w scenie skruchy, wiedzą o popełnionej zbrodni. Wzywają „pąk Chrystusa”, aby rozkwitł, by wziął górę nad resztą istoty bohatera, który wyrzekł się Boga. To ostatnie można wywnioskować ze słów Rodiona: „Cholera!”; "Pieprzyć to wszystko!"; „...do diabła z nią iz nowym życiem!” - wygląda już nie tylko jak przekleństwo, ale jak formuła wyrzeczenia się na korzyść diabła.
Ale Raskolnikow „w końcu zatrzymał się na siekierze” nie z powodów wydrukowanych na papierze: nie teoria o „niezwykłych” ludziach, nie nieszczęścia i smutki Marmieładowów i przypadkowo poznanej dziewczyny, ani nawet brak pieniędzy pchnął go do zbrodni. Prawdziwy powód jest ukryty między wierszami i leży w duchowym rozdarciu bohatera. Dostojewski opisał to w „strasznym śnie” Rodiona, ale sen ten jest trudny do zrozumienia bez małego, ale bardzo ważnego szczegółu. Najpierw zwróćmy się do ojca bohatera. W powieści nazywany jest tylko „ojcem”, ale w liście matki wspomina Afanasy Iwanowicz Wachruszyn, który był przyjacielem jego ojca. Atanazy jest nieśmiertelny, Jan jest łaską Bożą. Oznacza to, że matka Raskolnikowa otrzymuje potrzebne mu pieniądze z „nieśmiertelnej łaski Bożej”. Ojciec jawi się nam jako Bóg, co potwierdza Jego imię: Rzymianin. A wiara w Boga jest silna na Rusi. Wróćmy teraz do snu, w którym bohater traci wiarę i nabiera przekonania, że sam musi zmieniać świat. Widząc grzech ludzi, rzuca się do ojca po pomoc, ale zdając sobie sprawę, że nie może lub nie chce nic zrobić, sam rzuca się na pomoc „koniu”. To jest moment, w którym traci się wiarę w moc ojca, w jego umiejętność ułożenia tak, aby nie było cierpienia. To jest moment utraty zaufania do Boga. Ojciec - Bóg „umarł” w sercu Raskolnikowa, ale on ciągle o nim pamięta. „Śmierć”, nieobecność Boga, pozwala człowiekowi ukarać cudzy grzech, a nie współczuć mu, pozwala mu wznieść się ponad prawa sumienia i prawa Boże. Taki „bunt” oddziela człowieka od ludzi, pozwala mu chodzić jak „blady anioł”, pozbawia go świadomości własnej grzeszności. Raskolnikow opracował swoją teorię na długo przed snem, ale wahał się, czy przetestować ją we własnej praktyce, ponieważ wiara w Boga wciąż w nim żyła, ale po zaśnięciu zniknęła. Raskolnikow natychmiast staje się skrajnie przesądny, przesąd i wiara są rzeczami nie do pogodzenia.
Dostojewski na pierwszych stronach powieści kontrastuje ten sen ze sceną przewożenia furmanką pijaka, a ponieważ dzieje się to w rzeczywistości, ten epizod jest prawdą, a nie snem. We śnie wszystko różni się od rzeczywistości, z wyjątkiem wielkości wózka, co oznacza, że \u200b\u200btylko to jest odpowiednio postrzegane przez Raskolnikowa. Rodion rzucił się w obronie biednego konia, ponieważ dostała nieznośny wózek i zmuszona go nieść. Ale w rzeczywistości koń radzi sobie z obciążeniem. Tutaj leży idea, że Raskolnikow rzuca wyzwanie Bogu na podstawie nieistniejących niesprawiedliwości, ponieważ „każdy otrzymuje ciężar według swoich sił i nikt nie otrzymuje więcej, niż może unieść. Koń we śnie jest odpowiednikiem Kateriny Iwanowna, która sama wymyśliła nierealne kłopoty, które są trudne, ale znośne, bo po dotarciu do krawędzi zawsze znajdzie się obrońca: Sonia, Raskolnikow, Świdrygajłow... Okazuje się, że nasz bohater to zagubiona dusza, która straciła wiarę w Boga i zbuntowali się przeciwko niemu z powodu błędnego postrzegania świata.
I ta zagubiona dusza, każda osoba, począwszy od lombardu, aby powrócić na prawdziwą ścieżkę. Alena Iwanowna, nazywając go „ojcem”, przypomina Raskolnikowowi, że będąc Chrystusem, nie powinien wyzywać Boga. Następnie Rodion spotyka Marmeladova.
Ostra opozycja nazwisk od razu rzuca się w oczy: z jednej strony – coś „rozszczepiającego”, z drugiej – lepka masa zaślepiająca „rozszczepioną” egzystencję Rodiona. Ale znaczenie Marmeladova nie ogranicza się do nazwiska. Spotkanie bohaterów zaczyna się od słów: „Są inne spotkania, nawet z zupełnie nam nieznanymi ludźmi, którymi zaczynamy się interesować od pierwszego wejrzenia…” – tutaj ukazana jest scena Spotkania, kiedy prorok Symeon rozpoznaje Chrystusa i prorokuje o nim. Ponadto imię Marmieładow to Siemion Zacharowicz, co oznacza „ten, kto słucha Boga, pamięć o Bogu”. W spowiedzi-przepowiedni Marmieładow zdaje się mówić: „Spójrz, mamy większe kłopoty niż ty, ale nie będziemy ciąć i okradać ludzi”. Zabierając Marmeladowa do domu, Raskolnikow zostawia na parapecie „ile miał miedzianych pieniędzy”. Potem, myśląc: „Chciałem wrócić”, „ale sądząc, że już nie można było zabrać… poszedłem do mieszkania”. Wyraźnie ujawnia się tutaj dwoista natura bohatera: impulsywnie, przy pierwszym poruszeniu serca, postępuje bosko, po przemyśleniu i osądzeniu działa cynicznie i egoistycznie. Doznaje prawdziwej satysfakcji z czynu, działając impulsywnie.
Decydując się na zabicie, Raskolnikow stał się przestępcą, ale „zabił siebie, a nie staruszkę”. „Opuścił siekierę na głowę kolbą” w stronę staruszki, podczas gdy ostrze było skierowane na niego. Zabił swoją siostrę ostrzem, ale tutaj jest gest Lizawiety: „wyciągnięta ręka”, jakby uwalniała go od grzechu przeciwko niej. Raskolnikow nie zabił nikogo poza sobą, co oznacza, że nie jest mordercą. Po dokonaniu zbrodni musi wybrać Sonię lub Swidrygajłowa. Są to dwie ścieżki oferowane bohaterowi.
Marmieładow pokazał Rodionowi właściwy wybór, mówiąc o swojej córce. W szkicach Dostojewskiego jest taki zapis: „Swidrygajłow to rozpacz, najbardziej cyniczna. Sonia to nadzieja, najbardziej nie do zrealizowania”. Svidrigailov próbuje „uratować” Raskolnikowa, proponując mu, by zachowywał się tak, jakby sam grał. Ale tylko Sonya może przynieść prawdziwe zbawienie. Jej imię oznacza „mądrość, która słucha Boga”. To imię absolutnie odpowiada jej zachowaniu wobec Raskolnikowa: słuchała go i udzielała mu najmądrzejszej rady, aby żałował, a nie tylko się oddał. Opisując swój pokój, Dostojewski porównuje go do stodoły. Stodoła to ta sama stodoła, w której urodził się mały Chrystus. U Raskolnikowa, w pokoju Soni, zaczął się otwierać „pączek Chrystusa”, zaczął się odradzać. Trudno mu się porozumieć z Sonią: próbuje mu wskazać właściwą drogę, ale on nie może znieść jej słów, bo nie może jej uwierzyć z powodu braku wiary w Boga. Dając Rodionowi przykład silnej wiary, każe mu cierpieć, cierpieć w imię szczęścia. Sonia ratuje go w ten sposób, daje mu nadzieję na szczęście, którego Svidrigailov nigdy by mu nie dał. Tu leży kolejna ważna idea powieści: człowiek jest zbawiony przez człowieka i nie może być zbawiony w żaden inny sposób. Raskolnikow uratował dziewczynę przed nowym nadużyciem, Sonię - jego od rozpaczy, samotności i ostatecznego załamania, on - Sonię od grzechu i wstydu, jego siostrę - Razumichinę, Razumichina - jego siostrę. Ten, kto nie znajdzie osoby, umiera - Svidrigailov.
Porfiry, co oznacza „karmazynowy”, również odegrał pewną rolę. Imię w najwyższym stopniu nie jest przypadkowe dla osoby, która będzie torturować Raskolnikowa „I rozebrali Go, włożyli na Niego płaszcz purpurowy; i uplótłszy koronę cierniową, włożyli Mu na głowę…”. ze sceną, w której Porfiry próbował wybić wyznanie Raskolnikowa: Rodion rumieni się podczas mówienia, zaczyna go boleć głowa. A także Dostojewski wielokrotnie używa czasownika „gdakać” w odniesieniu do Porfiry. To słowo jest bardzo dziwne, gdy jest używane w odniesieniu do badacza, ale ten czasownik wskazuje, że Porfiry pędzi z Raskolnikowem jak kurczak z jajkiem. Jajko jest starożytnym symbolem zmartwychwstania do nowego życia, które badacz przepowiada bohaterowi. Porównuje też przestępcę do słońca: „Stań się słońcem, a będzie cię widać…” Słońce uosabia Chrystusa.
Ludzie nieustannie śmieją się z Raskolnikowa, a wyśmiewanie jest jedynym możliwym „przebaczeniem”, ponownym włączeniem do ludzkiego ciała cząsteczki, która z niego uciekła i bezbożnie wzniosła się ponad nie, wyobrażając sobie, że jest czymś nadprzyrodzonym. Ale śmiech przebaczenia wydaje się bohaterowi profanacją jego idei i sprawia, że cierpi.
Ale cierpienie jest „nawozem”, po otrzymaniu którego „pączek Chrystusa” będzie mógł się otworzyć. Kwiat rozkwitnie wreszcie w epilogu, ale już w scenie skruchy, gdy Raskolnikow „ukląkł na środku placu, pokłonił się do ziemi i z rozkoszą i szczęściem całował tę brudną ziemię”, śmiech go nie irytuje, to mu pomaga.
„Od dziewięciu miesięcy w więzieniu siedzi Rodion Raskolnikow, skazany drugiej kategorii”. Tyle czasu potrzeba na rozwój płodu w łonie matki. W więzieniu Raskolnikow cierpi przez dziewięć miesięcy, czyli odradza się. "Nagle obok niego pojawiła się Sonia. Ledwo słyszalnie podeszła do niego i usiadła obok." Tutaj Sonya gra rolę Matki Bożej, a sam Rodion pojawia się jako Jezus. To jest opis ikony Matki Bożej „Poręczyciel grzeszników”. Nagły przypływ uczuć Raskolnikowa po tych słowach jest momentem zmartwychwstania, momentem „narodzenia z Ducha”. Ewangelia Jana mówi: „Jezus odpowiedział i rzekł mu: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam ci…”
Po wygaśnięciu terminu Raskolnikow odnajdzie swoje szczęście, bo w końcu będzie je cierpiał. Zbuntowawszy się przeciw Bogu, popełnił zbrodnię, po której zaczął cierpieć, a potem żałował, dlatego jest jednocześnie cierpiącym i skruszonym przestępcą.