Ludzie wychowani na tradycjach prawosławia, którzy przystępowali do Sakramentów Cerkiewnych i uczestniczyli w nabożeństwach w cerkwiach, stopniowo nasycali się samym duchem chrześcijaństwa. Osoba, która została ochrzczona w niemowlęctwie i wychowana w prawosławnych obrzędach i zwyczajach, od urodzenia czuła się prawosławna. Poprzez Świętą Tradycję nasiona wniknęły głęboko w dusze ludzi. wiara chrześcijańska. Przyzwyczajając się do pewnych norm moralnych i wartości moralnych w społeczeństwie, ludzie byli łagodni, życzliwi, uczciwi i sympatyczni. Wychowany na wartościach chrześcijańskich człowiek inaczej odczuwał otaczający go świat i inaczej postrzegał ludzi.
O wielu grzechach ludzie XIX stulecia wiedział teoretycznie, albo się nie domyślił. Wiele rzeczy i działań, które są obecnie łatwe do wykonania, nie mogło przyjść do głowy człowiekowi XX wieku. Nie można jednak idealizować XIX wieku. W historii Rosji iw tym czasie były zbrodnie, chamstwo i zło. Ale generalnie mentalność społeczeństwa rosyjskiego była inna niż obecnie.
Prawosławna z urodzenia, wykształcenia i wychowania, poddanych Imperium Rosyjskie i nie tylko tego państwa rozwinęli i stworzyli kulturę prawosławną w swej istocie, duchu i wewnętrznej treści. Obejmował cały system poglądów na państwo, strukturę społeczną, wszechświat i miejsce w nim człowieka.
Kultura prawosławna wykształciła szczególny stosunek do człowieka, a także istoty boskiej, osoby. Zdefiniowała opinia publiczna, literatura, muzyka, malarstwo, filozofia i wiele innych gałęzi ludzkiej wiedzy.
Z trzewi cerkwi wywodzi się państwowa idea Rosji jako państwa prawosławnego. W 1524 r. Opat monasteru Belozersky Pskov, Starszy Filoteusz, w jednym ze swoich listów do osoby prywatnej sformułował ideę państwową Rosji: „Upadły dwa Rzymianie ubo, trzeci stoi, a czwarty się nie wydarzy. ” Trzecim Rzymem była Moskwa, stolica państwa rosyjskiego. W XVI wieku wydarzenia historyczne rozwinęły się w taki sposób, że jedynym większym królestwem prawosławnym była Moskwa. Rzym, stolica wielkie imperium, padła pod ciosami barbarzyńców, a później popadła w „latynizm”, jak nazywano katolicyzm na Wschodzie. Konstantynopol, czyli Nowy Rzym, został zdobyty przez krzyżowców, a Cesarstwo Bizantyjskie upadło i zniknęło z politycznej mapy. Rosyjski car stał się władcą wszystkich prawosławnych chrześcijan, „królem wszystkich Rzymian”, a regalia władzy cesarskiej i herby cesarzy bizantyjskich (rzymskich, jak się nazywali) zostały przeniesione do Moskwy. Wielki książę moskiewski został „carem Moskwy i całej Rusi”, a małe specyficzne księstwo rozrosło się do rozmiarów ogromnego imperium. Herb Bizancjum stał się rosyjski, a metropolita, głowa Kościoła rosyjskiego, został patriarchą.
Od pierwszych dziesięcioleci istnienia państwa rosyjskiego idea „Moskwa – Trzeci Rzym” stała się dla Rosji decydująca. Kiedy w XVII wieku Petersburg został nową stolicą państwa, państwo rozwijało się nadal według pierwotnych zasad. Społeczno-polityczna idea Trzeciego Rzymu nadal żyła i istniała na rosyjskiej emigracji. Studiowali go znani naukowcy i filozofowie (Sołowiew, Bierdiajew), poeci i pisarze ucieleśniali go w artystycznych obrazach. Ta idea religijna rozwija się nadal w naszych czasach, podczas odbudowy rosyjskiej państwowości.
Było wielu głęboko wierzących ortodoksów w rosyjską naukę, sztukę, literaturę i filozofię. Byli nosicielami kultury prawosławnej i wiary chrześcijańskiej. Wystarczy wymienić tylko kilka nazwisk wielkich ludzi, którzy odcisnęli głębokie piętno na myśli rosyjskiej.
Założyciel rosyjskiej nauki, Michaił Wasiljewicz Łomonosow, absolwent Świętej Grecko-łacińskiej Akademii Teologicznej, był osobą głęboko religijną. Jako pierwszy sprzeciwił się teoria normańska» utworzenie państwa rosyjskiego, zgodnie z którym priorytetem w tworzeniu Edukacja publiczna Ruś Kijowska należy do Varangian zaproszonych zza oceanu, Rurika i przybyłych z nim Normanów. Późniejsze badania historyczne wykazały niekonsekwencję tej teorii. Michaił Wasiljewicz położył podwaliny pod literaturę rosyjską, definiując rosyjski jako język literacki i napisał pracę Listy o zasadach poezji rosyjskiej, w której nakreślił podstawy poezji rosyjskiej. Opracował pierwszą gramatykę naukową języka rosyjskiego.
Łomonosow położył podwaliny pod „teorię korpuskularną”, fizykę teoretyczną i chemię. Opracował podstawowe przepisy hutnictwa żelaza i metali nieżelaznych. Był wybitnym artystą.
Oprócz prac naukowych Michaił Wasiljewicz napisał kilka traktatów filozoficznych i teologicznych. Decydując się na rozwój nauki rosyjskiej, Łomonosow zawsze pozostawał osobą prawosławną.
Dmitrij Iwanowicz Mendelejew jest prawdopodobnie najbardziej znanym rosyjskim chemikiem, twórcą współczesnej chemii teoretycznej. Sformułował prawo okresowości, na podstawie którego powstał Układ Okresowy. pierwiastki chemiczne był także osobą głęboko religijną. Swoje religijne refleksje pozostawił we wpisach do pamiętnika i osobnych artykułach.
Słynny rosyjski filozof Aleksander Fiodorowicz Łosew, światowej klasy znawca estetyki antycznej, był mnichem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Napisał szereg głównych dzieła filozoficzne o starożytności, historii, etyce. Jego systematyczne prace z zakresu starożytności uznawane są przez świat naukowy za klasykę i zostały przetłumaczone na wszystkie języki europejskie. Aleksander Fiodorowicz napisał wiele prac teologicznych, które są mało znane szerokiemu gronu czytelników.
Większość znanych rosyjskich artystów dekorowała cerkwie, malowała ikony do cerkwi, dekorowała ikonostasy. Wiele ikon autorstwa Wasniecowa jest nadal znanych. Wielu malarzy prawie w całości poświęciło się tematyce religijnej. To Aleksander Iwanow i Surikow, słynny malarz morski Aiwazowski.
Ortodoksyjni dowódcy - Suworow i Kutuzow rozpoczęli manewry wojskowe od modlitwy, prosząc Boga o błogosławieństwo na walkę z wrogiem. Fiodor Fiodorowicz Uszakow, admirał, który nie zaznał porażki, został kanonizowany jako święty Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wielki dowódca II wojny światowej Żukow był wierzący, a marszałek Wasilewski był absolwentem kazańskiego seminarium duchownego.
Aleksander Andriejewicz Iwanow, światowej sławy artysta, większość swojej pracy poświęcił tematyce chrześcijańskiej. Napisał cykl kompozycji, które łączy wspólna nazwa „Szkice biblijne”. Najsłynniejszy obraz „Pojawienie się Chrystusa ludziom” był pisany przez niego przez dwadzieścia lat i jest arcydziełem portret grupowy. W swoich późniejszych pracach – „Szkicach biblijnych” Aleksander Andriejewicz, zachowując związek z tradycjami klasycznego monumentalizmu, osiągnął niezwykłą głębię filozoficznego uogólnienia i interpretacji tematu dzieła.
Muralista Wiktor Michajłowicz Wasniecow w 1895 roku zakończył malowanie katedry Włodzimierza w Kijowie, tworząc freski o niezwykłej urodzie i artystycznym stylu. Łączyli tradycje prawosławnego malarstwa ikonowego z cechami starożytnego malarstwa rosyjskiego.
Wyznawca Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej arcybiskup Łukasz Wojno-Jasenieckij, współczesny nam, był hierarchą Cerkwi i miał świeckie wykształcenie medyczne. W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej zgłosił się jako ochotnik na front, gdzie pracował jako chirurg w jednym ze szpitali. zasugerował arcybiskup Łukasz nowa metoda gojenie się ran, które uratowało życie wielu żołnierzom Armii Czerwonej. Za pracę „Doświadczenie chirurgii ropnej” otrzymał Nagrodę Stalina.
W życiu publicznym połowy XIX wieku rozwinął się szczególny kierunek myśli religijnej i filozoficznej, zwany słowianofilstwem. Było to dość duże stowarzyszenie publiczne, w skład którego wchodzili znani artyści, pisarze, filozofowie i krytycy sztuki. Do wąskiego kręgu założycieli słowianofilstwa należeli I. S. i K. S. Aksakow, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky i inni. Ten formularz myśl publiczna VI Dal, AI Ostrovsky, AA Grigoriew, F.I. Tyutczew. Słowianofile argumentowali, w opozycji do rewolucyjnych kręgów społeczeństwa rosyjskiego, że wśród narodu rosyjskiego nie ma walki klasowej. Sprzeciwiali się ludziom Zachodu, którzy mówili o europejskiej ścieżce Rosji. Słowianofile wierzyli, że naród rosyjski i państwo rosyjskie mają swoją własną, specjalną ścieżkę. rozwój historyczny. Opowiadali się za zniesieniem pańszczyzny, twierdząc, że jest to jedyna forma organizacji życie chłopskie Rosja to wspólnota. Słowianofile opowiadali się za monarchiczną strukturą państwa rosyjskiego, uważając ten ustrój za najdoskonalszy. Siłą jednoczącą państwo i społeczeństwo jest ich zdaniem Cerkiew prawosławna. Przedstawili dobrze znaną formułę: „Autokracja, narodowość, prawosławie”.
Jeden z założycieli słowianofilstwa, A. S. Chomiakow, był znaczącym filozofem religijnym swoich czasów. Według Jurija Samarina Chomiakow stał się pierwszym świeckim teologiem w Rosji, który z filozoficznego punktu widzenia zinterpretował dogmaty prawosławne w nowy sposób. Jeden z uczniów A. S. Khomyakova powiedział o swoim nauczycielu: „Traktujemy Kościół z obowiązku, z poczucia obowiązku, jak ci starsi krewni, do których biegaliśmy dwa lub trzy razy w roku… Chomyakow nie należał do w ogóle Kościół, właśnie dlatego, że po prostu w nim żył, i to nie od czasu do czasu, nie zrywami, ale zawsze i stale.
Chomiakow nie mógł drukować swoich prac w Rosji - duchowa cenzura na to nie pozwalała. Teologiczna działalność Chomiakowa wydawała się podejrzana. Zbliżył się do istoty kościoła od wewnątrz, a nie od zewnątrz. Aleksiej Stiepanowicz mówił o Kościele jako osobie żyjącej w prawdziwie chrześcijańskim społeczeństwie, jako rozmówcy świętych, jako obserwatorze Boga. Sformułował doktrynę Kościoła chrześcijańskiego z pozycji praktycznych, a nie z punktu widzenia oficjalnej scholastyki. W XIX-wiecznej teologii Kościół był tradycyjnie rozumiany jako „zjednoczenie prezbiterów danego obszaru z ich biskupem, które służy jako główny środek jednoczenia wszystkich wierzących tego obszaru w jedną świętą rodzinę”. Chomiakow natomiast uważał, że czystość obrzędów i niezmienność dogmatów powierzono nie jednej hierarchii kościelnej, ale całemu ludowi cerkiewnemu, który jest Ciałem Chrystusa.
Chomiakow nie podzielił Kościoła na ziemski i niebiański, jak to było w tradycji szkół teologicznych Imperium Rosyjskiego. Widział Kościół w jedności, a ten rodzaj podziału uważał za warunkowy. Wszystkie narody należą do Kościoła, argumentował Aleksiej Stiepanowicz, kiedy chrześcijaństwo rozprzestrzenia się po świecie, kiedy zanikają lokalne podziały jednego Kościoła. Pisał o jedności Kościoła, wierząc, że pochodzi ona z jedności Boga. Kościół to nie mnogość osób z osobna, ale jedność miłości Bożej żyjąca w mnóstwie rozumnych stworzeń. Pod słowami „inteligentne stworzenia” A.S. Chomiakow rozumiał wszystkich i ludzi, i aniołów, i tych, którzy żyli i żyją, a nawet ludzi, którzy będą żyć na ziemi, ponieważ Bóg widzi cały Kościół jako całość, nieograniczoną w czasie. Rozwija swoją myśl w ten sposób: „Kościół jest jeden, pomimo widocznego dla człowieka jeszcze na ziemi podziału. Ci, którzy żyją na ziemi, którzy ukończyli ziemską ścieżkę, nie stworzeni na ziemską ścieżkę, wszyscy są zjednoczeni w jednym Kościele, ponieważ nie objawione jeszcze stworzenie jest dla Boga oczywiste, a On wysłuchuje modlitw i zna wiarę ten, który jeszcze nie został przez Niego powołany z niebytu do istnienia. Chomiakow przesuwał w swoich pracach granice czasu i przestrzeni.
Wbrew przestarzałym doktrynom teologicznym Aleksiej Stiepanowicz wierzył, że osoba, która nie jest ochrzczona, ale wierzy w Chrystusa, może osiągnąć zbawienie swojej duszy. „Wyznając jeden chrzest na odpuszczenie grzechów, jako sakrament przepisany przez samego Chrystusa dla wejścia do Kościoła Nowego Testamentu, Kościół nie osądza tych, którzy nie stali się jego uczestnikami przez chrzest” - napisał Chomiakow. Tych słów nie można uznać za zaprzeczenie sakramentu chrztu, ponieważ uzupełnia on swoje słowa: „Chrzest jest obowiązkowy, jest bowiem bramą do Kościoła nowotestamentowego i tylko w chrzcie człowiek wyraża zgodę na odkupieńcze działanie łaski”. ”.
To właśnie A. S. Chomiakow sformułował jeden z głównych postulatów słowianofilstwa. On to napisał główna zasada Kościół nie polega na posłuszeństwie zewnętrznej władzy, ale na katolickości. Według N. O. Łosskiego katolickość Chomiakowa wyrażała się w następujący sposób: „Katolicyzm to swobodna jedność podstaw Kościoła w działaniu w sprawie wspólnego zrozumienia i prawdy, czyli wspólnego poszukiwania drogi do boskiej sprawiedliwości”. Aleksiej Stiepanowicz położył teoretyczne podwaliny pod jedną z gałęzi myśli społecznej w połowie XIX wieku. Yu Samarin, najbliższy uczeń A. S. Chomiakowa, powiedział o swoim nauczycielu: przez ten czy inny błąd decydujące zwycięstwo zostali nazwani nauczycielami Kościoła.
Lojalność wobec obowiązku kościelnego zadziwiała współczesnych Aleksieja Stiepanowicza. Dowódca pułku, w którym służył, hrabia Osten-Saken, po 73 latach wspominał swojego podwładnego: „Chomiakow miał siłę woli nie jako młody człowiek, ale jako mąż kuszony doświadczeniem. W tym czasie było już wielu wolnomyślicieli, deistów i wielu szydziło z wypełniania statutów Kościoła, twierdząc, że zostały ustanowione dla motłochu. Ale Chomiakow wzbudził w sobie taką miłość i szacunek, że nikt nie pozwolił sobie dotknąć jego przekonań.
Idee słowianofilów rozwinęły się w kulturze, nauce i sztuka XIX- początek XX wieku. Dali początek „srebrnemu wiekowi” literatury rosyjskiej, dali impuls filozofii, ożywili zainteresowanie wieloma problemami religijnego światopoglądu narodu rosyjskiego. Działalność Towarzystwa dała początek wielu myślicielom wśród społeczeństwa rosyjskiego.
Jeden z nich, Władimir Siergiejewicz Sołowjow (1853-1900), był wybitną postacią życia świeckiego społeczeństwa. W wieku 21 lat obronił pracę magisterską i został wybrany adiunktem na Uniwersytecie Moskiewskim. Szybko stał się popularnym wykładowcą, liberalnym publicystą i pisarzem. Dzięki swoim oryginalnym poglądom i osądom niemal natychmiast zaskarbił sobie zarówno aprobatę i pochwały, jak i krytykę wielu swoich słuchaczy, czytelników i rozmówców, ale nie pozostawił nikogo obojętnym na swoją twórczość – czy to wyjątkową dzieła filozoficzne, publicystyka czy poezja. Był niezwykle płodnym i uzdolnionym twórczo autorem. Jego bogate dziedzictwo twórcze uderza nie tylko obszernością (wszystkie dzieła Sołowjowa w r wydanie nowoczesne to 12 tomów), ale także rozmachem prezentowanych poglądów i poruszanych tematów, z których wiele nie straciło aktualności do dziś.
Wolność myśli i poglądów W. Sołowjowa nigdy nie ograniczała się do jednego odrębnego kierunku, wyłącznie do jednej szkoły filozoficznej. Nie mniej znał dzieła świętych ojców niż filozofię czasów nowożytnych. Sołowjow nigdy nie zadowalał się w swojej pracy tylko jedną ideologiczną warstwą kulturowo-historyczną filozofia klasyczna starożytności, średniowiecznej scholastyki czy niemieckiego idealizmu. Te i wiele innych dziedzin myśli religijnej i filozoficznej, wzięte oddzielnie, nie bardzo mu odpowiadały, szeroka twórcza natura Władimira Sołowjowa była ciasna w wąskich granicach jednego zamkniętego systemu.
Bliski przyjaciel filozofa, książę Evgeny Trubetskoy, napisał o tym: „Nie odrzucił wartości odziedziczonych z przeszłości, wręcz przeciwnie, starannie je zebrał: wszystkie pasują do jego duszy i jego filozofii, ale nie znajdował w nich ostatecznej satysfakcji. Widział w nich szczególne przejawy jedynej i wszelkiej prawdy, różne załamania tego światła, które oświeca każdego, ale nie zostało jeszcze w pełni objawione w żadnej ludzkiej nauce. Niewątpliwym zasługom Władimira Sołowjowa jego badacze przypisują fakt, że być może, jak nikt inny, udało mu się połączyć w swojej obszernej pracy najbogatsze dziedzictwo filozoficzne poprzednich epok. Współcześni pisali o nim, że w historii filozofii trudno znaleźć szerszą, pełniejszą syntezę tego, co wielkie i wartościowe stworzyła myśl ludzka.
Najbardziej autorytatywny badacz życia i twórczości Sołowjowa, A.F. Łosiew, zauważa, że ten filozof „był wierzącym z głębi serca. Ale był też intelektualnym systematyzatorem wiary. Według W. Iwanowa Sołowjow był „artystą formularze wewnętrzne sumienie chrześcijańskie”. W myśleniu tego człowieka filozofia i teologia są ze sobą ściśle powiązane, filozofia pełniła dla niego rolę kaznodziejską w stosunku do teologii. Czasami Włodzimierza Sołowjowa wprost nazywano teologiem, mając na uwadze pewną specyficzną orientację niektórych jego pism, zawierających poglądy bliskie tematom tradycyjnym dla światopoglądu i dogmatu chrześcijańskiego.
W swoich pismach Sołowjow rzeczywiście czasami poruszał kwestie, które były wielokrotnie podnoszone w literaturze patrystycznej. Kwestie te dotyczą najróżniejszych dziedzin religii chrześcijańskiej i życia cerkiewnego, wielokrotnie podejmowało je wielu myślicieli m.in różne czasy. Czasami prawie całkowicie ignorował wszystkie dogmaty prawosławne, a innym razem zachowywał się jak pryncypialny zwolennik najczystszej kanonicznej prawosławia.
Znany rosyjski filozof i myśliciel religijny N. O. Łosski tak określa jedną z wielkich zasług swojego wybitnego poprzednika: człowiek stał się martwą literą, odcięty od życia i filozofii. Sam Władimir Sołowjow napisał, że „moim zadaniem nie jest przywrócenie teologii tradycyjnej w jej wyłącznym znaczeniu, lecz przeciwnie, uwolnienie jej od abstrakcyjnego dogmatyzmu, wprowadzenie prawdy religijnej w postaci swobodnego racjonalnego myślenia i urzeczywistnienie jej w danych nauki eksperymentalnej i organizując w ten sposób całą dziedzinę prawdziwej wiedzy w kompletny system wolnej i naukowej filozofii”.
System filozoficzny Sołowjowa powstał w atmosferze idei Schellinga, ale jego chrześcijański światopogląd jest duchowo przeciwny naturalistycznemu panteizmowi. Podobieństwo Schellinga i Sołowjowa okazuje się powierzchowne. Ani filozofia przyrody, ani filozofia objawienia Schellinga nie mogły wpłynąć na światopogląd Sołowjowa. Czerpie z teologii Ojców Kościoła (zwłaszcza Maksym Wyznawca, Grzegorz z Nyssy, Dionizy Areopagita, częściowo Orygenes i bł. ostatni okres Schelling studiował również jego życie. Większość zbiegów okoliczności w pracach Schellinga i Sołowjowa wyjaśnia ta ogólna zależność.
Ojciec Georgy Florovsky najwyraźniej we wcześniejszym okresie swojej pracy entuzjastycznie wypowiadał się o filozofii Władimira Sołowjowa: wszechjedności są inspirowane myślą patrystyczną.
Władimir Sołowjow, największy rosyjski filozof i myśliciel religijny, nie był całkowicie wolny od złudzeń. Głównym powodem jego błędów było to, że jego głęboko pogodna dusza była wypełniona żywym, natychmiastowym poczuciem przemienienia i Zmartwychwstania, które miały miejsce i miały nadejść. Daleki był jednak od tego, by dostatecznie odczuć i przeniknąć swoim mentalnym spojrzeniem przepaść między Bogiem a nieoświeconym, miejscowym człowiekiem, ową śmiertelną boleść, którą można przezwyciężyć jedynie śmiercią na krzyżu. Brakowało mu tego poczucia otchłani grzechu. Właśnie dlatego, że zostało mu dane w kontemplacji zbliżyć się tak blisko do Boskości, nie odczuł wystarczająco, jak daleko jest to od naszej rzeczywistości. I tu jest źródło jego najważniejszych, podstawowych urojeń.
Władimir Sołowjow był nie tylko towarzyska i najwspanialszy myśliciel. Był romantykiem i poetą, dlatego nie odczuwał dość całej przepaści między światem ludzkim a tamtym światem, wydawał mu się boski. To zawsze czyniło go zbyt wolnomyślicielem dla prawosławia.
Największy współczesny badacz twórczości Sołowjowa pisze o nim: „Przy całej najgłębszej oryginalności, a nawet wielu jego ekstrawaganckich filozoficznych, głównie gnostyckich, prześwietleniach, Sołowjow jest tradycyjnym myślicielem chrześcijańskim, jakby przypadkowo zagubionym w epoce pozytywizmu, nietzscheizmu i Marksizm. Myśliciel, który nie zatracił swojej pierwotnej tożsamości chrześcijańskiej, ale przyjął na siebie i na siebie niezmienne problemy swoich czasów. Można spierać się w nieskończoność o stopień, w jakim rozwiązał te kwestie w swojej dyskusji filozoficznej i społeczno-politycznej, ale samo znaczenie talentu i integralności percepcji Sołowjowa nie ulega wątpliwości.
Władimir Siergiejewicz Sołowjow był wybitną postacią w czasach burzliwej dla Rosji epoki, bezprecedensowych sukcesów w nauce i technice, ruchu Narodnaja Wola w Rosji, początku i rychłego upadku liberalnych reform rządowych. epoka przełomu w dziejach Rosji był czasem wielkich nadziei, osiągnięć i rozczarowań. Urodziła wiele wielkich osobistości, byli filozofami i pisarzami, naukowcami i politykami, dowódcami wojskowymi i ascetami.
W filozofii religii są to Nikołaj Bierdiajew, Łosski, ks. Ci ludzie mają zaszczyt odpowiednio reprezentować rosyjską myśl filozoficzną we współczesnym świecie.
Idee chrześcijaństwa głęboko przeniknęły do literatury rosyjskiej, uważanej za najbardziej chrystocentryczną w światowym dziedzictwie literackim. Wielu rosyjskich autorów zasłynęło dzięki wewnętrznej, głęboko chrześcijańskiej treści swoich dzieł. Prawie wszyscy pisarze rosyjscy XIX-połowy XX wieku nosili idee prawosławia. Świat zachodni często czerpał wiedzę o starożytnej wierze chrześcijańskiej z dzieł literackich Rosjan. Dzieła Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego, Nikołaja Wasiljewicza Gogola, Nikołaja Semenowicza Leskowa, Garina-Michajłowskiego, Szmielowa i wielu innych pisarzy zawierają wszystkie najważniejsze chrześcijańskie dogmaty i prawdy moralne.
Fiodor Michajłowicz Dostojewski, przy pomocy wzniosłego daru pisania, wniknął głęboko w duszę wierzącego, będąc w stanie pokazać w niej wszystko, co wysokie i lekkie, podłe i niskie, grzeszne i święte.
Jego losy życiowe, literackie i rodzinne są niezwykłe. Fedor Michajłowicz urodził się w rodzinie lekarza w Szpitalu Maryjskim dla Ubogich w Petersburgu. Ojciec pisarza pochodził ze szlacheckiej rodziny obwodu pińskiego na południu Białorusi. Posiadłość rodziny Dostoevo nadała nazwisko autorowi Zbrodni i kary. Przodkowie Fiodora Michajłowicza byli znanymi arystokratami, uczestniczyli w tworzeniu Wielkiego Księstwa Litewskiego. W 1501 roku jedna z przodków słynnej pisarki została publicznie stracona za zabójstwo męża i zamach na pasierba. Umierający na szafocie protoplasta rodziny Dostojewskich przeklął całą rodzinę. Rzeczywiście, rodzinę Dostojewskich ścigał zły los: niektórzy z rodziny zakończyli życie w niejasnych okolicznościach, niektórzy popełnili samobójstwo, a niektórzy członkowie rodziny oszaleli. Opierając się na obecnej sytuacji, rodzina Dostojewskich zaczęła prosić Boga o przebaczenie za grzechy swoich przodków - wielu członków rodziny zostało duchownymi, mnichami, a jeden z przodków pisarza Ławrientij Dostojewski został biskupem Kościoła prawosławnego.
Ojciec Fiodor Michajłowicz był przeznaczony do kariery duchownej, z błogosławieństwem rodziców miał zostać duchownym. Ale Michaił Dostojewski odmówił swojego przeznaczenia, za co otrzymał spadek i wyjechał szukać szczęścia w Petersburgu. Po otrzymaniu wykształcenia medycznego ojciec pisarza służył jako prosty lekarz w szpitalu dla ubogich. W małym domu w pobliżu szpitala Maryjskiego przyszłość wielki pisarz Rosja. Fiodor Michajłowicz, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, otrzymał wykształcenie inżynierskie i został wpisany na wydział inżynieryjny. Jednak duchowa potrzeba pisania i te chrześcijańskie umiejętności, które Fiodor Michajłowicz zaszczepił w dzieciństwie, dały taki impuls moralny, że opuścił służbę publiczną i poświęcił się pisaniu.
Pierwsza powieść Fiodora Michajłowicza, Biedni ludzie, umieściła go w szeregach uznanych pisarzy szkoły przyrodniczej. W powieści tej autorka zwróciła uwagę na „małego człowieczka” z jego szczególnym światkiem i duchowymi potrzebami, troskami i niepokojami. Później pojawiły się „Białe noce” i „Netochka Nezvanova”, w których przejawiał się dogłębny psychologizm, który odróżnia Dostojewskiego od innych pisarzy. Fiodor Michajłowicz aktywnie odwiedzał krąg rewolucjonistów - petraszewistów, lubił idee francuskich utopijnych socjalistów. Uniesiony modną wśród inteligencji drugiej połowy XIX wieku krytyką władzy monarchicznej, pisarz został wciągnięty w krąg rewolucyjnych terrorystów. Działalność terrorystów została zdemaskowana, a Dostojewski został skazany na śmierć. ułaskawiony w Ostatnia chwila, Fiodor Michajłowicz dokonał przeglądu całego swojego życia i wartości duchowych, poznając radość zbawienia przez Jezusa Chrystusa.
Dostojewski poświęcił resztę życia duchowej walce ze złem. Wracając z ciężkich robót do Petersburga, publikuje szereg żałobnych opowiadań i powieści: „Sen wuja”, „Wieś Stepanczikowo i jej mieszkańcy”, „Upokorzony i znieważony”, „Notatki z martwy dom". Pisarz wyrzekł się rewolucyjnego terroryzmu, socjalizmu i utopizmu. Stał się gorącym zwolennikiem idei słowianofilów, broniąc wraz z nimi idei szczególnej ścieżka historyczna Rosja. Rozwinął teorię pochwennizmu, według której twórcą idei narodowej jest chłopstwo. Fiodor Michajłowicz przewidział duchową katastrofę inteligencji i klasy wyższej Rosji, która doprowadziła do rewolucyjnej sytuacji w kraju.
Patrząc na otaczającą rzeczywistość z pozycji człowieka religijnego, Dostojewski uznał sytuację rewolucyjną w państwie za przejaw działania złej siły o demonicznym pochodzeniu. W powieściach „Demony”, „Brat Karamazow” wyznaje pogląd, że rewolucjoniści to ludzie opętani przez demony, ponieważ takie czyny przez nich popełniane nie mogą być czynami normalnych ludzi. Fiodor Michajłowicz uważał, że Rosja powinna podążać inną drogą rozwoju historycznego niż Zachodnia Europa i uniknąć zła generowanego przez rewolucje. Przeciwstawiał się wszechzwycięskiej potędze pieniądza, która objawiała się w Europie i narastała w Rosji, argumentując, że celem życia człowieka jest samodoskonalenie duchowe.
W wydanym w latach 80. „Dzienniku pisarza” pisarka umieściła osobiste doświadczenia, duchowe poszukiwania i rozumowanie. Po mistrzowsku opanował sztukę analizy psychologicznej, Fiodor Michajłowicz pokazał w swoich utworach, że stłumienie ludzkiej godności i zniewolenie duszy grzechem rozszczepia jego świadomość i tłumi jego wolę. W człowieku pojawia się poczucie własnej znikomości, aw wyniku duchowej pustki dojrzewa potrzeba protestu. Do przestępstwa dochodzą osobowości dążące do samoutwierdzenia i osiągnięcia tego celu, które wyrzekły się Boga. Rewolucjoniści, według pisarza, byli przestępcami w pełnym tego słowa znaczeniu, krzywoprzysięzcami i odstępcami.
posuwając się naprzód Społeczeństwo rosyjskie koniec XIXw stulecia duchowemu złu, pisarz w swoich utworach przeciwstawiał się idealnemu początkowi. Ta idea doprowadziła Dostojewskiego do obrazu Chrystusa, w którym według pisarza skoncentrowały się najwyższe kryteria moralne. W powieści Bracia Karamazow, w Legendzie o Wielkim Inkwizytorze, Fiodor Michajłowicz rozważa sytuację, jaka mogłaby powstać na świecie, gdyby przyszedł Jezus Chrystus. Pisarz obala ideę „szczęśliwego społeczeństwa” obiecaną przez rewolucyjnych reformatorów, wykazując wysoką osobistą wartość każdej osoby. Wymuszone „szczęście” obiecane przez socjalistów i komunistów doprowadzi, zdaniem pisarza, do zniszczenia wolności, głównego daru Boga dla ludzi.
Bohaterom dzieł obdarzonych ateistycznym, bogobojnym umysłem i niszczycielskimi mocami duszy pisarz przeciwstawia innych ludzi obdarzonych subtelną intuicją duchową, dobrocią serca, duszą wierzącą i sympatyczną. To Sonya Marmeladova w Zbrodni i karze, Lew Myszkin w powieści Idiota, Alosza Karamazow w Braciach Karamazow. Ci ludzie przynieśli światu dobro, walczyli z wadami moralnymi i grzechem. Pozostała za nimi prawda i siła moralna. Ostatni rozdział Braci Karamazow, U Tichona, kończy się w klasztornej celi.
W „Dzienniku pisarza” Dostojewski stwierdził: „Zło tkwi w każdym człowieku głębiej niż uzdrowiciel – sugerują socjaliści, w żadnej strukturze społecznej nie można uniknąć zła”. Był głęboko przekonany, że ludzie mogą być piękni i szczęśliwi, nie tracąc przy tym zdolności do życia na ziemi. Dostojewski powiedział: „Nie chcę i nie mogę uwierzyć, że istnieje zło Zwyczajny stan ludzi". Łączył siłę genialnego psychologa, głębię intelektualną myśliciela, pasję publicysty i siłę wiary. ortodoksyjny chrześcijanin.
Dostojewski był twórcą powieści ideologicznej, w której rozwój fabuły determinuje walka idei, zderzenie światopoglądów. Autor w ramach gatunku kryminał poruszał problemy społeczno-filozoficzne swoich czasów. Powieści Dostojewskiego wyróżniają się polifonią. „Mnogość niezależnych i niepołączonych głosów i świadomości, prawdziwa polifonia pełnoprawnych głosów jest rzeczywiście cechą powieści Dostojewskiego” — pisze M.M. Bachtin, który jako pierwszy badał polifonizm twórczości pisarza. Polifonia myślenia artystycznego była odzwierciedleniem polifonii samej rzeczywistości społecznej, którą Dostojewski genialnie odkrył i osiągnął skrajne napięcie na początku XX wieku.
Pisarz odznaczał się szczególną wrażliwością duchową i wyjątkowym talentem pisarskim. Wielu współczesnych: V.V. Rozanow, D.S. Mereżkowski, NA Bierdiajew uważał Dostojewskiego za nauczyciela chrześcijańskiego. To wyjaśnia potężny wpływ Fiodora Michajłowicza nie tylko na kultura artystyczna ale także na myśl filozoficzną i estetyczną XX wieku. Idee wyrażone przez wielkiego pisarza i zagorzałego ortodoksyjnego chrześcijanina wywarły ogromny wpływ na literaturę rosyjską i światową.
Drugą, nie mniej znaczącą postacią literatury rosyjskiej jest Nikołaj Wasiljewicz Gogol, jeden z najwybitniejszych pisarzy rosyjskich, osobowość światowej klasy, twórca stylu groteskowego, człowiek, który wniósł ogromny wkład w kulturę artystyczną Rosji. Stworzył naprawdę niezliczone dzieła, raczące według krytyków zostać „głową literatury, głową poetów”. Literacką sławę przyniosły pisarzowi „Wieczory na farmie pod Dikanką”, zbiór „Arabeski”, „Mirgorod”. W tych pracach Nikołaj Wasiljewicz stworzył szczególną atmosferę, niezwykły świat zamieszkany przez zbiorowe obrazy, które uosabiają rosyjskie postacie pierwszej połowy XIX wieku. Szczytem twórczości Gogola jako dramatopisarza była sztuka Generalny Inspektor, która wywołała emocjonalny wybuch w rosyjskim społeczeństwie. Inscenizacja Generalnego Inspektora w petersburskim teatrze przebiegła inaczej, niż zamierzał autor, sprowadzając komedię ujawniającą negatywne cechy zbiurokratyzowanego społeczeństwa do poziomu wodewilu. Spowodowało to u Gogola głęboką depresję, w wyniku której opuścił Rosję.
W Rzymie Nikołaj Wasiljewicz spotkał Aleksandra Iwanowa, słynnego rosyjskiego artystę. Tam wymyślił i stworzył genialne, dogłębne dzieło ” Martwe dusze". Ta praca była różnie postrzegana i interpretowana, oceniana przez różnych krytyków i czytana przez miliony ludzi. Przedstawiono teorie jego postrzegania i rozumienia. Wiersz „Martwe dusze” jest dziełem głęboko chrześcijańskim, pod tym tytułem kryją się osobowości ludzkie, które umarły duchowo dla Boga i życia wiecznego z Chrystusem. Pisarz wymienił najpoważniejsze duchowe dolegliwości, na jakie cierpiało społeczeństwo rosyjskie jego czasów. Duchowe wrzody, otwarte przez pisarza, otrzymały wygląd żywych ludzi. Bohaterami „Dead Souls” są nierealistycznie istniejący ludzie, to duchowe namiętności, grzechy, które zniewalając człowieka, zamieniają go w posłusznego niewolnika. Święci ojcowie Kościoła prawosławnego, zajmujący się ascetycznymi studiami nad duszą ludzką, odkryli w niej nagromadzenie grzesznych namiętności, które niczym jadowite węże oplatają serce najwyższego stworzenia Bożego. Tylko silna duchowo osoba, asceta lub mnich może dostrzec całą duchową zgniliznę natury ludzkiej.
Gogol, podobnie jak święci Ojcowie Cerkwi prawosławnej, wydobył z ludzkich dusz wszelkie obrzydliwości i przedstawił w swoim dziele w postaci ludzi, od których główny bohater Cziczikow kupił chłopów wymienionych w opowieściach rewizyjnych. Wielu czytelników przyłapało w nich siebie, swoich znajomych, szefów i podwładnych. Świat namiętności, odrodzony w postaci Nozdriewa, Maniłowa, Pliuszkina, Koroboczki i innych, pojawił się w zawoalowanej formie. Nikołaj Wasiljewicz demaskował współczesne wady, próbował zwrócić uwagę społeczeństwa na duchową śmierć, która szerzyła się wśród narodu rosyjskiego.
Pokazując powagę stanu moralnego społeczeństwa rosyjskiego w wierszu „Martwe dusze”, Gogol tworzy inne dzieło - książkę „Wybrane miejsca korespondencji z przyjaciółmi”, w której w formie instrukcji starał się wskazać ścieżkę do odnowy moralnej. „Miejsca wybrane” zawiera mało znaną pracę: „Refleksje nt Boska Liturgia". Gogol zwraca się w nim do refleksji nad wielką Tajemnicą Cerkwi Prawosławnej – Komunią.
Obnażając przed ludzkim spojrzeniem otchłań grzechu i duchowej niedoskonałości, Nikołaj Wasiljewicz zaoferował jedyny sposób na zbawienie duszy - Chrystusa. Namiętności duchowe, zniewoliwszy ludzi, stały się wszechwładne nad człowiekiem. Gogol pokazuje bezsilność ludzkich wysiłków w wykorzenieniu zła moralnego. Gogol ukazuje jedyną możliwość przemiany grzesznego człowieka w Komunii Ciała i Krwi Chrystusa. Tylko Jezus, który poniósł grzechy i występki całej ludzkości i odkupił wszystkich żyjących i nienarodzonych, może wyciągnąć zbawienną dłoń do ginących ludzi, jak to się stało z tonącym Apostołem Piotrem.
„Medytacja nad Boską Liturgią” oparta jest na dziełach Ojców Świętych i Doktorów Kościoła, którzy wyjaśniali doktrynalne i moralne prawdy chrześcijaństwa. Nikołaj Wasiljewicz wielokrotnie cytuje dzieła chrześcijańskich teologów wczesnego i późnego średniowiecza, udostępnia czytelnikom warstwę światopoglądu chrześcijańskiego i wartości duchowych. Wniknąwszy w głąb człowieka, genialny pisarz, przerażony duchowym złem, pali drugi tom rękopisów Dead Souls. Sprowadzenie zamierzonego zadania odnowienia ludzkich dusz staje się dla Gogola przytłaczającym zadaniem.
Tworzy cykl utworów znanych jako Opowieści petersburskie. Brzmią temat hierarchicznej fragmentacji społeczeństwa i strasznej ludzkiej samotności. Gogol przeciwstawiał ten sposób życia ideałowi ludzkiej woli, braterstwa i wysokim wartościom duchowym. „Właściciele ziemscy Starego Świata” pokazują bezinteresowne oddanie sobie nawzajem, prawdziwą chrześcijańską miłość dwojga starszych ludzi. Służenie jako chrześcijański ideał staje się cel życia pisarz. „Nie można inaczej skierować społeczeństwa” - wierzył Gogol - „do piękna, dopóki nie pokażesz pełnej głębi jego prawdziwej obrzydliwości”. W wykorzenieniu wad, grzechów i namiętności Nikołaj Wasiljewicz poszedł drogą pustelników - ascetów, mnichów, którzy twierdzili, że prawdziwe zbawienie duszy ludzkiej z niewoli grzechu rozpoczyna się w przypadku poznania tego ostatniego w sobie.
Porównywanie postaci do zwierząt lub przedmiotów nieożywionych to główna technika groteski Gogola. Ujął charakter moralny nowoczesne społeczeństwo w obrazach o tak kolosalnych zdolnościach psychologicznych, że przeżyli swoją epokę. Wskazywanie drogi do piękna było centralnym problemem przy tworzeniu drugiego tomu Dead Souls. Pisarz wybrał drogę do odnowy społeczeństwa poprzez moralną abstynencję jednostki, jej składnika. Jest to droga duszpasterska samego Chrystusa i główny znak działalności Cerkwi prawosławnej w otaczającym ją świecie. Gogol wierzył, że przede wszystkim w Rosji zostanie ustanowiona zasada chrześcijańskiego braterstwa. Szukał w duszach ludzi tych wzniosłych cech chrześcijańskich, które byłyby gwarancją moralnego i moralnego odrodzenia. Naród uważał za jeden żywy organizm, a występki, które go spotkały, za chorobę duchową. Pisarz interpretował naród rosyjski jako prawosławny, uznając chrześcijaństwo za jego integralną część. To tłumaczy wzrost w ostatnich latach życia religijności pisarza.
Był przekonany, że monarchiczna struktura państwa rosyjskiego jest jedyną słuszną i uważał podstawy rosyjskiego życia społecznego za niezachwiane. Wewnętrzna złożoność dzieła Gogola, które zyskało światową sławę, doprowadziła do ostrej dyskusji na temat jego ocen w krytyce. Różne szkoły rosyjskiej i zagranicznej krytyki literackiej dały liczne interpretacje jego twórczości. Jednak fragmentaryczne sądy nie mogą dać wyczerpującego obrazu interpretacji dzieł Gogola. Nie można rozpatrywać działalności pisarza bez analizy jego wewnętrznego życia duchowego. Wpisy dziennika z Wybranych Miejsc dają migawkowy obraz emocjonalnej natury Nikołaja Wasiljewicza, który przez całe życie był człowiekiem wierzącym, prawosławnym. Jego twórczość literacką należy rozpatrywać z punktu widzenia prawosławia, jest to ascetyczne kazanie współczesnego kolejnym pokoleniom. Gogol próbował wpłynąć na rosyjskie społeczeństwo słowem literackim, widząc w nim żywy organizm, który ma obsesję na punkcie choroby duchowej. Uzdrowienie z wad i namiętności, według pisarza, można było osiągnąć tylko w Cerkwi, a przez nią - w Chrystusie. Nikołaj Wasiljewicz był i pozostaje pisarzem chrześcijańskim, następcą tradycji starożytnej rosyjskiej literatury duchowej. Jego wkład w literaturę rosyjską i mirrę jest ogromny, a jego dzieła mają trwałą wartość.
Często porównuje się duchowe znaczenie dzieł dwóch słynnych pisarzy literatury rosyjskiej, Gogola i Dostojewskiego. Ciągłość idei tych autorów jest oczywista. Dzieła dające obraz życia społecznego państwa rosyjskiego w połowie i końcu XIX wieku, centralne płótna twórczości obu pisarzy – „Martwe dusze” i „Demony”, są spójne w opisie rzeczywistość duchowa. Rosjanie doświadczyli kilku stanów apostazji – od martwicy dusz ludzkich po oczywiste demoniczne. Te duchowe choroby społeczeństwa doprowadziły do kryzysu duchowego, wyrażającego się w krwawej rewolucji i bratobójczej wojnie. Nowy, antychrześcijański rząd starał się zniszczyć i wytępić wszelkie zalążki kiełków dobroci i chrześcijańskiej miłości w duszach ludzi.
Godnym następcą tradycji chrześcijańskich w literaturze rosyjskiej jest V.V. Nabokov, rosyjski pisarz, przymusowy emigrant, który opuścił Rosję w czasie krwawej wojny domowej. Urodzony w rodzinie rosyjskiego arystokraty i polityka Władimir Nabokow kontynuował literacką tradycję Gogola. Tak jak Nikołaj Wasiljewicz stworzył w swoich utworach iluzoryczny świat namiętności i przywar, ubrany w ludzkie twarze - maski, tak Władimir Władimirowicz zsyntetyzował świat idei, obdarzając je życiem. Nabokov to światowej sławy pisarz, autor, który po mistrzowsku opanował język i figuratywną symbolikę. Stworzył niepowtarzalną styl literacki, niepowtarzalna gra namiętności. Twórca powieści „Maszanka” Nabokov otworzył inną kartę w światowej literaturze.
Historia „Ochrona Łużyna” skoncentrowała się na sobie pozycja życiowa autor. Główny bohater, słynny szachista Łużyn, jest tak pogrążony w świecie gry, że otaczająca go rzeczywistość wydaje mu się nierealna i chwiejna. Ludzie widziani są przez niego w postaci figur szachowych, a ich działania w formie kroków. Nabokov twierdzi, że świat to nic innego jak iluzja. Życie to dramat, komedia lub tragedia, sztuka teatralna w wykonaniu nieznanego autora. Pisarz w swojej twórczości po mistrzowsku posługując się słowem wyodrębnia i ożywia poszczególne pojęcia, właściwości rzeczy i idei. Zaczynają z nim wieść samodzielne życie. Ziemskie życie jest iluzoryczne, jego przejawy i cele są iluzoryczne. Nabokov uważa, że pragnienie wartości materialnych jest głupie, ponieważ są one przemijające i względne. Osiągnąwszy określony cel, osiągnąwszy wynik, bohater Nabokova natrafia na pustkę, która nie przynosi pełnej moralnej satysfakcji.
Świat zawsze odrzuca osobę, która mu nie odpowiada, uważa Nabokov. Każda niezwykła osobowość wywołuje u innych agresję, złość i zazdrość. Osoba wybitna skazana jest na niezrozumienie i samotność. Podobnie jak Cyncynat C, bohater utworu „Zaproszenie na egzekucję”, utalentowany człowiek jest bezbronny wobec tłumu, dobroć, miłość i przyzwoitość są na świecie karane bardzo okrutnie – cierpieniem i śmiercią. cyncynian C - obraz literacki Jezusa Chrystusa, który różni się od uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Jego sprawiedliwość była ponad ich legalnością. Nabokov analizuje przyczyny ludzkiej złości i odnajduje ich korzenie w zazdrości – starożytnej namiętności, która dotknęła ludzkość. To zazdrość popchnęła zelotów żydowskiego legalizmu do domagania się śmierci Chrystusa. Wszyscy dobrze zrozumieli, że Chrystus jest Mesjaszem obiecanym narodowi żydowskiemu, jest Tym, na którego tak bardzo czekali. Ale nawet pełne zrozumienie powagi ich czynu sprawiło, że Żydzi krzyczeli „Ukrzyżuj go!”. Pomysł ten wyraził Władimir Władimirowicz w „Zaproszeniu na egzekucję”. Ludzie jako widzowie spokojnie oczekują zabójstwa niewinnej osoby, zapraszani są na egzekucję. Ale Cintzinat Z rozumie, że wszystko, co się robi, jest iluzją, a iluzję można przezwyciężyć i pokonać. Pokonuje wpływ mirażu życia, pokonuje kłamstwa i zyskuje nieśmiertelność.
W zrozumieniu osobowości Cyncynata C leży próba naświetlenia w nowy sposób wydarzeń cierpienia, śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Ponadczasowe wydarzenia sprzed dwóch tysięcy lat są ponownie omawiane przez wielkiego pisarza. Nabokov kontynuuje twórczą linię Dostojewskiego i Gogola. W powieści Rozpacz opisuje stan ducha ateisty, człowieka, który nie tylko nie wierzy w Boga, ale też nie chce Go znać i słuchać. Stan umysłu „Dead Souls”, „Demons”, zastępuje ostatni ludzkie uczucie„Rozpacz”, po której następuje śmierć w wyniku samobójstwa.
Według świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej w ten sposób jednostka zostaje pochłonięta przez grzech osoby. Martwa dusza jest pozbawiona Boga, po prostu nie jest w stanie zatrzymać Bytu w sobie. Według Ewangelii demony zamieszkują taką pustą duszę. Znalazłszy ludzką duszę nie wypełnioną łaską, demon wkracza w nią, przynosząc ze sobą jeszcze kilka demonów, silniejszych od niego. Ostatnim krokiem osoby zrozpaczonej w życiu jest samobójstwo, najstraszniejszy grzech, jaki człowiek może popełnić, ponieważ w tym przypadku całkowicie i na zawsze wyrzeka się Boga i odkupiciela grzechów całej ludzkości - Jezusa Chrystusa.
Władimir Władimirowicz jest oskarżany o literacki snobizm i reminiscencje. Jednak jego dzieła mają inny cel - pokazać światu pragnienie boskiej miłości duszy ludzkiej i poszukiwanie jedynego godnego celu ludzkiego życia - Jezusa Chrystusa. Jego głęboko indywidualny styl nie jest jasny dla wszystkich, tak jak nie był jasny dla współczesnych Gogola. Jednak większość jego dzieł jest chrystocentryczna, przesiąknięta duchem chrześcijaństwa w literaturze rosyjskiej. Trzej apostołowie literatury rosyjskiej - Gogol, Dostojewski i Nabokow - widzieli cel swojej pracy w duchowym przebudzeniu ludzkości. Żyli i pisali w różnych czasach, dla różnych ludzi iw różnych atmosferach duchowych, ale wszyscy razem wyrażali naturalne pragnienie duszy ludzkiej, by znaleźć odpoczynek w Bogu. Wszystkie dobre zamiary człowieka koncentrują się w Chrystusie. „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” – powiedział Pan do swoich naśladowców.
Etymologia słowa „Biblia”.
Pojęcie „Przymierze”. Rodzaje Testamentów w tekście biblijnym.
Słowiański przekład Pisma Świętego.
Koncepcja „Biblii Ostrogów”
Rosyjskie przysłowia i powiedzenia oparte na tekstach biblijnych i motywach kościelno-historycznych.
Krajowe dzieła literackie XX wieku o tematyce biblijnej.
Powszechnie wiadomo, że Biblia jest najlepiej sprzedającą się książką wszechczasów na świecie i że żadna inna książka nie jest tak popularna jak Biblia. To nie jest tylko próbka literatury starożytnego świata, która jest dziś przestarzała i zupełnie nieaktualna. Przeciwnie, jest żywym, aktywnym przesłaniem Boga do świata, które ten świat przemienia. Biblia to natchniona księga. I to jest skarbnica mądrości dla wszystkich myślący ludzie Ziemi, bez względu na ich przekonania.
Biblia, czyli Pismo Święte, jest świętą księgą, którą dał nam Duch Święty: „Całe Pismo przez Boga jest natchnione i pożyteczne do nauki, do wykrywania błędów, do poprawy, do wychowywania w sprawiedliwości” (2 Tym. 3:16). „Natchniony przez Boga” oznacza „natchniony przez Boga”, to znaczy napisany przez świętych autorów pod natchnieniem i objawieniem Ducha Świętego. Termin ten odnosi się do źródła przekazu – Boga. Przez 16 wieków Duch Święty objawiał boskie przesłanie czterdziestu świętym pisarzom – prorokom i apostołom. Zarejestrowano ich trzydzieści dwa Stary Testament; ósemka jest nowa. Adresatem Pisma Świętego jest Kościół.
Nazwa „Biblia” nie występuje w samych świętych księgach i została po raz pierwszy nadana zbiorowi świętych ksiąg na Wschodzie w IV wieku przez świętych Jana Chryzostoma i Epifaniusza z Cypru.
Biblia po grecku oznacza księgi. 20 kilometrów na północ od miasta Bejrut, na wybrzeżu Morza Śródziemnego, znajduje się małe arabskie (w starożytności fenickie) miasto portowe Gibel (w Piśmie Świętym określane jako Ebal). Dostarczano z niego materiały piśmiennicze do Bizancjum, a Grecy nazywali to miasto „Byblos”. Potem zaczęto tak nazywać sam materiał pisarski, a później książki otrzymały tę nazwę. Grecy nazywali księgę napisaną na papirusie „ε βίβλος”, ale jeśli była mała, mówili το βιβλίον – mała książeczka, aw liczbie mnogiej – τα βιβλία. Biblia (βιβλία) to liczba mnoga od βίβλος. Zatem dosłowne znaczenie słowa „Biblia” to książki. Z biegiem czasu greckie słowo mnogi nijakie βιβλία zamienione w pojedyncze słowo rodzaju żeńskiego, zaczęto pisać Wielka litera i odnoszą się wyłącznie do Pisma Świętego. Biblia jest Księgą ksiąg, Księgą w istocie, w szczególnym znaczeniu tego słowa, przede wszystkim w najogólniejszym, najwyższym i pojedynczym sensie. To jest wielka Księga Przeznaczenia, która zawiera sekrety życia i przeznaczenie przyszłości.
Biblia składa się z dwóch dużych części: Starego Testamentu i Nowego Testamentu. Słowo „przymierze” ma w Biblii szczególne znaczenie: jest to nie tylko instrukcja przekazana naśladowcom, przyszłym pokoleniom, ale także umowa między Bogiem a ludźmi – umowa o zbawienie ludzkości i życia na ziemi w ogóle.
Stary Testament (wydarzenia świętej historii od stworzenia świata do narodzin Chrystusa) to zbiór 39 ksiąg, a Nowy Testament (wydarzenia po wcieleniu, czyli po narodzeniu Chrystusa) - od 27 książki.
Kanon (w tłumaczeniu z greckiego - trzcina, miarka, czyli reguła, próbka) lub księgi kanoniczne to księgi święte uznawane przez Kościół za autentyczne, natchnione przez Boga i służące jako podstawowe źródła i normy wiary.
Księgi zarówno Nowego, jak i Starego Testamentu można z grubsza podzielić na cztery części:
księgi prawopozytywne, w których podane jest podstawowe prawo moralno-religijne;
księgi pouczające, które przede wszystkim ujawniają znaczenie i realizację wypełnienia Prawa, podają przykłady ze Świętej Historii prawego życia;
książki historyczne, które ujawniają ważne wydarzenia Historia sakralna przez pryzmat historii ludu wybranego przez Boga;
księgi prorocze, w których w tajemniczy, ukryty sposób mówi o przyszłych losach świata i Kościoła oraz w przenośni opowiada o Wcieleniu i zbawieniu ludzkości.
Kanon Starego Testamentu obejmuje tzw. Pięcioksiąg Mojżesza (Torę): Rodzaju, Kapłańską, Wyjścia, Liczb, Powtórzonego Prawa; księgi: Jozuego, Sędziów, Rut, 1–4 Królów, 1, 2 Kroniki (Kroniki), Ezdrasza, Nehemiasza, Estery, Hioba, Psałterza, Przysłów Salomona, Kaznodziei, Pieśń nad pieśniami, Lamentacje Jeremiasza. Do kanonicznych ksiąg Starego Testamentu należą także księgi proroków: cztery wielkie – Izajasza, Jeremiasza, Ezechiela, Daniela oraz dwanaście mniejszych – Ozeasza, Joela, Amosa, Abdiasza, Jonasza, Micheasza, Nahuma, Habakuka, Sofoniasza, Aggeusza , Zachariasz, Malachiasz.
Do ksiąg niekanonicznych Starego Testamentu należą księgi: Judyty, Mądrości Jezusa, syna Syracha, Mądrości Salomona, List Jeremiasza, Barucha, Tobiasza, 1-3 Machabejska, 2, 3 Ezdrasza. Kościół nie stawia ich na równi z kanonicznymi, ale uznaje je za budujące i pożyteczne.
Większość Starego Testamentu jest napisana po hebrajsku, niektóre księgi są napisane po aramejsku. Podziału tekstu na rozdziały dokonał w XIII wieku kardynał Hugon lub biskup Stephen Langton.
Kanon Nowego Testamentu obejmuje: Cztery Ewangelie (od Mateusza, od Marka, od Łukasza, od Jana). Pierwsze trzy Ewangelie (Mat., Mk., Łk.) nazywane są synoptycznymi (gr. - ogólne); Ewangelia Jana (Jn.) - pneumatyczna (z greckiego - duchowa). Kanon Nowego Testamentu obejmuje także księgi: Dzieje Apostolskie, siedem listów apostolskich (Jakuba 1, 2 Piotra, 1-3 Jana, Judy), 14 listów świętego apostoła Pawła (Rz 1, 2 Koryntian, Galatów, Efezjan, Filipian, Kolosan, 1, 2 Tesaloniczan lub Tesaloniczan, 1, 2 Tymoteusza, Tytusa, Filemona, Hebrajczyków).
Ostatnią lub ostatnią księgą Nowego Testamentu jest Apokalipsa, czyli Objawienie Jana Teologa. W Nowym Testamencie nie ma ksiąg niekanonicznych.
Pismo Święte jest świętą biblioteką, która od ponad tysiąca lat składa się z wielu dzieł słownych, stworzonych przez różnych autorów iw różnych językach. A jednocześnie jest to kreacja holistyczna, uderzająca perfekcją i diamentową siłą w najcięższych próbach. historie.
Wszystkie teksty Nowego Testamentu są spisane w aleksandryjskim dialekcie starożytnego języka greckiego (Koine lub Kini), z wyjątkiem Ewangelii Mateusza, pierwotnie napisanej po hebrajsku i jednocześnie najwyraźniej przetłumaczonej przez samego autora na język grecki . Nowy Testament został po raz pierwszy podzielony na rozdziały i wersety w XVI wieku.
Na ogół święty kanon biblijny ukształtował się już w II wieku. Kanon w obecnym kształcie został ostatecznie uznany przez cały Kościół na soborze w Laodycei (360-364), następnie na soborze w Hipponie (393), Kartaginie (397) i kolejnych soborach.
Spośród najważniejszych i najbardziej znanych przekładów Biblii, Septuaginta (przekład na język grecki 70 tłumaczy) egipskiego króla Ptolemeusza Filadelfusa (284-247 pne), syryjski (Peshito), łacińska Itala (starożytna) i Wulgata ( bł. Hieronim Strydonski, początek V w., uznany pod koniec VI w.), ormiański (V w.) itp. Pierwszego słowiańskiego tłumaczenia Biblii dokonali święci bracia Cyryl i Metody w IX wieku, tłumaczenie na język rosyjski całego tekstu Świętego przekładu) została zakończona w 1876 roku.
Rosja otrzymała pierwszą drukowaną Biblię z Ostroga w 1581 roku dzięki pracy księcia Konstantego Konstantinowicza Ostrożskiego.
Księgi Pisma Świętego ożywiły niezliczone inne księgi, w których żyją idee i obrazy biblijne: liczne tłumaczenia, aranżacje, dzieła sztuki słownej, interpretacje i różne studia.
Biblia jest jednym z największe zabytki kultura i literatura światowa. Wielu bez znajomości Biblii Wartości kulturowe pozostają niedostępne. Większości obrazów artystycznych epoki klasycyzmu, rosyjskiego malarstwa ikonowego i filozofii nie można zrozumieć bez znajomości opowieści biblijnych.
W naszym kraju do początku XX wieku główne wątki narracji biblijnej były znane niemal każdemu, niezależnie od poziomu wykształcenia. Wielu potrafi dosłownie cytować długie fragmenty świętych tekstów biblijnych.
W ten sposób mówił o rdzeniu Biblii – świętej Ewangelii – naszej wielki poeta JAK. Puszkin: „Istnieje księga, w której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone na wszystkich krańcach ziemi, stosowane do wszelkiego rodzaju okoliczności życia i wydarzeń na świecie; z którego nie sposób powtórzyć jednego wyrażenia, którego wszyscy nie znaliby na pamięć, co nie byłoby już przysłowiem ludów; nie zawiera już niczego nam nieznanego; ale ta księga nazywa się Ewangelia - i taki jest jej wciąż nowy urok, że jeśli nasyceni światem lub przygnębieni przygnębieniem przypadkowo ją otworzymy, to nie możemy już oprzeć się jej słodkiej namiętności i zanurzamy się duchowo w swoją boską wymowę.
Od czasu chrztu Rusi przez Świętego Księcia Włodzimierza Biblia stała się pierwszą i główną księgą kultury rosyjskiej: dzieci uczono czytania i myślenia, chrześcijańskich prawd i norm życia, zasad moralności i podstaw słownictwa. z tego sztuka. Biblia mocno wkroczyła w świadomość ludzi, w życie codzienne i życie duchowe, w zwyczajną i wzniosłą mowę. Księgi Pisma Świętego przetłumaczone na język słowiański przez świętych wychowawców Równych Apostołom Cyryla i Metodego nie były postrzegane jako tłumaczenia, ale jako rodzime i zdolne do zbliżenia ludzi różnych języków i kultur.
Wiele zwrotów biblijnych żyje we współczesnym języku rosyjskim w formie przysłów, powiedzeń, popularnych wyrażeń, przypominających jego pochodzenie i historie nasza kultura. Np. przysłowie: „Kto nie pracuje, ten nie je” – porównaj z myślą Apostoła Pawła „…kto nie chce pracować, ten nie je” (2 Tes 3, 10). Bezpośrednimi cytatami z ksiąg biblijnych są następujące wyrażenia: „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój” (Mt 5:9), „Nie samym chlebem żyje człowiek” (Mt 4:4), „Ci, którzy chwytają za miecz, zginą od miecz” (Mt 26:52), „Drzewo poznania dobra i zła” (Rdz 2,9), „W pocie czoła” (Rdz 3,19), „Ciemność egipska” ( Wj 10, 21), „Zgorszenie” (Iz 8, 14), „Obrzydliwość spustoszenia” (Dan. 9, 27), „Na imię im legion” (Mk 5, 9), „Nie z tego świat” (J 17, 14), „Głos wołającego na pustyni” (Iz 40, 3; Mt 3, 3), „Nie rzucajcie swoich pereł (koralików) przed wieprze” (Mt 7, 6), „Nie ma nic ukrytego, co by nie wyszło na jaw” (Mk 4,22), „Lekarzu, ulecz samego siebie” (Łk 4,23) i wiele innych. Wszyscy doskonale znają biblijne wyrażenia i rzeczowniki pospolite: „Wilk w owczej skórze” (Mt 7,15), „Babilońskie pandemonium” (Rdz 11,4), „Niech ominie mnie ten kielich” (Mt 26) , 39), „Syn marnotrawny” (Łk 15:11-32), „Niewierzący Tomasz” (Jan 20:24-29), „Sól ziemi” (Mat. 5:13), „Korona cierniowa” ( Marka 15:17), „Moc ciemności” (Łk 22:53), „Kamienie będą wołać” (Łk 19:40) i wiele innych.
Zagubiwszy się w próżnym świecie, w chaosie względnych wartości, autorzy rosyjscy już dawno zaczęli zwracać się do moralności chrześcijańskiej, a później do obrazu Chrystusa jako ideału tej moralności. W starożytnej rosyjskiej literaturze hagiograficznej szczegółowo opisano życie świętych ascetów, sprawiedliwych i szlachetnych książąt. Chrystus nie działał jeszcze jako postać literacka: święty podziw i pełen szacunku stosunek do obrazu Zbawiciela były zbyt wielkie. W literaturze XIX wieku również Chrystus nie był przedstawiany, ale pojawiają się w niej wizerunki ludzi ducha chrześcijańskiego i świętości: w F.M. Dostojewski – książę Myszkin w powieści „Idiota”, Alosza i Zosima w „Braciach Karamazow”; w L.N. Tołstoj – Platon Karatajew w „Wojnie i pokoju”. Paradoksalnie, Chrystus po raz pierwszy stał się postacią literacką w literatura radziecka. AA Klocek w wierszu „Dwunastu” (1918), przed ludźmi objętymi nienawiścią i gotowymi na śmierć, przedstawia Chrystusa, którego wizerunek symbolizuje nadzieję ludzi na oczyszczenie i pokutę przynajmniej kiedyś, w przyszłości. Być może AA Blok, uwiedziony rewolucyjnym romantyzmem, widział Chrystusa „w białej aureoli z róż” wśród zbuntowanego tłumu jako symbol idei walki o sprawiedliwość społeczną. Później autor Dwunastu rozczarował się rewolucją, widząc wiele okropności buntu motłochu. Świadomość tragizmu popełnionego błędu przedwcześnie sprowadziła rosyjskiego poetę do grobu. Jak pisze Z. Gippius, poeta przed śmiercią „zaczyna widzieć w oczach tych, którzy obrażają, poniżają i niszczą jego Umiłowanego – jego Rosję” (czyli bolszewików). W tym samym 1918 r. Z. Gippius w swoich wierszach („Chodził ...” w dwóch częściach) rysuje zupełnie inny obraz Chrystusa w rosyjskim zamieszaniu rewolucyjnym - obraz budzącego grozę i sprawiedliwego Sędziego, gniewnie karzącego ekscesy rewolucja. Chrystus pojawi się później w M.A. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” pod imieniem Jeszua, w B.L. Pasternak - w Doktorze Żywago, w Ch.T. Ajtmatow - na „rusztowaniu” w A.I. Dombrovsky - na „Wydziale niepotrzebnych rzeczy”. Pisarze zwracali się ku obrazowi Chrystusa jako ideału doskonałości moralnej, Zbawiciela świata i ludzkości. W obrazie Chrystusa pisarze widzieli także to, co On znosił i przez co przechodzi nasza epoka: zdradę, prześladowanie, błędny osąd.
Powrót Biblii do naszego życia społecznego, jej rzetelna i bezstronna analiza pozwoliła współczesnym czytelnikom dokonać odkrycia: okazało się, że wszyscy klasycy literatury rosyjskiej, od starożytności po współczesność, są związani z Księgą ksiąg, opierają się na jej prawdach i nakazy, wartości moralne i artystyczne, korelują z własnymi ideałami, cytuje jej powiedzenia, przypowieści, pouczenia.
Biblia przybyła na Ruś wraz z chrześcijaństwem, początkowo w postaci odrębnych ksiąg Starego i Nowego Testamentu. Pierwsze rosyjskie dzieło literackie – „Słowo prawa i łaski” metropolity kijowskiego Hilariona (pierwsza połowa XI wieku) powstało na podstawie biblijnej. Jest to kazanie tematycznie zgodne z Listem do Rzymian świętego apostoła Pawła (Rzym.). „Opowieść o minionych latach” (ok. 1113 r.) kronikarza Nestora – mnicha z klasztoru kijowsko-pieczerskiego – ujawnia związek między starożytną literaturą rosyjską a Biblią. Od pierwszych wersów święty autor-kronikarz przepisuje Księgę Rodzaju, opowiada o osadnictwie ludów na Ziemi, o ich podziale na siedemdziesiąt dwa języki i tak dalej opowiada świętą historię. Mnich Nestor zauważa: „Z tych samych siedemdziesięciu dwóch języków wywodzili się także Słowianie, z plemienia Jafeta…”. Idea jedności Słowian ze wszystkimi narodami świata jest dalej rozwijana w pobożnych opowieściach o wędrówce Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego w drodze od Varangian do Greków, o działalności św. oświeceni Cyryla i Metodego, o kazaniach apostoła Pawła na ziemiach słowiańskich, o chrzcie Rusi. Tak będzie dalej w literaturze, której początkiem była Opowieść o minionych latach. Odwołaj się do Pismo Święte poszerza skalę narracji, łączy ojczyznę z całą Ziemią, włącza to, co narodowe, w to, co uniwersalne.
Apel starożytnych rosyjskich autorów słowa artystycznego do obrazów biblijnych jest sprzeczny i organicznie połączony z ich tradycyjnym pogańskim światopoglądem. Po chrzcie na Rusi pojawiło się osobliwe zjawisko, które przez długi czas okazało się dość stabilne, zwane zwykle podwójną wiarą.
W narodzie rosyjskim XII wieku pogańskie postrzeganie świata coraz bardziej przechodziło w sferę estetyczną, przejawiając się w dziełach sztuki ludowej i literatury. Uderzającym przykładem tego trendu jest Opowieść o kampanii Igora (1185–1187). Widzimy w nim połączenie zasad pogańskich i chrześcijańskich. Na przykład autor posługuje się chrześcijańską koncepcją pogańskich Połowców oraz pogańską koncepcją zwierzęcych totemów, przodków i patronów. Wspomina o chrześcijańskim Bogu pomagającym Igorowi, a potem mówi coś typowo pogańskiego o przemianie zbiegłego księcia w gronostaja, białego gogola, szarego wilka. Starożytne bóstwa słowiańskie działają w „Słowie”: Stribog - bóg nieba, wszechświata, Dazhdbog - bóg słońca, dawca wszystkich błogosławieństw. Ale cała tragiczna droga Igora do oświecenia, do zrozumienia jego obowiązku wobec ziemi rosyjskiej, odpowiada chrześcijańskim ideom oczyszczenia duszy, a jedyne zwycięstwo, jakie książę odnosi w swojej lekkomyślnej kampanii, to zwycięstwo nad samym sobą. Połączenie starożytnych wierzeń pogańskich i nowych wierzeń chrześcijańskich tworzy w Słowie jeden światopogląd: osoba jest postrzegana w integralności całego Bożego wszechświata i jako jedyna ziemska istota nosząca obraz i podobieństwo Boga oraz obdarzona odpowiedzialnością za cały świat .
Bezpośredni wpływ biblijny można prześledzić w rosyjskiej literaturze hagiograficznej. Rozwijała się ona począwszy od XI wieku, wzorując się na tradycjach hagiografii bizantyjskiej, ale nabierając cech ruskich, często odtwarzając żywe cechy życia codziennego, zachowań ludzkich i stale powracając do źródeł biblijnych. Taki jest na przykład niezwykły Żywot św. Aleksandra Newskiego” (koniec XIII wieku). Cała narracja prowadzona jest w porównaniu bohatera z obrazami z Pisma Świętego.
Biblia najwyraźniej wpłynęła na rozwój rosyjskiej liryki, która narodziła się w XVIII wieku. Decydującą rolę w kształtowaniu się rosyjskiej liryki odegrały wierszowane transkrypcje pieśni biblijnych, przede wszystkim z Psałterza. Transkrypcje psalmów poeci XVIII wieków od języka cerkiewno-słowiańskiego do języka ich czasów było dowodem szczególnego znaczenia hymnografii biblijnej w świadomości rosyjskiego społeczeństwa, a jednocześnie wyrazem historycznego rozwoju samej poezji i jej języka. Jest to opracowanie psalmu 81 - „Do władców i sędziów” G.R. Derzhavin, oda z Psalmu 93 I.A. Kryłowa i inni. Niewątpliwie teksty psalmów biblijnych są jednym z początków ody Derzhavina „Bóg” (1780-1784), która wyrażała samoświadomość chrześcijanina. Derzhavin barwnie, emocjonalnie i dogłębnie ukazuje poszukiwanie ludzkiego ducha, starającego się zrozumieć jego miejsce w świecie stworzonym przez Stwórcę, jego stosunek do Boga, natury, wszechświata.
Psalmy biblijne przyczyniły się również do planetarnej natury, kosmizmu i filozoficznych uogólnień, tak charakterystycznych dla poezji rosyjskiej. Na przykład transkrypcja Psalmu 103 autorstwa M.V. Łomonosowa (1743), gdzie oddaje się chwałę Bogu - Stwórcy Ziemi, gwiazd, wszelkich cudów „natury” i jego „Porannej refleksji nad majestatem Boga” (1751), gdzie wspaniale przedstawione jest Słońce - niebiańska lampa, zapalona przez Stwórcę.
Aranżacje stworzone przez Łomonosowa i jego następców, pozostając wierne tekstom biblijnym, wchłaniały nastroje i doświadczenia rosyjskich poetów złotego wieku literatury rosyjskiej.
Charakterystyczne dla XVIII wieku transkrypcje tekstów Pisma Świętego przyczyniły się do zbieżności biblijnego języka cerkiewno-słowiańskiego z żywą, szybko rozwijającą się mową, przyczyniły się do ukształtowania „wysokich” stylów mowy, które dominowały w lirykach cywilnych i filozoficznych, w poemat heroiczny, oda, tragedia. Majestatyczna prostota, barwna figuratywność, aforystyczna ostrość, energia rytmu zaczerpnięta z Biblii wkroczyły we wszystkie „wysokie” gatunki literackie, ale przede wszystkim dzięki transkrypcji psalmów w teksty.
Niewątpliwie teksty psalmów biblijnych są jednym z początków ody Derzhavina „Bóg” (1780-1784), która wyrażała samoświadomość chrześcijanina. GR Derzhavin obrazowo, emocjonalnie i dogłębnie ukazuje poszukiwanie ludzkiego ducha, starającego się zrozumieć jego miejsce w świecie stworzonym przez Stwórcę, jego stosunek do Boga, natury i wszechświata.
Duchowy i moralny potencjał rosyjskiej literatury klasycznej XIX wieku wciąż zachwyca czytelników na całym świecie. I nie jest to przypadkowe, ponieważ korzenie artyzmu, jak zauważył słynny rosyjski myśliciel i krytyk literacki I.A. Ilyin, leżeć w tych głębinach ludzkiej duszy, gdzie przenikają „tchnienia obecności Boga”. Wielka sztuka zawsze nosi „pieczęć łaski Bożej”, nawet gdy rozwija świeckie tematy i wątki, które nie mają zewnętrznego związku z cerkiewnością i religijnością. Fenomen literatury rosyjskiej polega na formułowaniu „odwiecznych pytań” bytu, na które prawie wszyscy pisarze rosyjscy starali się udzielić w swojej pracy.
Literatura rosyjska XIX wieku była w swoim głównym nurcie wychowawczym, zawsze czuła się odpowiedzialna za stan kraju i świata, zawsze była wrażliwa i wrażliwa na potrzeby i nieszczęścia swojego narodu i ludzkości. Literatura nauczała w najwyższym tego słowa znaczeniu: budziła w ludziach godność i honor, duchowość i aspiracje twórcze, kształtowała światopogląd.
JAK. Puszkin. Najgłębszym wyrazem poglądu Puszkina na poezję i jej znaczenie w życiu był wiersz „Siewca wolności pustyni ...” (1823), którego źródłem była słynna przypowieść ewangeliczna (Mt 13, 3-23). Ten wiersz wielkiego poety odbijał się później wielokrotnie echem w jego wierszach własna twórczość oraz w twórczości innych pisarzy rosyjskich XIX i XX wieku. Zawiera refleksję nad najtragiczniejszą okolicznością w dziejach ludzkości - tajemniczą skłonnością ludów do posłuszeństwa stadnego. „Pustynny siewca wolności...” nie jest traktatem politycznym, wiersz ten łączy w sobie stan umysłu wywołany konkretnymi okolicznościami i uogólnieniami, które wykraczają daleko poza życie poety i historię Europy. W tej pracy „ja” obejmuje osobowość autora, ale nie jest z nią tożsama. Uniwersalność i wszechludzkość podkreśla tu bezpośrednie powiązanie wiersza z ewangeliczną przypowieścią. Puszkin nie tylko wziął epigraf z Ewangelii, ale uważał cały wiersz za naśladownictwo przypowieści Chrystusa.
W latach 1826-1828 A.S. Puszkin tworzy wiersz „Prorok”, w którym związek z wierszem „Siewca wolności pustyni…” jest oczywisty.
Jedna z ksiąg Starego Testamentu - księga proroka Izajasza - przedstawia bolesne oczyszczenie duszy człowieka, który chciał przekazać ludziom objawioną mu najwyższą prawdę, czyli wypełnić dzieło proroka. Święty prorok Izajasz opowiada, jak olśniła go wizja: Pan ukazał się jego oczom w otoczeniu sześcioskrzydłych serafinów. Ale czy „nieczyste usta” mogą o tym powiedzieć? Ognisty serafin oczyszcza usta proroka, wkładając do nich rozżarzony węgiel (zob. Izajasz 6:1-8). Puszkin, tworząc wiersz „Prorok”, podąża za tekstem biblijnym.
Ten piękny wiersz należy do tych szczytów, z których daleko widać ścieżkę poezji rosyjskiej. W nim misja poety, podobnie jak biblijnego proroka, jest przedstawiona jako asceza.
Powstań, proroku, patrz i słuchaj,
Wypełnij moją wolę
I omijając morza i lądy,
Spal ludzkie serca czasownikiem.
Jest tu wyraźna przestroga przed frywolnym rozumieniem poezji: prawdziwa poezja przechodzi palące, nieugaszone cierpienie, przechodzi przez śmierć i zmartwychwstanie, by stać się proroctwem.
Puszkin często bezpośrednio lub pośrednio odwołuje się do Pisma Świętego. Tak więc bezpośrednio przedstawia historię biblijną, na przykład początek starotestamentowej księgi Judyty („Kiedy władca Asyrii ...”, 1835). Czasami motywy biblijne wydają się być rozpuszczone w tekście, a tylko niektóre szczegóły wskazują na paralele ze świętymi tekstami biblijnymi. I tak w „Połtawie” (1828-1829) cień diabła pojawia się nagle, gdy hetman Mazepa, nie śmiejąc powiedzieć Marii wprost o zbliżającej się egzekucji jej ojca, próbuje wydobyć od niej choćby niemal mimowolną zgodę na to okrucieństwo. . Obrazy biblijne służą również jako wskazówki moralne w wierszu „Angelo” (1833).
Bezpośrednim przekładem hymnografii kościelnej – wielkopostnej modlitwy św. Efraima Syryjczyka „Panie i Mistrzu mego życia…” – był wiersz „Ojcowie pustelnicy i żony niepokalane…” (1836).
Biblia jest stale obecna w myśleniu twórczym wielkiego poety, jego poszukiwania artystyczne, jego idee moralne są z nią skorelowane.
Wkrótce temat proroka pojawia się w M.Yu. Lermontow. Pamiętamy jego wiersz „Prorok”.
Od wiecznego Sędziego
Dał mi wszechwiedzę proroka,
Czytam w oczach ludzi
Strony złośliwości i występku.
Różnica w stosunku do „Proroka” A.S. Puszkin jest głęboki. Dla Puszkina była to wizja Boga i świata, chwila, której doświadczył prorok; Lermontow ma inny temat: wizję ludzkiego grzechu. To gorzki dar, który zatruwa życie proroka na Ziemi. Odpowiada to również wzorowi biblijnemu, ponieważ prorocy widzieli zło świata i potępiali je bezlitośnie.
Być może z M.Yu. Lermontowa w literaturze rosyjskiej XIX wieku rozpoczyna się gwałtowny wzrost roli Biblii w twórczości werbalnej: idee, fabuły, obrazy, styl Pisma Świętego nabierają takiej siły wpływu na sztukę werbalną, że wiele z najbardziej niezwykłych dzieł nie da się w pełni odczytać i właściwie zrozumieć bez odniesienia do tekstów biblijnych.
Wierzący postrzegają Lermontowa jako duchowego poetę i wyróżniają takie religijne i duchowe szczyty w jego wielopłaszczyznowej twórczości, jak „Anioł przeleciał przez niebo o północy…”; dwie „Modlitwy” (1837 i 1839) i inne arcydzieła poetyckie, świadczące o wysokiej i jasnej wierze poety.
Bóg jest dla niego absolutną rzeczywistością. Ale stosunek do Niego w różnych kontekstach objawia się i odbiera inaczej. Obsesja na punkcie poezji odciąga poetę od dróg Bożych, zamyka jego słuch na słowo Pana, wypacza umysł, zaciemnia spojrzenie. Sam Lermontow zdaje sobie sprawę z tego, że jest to niewłaściwe, zgubne w sobie i modli się do Wszechmocnego, aby go za to nie obwiniał ani nie karał. Rozumie w pełni swoją winę przed Nim – stąd lęk przed pojawieniem się przed Jego oczami:
Cóż, boję się cię spenetrować.
Sprzeczność między „człowiekiem wewnętrznym” (duchowym) a „człowiekiem zewnętrznym” (duchowo-cielesnym) pozostaje w M.Yu. Lermontow ostry i dramatyczny. Znalazło to odzwierciedlenie w wierszu „Wychodzę sam na drogę”.
Wpływ Biblii wpłynął nie tylko na treść utworów Lermontowa (wykorzystanie imion biblijnych, obrazów, wątków), ale także na formę jego twórczości literackiej. W ten sposób gatunek modlitewny otrzymał od poety nowy, szczególny rozwój. Nie był jego odkryciem, ale stał się ważnym ogniwem w jego systemie poetyckim. Motywy biblijne w M.Yu. Lermontow to złożone, wielopłaszczyznowe zjawisko. Ich użycie w tym samym kontekście jest sprzeczne i przeznaczone dla czytelnika zaznajomionego z Biblią, który będzie w stanie zrozumieć zawiłości ich ideologicznej i semantycznej orientacji.
Bogate dziedzictwo duchowe N.V. Gogol. „Gogol”, według profesora archiprezbitera Wasilija Zenkowskiego, „jest pierwszym prorokiem powrotu do holistycznej kultury religijnej, prorokiem kultury prawosławnej, ... uważa odejście od Cerkwi za główną nieprawdę nowoczesności i główną drogę widzi w powrocie do Kościoła i przebudowie całego życia w jego duchu.
Gogol proroczo przewidział duchowy stan współczesnego społeczeństwa zachodniego, pisał o Kościele Zachodnim: „Teraz, gdy ludzkość zaczęła osiągać najpełniejszy rozwój we wszystkich swoich mocach… Kościół Zachodni jedynie odpycha ją od Chrystusa: bardziej troszczy się o pojednanie, tym bardziej przyczynia się do niezgody”. I rzeczywiście, pojednawcza i adaptacyjna procesja Kościoła zachodniego wobec świata, przebiegłe nawoływania do pozbawionych zasad stowarzyszeń z różnymi grupami religijnymi ostatecznie doprowadziły do kastracji Ducha w Kościele zachodnim, do duchowego kryzysu w zachodnim społeczeństwie.
W swoich poglądach społeczno-filozoficznych N.V. Gogol nie był ani westernizatorem, ani słowianofilem. Kochał swój lud i widział, że „słyszeli rękę Boga bardziej niż inni”.
Oczywiście N.V. Gogol jest jedną z najbardziej ascetycznych postaci w naszej literaturze. Całe jego życie świadczy o wznoszeniu się na wyżyny ducha; ale tylko najbliżsi mu duchowni i niektórzy jego przyjaciele wiedzieli o tej stronie jego osobowości. W świadomości większości współczesnych Gogol był klasycznym typem satyryka, demaskatorem wad społecznych i ludzkich. Inny Gogol, wyznawca tradycji patrystycznej w literaturze rosyjskiej, prawosławny myśliciel religijny i publicysta, autor modlitw, nigdy nie został rozpoznany przez współczesnych. Z wyjątkiem „Wybranych fragmentów z korespondencji z przyjaciółmi” proza duchowa pozostała nieopublikowana za jego życia. A jeśli na początku XX wieku duchowy obraz Gogola został w pewnym stopniu przywrócony, to w czasach sowieckich jego duchowe dziedzictwo (a także duchowe dzieła innych autorów) było starannie ukrywane przed czytelnikiem przez wiele dziesięcioleci.
Wielki pisarz był człowiekiem głęboko religijnym. W styczniu 1845 roku Gogol mieszkał w Paryżu z hrabią A.P. Tołstoj. O tym okresie pisał: „Żyłem wewnętrznie, jak w klasztorze, a poza tym nie opuściłem prawie ani jednej mszy w naszym kościele”. Uważnie studiował greckie teksty Liturgii św. Jana Chryzostoma i Liturgii św. Bazylego Wielkiego. Gogol tworzy jeden z najlepszych przykładów prozy duchowej XIX wieku - „Refleksje nad Boską Liturgią”, w którym organicznie łączy się strona teologiczna i artystyczna. W pracy nad tą książką pobożny autor korzystał z prac liturgicznych teologów starożytnych i nowożytnych, ale wszystkie one służyły mu jedynie jako pomoc. „Refleksje” uosabiają osobiste doświadczenia N.V. Gogola, jego pragnienie zrozumienia słowa liturgicznego. „Dla każdego, kto chce tylko iść naprzód i stawać się lepszym” – napisał w podsumowaniu – „konieczne jest jak najczęstsze uczestnictwo w Boskiej Liturgii i uważne słuchanie: to niepostrzeżenie buduje i stwarza osobę. A jeśli społeczeństwo jeszcze się całkowicie nie rozpadło, jeśli ludzie nie oddychają między sobą całkowitą, nieprzejednaną nienawiścią, to ukrytą tego przyczyną jest Boska Liturgia, która przypomina o świętym, niebiańska miłość dla mojego brata."
Niestety, duchowe pisma Gogola „Reguła życia w świecie”, „Jasna niedziela”, „Chrześcijanin idzie naprzód”, „Kilka słów o naszym Kościele i duchowieństwie” są do dziś mało znane. Dzieła te są prawdziwym magazynem prawosławnej mądrości, wciąż ukrytym pod korcem.
W dziełach myślicieli religijnych, filozofów i duchownych N.V. Gogol jest żywym przykładem duchowych osiągnięć, skromności i uczciwości w samoocenie swoich dzieł na polu literackim i publicznym.
Wysokie uznanie w historii zasług pisarza i ludzkiego znaczenia N.V. Gogol podkreśla wielkość swoich duchowych poszukiwań, moralne porażki i moralne zwycięstwa jeszcze bardziej wyraziście i jaśniej, a to będzie coraz bardziej objawiać wpływ jego osobowości na naszych współczesnych.
Wśród wielkich poetów XIX wieku, których twórczość zabarwiona jest motywami biblijnymi, wymienić należy także F.I. Tyutczew.
Tyutchev w swojej twórczości działa nie tylko jako wielki mistrz słowa poetyckiego, ale także jako myśliciel. W stosunku do niego mamy prawo mówić nie tylko o światopoglądzie, światopoglądzie, ale także o jego systemie światopoglądowym, który otrzymał swoisty wyraz i został ucieleśniony nie w dziele filozoficznym, ale w poezji pełnej artystycznej doskonałości. W poetyckich rozważaniach filozoficznych i myślach poety jest awiofon, aw poezji intensywność myśli filozoficznej ma pewną celowość.
Człowiek i natura z reguły objawiają się w wersetach F.I. Tyutchev nie tylko jako całość, ale także niejako w pierwotnej naturze. Jego poetycką świadomość fascynują naturalne żywioły, które stały u początków stworzenia świata: woda, ogień i powietrze (zob. Rdz 1).
wiersz Tyutchev „Te biedne wioski ...” (1855) wywarł silne wrażenie na współczesnych i przez długi czas wywoływał reakcje w literaturze. Poeta kreuje w nim obraz Chrystusa – wędrowca po Rusi, jakby dźwigającego na barkach cały ogrom ludzkich cierpień:
Obciążona ciężarem matki chrzestnej,
Wy wszyscy, droga ziemio,
W niewolniczej formie Król Niebios
Wyszło błogosławieństwo.
Obraz Chrystusa wewnętrznie stoi w centrum F.M. Dostojewski. W jego pamiętnikach znajduje się wpis: „Napisz powieść o Jezusie Chrystusie”. Nie napisał powieści, ale w szerokim sensie pisał ją przez całe życie. Dostojewski próbował odtworzyć obraz Chrystusa w nowoczesnej oprawie. W Legendzie o Wielkim Inkwizytorze w Braciach Karamazow inkwizytor mówi o szczęściu ludzkości, o przyszłości świata: ludzie znajdą szczęście, ale wolność zostanie im odebrana. Stary inkwizytor gada i gada, ale Chrystus milczy. I w tej ciszy odczuwa się autentyczność obrazu Chrystusa: Pan nie powiedział ani jednego słowa, tak jak stał przed Piłatem (Mt 27,13-14, Mk 15,2-5, J 18,37- 38). I to jest cudowna rzeczywistość Bożej obecności.
W tej samej powieści Dostojewski ma piękny rozdział„Z zapisków Starszego Zosimy” to rozdział o Biblii, o Piśmie Świętym w życiu Starszego Zosimy. Przypomnijmy sobie słowa, które pisarz wypowiada ustami swojego bohatera: „Cóż to za księga Pismo Święte, jaki cud i jaka moc dana przez nie człowiekowi!... Śmierć ludowi bez słowa Bożego. ”
Dla Dostojewskiego Biblia była pewnym przewodnikiem na ścieżce duchowych poszukiwań. „Co to za księga to Pismo Święte… Dokładna rzeźba świata i człowieka, i ludzkich charakterów, a wszystko jest nazwane i wskazane na całą wieczność. A ile tajemnic jest rozwiązanych i ujawnionych... Ta księga jest niezwyciężona... To jest księga ludzkości” – pisze w artykule „Socjalizm i chrześcijaństwo”. Dla niego świat biblijny wcale nie jest światem starożytnych mitologii, ale światem bardzo realnym, który jest namacalną częścią jego własnego życia. W Księdze ksiąg Dostojewski widzi poziom transcendentnej egzystencji. Dla pisarza jest to swego rodzaju pełnia ksiąg, ziarno, w głębi którego tkwią wspaniałe owoce całej literatury i kultury chrześcijańskiej. Pismo Święte jest dla Dostojewskiego „alfabetem duchowym”, bez znajomości którego praca prawdziwego artysty jest niemożliwa. W ostatnich latach Biblia stała się dla pisarza jednym z głównych źródeł idei tworzących filozoficzny i religijny podtekst jego dzieł.
Biblia Święta, podarowana Dostojewskiemu przez żony dekabrystów w Tobolsku w drodze do więzienia, była jedyną, którą wolno mu było czytać w ciężkiej pracy. „Fiodor Michajłowicz”, pisze jego żona, „nie rozstał się z tą świętą księgą przez wszystkie cztery lata ciężkiego pobytu. Następnie zawsze leżała na widoku, na jego biurku, a on często, myśląc lub wątpiąc w coś, otwierał na chybił trafił Ewangelię i czytał to, co było na pierwszej stronie… ”. Pisarz czerpał z Biblii siłę i wigor, a jednocześnie gotowość do stawiania czoła trudnościom. To głęboka wiara w Boga, według Dostojewskiego, daje mocne oparcie we wszystkich kolejach losu. Dzięki niej w duszy człowieka pojawia się pokój dla losów świata i jego życia osobistego.
Przez całe życie F.M. Dostojewskiemu towarzyszyło osobiste, bezpośrednie odczucie obecności Chrystusa w ziemskiej egzystencji człowieka, pojmowanie i podnoszenie tej egzystencji do jej niebiańskiego celu - rezultatu.
W centrum światopoglądu Dostojewskiego znajduje się Bóg – „najważniejsza kwestia światowa”. Początkową zasadą bezpośredniego postrzegania świata Dostojewskiego, która stanowiła podstawę jego twórczości artystycznej, jest rozwijanie się ziemskiej egzystencji człowieka w obliczu „innych światów”, a nie abstrakcyjnego, „innego wymiaru”, ale właśnie w przed żywym „jasnym obliczem Boga-człowieka”. Sens obecności tekstu nowotestamentowego w utworach literackich pisarza polega na tym, że czyni on „incydenty”, które przytrafiają się bohaterom, „wydarzenia”, które mają miejsce przed obliczem Chrystusa, w Jego obecności, jako odpowiedź na Chrystus. Tekst Ewangelii wpisuje się w fabułę F.M. Dostojewski jest swego rodzaju metawątkiem, nowym wymiarem, wizją w Chrystusie, obrazem realnej obecności Chrystusa w ludzkiej egzystencji.
Bezwarunkowa szczera i głęboka religijność Dostojewskiego wyraża się także w jego podejściu do identyfikacji narodowej, w jego słynnej formule: „rosyjski znaczy prawosławny”. Przez całe życie miał ostro negatywny stosunek do ateizmu, uważając go za „głupotę i bezmyślność”. „Nikt z was nie jest zarażony zgniłym i głupim ateizmem” — mówi z przekonaniem w liście do swojej siostry. Pisarz generalnie wątpił w istnienie prawdziwego ateizmu. W liście do K. Opoczinina (1880) zauważa: „Nikt nie może być przekonany o istnieniu Boga. Myślę, że nawet ateiści zachowują to przekonanie, chociaż się do tego nie przyznają, ze wstydu czy coś”.
FM Dostojewski przeszedł długą, trudną i bolesną drogę duchowych poszukiwań odpowiedzi na światowe pytania o miejsce człowieka w realnym świecie, o znaczenie istota ludzka. Jednocześnie Pismo Święte i osoba Chrystusa zawsze były dla niego głównymi przewodnikami duchowymi, które określają zasady moralne, religijne i artystyczne wielkiego rosyjskiego pisarza.
W swojej książce Podstawy sztuki. O doskonałości w sztuce” I.A. Ilyin zasugerował, że korzenie prawdziwej sztuki mają charakter duchowy i religijny. Mówiąc o rosyjskich klasykach, Iljin nie bez powodu stwierdził: „Wiek XIX dał Rosji rozkwit kultury duchowej. A ten rozkwit stworzyli ludzie „natchnieni” duchem prawosławia… A jeśli przejdziemy od Puszkina do Lermontowa, Gogola, Tyutczewa, L. Tołstoja, Dostojewskiego, Turgieniewa, Leskowa, Czechowa, to zobaczymy genialny rozkwit rosyjskiego ducha od korzeni prawosławia. I zobaczymy to samo w innych gałęziach rosyjskiej sztuki, w rosyjskiej nauce, w rosyjskim stanowieniu prawa, w rosyjskiej medycynie, rosyjskiej pedagogice i we wszystkim”.
obok FM Dostojewski nosi imię innego giganta literatury XIX wieku - L.N. Tołstoja, który również rozważał problem ludzkiego szczęścia, a także szukał odpowiedzi na te pytania w Biblii.
Dostojewski stara się dostrzec w człowieku obraz Boga, ponieważ wiąże się to z przebóstwieniem i zbawieniem człowieka. Z drugiej strony Tołstoj szuka w człowieku naturalnych zasad, ponieważ może to przyczynić się do ziemskiego szczęścia człowieka.
Wielu ludzi nie docenia religijnych poszukiwań Tołstoja. Są niewątpliwie głęboko szczere, bolesne. Ale fakt, że człowiek, który przez prawie trzydzieści lat uważał się za głosiciela Ewangelii, znalazł się w konflikcie z chrześcijaństwem, a nawet został ekskomunikowany z Kościoła, pokazuje, że L.N. Tołstoj był postacią bardzo złożoną, tragiczną i dysharmonijną. On, który śpiewał tak potężne, harmonijne postacie, sam był człowiekiem cierpiącym na głęboki duchowy kryzys.
Już w młodości Tołstoj pisał w swoim dzienniku: „Mam cel, najważniejszy cel, któremu jestem gotów poświęcić całe życie: stworzyć nową religię, która miałaby charakter praktyczny i obiecywałaby dobro tu na ziemi. Ziemia." Już w pierwotnym myśleniu Tołstoja zawarta była cała podstawowa treść jego religii, która nie ma nic wspólnego z chrześcijaństwem. Ściśle mówiąc, to w ogóle nie jest religia. Myśl ta dojrzewała w jego duszy przez jakiś czas, aż zakiełkowała na przełomie lat 70. i 80., w czasie duchowego kryzysu, który ogarnął L.N. Tołstoj. Należy zauważyć, że w Tołstoizmie nie ma nic nowego: o ziemskim szczęściu, o ziemskim Królestwie, zbudowanym na racjonalnych podstawach, marzyli i rozumowali zarówno przed, jak i później.
Lew Tołstoj wszedł do historii światowej kultury przede wszystkim jako jeden z najwybitniejszych artystów - twórców. Ale być może jeszcze ważniejsze dla historii ludzkości jest jego doświadczenie wiary, które wymaga dość dokładnego zrozumienia.
Na początku, kiedy zwrócił się do Pisma Świętego, podobnie jak Dostojewski był zachwycony epicką mocą Biblii. Tołstoj zanurzył się w Starym Testamencie, studiował nawet język hebrajski, aby przeczytać go w oryginale, potem porzuca to i zwraca się tylko do Nowego Testamentu. Stary Testament staje się dla pisarza tylko jedną ze starożytnych religii. Ale nawet w Nowym Testamencie Tołstoj nie zadowala się wieloma rzeczami. Listy Apostoła Pawła wydają mu się kościelnym wypaczeniem prawdy i ogranicza się do czterech Ewangelii. Wtedy także w Ewangeliach wszystko wydaje mu się złe i odrzuca dla siebie to, co cudowne, to, co nadprzyrodzone. Odrzuca najwyższe koncepcje teologiczne: „Na początku było Słowo”, Słowo jako boski kosmiczny Rozum – Tołstoj mówi: „Na początku był rozum”; Chwała Chrystusa, czyli odbicie wieczności w osobie Chrystusa, bo Tołstoj jest nauką Chrystusa.
Według Tołstoja istnieje jakaś tajemnicza siła wyższa i trudno ją uznać za osobistą: najprawdopodobniej jest bezosobowa, ponieważ osoba jest czymś ograniczonym. Pisarz, który stworzył wspaniałe obrazy osoby, która sama była błyskotliwą osobowością na skalę światową, był pryncypialnym impersonalistą, to znaczy nie uznawał wartości jednostki i stąd jego pomysł na znikomą rolę jednostki w historii. Według jego koncepcji pewna nadrzędna zasada przedstawiona przez pisarza w jakiś niezrozumiały sposób zachęca człowieka do bycia życzliwym.
Podsumowując poglądy teologiczne L.N. Tołstoja można argumentować, że Bóg jest przez niego definiowany przede wszystkim poprzez zaprzeczenie wszystkim tym właściwościom, które są objawione w dogmacie prawosławnym. Tołstoj ma swoje własne rozumienie Boga i, jak sam przyznaje, istniało ono od samego początku w nim i wcześniej. Początkowo jest skłonny uznać swoje koncepcje za punkt wyjścia w badaniu prawosławia, a swoje niezrozumienie dogmatu podnosi do absolutu.
"Ten punkt widzenia, - zauważa I.A. Iljin – można nazwać autyzmem (autos z greckiego znaczy samo), czyli zamknięciem się w sobie, sądzenia o innych ludziach i rzeczach z punktu widzenia własnego rozumienia, czyli subiektywistyczną nieobiektywnością w kontemplacji i ocenie. Tołstoj jest autystą: w światopoglądzie, kulturze, filozofii, kontemplacji, ocenach. Ten autyzm jest istotą jego doktryny”. L.N. Tołstoj postrzega Chrystusa na zewnątrz - jako moralnego kaznodzieję trzeciej strony. Zjednoczenie z Chrystusem, życie w Chrystusie nie jest przez nich poczęte, z czego wynika bezcelowość i bezużyteczność życia w Kościele Chrystusowym, przebóstwienie i zbawienie w nim. W tym tkwi źródło duchowej tragedii Tołstoja. Jak wiecie, w 1901 roku hrabia L.N. Tołstoj został ekskomunikowany z Kościoła przez Najświętszy Synod.
Pod koniec życia hrabia Tołstoj przeżywał silne zakłopotanie, uciekał od siebie i swoich idei, próbował znaleźć pomoc w Kościele, której tak żarliwie zaprzeczał. Ta próba zakończyła się niepowodzeniem, ale nadal tak było.
Z Jasnej Polany Tołstoj udał się do Optiny Pustyn, gdzie odwiedził więcej niż raz. Wielu pisarzy i myślicieli, poczynając od braci Kirejewskiego i Gogola, szukało i znajdowało tutaj oparcie, pocieszenie i wiarę. Tołstoj komunikował się w tym klasztorze z wielkim starcem - mnichem Ambrożym. Wielebny starszy, według słów NA Berdiajewa, „był zmęczony” dumą pisarza. Ze stacji Astapowo przyszedł telegram od śmiertelnie chorego Tołstoja do Optiny, prosząc Starszego Józefa, aby przyszedł do chorego. Telegram został wysłany, gdy pisarz był jeszcze wolny w swoich działaniach, ale kiedy Starszy Barsanufiusz (Starszy Józef w tym momencie nie mógł opuścić klasztoru) dotarł do Astapowa, mroczni słudzy zła spośród jego świty, na czele z Czertkowem, byli już w ładować tutaj. Nie pozwolili ani jego żonie Sofii Andriejewnie, ani starszemu księdzu zobaczyć umierającego. „Żelazny pierścień wiązał zmarłego Tołstoja, chociaż Lew tam był, ale nie mógł złamać pierścieni ani się z niego wydostać ...” - tak powiedział później starszy Barsanuphius o pisarzu. Ta tragedia odejścia wielkiego człowieka z życia budzi przerażenie i gorzki żal.
„Historia duszy Tołstoja”, napisał arcykapłan Wasilij Zenkowski krótko po śmierci pisarza, „od pierwszej fazy bezbożności do ostatnich tułaczek i niepotrzebnie zajadłej walki z Kościołem, jest dla nas wszystkich surową i straszną lekcją”. „I dlatego to nie irytacja czy złość, ale skrucha i świadomość całej naszej winy przed Kościołem, które Tołstoj umarł w oddaleniu od Niego, powinny w nas wywoływać” – mądrze zauważył ksiądz Sergiusz Bułhakow. „Tołstoj odepchnął nie tylko od Kościoła, ale także od niekościelności naszego życia, którą blokujemy światło kościelnej prawdy”.
Opinie o stopniu religijności A.P. Czechow i jemu współcześni oraz obecni badacze jego twórczości są niejednoznaczni. Być może wszyscy zgadzają się, że Czechow nigdy nie był „zasadniczo poza religią”. Nie odziedziczył nietolerancyjnej religijności Domostrojewskiego, która panowała w domu jego ojca, iw tym sensie nie wyznawał żadnej religii. Istniało coś głębszego, bardziej znaczącego i złożonego, co można by nazwać cywilizacją chrześcijańską — mającą szczególny związek z historią narodową, z historią w ogóle; z wiarą, że jest postępowy i sukcesywny w swoim ruchu – począwszy od owego początkowego wysiłku duchowego, o którym pisał w swoim ulubionym opowiadaniu „Student”.
Najbardziej obiektywnie wypowiada się w tej sprawie profesor M.M. Dunajew. W swojej książce „Prawosławie i literatura rosyjska” A.P. Duży rozdział poświęcony jest Czechowowi. Profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej uważa, że „połączenie udręki dla Boga z udręką dla człowieka… zdeterminowało cały system światopoglądu pisarza prawosławnego w duchu”.
AP Czechow był człowiekiem i pisarzem kultury prawosławnej, bardzo lubił śpiew cerkiewny, bardzo dobrze znał się na nabożeństwie. W swoich utworach wielokrotnie podejmował tematykę kościelną, głosił etykę i moralność chrześcijańską.
Przełom XIX i XX wieku wypełnił literaturę rosyjską niepokojącymi przeczuciami i przepowiedniami. W tej epoce odwoływanie się literatury do Biblii często wyraża ideę połączenia czasów, ciągłości kultur, co stało się swoistym przygotowaniem do duchowej ochrony przed grożącymi lukami i lukami w ludzkiej pamięci, przed niebezpieczeństwem rozpuszczania indywidualności człowieka w wirach politycznych i społecznych nadchodzącej epoki, wobec niebezpieczeństwa wchłonięcia człowieka przez zdobycze cywilizacji. .
Imiona AA Achmatowa, D.S. Mereżkowski, B.L. Pasternaka i wielu innych. Oczywiste jest, że Anna Achmatowa była poetką chrześcijańską, o czym wyraźnie świadczy chrześcijański ton jej poezji. Dowody na to są dość wyraźne w jej własnych wypowiedziach i zeznaniach jej współczesnych. W swoim liście z 1940 r. B.L. Pasternak nazywa ją „prawdziwą chrześcijanką” i zauważa: „Ona i to jest jej wyłączność, nie miała ewolucji poglądów religijnych. Nie została chrześcijanką, zawsze nią była przez całe swoje życie”.
Wątki religijne w poezji Achmatowej mają pewne podłoże kulturowo-historyczne i ideowe dla odpowiadających im realiów: cytaty i imiona biblijne, wspomniane daty kalendarza kościelnego i sanktuaria tworzą w jej twórczości szczególną atmosferę.
Obok wierszy zbliżonych do modlitwy i proroczego potępienia pojawiają się utwory z przejawami codziennej religijności, przesądów, a czasem wręcz mimowolnych bluźnierstw. W wersetach takiego planu manifestuje się duch i charakter właściwy samej atmosferze Srebrnego Wieku. Widzimy w nich wiele przeczuć, znaków, snów i wróżb. Z biegiem lat jej poezja staje się duchowo bardziej zrównoważona i surowa, wzmocnieniu obywatelskiego brzmienia towarzyszy pogłębienie tkwiącego w niej chrześcijańskiego światopoglądu, myśl o świadomie obranej drodze ofiarnej.
Religijność AA Achmatowa była poetką, zmieniając świat. Religia rozszerzyła sferę piękna, obejmującą piękno uczuć, piękno świętości, piękno świetności kościoła.
Szczególne miejsce w poezji Achmatowej zajmuje temat Męki Pańskiej i Zmartwychwstania. Pasjonujące wątki wiążą się z rozumieniem przez poetę osobistego poświęcenia, życia jako Drogi Krzyżowej, idei odkupienia i wysokiego znaczenia cierpienia.
Rań Twoje Święte Ciało,
Rzucają losy o Twoje szaty.
Jest to bezpośrednia transkrypcja wersetów z Psalmów: „Rozdzieliłeś sobie szaty moje, a o szaty moje rzuciłeś losy” (Ps. 21,19). Spełnienie się tego starotestamentowego proroctwa o cierpieniach Pana Jezusa Chrystusa powtarza się w jednej z 12 Ewangelii Męki Pańskiej (fragmenty) odczytywanej podczas Wielkiej Jutrzni Piętowej (podjętej w Wielki Czwartek): „Żołnierze, gdy Jezusa ukrzyżowali, wziął Jego szaty i podzielił je na cztery części, z których każda była częścią wojownika i tuniką; tunika nie była szyta, ale cała tkana od góry. Więc powiedzieli sobie nawzajem: „Nie rozdzierajmy go, ale rzućmy losy o tego, czyja jest wola”, aby spełniło się to, co zostało powiedziane w Piśmie: podzielili między siebie moje szaty i rzucili losy o Moje szaty ”(Jan 19, 23-24) . Te same słowa słyszymy w prokimonie Jutrzni Wielkiej Pięty.
We wczesnym okresie swojej twórczości A. Achmatowa na nowo zastanawia się nad zadaniami i czynami chrześcijańskiego poety i patrioty. W świetle tragiczne wydarzenia wojna 1914 r., ogólnorosyjski upadek 1917 r. i nieodłączne od nich straty osobiste, w poezji Achmatowej temat „czasów ostatecznych”, nadejście Antychrysta, koniec świata i Sąd Ostateczny, temat „wypełniające się daty” i spełniające się proroctwa zaczynają brzmieć wyraźnie.
W okresie sowieckim wierność pamięci historycznej, wiara patrystyczna, fundamenty narodowe, narodowe, uniwersalne wymagały od twórczego ludu Rosji odwagi, a czasem poświęcenia, świadczyły o wewnętrznej wolności w obliczu donosów, terroru i totalitaryzmu.
Wieloletnie nieustanne tortury strachem, które wydawały się gorsze od samej śmierci, wyrażają się w wersach dzielnej poetki:
Lepiej byłoby na zielonym placu
Połóż się na niepomalowanej platformie
I pod okrzykami radości i jękami
Czerwona krew do końca do wygaśnięcia.
Do serca przykładam gładki krzyż:
Boże, daj pokój mojej duszy!
Zapach rozkładu jest lekko słodki
Oddycha z chłodnych prześcieradeł.
Prawdziwy poeta nie może żyć i tworzyć pod rządami strachu, inaczej przestaje być poetą. W latach, gdy Achmatowa była prześladowana i nie publikowana, pozbawiając ją słowa i chleba, stworzyła cykl „Wierszy biblijnych” (1921-1924), w których wyraża swój protest, wyzwanie rzucone dyktatorskiej atmosferze i odrzucenie strachu. Wyobraża sobie siebie na podobieństwo żony biblijnego Lota, którą anioł wyprowadza z miasta Sodomy, umierającego za jej grzechy ciężkie, zabraniając jej oglądać się wstecz (Rdz 19,1-23), ale to przekracza jej siły:
Do czerwonych wież rodzimej Sodomy,
Na plac, na którym śpiewała, na podwórko, gdzie się kręciła,
Na pustych oknach wysokiego domu,
Gdzie urodziła dzieci swemu drogiemu mężowi,
Spojrzałem i skuty śmiertelnym bólem,
Jej oczy już nie widziały;
A ciało stało się przezroczystą solą,
I szybkie stopy wbite w ziemię.
Od wielu lat A.A. Achmatowa pisała bez nadziei na publikację, często paląc to, co napisała. Autor nigdy nie widział wiersza „Requiem” (1935–1940) wydrukowanego w swojej ojczyźnie, pierwsza publikacja krajowa ukazała się w pierestrojce 1987 roku.
Pisarzy rosyjskich, którzy pozostali „w kraju zwycięskiego socjalizmu” lub zostali zmuszeni do jego opuszczenia, łączył stosunek do tradycji biblijnej. Niezależnie od osobistego stosunku do religii zniesmaczona była profanacja ojcowskiej wiary, tzw. „obnażanie” Biblii, kpiny z niej – bluźnierstwo, które nazywało się „ateizmem naukowym”, a w rzeczywistości kalało prawdziwą naukę , którym zawsze był szacunek dla wolności sumienia i dla największych skarbów kultury.
B.L. Pasternaka. Urodzony i wychowany w rodzinie żydowskiej, samodzielnie i w sposób znaczący dochodzi do ortodoksji. Ta droga przyszłego poety i pisarza rozpoczęła się pod wpływem jego głęboko religijnej prawosławnej niani.
Od pierwszych eksperymentów literackich (w almanachu „Lyric”; 1913) do „Hamleta”, który otwiera cykl wierszy o tematyce ewangelicznej, to podróż półżycia. Poeta przeszedł fascynację symboliką, umiarkowanym futuryzmem i chwilowo zbliżył się do stowarzyszenia LEF. Ale osobowość poety nigdy nie była całkowicie zniewolona tymi ideologicznymi programami i fałszywymi koncepcjami. Nawet w tym okresie temat chrześcijański nie był mu całkowicie obcy. Tak więc wiersz „Balzac” (1927), poświęcony wyczerpującej pracy i ciężkim codziennym zmartwieniom francuskiego pisarza, nieoczekiwanie kończy się zwrotką:
Kiedy, kiedy, wytrzyj pot
I sucha kawa otvetav,
Jest chroniony przed zmartwieniami
Szósty rozdział Mateusza?
Szósty rozdział Ewangelii Mateusza zawiera część Chrystusowego Kazania na Górze. Pan daje tutaj doskonały przykład modlitwy („Ojcze nasz”) i wskazuje drogę do zbawienia: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,33).
Nawet w wierszu o tematyce rewolucyjnej, napisanym w 1927 roku, kiedy w Rosji Sowieckiej rozpoczął się nowy okres prześladowań Kościoła, poeta uważa za stosowne następujące wspomnienie:
O stanie bożka,
Wolność jest wiecznym progiem!
Wieki kradną z komórek,
Zwierzęta wędrują po Koloseum
I ręka kaznodziei
Nieustraszenie chrzci wilgotną klatkę,
Trenując panterę z wiarą,
A krok jest zawsze podejmowany
Od rzymskich cyrków do rzymskiego kościoła
I żyjemy według tej samej miary
My, ludzie katakumb i kopalń.
Nawet nie to epizodyczne odwoływanie się do tematu Nowego Testamentu jest ważne, ale radosne, czasem entuzjastyczne podejście do życia, które przenika całą twórczość tych dziesięcioleci. Poetycki obraz „siostra jest moim życiem” został umieszczony w tytule całego zbioru (1923), który Borys Pasternak uważał za początek swojego życia poetyckiego. W jego wierszach nie ma tego nienasyconego egoizmu, jaki można zaobserwować u wielu poetów tzw. „Srebrnego Wieku”. Nie ma też demonicznego mroku i tragicznego załamania.
Lata brutalnych zniszczeń i terroru w latach trzydziestych XX wieku były dla wszystkich ludzi czasem moralnej próby i wyboru. B. Pasternak odkrył takie usposobienie duszy, które nieuchronnie musiało go doprowadzić do świadomego przyjęcia chrześcijaństwa. Lata wojny ostatecznie zdeterminowały i ukształtowały chrześcijański światopogląd B.L. Pasternaka. Wiersz „Śmierć sapera” przepojony jest myślą ewangeliczną. Poeta mówi o nieśmiertelności wyczynu wojownika, który poświęca swoje życie dla innych. Nie jest to iluzoryczna i retoryczna nieśmiertelność, o której lubią mówić ateiści, ale nieśmiertelność rzeczywista: ten, kto wypełnił Boskie przykazanie, zostaje spadkobiercą życia wiecznego. Wiersz „Skauci” mówi o trzech nieustraszonych wojownikach, których wspiera modlitwa:
Było ich trzech, szczerze mówiąc.
Zdesperowany do młodości
Uwolniony od kul i niewoli
Modlitwy w głębi ojczyzny.
W wierszu „Revived Fresco”, opisując bitwę, bezpośrednio używa się obrazów życia kościelnego:
Ziemia zamruczała jak modlitwa
O wstręcie do wyjącej bomby,
Dym z kadzielnicy i gruz
Wyrwanie z rzezi.
Pomiędzy bitwami wojownik wspomina fresk na ścianach kaplicy, do której zabrała go matka, aw jego wyobraźni pojawia się obraz Świętego Wielkiego Męczennika i Zwycięskiego Jerzego, jakby schodził z niej i uderzał wroga:
Och, jak on pamiętał te polany
Teraz, gdy gonię
Depcze czołgi wroga
Z ich potężnymi smoczymi łuskami!
Przekroczył granicę lądową
A przyszłość, jak bezkres nieba,
Już szaleję, nie śnię
Zbliża się, cudownie.
W wierszu „Niewidzialność”, w którym Pasternak pisze o dzielnych rosyjskich marynarzach, używa języka cerkiewnego:
Niezwyciężony - wiele lat,
Do tych, którzy stali się sławni!
Przestrzeń do życia na świecie,
I niekończąca się powierzchnia morza.
Execute to skrót od hierarchicznej długowieczności: „Wypełniłem tych despotów” (gr. – przez wiele lat, panie).
Powieść „Doktor Żywago” (1946-1955) była wynikiem nie tylko długiej drogi twórczej, ale także próby zrozumienia życia przeżywanego w świetle światopoglądu chrześcijańskiego. W liście do kuzynki Olgi Freudenberg (13 października 1946) pisał: „Właściwie to moja pierwsza prawdziwa praca. Chcę w nim przedstawić historyczny obraz Rosji na przestrzeni ostatnich czterdziestu pięciu lat, a jednocześnie wszystkie aspekty mojej fabuły, ciężkie, smutne i dopracowane w szczegółach, jak idealnie u Dickensa i Dostojewskiego - ta rzecz będzie wyrazem moich poglądów na sztukę, na Ewangelię, na życie człowieka w historii i wiele więcej. Powieść nadal nosi tytuł „Boys and Girls”. Rozliczam w nim rachunki z Żydami, z wszelkimi odmianami nacjonalizmu (i w internacjonalizmie), ze wszelkimi odcieniami antychrześcijaństwa i jego założeniami, że są narody po upadku Cesarstwa Rzymskiego i że można zbudować kultury na ich surowej narodowej istocie. Atmosferą tego wydarzenia jest moje chrześcijaństwo”. Żydowskość nie jest wymieniana przypadkowo. Dla osoby urodzonej w tradycyjnej rodzinie żydowskiej idea narodowa staje się rodzajem religii, będąc przyczyną zatwardziałej przez wieki odporności na prawdę Nowego Testamentu. W powieści Doktor Żywago Michaił Gordon, który przeszedł na prawosławie, wyraża myśli samego Borysa Pasternaka: to zadanie poniżające. Jak wspaniale! Jak to mogło się stać? To święto... to wzniesienie się ponad głupotę codzienności, to wszystko narodziło się na ich ziemi, mówiło ich językiem i należało do ich plemienia. A oni widzieli i słyszeli to i przegapili to? Jak mogli pozwolić duszy o tak absorbującym pięknie i sile uciec od siebie, jak mogli pomyśleć, że obok jej triumfu i panowania pozostaną w postaci pustej skorupy tego cudu ... ”(Doktor Żywago. Część czwarta spóźniona nieuchronność). Antychrześcijaństwo, o którym mowa w liście O. Freudenberga, było głównym elementem społeczeństwa, w którym pisarz żył przez ostatnie 40 lat. Wojujący ateizm w ZSRR był w wyjątkowy sposób łączony z neopogaństwem (kult przywódców partyjnych i licznych pomników bożków, quasi-religijne rytuały sowieckie itp.).
Pisarz uważał pracę nad powieścią za swój chrześcijański obowiązek i widział w tym wolę Bożą. Z religijnego punktu widzenia najważniejszym wątkiem Doktora Żywago jest temat życia, śmierci i Zmartwychwstania. Pierwszy tytuł powieści w rękopisie z 1946 roku to „Śmierci nie będzie”. B. Pasternak zaczerpnął te słowa z Apokalipsy św. Apostoła Jana Teologa: „I otrze Bóg z ich oczu wszelką łzę, i śmierci już nie będzie; żałoby, krzyku, choroby już nie będzie, bo pierwsze rzeczy przeminęły” (Obj. 21:4). Nazwisko bohatera powieści – Żywago (cerkiewnosłowiańska forma dopełniacza słowa „żyć”) – również wskazuje na główną ideę. Dzieło rozpoczyna się śmiercią (pogrzeb matki Jurija), a kończy śmiercią bohatera. Jednak na końcu książki i poetyckim dodatku powieści znajduje się wiersz „Ogród Getsemani”, który mówi o wielkim zwycięstwie nad śmiercią.
Ogólnorosyjska katastrofa 1917 r. miała jedną ze swoich konsekwencji powrót części inteligencji rosyjskiej do patrystycznej wiary prawosławnej, na łono Matki Kościoła. Już w „pierwszej fali” rosyjskiej emigracji pojawiło się wielu pisarzy o różnym stopniu uzdolnień artystycznych, którzy weszli w świat rosyjskiego prawosławia i ucieleśniali go na kartach swoich dzieł. Opatrznościową misją zesłańców rosyjskich było ukazanie rodakom i otwarcie na świat duchowych skarbów „Świętej Rusi”. B.K. Zajcew przyznał, że cierpienia i wstrząsy, jakich doświadczył podczas rewolucji, pozwoliły mu odkryć „Rosję Świętej Rusi”, której bez tych prób być może nigdy nie zobaczył.
Iwan Siergiejewicz Szmielew należy do pisarzy rosyjskich głęboko przepojonych duchem prawosławia i wiernie odzwierciedlających go w swoich dziełach. Był jednym z tych rosyjskich emigrantów, którzy oderwani od ukochanej Rosji, pogrążeni w ciężkich myślach o rozłące z ojczyzną, pojęli całą wielkość jej duchowości.
Po klęsce Armii Ochotniczej Wrangla na Krymie, gdzie mieszkali Szmelewowie w latach wojny domowej, bolszewicy oszczędzili pisarza, ale zastrzelili jego jedynego syna oficera. Ta tragedia głęboko zszokowała I.S. Szmielew. Następnie napisał: „Świadczę: widziałem i przeżyłem wszystkie okropności, które przeżyłem na Krymie od listopada 1920 do lutego 1922. Gdyby przypadkowy cud i autorytatywna komisja międzynarodowa mogły uzyskać prawo do przeprowadzenia dochodzenia na miejscu, zebrałaby takie materiały, które pochłonęłyby w obfitości wszystkie zbrodnie i wszystkie okropności bicia, jakie kiedykolwiek miały miejsce na ziemi! 20 listopada 1922 r. Szmelewowie wyjechali z Moskwy do Berlina, a dwa miesiące później przenieśli się do Paryża.
Cała twórcza spuścizna Szmeleva jest przesiąknięta ideami chrześcijańskimi, cała jego droga twórcza świadczy o stopniowym, ale stałym duchowe wzniesienie, o coraz ściślejszej fuzji dzieł ziemskich i niebiańskich. Już w najwcześniejszych dziełach powstałych jeszcze w ojczyźnie pojawiają się motywy chrześcijańskie.
Obraz Rosji – Świętej Rusi – zajmuje centralne miejsce w twórczości I.S. Szmielew. Pokazuje czytelnikowi harmonijny świat, w którym „święta, radości, smutki toczą się po kolei”, świat Pana, a jednocześnie jak najbardziej zbliżony do codziennego życia człowieka, jego życia. Ale świat odkryty przez pisarza jest jednocześnie duchowo wysublimowany, bo na nim oparty pogląd ortodoksyjny, chrześcijański światopogląd, znajomość ludzkiego serca i duszy, ścieżka jednostki i całej Rosji jako całości.
W latach 1930-1931 Szmelew stworzył „Modlącego się człowieka”. To wspaniała opowieść o pielgrzymce do Świętej Trójcy Sergiusza Ławry, jako dziecko, ze szczerymi i pobożnymi ludźmi - starcem Gorkinem iz jego ojcem. Tu pisarz nawiązuje żywy kontakt ze światem rosyjskiej świętości, ukazuje starczą posługę ascety – starszego Barnaby z Getsemani, opisuje jego trudy. Utwór rozwija obraz pielgrzymki do klasztoru św. Sergiusza i o. Barnaby wielu różnych osób z różnych warstw społecznych. Przed nami staje cała wierząca Rosja końca XIX wieku. „Praying Man” jest odzwierciedleniem czystego dziecięcego postrzegania świata.
W latach 1932–1933 I.S. Shmelev pracuje nad powieścią „Niania z Moskwy”, na stronach której ujawnia się uduchowiony obraz rosyjskiej wierzącej staruszki.
Szczyt kreatywności i sceny ścieżka duchowa Shmelev była książka „Lato Pana” (część 1 - 1927-1931, części 2 i 3 - 1934-1944). Słowa Chrystusa mają do tego całkiem zastosowanie: „...jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego” (Mat. 18:3). Aby jakoś złagodzić ból kontemplacji zbezczeszczonej, zdewastowanej Rosji, pozbyć się bolesnych obrazów przeżytego krwawego koszmaru wojny domowej, pisarz sięga do lat swojego odległego dzieciństwa.
W „Pańskim lecie” Szmelew barwnie, w pełni i dogłębnie odtwarza cerkiewno-religijną warstwę życia ludzi. Rysuje życie ludzi, nierozerwalnie związane z życiem kościoła i kultu. Pisarz ukazuje życie człowieka nie w zmianach pór roku, ale w kościelnym kręgu liturgicznym – człowiek przechodzi przez czas naznaczony wydarzeniami życia kościelnego. Znaczenie i piękno prawosławnych świąt, obrzędów, zwyczajów, które pozostają niezmienne od stulecia do wieku, objawia się tak dokładnie, że książka, zarówno na wygnaniu, jak i docierając do współczesnego czytelnika domowego, stała się dla wielu wierzących rodzajem encyklopedii. Ponadto ujawniają się tutaj doświadczenia psychiczne, emocje i stany modlitewne prawosławnego chrześcijanina. „Lato Pańskie” to opowieść o wejściu w duszę człowieka prawd prawosławia.
Ostatnie arcydzieło J.S. Powieść Szmeleva „Drogi do nieba” (tom I ukazał się w Paryżu w 1937 r., tom II - w 1948 r.) jest wyjątkowym zjawiskiem w literaturze rosyjskiej. Pobożny autor stworzył dzieło, w którym życie człowieka jest nierozerwalnie związane z działaniem Opatrzności Bożej. I.A. pisze o tej nowej funkcji w literaturze rosyjskiej. Iljin. „A od czasu istnienia literatury rosyjskiej artysta po raz pierwszy pokazał to cudowne spotkanie uświęcającej świat prawosławia z otwartą i współczująco-czułą dziecięcą duszą. Po raz pierwszy napisano wiersz liryczny o tym spotkaniu, które odbywa się nie w dogmacie, ani w sakramencie, ani w kulcie, ale w życiu codziennym. Życie codzienne jest bowiem na wskroś przesiąknięte nurtami prawosławnej kontemplacji.
Shmelev pozostawił nam jasne zrozumienie, że nic nie jest straszne, ponieważ Chrystus jest wszędzie. Pisarz wycierpiał tę prawdę i zachęca nas, byśmy ją cały czas dostrzegali i odczuwali. Na tym polega artystyczne żądanie odnalezienia piękna ukrytego pod grymasami życia. Tym zbawiającym świat Pięknem jest Chrystus. Wcześniej szukał jej na ziemskich ścieżkach, okazało się, że przygotowywał się tylko do „niebiańskich ścieżek”. W ten sposób I.S. Shmelev opuścił ziemskie życie.
W grudniu 1949 roku powiedział: „Bóg dał życie grzesznikowi, a to zobowiązuje. Chcę żyć jak prawdziwy chrześcijanin, a mogę to robić tylko w życiu kościoła”. 24 czerwca 1950 r. Szmelew udał się do małego klasztoru wstawiennictwa Matki Bożej, 150 km od Paryża. Wreszcie spełniło się jego pragnienie monastycznego spokoju, niespiesznej modlitwy i spokojnych wakacji. Rozpakował swoje rzeczy, stał przez chwilę, wdychając świeże powietrze letniego wieczoru przy cichym dzwonieniu dzwonów, i kilka godzin później zmarł. Taka śmierć jest darem Boga: nie w złośliwości i zamieszaniu, ale w pokoju i duchowym uniesieniu lato Pana dobiegło końca.
„Biblia jest księgą skierowaną do całej ludzkości” — zauważył patriarcha Moskwy i całej Rusi Aleksy II. „Biblia przemawiała do naszych przodków, mówi do nas i będzie mówić naszym potomkom o relacji między Bogiem a człowiekiem, o przeszłości, teraźniejszości i przyszłości Ziemi, na której żyjemy”.
Charakterystyczną cechą kultury rosyjskiej jest jej połączenie historyczne z prawosławiem. W średniowieczu prawosławie było główną dominantą rosyjskiej duchowości, która determinowała niemal wszystkie dziedziny życia społecznego – w ideologii, polityce, edukacji, etyce, literaturze, sztuce itp. d. W nowoczesnym. Prawosławie, choć utraciło tę początkową uniwersalność, nadal jest istotną częścią rosyjskiej kultury. Podczas obchodów (w 1988 r.) 1000-lecia adopcji Chrystusa na Rusi naukowcy po raz kolejny podnieśli i przeanalizowali ogromny materiał dokumentalny świadczący o dobroczynnym wpływie prawosławia na rozwój kultury narodowej.
Chrystus, przybywszy na Ruś z Bizancjum, otrzymał od nas określone właściwości i cechy. Odnotowując wpływ Bizancjum na życie duchowe Rosji, należy wziąć pod uwagę złożoność i znaną niekonsekwencję tego rozciągniętego w czasie procesu, który przechodził okresy konwergencji i separacji. Potwierdzenie prawne. kultura na rosyjskich obszarach to cały pas rozwoju historycznego. Przybywszy, by zastąpić wierzenia wczesnosłowiańskie, prawosławie nie odrzuciło tych pierwszych tradycje kulturowe; starożytna warstwa heterogeniczna kultura pogańska nie został całkowicie zniszczony, ale nadal zachowywany w warunkach nowych religii. stosunki i taka duchowa asymilacja przyniosła korzyści całej kulturze, którą badacze już w naszym stuleciu (np. G.P. Fiedotow) nazywali kulturą pogańsko-chrześcijańską. Proces kształtowania się tej kultury miał miejsce nie tylko wśród ludności rosyjskiej, ale także rozprzestrzenił się na inne narody naszego kraju. Do inicjacji przyczyniła się hierarchiczna (misyjna) działalność RKP lokalna populacja do kultury rosyjskiej. Ale gdy tylko urzędnicy zaczęli stosować brutalne metody chrystianizacji, natychmiast nastała alienacja, wroga konfrontacja.
Ze znanymi osiągnięciami RKP w dziedzinie komunii z Chrystusem. wiary ludności nierosyjskiej, należy uznać, że tradycje pogańskie w mniejszym lub większym stopniu zawsze były zachowane i przejawiały się w życiu codziennym, w obrzędach, w niektórych formach kultu żywiołów. Ta sytuacja utrzymuje się do dziś.
Rola prawosławia w kształtowaniu rosyjskiej duchowości nie mieści się w ramach cerkwi. stosunków, ale wkracza w szeroki obszar kultury świeckiej, która sama wpływa na religię. świadomości i jednocześnie czerpie pokarm z religii. postawa. W różnych okresach historycznych stosunek między religiami. i świeckie zasady w kulturze nie były takie same: u zarania chrystianizacji kraju religia tylko stopniowo zyskiwała na sile, wywierając wpływ na szerokie masy ludności. Dopiero od około XIII wieku. Prawosławie umacnia się, wchodzi w życie codzienne, ogólne tło kultury duchowej staje się religijne. A od XVIII w. szczególnie wysoko rozwinęła się kultura świecka, uzyskując niezależność. Obecnie temp. religijny kultura zaczęła wyraźnie umacniać swoją pozycję.
Ważny obszar manifestacji i łączenia religii. i świeckich kierunków rozwoju kultury jest edukacja. Kościół, zwracając się do religii. świadomość stawia przed człowiekiem zarówno zadania moralne, jak i ideologiczne; szkoła stara się Różne formy organizacje edukacyjne (pod auspicjami państwa-va lub kościoła), aby zapewnić studentom pewną ilość usystematyzowanej wiedzy. Ośrodkami edukacji starożytnej Rusi były Ch. arr. klasztory. Powstawały tu kronikarskie, później drukowane dzieła, tu funkcjonowała religia. szkolenie młodych adeptów. Na przykład słynny warsztat księgarski działał w Cudownym Klasztorze Kremla moskiewskiego, aw jego murach otwarto pierwszą grecko-łacińską szkołę w kraju. w XVIII wieku położono początek podziału szkolnictwa na świeckie i kościelne. Piotr I podjął inicjatywę utworzenia (wraz ze szkołami kościelnymi) nowych szkół świeckich, zwanych „cyfrowymi” (głównymi przedmiotami studiów były w nich arytmetyka i geometria). W 1716 r. w różnych miastach otwarto 12 takich szkół, aw latach 1720-1722 kolejnych 30. Podział szkolnictwa na świeckie i religijne. przyniosła korzyści nauce i sztuce w ogóle. Już we wt. podłoga. 18 wiek na potrzeby socjalne - ekonomiczny rozwój w różnych instytucjach edukacyjnych, kształci się duża liczba wykształconych osób; do końca wieku ponad 300 tysięcy osób. pobierać naukę w szkołach publicznych. Wzrost ogólnego poziomu wykształcenia nieuchronnie objawił się w sferze religii. szkolnictwo w różnych jego częściach (szkoły parafialne, seminaria duchowne, akademie teologiczne). Istnieją jednak pewne różnice ideowe i etyczne między kościołami. i świeckie podejście do wiedzy nieuchronnie naruszone, czasami przejawiające się w ideologicznych starciach między przedstawicielami różne kierunki uczenie się. Kościół. dogmatyzm zawęził pole asymilacji wiedzy.
W dużej mierze nowoczesny oblicze naszej kultury narodowej określa świadomość estetyczna. A w prawosławiu, od jego powstania na Rusi, honorowe miejsce zawsze zajmował artystyczny „splendor”. Charakterystyczne jest, że według legendy kronikarskiej, wybierając religię dla swojego kraju, młody książę kijowski Włodzimierz, po zapoznaniu się z obrzędami różnych wyznań, dał pierwszeństwo pięknu i wspaniałej powadze kościoła bizantyjskiego. Ta tradycja „ceremonialnego piękna” została zachowana i prowadzona przez RKP przez wieki historii.
Wysokie zasady moralne określały merytoryczną istotę literatury rosyjskiej. Ta jej cecha jest ściśle związana z wielowiekową tradycją Chrystusa. moralność. Przy całej świeckiej otwartości i sekularyzacji naszej literatury klasycznej nigdy nie oderwała się ona od religii. korzeni, choć czasem nie stroniła od ostrej krytyki niektórych kościołów. zasady. Z drugiej strony RKP, krytycznie oceniając stanowiska ideowe wielu pisarzy, dostrzegał ogromne znaczenie dla kultury literatury artystycznej jako całości. Obecnie temp. stanowisko Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego w tej sprawie stało się jeszcze bardziej otwarte: aprobuje nie tylko pisarzy religii. nastrojów (Gogol, Dostojewski, Tyutczew, Leontiew), ale także tych, którzy nie byli tak blisko kościoła (Puszkin, Lermontow, Niekrasow, Turgieniew, Gonczarow); Uznaje się nawet (choć z zastrzeżeniem) ogromny talent Lwa Tołstoja, niegdyś ekskomunikowanego z cerkwi. Dla pisarzy (i nie tylko dla nich) słynna Optina Vvedenskaya, Kozielskaya Pustyn (znajomy nowoczesny czytelnik rozdz. arr. na podstawie powieści Dostojewskiego „Bracia Karamazow”). Gogol odwiedził ten klasztor dwukrotnie, Dostojewski odwiedził ten klasztor wiele razy, a Lew Tołstoj odwiedził Optina Ermitaż nie mniej niż sześć razy. Bracia Kireevsky Piotr i Iwan przez długi czas pracowali na pustyni (obaj są pochowani w ogrodzeniu klasztoru), przez cztery lata mieszkali w murach klasztoru i wzięli tajną tonsurę K.N. Leontiew. Do Optiny Pustyn przyjechał też V.A. Żukowski, I.S. Turgieniew, A.M. Żemczużnikow, A.K. Tołstoj, A.N. Apuchtin, V.S. Sołowjow, V.V. Rozanowa i innych.
Ale nie tylko dziedzina twórczości literackiej pozostawała pod wpływem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jak zauważył Aleksander Błok, Rosja jest krajem kultury syntetycznej, gdzie „słowo i idea stają się farbą i budowlą, obrządek kościelny odbija się echem w muzyce; Glinka i Czajkowski wyciągają Rusłana na powierzchnię i królowa pik»; Gogol i Dostojewski z rosyjskiej starszyzny i K. Leontiew; Rdzenna starożytność Roericha i Remizowa. Zwracając się do religii. artystów XIX-XX wieku, należy zauważyć, że współcześni. kościół krytyka wyróżnia ich twórczość na podstawie kanonicznej. podążanie za Chrystusem. działka lub odchylenia od prawej strony. kanony. Na przykład w pracach artystów N.N. Ge („Ostatnia wieczerza”, „Czym jest prawda?”, „Golgota”, „Ukrzyżowanie”) i V.D. Polenov („Chrystus i grzesznik”), inni krytycy widzą afekt „na poziomie ziemskich namiętności” i zbyt swobodne traktowanie pierwotnego źródła. Ale obraz A.A. Iwanowa „Pojawienie się Chrystusa ludowi” jest uznawane za szczyt religii. obraz. Obrazy M.V. Niestierow („Wizja młodzieńca Bartłomieja”, „Święta Ruś”, „Wielka tonsura”, „Pod błogosławieństwem”, „Pustelnik”), obraz świątynny I.V. Surikow, V.M. Vasnetsov, opracowanie sztalugi przez P.D. Motywy Korina „Odchodząca Ruś”.
Ortodoksja jest nierozerwalnie związana z taką formą sztuki jak muzyka sakralna, cerkiew. śpiew, w którym wyraźnie manifestują się oryginalne narodowe korzenie kultury rosyjskiej. W XII wieku. powstały kościoły. T. „Znamny śpiewy” nagrane z „haczykami”. Śpiew początkowo był monofoniczny, a od XVI wieku. staje się polifoniczny. W kościele śpiewano hymny. - słowiański, bez akompaniamentu instrumentalnego. W 19-stym wieku nastąpiła znacząca reforma umiejętności śpiewaczych. Wiele w tej dziedzinie zrobili tacy kompozytorzy i nauczyciele, jak S.V. Smoleński, MM Ippolitow-Iwanow, PI Turczaninow, A.V. Nikolski, A.T. Greczaninow, A.F. Lwów, A.D. Kostalsky, DS Bortnyansky, PG Czesnokow. Ogromną rolę w rozwoju rosyjskiej muzyki sakralnej odegrali świeccy zawodowi kompozytorzy, na których polegali tradycje narodowe i kreatywny najlepsze przykłady Zachodnio europejski Szkoła Muzyczna: II. I. Czajkowski napisał „Liturgię Jana Chryzostoma”, „Całonocne czuwanie” i inne; MI. Glinka „Wielka Litania” i inni; AG Rubinsteina „Raj utracony”, „Mojżesz”, „Chrystus” i inne; SV „Całonocne czuwanie” Rachmaninowa, „Dzwony” i inne. Ci kompozytorzy swoim ogromnym talentem znacznie poszerzyli grono wielbicieli kościoła. muzyki, przenosząc ją na sceny wielkich sal koncertowych.
Wielowiekowe doświadczenie kształtowania rosyjskiej duchowości, twierdzenie o samoświadomości jest fundamentem, na którym opiera się współczesny świat. kultura rosyjska w relacji ich świeckich i prawosławnych. rozpoczął się. W tym doświadczeniu kumulowały się pozytywne osiągnięcia, były też błędne kroki, złudzenia, pomyłki. Wiadomo, że po zwycięstwie Rewolucji Październikowej państwo proletariackie przez długi czas znajdowało się w trudnej konfrontacji z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym. Doszło do represji wobec duchowieństwa i niszczenia świątyń, co nie ma żadnego usprawiedliwienia. Jednocześnie problematyka postaw wobec spuścizny przeszłości nie ograniczała się do sfery budowli sakralnych, a na szerokim polu ogólnych przekształceń popełniono wiele błędów. Ale nie sposób nie dostrzec jeszcze czegoś: wszakże w ogólnym podejściu państwa do kulturowego bogactwa kraju rząd sowiecki już w pierwszych latach rewolucji zrobił wiele dla zachowania zabytków starożytności . Na przykład przyjęto znany dekret „O rejestracji, rejestracji i ochronie zabytków sztuki i starożytności” oraz szereg innych podobnych aktów prawnych. Tak, iw odniesieniu do zabytków architektury kościoła. użytkowania z czasem przyszło zrozumienie potrzeby ich ratowania. Zwłaszcza po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej rozpoczęto masowe prace konserwatorskie i konserwatorskie: na przykład kompleksowa renowacja zabytków architektury w Suzdalu, Nowogrodzie, Ławrze Trójcy Sergiusza w Kiży. W 1976 r. uchwalono specjalną ustawę „O ochronie i użytkowaniu zabytków historii i kultury” i przeznaczono na to niezbędne środki. W przyszłości zaczęły zacieśniać się więzi społeczne i kulturowe z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym. Musiało upłynąć wiele lat, aby stosunki z Kościołem weszły wreszcie na normalny tor życzliwej współpracy opartej na poszanowaniu uniwersalnych, humanistycznych wartości i umiłowaniu ich wspólnej nierozerwalnej rosyjskiej kultury, region wchłonął pożyteczny dorobek i religie. doświadczenia i tradycje materialistyczne (patrz także „Oświata i Religia”, „Religia i Kultura”, „Religia i Inteligencja”, „Prawosławna Muzyka Sakralna”).
Świetna definicja
Niepełna definicja ↓
Wstęp
2.1 Pojęcie religii
2.2 Geneza religii
2.3 Objawienie
2.4 Religia Starego Testamentu
Wniosek
Spis wykorzystanej literatury
Wstęp
Prawosławie, jako jeden z głównych kierunków chrześcijaństwa, ukształtowało się ostatecznie w XI wieku jako kościół wschodniochrześcijański. Dziś w Rosji wiele osób chce poznać podstawy prawosławia. Prawosławie nazywane jest „nauką o naukach” - najtrudniejszą ze wszystkich nauk. Jest to szczególny światopogląd, oparty na wielu jego koncepcjach, bez świadomości którego nie można dostrzec wiary przodków.
Cerkiew prawosławna jest od dziewięciu wieków główną twórczą, opiekuńczą, niezwyciężoną siłą duchową w naszym kraju dzięki wychowaniu narodu do moralności i miłości do Ojczyzny.
Wiara prawosławna każdemu, kto ją zdobył, dawała świadomość wyższego sensu życia, pomagała wzrastać w najlepszych cechach - dobroci i pięknie duszy, zdolnościach twórczych i konstruktywnych, wytrzymałości i bohaterstwie. Siła ta zgromadziła i zjednoczyła odmienne narody w jeden naród rosyjski, stworzyła kulturę wielkoruską; przeważnie pokojowo zawładnął rozległym terytorium (jedna szósta ziemi na planecie) i skutecznie bronił go przed zajęciem przez inne narody.
Zjawisko siły duchowej można odczuć tylko poprzez zrozumienie wielostronnej siły duchowej Rosji, która powstaje dzięki kilku czynnikom:
Sakramenty kościelne chrztu, pokuty, komunii, ślubu;
patronatem Chrystusa, Matki Bożej i świętych poprzez gorące modlitwy ludu do nich;
bezinteresowna miłość do Boga, bliźniego i Ojczyzny;
piękne świątynie z cudowne ikony, święte relikwie i bicie dzwonów;
kult Krzyża Chrystusowego i jego życiodajnej mocy;
najlepsze dzieła rosyjskiej literatury i sztuki, przesiąknięte duchem i treścią prawosławną.
Rosja miała i nadal ma taką szczególną niezwyciężoną moc duchową. To była twierdza Rusi, że niezmiennie wierzyła w Boga. Teraz Rosja znów jest w ferworze wielostronnego kryzysu. Tak jak w dawnych czasach, Cerkiew staje się i powinna być główną siłą w przezwyciężaniu kolejnego kryzysu historycznego.
Obecny stan Rosji i sposób jej zbawienia głęboko i trafnie wyraził w 1990 roku słynny prawosławny poeta Hieromnich Roman (Matiuszin):
Bez Boga naród to tłum,
Zjednoczeni przez wice
Albo ślepy, albo głupi
Lub co gorsza - okrutne.
I niech każdy wstąpi na tron,
Mówiąc wysokim głosem.
Tłum pozostanie tłumem
Dopóki nie zwrócisz się do Boga!
W latach 90. wielu ludzi, którzy mieli bezbożne, ateistyczne wychowanie, obudziło się duchowo w Rosji. Rozwijali szacunek dla wiary przodków i dla Boga, albo przyjmowali chrzest, zaczynali nosić pektorał, stawiać znak krzyża na sobie, pomagali w odrodzeniu wiary i Kościoła. Zrobili pierwszy krok w kierunku Boga, ale jeszcze nie dotarli do świątyni, ponieważ nie mają do tego niezbędnych sił. Dziś obejmują one większość ludności Rosji. Wymagają specjalnego wykształcenia misyjnego i pokarmu duchowego. A jednak dla osoby, która zawsze była w ciemnościach niewiary i braku wiary, pierwszy krok w kierunku Boga jest prawdziwym duchowym wyczynem.
Ewangelia mówi o tym: „A Jezus usiadł naprzeciw skarbony i patrzył, jak ludzie wrzucają pieniądze do skarbony. Wielu bogatych ludzi dużo inwestuje. Kiedy przyszła biedna wdowa, wrzuciła dwa grosze. Jezus przywołał swoich uczniów i rzekł im: Zaprawdę, powiadam wam, ta uboga wdowa wrzuciła więcej niż wszyscy, którzy wrzucali do skarbony. Wszyscy bowiem przyczynili się ze swojej obfitości; ale ze swego ubóstwa rozdała wszystko, co miała, całe swoje utrzymanie” (Mk 12,41-44). Odnosi się to do ubóstwa i bogactwa wiary i czynów religijnych ludzi, którzy uczynili pierwszy krok ku Bogu, w porównaniu z tymi, którzy nieustannie się modlą i chodzą do kościoła.
Wiara prawosławna ma swój własny system podstawowych pojęć, swój własny światopogląd. Nie znając ich, trudno jest zdobyć szczerą wiarę w Boga. Tutaj jest kilka z nich.
Sakrament chrztu to duchowe narodziny człowieka do życia wiecznego, kiedy to osoba ochrzczona zostaje oczyszczona z grzechów poprzedniego życia, w pełni zjednoczona z Bogiem i może mieć od Niego wszechstronną opiekę i patronat.
Krzyż pektoralny jest sanktuarium, które łączy człowieka z Bogiem i przekazuje Jego siłę i pomoc; ochrona i ochrona nas przed siłami ciemności i demonicznymi atakami; pocieszenie i wsparcie w smutkach i smutkach; dowodem miłości Boga do nas, za nas Chrystus wydał samego siebie na krzyżu. Każdy godna osoba niesie swój krzyż dobrych uczynków i prób przez całe życie. A krzyż pektoralny Chrystusa pomaga sobie z nimi poradzić. Dlatego nasi przodkowie nigdy nie zdjęli krzyża.
Znak krzyża to zacienienie siebie lub kogoś innego w kształcie krzyża. Uświęca człowieka, daje mu ochronę i pomoc w różnych okolicznościach.
Modlitwa. Nasi przodkowie w trudnych okolicznościach życiowych uciekali się do modlitwy opiekuńczej. Prosili Boga, Matkę Bożą lub świętych o pomoc i często otrzymywali to, o co prosili.
Ortodoksyjni księża-lekarze twierdzą, że prawie wszystkie choroby zaczynają się od grzechów. A jeśli grzech nie jest podstawową przyczyną choroby, to łamanie przykazań Bożych podczas choroby utrudnia powrót do zdrowia. Aby leczenie zakończyło się sukcesem, należy po pierwsze oczyścić się z popełnionych grzechów na spowiedzi, a po drugie powstrzymać się od łamania przykazań Bożych. Według księży we współczesnym społeczeństwie powszechne są następujące grzechy:
Potępianie ludzi, gdy mówimy źle o osobie, nawet jeśli jest to prawda;
Złe słowa i myśli o kimś, obecność w sercu urazy, złości, nienawiści (wszystko to wpływa przede wszystkim na siebie);
Brak szacunku wobec Boga, świętych, rodziców, Kościoła, wulgaryzmy;
Nieczystość i cudzołóstwo;
Czytanie oszczerczych książek, oglądanie podobnych spektakli telewizyjnych i teatralnych i tak dalej.
Choroba z punktu widzenia księży prawosławnych nabiera niejednoznacznej interpretacji. W książce Polovinkina A.I. ABC prawosławia mówi: „Trzeba wiedzieć i pamiętać, że choroba jest także błogosławieństwem dla człowieka. Dozwolone jest przez Pana chronienie przed ewentualnymi przyszłymi grzechami lub oczyszczenie z naruszeń przykazań Bożych już popełnionych w przeszłości w celu usprawiedliwienia osoby na Sądzie.
Prawosławie i Cerkiew są największym bogactwem Rosjanina. Nabycie wiary i prawosławnego stylu życia pomaga wzmocnić sumienie, naprawić grzechy, a tym samym zwiększyć życzliwość i miłość do ludzi. Regularne czytanie Ewangelii i Psałterza zwiększa mądrość człowieka. Zaostrzenie wiary przyczynia się do ujawnienia i wzrostu najwyższego rodzaju twórczości. Człowiek potrzebuje Wiara prawosławna w celu pełniejszego i głębszego poznania kultury rosyjskiej i kontynuowania jej najlepszych tradycji. Prawosławie jest wiarą kulturotwórczą - podstawą kultury rosyjskiej. Dlatego osoba niewierząca nie jest w stanie głęboko i w pełni dostrzec i odczuć dzieł Dostojewskiego i Puszkina, Czajkowskiego i Rachmaninowa oraz innych znanych twórców.
2.1 Pojęcie religii
Współczesny człowiek jest otoczony duża ilość różnorodność wyznań i ideologii. Ale wszyscy ostatecznie jednoczą się wokół dwóch podstawowych światopoglądów: religii i ateizmu.
Mówiąc o religii, od razu można wskazać jedną z jej znaczących różnic logicznych od ateizmu. Głównym przedmiotem ich niezgody, jak wiecie, jest kwestia istnienia Boga. Stąd, w zależności od podejścia do rozwiązania tego problemu, można już wyciągnąć bardzo poważne wnioski na temat logicznej słuszności obu światopoglądów.
Religię można rozpatrywać z dwóch stron: zewnętrznej (ponieważ jawi się ona zewnętrznemu badaczowi) i wewnętrznej (która objawia się tylko osobie religijnie żyjącej). Etymologia samego słowa daje zrozumienie religii.
Istnieje kilka punktów widzenia na pochodzenie słowa „religia” (z łac. religio - sumienność, świętość, pobożność itd.). Pochodzenie słowa „religia” wskazuje na jego dwa główne znaczenia – błogosławieństwo i zjednoczenie, które mówią o religii jako o tajemniczym duchowym zjednoczeniu, żywej jedności człowieka z Bogiem.
Z zewnątrz religia jest światopoglądem określonym przez kilka specyficznych cech, bez których zatraca się, przeradzając się w szamanizm, okultyzm, satanizm i tak dalej. Wszystkie te pseudoreligijne zjawiska, choć zawierają w sobie odrębne elementy, w rzeczywistości są jedynie produktami jej rozpadu.
Jedną z pierwszych i głównych prawd religii jest wyznanie osobowego, duchowego Początku – Boga, który jest źródłem (przyczyną) istnienia wszystkiego, co istnieje, w tym człowieka. Uznanie Boga w religii zawsze łączy się z wiarą w dobre i złe duchy, anioły i demony i tak dalej.
Kolejnym najważniejszym elementem tkwiącym w religii jest przekonanie, że człowiek jest zdolny do duchowego zjednoczenia z Bogiem, ale specyfika całego życia człowieka wierzącego, odpowiadająca dogmatom i przykazaniom tej religii.
Ważną cechą religii, która wynika bezpośrednio z poprzednich, jest jej afirmacja prymatu wartości duchowych i moralnych dla człowieka w porównaniu z wartościami materialnymi. Historia świadczy, że im słabiej brzmi ta zasada w religii, tym jest bardziej niegrzeczna i niemoralna. I vice versa, im silniej potwierdzona jest potrzeba panowania ducha nad ciałem, władza jednostki nad jej niższą zwierzęcą naturą, im czystsza, wyższa i doskonalsza jest religia, tym bardziej jest ludzka.
2.2 Geneza religii
Kwestia pochodzenia religii jest jedną z głównych w dyskusji między religią a ateizmem. W odpowiedzi na twierdzenie świadomości religijnej o pierwotnej religii w ludzkości i nadprzyrodzonym charakterze jej pochodzenia. Negatywna krytyka przedstawiła wiele różnych wersji tzw. naturalnego pochodzenia idei Boga.
15. Kultura prawosławia
Ludzie wychowani na tradycjach prawosławia, którzy przystępowali do Sakramentów Cerkiewnych i uczestniczyli w nabożeństwach w cerkwiach, stopniowo nasycali się samym duchem chrześcijaństwa. Osoba, która została ochrzczona w niemowlęctwie i wychowana w prawosławnych obrzędach i zwyczajach, od urodzenia czuła się prawosławna. Poprzez świętą Tradycję ziarna wiary chrześcijańskiej wniknęły głęboko w dusze ludzi. Przyzwyczajając się do pewnych norm moralnych i wartości moralnych w społeczeństwie, ludzie byli łagodni, życzliwi, uczciwi i sympatyczni. Wychowany na wartościach chrześcijańskich człowiek inaczej odczuwał otaczający go świat i inaczej postrzegał ludzi.
Ludzie XIX wieku o wielu grzechach wiedzieli teoretycznie lub się nie domyślali. Wiele rzeczy i działań, które są obecnie łatwe do wykonania, nie mogło przyjść do głowy człowiekowi XX wieku. Nie można jednak idealizować XIX wieku. W historii Rosji iw tym czasie były zbrodnie, chamstwo i zło. Ale generalnie mentalność społeczeństwa rosyjskiego była inna niż obecnie.
Prawosławni z urodzenia, wykształcenia i wychowania poddani Imperium Rosyjskiego i nie tylko tego państwa rozwinęli i stworzyli kulturę prawosławną w swej istocie, duchu i wewnętrznej treści. Obejmował cały system poglądów na państwo, strukturę społeczną, wszechświat i miejsce w nim człowieka.
Kultura prawosławna wykształciła szczególny stosunek do człowieka, a także istoty boskiej, osoby. Zdeterminowała opinię publiczną, literaturę, muzykę, malarstwo, filozofię i wiele innych dziedzin ludzkiej wiedzy.
Z trzewi cerkwi wywodzi się państwowa idea Rosji jako państwa prawosławnego. W 1524 r. Opat monasteru Belozersky Pskov, Starszy Filoteusz, w jednym ze swoich listów do osoby prywatnej sformułował ideę państwową Rosji: „Upadły dwa Rzymianie ubo, trzeci stoi, a czwarty się nie wydarzy. ” Trzecim Rzymem była Moskwa, stolica państwa rosyjskiego. W XVI wieku wydarzenia historyczne rozwinęły się w taki sposób, że jedynym większym królestwem prawosławnym była Moskwa. Rzym, stolica wielkiego imperium, padł pod ciosami barbarzyńców, a później popadł w „łatynizm”, jak nazywano katolicyzm na Wschodzie. Konstantynopol, czyli Nowy Rzym, został zdobyty przez krzyżowców, a Cesarstwo Bizantyjskie upadło i zniknęło z politycznej mapy. Rosyjski car stał się władcą wszystkich prawosławnych chrześcijan, „królem wszystkich Rzymian”, a regalia władzy cesarskiej i herby cesarzy bizantyjskich (rzymskich, jak się nazywali) zostały przeniesione do Moskwy. Wielki książę moskiewski został „carem Moskwy i całej Rusi”, a małe specyficzne księstwo rozrosło się do rozmiarów ogromnego imperium. Herb Bizancjum stał się rosyjski, a metropolita, głowa Kościoła rosyjskiego, został patriarchą.
Od pierwszych dziesięcioleci istnienia państwa rosyjskiego idea „Moskwa – Trzeci Rzym” stała się dla Rosji decydująca. Kiedy w XVII wieku Petersburg został nową stolicą państwa, państwo rozwijało się nadal według pierwotnych zasad. Społeczno-polityczna idea Trzeciego Rzymu nadal żyła i istniała na rosyjskiej emigracji. Studiowali go znani naukowcy i filozofowie (Sołowiew, Bierdiajew), poeci i pisarze ucieleśniali go w artystycznych obrazach. Ta idea religijna rozwija się nadal w naszych czasach, podczas odbudowy rosyjskiej państwowości.
Było wielu głęboko wierzących ortodoksów w rosyjską naukę, sztukę, literaturę i filozofię. Byli nosicielami kultury prawosławnej i wiary chrześcijańskiej. Wystarczy wymienić tylko kilka nazwisk wielkich ludzi, którzy odcisnęli głębokie piętno na myśli rosyjskiej.
Założyciel rosyjskiej nauki, Michaił Wasiljewicz Łomonosow, absolwent Świętej Grecko-łacińskiej Akademii Teologicznej, był osobą głęboko religijną. Jako pierwszy wystąpił przeciwko „normańskiej teorii” powstania państwa rosyjskiego, zgodnie z którą pierwszeństwo w tworzeniu formacji państwowej Rusi Kijowskiej mają Waregowie zaproszeni zza morza, Rurik i przybyli Normanowie z nim. Późniejsze badania historyczne wykazały niekonsekwencję tej teorii. Michaił Wasiljewicz położył podwaliny pod literaturę rosyjską, definiując rosyjski jako język literacki i napisał pracę Listy o zasadach poezji rosyjskiej, w której nakreślił podstawy poezji rosyjskiej. Opracował pierwszą gramatykę naukową języka rosyjskiego.
Łomonosow położył podwaliny pod „teorię korpuskularną”, fizykę teoretyczną i chemię. Opracował podstawowe przepisy hutnictwa żelaza i metali nieżelaznych. Był wybitnym artystą.
Oprócz prac naukowych Michaił Wasiljewicz napisał kilka traktatów filozoficznych i teologicznych. Decydując się na rozwój nauki rosyjskiej, Łomonosow zawsze pozostawał osobą prawosławną.
Dmitrij Iwanowicz Mendelejew jest prawdopodobnie najbardziej znanym rosyjskim chemikiem, twórcą współczesnej chemii teoretycznej. Sformułował prawo okresowości, na podstawie którego powstał Układ Okresowy Pierwiastków Chemicznych, był też osobą głęboko religijną. Swoje religijne refleksje pozostawił we wpisach do pamiętnika i osobnych artykułach.
Słynny rosyjski filozof Aleksander Fiodorowicz Łosew, światowej klasy znawca estetyki antycznej, był mnichem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Napisał wiele ważnych dzieł filozoficznych dotyczących starożytności, historii i etyki. Jego systematyczne prace z zakresu starożytności uznawane są przez świat naukowy za klasykę i zostały przetłumaczone na wszystkie języki europejskie. Aleksander Fiodorowicz napisał wiele prac teologicznych, które są mało znane szerokiemu gronu czytelników.
Większość znanych rosyjskich artystów dekorowała cerkwie, malowała ikony do cerkwi, dekorowała ikonostasy. Wiele ikon autorstwa Wasniecowa jest nadal znanych. Wielu malarzy prawie w całości poświęciło się tematyce religijnej. To Aleksander Iwanow i Surikow, słynny malarz morski Aiwazowski.
Ortodoksyjni dowódcy - Suworow i Kutuzow rozpoczęli manewry wojskowe od modlitwy, prosząc Boga o błogosławieństwo na walkę z wrogiem. Fiodor Fiodorowicz Uszakow, admirał, który nie zaznał porażki, został kanonizowany jako święty Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wielki dowódca II wojny światowej Żukow był wierzący, a marszałek Wasilewski był absolwentem kazańskiego seminarium duchownego.
Aleksander Andriejewicz Iwanow, światowej sławy artysta, większość swojej pracy poświęcił tematyce chrześcijańskiej. Napisał cykl kompozycji, które łączy wspólna nazwa „Szkice biblijne”. Najsłynniejszy obraz, „Pojawienie się Chrystusa ludziom”, malował przez dwadzieścia lat i jest arcydziełem portretu grupowego. W swoich późniejszych pracach – „Szkicach biblijnych” Aleksander Andriejewicz, zachowując związek z tradycjami klasycznego monumentalizmu, osiągnął niezwykłą głębię filozoficznego uogólnienia i interpretacji tematu dzieła.
Muralista Wiktor Michajłowicz Wasniecow w 1895 roku zakończył malowanie katedry Włodzimierza w Kijowie, tworząc freski o niezwykłej urodzie i artystycznym stylu. Łączyli tradycje prawosławnego malarstwa ikonowego z cechami starożytnego malarstwa rosyjskiego.
Wyznawca Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej arcybiskup Łukasz Wojno-Jasenieckij, współczesny nam, był hierarchą Cerkwi i miał świeckie wykształcenie medyczne. W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej zgłosił się jako ochotnik na front, gdzie pracował jako chirurg w jednym ze szpitali. Arcybiskup Łukasz zaproponował nową metodę leczenia ran, która uratowała życie wielu żołnierzom Armii Czerwonej. Za pracę „Doświadczenie chirurgii ropnej” otrzymał Nagrodę Stalina.
W życiu publicznym połowy XIX wieku rozwinął się szczególny kierunek myśli religijnej i filozoficznej, zwany słowianofilstwem. Było to dość duże stowarzyszenie publiczne, w skład którego wchodzili znani artyści, pisarze, filozofowie i krytycy sztuki. Do wąskiego kręgu założycieli słowianofilstwa należeli I. S. i K. S. Aksakow, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Khomyakov, V. A. Cherkassky i inni. Ta forma myśli społecznej była bliska V.I. Dalowi, A.I. Ostrovsky'emu, A.A. Grigoriew, F.I. Tyutczew. Słowianofile argumentowali, w opozycji do rewolucyjnych kręgów społeczeństwa rosyjskiego, że wśród narodu rosyjskiego nie ma walki klasowej. Sprzeciwiali się ludziom Zachodu, którzy mówili o europejskiej ścieżce Rosji. Słowianofile wierzyli, że naród rosyjski i państwo rosyjskie mają swoją własną, szczególną, własną ścieżkę rozwoju historycznego. Opowiadali się za zniesieniem pańszczyzny, argumentując, że jedyną formą organizacji życia chłopskiego w Rosji jest wspólnota. Słowianofile opowiadali się za monarchiczną strukturą państwa rosyjskiego, uważając ten ustrój za najdoskonalszy. Siłą jednoczącą państwo i społeczeństwo jest ich zdaniem Cerkiew prawosławna. Przedstawili dobrze znaną formułę: „Autokracja, narodowość, prawosławie”.
Jeden z założycieli słowianofilstwa, A. S. Chomiakow, był znaczącym filozofem religijnym swoich czasów. Według Jurija Samarina Chomiakow stał się pierwszym świeckim teologiem w Rosji, który z filozoficznego punktu widzenia zinterpretował dogmaty prawosławne w nowy sposób. Jeden z uczniów A. S. Khomyakova powiedział o swoim nauczycielu: „Traktujemy Kościół z obowiązku, z poczucia obowiązku, jak ci starsi krewni, do których biegaliśmy dwa lub trzy razy w roku… Chomyakow nie należał do w ogóle Kościół, właśnie dlatego, że po prostu w nim żył, i to nie od czasu do czasu, nie zrywami, ale zawsze i stale.
Chomiakow nie mógł drukować swoich prac w Rosji - duchowa cenzura na to nie pozwalała. Teologiczna działalność Chomiakowa wydawała się podejrzana. Zbliżył się do istoty kościoła od wewnątrz, a nie od zewnątrz. Aleksiej Stiepanowicz mówił o Kościele jako osobie żyjącej w prawdziwie chrześcijańskim społeczeństwie, jako rozmówcy świętych, jako obserwatorze Boga. Sformułował doktrynę Kościoła chrześcijańskiego z pozycji praktycznych, a nie z punktu widzenia oficjalnej scholastyki. W XIX-wiecznej teologii Kościół był tradycyjnie rozumiany jako „zjednoczenie prezbiterów danego obszaru z ich biskupem, które służy jako główny środek jednoczenia wszystkich wierzących tego obszaru w jedną świętą rodzinę”. Chomiakow natomiast uważał, że czystość obrzędów i niezmienność dogmatów powierzono nie jednej hierarchii kościelnej, ale całemu ludowi cerkiewnemu, który jest Ciałem Chrystusa.
Chomiakow nie podzielił Kościoła na ziemski i niebiański, jak to było w tradycji szkół teologicznych Imperium Rosyjskiego. Widział Kościół w jedności, a ten rodzaj podziału uważał za warunkowy. Wszystkie narody należą do Kościoła, argumentował Aleksiej Stiepanowicz, kiedy chrześcijaństwo rozprzestrzenia się po świecie, kiedy zanikają lokalne podziały jednego Kościoła. Pisał o jedności Kościoła, wierząc, że pochodzi ona z jedności Boga. Kościół to nie mnogość osób z osobna, ale jedność miłości Bożej żyjąca w mnóstwie rozumnych stworzeń. Pod słowami „inteligentne stworzenia” A.S. Chomiakow rozumiał wszystkich i ludzi, i aniołów, i tych, którzy żyli i żyją, a nawet ludzi, którzy będą żyć na ziemi, ponieważ Bóg widzi cały Kościół jako całość, nieograniczoną w czasie. Rozwija swoją myśl w ten sposób: „Kościół jest jeden, pomimo widocznego dla człowieka jeszcze na ziemi podziału. Ci, którzy żyją na ziemi, którzy ukończyli ziemską ścieżkę, nie stworzeni na ziemską ścieżkę, wszyscy są zjednoczeni w jednym Kościele, ponieważ nie objawione jeszcze stworzenie jest dla Boga oczywiste, a On wysłuchuje modlitw i zna wiarę ten, który jeszcze nie został przez Niego powołany z niebytu do istnienia. Chomiakow przesuwał w swoich pracach granice czasu i przestrzeni.
Wbrew przestarzałym doktrynom teologicznym Aleksiej Stiepanowicz wierzył, że osoba, która nie jest ochrzczona, ale wierzy w Chrystusa, może osiągnąć zbawienie swojej duszy. „Wyznając jeden chrzest na odpuszczenie grzechów, jako sakrament przepisany przez samego Chrystusa dla wejścia do Kościoła Nowego Testamentu, Kościół nie osądza tych, którzy nie stali się jego uczestnikami przez chrzest” - napisał Chomiakow. Tych słów nie można uznać za zaprzeczenie sakramentu chrztu, ponieważ uzupełnia on swoje słowa: „Chrzest jest obowiązkowy, jest bowiem bramą do Kościoła nowotestamentowego i tylko w chrzcie człowiek wyraża zgodę na odkupieńcze działanie łaski”. ”.
To właśnie A. S. Chomiakow sformułował jeden z głównych postulatów słowianofilstwa. Pisał, że główną zasadą Kościoła nie jest posłuszeństwo zewnętrznym władzom, ale katolickość. Według N. O. Łosskiego katolickość Chomiakowa wyrażała się w następujący sposób: „Katolicyzm to swobodna jedność podstaw Kościoła w działaniu w sprawie wspólnego zrozumienia i prawdy, czyli wspólnego poszukiwania drogi do boskiej sprawiedliwości”. Aleksiej Stiepanowicz położył teoretyczne podwaliny pod jedną z gałęzi myśli społecznej w połowie XIX wieku. Yu Samarin, najbliższy uczeń A. S. Chomiakowa, powiedział o swoim nauczycielu: przez ten czy inny błąd decydujące zwycięstwo zostali nazwani nauczycielami Kościoła.
Lojalność wobec obowiązku kościelnego zadziwiała współczesnych Aleksieja Stiepanowicza. Dowódca pułku, w którym służył, hrabia Osten-Saken, po 73 latach wspominał swojego podwładnego: „Chomiakow miał siłę woli nie jako młody człowiek, ale jako mąż kuszony doświadczeniem. W tym czasie było już wielu wolnomyślicieli, deistów i wielu szydziło z wypełniania statutów Kościoła, twierdząc, że zostały ustanowione dla motłochu. Ale Chomiakow wzbudził w sobie taką miłość i szacunek, że nikt nie pozwolił sobie dotknąć jego przekonań.
Idee słowianofilów rozwijały się w kulturze, nauce i sztuce XIX - początku XX wieku. Dali początek „srebrnemu wiekowi” literatury rosyjskiej, dali impuls filozofii, ożywili zainteresowanie wieloma problemami religijnego światopoglądu narodu rosyjskiego. Działalność Towarzystwa dała początek wielu myślicielom wśród społeczeństwa rosyjskiego.
Jeden z nich, Władimir Siergiejewicz Sołowjow (1853-1900), był wybitną postacią życia świeckiego społeczeństwa. W wieku 21 lat obronił pracę magisterską i został wybrany adiunktem na Uniwersytecie Moskiewskim. Szybko stał się popularnym wykładowcą, liberalnym publicystą i pisarzem. Dzięki swoim oryginalnym poglądom i osądom niemal natychmiast zaskarbił sobie zarówno aprobatę i pochwały, jak i krytykę wielu swoich słuchaczy, czytelników i rozmówców, ale nie pozostawił nikogo obojętnym na swoją twórczość – czy to wyjątkową dzieła filozoficzne, publicystyka czy poezja. Był niezwykle płodnym i uzdolnionym twórczo autorem. Jego bogate dziedzictwo twórcze imponuje nie tylko obszernością (wszystkie dzieła Sołowjowa we współczesnym wydaniu liczą 12 tomów), ale także rozmachem prezentowanych poglądów i poruszanych tematów, z których wiele nie straciło aktualności do dziś .
Wolność myśli i poglądów W. Sołowjowa nigdy nie ograniczała się do jednego odrębnego kierunku, wyłącznie do jednej szkoły filozoficznej. Nie mniej znał dzieła świętych ojców niż filozofię czasów nowożytnych. Sołowjow nigdy nie zadowalał się w swojej pracy tylko jedną kulturowo-historyczną warstwą ideologiczną, czy to klasyczną filozofią starożytności, średniowieczną scholastyką czy niemieckim idealizmem. Te i wiele innych dziedzin myśli religijnej i filozoficznej, wzięte oddzielnie, nie bardzo mu odpowiadały, szeroka twórcza natura Władimira Sołowjowa była ciasna w wąskich granicach jednego zamkniętego systemu.
Bliski przyjaciel filozofa, książę Evgeny Trubetskoy, napisał o tym: „Nie odrzucił wartości odziedziczonych z przeszłości, wręcz przeciwnie, starannie je zebrał: wszystkie pasują do jego duszy i jego filozofii, ale nie znajdował w nich ostatecznej satysfakcji. Widział w nich szczególne przejawy jedynej i wszelkiej prawdy, różne załamania tego światła, które oświeca każdego, ale nie zostało jeszcze w pełni objawione w żadnej ludzkiej nauce. Niewątpliwym zasługom Władimira Sołowjowa jego badacze przypisują fakt, że być może, jak nikt inny, udało mu się połączyć w swojej obszernej pracy najbogatsze dziedzictwo filozoficzne poprzednich epok. Współcześni pisali o nim, że w historii filozofii trudno znaleźć szerszą, pełniejszą syntezę tego, co wielkie i wartościowe stworzyła myśl ludzka.
Najbardziej autorytatywny badacz życia i twórczości Sołowjowa, A.F. Łosiew, zauważa, że ten filozof „był wierzącym z głębi serca. Ale był też intelektualnym systematyzatorem wiary. Według W. Iwanowa Sołowjow był „artystą wewnętrznych form świadomości chrześcijańskiej”. W myśleniu tego człowieka filozofia i teologia są ze sobą ściśle powiązane, filozofia pełniła dla niego rolę kaznodziejską w stosunku do teologii. Czasami Włodzimierza Sołowjowa wprost nazywano teologiem, mając na uwadze pewną specyficzną orientację niektórych jego pism, zawierających poglądy bliskie tematom tradycyjnym dla światopoglądu i dogmatu chrześcijańskiego.
W swoich pismach Sołowjow rzeczywiście czasami poruszał kwestie, które były wielokrotnie podnoszone w literaturze patrystycznej. Kwestie te dotyczą najróżniejszych dziedzin religii chrześcijańskiej i życia kościelnego, były wielokrotnie dyskutowane przez wielu myślicieli w różnym czasie. Czasami prawie całkowicie ignorował wszystkie dogmaty prawosławne, a innym razem zachowywał się jak pryncypialny zwolennik najczystszej kanonicznej prawosławia.
Znany rosyjski filozof i myśliciel religijny N. O. Łosski tak określa jedną z wielkich zasług swojego wybitnego poprzednika: człowiek stał się martwą literą, odcięty od życia i filozofii. Sam Władimir Sołowjow napisał, że „moim zadaniem nie jest przywrócenie teologii tradycyjnej w jej wyłącznym znaczeniu, lecz przeciwnie, uwolnienie jej od abstrakcyjnego dogmatyzmu, wprowadzenie prawdy religijnej w postaci swobodnego racjonalnego myślenia i urzeczywistnienie jej w danych nauki eksperymentalnej i organizując w ten sposób całą dziedzinę prawdziwej wiedzy w kompletny system wolnej i naukowej filozofii”.
System filozoficzny Sołowjowa powstał w atmosferze idei Schellinga, ale jego chrześcijański światopogląd jest duchowo przeciwny naturalistycznemu panteizmowi. Podobieństwo Schellinga i Sołowjowa okazuje się powierzchowne. Ani filozofia przyrody, ani filozofia objawienia Schellinga nie mogły wpłynąć na światopogląd Sołowjowa. Czerpie z teologii Ojców Kościoła (zwłaszcza Maksyma Wyznawcy, Grzegorza z Nyssy, Dionizego Areopagity, częściowo Orygenesa i bł. Augustyna), których Schelling studiował również w ostatnim okresie swego życia. Większość zbiegów okoliczności w pracach Schellinga i Sołowjowa wyjaśnia ta ogólna zależność.
Ojciec Georgy Florovsky najwyraźniej we wcześniejszym okresie swojej pracy entuzjastycznie wypowiadał się o filozofii Władimira Sołowjowa: wszechjedności są inspirowane myślą patrystyczną.
Władimir Sołowjow, największy rosyjski filozof i myśliciel religijny, nie był całkowicie wolny od złudzeń. Głównym powodem jego błędów było to, że jego głęboko pogodna dusza była wypełniona żywym, natychmiastowym poczuciem przemienienia i Zmartwychwstania, które miały miejsce i miały nadejść. Daleki był jednak od tego, by dostatecznie odczuć i przeniknąć swoim mentalnym spojrzeniem przepaść między Bogiem a nieoświeconym, miejscowym człowiekiem, ową śmiertelną boleść, którą można przezwyciężyć jedynie śmiercią na krzyżu. Brakowało mu tego poczucia otchłani grzechu. Właśnie dlatego, że zostało mu dane w kontemplacji zbliżyć się tak blisko do Boskości, nie odczuł wystarczająco, jak daleko jest to od naszej rzeczywistości. I tu jest źródło jego najważniejszych, podstawowych urojeń.
Władimir Sołowjow był nie tylko światowcem i najwybitniejszym myślicielem. Był romantykiem i poetą, dlatego nie odczuwał dość całej przepaści między światem ludzkim a tamtym światem, wydawał mu się boski. To zawsze czyniło go zbyt wolnomyślicielem dla prawosławia.
Największy współczesny badacz twórczości Sołowjowa pisze o nim: „Przy całej najgłębszej oryginalności, a nawet wielu jego ekstrawaganckich filozoficznych, głównie gnostyckich, prześwietleniach, Sołowjow jest tradycyjnym myślicielem chrześcijańskim, jakby przypadkowo zagubionym w epoce pozytywizmu, nietzscheizmu i Marksizm. Myśliciel, który nie zatracił swojej pierwotnej tożsamości chrześcijańskiej, ale przyjął na siebie i na siebie niezmienne problemy swoich czasów. Można spierać się w nieskończoność o stopień, w jakim rozwiązał te kwestie w swojej dyskusji filozoficznej i społeczno-politycznej, ale samo znaczenie talentu i integralności percepcji Sołowjowa nie ulega wątpliwości.
Władimir Siergiejewicz Sołowjow był wybitną postacią w czasach burzliwej dla Rosji epoki, bezprecedensowych sukcesów w nauce i technice, ruchu Narodnaja Wola w Rosji, początku i rychłego upadku liberalnych reform rządowych. Przełom w dziejach Rosji był czasem wielkich nadziei, osiągnięć i rozczarowań. Urodziła wiele wielkich osobistości, byli filozofami i pisarzami, naukowcami i politykami, dowódcami wojskowymi i ascetami.
W filozofii religii są to Nikołaj Bierdiajew, Łosski, ks. Ci ludzie mają zaszczyt odpowiednio reprezentować rosyjską myśl filozoficzną we współczesnym świecie.
Idee chrześcijaństwa głęboko przeniknęły do literatury rosyjskiej, uważanej za najbardziej chrystocentryczną w światowym dziedzictwie literackim. Wielu rosyjskich autorów zasłynęło dzięki wewnętrznej, głęboko chrześcijańskiej treści swoich dzieł. Prawie wszyscy pisarze rosyjscy XIX-połowy XX wieku nosili idee prawosławia. Świat zachodni często czerpał wiedzę o starożytnej wierze chrześcijańskiej z dzieł literackich Rosjan. Dzieła Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego, Nikołaja Wasiljewicza Gogola, Nikołaja Semenowicza Leskowa, Garina-Michajłowskiego, Szmielowa i wielu innych pisarzy zawierają wszystkie najważniejsze chrześcijańskie dogmaty i prawdy moralne.
Fiodor Michajłowicz Dostojewski, przy pomocy wzniosłego daru pisania, wniknął głęboko w duszę wierzącego, będąc w stanie pokazać w niej wszystko, co wysokie i lekkie, podłe i niskie, grzeszne i święte. Jego losy życiowe, literackie i rodzinne są niezwykłe. Fedor Michajłowicz urodził się w rodzinie lekarza w Szpitalu Maryjskim dla Ubogich w Petersburgu. Ojciec pisarza pochodził ze szlacheckiej rodziny obwodu pińskiego na południu Białorusi. Posiadłość rodziny Dostoevo nadała nazwisko autorowi Zbrodni i kary. Przodkowie Fiodora Michajłowicza byli znanymi arystokratami, uczestniczyli w tworzeniu Wielkiego Księstwa Litewskiego. W 1501 roku jedna z przodków słynnej pisarki została publicznie stracona za zabójstwo męża i zamach na pasierba. Umierający na szafocie protoplasta rodziny Dostojewskich przeklął całą rodzinę. Rzeczywiście, rodzinę Dostojewskich ścigał zły los: niektórzy z rodziny zakończyli życie w niejasnych okolicznościach, niektórzy popełnili samobójstwo, a niektórzy członkowie rodziny oszaleli. Opierając się na obecnej sytuacji, rodzina Dostojewskich zaczęła prosić Boga o przebaczenie za grzechy swoich przodków - wielu członków rodziny zostało duchownymi, mnichami, a jeden z przodków pisarza Ławrientij Dostojewski został biskupem Kościoła prawosławnego.
Ojciec Fiodor Michajłowicz był przeznaczony do kariery duchownej, z błogosławieństwem rodziców miał zostać duchownym. Ale Michaił Dostojewski odmówił swojego przeznaczenia, za co otrzymał spadek i wyjechał szukać szczęścia w Petersburgu. Po otrzymaniu wykształcenia medycznego ojciec pisarza służył jako prosty lekarz w szpitalu dla ubogich. Przyszły wielki pisarz Rosji urodził się w małym domu w pobliżu Szpitala Maryjskiego. Fiodor Michajłowicz, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, otrzymał wykształcenie inżynierskie i został wpisany na wydział inżynieryjny. Jednak duchowa potrzeba pisania i te chrześcijańskie umiejętności, które Fiodor Michajłowicz zaszczepił w dzieciństwie, dały taki impuls moralny, że opuścił służbę publiczną i poświęcił się pisaniu.
Pierwsza powieść Fiodora Michajłowicza, Biedni ludzie, umieściła go w szeregach uznanych pisarzy szkoły przyrodniczej. W powieści tej autorka zwróciła uwagę na „małego człowieczka” z jego szczególnym światkiem i duchowymi potrzebami, troskami i niepokojami. Później pojawiły się „Białe noce” i „Netochka Nezvanova”, w których przejawiał się dogłębny psychologizm, który odróżnia Dostojewskiego od innych pisarzy. Fiodor Michajłowicz aktywnie odwiedzał krąg rewolucjonistów - petraszewistów, lubił idee francuskich utopijnych socjalistów. Uniesiony modną wśród inteligencji drugiej połowy XIX wieku krytyką władzy monarchicznej, pisarz został wciągnięty w krąg rewolucyjnych terrorystów. Działalność terrorystów została zdemaskowana, a Dostojewski został skazany na śmierć. Ułaskawiony w ostatniej chwili Fiodor Michajłowicz dokonał przeglądu całego swojego życia i wartości duchowych, poznając radość zbawienia przez Jezusa Chrystusa.
Dostojewski poświęcił resztę życia duchowej walce ze złem. Wracając z katorgi do Petersburga, publikuje szereg żałobnych opowiadań i powieści: „Sen wuja”, „Wieś Stepanczikowo i jej mieszkańcy”, „Upokorzony i znieważony”, „Notatki z martwego domu”. Pisarz wyrzekł się rewolucyjnego terroryzmu, socjalizmu i utopizmu. Stał się gorącym zwolennikiem idei słowianofilów, broniąc wraz z nimi idei specjalnej drogi historycznej dla Rosji. Rozwinął teorię pochwennizmu, według której twórcą idei narodowej jest chłopstwo. Fiodor Michajłowicz przewidział duchową katastrofę inteligencji i klasy wyższej Rosji, która doprowadziła do rewolucyjnej sytuacji w kraju.
Patrząc na otaczającą rzeczywistość z pozycji człowieka religijnego, Dostojewski uznał sytuację rewolucyjną w państwie za przejaw działania złej siły o demonicznym pochodzeniu. W powieściach „Demony”, „Brat Karamazow” wyznaje pogląd, że rewolucjoniści to ludzie opętani przez demony, ponieważ takie czyny przez nich popełniane nie mogą być czynami normalnych ludzi. Fiodor Michajłowicz uważał, że Rosja powinna podążać inną drogą rozwoju historycznego niż Europa Zachodnia i unikać zła generowanego przez rewolucje. Przeciwstawiał się wszechzwycięskiej potędze pieniądza, która objawiała się w Europie i narastała w Rosji, argumentując, że celem życia człowieka jest samodoskonalenie duchowe.
W wydanym w latach 80. „Dzienniku pisarza” pisarka umieściła osobiste doświadczenia, duchowe poszukiwania i rozumowanie. Po mistrzowsku opanował sztukę analizy psychologicznej, Fiodor Michajłowicz pokazał w swoich utworach, że stłumienie ludzkiej godności i zniewolenie duszy grzechem rozszczepia jego świadomość i tłumi jego wolę. W człowieku pojawia się poczucie własnej znikomości, aw wyniku duchowej pustki dojrzewa potrzeba protestu. Do przestępstwa dochodzą osobowości dążące do samoutwierdzenia i osiągnięcia tego celu, które wyrzekły się Boga. Rewolucjoniści, według pisarza, byli przestępcami w pełnym tego słowa znaczeniu, krzywoprzysięzcami i odstępcami.
Złu duchowemu, które pod koniec XIX wieku nękało społeczeństwo rosyjskie, pisarz w swoich utworach sprzeciwiał się idealnemu początkowi. Ta idea doprowadziła Dostojewskiego do obrazu Chrystusa, w którym według pisarza skoncentrowały się najwyższe kryteria moralne. W powieści Bracia Karamazow, w Legendzie o Wielkim Inkwizytorze, Fiodor Michajłowicz rozważa sytuację, jaka mogłaby powstać na świecie, gdyby przyszedł Jezus Chrystus. Pisarz obala ideę „szczęśliwego społeczeństwa” obiecaną przez rewolucyjnych reformatorów, wykazując wysoką osobistą wartość każdej osoby. Wymuszone „szczęście” obiecane przez socjalistów i komunistów doprowadzi, zdaniem pisarza, do zniszczenia wolności, głównego daru Boga dla ludzi.
Bohaterom dzieł obdarzonych ateistycznym, bogobojnym umysłem i niszczycielskimi mocami duszy pisarz przeciwstawia innych ludzi obdarzonych subtelną intuicją duchową, dobrocią serca, duszą wierzącą i sympatyczną. To Sonya Marmeladova w Zbrodni i karze, Lew Myszkin w powieści Idiota, Alosza Karamazow w Braciach Karamazow. Ci ludzie przynieśli światu dobro, walczyli z wadami moralnymi i grzechem. Pozostała za nimi prawda i siła moralna. Ostatni rozdział Braci Karamazow, U Tichona, kończy się w klasztornej celi.
W Dzienniku pisarza Dostojewski stwierdził: „Zło czai się w każdym człowieku głębiej, niż sugeruje uzdrowiciel – socjaliści w żadnej strukturze społeczeństwa nie unikają zła”. Był głęboko przekonany, że ludzie mogą być piękni i szczęśliwi, nie tracąc przy tym zdolności do życia na ziemi. Dostojewski powiedział: „Nie chcę i nie mogę uwierzyć, że zło jest normalnym stanem ludzi”.Łączył siłę genialnego psychologa, głębię intelektualną myśliciela, pasję publicysty i siłę wiary prawosławnego chrześcijanina.
Dostojewski był twórcą powieści ideologicznej, w której rozwój fabuły determinuje walka idei, zderzenie światopoglądów. Autor w ramach gatunkowych kryminału postawił problemy społeczno-filozoficzne swoich czasów. Powieści Dostojewskiego wyróżniają się polifonią. „Mnogość niezależnych i niepołączonych głosów i świadomości, prawdziwa polifonia pełnoprawnych głosów jest rzeczywiście cechą powieści Dostojewskiego” — pisze M.M. Bachtin, który jako pierwszy badał polifonizm twórczości pisarza. Polifonia myślenia artystycznego była odzwierciedleniem polifonii samej rzeczywistości społecznej, którą Dostojewski genialnie odkrył i osiągnął skrajne napięcie na początku XX wieku.
Pisarz odznaczał się szczególną wrażliwością duchową i wyjątkowym talentem pisarskim. Wielu współczesnych: V.V. Rozanow, D.S. Mereżkowski, NA Bierdiajew uważał Dostojewskiego za nauczyciela chrześcijańskiego. To wyjaśnia potężny wpływ Fiodora Michajłowicza nie tylko na kulturę artystyczną, ale także na myśl filozoficzną i estetyczną XX wieku. Idee wyrażone przez wielkiego pisarza i zagorzałego ortodoksyjnego chrześcijanina wywarły ogromny wpływ na literaturę rosyjską i światową.
Drugą, nie mniej znaczącą postacią literatury rosyjskiej jest Nikołaj Wasiljewicz Gogol, jeden z najwybitniejszych pisarzy rosyjskich, osobowość światowej klasy, twórca stylu groteskowego, człowiek, który wniósł ogromny wkład w kulturę artystyczną Rosji. Stworzył naprawdę niezliczone dzieła, raczące według krytyków zostać „głową literatury, głową poetów”. Literacką sławę przyniosły pisarzowi „Wieczory na farmie pod Dikanką”, zbiór „Arabeski”, „Mirgorod”. W tych pracach Nikołaj Wasiljewicz stworzył szczególną atmosferę, niezwykły świat zamieszkany przez zbiorowe obrazy, które uosabiają rosyjskie postacie pierwszej połowy XIX wieku. Szczytem twórczości Gogola jako dramatopisarza była sztuka Generalny Inspektor, która wywołała emocjonalny wybuch w rosyjskim społeczeństwie. Inscenizacja Generalnego Inspektora w petersburskim teatrze przebiegła inaczej, niż zamierzał autor, sprowadzając komedię ujawniającą negatywne cechy zbiurokratyzowanego społeczeństwa do poziomu wodewilu. Spowodowało to u Gogola głęboką depresję, w wyniku której opuścił Rosję.
W Rzymie Nikołaj Wasiljewicz spotkał Aleksandra Iwanowa, słynnego rosyjskiego artystę. Tam wymyślił i stworzył genialne w swej głębi dzieło „Dead Souls”. Ta praca była różnie postrzegana i interpretowana, oceniana przez różnych krytyków i czytana przez miliony ludzi. Przedstawiono teorie jego postrzegania i rozumienia. Wiersz „Martwe dusze” jest dziełem głęboko chrześcijańskim, pod tym tytułem kryją się osobowości ludzkie, które umarły duchowo dla Boga i życia wiecznego z Chrystusem. Pisarz wymienił najpoważniejsze duchowe dolegliwości, na jakie cierpiało społeczeństwo rosyjskie jego czasów. Duchowe wrzody, otwarte przez pisarza, otrzymały wygląd żywych ludzi. Bohaterami „Dead Souls” są nierealistycznie istniejący ludzie, to duchowe namiętności, grzechy, które zniewalając człowieka, zamieniają go w posłusznego niewolnika. Święci ojcowie Kościoła prawosławnego, zajmujący się ascetycznymi studiami nad duszą ludzką, odkryli w niej nagromadzenie grzesznych namiętności, które niczym jadowite węże oplatają serce najwyższego stworzenia Bożego. Tylko silna duchowo osoba, asceta lub mnich może dostrzec całą duchową zgniliznę natury ludzkiej.
Gogol, podobnie jak święci Ojcowie Cerkwi prawosławnej, wydobył z ludzkich dusz wszelkie obrzydliwości i przedstawił w swoim dziele w postaci ludzi, od których główny bohater Cziczikow kupił chłopów wymienionych w opowieściach rewizyjnych. Wielu czytelników przyłapało w nich siebie, swoich znajomych, szefów i podwładnych. Świat namiętności, odrodzony w postaci Nozdriewa, Maniłowa, Pliuszkina, Koroboczki i innych, pojawił się w zawoalowanej formie. Nikołaj Wasiljewicz demaskował współczesne wady, próbował zwrócić uwagę społeczeństwa na duchową śmierć, która szerzyła się wśród narodu rosyjskiego.
Pokazując powagę stanu moralnego społeczeństwa rosyjskiego w wierszu „Martwe dusze”, Gogol tworzy inne dzieło - książkę „Wybrane miejsca korespondencji z przyjaciółmi”, w której w formie instrukcji starał się wskazać ścieżkę do odnowy moralnej. „Miejsca wybrane” zawiera mało znane dzieło: „Medytacja nad Boską Liturgią”. Gogol zwraca się w nim do refleksji nad wielką Tajemnicą Cerkwi Prawosławnej – Komunią.
Obnażając przed ludzkim spojrzeniem otchłań grzechu i duchowej niedoskonałości, Nikołaj Wasiljewicz zaoferował jedyny sposób na zbawienie duszy - Chrystusa. Namiętności duchowe, zniewoliwszy ludzi, stały się wszechwładne nad człowiekiem. Gogol pokazuje bezsilność ludzkich wysiłków w wykorzenieniu zła moralnego. Gogol ukazuje jedyną możliwość przemiany grzesznego człowieka w Komunii Ciała i Krwi Chrystusa. Tylko Jezus, który poniósł grzechy i występki całej ludzkości i odkupił wszystkich żyjących i nienarodzonych, może wyciągnąć zbawienną dłoń do ginących ludzi, jak to się stało z tonącym Apostołem Piotrem.
„Medytacja nad Boską Liturgią” oparta jest na dziełach Ojców Świętych i Doktorów Kościoła, którzy wyjaśniali doktrynalne i moralne prawdy chrześcijaństwa. Nikołaj Wasiljewicz wielokrotnie cytuje dzieła chrześcijańskich teologów wczesnego i późnego średniowiecza, udostępnia czytelnikom warstwę światopoglądu chrześcijańskiego i wartości duchowych. Wniknąwszy w głąb człowieka, genialny pisarz, przerażony duchowym złem, pali drugi tom rękopisów Dead Souls. Sprowadzenie zamierzonego zadania odnowienia ludzkich dusz staje się dla Gogola przytłaczającym zadaniem.
Tworzy cykl utworów znanych jako Opowieści petersburskie. Brzmią temat hierarchicznej fragmentacji społeczeństwa i strasznej ludzkiej samotności. Gogol przeciwstawiał ten sposób życia ideałowi ludzkiej woli, braterstwa i wysokim wartościom duchowym. „Właściciele ziemscy Starego Świata” pokazują bezinteresowne oddanie sobie nawzajem, prawdziwą chrześcijańską miłość dwojga starszych ludzi. Służenie chrześcijańskiemu ideałowi staje się życiowym celem pisarza. „Nie można inaczej skierować społeczeństwa” - wierzył Gogol - „do piękna, dopóki nie pokażesz pełnej głębi jego prawdziwej obrzydliwości”. W wykorzenieniu wad, grzechów i namiętności Nikołaj Wasiljewicz poszedł drogą pustelników - ascetów, mnichów, którzy twierdzili, że prawdziwe zbawienie duszy ludzkiej z niewoli grzechu rozpoczyna się w przypadku poznania tego ostatniego w sobie.
Porównywanie postaci do zwierząt lub przedmiotów nieożywionych to główna technika groteski Gogola. Uchwycił moralny obraz współczesnego społeczeństwa w obrazach o tak kolosalnych zdolnościach psychologicznych, że przeżyły one swoją epokę. Wskazywanie drogi do piękna było centralnym problemem przy tworzeniu drugiego tomu Dead Souls. Pisarz wybrał drogę do odnowy społeczeństwa poprzez moralną abstynencję jednostki, jej składnika. Jest to droga duszpasterska samego Chrystusa i główny znak działalności Cerkwi prawosławnej w otaczającym ją świecie. Gogol wierzył, że przede wszystkim w Rosji zostanie ustanowiona zasada chrześcijańskiego braterstwa. Szukał w duszach ludzi tych wzniosłych cech chrześcijańskich, które byłyby gwarancją moralnego i moralnego odrodzenia. Naród uważał za jeden żywy organizm, a występki, które go spotkały, za chorobę duchową. Pisarz interpretował naród rosyjski jako prawosławny, uznając chrześcijaństwo za jego integralną część. To tłumaczy wzrost w ostatnich latach życia religijności pisarza.
Był przekonany, że monarchiczna struktura państwa rosyjskiego jest jedyną słuszną i uważał podstawy rosyjskiego życia społecznego za niezachwiane. Wewnętrzna złożoność dzieła Gogola, które zyskało światową sławę, doprowadziła do ostrej dyskusji na temat jego ocen w krytyce. Różne szkoły rosyjskiej i zagranicznej krytyki literackiej dały liczne interpretacje jego twórczości. Jednak fragmentaryczne sądy nie mogą dać wyczerpującego obrazu interpretacji dzieł Gogola. Nie można rozpatrywać działalności pisarza bez analizy jego wewnętrznego życia duchowego. Wpisy dziennika z Wybranych Miejsc dają migawkowy obraz emocjonalnej natury Nikołaja Wasiljewicza, który przez całe życie był człowiekiem wierzącym, prawosławnym. Jego twórczość literacką należy rozpatrywać z punktu widzenia prawosławia, jest to ascetyczne kazanie współczesnego kolejnym pokoleniom. Gogol próbował wpłynąć na rosyjskie społeczeństwo słowem literackim, widząc w nim żywy organizm, który ma obsesję na punkcie choroby duchowej. Uzdrowienie z wad i namiętności, według pisarza, można było osiągnąć tylko w Cerkwi, a przez nią - w Chrystusie. Nikołaj Wasiljewicz był i pozostaje pisarzem chrześcijańskim, następcą tradycji starożytnej rosyjskiej literatury duchowej. Jego wkład w literaturę rosyjską i mirrę jest ogromny, a jego dzieła mają trwałą wartość.
Często porównuje się duchowe znaczenie dzieł dwóch słynnych pisarzy literatury rosyjskiej, Gogola i Dostojewskiego. Ciągłość idei tych autorów jest oczywista. Dzieła dające obraz życia społecznego państwa rosyjskiego w połowie i końcu XIX wieku, centralne płótna twórczości obu pisarzy – „Martwe dusze” i „Demony”, są spójne w opisie rzeczywistość duchowa. Rosjanie doświadczyli kilku stanów apostazji – od martwicy dusz ludzkich po oczywiste demoniczne. Te duchowe choroby społeczeństwa doprowadziły do kryzysu duchowego, wyrażającego się w krwawej rewolucji i bratobójczej wojnie. Nowy, antychrześcijański rząd starał się zniszczyć i wytępić wszelkie zalążki kiełków dobroci i chrześcijańskiej miłości w duszach ludzi.
Godnym następcą tradycji chrześcijańskich w literaturze rosyjskiej jest V.V. Nabokov, rosyjski pisarz, przymusowy emigrant, który opuścił Rosję w czasie krwawej wojny domowej. Urodzony w rodzinie rosyjskiego arystokraty i polityka Władimir Nabokow kontynuował literacką tradycję Gogola. Tak jak Nikołaj Wasiljewicz stworzył w swoich utworach iluzoryczny świat namiętności i przywar, ubrany w ludzkie twarze - maski, tak Władimir Władimirowicz zsyntetyzował świat idei, obdarzając je życiem. Nabokov to światowej sławy pisarz, autor, który po mistrzowsku opanował język i figuratywną symbolikę. Stworzył niepowtarzalny styl literacki, niepowtarzalną grę namiętności. Twórca powieści „Maszanka” Nabokov otworzył inną kartę w światowej literaturze.
Historia „Ochrona Łużyna” skupiała się na pozycji życiowej autora. Główny bohater, słynny szachista Łużyn, jest tak pogrążony w świecie gry, że otaczająca go rzeczywistość wydaje mu się nierealna i chwiejna. Ludzie widziani są przez niego w postaci figur szachowych, a ich działania w formie kroków. Nabokov twierdzi, że świat to nic innego jak iluzja. Życie to dramat, komedia lub tragedia, sztuka teatralna w wykonaniu nieznanego autora. Pisarz w swojej twórczości po mistrzowsku posługując się słowem wyodrębnia i ożywia poszczególne pojęcia, właściwości rzeczy i idei. Zaczynają z nim wieść samodzielne życie. Ziemskie życie jest iluzoryczne, jego przejawy i cele są iluzoryczne. Nabokov uważa, że pragnienie wartości materialnych jest głupie, ponieważ są one przemijające i względne. Osiągnąwszy określony cel, osiągnąwszy wynik, bohater Nabokova natrafia na pustkę, która nie przynosi pełnej moralnej satysfakcji.
Świat zawsze odrzuca osobę, która mu nie odpowiada, uważa Nabokov. Każda niezwykła osobowość wywołuje u innych agresję, złość i zazdrość. Osoba wybitna skazana jest na niezrozumienie i samotność. Podobnie jak Cyncynat C, bohater utworu „Zaproszenie na egzekucję”, utalentowany człowiek jest bezbronny wobec tłumu, dobroć, miłość i przyzwoitość są na świecie karane bardzo okrutnie – cierpieniem i śmiercią. Cincinath C to literacki obraz Jezusa Chrystusa, który różni się od uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Jego sprawiedliwość była ponad ich legalnością. Nabokov analizuje przyczyny ludzkiej złości i odnajduje ich korzenie w zazdrości – starożytnej namiętności, która dotknęła ludzkość. To zazdrość popchnęła zelotów żydowskiego legalizmu do domagania się śmierci Chrystusa. Wszyscy dobrze zrozumieli, że Chrystus jest Mesjaszem obiecanym narodowi żydowskiemu, jest Tym, na którego tak bardzo czekali. Ale nawet pełne zrozumienie powagi ich czynu sprawiło, że Żydzi krzyczeli „Ukrzyżuj go!”. Pomysł ten wyraził Władimir Władimirowicz w „Zaproszeniu na egzekucję”. Ludzie jako widzowie spokojnie oczekują zabójstwa niewinnej osoby, zapraszani są na egzekucję. Ale Cintzinat Z rozumie, że wszystko, co się robi, jest iluzją, a iluzję można przezwyciężyć i pokonać. Pokonuje wpływ mirażu życia, pokonuje kłamstwa i zyskuje nieśmiertelność.
W zrozumieniu osobowości Cyncynata C leży próba naświetlenia w nowy sposób wydarzeń cierpienia, śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Ponadczasowe wydarzenia sprzed dwóch tysięcy lat są ponownie omawiane przez wielkiego pisarza. Nabokov kontynuuje twórczą linię Dostojewskiego i Gogola. W powieści Rozpacz opisuje stan ducha ateisty, człowieka, który nie tylko nie wierzy w Boga, ale też nie chce Go znać i słuchać. Stan umysłu „Dead Souls”, „Demons”, zostaje zastąpiony ostatnim ludzkim uczuciem – „Rozpaczą”, po którym następuje śmierć, osiągnięta przez samobójstwo.
Według świętych Ojców Cerkwi Prawosławnej w ten sposób jednostka zostaje pochłonięta przez grzech osoby. Martwa dusza jest pozbawiona Boga, po prostu nie jest w stanie zatrzymać Bytu w sobie. Według Ewangelii demony zamieszkują taką pustą duszę. Znalazłszy ludzką duszę nie wypełnioną łaską, demon wkracza w nią, przynosząc ze sobą jeszcze kilka demonów, silniejszych od niego. Ostatnim krokiem osoby zrozpaczonej w życiu jest samobójstwo, najstraszniejszy grzech, jaki człowiek może popełnić, ponieważ w tym przypadku całkowicie i na zawsze wyrzeka się Boga i odkupiciela grzechów całej ludzkości - Jezusa Chrystusa.
Władimir Władimirowicz jest oskarżany o literacki snobizm i reminiscencje. Jednak jego dzieła mają inny cel - pokazać światu pragnienie boskiej miłości duszy ludzkiej i poszukiwanie jedynego godnego celu ludzkiego życia - Jezusa Chrystusa. Jego głęboko indywidualny styl nie jest jasny dla wszystkich, tak jak nie był jasny dla współczesnych Gogola. Jednak większość jego dzieł jest chrystocentryczna, przesiąknięta duchem chrześcijaństwa w literaturze rosyjskiej. Trzej apostołowie literatury rosyjskiej - Gogol, Dostojewski i Nabokow - widzieli cel swojej pracy w duchowym przebudzeniu ludzkości. Żyli i pisali w różnych czasach, dla różnych ludzi iw różnych atmosferach duchowych, ale wszyscy razem wyrażali naturalne pragnienie duszy ludzkiej, by znaleźć odpoczynek w Bogu. Wszystkie dobre zamiary człowieka koncentrują się w Chrystusie. „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” – powiedział Pan do swoich naśladowców.
Kultura rosyjska i społeczna życie XIX- początek XX wieku był wytworem najlepszych tradycji narodu rosyjskiego, oczyszczonych ogniem miłości do Boga. Tradycja, na którą składają się obrzędy i zwyczaje Rosjan, wychowała i pielęgnowała wielkich myślicieli, którzy stworzyli rosyjską mentalność narodowa. Ucieleśniał się w języku, działaniach, motywach działań, celach, pragnieniach, przedmiotach miłości ludu, o których mówią: „Rosyjski znaczy prawosławny”.
Z książki Wprowadzenie do teologii autor Szmeman Aleksander Dmitriewicz2. „Złoty wiek” prawosławia Od IV wieku. zaczyna Nowa era w historii chrześcijaństwa. Na zewnątrz jest to era sekularyzacji, czyli pojednania Kościoła z państwem, wewnątrz Kościoła to początek długiego okresu sporów teologicznych, które doprowadziły do doprecyzowania definicji
Z księgi teologii porównawczej 2 autor Akademia Zarządzania Globalnymi i Regionalnymi Procesami Społecznymi i Rozwój gospodarczy3.2 Starożytne systemy religijne państw narodowych Kultura wedyjskich uzdrowicieli 3.2.1 Kultura wedyjska uzdrowicieli
Z książki Prawosławie autor Iwanow Jurij Nikołajewicz (2)11. Język i kultura muzyczna Ortodoksja Ortodoksja stworzyła specjalny język prezentacji prawd doktrynalnych. Język teologiczny opierał się na greckim języku potocznym, powszechnie używanym, Koine. W I-V wieku językiem tym posługiwała się cała ludność rzymska
Z książki Antropologia prawosławia autor Choruży Siergiej SiergiejewiczANTROPOLOGIA ORTODOKSJI Wstęp Antropologia chrześcijańska ma w swojej sytuacji paradoks. Chrześcijaństwo jako takie jest w swej istocie antropologiczne: Ewangelia Chrystusa jest objawieniem o człowieku, mówi o naturze, przeznaczeniu i sposobie zbawienia człowieka. Ale wbrew temu w
Z księgi Na początku było Słowo. Kazania autor Pawłow Jan71. Triumf prawosławia Wiemy, że nasz Bóg i Stwórca z nieskończonej miłości do nas stał się człowiekiem i pokonując nieprzebytą przepaść dzielącą Stwórcę od stworzenia, przyszedł na świat. Wiemy, że cierpiał za nasze grzechy, został ukrzyżowany na krzyżu, zmartwychwstał trzeciego dnia, wstąpił
Z Księgi Stworzenia. Księga I. Artykuły i notatki autor (Nikolski) Andronik2. Nasza ludowa kultura rosyjska jest kulturą ducha Naród rosyjski, z natury pobożny, został powierzony naszej trosce duszpasterskiej przez Boga i Bożą władzę kościelną. Dla każdego uważnego życie ludowe obserwator, osobliwość
Z książki Kościół jest jeden autor Chomiakow Aleksiej Stiepanowicz11. Jedność prawosławia I z woli Bożej św. Po rozpadzie wielu schizm i patriarchatu rzymskiego Kościół zachował się w diecezjach i patriarchatach greckich i tylko te wspólnoty mogą uznać się za w pełni chrześcijańskie, które zachowują jedność ze wschodnią
Z książki Kontemplacja i refleksja autor Teofan PustelnikObrzęd prawosławia Rzadko zdarza się, aby obrzęd prawosławia, który odbywa się w niedzielę pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, przebiegał bez wyrzutów i wyrzutów z niewłaściwej lub drugiej strony. Anatemy kościelne innym wydają się nieludzkie, innym nieśmiałe. Wszystkie takie prezentacje
Z Księgi Liturgicznej autor (Taushev) AverkyTydzień Prawosławia W pierwszym tygodniu Wielkiego Postu obchodzony jest Triumf Prawosławia na pamiątkę przywrócenia kultu św. ikony za cesarzowej Teodory w 842 r. W katedrach w tym dniu, zgodnie z liturgią, wykonywany jest podbródek prawosławia, składający się ze śpiewu modlitewnego za
Z książki Herman z Alaski. Luminarz prawosławia autor Afanasjew Władimir NikołajewiczOprawa prawosławia „Wybrany cudotwórco i chwalebny święty Chrystusa, nasz bogonośny ojciec Herman, Alaska jest ozdobą i radością całej prawosławnej Ameryki, śpiewamy wam wszystkie te pochwały. Jesteś jak niebiański patron naszego Kościoła i wszechmocny modlitewnik przed Bogiem,
Z książki Apologetyka autor Zenkowski Wasilij WasiljewiczPrawdziwe prawosławie. Cerkiew prawosławna, wierna Świętej Tradycji, w niczym nie odeszła od tej pełni prawdy, która została objawiona w dziejach Cerkwi przez sobory powszechne. To jest źródło prawdy prawosławia, która zarówno w dogmatach, jak i przepisach kanonicznych,
Z książki Moralna strona życia prawosławnego chrześcijanina autor Melnikov Ilya Z książki Obrzędy i zwyczaje autor Melnikov IlyaKultura prawosławia Ludzie wychowani na tradycjach prawosławia, przystępujący do Sakramentów Cerkiewnych i uczestniczący w nabożeństwach w kościołach, stopniowo nasycali się samym duchem chrześcijaństwa. Osoba ochrzczona w niemowlęctwie i wychowana w prawosławiu
Z książki Zasady postępowania w świątyni autor Melnikov IlyaKultura prawosławia Ludzie wychowani na tradycjach prawosławia, przystępujący do Sakramentów Cerkiewnych i uczestniczący w nabożeństwach w kościołach, stopniowo nasycali się samym duchem chrześcijaństwa. Osoba ochrzczona w niemowlęctwie i wychowana w prawosławiu
Z książki Język i kultura muzyczna prawosławia autor Melnikov IlyaJęzyk i kultura muzyczna prawosławia Prawosławie stworzyło specjalny język prezentacji prawd doktrynalnych. Język teologiczny opierał się na greckim języku potocznym, powszechnie używanym, Koine. W I-V wieku językiem tym posługiwała się cała ludność rzymska
Z książki Sól, która straciła swoją moc? autor Bieżycyn A.Hańba prawosławia Są ludzie w naszym kraju i poza jego granicami, którzy wierzą, że przeszłość i teraźniejszość świadczą nie o triumfie, ale o całkowitej hańbie prawosławia w Rosji. Istnieją oczywiście również twierdzenia odwrotne, niektórzy hierarchowie posuwają się nawet do tego