Źródła pisane świadczą o bogactwie i różnorodności folkloru Rusi Kijowskiej.
Głównym składnikiem rosyjskiego folkloru jest pieśń - w niej język i rytm, słowo i melodia są ze sobą ściśle powiązane. Od niepamiętnych czasów Rosjanie utrwalali w pieśni cały bieg swojego życia: pracę i rozrywkę, radość i smutek, drobne i wielkie zdarzenia. wydarzenia historyczne.
Do folkloru rytualnego zaliczały się zaklęcia, zaklęcia, pieśni weselne, lamenty pogrzebowe, pieśni na ucztach i ucztach pogrzebowych. Powszechne były także opowieści mitologiczne, odzwierciedlające pogańskie idee starożytnych Słowian. Są to pieśni i tańce związane z Maslenicą, świętem Iwana Kupały oraz kolędy.
Nie zabrakło także form folkloru niezwiązanych z kultem pogańskim – przysłowia, powiedzenia, zagadki, baśnie, pieśni pracy.
Pisemne pomniki przyniosły nam wiele tradycji i legend o przodkach plemion i dynastii książęcych, o założycielach miast, o walce z obcokrajowcami. Opowieści ludowe o wydarzeniach z II - VI wieku. odzwierciedlenie w „Opowieści o kampanii Igora. Legendy o walce Słowian z Awarami w VII wieku. zachowała się Opowieść o minionych latach.
Przez wiele pokoleń ludzie tworzyli i utrwalali swego rodzaju „kronikę ustną” w postaci prozaicznych legend i epickie opowieści o przeszłości naszej ojczyzny. Poprzedzała kronikę pisaną i była jednym z jej głównych źródeł. Do takich legend należą opowieści o założeniu Kijowa, o powołaniu Warangian, o wyprawach na Konstantynopol, o Olegu i jego śmierci w wyniku ukąszenia węża, o zemście Olgi na Drevlyanach i wiele innych. Kronika opowiadająca o wydarzeniach z IX - X wieku. niemal w całości oparty na materiale folklorystycznym.
Do połowy X wieku. nawiązuje do pojawienia się nowego gatunku epickiego - epopei heroicznej, szczytu ustnej sztuki ludowej. Eposy - ustne dzieła poetyckie o przeszłości. Oparte są na prawdziwych wydarzeniach historycznych, niektóre są prototypami epiccy bohaterowie to prawdziwi ludzie. Bohaterowie są zawsze gotowi chronić księcia i jego państwo, nie ma w nich służalczości, każdy z nich jest przedstawiany jako jednostka o własnym charakterze. Senior - Ilya Muromets, duża potężny człowiek pochodzenia chłopskiego, celowy i nieustraszony. Alosza Popowicz, syn księdza, który polega na swojej przebiegłości. Dobrynya Nikitich to bojar, szlachetny, hojny człowiek.
Głównym tematem eposów jest walka ludu z obcymi najeźdźcami, przepojone są duchem patriotyzmu. Idee wielkości i jedności Rusi, służby ojczyźnie zachowały się w eposach i czasach fragmentacja polityczna, Jarzmo Złotej Hordy. Przez wiele stuleci te idee i obrazy bohaterskich bohaterów inspirowały ludzi do walki z wrogiem, co z góry przesądziło o długowieczności epickiej epopei.
Ustna twórczość ludowa nadal żyła i rozwijała się po pojawieniu się literatury pisanej, pozostając ważnym elementem kultury kijowskiej i często trudno oddzielić wczesne podstawy twórczości folklorystycznej od warstw późniejszych.
„Przez wiele stuleci rosyjska literatura pisana pozostawała prawie wyłącznie prerogatywą Kościoła: pomimo całego swojego bogactwa i wysokiego kunsztu, starożytne rosyjskie dziedzictwo literackie składa się prawie wyłącznie z biografii świętych i ludzi pobożnych, legend religijnych, modlitw, kazań, dyskusji teologicznych i kroniki w stylu klasztornym. Jednakże starożytny naród rosyjski posiadał bogatą, oryginalną, różnorodną i wysoce artystyczną literaturę, ale jedynym sposobem jej rozpowszechniania była prezentacja ustna. Pomysł wykorzystania liter w poezji świeckiej był absolutnie obcy tradycji rosyjskiej, a środki wyrazu tej poezji były nierozerwalnie związane z dziedzictwem ustnym i tradycją ustną”. Rybakov B.A. Rusi w epoce „Opowieści o kampanii Igora”. - W książce: Historia Rosji: od czasów starożytnych do współczesności 2006
Wstęp
Historia Rusi Kijowskiej rozpoczyna się od zjednoczenia Kijowa i Nowogrodu przez Olega. Ogólnie rzecz biorąc, okres jego istnienia jest dość tajemniczy i nieokreślony. Nie wiemy dokładnie, co się wtedy działo, ale liczne źródła pomagają nam zrozumieć i rozwiać tę tajemnicę. To właśnie będzie naszym celem: na podstawie źródeł stworzyć obraz stanu kultury Rusi i jej rozwoju, a ściślej mówiąc, niektórych jej kategorii. W szczególności rozważymy folklor i jego gatunki. Religia Słowian (przed i po chrzcie). Literatura – główne gatunki, znane z zachowanych dzieł; architektura - rodzaje budynków, znane budowle, style, w jakich zostały wykonane. Sztuka piękna – jej główne rodzaje, wyjątkowe zabytki; język i pismo - ich powstawanie, cechy charakterystyczne; Edukacja. Rozważymy to wszystko w okresie od powstania państwa do inwazji mongolsko-tatarskiej.
Folklor
Źródła pisane świadczą o bogactwie i różnorodności folkloru Rusi Kijowskiej. Zajmował w nim znaczące miejsce poezja rytualna: spiski, zaklęcia, pieśni będące integralną częścią kultu agrarnego.
Głównym składnikiem rosyjskiego folkloru jest pieśń - w niej język i rytm, słowo i melodia są ze sobą ściśle powiązane. Rosyjskie przysłowie mówi dość charakterystycznie: „Z piosenki nie można wymazać ani słowa”. Mówiono też, że „Pieśń jest żywą kroniką narodu rosyjskiego”. Od niepamiętnych czasów Rosjanie utrwalali w pieśni cały bieg swojego życia: pracę i zabawę, radość i smutek, nieistotne zdarzenia i wielkie wydarzenia historyczne.
Do folkloru obrzędowego zaliczały się także pieśni weselne, lamenty żałobne, pieśni biesiadne i biesiadne. Powszechne były także opowieści mitologiczne, odzwierciedlające pogańskie idee starożytnych Słowian.
Nie zabrakło także form folkloru niezwiązanych z kultem pogańskim – przysłowia, powiedzenia, zagadki, baśnie, pieśni pracy.
Pisemne pomniki przyniosły nam wiele tradycji i legend o przodkach plemion i dynastii książęcych, o założycielach miast, o walce z obcokrajowcami. Opowieści ludowe o wydarzeniach z II - VI wieku. odzwierciedlenie w „Opowieści o kampanii Igora”: jej autor wspomina „wieki trojańskie” (II - IV wiek), „czas Busowa” (IV wiek), ruch Słowian na Bałkany w VI wieku. Legendy o walce Słowian z Awarami w VII wieku. zachowane „Opowieść o minionych latach” Opowieści ludowe o wydarzeniach z II - VI wieku. ... uratował „Opowieść o minionych latach” - Historia kultury rosyjskiej IX-XX wieku: podręcznik / L.V. Koshman i wsp. 2006 - strona 22..
Przez wiele pokoleń ludzie tworzyli i utrwalali swego rodzaju „kronikę ustną” w formie prozaicznych legend i epickich opowieści o przeszłości swojej ojczyzny. „Kronika ustna” poprzedzała kronikę pisaną i była jednym z jej głównych źródeł. Do takich legend należą opowieści o Kiju, Szczeku i Chorowie oraz założeniu Kijowa, o powołaniu Warangian, o wyprawach na Konstantynopol, o Olegu i jego śmierci od ukąszenia węża, o zemście Olgi na Drevlyanach, o galaretce Biełgorod, o pojedynczej walce Mścisława i Redediego i wielu innych. Kronika opowiadająca o wydarzeniach z IX - X wieku. niemal w całości oparty na materiale folklorystycznym.
Pojawienie się nowego gatunku epickiego - epopei heroicznej, szczytu ustnej sztuki ludowej - datuje się na połowę X wieku. Eposy to ustne dzieła poetyckie opowiadające o przeszłości. Oparte są na prawdziwych wydarzeniach historycznych, prototypami niektórych epickich bohaterów są prawdziwi ludzie.
Bogatyrzy uwielbieni w epickie wiersze, głównie wojownicy Włodzimierza Światosławicza. Choć zawsze są gotowi bronić księcia i jego państwa, nie ma w nich służalczości, komunikują się z nim w sposób przyjacielski, czasem nawet besztają księcia i jego żonę. Nie byli to zdyscyplinowani żołnierze, ale surowi indywidualiści i rzeczywiście każdy z nich jest przedstawiany jako jednostka posiadająca swój własny charakter. Najstarszym z nich jest Ilya Muromets, duży, potężny człowiek pochodzenia chłopskiego, celowy i nieustraszony. Stał się najbardziej ukochanym bohaterem ludowym. Jego głównym współpracownikiem jest Alosza Popowicz, syn księdza, który polega na swojej przebiegłości. Dobrynya Nikitich to bojar, szlachetny, hojny człowiek. Kolejną popularną postacią z galerii portretów bohaterów jest Churilo Plenkovich, któremu żadna dziewczyna nie mogła się oprzeć. Ludzie wychwalali także chłopskiego oracza Mikułę Selyaninowicza.
Głównym tematem eposów jest walka ludu z obcymi najeźdźcami, przepojone są duchem patriotyzmu. Idee wielkości i jedności Rusi, służby ojczyźnie przetrwały w eposach nawet w czasach rozłamu politycznego i jarzma Złotej Ordy. Przez wiele stuleci te idee i obrazy bohaterskich bohaterów inspirowały ludzi do walki z wrogiem, co z góry przesądziło o długowieczności epickiej epopei.
W środowisku książęcym istniała także poezja ustna. W pieśniach drużynowych wychwalano książęta i ich wyczyny. Echa tych pieśni można usłyszeć chociażby w kronikarskim opisie księcia Światosława i opisie jego wypraw. Oddziały książęce miały swoich „twórców pieśni” - profesjonalistów, którzy komponowali piosenki - „chwałę” na cześć książąt i ich wojowników.
Wracając do „eposów stepowych”, należy podkreślić, że niektóre z nich mają podobieństwa z folklorem perskim i tureckim. Na przykład niektóre odcinki historii o Ilyi Muromets przypominają nam wielki perski epos „Shahnameh”. Być może Czerkiesi byli łącznikiem między poezją rosyjską i perską; same wpływy czerkieskie można odczytać także w niektórych rosyjskich pieśniach epickich. Warto zauważyć, że bohater jednego ze starożytnych rosyjskich eposów nazywa się Svyatogor („książę świętych gór”). Najwyraźniej te góry miały na myśli grzbiet kaukaski. - Georgy Vladimirovich Vernadsky, Michaił Michajłowicz Karpowicz: „Rusia Kijowska” s. 155
Ustna sztuka ludowa żyła i rozwijała się nawet po pojawieniu się literatury pisanej, pozostając ważnym elementem kultury kijowskiej.
Na zakończenie trzeba powiedzieć kilka słów o rosyjskiej bajce. Bajka była niezwykle popularna wśród Rosjan w całej historii kraju. Jako integralna część rosyjskiego folkloru jest bogata i różnorodna. Istnieją dwa główne gatunki baśni: magiczne i satyryczne. Bajki, z latającymi dywanami, samodzielnie składanymi obrusami itp., ich korzenie mogą sięgać pogańskich czarów. Ich popularność wynika z marzeń ludzi o rzeczach, które ułatwiłyby życie.
Opowieści satyryczne dają upust powszechnemu niezadowoleniu z polityki i polityki społeczna niesprawiedliwość. Co ciekawe, w kronikach pojawiają się wzmianki o niektórych postaciach baśniowych, np. o Babie Jadze, co świadczy o popularności baśni w okresie kijowskim.
Kultura okresu Rusi Kijowskiej obejmuje zespół wartości duchowych i materialnych zgromadzonych w wyniku działalności księstw rosyjskich. Największy rozwój otrzymane po chrzcie. W artykule pokrótce przedstawiono kulturę Rusi Kijowskiej.
Pismo
Wiadomo na pewno, że Słowianie posiadali pismo już w okresie przedchrześcijańskim. Świadczą o tym liczne wykopaliska archeologiczne. Ponadto źródła pisemne pojawiły się w X wieku. Chernorizets Khrabr zauważył, że Słowianie nie mieli liter do pisania, ale używali pociągnięć i cięć.
Na powszechne rozpowszechnienie pisma wpłynęło powstanie alfabetu słowiańskiego. Z wydarzeniem tym związane są imiona mnichów z Bizancjum – Cyryla i Metodego. Początkowo powstał alfabet głagolicy, w którym spisano wiele ksiąg kościelnych. Na początku X wieku, w wyniku syntezy pisma głagolicy i greki, pojawił się alfabet cyrylicy.
Przyjęcie chrześcijaństwa miało ogromny wpływ na rozwój pisma. W szczególności fakt, że dozwolone było oddawanie czci w języku ojczystym.
Umiejętność czytania i pisania była także powszechna wśród ludności miejskiej, o czym świadczą litery z kory brzozy używane w życiu codziennym.
W wyniku najazdów tatarsko-mongolskich zniszczono wiele zabytków wczesnego pisma. Najstarszym zachowanym egzemplarzem jest Ewangelia Ostromirska. Został napisany przez diakona Grzegorza w 1057 r.
Pomimo powszechnego rozpowszechnienia pisma, ośrodkami nauki książkowej były kościoły i klasztory. Zwykle przepisywali na nowo istniejące księgi i prowadzili własne kroniki. Od XI wieku przy klasztorach powstawały biblioteki.
Literatura
Wraz z przyjęciem chrztu kultura Rusi Kijowskiej rozwijała się w dość szybkim tempie. W skrócie okres ten można określić jako książkowy. Pojawienie się pisma było początkiem powstania literatury. Początkowo były to tłumaczenia dzieł zachodnich, które służyły tworzeniu własnych tradycji literackich.
Wybitnym przedstawicielem tego okresu był Hilarion. Metropolita stał się autorem „Kazania o prawie i łasce”. To traktat polityczny, który odsłania problemy rosyjskiej rzeczywistości.
Jednym z głównych twórców literackich był Nestor, mnich z Ławry Pieczerskiej. Został autorem „Czytania”, „Życia Teodozjusza” i „Opowieści o minionych latach”. Najnowsze dzieło obejmuje liczne wydarzenia, system polityczny, stosunki z innymi państwami, aspekty religijne, a także opisuje kulturę Rusi Kijowskiej. Nestor pokrótce opisuje życie gospodarcze i życie codzienne.
Rosyjscy książęta byli bardzo wykształceni i utalentowani. Wybitnym twórcą był Władimir Monomach. „Instrukcja” stała się najważniejszym zabytkiem literackim tamtych czasów.
Centralnym problemem w literaturze okresu Rusi Kijowskiej była władza książęca i życie państwa. Te i inne pytania stawia w swoich pracach Daniil Zatochnik.
Kultura średniowieczna Ruś znalazło odzwierciedlenie w najbardziej ambitnych i ważny zabytek literatura - „Opowieść o kampanii Igora”.
Po najeździe Batu ukazało się wiele tekstów pisanych poświęconych temu wydarzeniu („Słowo o śmierci ziemi rosyjskiej”).
Architektura
Rozwój kultury Rusi Kijowskiej służył także odnowie tradycji architektonicznych. Budownictwo drewniane kwitło aż do początków XI wieku. Po chrzcie kamień zwyciężył nad nim. Architektura rozwinęła się przez analogię do bizantyjskiej.
Pierwszym przykładem architektury monumentalnej był Kościół Dziesięciny w Kijowie. Jej budowa datuje się na rok 989.
Najważniejszą budowlą z tego okresu jest katedra św. Zofii. W jego budowie brali udział specjaliści z Konstantynopola, a pomagali im kijowscy rzemieślnicy.
Większość zachowanych budynków z tego okresu znajduje się na Liście Światowego Dziedzictwa UNESCO.
Obraz
Na kulturę Rusi Kijowskiej przez krótki czas wpływały wpływy zewnętrzne. Stopniowo nabrała cech oryginalności i oryginalności. W malarstwie pojawiły się nowe typy - freski i mozaiki, rozwinęło się malarstwo ikonowe.
Tego rodzaju sztukę wykorzystywano głównie do malowania kościołów i klasztorów. Kultura średniowiecznej Rusi nie obejmowała jeszcze tworzenia samowystarczalnych obrazów.
Pierwsze dekoracje na ścianach kościołów kijowskich wykonali rzemieślnicy greccy. Stworzyli skomplikowane działki, utrzymując wnętrza świątyń w tym samym stylu. Szczególnie piękne są freski Katedra św. Zofii.
W XII wieku pojawiło się malarstwo świeckie, przedstawiające polowania wielkich książąt, różne konkursy i festiwale oraz świat przyrody.
W Nowogrodzie i księstwie Włodzimierz-Suzdal po raz pierwszy w malarstwie zauważono cechy lokalnego życia i działalności.
Inna sztuka
Na Rusi było wielu mistrzów, którzy nie ulegli wpływom zewnętrznym. Są to specjaliści od sztuki i rzemiosła. Ich prace były absolutnie oryginalne, a obcy ludzie nie mogli oderwać wzroku od biżuterii, naczyń, wyszukanych drewnianych mebli i haftowanych złotem tkanin.
W okresie kształtowania się i rozkwitu feudalizmu na Rusi (X - XVII w.) sztuka kształtowała się w oparciu o osiągnięcia kultury artystycznej plemion wschodniosłowiańskich oraz Scytów i Sarmatów, którzy żyli na tych ziemiach przed nimi . Naturalnie kultura każdego plemienia i regionu miała swoje własne charakterystyczne cechy i była pod wpływem sąsiednich ziem i państw. Wpływ Bizancjum był szczególnie widoczny od chwili przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję (988). Wraz z chrześcijaństwem Ruś przejęła tradycje kultury starożytnej, głównie greckiej.
Ważne jest, aby o tym pamiętać Sztuka rosyjska Okres średniowiecza ukształtował się w walce dwóch struktur – patriarchalnej i feudalnej oraz dwóch religii – pogaństwa i chrześcijaństwa. I jak ślady patriarchalnego trybu życia można od dawna doszukiwać się w sztuce feudalna Ruś, a pogaństwo przypominało nam o sobie niemal we wszystkich swoich postaciach. Proces eliminowania pogaństwa był spontaniczny, niemniej jednak podejmowano próby szybkiego umocnienia nowej religii, uczynienia jej bliską i dostępną dla ludzi. To nie przypadek, że kościoły budowano na miejscach świątyń pogańskich; Przeniknęły do niego elementy popularnego ubóstwiania natury, a niektórym świętym zaczęto przypisywać rolę dawnych bogów.
Przejmując chrześcijaństwo z Bizancjum, Ruś w naturalny sposób przyjęła pewne podstawy języka kultury. Fundacje te jednak zostały przerobione i nabyły na Rusi własne, specyficzne, głęboko narodowe formy. „Przyjęliśmy ewangelię i tradycję z Bizancjum” – napisał A.S. Puszkin. Oczywiście, jak każda sztuka średniowiecza, tak i sztuka starożytnej Rusi trzyma się pewnego kanonu, który odnaleźć można zarówno w formach architektonicznych, jak i w ikonografii – w malarstwie. Powstały nawet próbki - „proresi”, „oryginały”, twarzowe i wyjaśniające (w pierwszym pokazano, jak pisać, w drugim „interpretowano”, opowiadano), ale zarówno zgodnie z kanonem, jak i wbrew nim, bogata osobowość twórcza artysty mogła się ujawnić. Polegając na wielowiekowe tradycje Sztuka wschodnioeuropejska, mistrzowie rosyjscy potrafili stworzyć własną sztukę narodową, wzbogacić kulturę europejską o nowe, charakterystyczne dla Rusi formy świątyń, oryginalne malowidła ścienne i ikonografię, której nie można pomylić z bizantyjską, pomimo powszechności ikonografii i widocznego podobieństwa języka wizualnego.
W epoce przedmongolskiej politycznym i kulturalnym centrum ziemi rosyjskiej był Kijów - „matka rosyjskich miast”, jak nazywali go współcześni w starożytności, porównując go pod względem piękna i znaczenia z Konstantynopolem. Wzrostowi potęgi Kijowa sprzyjały m.in pozycja geograficzna na skrzyżowaniu szlaków handlowych z Kraje skandynawskie na południu do cara Gradu, na zachodzie z Niemiec do Khorezmu. Pod rządami księcia Włodzimierza i jego syna Jarosława Ruś Kijowska stała się silnym państwem, nieznanym wcześniej Słowianom Wschodnim. Armia rosyjska trzymała na dystans zarówno Bizantyjczyków, jak i Chazarów. Zachodni Słowianie szukał przyjaźni z Rosją, cesarze niemieccy zawierali sojusze. Rosyjscy książęta wydali swoje córki za mąż za obcych władców. Wzmocniło to międzynarodową pozycję Rusi Kijowskiej.
Dzieło to odzwierciedla główne kierunki sztuki Rusi Kijowskiej: folklor, muzykę, teatr, architekturę, sztuka(malowanie ikon), literatura.
W tym celu wykorzystano literaturę takich autorów jak Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. i inni.
Folklor Rusi Kijowskiej
Język jest przede wszystkim środkiem komunikacji między ludźmi. Łączy jednostkę z grupą społeczną: zarówno z najbliższym otoczeniem – rodziną czy przyjacielem, jak i z szerszą grupą społeczną – klanem, plemieniem, narodem. W społeczeństwie język pełni różne funkcje urzędowe, służąc Kościołowi, państwu i sprawiedliwości. Na etapie „języka literackiego” staje się on narzędziem edukacji, nauki i literatury.
Przed osiągnięciem tego ostatniego etapu kulturowego język przechodzi długi proces rozwój wewnętrzny, będący środkiem wyrażania siebie dla jednostek i grup w czasie pracy i wypoczynku. Produkty takiego wyrażania siebie zwykle nazywamy „folklorem”. Echa tej starożytności tradycja poetycka zachowały się głównie w środowisku chłopskim, przynajmniej w Rosji, dlatego termin „folklor” stał się niemal synonimem pojęcia „literatury ludowej”, czyli dzieła literackie niższe klasy. W starożytności sytuacja była odmienna, gdyż rozwój zdolności twórczych w dziedzinie literatury opierał się na współpracy wszystkich grup społecznych. W okresie kijowskim, po wprowadzeniu chrześcijaństwa na Rusi i pojawieniu się tekstu pisanego, w sztuce literackiej ukształtował się rodzaj dualizmu. Jak mistrzowsko to ujął Roman Jakobson:
„Przez wiele stuleci rosyjska literatura pisana pozostawała prawie wyłącznie prerogatywą Kościoła: pomimo całego swojego bogactwa i wysokiego kunsztu, starożytne rosyjskie dziedzictwo literackie składa się prawie wyłącznie z biografii świętych i ludzi pobożnych, legend religijnych, modlitw, kazań, dyskusji teologicznych i kroniki w stylu monastycznym. Jednakże „Starożytny naród rosyjski posiadał bogatą, oryginalną, różnorodną i wysoce artystyczną literaturę, ale jedynym sposobem jej rozpowszechniania była prezentacja ustna. Pomysł wykorzystania liter w poezji świeckiej został całkowicie obce tradycji rosyjskiej, a środki wyrazu tej poezji były nierozerwalnie związane z dziedzictwem ustnym i tradycją ustną”.
Głównym składnikiem rosyjskiego folkloru jest pieśń - język i rytm, słowa i melodia są w niej ściśle ze sobą powiązane. Rosyjskie przysłowie mówi dość charakterystycznie: „Z piosenki nie można wymazać ani słowa”. Mówiono też, że „Pieśń jest żywą kroniką narodu rosyjskiego”. Od niepamiętnych czasów Rosjanie utrwalali w pieśni cały bieg swojego życia: pracę i zabawę, radość i smutek, nieistotne zdarzenia i wielkie wydarzenia historyczne.
Rosyjski folklor towarzyszył narodowi rosyjskiemu przez całą jego historię i dopiero w bardzo niedawnych czasach źródła folkloru zaczęły wysychać pod wpływem cywilizacji uprzemysłowionej i zmechanizowanej. Na wsiach, zwłaszcza w północnej Rosji, nadal darzy się dużym szacunkiem autorów starożytnych eposów.
Oprócz „Opowieści o kampanii Igora”, którą stworzył oczywiście nie „lud”, ale indywidualny twórca należący do klasy arystokratycznej, datuje się pierwszy pisany tekst rosyjskiego poematu ludowego, wiersza duchowego do XV wieku. Najstarszy znany rękopis rosyjskich ballad ludowych powstał prawdopodobnie w 1619 roku dla Richarda Jamesa, absolwenta Oksfordu, który służył jako kapelan angielskich kupców w Rosji. Anglik ma zatem zaszczyt być pionierem w badaniu rosyjskiego folkloru. Rękopis Jakuba zawiera tylko sześć pieśni.
Większość z nas znane prace Rosyjski folklor, w tym proza ludowa, taka jak bajki, był rejestrowany w formie pisemnej lub, ostatnio, w formie audio, w XVIII, XIX i XX wieku. Nie ma zatem żadnych formalnych dowodów na datowanie tych materiałów poza datą nagrania, która w większości przypadków jest stosunkowo niedawna.
W przypadku niektórych pieśni epickich najwcześniejszą datę powstania można określić na podstawie kontekstu. Zatem pieśń o śmierci wojewody Skopina-Szujskiego, jedna z pieśni nagranych dla Jakuba, z pewnością nie mogła pojawić się wcześniej niż w roku 1610, czyli dacie śmierci wojewody. W większości przypadków metoda ta jest jednak zawodna. Być może w jego czasach powstały pieśni epickie wychwalające księcia Włodzimierza, lecz nie możemy być pewni, czy dysponujemy oryginalnym tekstem.
Zatem próba wybrania z ogólnego zasobu starożytnego folkloru rosyjskiego tej części, którą można z całą pewnością przypisać okresowi kijowskiemu, jest zadaniem niezwykle trudnym. Możemy być pewni, że ta czy inna pieśń ludowa jest bardzo stara, ale jest mało prawdopodobne, abyśmy mogli to udowodnić w każdym konkretnym przypadku. Niemniej jednak oczywiste jest, że korzenie folkloru, w tym rosyjskiej sztuki ludowej, sięgają głęboko w historię – w wielu przypadkach znacznie dalej. Okres kijowski. W konsekwencji obraz cywilizacji tamtego okresu będzie niepełny, jeśli pominiemy folklor i nawet hipotetyczne datowanie niektórych pieśni jest lepsze niż ignorowanie tematu.
Jest oczywiste, że niektóre pieśni rytualne, które pierwotnie towarzyszyły różnym etapom cyklu rolniczego lub je symbolizowały, są bardzo starożytne. W wielu z nich widoczne są ślady wierzeń pogańskich, kultu Słońca i Ziemi. Do tej grupy zaliczają się pieśni wykonywane podczas uroczystości z okazji przesilenia zimowego (kolęda), równonocy wiosennej (Maslenitsa), przesilenia letniego (semik lub rusalya) i przesilenia jesiennego. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa na Rusi dawne święta pogańskie połączono z chrześcijańskimi, w związku z czym zmieniono teksty niektórych pieśni; dawne kolędy pełniły obecnie rolę pieśni bożonarodzeniowych. W wielu przypadkach dowody starożytne pochodzenie piosenka oprócz swojej treści jest starożytną formą melodyczną. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje wystarczająco dużo pośrednich dowodów na to, że wiele rosyjskich pieśni rytualnych rozwinęło się w okresie kijowskim, jeśli nie wcześniej. Ważną część pieśni rytualnych stanowi cykl pieśni weselnych, który odpowiada złożonym obrzędom towarzyszącym starożytnej ceremonii zaślubin, która do dziś jest wykonywana wśród chłopów. Każdej czynności rytuału odpowiada specjalna pieśń. Niektóre są bardzo wesołe, inne smutne, a nawet smutne.
Pieśni epickich (antyki, eposy), które pod względem treści można datować na okres kijowski, jest dość dużo. Wiersze te są zwykle poświęcone chwalebnym czynom potężnych bohaterów który bronił rosyjskiej ziemi przed stepowymi nomadami. W niektórych przypadkach przeciwnikiem bohatera jest Żyd (Żyd). Oczywiście odnosi się to do walki Rosjan z Chazarami. W wielu jednak przypadkach wrogiem w różnych odczytaniach zachowanych tekstów jest Tatar, co w okresie kijowskim byłoby oczywiście anachronizmem, gdyż Tatarzy – jak nazywano na Rusi Mongołów – pojawili się dopiero w XIII wiek.
Bohaterami gloryfikowanymi w poematach epickich są głównie wojownicy św. Włodzimierza. Choć zawsze są gotowi bronić księcia i jego państwa, nie ma w nich służalczości, komunikują się z nim w sposób przyjacielski, czasem nawet besztają księcia i jego żonę. Nie byli to zdyscyplinowani żołnierze, ale surowi indywidualiści i rzeczywiście każdy z nich jest przedstawiany jako jednostka posiadająca swój własny charakter. Najstarszym z nich jest Ilya Muromets, duży, potężny człowiek pochodzenia chłopskiego, celowy i nieustraszony, ale bez śladów cywilizacji. Jego głównym współpracownikiem jest Alosza Popowicz, syn księdza, który polega na swojej przebiegłości. Dobrynya Nikitich to bojar, szlachetny, hojny człowiek. Kolejną popularną postacią z galerii portretów bohaterów jest Churilo Plenkovic, któremu nie mogła się oprzeć żadna dziewczyna.
Do cyklu eposów włodzimierskich dołączono później inne poematy epickie, m.in. legendę o Wołchu Wsesławiczu opisującą przygody księcia Wsesława z Połocka oraz poemat o księciu Stiepanowiczu, który powstał w Galicji w XII wieku i odzwierciedla bliskie związki tego księstwa z Cesarstwem Bizantyjskim. Typowo nowogrodzkim utworem jest słynny poemat „Sadko”, którego wczesna wersja również powstała najwyraźniej w XII wieku. Jego bohater nie jest bohaterem stepowym, ale podróżnikiem-kupcem; bogactwo, a nie sprawność militarna, nadaje koloryt historii.
Inny Epopeja nowogrodzka- o Wasiliju Buslajewie - zupełnie innego rodzaju. Vaska (zdrobnienie od Wasilija) jest jednym z nieokiełznanych młodych ludzi miasta-republiki; zawsze szuka przygód i nie uznaje żadnej władzy. Wolnomyśliciel, nie boi się Kościoła, nie jest przesądny, jak mówi poeta: „nie wierzy w sny i nie dławi się”.
Wracając do „eposów stepowych”, należy podkreślić, że niektóre z nich mają podobieństwa z folklorem perskim i tureckim. Na przykład niektóre odcinki historii o Ilyi Muromets przypominają nam wielki perski epos „Shahnameh”. Być może Czerkiesi byli łącznikiem między poezją rosyjską i perską; same wpływy czerkieskie można odczytać także w niektórych rosyjskich pieśniach epickich. Warto zauważyć, że bohater jednego ze starożytnych rosyjskich eposów nazywa się Svyatogor („książę świętych gór”). Najwyraźniej te góry miały na myśli grzbiet kaukaski.
Na zakończenie trzeba powiedzieć kilka słów o rosyjskiej bajce. Bajka była niezwykle popularna wśród Rosjan w całej historii kraju. Jako integralna część rosyjskiego folkloru jest bogata i różnorodna. Istnieją dwa główne gatunki baśni: magiczne i satyryczne. Bajki z latającymi dywanami, samodzielnie złożonymi obrusami itp. mogą mieć swoje korzenie w pogańskich czarach. Ich popularność wynika z marzeń ludzi o rzeczach, które ułatwiłyby życie.
Opowieści satyryczne dają ujście powszechnemu niezadowoleniu z niesprawiedliwości politycznej i społecznej. Co ciekawe, w kronikach pojawiają się wzmianki o niektórych postaciach baśniowych, np. o Babie Jadze, co świadczy o popularności baśni w okresie kijowskim.
Muzyka
Dla zrozumienia ważne jest również studiowanie starożytnego rosyjskiego folkloru podłoże historyczne muzyki rosyjskiej, a także za odpowiednie podejście do poezji rosyjskiej.
Piosenka rosyjska ma swoje cechy melodyczne, harmoniczne i rytmiczne. Niektóre pieśni staroruskie komponowane są w tak zwanej skali pentatonicznej, przy czym za najkrótszy interwał przyjmuje się „ton” lub „pełny interwał”. Jak zauważył książę N.S. Trubetskoy podobną skalę można znaleźć w muzyce ludowej plemion tureckich z dorzecza Wołgi i Kamy - Baszkirów, Tatarów syberyjskich, Turków środkowoazjatyckich, a także wśród rdzennych mieszkańców Syjamu, Birmy i Indochin.
W tym sensie muzyka co najmniej jednej grupy starożytnej Rosji pieśni ludowe, można nazwać bardziej eurazjatyckim niż europejskim. Na Ukrainie skalę pentatoniczną można spotkać jedynie w niewielkiej liczbie bardzo starożytnych pieśni, a wśród innych Słowian jej użycie jest jeszcze rzadsze. Z drugiej strony ciekawe, że skala pentatoniczna zachowała się także w celtyckiej pieśni ludowej, wśród Szkotów, Irlandczyków i Wielkiej Brytanii. Inne pieśni rosyjskie zdają się nawiązywać do tradycji muzyki starożytnej Grecji.
Można dodać, że rosyjska pieśń ludowa ma charakter przeważnie diatoniczny, elementy chromatyki są bardzo rzadkie. Większość rosyjskich piosenek jest polifoniczna. Każda ze stron jest niezależna i piękna na swój sposób, ale wszystkie służą całości. Piosenka zaczyna się od głównego wokalisty, który śpiewa temat. Pozostali śpiewacy modulują go i upiększają, tworząc oryginalny kontrapunkt. Pod tym względem rosyjska pieśń ludowa znacznie różni się od pieśni ludowych narodów wschodnich, z których większość śpiewana jest unisono.
Rytm pieśni rosyjskiej jest po części zdeterminowany naturą żywego języka, ale w dużej mierze zależy także od intuicji artystycznej twórcy i wykonawcy. Typowe rozmiary to 5/4 i 7/4.
Oprócz śpiewu chóralnego Ruś Kijowska uwielbiała także śpiew solowy, zwłaszcza na ucztach książęcych, podczas których wykonywano bohaterskie ballady, takie jak „Opowieść o kampanii Igora”. W większości przypadków śpiewak akompaniował sobie na harfie. W Świecie znajdujemy poetycki opis takiego występu: „To nie Boyan wysłał dziesięć sokołów do stada łabędzi, ale zręczne palce położył na żywych sznurkach. A te sznurki, jakby same śpiewały chwałę książęta.
Było najwyraźniej wielu profesjonalnych śpiewaków. Przenosili się z jednego święta narodowego na drugie, występując nie tylko w książęcych rezydencjach, ale także w mieście obszary handlowe i jarmarku wiejskiego. Nazywano ich głównie bufonami. Bufony pracowały w grupach i jako klasie należy im się uznanie za zachowanie na przestrzeni wieków tradycji starożytnej sztuki ludowej w Rosji.
Oprócz gusli, na starożytnej Rusi używano innych instrumenty muzyczne: pociąganie nosem, tamburyny. Te ostatnie były także obowiązkowym elementem orkiestr wojskowych, razem z Surenkami i trąbkami. Niewątpliwie znane były niektóre instrumenty orientalne, jak na przykład surka (zurna) i domra. Oprócz orkiestr wojskowych książęta utrzymywali specjalne zespoły na uczty i uroczystości pałacowe.
Jeśli chodzi o muzykę religijną, niewiele wiemy o pogańskich rytuałach. – wspomina Masudi melodie muzyczne, które podróżny mógł usłyszeć zbliżając się do niektórych pogańskich świątyń w krainie słowiańskiej. Wiadomo, że pogańskie duchowieństwo Słowian bałtyckich posługiwało się trąbkami. Być może pogański rytuał obejmował także jakiś rodzaj śpiewu i muzyki.
Po chrzcie Rusi śpiew kościelny stał się istotnym elementem języka rosyjskiego kultura muzyczna. Zgodnie z tradycją bizantyjską Kościół rosyjski unikał muzyki instrumentalnej, jeśli nie była uważana za taką dzwony kościelne. Z drugiej strony, muzyka wokalna- a dokładniej, śpiew chóralny- dotarł wcześnie wysoki poziom. Podstawą śpiewu cerkiewnego był bizantyjski system melodii. System ten zawiera osiem głosów, cztery główne („autentyczne”) i cztery dodatkowe („plagalne”). System został zbudowany dla muzyki kościelnej przez św. Jana z Damaszku (zm. 760) w oparciu o harmonię starożytnej Grecji.
Początkowo rosyjski śpiew kościelny był unisono. Jego zapiski zachowały się w niewielkiej liczbie rękopisów, z których najstarszym jest nowogrodzka księga kościelna z XI wieku. Zawiera notację znamenną. Oprócz tego na Rusi w okresie od XI do XIV wieku istniał inny system notacji, zwany kondakarnym. Niestety, nie udało się go jeszcze w pełni rozszyfrować, ale z tego, co już przeczytaliśmy, wynika, że jest to nagranie śpiewu polifonicznego.
Teatr Cywilizacja rosyjska okresu kijowskiego
Teatr jest jednym z najważniejszy gatunek współczesnej sztuki rosyjskiej, a nawet mówią, że Rosjanie mają wrodzony talent sceniczny. Jednak teatr nowoczesny sens, pojawił się w Rosji dopiero pod koniec XVII wieku. W okresie moskiewskim – epoce Szekspira – w Rosji nie było teatru.
Sytuacja w okresie kijowskim nie jest do końca jasna. Przede wszystkim musimy wziąć pod uwagę podstawy folkloru. Rytuał święta narodowe, ze swoim tańcem, rytmicznym dialogiem itp., zawierał istotny element sztuki teatralne. To samo można powiedzieć o ceremonii ślubnej i obrzędach pogrzebowych.
Złożony cykl starożytnej rosyjskiej ceremonii ślubnej był akcją, w której nie tylko panna młoda i pan młody, ale także ich krewni i przyjaciele - każdy miał swoją rolę. Występ składał się z kilku aktów i rozpoczynał się wraz z przybyciem krewnych pana młodego do domu ojca panny młodej, zwykle w nocy, zgodnie z wymogami starożytnego rytuału. Performance odbywał się kolejno przez kilka dni w domach bliskich każdej ze stron. Jak już wspomniano, istotną część ceremonii stanowiły różnorodne pieśni, a każdy dzień i każda scena miała swoją własną piosenkę.
Warto zauważyć, że nawet teraz, mówiąc o weselu, rosyjscy chłopi używają czasownika „bawić się” (grać na weselu). Pogrzeby również odbywały się według ustalonego rytuału, w którym ważną rolę odgrywali zawodowi żałobnicy. W „Opowieści o wyprawie Igora” żałobnik Karna ubolewa nad losem całej Rusi, nękanej przez stepowych nomadów.
Na tym folklorystycznym tle warto przyjrzeć się działalności wędrownych artystów – bufonów. Zakłada się, że większość bufonów stanowili aktorzy teatralni i muzycy, na przykład żonglerzy i błazny. Należy jednak mieć na uwadze, że informacje na ich temat pochodzą głównie ze źródeł kościelnych.
Duchowieństwo rosyjskie uważało występy bufonów za przejaw pogaństwa i bezskutecznie próbowało im zapobiegać. Duchowieństwo kierowało się w tym decyzją Soboru Kościoła w Konstantynopolu z 692 r., który potępił wszelkiego rodzaju przedstawienia teatralne. Jednak sam Kościół bizantyjski porzucił swój rygoryzm w okresie ikonoklazmu (VIII wiek) i poszedł jeszcze dalej w czasach dynastii macedońskiej (od IX do XI wieku). Teatr bizantyjski, który wyrósł z rzymskiej pantomimy, przetrwał do ostatnich dni Cesarstwa. Nawiasem mówiąc, bizantyjska pantomima dała początek tureckiemu teatrowi ludowemu Orta Oyun, Karagöz i Meddahov.
Biorąc pod uwagę zamknięcie powiązania kulturalne Rusi Kijowskiej z Bizancjum można przypuszczać, że artyści bizantyjscy odwiedzali Ruś i wprowadzali tutejszych błaznów w początki sztuki teatralnej. Jak zobaczymy, na freskach katedry św. Zofii w Kijowie aktorzy bizantyjscy są przedstawieni na tle hipodromu, ale pantomimy różniły się treścią i oprócz występów na placu publicznym w Konstantynopolu odbywały się poważniejsze przedstawienia .
W niektórych przypadkach artyści bizantyjscy nosili maski i bufony również miały maski. To właśnie z występami bufonów należy kojarzyć pojawienie się teatru lalek na średniowiecznej Rusi. Pierwsza znana wzmianka o nim znajduje się w rękopisie z XV wieku.
Oprócz teatru świeckiego w Bizancjum, podobnie jak w średniowieczu w Europie Zachodniej, rozwinął się dramat religijny (misterium). W pewnym sensie nabożeństwo bizantyjskie samo w sobie jest dramatem duchowym, a wyszukana ceremonia w katedrze św. Zofii została przeprowadzona z teatralnymi efektami. To właśnie teatralny moment obrządku bizantyjskiego bardziej niż cokolwiek innego przyciągnął ambasadorów Włodzimierza do chrześcijaństwa. Jak podaje kronika, podczas nabożeństwa w katedrze św. Zofii w Konstantynopolu nie wiedzieli, gdzie się znajdują, na ziemi czy w niebie. Podobne odczucia musieli później odczuwać mieszkańcy wsi Rusi, uczestnicząc w nabożeństwach w katedrze św. Zofii w Kijowie i innych dużych kościołach w rosyjskich miastach. Malowidła ścienne, mozaiki i ikony rozmieszczone w całym kościele stworzyły niezbędną oprawę dla duchowego dramatu nabożeństwa, którego głęboka symbolika w przeciwnym razie nie byłaby dostrzegalna dla parafian.
W Bizancjum od najwcześniejszego okresu swojej historii rozwijały się specjalne uroczyste nabożeństwa o skomplikowanym obrzędzie z okazji głównych wydarzeń kościelnych: Niedzieli Palmowej, Wielkanocy i Narodzenia Najświętszej Marii Panny. Stopniowo wokół każdego z tych nabożeństw budowano procesje kościelne i misteria, aż w końcu wyrósł z nich bizantyjski dramat religijny. Znamienne, że na przyjęciu na cześć rosyjskiej księżniczki Olgi (957) wystawiono w pałacu cesarskim przedstawienie religijne.
Możemy być więc pewni, że jeszcze przed oficjalnym wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi Rosjanie znali teatralne części nabożeństw bizantyjskich. Nie ma dowodów na to, że dramat religijny jako taki istniał w Rosji przed XVI lub XVII wiekiem, ale specjalne nabożeństwa w uroczyste dni i święta Wielki Tydzień zrealizowano już w okresie kijowskim, choć może nie tak wspaniale, jak później.
Architektura i sztuki piękne
Większość znanych nam zabytków starożytnej rosyjskiej architektury i malarstwa reprezentuje sztukę kościelną. Ponieważ Kościół rosyjski był częścią owczarni bizantyjskiej, rosyjska sztuka kościelna musiała oczywiście trzymać się kanonów bizantyjskich, przynajmniej w początkowym okresie szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi. Dlatego często mówi się, że z punktu widzenia historii sztuki Ruś Kijowska była częścią Bizancjum.
Nie można zaprzeczyć silnemu wpływowi bizantyjskiemu na starożytną rosyjską architekturę i malarstwo. Jednak rzeczywisty proces rozwoju artystycznego Rosji był zbyt złożony, aby można go było opisać w ramach teorii „bizantynizacji” Rusi lub jakiejkolwiek innej ścisłej doktryny tego rodzaju. Po pierwsze, nasza wiedza na temat starożytnej sztuki rosyjskiej jest niepełna. Chociaż niektóre budynki kościelne przetrwały, zabytki architektury świeckiej nie, ponieważ większość budynków mieszkalnych była zbudowana z drewna i dlatego była mniej trwała niż budynki kościelne. Co więcej, poza kilkoma fundamentami, nie dotarły do nas żadne budowle z okresu przedchrześcijańskiego, w związku z czym nie mamy możliwości prześledzenia związku architektury pogańskiej z chrześcijańską. Ponadto samo pojęcie „sztuki bizantyjskiej” wymaga interpretacji. Miał kilka szkół i musiał na przykład rozróżnić styl architektoniczny Konstantynopola od prowincji bizantyjskich, takich jak Tracja i Macedonia z jednej strony, oraz Anatolia z drugiej.
Zacznijmy od problemu architektury przedchrześcijańskiej na Rusi. Około 1908 roku w Kijowie archeolodzy odkryli owalny fundament budynku, który uznano za pozostałość pogańskiej świątyni, choć nie ma na to bezpośrednich dowodów. Na tej podstawie sugerowano, że świątynie pogańskie na Rusi miały kształt owalny. Nie ma konkretnych dowodów na poparcie tak ogólnego wniosku. Jeśli spojrzymy na podobieństwa w innych krajach słowiańskich, zobaczymy, że na przykład świątynia Svyatovit na wyspie Rugia ma kształt kwadratu.
Oczywiście, że pierwszy kościoły chrześcijańskie zostały zbudowane dla Rosjan nie przez nich samych, wkrótce po ich pierwszym chrzcie w 866 roku. Prawdopodobnie jeden był w Tmutarakan. W 1022 roku książę Mścisław z Tmutarakanu zbudował tam kolejny kościół, który posłużył za wzór dla katedry w Czernigowie, ufundowanej przez tego samego księcia. W chwili jego śmierci, w 1036 roku, katedra nie była jeszcze ukończona, ale ukończono ją później.
Chociaż katedra Czernigowska była kilkakrotnie przebudowywana, zachowała swój oryginał cechy architektoniczne Jesteśmy uratowani. Zorganizowana jest na planie bizantyjskim – bazylika pięcionawowa; widoczny jest w nim także pewien wpływ stylu architektonicznego świątyń zakaukaskich.
Pierwszym z luksusowych kościołów kijowskich był tzw. kościół „dziesięciny”, ufundowany przez Włodzimierza Świętego i ukończony w 1039 roku. Według K. J. Conanta kościół ten zaczęto budować według planu bazyliki bizantyjskiej z trzema nawami, później jednak plan zmieniono i ukazało się dwadzieścia pięć oddzielnych tomów przeznaczonych do budowy sklepienia, a nie dwadzieścia pięć kopuł, jak niektórzy sądzą.
Już wcześniej, około 989 r., Włodzimierz nakazał budowę katedry w Nowogrodzie. Z kroniki dowiadujemy się, że pierwsza św. Zofia Nowogrodzka, zbudowana z drewna, miała trzynaście szczytów. Niektórzy archeolodzy są gotowi widzieć kopuły w tym kontekście; bardziej prawdopodobne wydaje się, że „wierzchołki” można wytłumaczyć po prostu jako elementy dachu.
Według Conanta jeden z architektów tej katedry pochodził najwyraźniej z Azji. Styl ten niewątpliwie wpłynął na styl innych wczesnych kościołów rosyjskich, zarówno w Nowogrodzie, jak i Kijowie.
Dwa najbardziej imponujące zabytki architektury rosyjskiej XI wieku to sobór św. Zofii, zbudowany w Kijowie w latach 1037-1100, oraz druga nowogrodzka katedra o tej samej nazwie, ufundowana w 1045 roku. Katedra kijowska dotarła do nas w złym stanie , zniekształcony przez pożary i rekonstrukcję. Nowogród był nieco lepiej zachowany przed najazdem niemieckim, ale został strasznie zniszczony przez Niemców przed odwrotem w 1944 roku.
Podobno św. Zofia Kijowska w swojej pierwotnej formie była majestatyczną katedrą. W rzucie miał kształt kwadratu, bryłę wewnętrzną podzielono kolumnami na nawy. Katedra miała pięć apsyd – wszystkie po wschodniej stronie – i trzynaście kopuł; jeden ogromny pośrodku i dwanaście mniejszych wokół niego. Wnętrze katedry było wspaniale ozdobione malowidłami ściennymi, mozaikami i ikonami.
W całości św. Zofia Kijowska jest wybitnym dziełem stylu bizantyjskiego, nie była jednak prostą kopią żadnej świątyni istniejącej wówczas w Bizancjum. Uważa się, że tzw. „Nowy Kościół” (Nea Ecclesia) w Konstantynopolu, ukończony w 881 r., posłużył za początkowy model dla twórców Zofii i niektórych innych kościołów kijowskich budowanych za Jarosława Mądrego. Jednak kijowska katedra św. Zofii jest znacznie bardziej złożona w swojej architekturze niż jej prototyp. To także pokazuje motywy artystyczne Prowincje bizantyjskie (w tym przypadku Anatolia). Ponadto nie można wykluczyć możliwości pewnego wpływu nowogrodzkiej architektury drewnianej, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę liczbę kopuł, która pokrywa się z liczbą nowogrodzkich „szczytów”.
Druga św. Zofii Nowogrodzkiej została wzniesiona na miejscu pierwszej drewnianej, zniszczonej przez pożar w 1045 r. Nowogrodzka Św. Zofia jest bardziej surowa i mniej luksusowa niż kijowska, ale na swój sposób piękna. Jej proporcje są zupełnie inne, absydy są wydłużone i choć główna bryła świątyni jest prostokątna, nie jest kwadratowa. Katedra ma sześć kopuł.
Według A.I. Niekrasowa, niektóre cechy architektoniczne tej świątyni należą do stylu romańskiego. W XII wieku wraz z rozwojem miejscowym centra kulturalne, większość stolic księstw appanage ozdobiona była kościołami, z których każdy, choć mniejszy od kijowskiej katedry św. Zofii, miał swój własny, specyficzny styl.
Znamienne jest, że w styl artystyczny W kościołach zarówno zachodniej Ukrainy (Galicja i Wołyń), jak i wschodniej Rusi (Suzdal i Ryazan) przeplatają się wpływy stylistyczne romańskie i zakaukaskie (gruzińskie i ormiańskie). Jak wykazują najnowsze badania archeologiczne, cerkiew riazańska z początków XII wieku miała kształt tzw. „krzyża ormiańskiego”.
Druga połowa XII i początek XIII wieku to okres rozkwitu architektury suzdalskiej.
Jak wiemy, w tym czasie na pierwszy plan wysunęło się księstwo włodzimiersko-suzdalskie, na którego czele stali tak utalentowani władcy, jak Andriej Bogolubski i Wsiewołod III. Obaj byli zapalonymi budowniczymi. Z kronik wiadomo, że Andrei zapraszał do Suzdal architektów z różnych krajów. Historyk V.N. Tatishchev twierdzi, że cesarz Fryderyk Barbarossa wysłał kiedyś z Niemiec mistrzów budowlanych Andrieja. Tatishchev nie wskazuje źródła tej wiadomości, ale jego informacje są zwykle wiarygodne. Wiemy, że książęta Suzdal utrzymywali przyjazne stosunki zarówno z Bizancjum, jak i ze Świętym Cesarstwem Rzymskim. Możliwe, że Andriej Bogolubski zatrudnił architektów gruzińskich i ormiańskich, a także budowniczych z Rusi Zachodniej (Galicja).
Obecność tak dużej liczby architektów zagranicznych w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XII wieku najwyraźniej pobudziła działalność artystyczną lokalnych mistrzów suzdalskich, a w 1194 roku kronikarz odnotowuje, że Wsiewołod do renowacji katedr w Suzdalu i Włodzimierzu zaprosił wyłącznie rzemieślników rosyjskich.
Dwa wybitne zabytki architektury panowania Andrieja - Katedra Wniebowzięcia we Włodzimierzu (zbudowana w latach 1158 - 1161, odrestaurowana w latach 1185 - 1189, przebudowana w 1194) i niesamowity miniaturowy kościół wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny nad brzegiem rzeki Nerl niedaleko Bogolubowa (1165 r.). Za panowania Wsiewołoda wzniesiono we Włodzimierzu katedrę Dimitriewskiego (1194–1197), słynącą z dekoracyjnej dekoracji ścian zewnętrznych. Nie mniej godna uwagi jest katedra św. Jerzego w Juriewie-Polskim, zbudowana przez syna Wsiewołoda Światosława (1230–1234). Jego fasady są również ozdobione rzeźbami, jeszcze bardziej spektakularnymi niż te na Dymitriewskim.
Chociaż każdy z tych kościołów ma swoją osobowość, wszystkie należą do tego samego ogólnego stylu architektonicznego „Suzdal”, który charakteryzuje się harmonijną kompozycją oraz wdziękiem linii i dekoracji. W szczegółach architektonicznych i dekoracyjnych istnieją uderzające podobieństwa między kościołami Suzdal, ormiańskimi i gruzińskimi, Suzdal i zachodnio-romańskim. Trudno jednak nazwać bez zastrzeżeń styl Suzdal i kościoły romańskim, jak to się często robi. Zgodnie ze słuszną uwagą N.P. Kondakowa, sama sztuka romańska rozwinęła się pod wpływem Bizancjum, a wiele elementów „romańskich” można odnaleźć w sztuce bizantyjskiej XI i XII wieku. Sztuka niektórych krajów Europy Wschodniej, jak Zachodnia Ukraina, Serbia i Węgry, należy do tego typu rzymsko-bizantyjskiego i – z punktu widzenia Kondakowa – właśnie do tego typu Zachodnia Ukraina(Galicja i Wołyń) musimy zwrócić się w próbach odkrycia źródeł sztuki suzdalskiej.
W każdym razie, jeśli w kościołach w Suzdal występują elementy romańskie, to one same wyglądają zupełnie inaczej niż kościoły romańskie w Czechach, Niemczech i Francji. W ogóle trudno zaprzeczyć, że łącząc różne elementy sztuki bizantyjskiej, zakaukaskiej i romańskiej, architekci – zarówno zagraniczni, jak i rosyjscy, zaproszeni przez książąt suzdalskich, stworzyli nowy, doskonały styl w sztuce rosyjskiej. K. Conant nazywa ją „prawdziwie klasyczną” i „godną ducha hellenistycznego wraz z poczuciem czystości i spokoju, które jest zawsze obecne w największych dziełach sztuki”. W dalszej kolejności kościoły Suzdal posłużyły z kolei za wzór dla kościołów moskiewskich z XV wieku, budowanych przez włoskich rzemieślników.
Oprócz kościołów Andriej i Wsiewołod zbudowali dla siebie luksusowe pałace. Według kronikarza zarówno cudzoziemcy, jak i Rosjanie gromadzili się w Bogolubowie, aby podziwiać komnaty Andrieja. Z tego pałacu na ziemi nie pozostało nic, ale jego fundamenty, odkryte niedawno przez archeologów, dają pewne wyobrażenie o tym wspaniałym zespół architektoniczny, który obejmował komnaty, kilka wież i katedrę, wszystkie połączone galeriami.
Choć zarówno kościół, jak i książęta finansowali rozwój architektury, kościół sprzeciwiał się rzeźbie, uznając ją za sztukę pogańską. Uprzedzenia wobec rzeźby na starożytnej Rusi były tak wielkie, że nie było dla niej miejsca nie tylko w sztuce kościelnej, ale także świeckiej. W rezultacie rzeźba na Rusi Kijowskiej nie rozwijała się samodzielnie, a nawet płaskorzeźby wykorzystywano głównie do celów dekoracyjnych. Wśród nielicznych przykładów rzeźby rosyjskiej z tego okresu wymienić można marmurowe sarkofagi w katedrze św. Zofii w Kijowie, jeden z nich – sarkofag Jarosława Mądrego – jest bogato zdobiony. Wśród kamiennych płaskorzeźb świętych wymienić można płaskorzeźby św. Jerzego i św. Michała, znajdujące się na ścianie klasztoru św. Michała, pochodzące z XII w., choć prymitywnie wykonane, nie są bez pewnej wyrazistości. Kamienne rzeźby i dekoracje dekoracyjne na ścianach katedry Dymitriewskiej we Włodzimierzu i kościoła św. Jerzego w Juriewie-Polskim są niezwykle różnorodne i dekoracyjne. Oprócz różnorodnych wizerunków Chrystusa i świętych, znajdują się w nich postacie prawdziwych i fantastycznych zwierząt oraz ptaków, m.in. centaurów i gryfów.
Malarstwo, podobnie jak architektura, cieszyło się poparciem Kościoła, a jego rozwój nie był sztucznie ograniczany, jak to miało miejsce w przypadku rzeźby. Z drugiej strony nie zachowało się zbyt wiele dzieł malarstwa rosyjskiego z okresu kijowskiego, co przykładów architektury, więc nasza wiedza na ten temat nieuchronnie jest niekompletna.
Pierwszymi malarzami, którzy pracowali na Rusi, byli „Grecy”, czyli Bizantyjczycy. Większość z nich pochodziła prawdopodobnie z Anatolii. Na szczęście zachowała się przynajmniej część malowideł ściennych katedry św. Zofii w Kijowie. Freski te ilustrują życie Matki Bożej, Chrystusa, św. Jerzego - patrona Jarosława Mądrego.
Na ścianach klatki schodowej prowadzącej do chóru przedstawiono sceny z życia Konstantynopola. To z nich spłynęły do nas obrazy woźniców i rydwanów na wyścigach hipodromu. Zachowały się także sceny cyrkowe z akrobatami, myśliwymi, muzykami i kuglarzami. W pracach nad freskami z XII w. (m.in. malowidłami w kościołach dwóch kijowskich klasztorów – św. Michała i św. Cyryla, a także w tzw. cerkwi na Neredicy pod Nowogrodem) oczywiście malarze rosyjscy wziął także udział wraz z Grekami. Ormiańscy artyści mogli również pracować nad Nereditsą. Cerkiew na Neredicy była jedną z najbardziej bolesnych strat poniesionych podczas najazdu niemieckiego.
Historia malowania ikon jest podobna do historii malowanie alfresko. Początkowo ikony sprowadzano gotowe z Bizancjum lub malowano na Rusi przez greckich mistrzów. Później szkolono ich własnych artystów. Pierwszym, który zasłynął wśród współczesnych, był niejaki Alimpius, wspomniany w „Paterikonie” klasztoru Peczersk. Ikony bizantyjskie o wyjątkowej urodzie, były przywracane od czasu do czasu przez cały XII wiek. Podobno to Jurij Dołgoruky przywiózł z Konstantynopola słynną ikonę Matki Bożej, którą jego syn Andriej umieścił w katedrze Wniebowzięcia Włodzimierza i która pod nazwą Ikony Włodzimierza Matka Boga, stał się jednym ze świętych symboli starożytnej Rusi.
Mozaiki wykorzystano do dekoracji katedry św. Zofii oraz kilku innych kościołów w Kijowie i Czernihowie + 48a. Sztuka emalii stała się niezwykle popularna – rosyjscy artyści okresu kijowskiego osiągnęli najwyższy poziom techniczny w produkcji emalii cloisonne. Skarby podobne do tych znalezionych w Riazaniu w 1822 r. i Kijowie w 1889 r. zawierają kilka niezwykłych egzemplarzy złotej i emaliowanej biżuterii pochodzącej z XII wieku. Rozkwit tego rodzaju sztuki użytkowej świadczy o dojrzałości artystycznej cywilizacji kijowskiej.
Nie ulega wątpliwości, że sztuka hafciarska Rusi Kijowskiej była również bardzo rozwinięta, choć do nas dotarło bardzo niewiele jej przykładów. Zarówno w klasztorach, jak i w pałacach książęcych kształcili się wprawni hafciarze, a księżniczki szczególnie patronowały tej sztuce, której rozpowszechnienie nie ograniczało się jednak bynajmniej do komnat książęcych. Niemal każda gospodyni domowa, zarówno w miastach, jak i na wsi, oczywiście znała przynajmniej podstawy haftu, który zatem można uznać za rodzaj sztuki ludowej w najszerszym tego słowa znaczeniu. Korzenie sztuki haftu sięgają wieków. Warto zauważyć, że główne motywy rosyjskiego haftu chłopskiego sięgają okresu scytyjskiego i sarmackiego.
W związku z tym należy powiedzieć kilka słów o roli ozdoby w sztuce rosyjskiej. Popularny był zarówno styl „roślinny”, jak i „zwierzęcy”. Pierwszy najwyraźniej przybył na Ruś z Bizancjum. Ta ostatnia, jak wiemy, była charakterystyczna dla sztuki scytyjskiej i sarmackiej. We wczesnym średniowieczu rozprzestrzenił się na całą Europę. Najwyraźniej rozpowszechnienie się zdobnictwa zwierzęcego w średniowiecznej sztuce rosyjskiej było wynikiem zarówno tradycji okresu sarmackiego, jak i wpływu wzorców zachodnich, które były w istocie odmianą tych samych tradycji. Najwyraźniej powinniśmy także uznać znaczący wpływ na sztukę rosyjską sztuka dekoracyjna Islamski Bliski Wschód. Różnorodność form zdobniczych jest charakterystyczna dla wszystkich przejawów rosyjskiego ducha artystycznego, zwłaszcza w sztuce użytkowej. Przejawia się w dekoracji rękopisów, haftach, emaliach, rzeźbach w drewnie i tak dalej. Wpływa nie tylko na sztukę klas wyższych, ale także Sztuka ludowa; te same tradycje zachowały się w rosyjskiej sztuce chłopskiej z okresów nowożytnych.
Literatura starożytnej Rusi
Fikcja, zwłaszcza fikcja, nie wyłoniła się jeszcze w średniowieczu jako niezależny rodzaj. Średniowiecznego czytelnika książki przyciągały nie tyle ich walory artystyczne, jeśli w ogóle miały znaczenie, ale możliwość wydobycia z opowieści pouczeń moralnych i edukacji. Kościół z kolei sprzyjał tendencji moralistycznej, aby wykorzystać ją do szerzenia się Chrześcijański światopogląd, i dlatego wspierał wszystkie rodzaje poezji dydaktycznej i prozy odpowiedniego kierunku.
sztuka starożytnej Rusi
W związku z tymi okolicznościami, mówiąc o literaturze rosyjskiej okresu kijowskiego, należy wziąć pod uwagę nie tylko bezpośrednio fikcję, ale także typy przejściowe, takie jak literatura dydaktyczna, a nawet dzieła religijne, jeśli reprezentują wartość artystyczna.
Biblia na Rusi Kijowskiej, podobnie jak w średniowiecznej Europie, była głównym źródłem inspiracji zarówno religijnych, jak i estetycznych. Wpływ Biblii na Rusi był jeszcze większy niż na Zachodzie, gdyż Rosjanie mogli ją czytać w języku zbliżonym do swojego ojczystego.
Z punktu widzenia rozwoju literatury wpływ Starego Testamentu okazał się silniejszy niż Nowego. Ówcześni Rosjanie czytali Stary Testament głównie w wersji skróconej (Paley), której kompilator nie oddzielał tekstów kanonicznych od apokryfów. To jednak uczyniło książkę jeszcze bardziej atrakcyjną dla czytelnika. Oprócz Biblii czytelnicy mieli do dyspozycji tłumaczenia rozmaitych dzieł literatury religijnej i w ogóle literatury bizantyjskiej. Z punktu widzenia historii literatury, wśród przykładów bizantyjskiej literatury religijnej i półreligijnej, jakie stały się dostępne dla Rosjan, najważniejsze były hymny kościelne, żywoty świętych i różnego rodzaju legendy dydaktyczne.
Należy zauważyć, że ani jedno dzieło greckie fikcja ani klasyczny, ani bizantyjski, z wyjątkiem jednego bizantyjskiego poematu epickiego napisanego w „wulgarnej” grece, nie był w średniowieczu tłumaczony na język rosyjski. Najwyraźniej jest to wynik wiodącej roli Kościoła, jeśli nie bezpośrednio, jego cenzury.
Inną kwestią jest, czy przeciętny Rosjanin okresu kijowskiego byłby w stanie docenić Sofoklesa i Eurypidesa. Ale najprawdopodobniej podobałby mu się Homer, co niewątpliwie zrobił metropolita Klemens, który czytał Homera po grecku. Erotyczna nowela z okresu późnego hellenistycznego i wczesnego bizantyjskiego mogła znaleźć odzew przynajmniej wśród niektórych rosyjskich czytelników i możemy sobie wyobrazić, że autor „Daniila Ostrzejszego” czerpał przyjemność z lektury „Daphnis i Chloe”, chociaż określił mianem „diabelskich kobiet” .”
Przechodząc teraz do apokryfów, należy zaznaczyć, że część z nich urodziła się na Wschodzie – w Syrii, Egipcie, a nawet Indiach. Ich składnicą było Bizancjum, skąd zostały następnie zapożyczone przez Rosję i Europę Zachodnią. Tylko z pewnymi zastrzeżeniami chrześcijańskie i pseudochrześcijańskie legendy typu apokryficznego można, z nielicznymi wyjątkami, nazwać bizantyjskimi. Do apokryfów chrześcijańskich, szczególnie popularnych na Rusi, jak już mówiłem, należy „Przejście Dziewicy przez męki”.
Przykładem niechrześcijańskich apokryfów jest „Opowieść o Salomonie i Kitovrasie”. To jedna z legend o budowie Wieży Salomona. Kamienie na wieżę trzeba było wycinać bez pomocy narzędzia żelazne i aby dokonać tego dzieła, Salomon podstępem oswoił czarodzieja o imieniu Kitovras (centaur). Ten ostatni jest przedstawiany jako prorok przyszłości i tłumacz snów. Na Zachodzie ten sam motyw pojawia się w legendzie o Merlinie oraz w legendzie o Salomonie i Morolfie.
Spośród dydaktycznych legend biograficznych „Opowieść o Warlaamie i Józefie” spotkała się z najcieplejszym przyjęciem niektórych rosyjskich czytelników. Urodzona w Indiach, reprezentuje wersję życia Buddy. W VIII wieku legenda ta została na nowo zinterpretowana w tradycji chrześcijańskiej i przepisana na język grecki przez Jana z Damaszku, zgodnie z ogólnie przyjętą opinią, która jednak nie jest wiarygodnie uzasadniona. Jej centralnym tematem jest daremność życia ziemskiego, bohaterem jest książę, który opuszcza tron i zostaje pustelnikiem.
Do tego gatunku literatury dydaktycznej należy także uwielbiana przez Rosjan Opowieść o Akirze Mądrym. Najwyraźniej jej ojczyzną był Babilon w VII wieku p.n.e., legenda została przerobiona na bizantyjski gust mniej więcej w tym samym czasie, co Opowieść o Barlaamie i Jozafie. Bohater Akir ukazany jest jako szlachcic oskarżony o kradzież przez oszczercę – własnego siostrzeńca. Król nakazuje egzekucję Akiry, a jego stary przyjaciel ratuje go przed strasznym losem. Następnie królestwu zagrażają wrogowie i to Akir ratuje wszystkich swoją mądrością; nie żywi urazy do króla, ale karze swego siostrzeńca. Morał: „Nie kopiuj dołka dla kogoś innego, sam w niego wpadniesz”. Zupełnie inny charakter ma fikcyjna biografia Aleksandra Wielkiego, jedna z najpopularniejszych opowieści końca okresu hellenistycznego i wczesnego średniowiecza. Rosyjskie tłumaczenie „Aleksandrii” pojawiło się najwyraźniej w XI lub XII wieku; Kompletny rękopis nie dotarł do nas, ale fragmenty tej historii zostały włączone do starożytnego rosyjskiego zestawienia historii świata, znanego jako Kroniki grecko-rzymskie.
Całkiem poza książkową tradycją bizantyjską stoi grecki poemat ludowy „Digenis Akritas”, epos o bizantyjskim wojowniku z Anatolii broniącym chrześcijaństwa przed islamem. Wiersz powstał w X wieku, w tłumaczeniu na język rosyjski ukazał się w XII pod tytułem „Czyn Devgeniego”. Tłumaczenie wykonane jest we wspaniałym stylu, przypominającym styl „Opowieści o kampanii Igora”; można przypuszczać, że autor świecki był dobrze zaznajomiony z ustawą.
Jak pokazują tłumaczenia słowiańskie, oryginalna literatura rosyjska w dużej mierze wzorowała się na modelu bizantyjskim. Błędem byłoby jednak wyciągać z tego wniosek, że autorzy rosyjscy nie pokazali własnej siły twórczej. Wręcz przeciwnie, niektórzy z nich osiągnęli sam szczyt sztuki literackiej.
W gatunku dydaktycznej literatury kościelnej i hymnografii jeden z najbardziej popularnych autorów był biskup Cyryl z Turowa. Zarówno w swoich hymnach, jak i nauczaniu wykazał się niezwykłymi umiejętnościami literackimi, pomimo pogardy dla tradycyjnej retoryki. W gatunku hagiograficznym opowieść nieznanego autora o cierpieniach św. Borysa i Gleba jest bodaj najlepszą z punktu widzenia techniki literackiej.
Ale metropolita Hilarion góruje nad wszystkimi nie tylko treścią swoich dzieł, ale także ich formą. W Rozprawie o prawie i łasce dał się poznać jako jeden z naprawdę wielkich mistrzów sztuki retorycznej. Lay ma wspaniałą kompozycję, a każdy szczegół jest kamieniem szlachetnym o wysokiej wartości. Hilarion posługuje się szeroką gamą środków wyrazu artystycznego: paralelizmem symbolicznym, metaforami, antytezami, pytaniami retorycznymi itp., a wszystko to z doskonałym wyczuciem proporcji. W literaturze świeckiej Rosjanie wykazali skłonność do gatunek historyczny. „Opowieść o minionych latach” ma także charakter historyczny rozprawa naukowa, i spotkanie historie historyczne. Każda z tych historii ma być szczegółowym opisem opisywanego wydarzenia i wiele z nich, oczywiście, właśnie takimi jest. Ale jednocześnie wiele historii ma również wysoką wartość artystyczną, a w niektórych fikcja niewątpliwie przeważa nad faktami. Wśród przekazów historycznych i pseudohistorycznych zawartych w „Opowieści” odnajdujemy m.in.: opowieści o wyprawie Olega do Bizancjum; o zemście Olgi na Drevlyanach za morderstwo jej męża; tzw. „legenda Korsuna” o chrzcie Włodzimierza; historia oślepienia księcia Wasilki; opowieść o katastrofalnej kampanii księcia Igora Nowogrodu-Siewierskiego przeciwko Połowcom i wielu innym.
Niektóre z tych historii najwyraźniej opierają się na różnych poematach epickich, które powstały wśród książęcych wojowników; inne to prawdziwe stwierdzenia faktyczne, jak np. historia Wasilki – spisał ją podobno ksiądz, który pocieszał nieszczęsnego księcia po zadaniu mu okrutnej krzywdy. Część historii najwyraźniej kronikarz spisał na podstawie słów naocznych świadków, inne interpretacje tego samego wydarzenia mogły być rozpowszechniane niezależnie od pierwszej. Tak też było w przypadku kampanii księcia Igora: w różnych wersjach kronik zamieszczono dwa wpisy, a jednocześnie powstał o niej bohaterski poemat, słynny „Świecki”.
„Słowo” jest bardzo dynamiczne; opiera się na gloryfikacji męstwa wojskowego. Jednak w wierszu pojawiają się także epizody liryczne, jak na przykład namiętne zauroczenie pojmanego rosyjskiego młodzieńca księżniczką połowiecką, o czym tylko się mówi, czy krzyki żony Igora.
Za osobistym dramatem pokonanego Igora kryje się narodowa tragedia Rusi, która w tym czasie cierpiała z powodu książęcych konfliktów i ciągłych najazdów stepowych nomadów. Portrety rosyjskich książąt, o których mowa w historii, są pełne życia i przekonujące. Step, przez który Rosjanie idą na porażkę, życie zwierząt wokół poruszającej się armii, broń, zbroje (zarówno rosyjska, jak i połowiecka) – wszystko opisane nie tylko w prawdziwym duchu poezji, ale także z niezwykłą znajomością szczegółów .
„Słowo” jest przepojone pogańskim światopoglądem. Trudno powiedzieć, czy imiona bóstw słowiańskich, o których wspomina, coś znaczą dla autora, czy też odwołuje się do nich wyłącznie w oparciu o tradycję poetycką. W każdym razie duch wiersza nie jest chrześcijański w sensie religijnym, a jeśli autor był członkiem Kościoła, to oczywiście był złym. Prawdopodobnie należał do oddziału księcia Czernigowa, był dobrze zaznajomiony z rosyjskim folklorem i dobrze czytał w literaturze historycznej i historycznej. literatura epicka, w tym Historia wojny żydowskiej Józefa Flawiusza i Akt Deugene'a.
W początkowych zwrotkach autor odnosi się do starożytnego śpiewaka Bayana jako do ideału, choć nie będzie on podążał za stylem Bayana, ale zapewnia swobodę pisania na swój własny sposób. Najwyraźniej ten Bayan był rówieśnikiem księcia Mścisława z Tmutarakan, o którym także wspomniano w świeckich; żadne z jego dzieł nie przetrwało do dziś. Jedynym znanym rękopisem „Opowieści o kampanii Igora” była kopia wykonana w Pskowie w XV wieku. Został odkryty przez Musina-Puszkina w 1795 roku, kiedy to wykonano kopię dla cesarzowej Katarzyny II. „Świecki” ukazał się w 1800 r., a w 1812 r. rękopis Musina-Puszkina zaginął w pożarze Moskwy podczas najazdu napoleońskiego. Z dokumentów zachowała się kopia Katarzyny i pierwsze wydanie (do którego wykorzystano rękopis Musina-Puszkina). Ponieważ oba są pełne błędów pisarskich i typograficznych, interpretacja świeckiego jest zadaniem niezwykle trudnym.
Choć jednak przed 1812 rokiem zachował się tylko jeden rękopis – lub przynajmniej jeden został odnaleziony – wiemy, że laikat był czytany i podziwiany w XIII i XIV wieku. Jej fragment przytoczono na początku XIII w. w wersji „Modlitwy Daniila Zatocznika”, a pod koniec XIV w. „Świeckich” posłużył za wzór dla „Zadonszcziny”, historycznej wiersz sławiący zwycięstwo Rosji nad Mongołami w 1380 roku.
„Modlitwa Daniila więźnia” to kolejne wspaniałe dzieło starożytnej literatury rosyjskiej. Podobnie jak w przypadku Lay, autor jest nam nieznany. Sądząc po treści dzieła, był on najwyraźniej biednym szlachcicem – być może byłym niewolnikiem – jednego z książąt Suzdal. Ostrzarka w języku staroruskim oznacza więźnia, dlatego sugeruje się, że „Modlitwa” została napisana przez zhańbionego sługę, którego książę uwięził. Takie wyjaśnianie okoliczności, w jakich utwór powstał, jest bardzo kruche. „Modlitwa” nie jest dokumentem biograficznym, ale satyrą. Autor w wyszukanym stylu retorycznym błaga księcia, aby wykorzystał jego (autorskie) talenty. Przedstawia się jako prześladowany biedak i przyznaje, że czuje do niego wstręt służba wojskowa, ale przechwala się swoją inteligencją i wykształceniem i ofiarowuje się na stanowisko książęcego doradcy. Jako dowód własnej mądrości uwzględnia w swojej modlitwie wielka ilość cytaty z „Biblii”, „Fizjologa”, „Pszczół”, „Opowieści o Akirze Mądrym” i tak dalej. Jego ton jest czasami pokorny aż do służalczości, czasami arogancki, a nawet rewolucyjny. Czasami pożąda bogactwa, a potem wyśmiewa tych, którzy dają się uwieść piękne ubrania i bogate jedzenie. Nienawidzi możliwości propozycji księcia ożenku z bogatą dziewczyną i w tym przypadku przekracza samego siebie w obraźliwych wypowiedziach pod adresem kobiet. Ale przedstawiając się jako mizogin, odmawia także zostania mnichem i znajduje wystarczająco wyraziste słowa, aby wyjaśnić swoją niechęć do monastycyzmu; Rzeczywiście, w jednej z wersji „Modlitwy” gorące wypowiedzi autora przeciwko „czarnemu duchowieństwu” i bojarom nabierają znaczenia politycznego.
W pewnym sensie „Modlitwa” jest dokumentem protestującym przeciwko ludzkiej głupocie i nierównościom społecznym, jasną aprobatą mądrości. Autor z pewnością był dobry wykształcona osoba bystry umysł.
Równie niezwykłym dokumentem świeckim, choć zupełnie odmiennym w treści i tonie, jest autobiografia Włodzimierza Monomacha, która stanowi główną część jego „Nauki”. O ile autor „Modlitwy Daniela” jest jednym z nielicznych ówczesnych skrybów, o tyle Włodzimierz Monomach jest żołnierzem i mężem stanu, który po prostu opisuje swoje czyny. Czyni to jednak z niewątpliwym talentem literackim, który najwyraźniej rozwinął dzięki intensywnej lekturze. Jego autobiografia jest nie tylko przesiąknięta szczytnymi ideami, ale ujawnia także zamiłowanie do zdrowego życia z jego prostymi przyjemnościami, a także zachwyt nad pięknem natury.
Podsumowując tę część, należy stwierdzić, że nasza wiedza o literaturze rosyjskiej okresu kijowskiego jest jedynie fragmentaryczna. Tak wiele rękopisów z tamtych czasów zaginęło (i w trakcie Inwazja mongolska, i później), że prawdopodobnie nigdy nie dowiemy się, co wraz z nimi straciliśmy. Co więcej, większość tego, co do nas dotarło, odkryto w archiwach kościelnych, a duchowieństwo mało troszczyło się o zachowanie dzieł literatury świeckiej - zwłaszcza tych o pogańskich „odchyleniach”, np. Świeckich. Może to wyjaśniać fakt, że zachował się tylko jeden egzemplarz tego dzieła.
Jak widać, nie tylko liczba dzieł, ale i różnorodność stylów w literaturze okresu kijowskiego była znacznie większa, niż jesteśmy skłonni przyznać.
Wniosek
Można to osiągnąć poprzez określenie głównej treści i kierunku procesu historyczno-kulturowego średniowiecznej Rosji z dobrego powodu powiedzieć, że kultura ta była zakorzeniona w sztuce ludowej i miała w sobie główną pożywkę dla swego rozwoju. W warunkach społeczeństwa feudalnego, pańszczyzny i wielowiekowej walki z niszczycielskimi najazdami wrogów zewnętrznych, kultura Rosji ujawniła niezwykłe bogactwo twórczych sił ludu. Siły te karmiły także kulturę ludu. Siły te karmiły także kulturę klas rządzących, które wykorzystywały ją w przetworzonej formie dla własnych celów klasowych. Kultura ludowa przepojona jest jasnym poczuciem optymizmu, afirmuje życie w duchu. JESTEM. Gorki zauważył, że „najgłębszy i najjaśniejszy, rodzaje sztuki bohaterowie stworzeni przez folklor, twórczość ustna ludzie pracujący” oraz fakt, że twórcy folkloru żyli ciężko i boleśnie – ich niewolnicza praca była dla wyzyskiwaczy pozbawiona sensu, a ich życie osobiste było pozbawione praw i bezbronne. Bezgraniczny bezinteresowna miłość do ojczyzny, piękno pracy i wyczynów wojskowych, wysoka szlachetność moralna, niezachwiana wiara w zwycięstwo dobra nad złem, sprawiedliwość nad kłamstwem i oszustwem, a jednocześnie głęboka poezja, niewyczerpany humor, trafne uwypuklenie typowych zjawisk życiowych , solidność i trafność ich ocen – wszystko to jest typowe dla dzieł sztuki ludowej epoki feudalnej. W takim czy innym stopniu w Różne formy Te wspaniałe walory sztuki ludowej przedostały się nie tylko do literatury średniowiecznej Rosji, ale także do architektury i malarstwa.
Rozwój kultury rosyjskiej w średniowieczu odzwierciedlał osobliwości i sprzeczności właściwe tej epoce. Ostatecznie zdeterminowały je procesy społeczno-polityczne i gospodarcze zachodzące na Rusi. Feudalny sposób produkcji z wrodzonym konserwatyzmem w rozwoju sił wytwórczych, dominacją zamkniętej gospodarki naturalnej, słabo rozwiniętą wymianą i tradycjami zachowania system polityczny fragmentacja feudalna, spowolniła tempo rozwoju kulturalnego, formacji lokalne tradycje i funkcje. Na rozwój rosyjskiej średniowiecznej kultury materialnej i duchowej bezwarunkowy wpływ miał najazd mongolsko-tatarski i jarzmo. Wiadomo, że w warunkach gospodarki na własne potrzeby „zwykłe wypadki, takie jak najazd ludów barbarzyńskich czy nawet zwykłe wojny, wystarczały, aby każdy kraj z rozwiniętymi siłami produkcyjnymi i potrzebami musiał zaczynać wszystko od nowa”.
Nie ulega wątpliwości, że dominacja światopoglądu religijnego miała ogromny wpływ na rozwój kultury rosyjskiej. Kościół, zwłaszcza we wczesnym średniowieczu, odegrał pewną rolę w szerzeniu umiejętności czytania i pisania oraz w rozwoju architektury i malarstwa. Ale jednocześnie Kościół zazdrośnie strzegł swoich dogmatów, był wrogo nastawiony do nowych zjawisk w kulturze i był hamulcem rozwoju nauk, wiedzy technicznej, literatury i sztuki. Kościół skierował całą ogromną siłę swojej władzy materialnej i wpływów duchowych na całkowite i bezwarunkowe przyleganie całej kultury do wąskich ram myślenia religijno-scholastycznego, krępując pragnienie ludzkiego umysłu do swobodnej twórczości. Stamtąd staje się jasne, dlaczego życie duchowe w tamtym czasie toczyło się głównie w ramach powłoki religijno-teologicznej, dlaczego walka tendencji klasowych o różnej treści przybierała z reguły formę nieporozumień i sporów religijnych. Ograniczający wpływ Kościoła występuje także w interakcji kultury rosyjskiej z kulturami Zachodu i Wschodu. A jednak kultura rosyjska nie rozwijała się w oderwaniu od kultury światowej, wzbogacając się o jej osiągnięcia i wnosząc swój wkład w jej rozwój.
Wytrzymując tak wiele trudnych prób historycznych w średniowieczu, ludzie stworzyli doskonałą kulturę duchową i materialną, która ucieleśniała wysokie cechy narodu bogatego w moce twórcze.
Bibliografia
1. Barskaya N.A. Tematy i obrazy starożytne malarstwo rosyjskie, - M.: „Oświecenie”, 2003. - 325s.
2. Grabar A.N. Świecka sztuka plastyczna przedmongolskiej Rusi i „Opowieść o kampanii Igora”. - TODRL, M.; L., 2004 - 351s.
3. Lazarev V.N. Sztuka średniowiecznej Rusi i Zachodu (XI-XV w.) M., 2005. - 278s.
4. Lebiediew Yu.L. Sztuka staroruska X - XVII wieku. - M.: Feliks, 2005c. - 320s.
5. Muravyov A.V. Eseje o historii kultury rosyjskiej, - M.: UNITI, 2004. - Lata 198.
6. Rybakov B.A. Rusi w epoce „Opowieści o kampanii Igora”. - W książce: Historia Rosji: od czasów starożytnych do współczesności. M., 2006, t. 1, s. 573-639
Aplikacje
Ryc. 1 List z kory brzozy (list Żyznemira do Mikuły) XI w.
Ryc.2 Plany soborów św. Zofii: 1 - w Kijowie (1037), 2 - w Nowogrodzie (1045-50), 3 - w Połocku (1044-66).
Ryc. 3 „Herkules (?) walczący z lwem”. Płaskorzeźba z klasztoru Peczerskiego w Kijowie. Łupek.XI wiek. Rezerwat Muzeum Historyczno-Artystycznego Kijów-Peczersk.
Ryc.4 „Znak ewangelisty”. Miniatura Ewangelii Ostromirskiej 1056-57. Biblioteka Publiczna im JA. Saltykov-Szchedrin. Leningrad.
Ryc. 5 „Św. Nestor i Dmitrij”. Płaskorzeźba z fasady katedry klasztornej św. Michała w Kijowie. Łupek.11c. Galeria Trietiakowska. Moskwa.
Ryc. 6 „Maryja” z „Zwiastowania” (fragment fresku z katedry klasztoru św. Michała w Kijowie). Początek XII wieku Architektoniczny i historyczny rezerwat muzealny „Muzeum Sofii”. Kijów.
Ryc.7 Ruś Kijowska. „Żona Hioba” (fragment fresku), lata 30. XII w. Katedra św. Mikołaja w Nowogrodzie.
Ryc. 8. Postacie apostołów z „Eucharystii” (fragment mozaiki z katedry klasztoru św. Michała w Kijowie). Początek XII wieku Architektoniczny i historyczny rezerwat muzealny „Muzeum Sofii”. Kijów.
Ryc. 9 „Prorok Salomon” (fragment fresku) 1. połowa XII w. Katedra św. Zofii w Nowogrodzie.
Ryc. 10 Postacie apostołów z „Eucharystii” (fragment mozaiki). Połowa XI wieku Sobór św. Zofii w Kijowie.
Ryc. 11 „Archdiakon Wawrzyniec” (fragment fresku). Połowa XI wieku Sobór św. Zofii w Kijowie.
Ryc. 12 Kościół Zbawiciela na Berestowie w Kijowie. W latach 1113-1125. Fasada południowa.
Ryc.13 Katedra św. Mikołaja w Nowogrodzie. Założona w 1113. Fasada wschodnia.
Ryc. 14 Kościół św. Michała w Ostrej.1098. Apsyda.
Ryc. 15 Katedra Spaso-Preobrażeńskiego w Czernihowie. Wnętrze. Rozpoczęło się przed 1036 rokiem.
Ryc.16 Katedra św. Zofii w Nowogrodzie.1045-50. Fasada wschodnia.
Ryc. 17 Sobór Przemienienia Pańskiego w Czernihowie. Fasada zachodnia. Rozpoczęło się przed 1036 rokiem.
Ryc. 18 „Córki Jarosława Mądrego”. Fresk w nawie głównej katedry św. Zofii w Kijowie. Połowa XI wieku
Ryż. 19 starych monet rosyjskich z XI-XII wieku.
Ryc.20 Katedra klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach w Kijowie (ok. 1108 r.; niezachowana). Fasada wschodnia.
Ryc. 21 Ogierek złoty z emalią cloisonné, XI-XII wiek. Muzeum Historyczne Ukraińska SRR. Kijów.
Ryc. 22 „Muzycy i błazny”. Fresk w południowej wieży katedry św. Zofii w Kijowie. Połowa XI wieku
Ryc.23 „Archdiakon Stefan”. Mozaika z katedry klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach w Kijowie. Początek XII wieku Rezerwat Muzealny w Sofii. Kijów
Ryc. 24 Matka Boża z Oranty
Rybakov B.A. Rusi w epoce „Opowieści o kampanii Igora”. - W książce: Historia Rosji: od czasów starożytnych do współczesności M., 2006, t. 1, s. 10-13. 575
Łazariew V.N. Sztuka średniowiecznej Rusi i Zachodu (XI-XV w.) M., 2005. - Z. 154
Muravyov A.V. Eseje o historii kultury rosyjskiej, - M.: UNITI, 2004. - Z. 58
Lebiediew Yu.L. Starożytna sztuka rosyjska X - XVII wieku. - M.: Feliks, 2005. - Z. 189
Grabar A.N. Świecka sztuka plastyczna przedmongolskiej Rusi i „Opowieść o kampanii Igora”. - TODRL, M.; L., 2004 - 206s.
Rybakov B.A. Rusi w epoce „Opowieści o kampanii Igora”. - W książce: Historia Rosji: od czasów starożytnych do współczesności. M., 2006, t. 1, s. 23. 621
Sztuka Rusi Kijowskiej
Wstęp
Folklor Rusi Kijowskiej
Teatr cywilizacji rosyjskiej okresu kijowskiego
Architektura i sztuki piękne
Literatura starożytnej Rusi
Wniosek
Bibliografia
Aplikacje
Wstęp
W okresie kształtowania się i rozkwitu feudalizmu na Rusi (X - XVII w.) sztuka kształtowała się w oparciu o osiągnięcia kultury artystycznej plemion wschodniosłowiańskich oraz Scytów i Sarmatów, którzy żyli na tych ziemiach przed nimi . Naturalnie kultura każdego plemienia i regionu miała swoje własne charakterystyczne cechy i była pod wpływem sąsiednich ziem i państw. Wpływ Bizancjum był szczególnie widoczny od chwili przyjęcia chrześcijaństwa przez Rosję (988). Wraz z chrześcijaństwem Ruś przejęła tradycje kultury starożytnej, głównie greckiej.
Należy zauważyć, że rosyjska sztuka średniowiecza powstała w walce dwóch struktur - patriarchalnej i feudalnej oraz dwóch religii - pogaństwa i chrześcijaństwa. I tak jak ślady patriarchalnego sposobu życia można od dawna doszukiwać się w sztuce feudalnej Rusi, tak pogaństwo przypominało siebie niemal we wszystkich swoich postaciach. Proces eliminowania pogaństwa był spontaniczny, niemniej jednak podejmowano próby szybkiego umocnienia nowej religii, uczynienia jej bliską i dostępną dla ludzi. To nie przypadek, że kościoły budowano na miejscach świątyń pogańskich; Przeniknęły do niego elementy popularnego ubóstwiania natury, a niektórym świętym zaczęto przypisywać rolę dawnych bogów.
Przejmując chrześcijaństwo z Bizancjum, Ruś w naturalny sposób przyjęła pewne podstawy języka kultury. Fundacje te jednak zostały przerobione i nabyły na Rusi własne, specyficzne, głęboko narodowe formy. „Przyjęliśmy ewangelię i tradycję z Bizancjum” – napisał A.S. Puszkin. Oczywiście, jak każda sztuka średniowiecza, tak i sztuka starożytnej Rusi trzyma się pewnego kanonu, który odnaleźć można zarówno w formach architektonicznych, jak i w ikonografii – w malarstwie. Powstały nawet próbki - „proresi”, „oryginały”, twarzowe i wyjaśniające (w pierwszym pokazano, jak pisać, w drugim „interpretowano”, opowiadano), ale zarówno zgodnie z kanonem, jak i wbrew nim, bogata osobowość twórcza artysty mogła się ujawnić. Opierając się na wielowiekowych tradycjach sztuki wschodnioeuropejskiej, rosyjscy mistrzowie potrafili stworzyć własną sztukę narodową, wzbogacić kulturę europejską o nowe, charakterystyczne dla Rusi formy świątyń, niepowtarzalne malowidła ścienne i ikonografię, której mimo wszystko nie można mylić z bizantyjską. wspólność ikonografii i pozorne podobieństwo języka wizualnego.
W epoce przedmongolskiej politycznym i kulturalnym centrum ziemi rosyjskiej był Kijów - „matka rosyjskich miast”, jak nazywali go współcześni w starożytności, porównując go pod względem piękna i znaczenia z Konstantynopolem. Wzrostowi potęgi Kijowa sprzyjało jego położenie geograficzne na przecięciu szlaków handlowych z krajów skandynawskich na południe do carskiego Gradu, na zachodzie z Niemiec do Chorezmu. Pod rządami księcia Włodzimierza i jego syna Jarosława Ruś Kijowska stała się silnym państwem, nieznanym wcześniej Słowianom Wschodnim. Armia rosyjska trzymała na dystans zarówno Bizantyjczyków, jak i Chazarów. Słowianie zachodni szukali przyjaźni z Rosją, a cesarze niemieccy zawarli sojusze. Rosyjscy książęta wydali swoje córki za mąż za obcych władców. Wzmocniło to międzynarodową pozycję Rusi Kijowskiej.
Dzieło to odzwierciedla główne kierunki sztuki Rusi Kijowskiej: folklor, muzykę, teatr, architekturę, sztuki piękne (malowanie ikon), literaturę.
W tym celu wykorzystano literaturę takich autorów jak Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. i inni.
Folklor Rusi Kijowskiej
Język jest przede wszystkim środkiem komunikacji między ludźmi. Łączy jednostkę z grupą społeczną: zarówno z najbliższym otoczeniem – rodziną czy przyjacielem, jak i z szerszą grupą społeczną – klanem, plemieniem, narodem. W społeczeństwie język pełni różne funkcje urzędowe, służąc Kościołowi, państwu i sprawiedliwości. Na etapie „języka literackiego” staje się on narzędziem edukacji, nauki i literatury.
Zanim osiągnie ten końcowy etap kulturowy, język przechodzi długi proces wewnętrznego rozwoju, będąc środkiem wyrażania siebie dla jednostek i grup w czasie pracy i wypoczynku. Produkty takiego wyrażania siebie zwykle nazywamy „folklorem”. Echa tej starożytnej tradycji poetyckiej przetrwały głównie w środowisku chłopskim, przynajmniej w Rosji, dlatego termin „folklor” stał się niemal synonimem pojęcia „literatury ludowej”, oznaczającej twórczość literacką klas niższych. W starożytności sytuacja była odmienna, gdyż rozwój zdolności twórczych w dziedzinie literatury opierał się na współpracy wszystkich grup społecznych. W okresie kijowskim, po wprowadzeniu chrześcijaństwa na Rusi i pojawieniu się tekstu pisanego, w sztuce literackiej ukształtował się rodzaj dualizmu. Jak mistrzowsko to ujął Roman Jakobson:
„Przez wiele stuleci rosyjska literatura pisana pozostawała prawie wyłącznie prerogatywą Kościoła: pomimo całego swojego bogactwa i wysokiego kunsztu, starożytne rosyjskie dziedzictwo literackie składa się prawie wyłącznie z biografii świętych i ludzi pobożnych, legend religijnych, modlitw, kazań, dyskusji teologicznych i kroniki w stylu monastycznym. Jednakże „Starożytny naród rosyjski posiadał bogatą, oryginalną, różnorodną i wysoce artystyczną literaturę, ale jedynym sposobem jej rozpowszechniania była prezentacja ustna. Pomysł wykorzystania liter w poezji świeckiej został całkowicie obce tradycji rosyjskiej, a środki wyrazu tej poezji były nierozerwalnie związane z dziedzictwem ustnym i tradycją ustną”1.
Głównym składnikiem rosyjskiego folkloru jest pieśń - język i rytm, słowa i melodia są w niej ściśle ze sobą powiązane. Rosyjskie przysłowie mówi dość charakterystycznie: „Z piosenki nie można wymazać ani słowa”. Mówiono też, że „Pieśń jest żywą kroniką narodu rosyjskiego”. Od niepamiętnych czasów Rosjanie utrwalali w pieśni cały bieg swojego życia: pracę i zabawę, radość i smutek, nieistotne zdarzenia i wielkie wydarzenia historyczne.
Rosyjski folklor towarzyszył narodowi rosyjskiemu przez całą jego historię i dopiero w bardzo niedawnych czasach źródła folkloru zaczęły wysychać pod wpływem cywilizacji uprzemysłowionej i zmechanizowanej. Na wsiach, zwłaszcza w północnej Rosji, nadal darzy się dużym szacunkiem autorów starożytnych eposów.
Oprócz „Opowieści o kampanii Igora”, którą stworzył oczywiście nie „lud”, ale indywidualny twórca należący do klasy arystokratycznej, datuje się pierwszy pisany tekst rosyjskiego poematu ludowego, wiersza duchowego do XV wieku. Najstarszy znany rękopis rosyjskich ballad ludowych powstał prawdopodobnie w 1619 roku dla Richarda Jamesa, absolwenta Oksfordu, który służył jako kapelan angielskich kupców w Rosji. Anglik ma zatem zaszczyt być pionierem w badaniu rosyjskiego folkloru. Rękopis Jakuba zawiera tylko sześć pieśni.
Większość znanych nam dzieł rosyjskiego folkloru, w tym proza ludowa, taka jak bajki, została utrwalona w formie pisemnej lub, ostatnio, w formie audio, w XVIII, XIX i XX wieku. Nie ma zatem żadnych formalnych dowodów na datowanie tych materiałów poza datą nagrania, która w większości przypadków jest stosunkowo niedawna.
W przypadku niektórych pieśni epickich najwcześniejszą datę powstania można określić na podstawie kontekstu. Zatem pieśń o śmierci wojewody Skopina-Szujskiego, jedna z pieśni nagranych dla Jakuba, z pewnością nie mogła pojawić się wcześniej niż w roku 1610, czyli dacie śmierci wojewody. W większości przypadków metoda ta jest jednak zawodna. Być może w jego czasach powstały pieśni epickie wychwalające księcia Włodzimierza, lecz nie możemy być pewni, czy dysponujemy oryginalnym tekstem.
Zatem próba wybrania z ogólnego zasobu starożytnego folkloru rosyjskiego tej części, którą można z całą pewnością przypisać okresowi kijowskiemu, jest zadaniem niezwykle trudnym. Możemy być pewni, że ta czy inna pieśń ludowa jest bardzo stara, ale jest mało prawdopodobne, abyśmy mogli to udowodnić w każdym konkretnym przypadku. Niemniej jednak oczywiste jest, że korzenie folkloru, w tym rosyjskiej sztuki ludowej, sięgają głęboko w historię – w wielu przypadkach znacznie dalej niż okres kijowski. W konsekwencji obraz cywilizacji tamtego okresu będzie niepełny, jeśli pominiemy folklor i nawet hipotetyczne datowanie niektórych pieśni jest lepsze niż ignorowanie tematu.
Jest oczywiste, że niektóre pieśni rytualne, które pierwotnie towarzyszyły różnym etapom cyklu rolniczego lub je symbolizowały, są bardzo starożytne. W wielu z nich widoczne są ślady wierzeń pogańskich, kultu Słońca i Ziemi. Do tej grupy zaliczają się pieśni wykonywane podczas uroczystości z okazji przesilenia zimowego (kolęda), równonocy wiosennej (Maslenitsa), przesilenia letniego (semik lub rusalya) i przesilenia jesiennego. Po wprowadzeniu chrześcijaństwa na Rusi dawne święta pogańskie połączono z chrześcijańskimi, w związku z czym zmieniono teksty niektórych pieśni; dawne kolędy pełniły obecnie rolę pieśni bożonarodzeniowych. W wielu przypadkach dowodem starożytnego pochodzenia pieśni, oprócz jej treści, jest także starożytna forma melodyczna. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje wystarczająco dużo pośrednich dowodów na to, że wiele rosyjskich pieśni rytualnych rozwinęło się w okresie kijowskim, jeśli nie wcześniej. Ważną część pieśni rytualnych stanowi cykl pieśni weselnych, który odpowiada złożonym obrzędom towarzyszącym starożytnej ceremonii zaślubin, która do dziś jest wykonywana wśród chłopów. Każdej czynności rytuału odpowiada specjalna pieśń. Niektóre są bardzo wesołe, inne smutne, a nawet smutne.
Pieśni epickich (antyki, eposy), które pod względem treści można datować na okres kijowski, jest dość dużo. Wiersze te są zwykle poświęcone chwalebnym wyczynom potężnych bohaterów, którzy bronili ziemi rosyjskiej przed koczownikami stepowymi. W niektórych przypadkach przeciwnikiem bohatera jest Żyd (Żyd). Oczywiście odnosi się to do walki Rosjan z Chazarami. W wielu jednak przypadkach wrogiem w różnych odczytaniach zachowanych tekstów jest Tatar, co w okresie kijowskim byłoby oczywiście anachronizmem, gdyż Tatarzy – jak nazywano na Rusi Mongołów – pojawili się dopiero w XIII wiek.
Bohaterami gloryfikowanymi w poematach epickich są głównie wojownicy św. Włodzimierza. Choć zawsze są gotowi bronić księcia i jego państwa, nie ma w nich służalczości, komunikują się z nim w sposób przyjacielski, czasem nawet besztają księcia i jego żonę. Nie byli to zdyscyplinowani żołnierze, ale surowi indywidualiści i rzeczywiście każdy z nich jest przedstawiany jako jednostka posiadająca swój własny charakter. Najstarszym z nich jest Ilya Muromets, duży, potężny człowiek pochodzenia chłopskiego, celowy i nieustraszony, ale bez śladów cywilizacji. Jego głównym współpracownikiem jest Alosza Popowicz, syn księdza, który polega na swojej przebiegłości. Dobrynya Nikitich to bojar, szlachetny, hojny człowiek. Kolejną popularną postacią z galerii portretów bohaterów jest Churilo Plenkovic, któremu nie mogła się oprzeć żadna dziewczyna.
Do cyklu eposów włodzimierskich dołączono później inne poematy epickie, m.in. legendę o Wołchu Wsesławiczu opisującą przygody księcia Wsesława z Połocka oraz poemat o księciu Stiepanowiczu, który powstał w Galicji w XII wieku i odzwierciedla bliskie związki tego księstwa z Cesarstwem Bizantyjskim. Typowo nowogrodzkim utworem jest słynny poemat „Sadko”, którego wczesna wersja również powstała najwyraźniej w XII wieku. Jego bohater nie jest bohaterem stepowym, ale podróżnikiem-kupcem; bogactwo, a nie sprawność militarna, nadaje koloryt historii.
Inny epos nowogrodzki – o Wasiliju Buslajewie – jest zupełnie innego rodzaju. Vaska (zdrobnienie od Wasilija) jest jednym z nieokiełznanych młodych ludzi miasta-republiki; zawsze szuka przygód i nie uznaje żadnej władzy. Wolnomyśliciel, nie boi się Kościoła, nie jest przesądny, jak mówi poeta: „nie wierzy w sny i nie dławi się”.
Wracając do „eposów stepowych”, należy podkreślić, że niektóre z nich mają podobieństwa z folklorem perskim i tureckim. Na przykład niektóre odcinki historii o Ilyi Muromets przypominają nam wielki perski epos „Shahnameh”. Być może Czerkiesi byli łącznikiem między poezją rosyjską i perską; same wpływy czerkieskie można odczytać także w niektórych rosyjskich pieśniach epickich. Warto zauważyć, że bohater jednego ze starożytnych rosyjskich eposów nazywa się Svyatogor („książę świętych gór”). Najwyraźniej te góry miały na myśli grzbiet kaukaski.
Na zakończenie trzeba powiedzieć kilka słów o rosyjskiej bajce. Bajka była niezwykle popularna wśród Rosjan w całej historii kraju. Jako integralna część rosyjskiego folkloru jest bogata i różnorodna. Istnieją dwa główne gatunki baśni: magiczne i satyryczne. Bajki z latającymi dywanami, samodzielnie złożonymi obrusami itp. mogą mieć swoje korzenie w pogańskich czarach. Ich popularność wynika z marzeń ludzi o rzeczach, które ułatwiłyby życie.
Opowieści satyryczne dają ujście powszechnemu niezadowoleniu z niesprawiedliwości politycznej i społecznej. Co ciekawe, w kronikach pojawiają się wzmianki o niektórych postaciach baśniowych, np. o Babie Jadze, co świadczy o popularności baśni w okresie kijowskim.
Muzyka
Badanie folkloru staroruskiego jest równie ważne dla zrozumienia historycznych podstaw muzyki rosyjskiej, jak i dla odpowiedniego podejścia do poezji rosyjskiej.
Piosenka rosyjska ma swoje cechy melodyczne, harmoniczne i rytmiczne. Niektóre pieśni staroruskie komponowane są w tak zwanej skali pentatonicznej, przy czym za najkrótszy interwał przyjmuje się „ton” lub „pełny interwał”. Jak zauważył książę N.S. Trubetskoy podobną skalę można znaleźć w muzyce ludowej plemion tureckich z dorzecza Wołgi i Kamy - Baszkirów, Tatarów syberyjskich, Turków środkowoazjatyckich, a także wśród rdzennych mieszkańców Syjamu, Birmy i Indochin.
W tym sensie muzykę przynajmniej jednej grupy starożytnych rosyjskich pieśni ludowych można nazwać raczej eurazjatycką niż europejską. Na Ukrainie skalę pentatoniczną można spotkać jedynie w niewielkiej liczbie bardzo starożytnych pieśni, a wśród innych Słowian jej użycie jest jeszcze rzadsze. Z drugiej strony ciekawe, że skala pentatoniczna zachowała się także w celtyckiej pieśni ludowej, wśród Szkotów, Irlandczyków i Wielkiej Brytanii. Inne pieśni rosyjskie zdają się nawiązywać do tradycji muzyki starożytnej Grecji.
Można dodać, że rosyjska pieśń ludowa ma charakter przeważnie diatoniczny, elementy chromatyki są bardzo rzadkie. Większość rosyjskich piosenek jest polifoniczna. Każda ze stron jest niezależna i piękna na swój sposób, ale wszystkie służą całości. Piosenka zaczyna się od głównego wokalisty, który śpiewa temat. Pozostali śpiewacy modulują go i upiększają, tworząc oryginalny kontrapunkt. Pod tym względem rosyjska pieśń ludowa znacznie różni się od pieśni ludowych narodów wschodnich, z których większość śpiewana jest unisono.
Rytm pieśni rosyjskiej jest po części zdeterminowany naturą żywego języka, ale w dużej mierze zależy także od intuicji artystycznej twórcy i wykonawcy. Typowe rozmiary to 5/4 i 7/42.
Oprócz śpiewu chóralnego Ruś Kijowska uwielbiała także śpiew solowy, zwłaszcza na ucztach książęcych, podczas których wykonywano bohaterskie ballady, takie jak „Opowieść o kampanii Igora”. W większości przypadków śpiewak akompaniował sobie na harfie. W Świecie znajdujemy poetycki opis takiego występu: „To nie Boyan wysłał dziesięć sokołów do stada łabędzi, ale zręczne palce położył na żywych sznurkach. A te sznurki, jakby same śpiewały chwałę książęta.
Było najwyraźniej wielu profesjonalnych śpiewaków. Przenosili się z jednego festiwalu ludowego na drugi, występując nie tylko w rezydencjach książęcych, ale także na miejskich targowiskach i wiejskich jarmarkach. Nazywano ich głównie bufonami. Bufony pracowały w grupach i jako klasie należy im się uznanie za zachowanie na przestrzeni wieków tradycji starożytnej sztuki ludowej w Rosji.
Oprócz gusli na starożytnej Rusi używano różnych innych instrumentów muzycznych: dysz, tamburynów. Te ostatnie były także obowiązkowym elementem orkiestr wojskowych, razem z Surenkami i trąbkami. Niewątpliwie znane były niektóre instrumenty orientalne, jak na przykład surka (zurna) i domra. Oprócz orkiestr wojskowych książęta utrzymywali specjalne zespoły na uczty i uroczystości pałacowe.
Jeśli chodzi o muzykę religijną, niewiele wiemy o pogańskich rytuałach. Masudi wspomina o melodiach muzycznych, które mógł usłyszeć podróżnik zbliżający się do niektórych pogańskich świątyń na ziemi słowiańskiej. Wiadomo, że pogańskie duchowieństwo Słowian bałtyckich posługiwało się trąbkami. Być może pogański rytuał obejmował także jakiś rodzaj śpiewu i muzyki.
Po chrzcie Rusi śpiew kościelny stał się istotnym elementem rosyjskiej kultury muzycznej. Zgodnie z tradycją bizantyjską Kościół rosyjski unikał muzyki instrumentalnej, z wyjątkiem dzwonów kościelnych. Z drugiej strony muzyka wokalna, a dokładniej śpiew chóralny, wcześnie osiągnęła wysoki poziom. Podstawą śpiewu cerkiewnego był bizantyjski system melodii. System ten zawiera osiem głosów, cztery główne („autentyczne”) i cztery dodatkowe („plagalne”). System został zbudowany dla muzyki kościelnej przez św. Jana z Damaszku (zm. 760) w oparciu o harmonię starożytnej Grecji.
Początkowo rosyjski śpiew kościelny był unisono. Jego zapiski zachowały się w niewielkiej liczbie rękopisów, z których najstarszym jest nowogrodzka księga kościelna z XI wieku. Zawiera notację znamenną. Oprócz tego na Rusi w okresie od XI do XIV wieku istniał inny system notacji, zwany kondakarnym. Niestety, nie udało się go jeszcze w pełni rozszyfrować, ale z tego, co już przeczytaliśmy, wynika, że jest to nagranie śpiewu polifonicznego.
Teatr cywilizacji rosyjskiej okresu kijowskiego
Teatr jest jedną z najważniejszych form współczesnej sztuki rosyjskiej, mówi się nawet, że Rosjanie mają wrodzony talent sceniczny. Jednak teatr we współczesnym znaczeniu pojawił się w Rosji dopiero pod koniec XVII wieku. W okresie moskiewskim – epoce Szekspira – w Rosji nie było teatru.
Sytuacja w okresie kijowskim nie jest do końca jasna. Przede wszystkim musimy wziąć pod uwagę podstawy folkloru. Rytuał festiwali ludowych, z jego tańcem, rytmicznym dialogiem itp., zawierał istotny element sztuki teatralnej. To samo można powiedzieć o ceremonii ślubnej i obrzędach pogrzebowych.
Złożony cykl starożytnej rosyjskiej ceremonii ślubnej był akcją, w której nie tylko panna młoda i pan młody, ale także ich krewni i przyjaciele - każdy miał swoją rolę. Występ składał się z kilku aktów i rozpoczynał się wraz z przybyciem krewnych pana młodego do domu ojca panny młodej, zwykle w nocy, zgodnie z wymogami starożytnego rytuału. Performance odbywał się kolejno przez kilka dni w domach bliskich każdej ze stron. Jak już wspomniano, istotną część ceremonii stanowiły różnorodne pieśni, a każdy dzień i każda scena miała swoją własną piosenkę.
Warto zauważyć, że nawet teraz, mówiąc o weselu, rosyjscy chłopi używają czasownika „bawić się” (grać na weselu). Pogrzeby również odbywały się według ustalonego rytuału, w którym ważną rolę odgrywali zawodowi żałobnicy. W „Opowieści o wyprawie Igora” żałobnik Karna ubolewa nad losem całej Rusi, nękanej przez stepowych nomadów.
Na tym folklorystycznym tle warto przyjrzeć się działalności wędrownych artystów – bufonów3. Zakłada się, że większość bufonów stanowili aktorzy teatralni i muzycy, na przykład żonglerzy i błazny. Należy jednak mieć na uwadze, że informacje na ich temat pochodzą głównie ze źródeł kościelnych.
Duchowieństwo rosyjskie uważało występy bufonów za przejaw pogaństwa i bezskutecznie próbowało im zapobiegać. Duchowieństwo kierowało się w tym decyzją Soboru Kościoła w Konstantynopolu z 692 r., który potępił wszelkiego rodzaju przedstawienia teatralne. Jednak sam Kościół bizantyjski porzucił swój rygoryzm w okresie ikonoklazmu (VIII wiek) i poszedł jeszcze dalej w czasach dynastii macedońskiej (od IX do XI wieku). Teatr bizantyjski, który wyrósł z rzymskiej pantomimy, przetrwał do ostatnich dni Cesarstwa. Nawiasem mówiąc, bizantyjska pantomima dała początek tureckiemu teatrowi ludowemu Orta Oyun, Karagöz i Meddahov.
Biorąc pod uwagę ścisłe powiązania kulturowe Rusi Kijowskiej z Bizancjum, można przypuszczać, że artyści bizantyjscy odwiedzali Ruś i wprowadzali tutejszych błaznów w początki sztuki teatralnej. Jak zobaczymy, na freskach katedry św. Zofii w Kijowie aktorzy bizantyjscy są przedstawieni na tle hipodromu, ale pantomimy różniły się treścią i oprócz występów na placu publicznym w Konstantynopolu odbywały się poważniejsze przedstawienia .
W niektórych przypadkach artyści bizantyjscy nosili maski i bufony również miały maski. To właśnie z występami bufonów należy kojarzyć pojawienie się teatru lalek na średniowiecznej Rusi. Pierwsza znana wzmianka o nim znajduje się w rękopisie z XV wieku.
Oprócz teatru świeckiego w Bizancjum, podobnie jak w średniowieczu w Europie Zachodniej, rozwinął się dramat religijny (misterium). W pewnym sensie nabożeństwo bizantyjskie samo w sobie jest dramatem duchowym, a wyszukana ceremonia w katedrze św. Zofii została przeprowadzona z teatralnymi efektami. To właśnie teatralny moment obrządku bizantyjskiego bardziej niż cokolwiek innego przyciągnął ambasadorów Włodzimierza do chrześcijaństwa. Jak podaje kronika, podczas nabożeństwa w katedrze św. Zofii w Konstantynopolu nie wiedzieli, gdzie się znajdują, na ziemi czy w niebie. Podobne odczucia musieli później odczuwać mieszkańcy wsi Rusi, uczestnicząc w nabożeństwach w katedrze św. Zofii w Kijowie i innych dużych kościołach w rosyjskich miastach. Malowidła ścienne, mozaiki i ikony rozmieszczone w całym kościele stworzyły niezbędną oprawę dla duchowego dramatu nabożeństwa, którego głęboka symbolika w przeciwnym razie nie byłaby dostrzegalna dla parafian.
W Bizancjum od najwcześniejszego okresu swojej historii rozwijały się specjalne uroczyste nabożeństwa o skomplikowanym obrzędzie z okazji głównych wydarzeń kościelnych: Niedzieli Palmowej, Wielkanocy i Narodzenia Najświętszej Marii Panny. Stopniowo wokół każdego z tych nabożeństw budowano procesje kościelne i misteria, aż w końcu wyrósł z nich bizantyjski dramat religijny. Znamienne, że na przyjęciu na cześć rosyjskiej księżniczki Olgi (957) wystawiono w pałacu cesarskim przedstawienie religijne.
Możemy być więc pewni, że jeszcze przed oficjalnym wprowadzeniem chrześcijaństwa na Rusi Rosjanie znali teatralne części nabożeństw bizantyjskich. Nie ma dowodów na to, że dramat religijny jako taki istniał w Rosji przed XVI lub XVII wiekiem, ale specjalne nabożeństwa w uroczyste dni i Wielki Tydzień odbywały się już w okresie kijowskim, choć może nie tak okazale jak później.
Architektura i sztuki piękne
Większość znanych nam zabytków starożytnej rosyjskiej architektury i malarstwa reprezentuje sztukę kościelną. Ponieważ Kościół rosyjski był częścią owczarni bizantyjskiej, rosyjska sztuka kościelna musiała oczywiście trzymać się kanonów bizantyjskich, przynajmniej w początkowym okresie szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi. Dlatego często mówi się, że z punktu widzenia historii sztuki Ruś Kijowska była częścią Bizancjum.
Nie można zaprzeczyć silnemu wpływowi bizantyjskiemu na starożytną rosyjską architekturę i malarstwo. Jednak rzeczywisty proces rozwoju artystycznego Rosji był zbyt złożony, aby można go było opisać w ramach teorii „bizantynizacji” Rusi lub jakiejkolwiek innej ścisłej doktryny tego rodzaju. Po pierwsze, nasza wiedza na temat starożytnej sztuki rosyjskiej jest niepełna. Chociaż niektóre budynki kościelne przetrwały, zabytki architektury świeckiej nie, ponieważ większość budynków mieszkalnych była zbudowana z drewna i dlatego była mniej trwała niż budynki kościelne. Co więcej, poza kilkoma fundamentami, nie dotarły do nas żadne budowle z okresu przedchrześcijańskiego, w związku z czym nie mamy możliwości prześledzenia związku architektury pogańskiej z chrześcijańską. Ponadto samo pojęcie „sztuki bizantyjskiej” wymaga interpretacji. Miał kilka szkół i musiał na przykład rozróżnić styl architektoniczny Konstantynopola od prowincji bizantyjskich, takich jak Tracja i Macedonia z jednej strony, oraz Anatolia z drugiej.
Zacznijmy od problemu architektury przedchrześcijańskiej na Rusi. Około 1908 roku w Kijowie archeolodzy odkryli owalny fundament budynku, który uznano za pozostałość pogańskiej świątyni, choć nie ma na to bezpośrednich dowodów. Na tej podstawie sugerowano, że świątynie pogańskie na Rusi miały kształt owalny. Nie ma konkretnych dowodów na poparcie tak ogólnego wniosku. Jeśli spojrzymy na podobieństwa w innych krajach słowiańskich, zobaczymy, że na przykład świątynia Svyatovit na wyspie Rugia ma kształt kwadratu.
Najwyraźniej pierwsze kościoły chrześcijańskie nie zostały zbudowane dla samych Rosjan, wkrótce po ich pierwszym chrzcie w 866 roku. Prawdopodobnie jeden znajdował się w Tmutarakan. W 1022 roku książę Mścisław z Tmutarakanu zbudował tam kolejny kościół, który posłużył za wzór dla katedry w Czernigowie, ufundowanej przez tego samego księcia. W chwili jego śmierci, w 1036 roku, katedra nie była jeszcze ukończona, ale ukończono ją później.
Choć katedrę czernigowską wielokrotnie przebudowywano, zachowały się jej oryginalne elementy architektoniczne. Zorganizowana jest na planie bizantyjskim – bazylika pięcionawowa; widoczny jest w nim także pewien wpływ stylu architektonicznego świątyń zakaukaskich.
Pierwszym z luksusowych kościołów kijowskich był tzw. kościół „dziesięciny”, ufundowany przez Włodzimierza Świętego i ukończony w 1039 roku. Według K. J. Conanta kościół ten zaczęto budować według planu bazyliki bizantyjskiej z trzema nawami, później jednak plan zmieniono i ukazało się dwadzieścia pięć oddzielnych tomów przeznaczonych do budowy sklepienia, a nie dwadzieścia pięć kopuł, jak niektórzy sądzą.
Już wcześniej, około 989 r., Włodzimierz nakazał budowę katedry w Nowogrodzie. Z kroniki dowiadujemy się, że pierwsza św. Zofia Nowogrodzka, zbudowana z drewna, miała trzynaście szczytów. Niektórzy archeolodzy są gotowi widzieć kopuły w tym kontekście; bardziej prawdopodobne wydaje się, że „wierzchołki” można wytłumaczyć po prostu jako elementy dachu.
Według Conanta jeden z architektów tej katedry pochodził najwyraźniej z Azji. Styl ten niewątpliwie wpłynął na styl innych wczesnych kościołów rosyjskich, zarówno w Nowogrodzie, jak i Kijowie.
Dwa najbardziej imponujące zabytki architektury rosyjskiej XI wieku to sobór św. Zofii, zbudowany w Kijowie w latach 1037-1100, oraz druga nowogrodzka katedra o tej samej nazwie, ufundowana w 1045 roku. Katedra kijowska dotarła do nas w złym stanie , zniekształcony przez pożary i rekonstrukcję. Nowogród był nieco lepiej zachowany przed najazdem niemieckim, ale został strasznie zniszczony przez Niemców przed odwrotem w 1944 roku.
Podobno św. Zofia Kijowska w swojej pierwotnej formie była majestatyczną katedrą. W rzucie miał kształt kwadratu, bryłę wewnętrzną podzielono kolumnami na nawy. Katedra miała pięć apsyd – wszystkie po wschodniej stronie – i trzynaście kopuł; jeden ogromny pośrodku i dwanaście mniejszych wokół niego. Wnętrze katedry było wspaniale ozdobione malowidłami ściennymi, mozaikami i ikonami.
W całości św. Zofia Kijowska jest wybitnym dziełem stylu bizantyjskiego, nie była jednak prostą kopią żadnej świątyni istniejącej wówczas w Bizancjum. Uważa się, że tzw. „Nowy Kościół” (Nea Ecclesia) w Konstantynopolu, ukończony w 881 r., posłużył za początkowy model dla twórców Zofii i niektórych innych kościołów kijowskich budowanych za Jarosława Mądrego. Jednak kijowska katedra św. Zofii jest znacznie bardziej złożona w swojej architekturze niż jej prototyp. Ukazuje także motywy artystyczne z prowincji bizantyjskich (w tym przypadku Anatolii). Ponadto nie można wykluczyć możliwości pewnego wpływu nowogrodzkiej architektury drewnianej, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę liczbę kopuł, która pokrywa się z liczbą nowogrodzkich „szczytów”.
Druga św. Zofii Nowogrodzkiej została wzniesiona na miejscu pierwszej drewnianej, zniszczonej przez pożar w 1045 r. Nowogrodzka Św. Zofia jest bardziej surowa i mniej luksusowa niż kijowska, ale na swój sposób piękna. Jej proporcje są zupełnie inne, absydy są wydłużone i choć główna bryła świątyni jest prostokątna, nie jest kwadratowa. Katedra ma sześć kopuł.
Według A.I. Niekrasowa, niektóre cechy architektoniczne tej świątyni należą do stylu romańskiego4. W XII wieku, wraz z rozwojem lokalnych ośrodków kulturalnych, większość stolic księstw appanage ozdobiono kościołami, z których każdy, choć mniejszy od kijowskiej katedry św. Zofii, miał swój własny, specyficzny styl.
Znamienne jest, że w stylu artystycznym kościołów zarówno zachodniej Ukrainy (Galicja i Wołyń), jak i wschodniej Rusi (Suzdal i Ryazan) przeplatają się wpływy stylistyczne zarówno romańskie, jak i zakaukaskie (gruzińskie i ormiańskie). Jak wykazują najnowsze badania archeologiczne, cerkiew riazańska z początków XII wieku miała kształt tzw. „krzyża ormiańskiego”.
Druga połowa XII i początek XIII wieku to okres rozkwitu architektury suzdalskiej.
Jak wiemy, w tym czasie na pierwszy plan wysunęło się księstwo włodzimiersko-suzdalskie, na którego czele stali tak utalentowani władcy, jak Andriej Bogolubski i Wsiewołod III. Obaj byli zapalonymi budowniczymi. Z kronik wiadomo, że Andrei zapraszał do Suzdal architektów z różnych krajów. Historyk V.N. Tatishchev twierdzi, że cesarz Fryderyk Barbarossa wysłał kiedyś z Niemiec mistrzów budowlanych Andrieja. Tatishchev nie wskazuje źródła tej wiadomości, ale jego informacje są zwykle wiarygodne. Wiemy, że książęta Suzdal utrzymywali przyjazne stosunki zarówno z Bizancjum, jak i ze Świętym Cesarstwem Rzymskim. Możliwe, że Andriej Bogolubski zatrudnił architektów gruzińskich i ormiańskich, a także budowniczych z Rusi Zachodniej (Galicja).
Obecność tak dużej liczby architektów zagranicznych w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XII wieku najwyraźniej pobudziła działalność artystyczną lokalnych mistrzów suzdalskich, a w 1194 roku kronikarz odnotowuje, że Wsiewołod do renowacji katedr w Suzdalu i Włodzimierzu zaprosił wyłącznie rzemieślników rosyjskich.
Dwa wybitne zabytki architektury panowania Andrieja - Katedra Wniebowzięcia we Włodzimierzu (zbudowana w latach 1158 - 1161, odrestaurowana w latach 1185 - 1189, przebudowana w 1194) i niesamowity miniaturowy kościół wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny nad brzegiem rzeki Nerl niedaleko Bogolubowa (1165 r.). Za panowania Wsiewołoda wzniesiono we Włodzimierzu katedrę Dimitriewskiego (1194–1197), słynącą z dekoracyjnej dekoracji ścian zewnętrznych. Nie mniej godna uwagi jest katedra św. Jerzego w Juriewie-Polskim, zbudowana przez syna Wsiewołoda Światosława (1230–1234). Jego fasady są również ozdobione rzeźbami, jeszcze bardziej spektakularnymi niż te na Dymitriewskim.