Cechy literatury staroruskiej

Cechą literatury staroruskiej jest rękopiśmienny charakter jej istnienia i dystrybucji.

Jednocześnie to czy tamto dzieło nie istniało w formie odrębnego, niezależnego rękopisu, ale wchodziło w skład różnych zbiorów, które realizowały określone cele praktyczne. „Wszystko, co służy nie pożytkowi, ale ozdobą, podlega oskarżeniu o próżność”. Te słowa Bazylego Wielkiego w dużej mierze określiły stosunek starożytnego rosyjskiego społeczeństwa feudalnego do dzieł pisarskich.

Wartość tej czy innej książki pisanej ręcznie oceniano pod kątem jej praktycznego przeznaczenia i użyteczności.

„Wielkie jest wypełzanie z nauk księgi, dzięki księgom pokazujemy i uczymy nas drogi pokuty, zdobywamy mądrość i wstrzemięźliwość od słów księgi; to jest esencja rzeki, która lutuje wszechświat, to jest esencja źródła mądrości, księgi mają niezgłębioną głębię, te bardziej w smutku pocieszamy cię, to są uzdy powściągliwości... Jeśli pilnie będziesz szukać w księgach mądrości, znajdziesz wielkie pełzanie duszy waszej...” – uczy kronikarz z 1037 r.

Kolejną cechą naszej literatury starożytnej jest anonimowość i bezosobowość jej dzieł. Było to konsekwencją religijno-chrześcijańskiego stosunku społeczeństwa feudalnego do człowieka, a zwłaszcza do twórczości pisarza, artysty i architekta. W najlepszym razie znamy nazwiska poszczególnych autorów, „pisarzy” książek, którzy skromnie umieszczali swoje nazwisko albo na końcu rękopisu, albo na jego marginesach, albo (co jest znacznie mniej powszechne) w tytule dzieła. Jednocześnie pisarz nie omieszka zaopatrzyć swojego nazwiska w takie epitety wartościujące, jak „chudy”, „niegodny”, „grzeszny”. W większości przypadków autor dzieła woli pozostać nieznany, a czasem nawet ukrywać się za autorytatywnym imieniem tego czy innego „ojca kościoła” – Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego itp.

Informacje biograficzne o znanych nam pisarzach staroruskich, zakresie ich twórczości, charakterze działalności społecznej są bardzo, bardzo skąpe. Dlatego jeśli studiujesz literaturę XVIII - XX wieku. literaturoznawcy szeroko czerpią z materiału biograficznego, ujawniają charakter poglądów politycznych, filozoficznych, estetycznych konkretnego pisarza, korzystając z rękopisów autora, śledzą historię powstania dzieł, ujawniają indywidualność twórczą pisarza, następnie zabytki starożytności Do literatury rosyjskiej należy podejść inaczej.

W społeczeństwie średniowiecznym nie było pojęcia prawa autorskiego, indywidualne cechy osobowości pisarza nie doczekały się tak żywego przejawu, jak w literaturze czasów nowożytnych. Skrybowie często występowali w roli redaktorów i współautorów, a nie zwykłych kopistów tekstu. Zmieniali orientację ideową przepisywanego dzieła, charakter jego stylu, skracali lub rozszerzali tekst zgodnie z gustami i wymaganiami swoich czasów.

W efekcie powstały nowe edycje pomników. I nawet gdy skryba po prostu przepisał tekst, jego lista zawsze nieco różniła się od oryginału: popełniał błędy, pomijał słowa i litery, mimowolnie odzwierciedlał cechy swojego rodzimego dialektu w języku. W związku z tym w nauce istnieje specjalny termin - „recenzja” (rękopis pskowsko-nowogrodzki, moskiewski lub – szerzej – bułgarski, serbski itp.).

Główne tematy literatury staroruskiej

Literatura staroruska, nierozerwalnie związana z historią rozwoju państwa rosyjskiego, narodu rosyjskiego, przepojona jest heroicznym i patriotycznym patosem. Temat piękna i wielkości Rusi, ojczyzny, „świetlistej i pięknie ozdobionej” ziemi rosyjskiej, „znanej” i „znanej” we wszystkich częściach świata, jest jednym z głównych tematów starożytnych Literatura rosyjska. Gloryfikuje twórczą pracę naszych ojców i dziadków, którzy bezinteresownie bronili wielkiej rosyjskiej ziemi przed wrogami zewnętrznymi i wzmocnili potężne suwerenne państwo „wielkie i przestronne”, które świeci „jasno”, „jak słońce na niebie”.

Zawiera ostry głos potępienia polityki książąt, którzy siali krwawe spory feudalne, osłabiali władzę polityczną i militarną państwa. Literatura gloryfikuje piękno moralne Rosjanina, który w imię dobra wspólnego jest w stanie oddać to, co najcenniejsze – życie. Wyraża głęboką wiarę w moc i ostateczny triumf dobra, w zdolność człowieka do wzniesienia ducha i pokonania zła. Pisarz staroruski najmniej skłonny był do bezstronnego przedstawiania faktów, „obojętnie słuchając dobra i zła”. Każdy gatunek literatury starożytnej, czy to opowieść historyczna, legenda, życie czy kazanie kościelne, z reguły zawiera istotne elementy dziennikarstwa.

W kwestiach głównie państwowo-politycznych czy moralnych pisarz wierzy w siłę słowa, w siłę przekonania. Apeluje nie tylko do swoich współczesnych, ale także do odległych potomków, wzywając, aby dbali o to, aby chwalebne czyny przodków zachowały się w pamięci pokoleń, a potomkowie nie powtarzali smutnych błędów swoich dziadków i pradziadków. dziadkowie.

Literatura starożytnej Rusi wyrażała i broniła interesów klas wyższych społeczeństwa feudalnego. Nie mogło jednak nie ukazać ostrej walki klasowej, której skutkiem były albo otwarte, spontaniczne powstania, albo formy typowych średniowiecznych herezji religijnych. Literatura wyraźnie odzwierciedlała walkę między ugrupowaniami postępowymi i reakcyjnymi w klasie rządzącej, z których każde szukało poparcia wśród ludu. A ponieważ postępowe siły społeczeństwa feudalnego odzwierciedlały interesy całego państwa, a interesy te pokrywały się z interesami ludu, możemy mówić o ludowym charakterze starożytnej literatury rosyjskiej.

„Opowieść o minionych latach”

„Opowieść o minionych latach” to wybitny pomnik historyczno-literacki, odzwierciedlający powstanie starożytnego państwa rosyjskiego, jego rozkwit polityczny i kulturalny, a także początek procesu fragmentacji feudalnej. Powstał w pierwszych dziesięcioleciach XII wieku i do nas dotarł jako część kodów kronikarskich z późniejszego okresu. Najstarsze z nich to Kronika Laurentiana z 1377 r., Kronika Ipatiewa z lat 20. XV wieku i Pierwsza Kronika Nowogrodzka z lat 30. XIV wieku.

W Kronice Laurentyńskiej „Opowieść o minionych latach” jest kontynuowana przez północnorosyjską Kronikę Suzdala, doprowadzoną do 1305 r., a Kronika Hypatiana, oprócz „Opowieści o minionych latach”, zawiera kroniki kijowskie i galicyjsko-wołyńskie , doprowadzony do 1292 r. Wszystkie kolejne kroniki XV - XVI w z pewnością włączyli do swego dzieła Opowieść o minionych latach, poddając ją rewizji redakcyjnej i stylistycznej.

Tworzenie kroniki

Hipoteza A. A. Szachmatowa

Historia powstania kroniki rosyjskiej przyciągnęła uwagę więcej niż jednego pokolenia rosyjskich naukowców, poczynając od V. N. Tatishcheva. Jednak dopiero A. A. Szachmatow, wybitny filolog rosyjski, zdołał na początku tego stulecia stworzyć najcenniejszą hipotezę naukową dotyczącą składu, źródeł i wydań „Opowieści o minionych latach”. Rozwijając swoją hipotezę, A. A. Szachmatow znakomicie zastosował metodę porównawczo-historyczną filologicznego badania tekstu. Wyniki badań prezentuje w swoich pracach „Badania nad najstarszymi kodami kronik rosyjskich” (St. Petersburg, 1908) i „Opowieść o minionych latach”, t. 1 (str. 1916).

W 1039 r. w Kijowie powstała metropolia – samodzielna organizacja kościelna. Na dworze metropolity stworzono „Starożytny kodeks kijowski”, doprowadzony do 1037 r. Kodeks ten, jak przypuszczał A. A. Szachmatow, powstał na podstawie przetłumaczonych na język grecki kronik i lokalnego materiału folklorystycznego. W Nowogrodzie w 1036 r. Powstała Kronika Nowogrodu, na jej podstawie i na podstawie „Starożytnego Kodeksu Kijowskiego” w 1050 r. Pojawił się „Starożytny Kodeks Nowogrodzki”. W 1073 r. Mnich z klasztoru jaskiń kijowskich Nikon Wielki, korzystając z „Starożytnego kodeksu kijowskiego”, opracował „Pierwszy kodeks jaskiń kijowskich”, który zawierał także zapisy wydarzeń historycznych, które miały miejsce po śmierci Jarosława Mądrego (1054) . Na podstawie „Pierwszego skarbca kijowsko-peczerskiego” i „Starożytnego skarbca nowogrodzkiego” z 1050 r. Powstał w 1095 r.

„Drugi skarbiec kijowsko-peczerski” lub, jak to po raz pierwszy nazwał Szachmatow, „początkowy skarbiec”. Autor „Drugiego kodeksu kijowsko-peczerskiego” uzupełnił swoje źródła materiałami z greckiego chronografu Paremiynik, ustnymi przekazami Jana Wyszatycza i życiem Antoniego z Jaskiń. „Drugie sklepienie kijowsko-peczerskie” posłużyło także jako podstawa „Opowieści o minionych latach”, której pierwsze wydanie powstało w 1113 r. klasztor Wydubicki Sylwester w 1116 r. i trzeci – autorstwa nieznanego autora – spowiednika księcia Mścisława Władimirowicza

Pierwsze wydanie Opowieści Nestora o minionych latach skupia się na wydarzeniach historycznych przełomu XI i XII wieku. poświęcony wielkiemu księciu kijowskiemu Światopełkowi Izyasławiczowi, zmarłemu w 1113 r. Włodzimierz Monomach, który został wielkim księciem kijowskim po śmierci Światopełka, przeniósł prowadzenie kroniki do swojego ojcowskiego klasztoru Wydubickiego. Tutaj hegumen Sylwester dokonał redakcyjnej rewizji tekstu Nestora, wysuwając na pierwszy plan postać Włodzimierza Monomacha. Tekst pierwszego wydania Nestora Opowieści o minionych latach, który nie zachował się, rekonstruuje A. A. Szachmatow w swoim dziele Opowieść o minionych latach (t. 1). Drugie wydanie, zdaniem naukowca, najlepiej zachowała się w Kronice Laurentiana, a trzecie w Kronice Ipatiewa.

Hipoteza A. A. Szachmatowa, która tak znakomicie odtwarza historię powstania i rozwoju pierwotnej kroniki rosyjskiej, pozostaje jednak na razie hipotezą. Do jej głównych zapisów sprzeciwił się V. M. Istrin.

Uważał, że w 1039 r. na dworze greckiego metropolity, poprzez skrócenie kroniki Jerzego Amartola, pojawił się „Chronograf według Wielkiej Prezentacji”, uzupełniony wiadomościami rosyjskimi. Wydzielone z Chronografu w 1054 roku, stanowiły pierwsze wydanie Opowieści o minionych latach, drugie wydanie stworzył Nestor na początku drugiej dekady XII wieku.

Hipoteza D. S. Lichaczewa

Interesujących uściśleń hipotezy A. A. Szachmatowa dokonał D. S. Lichaczow. Odrzucił możliwość istnienia w 1039 r. „Starożytnego Kodeksu Kijowskiego” i powiązał historię powstania kroniki ze specyficzną walką, jaką państwo kijowskie musiało toczyć w latach 30. roszczenia religijne Cesarstwa Bizantyjskiego. Bizancjum dążyło do przekształcenia Kościoła rosyjskiego w swoich agentów politycznych, co zagroziło niepodległości starożytnego państwa rosyjskiego. Roszczenia cesarstwa spotkały się z aktywnym odrzuceniem władzy wielkoksiążęcej, która w walce o polityczną i religijną niezależność Rusi wspierana była przez szerokie masy ludności. Szczególne napięcie osiąga walka Rusi z Bizancjum w środku. XI wiek. Wielkiemu księciu kijowskiemu Jarosławowi Mądremu udaje się podnieść wysoko władzę polityczną Kijowa i państwa rosyjskiego. Stanowi solidny fundament politycznej i religijnej niezależności Rusi. W 1039 r. Jarosław doprowadził do założenia metropolii w Kijowie. Tym samym Bizancjum uznało pewną niezależność Kościoła rosyjskiego, choć na jego czele pozostał grecki metropolita.

Ponadto Jarosław zabiegał o kanonizację Olgi, Włodzimierza oraz jego braci Borysa i Gleba, którzy zostali zabici przez Światopełka w 1015 r. Ostatecznie w Bizancjum zmuszeni zostali do uznania Borysa i Gleba za rosyjskich świętych, co było triumfem Jarosława polityka narodowa. Cześć tych pierwszych rosyjskich świętych nabrała charakteru kultu narodowego, wiązała się z potępieniem bratobójczych walk, z ideą zachowania jedności ziemi rosyjskiej. Walka polityczna między Rusią a Bizancjum przeradza się w otwarte starcie zbrojne: w 1050 r. Jarosław wysyła wojska do Konstantynopola pod wodzą swojego syna Włodzimierza. Choć wyprawa Włodzimierza Jarosławicza zakończyła się porażką, w 1051 r. Jarosław wyniósł na tron ​​metropolitalny rosyjskiego księdza Hilariona. W tym okresie walka o niepodległość objęła wszystkie dziedziny kultury Rusi Kijowskiej, łącznie z literaturą.

D.S. Lichaczow zwraca uwagę, że kronika rozwijała się stopniowo, w wyniku zainteresowania, jakie zrodziło się w historycznej przeszłości ojczyzny, oraz chęci zachowania dla przyszłych potomków znaczących wydarzeń swojego czasu. Badacz sugeruje, że w latach 30. – 40. XI w. na polecenie Jarosława Mądrego spisano ustne ludowe tradycje historyczne, które D.S. Lichaczow warunkowo nazywa „Opowieściami o początkowym rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa na Rusi”. W „Opowieści” znalazły się legendy o chrzcie Olgi w Konstantynopolu, o śmierci dwóch męczenników z Waregów, o próbie wiary Włodzimierza i jego chrzcie. Legendy te miały charakter antybizantyjski. Tak więc w legendzie o chrzcie Olgi podkreślono wyższość rosyjskiej księżniczki nad greckim cesarzem. Olga odrzuciła roszczenia cesarza do jej ręki, zręcznie „przemieniając” go (przechytrzając). Legenda głosiła, że ​​rosyjska księżniczka nie widziała zbyt wiele honoru w proponowanym jej małżeństwie. W stosunkach z cesarzem greckim Olga wykazuje czysto rosyjską pomysłowość, inteligencję i zaradność. Zachowuje poczucie własnej wartości, broniąc honoru ojczyzny.

Legenda o próbie wiary Włodzimierza podkreśla, że ​​chrześcijaństwo zostało przyjęte przez Rosję w wyniku wolnego wyboru, a nie otrzymane jako łaskawy dar od Greków. Według tej legendy w Kijowie przebywają posłańcy różnych wyznań: mahometańskich, żydowskich i chrześcijańskich. Każdy z ambasadorów wychwala cnoty swojej religii. Jednak Władimir dowcipnie odrzuca zarówno wiarę muzułmańską, jak i żydowską, ponieważ nie odpowiadają one tradycjom narodowym ziemi rosyjskiej. Wybierając chrześcijaństwo, Włodzimierz przed przyjęciem tej religii wysyła swoich wysłanników, aby sprawdzili, która wiara jest lepsza. Wysłani przekonują o pięknie, przepychu i wspaniałości nabożeństwa chrześcijańskiego, udowadniają księciu przewagę wiary prawosławnej nad innymi religiami, a Włodzimierz ostatecznie wybiera chrześcijaństwo.

DS Lichaczow sugeruje, że „Opowieści o początkowym rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa na Rusi” spisali skrybowie metropolii kijowskiej w katedrze św. Zofii. Konstantynopol nie zgodził się jednak na nominację rosyjskiego Hilariona na stolicę metropolitalną (w 1055 r. na jego miejscu widzimy greckiego Efraima), a Opowieści, które miały charakter antybizantyjski, nie doczekały się tu dalszego rozwoju. Od połowy XI wieku ośrodek rosyjskiej edukacji, przeciwstawiony greckiej metropolii. staje się klasztorem kijowsko-peczerskim. Tutaj w latach 70. XI w. ma miejsce tworzenie rosyjskiej kroniki. Kompilatorem kroniki jest Nikon Wielki. Korzystał z Opowieści o szerzeniu chrześcijaństwa, uzupełniał je szeregiem ustnych legend historycznych, relacjami naocznych świadków, zwłaszcza wojewody Wyszaty, informacjami historycznymi o wydarzeniach czasów nowożytnych i ostatnich. Oczywiście pod wpływem paschalnych tablic chronologicznych – paschali sporządzanych w klasztorze, Nikon nadał swojej narracji formułę zapisów pogodowych – według „lat”.

W „Pierwszym Kodeksie Kijowsko-Peczerskim”, powstałym około 1073 r., umieścił dużą liczbę legend o pierwszych książętach rosyjskich i ich wyprawach na Konstantynopol. Najwyraźniej wykorzystał także legendę Korsuna o kampanii Włodzimierza Światosławicza w 933 r. Przeciwko greckiemu miastu Korsun (Chersonez Taurycki), po którego zdobyciu Włodzimierz zażądał Anny, siostry greckich cesarzy, jako swojej żony. Dzięki temu kodeks 1073 nabrał wyraźnej, antybizantyjskiej orientacji. Nikon nadał kronice ogromną siłę polityczną, szerokość historyczną i bezprecedensowy patriotyczny patos, dzięki czemu dzieło to stało się wybitnym pomnikiem starożytnej kultury rosyjskiej. Kodeks potępiał konflikty książęce, podkreślając wiodącą rolę narodu w ochronie ziemi rosyjskiej przed wrogami zewnętrznymi.

Zatem „Pierwszy Kodeks Kijowsko-Peczerski” był rzecznikiem idei i nastrojów średnich, a nawet niższych warstw społeczeństwa feudalnego. Odtąd publicystyka, trzymanie się zasad, szerokość podejścia historycznego, patriotyczny patos stają się znakami rozpoznawczymi rosyjskiej kroniki. Po śmierci Nikona prace nad kroniką kontynuowano w klasztorze w jaskiniach kijowskich. Prowadzono tu zapisy pogodowe dotyczące bieżących wydarzeń, które następnie zostały przetworzone i połączone przez nieznanego autora w „Drugi Kodeks Kijowsko-Peczerski” z 1095 r. „Drugi Kodeks Kijowsko-Jaskiniowy” stanowił kontynuację propagandy idei jedności państwa Rosyjska ziemia, zapoczątkowana przez firmę Nikon. W tym kodeksie ostro potępia się także bunty książęce, a książąt wzywa się do jedności we wspólnej walce z koczownikami stepowymi - Połowcami. Kompilator kodeksu stawia jasne zadania publicystyczne: wychowywać patriotyzm na przykładzie dawnych książąt - korygować obecnych.

Autor „Drugiego Kodeksu Kijowsko-Peczerskiego” szeroko czerpie z relacji naocznych świadków wydarzeń, w szczególności z relacji syna Wyszaty, Jana. Kompilator zestawienia korzysta także z greckich kronik historycznych, w szczególności z kroniki Jerzego Amartola, której dane pozwalają mu na włączenie dziejów Rusi w ogólny ciąg wydarzeń w historii świata.

„Opowieść o minionych latach” powstaje w czasie, gdy Ruś Kijowska przeżywa najcięższe ciosy ze strony stepowych nomadów – Połowców, gdy kwestia zjednoczenia wszystkich sił do walki ze stepem, z „polem” dla ziemi rosyjskiej, które „później ojcowie i dziadkowie nabyli krwią. W 1098 r. wielki książę kijowski Światopełk Izyasławicz pogodził się z klasztorem Jaskinie Kijowskie: zaczął popierać antybizantyjski kierunek działalności klasztoru i rozumiejąc polityczne znaczenie kronik, starał się przejąć nad nimi kontrolę.

W interesie Światopełka, na podstawie „Drugiego kodeksu kijowsko-peczerskiego” i stworzonego przez mnicha Nestora w 1113 r., pierwsze wydanie „Opowieści o minionych latach”. Zachowując ideologiczną orientację poprzedniego zbioru, Nestor przez cały tok narracji historycznej stara się przekonać książąt rosyjskich do położenia kresu bratobójczym wojnom i wysuwa na pierwszy plan ideę książęcej miłości braterskiej. Pod piórem Nestora kronika nabiera charakteru państwowego.

Światopełk Izyasławicz, umieszczony przez Nestora w centrum narracji o wydarzeniach z lat 1093–1111, nie cieszył się zbyt dużą popularnością w ówczesnym społeczeństwie. Po jego śmierci, w 1113 r., Wielkim Księciem Kijowskim został Włodzimierz Monomach, „dobrze cierpiący dla ziemi ruskiej”. Rozumiejąc polityczne i prawne znaczenie kroniki, przeniósł jej utrzymanie do klasztoru Wydubickiego, którego opat Sylwester w imieniu wielkiego księcia w 1116 r. sporządził drugie wydanie „Opowieści o minionych latach”. Wysuwana jest w nim postać Monomacha, podkreślane są jego zasługi w walce z Połowcami i zaprowadzeniu pokoju między książętami.

W 1118 r. w tym samym klasztorze Wydubickim nieznany autor stworzył trzecie wydanie Opowieści o minionych latach. To wydanie zawiera „Instrukcję” Włodzimierza Monomacha, prezentacja została przeniesiona do 1117 r.

Hipoteza B. A. Rybakowa

B. A. Rybakow rozwija odmienną koncepcję rozwoju początkowego etapu kroniki rosyjskiej. Analizując tekst pierwotnej kroniki rosyjskiej badacz sugeruje, że krótkie zapisy pogodowe zaczęto prowadzić w Kijowie wraz z pojawieniem się duchowieństwa chrześcijańskiego (od 867 r.) za panowania Askolda. Pod koniec X wieku, w latach 996–997, powstał „Pierwszy kodeks kroniki kijowskiej”, podsumowujący heterogeniczny materiał krótkich zapisów pogodowych i przekazów ustnych. Kodeks ten powstał w Kościele Dziesięciny, w jego kompilacji wzięli udział Anastas Korsunyanin, rektor katedry, biskup Biełgorodu i wujek Włodzimierza Dobrynya. Kodeks dał pierwsze historyczne uogólnienie półtora stulecia życia Rusi Kijowskiej i zakończył się gloryfikacją Włodzimierza. W tym samym czasie, jak sugeruje B. A. Rybakow, kształtował się także cykl eposów Władimirowa, w którym podana była ludowa ocena wydarzeń i osób, a kronika wprowadzała oceny sądowe, kulturę książkową, epopeję drużynową, a także podania ludowe.

Podzielając punkt widzenia A. A. Szachmatowa na istnienie nowogrodzkiego sklepienia z 1050 r., B. A. Rybakow uważa, że ​​kronika powstała przy aktywnym udziale nowogrodzkiego posadnika Ostromira i ta „kronika ostromirska” powinna być datowana na lata 1054–1060. Skierowany był przeciwko Jarosławowi Mądremu i najemnikom Waregów. Podkreślała bohaterską historię Nowogrodu i gloryfikowała działalność Włodzimierza Światosławicza i księcia nowogrodzkiego Włodzimierza Jarosławicza. Kronika miała charakter czysto świecki i wyrażała zainteresowania bojarów nowogrodzkich.

B. A. Rybakov proponuje interesującą rekonstrukcję tekstu Opowieści o minionych latach Nestora. Stawia hipotezę o aktywnym, osobistym udziale Włodzimierza Monomacha w powstaniu drugiego, Sylwestra, wydania. Badacz łączy trzecie wydanie „Opowieści o minionych latach” z działalnością syna Monomacha, Mścisława Władimirowicza, który próbował przeciwstawić Kijów Nowogrodowi.

W dalszym badaniu etapów powstawania kroniki staroruskiej B. A. Rybakow podziela punkt widzenia A. A. Szachmatowa i współczesnych badaczy radzieckich. Zatem kwestia początkowego etapu kroniki rosyjskiej, składu i źródeł „Opowieści o minionych latach” jest bardzo złożona i daleka od rozstrzygnięcia.

Nie ulega jednak wątpliwości, że Opowieść o minionych latach jest efektem dużej pracy redakcyjnej, podsumowującej twórczość kilku pokoleń kronikarzy.

Wstęp

Adekwatność tematu badań. W społeczeństwie rosyjskim istnieje wyraźna tendencja do „powrotu do korzeni”. Wzrosło zainteresowanie kulturą, sztuką, literaturą, wartościami duchowymi przeszłości, w tym kulturą i sztuką starożytnej Rusi. Dzieła XI-XVII wieku to drukowane, wielotomowe serie („Zabytki literackie starożytnej Rusi”, „Sztuka i literatura starożytnej Rusi”), słowniki starożytnej sztuki rosyjskiej, albumy poświęcone zespołom architektonicznym z przeszłości, pojawia się stary rosyjski obraz ikon. Częścią tego powszechnego ruchu jest zapoznawanie uczniów szkół średnich, liceów i gimnazjów z literaturą starożytnej Rusi.

Dzieła literatury starożytnej Rusi przyczyniają się do rozwoju kultury estetycznej uczniów, ich światopoglądu i zainteresowań poznawczych. Istniejące programy szkół średnich zapewniają opanowanie pewnego zakresu koncepcji teoretycznych i literackich, kształtowanie pomysłów na temat głównych gatunków starożytnej literatury rosyjskiej oraz edukację uczniów w kulturze postrzegania dzieł rosyjskiej starożytności. Aby pomyślnie zrealizować to zadanie, należy wybrać sposób uwzględnienia dzieł staroruskich w szkole. „Im jaśniej nauczyciel postawi kwestię specyfiki gatunku, tym wyraźniej zbuduje się analiza, tym bardziej owocna będzie ona dla edukacji literackiej i rozwoju estetycznego uczniów, nie wspominając już o tym, że dbałość o specyfikę gatunku urozmaici lekcje literatury i zwiększy zainteresowanie.” Golubkov VV Metody nauczania literatury. wyd. 7 - M.: 2009. .

Literatura starożytnej Rusi obejmuje okres od XI do XVII wieku. To pierwszy etap rozwoju literatury rosyjskiej. Literatura staroruska była literaturą rodzącego się narodu wielkoruskiego, stopniowo kształtującego się w naród. Nasze zrozumienie starożytnej literatury rosyjskiej jest dalekie od pełnego.

Literatura starożytnej Rusi jest literaturą średniowieczną, która swoją specyfiką różni się od literatury czasów nowożytnych.

Przedmiot badań. Metody nauczania literatury.

Przedmiot badań. Metody nauczania literatury staroruskiej w klasach V-IX szkół średnich.

Cele badań.

Rozważmy specyfikę nauczania literatury staroruskiej w szkole średniej w klasach VI-IX.

Cele badań.

1. Literatura staroruska w szkole.

2. Nauka starożytnej literatury rosyjskiej w klasach VI-IX szkoły średniej.

Struktura i główna treść pracy.

Praca kursu składa się ze wstępu, dwóch rozdziałów, zakończenia i spisu literatury.

Literatura staroruska w szkole

Oryginalność starożytnej literatury rosyjskiej

Literatura rosyjska ma prawie tysiąc lat. Jest to jedna z najstarszych literatur w Europie. Jest starsza niż literatura francuska, angielska i niemiecka. Jej początki datuje się na drugą połowę X wieku. Ponad siedemset lat tego wielkiego tysiąclecia przypada na okres zwyczajowo nazywany „starożytną literaturą rosyjską”.

Charakterystyczną cechą literatury staroruskiej jest rękopiśmienność jej istnienia i rozpowszechnienia (typografia pojawiła się dopiero w XVI wieku). Jednocześnie to czy tamto dzieło nie istniało w formie odrębnego, niezależnego rękopisu, ale wchodziło w skład różnych zbiorów, które realizowały określone cele praktyczne. „Wszystko, co służy nie pożytkowi, lecz ozdobą, podlega oskarżeniu o marność”. Te słowa Bazylego Wielkiego w dużej mierze określiły stosunek starożytnego społeczeństwa rosyjskiego do dzieł pisarskich. Wartość tej czy innej książki pisanej ręcznie oceniano pod kątem jej praktycznego przeznaczenia i użyteczności.

Kolejną cechą naszej starożytnej literatury jest anonimowość. Było to konsekwencją religijnie chrześcijańskiego stosunku społeczeństwa feudalnego do człowieka, a zwłaszcza do twórczości pisarza, artysty i architekta. W najlepszym razie znamy nazwiska poszczególnych autorów, „pisarzy” książek, którzy skromnie umieszczali swoje nazwisko albo na końcu rękopisu, albo na jego marginesach, albo (co jest znacznie mniej powszechne) w tytule dzieła. Jednocześnie pisarz nie godzi się na opatrywanie swojego nazwiska takimi epitetami wartościującymi, jak „chudy”, „niegodny”, „grzeszny”. W większości przypadków autor dzieła woli pozostać nieznany, a czasem nawet ukrywać się za autorytatywnym imieniem tego czy innego „ojca kościoła” – Jana Chryzostoma, Bazylego Wielkiego itp. Buslaev F. I. Eseje historyczne o rosyjskiej literaturze ludowej i sztuka. Tom 2 (Staroruska literatura i sztuka ludowa). - Petersburg: - 2011 ..

Jedną z charakterystycznych cech starożytnej literatury rosyjskiej jest jej związek z pismem kościelnym i biznesowym z jednej strony, a ustną poetycką sztuką ludową z drugiej. Charakter tych powiązań na każdym etapie historycznym rozwoju literatury i poszczególnych jej zabytków był inny.

Jednak im szersza i głębsza literatura korzystała z artystycznego doświadczenia folkloru, im żywoj odzwierciedlała zjawiska rzeczywistości, tym szerszy był zakres jej oddziaływania ideowego i artystycznego.

Cechą charakterystyczną starożytnej literatury rosyjskiej jest historyzm. Jej bohaterami są w przeważającej mierze postacie historyczne, ona niemal nie dopuszcza fikcji i ściśle trzyma się faktów. Nawet liczne opowieści o „cudach” – zjawiskach, które średniowiecznemu człowiekowi wydają się nadprzyrodzone, są nie tyle fikcją starożytnego rosyjskiego pisarza, ile dokładnymi zapisami historii naocznych świadków lub samych osób, z którymi wydarzył się „cud”. Bieg i rozwój wydarzeń historycznych tłumaczy się wolą Bożą, wolą Opatrzności. Jednak po odrzuceniu religijnej powłoki współczesny czytelnik może z łatwością odkryć tę żywą rzeczywistość historyczną, której prawdziwym twórcą był naród rosyjski. Literatura staroruska, nierozerwalnie związana z historią rozwoju państwa rosyjskiego, narodu rosyjskiego, przepojona jest heroicznym i patriotycznym patosem.

Literatura gloryfikuje piękno moralne Rosjanina, który w imię dobra wspólnego jest w stanie oddać to, co najcenniejsze – życie. Wyraża głęboką wiarę w moc i ostateczny triumf dobra, w zdolność człowieka do wzniesienia ducha i pokonania zła. Pisarz staroruski najmniej skłonny był do bezstronnego przedstawiania faktów, „obojętnie słuchając dobra i zła”. Każdy gatunek literatury starożytnej, czy to historia historyczna, czy legenda, historia życia czy kazanie kościelne, z reguły zawiera istotne elementy dziennikarstwa. W kwestiach głównie państwowo-politycznych czy moralnych pisarz wierzy w siłę słowa, w siłę przekonania. Apeluje nie tylko do swoich współczesnych, ale także do odległych potomków z apelem, aby dbali o to, aby chwalebne czyny ich przodków zachowały się w pamięci pokoleń i aby potomkowie nie powtarzali smutnych błędów swoich dziadków i pradziadków .

Starożytna literatura rosyjska to także cykl. Cykl wielokrotnie przewyższający folklor. To epos opowiadający historię wszechświata i historię Rusi.

Żadne z dzieł starożytnej Rusi – przetłumaczonej czy oryginalnej – nie wyróżnia się niczym szczególnym. Wszyscy uzupełniają się w obrazie tworzonego przez siebie świata. Każda historia stanowi kompletną całość, a jednocześnie jest powiązana z innymi. To tylko jeden z rozdziałów w historii świata. Nawet takie dzieła, jak przetłumaczone opowiadanie „Stephanit i Ikhnilat” (stara rosyjska wersja fabuły „Kalila i Dimna”) lub napisane na podstawie ustnych opowieści o charakterze anegdotycznym „Opowieść o Draculi” znajdują się w zbiorach i są nie znaleziono na osobnych listach. W poszczególnych rękopisach zaczynają pojawiać się dopiero w późnej tradycji – w XVII i XVIII wieku.

To, co zostało powiedziane, trudno sobie wyobrazić na podstawie antologii, antologii i pojedynczych wydań starożytnych tekstów rosyjskich wyrwanych z ich otoczenia w rękopisach. Ale jeśli przypomnimy sobie ogromne rękopisy, które obejmują wszystkie te dzieła – wszystkie te wielotomowe Wielkie Chet-Minei, kroniki, prologi, Chryzostomy, emaragdy, chronografy, oddzielne cztery zbiory – wtedy wyraźnie wyobrazimy sobie to poczucie wielkości świat, który starożytni skrybowie rosyjscy starali się wyrazić w całej swojej literaturze, którego jedność żywo odczuwali.

Istnieje tylko jeden gatunek literatury, który – jak się wydaje – wykracza poza granice tej średniowiecznej historyczności, a są nim przypowieści. Są wyraźnie fikcyjne. W formie alegorycznej przekazują czytelnikom morał, stanowią niejako figuratywne uogólnienie rzeczywistości. Nie mówią o jednostce, ale o ogółu, który ciągle się dzieje. Gatunek przypowieści jest tradycyjny. Dla starożytnej Rusi ma to również pochodzenie biblijne. Biblia jest pełna przypowieści. Chrystus mówi w przypowieściach w Ewangelii. W związku z tym przypowieści znalazły się w kompozycjach dla kaznodziejów i w dziełach samych kaznodziejów. Ale przypowieści mówią o „rzeczach wiecznych”. To, co wieczne, jest odwrotną stroną pojedynczego historycznego wątku starożytnej literatury rosyjskiej Bułhakow S. Hegumen ziemi rosyjskiej // Rabotnitsa. - 2011. - №9..

Literatura tworzy zatem pewną jedność strukturalną, taką samą jak folklor rytualny czy epos historyczny. Literaturę splata się w jedną całość dzięki jedności tematów, jedności czasu artystycznego z czasem historycznym, dzięki powiązaniu fabuły dzieł z rzeczywistą przestrzenią geograficzną, dzięki wejściu jednego dzieła w drugie ze wszystkimi wynikające z tego powiązania genetyczne i wreszcie dzięki jedności etykiety literackiej.

W tej jedności literatury, w tym zatarciu granic jej dzieł przez jedność całości, w tym braku identyfikacji zasady autorskiej, w tym znaczeniu tematu, który w mniejszym lub większym stopniu był poświęcony „ problemy światowe” i nie jest zabawne, w tej uroczystej dekoracji działek jest pewien rodzaj majestatu. Poczucie wielkości, znaczenie tego, co się dzieje, było głównym elementem stylotwórczym starożytnej literatury rosyjskiej.

Starożytna Ruś pozostawiła nam wiele krótkich pochwał książek. Wszędzie podkreśla się, że książki przynoszą korzyść duszy, uczą wstrzemięźliwości, zachęcają do podziwiania świata i mądrości swojego urządzenia. Książki otwierają „myślenie serca”, jest w nich piękno, a sprawiedliwi potrzebują ich jak broni dla wojownika, jak żagli dla statku.

Literatura jest święta. Czytelnik w pewnym sensie się modlił. Stawiając czoła dziełu, a także ikonie, doświadczył uczucia czci. Odcień tej czci utrzymywał się nawet wówczas, gdy dzieło miało charakter świecki. Ale pojawiło się też coś przeciwnego: kpina, ironia, bufonada. Uderzającym przedstawicielem tej przeciwnej zasady w literaturze jest Daniił Zatochnik, który techniki błazeńskiego żartu przeniósł do swojej „Modlitwy”. Bujny dziedziniec potrzebuje błazna; nadworny konferansjer zostaje skonfrontowany z żartownisiem i błaznem. Daniil Zatochnik w swojej „Modlitwie” z nutą cynizmu ośmiesza drogę do osiągnięcia życiowego dobrobytu, bawi księcia i swoimi niestosownymi żartami podkreśla ceremonialne zakazy.

Jeśli krótko zdefiniujemy wartości, jakie stworzyła starożytna literatura rosyjska, to można je dostrzec w kilku obszarach.

W starożytnej literaturze rosyjskiej ukształtowało się to niesamowite poczucie społecznej odpowiedzialności pisarza, które stało się charakterystyczną cechą rosyjskiej literatury czasów współczesnych. Już na starożytnej Rusi literatura stała się amboną, z której nieustannie przekazywano nauczanie.

W starożytnej literaturze rosyjskiej zrodziła się idea jedności świata, jedności całej ludzkości i jej historii, połączona z głębokim patriotyzmem, patriotyzmem pozbawionym poczucia narodowej ekskluzywności, głupim i wąskim szowinizmem. To właśnie w starożytnej literaturze rosyjskiej ukształtowało się szerokie i głębokie spojrzenie na cały „zamieszkany świat” (ekumenę), które stało się dla niej charakterystyczne w XIX wieku.

Dzięki bogatej literaturze przekładowej starożytna literatura rosyjska była w stanie przyswoić sobie najlepsze osiągnięcia literatury bizantyjskiej i południowosłowiańskiej i stać się literaturą europejską.

Literatura starożytnej Rosji rozwinęła sztukę narracji, sztukę lakonicznych charakteryzacji i umiejętność tworzenia krótkich uogólnień filozoficznych.

Na starożytnej Rusi, w oparciu o dwa języki – starosłowiański i rosyjski, powstał zaskakująco różnorodny i bogaty język literatury.

System gatunków w starożytnej literaturze rosyjskiej okazał się niezwykle różnorodny i elastyczny.

Literatura starożytnej Rosji reprezentowała rozwinięty, szeroko rozpowszechniony system korzeni, na bazie którego w XVIII wieku mogła szybko rozkwitnąć literatura epoki nowożytnej i na którym można było zaszczepić dorobek literatur zachodnioeuropejskich.

Uwagi wstępne. Pojęcie literatury staroruskiej oznacza w ścisłym sensie terminologicznym literaturę Słowian wschodnich XI - XIII wieku. przed ich późniejszym podziałem na Rosjan, Ukraińców i Białorusinów. Od XIV wieku wyraźnie widoczne są odrębne tradycje książkowe, które doprowadziły do ​​​​powstania literatury rosyjskiej (wielkorosyjskiej) i od XV wieku. - ukraiński i białoruski. W filologii pojęcie literatury staroruskiej jest tradycyjnie używane w odniesieniu do wszystkich okresów w historii literatury rosyjskiej XI - XVII wieku.

Wszelkie próby odnalezienia śladów literatury wschodniosłowiańskiej przed chrztem Rusi w 988 roku zakończyły się niepowodzeniem. Przytoczone dowody są albo rażącymi falsyfikatami (pogańska kronika „Księga Vlesova” obejmująca ogromną epokę od IX wieku p.n.e. do IX wieku naszej ery włącznie), albo hipotezami nie do utrzymania (tzw. „Kronika Askolda” w kodzie Nikona XVI w. wśród artykułów 867-89). Nie oznacza to wcale, że na przedchrześcijańskiej Rusi zupełnie nie było pisma. Traktaty Rusi Kijowskiej z Bizancjum w latach 911, 944 i 971. jako część „Opowieści o minionych latach” (jeśli przyjąć zeznania S. P. Obnorskiego) i znalezisk archeologicznych (napis ze strzelania na korczadze Gniezdowskiego z pierwszych dziesięcioleci lub nie później niż w połowie X wieku, napis nowogrodzki na drewnianym zamku bębenkowym, wg V. L. Yanina, 970-80) pokazują, że w X wieku, jeszcze przed chrztem Rosji, w dokumentach urzędowych, aparacie państwowym i życiu codziennym można było używać cyrylicy, stopniowo przygotowując się podstawą rozpowszechnienia się pisma po przyjęciu chrześcijaństwa w 988 r.

§ 1. Powstanie starożytnej literatury rosyjskiej
§ 1.1. Folklor i literatura. Prekursorem starożytnej literatury rosyjskiej był folklor, który był szeroko rozpowszechniony w średniowieczu we wszystkich warstwach społeczeństwa: od chłopów po arystokrację książęco-bojarską. Na długo przed chrześcijaństwem była to już literatura sine litis, literatura bez liter. W epoce pisanej folklor i literatura wraz ze swoimi systemami gatunkowymi istniały równolegle, uzupełniając się, a czasem wchodząc w ścisły kontakt. Folklor towarzyszył starożytnej literaturze rosyjskiej przez całą jej historię: od annałów XI - początku XII wieku. (patrz § 2.3) do „Opowieści o nieszczęściu” epoki przejściowej (patrz § 7.2), choć ogólnie rzecz biorąc, zostało to słabo odzwierciedlone w piśmie. Z kolei literatura miała wpływ na folklor. Najbardziej uderzającym tego przykładem jest poezja duchowa, pieśni ludowe o treści religijnej. Duży wpływ na nie miała kościelna literatura kanoniczna (księgi biblijne i liturgiczne, żywoty świętych itp.) oraz apokryfy. Wersety duchowe zachowują żywy ślad podwójnej wiary i są pstrokatą mieszanką idei chrześcijańskich i pogańskich.

§ 1.2. Chrzest Rusi i początek „nauki książkowej”. Przyjęcie chrześcijaństwa w 988 r. za czasów wielkiego księcia kijowskiego Włodzimierza Światosławicza wprowadziło Ruś w orbitę wpływów świata bizantyjskiego. Po chrzcie do kraju przeniesiona została z południowych i w mniejszym stopniu z zachodnich Słowian bogata literatura starosłowiańska, tworzona przez braci z Tesaloniki Konstantyna Filozofa, Metodego i ich uczniów w drugiej połowie IX-X w. . Ogromny zbiór przetłumaczonych (głównie z języka greckiego) i oryginalnych zabytków obejmował księgi biblijne i liturgiczne, literaturę patrystyczną i nauczania Kościoła, pisma dogmatyczno-polemiczne, prawnicze itp. Fundusz ten, wspólny dla całego bizantyjsko-słowiańskiego świata prawosławnego, zapewniany był w ramach to świadomość jedności religijnej, kulturowej i językowej od wieków. Od Bizancjum Słowianie nauczyli się przede wszystkim kościelnej i klasztornej kultury książki. Bogata literatura świecka Bizancjum, kontynuująca tradycje starożytne, z kilkoma wyjątkami, nie była pożądana przez Słowian. Wpływy południowosłowiańskie końca X – XI wieku. zapoczątkował starożytną literaturę rosyjską i język książkowy.

Starożytna Ruś jako ostatni z krajów słowiańskich przyjęła chrześcijaństwo i zapoznała się z dziedzictwem książkowym Cyryla i Metodego. Jednak w zaskakująco krótkim czasie zamieniła go w swój narodowy skarb. W porównaniu z innymi krajami prawosławnymi, Starożytna Ruś stworzyła znacznie bardziej rozwiniętą i zróżnicowaną gatunkowo literaturę narodową oraz nieporównanie lepiej zachował pansłowiański zasób książek.

§ 1.3. Zasady światopoglądu i metoda artystyczna starożytnej literatury rosyjskiej. Przy całej swojej oryginalności starożytna literatura rosyjska posiadała te same podstawowe cechy i rozwijała się według tych samych ogólnych praw, co inne średniowieczne literatury europejskie. Jej metoda artystyczna została zdeterminowana specyfiką średniowiecznego myślenia. Wyróżniał się teocentryzmem – wiarą w Boga jako pierwotną przyczynę wszelkiego bytu, dobroć, mądrość i piękno; opatrznościowość, według której bieg historii świata i postępowanie każdego człowieka wyznacza Bóg i jest realizacją Jego z góry ustalonego planu; rozumienie człowieka jako istoty na obraz i podobieństwo Boże, obdarzonej rozumem i wolną wolą w wyborze dobra i zła. W świadomości średniowiecznej świat dzielił się na niebiański, wyższy, wieczny, niedostępny dotykiem, otwierający się na wybranych w chwili duchowego wglądu („jeża nie widać oczami ciała, ale słucha ducha i umysłu” „) i ziemskie, niższe, tymczasowe. To słabe odbicie duchowego, idealnego świata zawierało obrazy i podobieństwa boskich idei, dzięki którym człowiek poznał Stwórcę. Średniowieczny światopogląd ostatecznie z góry określił metodę artystyczną starożytnej literatury rosyjskiej, która była zasadniczo religijna i symboliczna.

Literatura staroruska przepojona jest chrześcijańskim duchem moralistycznym i dydaktycznym. Naśladownictwo i podobieństwo do Boga rozumiane było jako najwyższy cel życia człowieka, a służenie Mu uznawano za podstawę moralności. Literatura starożytnej Rusi miała wyraźny charakter historyczny (a nawet faktyczny) i przez długi czas nie pozwalała na fikcję. Cechowała ją etykieta, tradycja i retrospektywność, gdy oceniano rzeczywistość na podstawie wyobrażeń o przeszłości i wydarzeniach z historii świętej Starego i Nowego Testamentu.

§ 1.4. System gatunkowy starożytnej literatury rosyjskiej. W starożytnej epoce rosyjskiej próbki literackie miały wyjątkowo duże znaczenie. Za takie uważano przede wszystkim przetłumaczone cerkiewno-słowiańskie księgi biblijne i liturgiczne. Przykładowe dzieła zawierały modele retoryczne i strukturalne różnych typów tekstów, definiowały tradycję pisaną, czyli kodyfikowały normę literacko-językową. Zastąpiły one gramatykę, retorykę i inne teoretyczne przewodniki po sztuce słowa, powszechne w średniowiecznej Europie Zachodniej, a przez długi czas nieobecne na Rusi. Czytając próbki cerkiewno-słowiańskie, wiele pokoleń starożytnych skrybów rosyjskich zrozumiało tajniki techniki literackiej. Średniowieczny autor nieustannie sięgał po wzorowe teksty, posługując się ich słownictwem i gramatyką, wzniosłymi symbolami i obrazami, figurami retorycznymi i tropami. Uświęcone starożytnością i autorytetem świętości, wydawały się niewzruszone i służyły za miarę umiejętności pisarskich. Zasada ta była alfą i omegą starożytnej rosyjskiej kreatywności.

Białoruski pedagog i humanista Franciszek Skaryna argumentował we wstępie do Biblii (Praga, 1519), że księgi Starego i Nowego Testamentu są analogią „siedmiu wolnych sztuk”, które stanowiły podstawę średniowiecznej edukacji zachodnioeuropejskiej. Psałterz uczy gramatyki, logiki czy dialektyki, Księga Hioba i List apostoła Pawła, retoryki – dzieła Salomona, muzyki – pieśni biblijne, arytmetyki – Księga Liczb, geometrii – Księga Jozuego, astronomii – Księga Jozuego Księga Rodzaju i inne święte technologie.

Za idealne przykłady gatunków uważano także księgi biblijne. W Izborniku z 1073 r., staroruskim rękopisie datowanym na przekład z greckiego zbioru bułgarskiego cara Symeona (893-927), w artykule „z Reguł Apostolskich” wskazano, że Księgi Królewskie są standardem dzieł historycznych i narracyjnych, przykładem w gatunku hymnów kościelnych jest Psałterz , wzorowymi dziełami „przebiegłymi i twórczymi” (czyli związanymi z pisaniem mądrych i poetyckich) są pouczające Księgi Hioba i Przysłów Salomona . Prawie cztery wieki później, około 1453 r., Twerski mnich Foma nazwał w „Słowie pochwalnym o wielkim księciu Borysie Aleksandrowiczu” przykład dzieł historycznych i narracyjnych Księgi Królewskiej, gatunku epistolarnego - listów apostolskich i „ książki ratujące duszę” – żyje.

Idee tego typu, które na Ruś przywędrowały z Bizancjum, rozprzestrzeniły się po całej średniowiecznej Europie. We wstępie do Biblii Franciszek Skorina odsyłał pragnących „wiedzieć o wojsku” i „o bohaterskich czynach” do Księgi Sędziów, zauważając, że są one bardziej prawdziwe i pożyteczne niż „Aleksandria” i „Troja” – powieści średniowieczne z opowieściami przygodowymi o wojnach Aleksandra Macedońskiego i wojnach trojańskich, znanych na Rusi (patrz § 5.3 i § 6.3). Swoją drogą kanon mówi to samo u M. Cervantesa, namawiając Don Kichota, aby porzucił szaleństwa i zajął się rozumem: „Jeśli... pociągają cię książki o wyczynach i czynach rycerskich, to otwórz Pismo Święte i przeczytaj Księga Sędziów: tutaj znajdziesz wielkie i autentyczne wydarzenia i czyny, równie prawdziwe, co odważne” (część 1, 1605).

Hierarchia ksiąg kościelnych w rozumieniu starożytnej Rusi jest przedstawiona we wstępie Metropolity Makarego do Wielkiego Menaiona Czetiyima (ukończona ok. 1554 r.). Pomniki, które stanowiły rdzeń tradycyjnego alfabetyzacji, są ułożone ściśle według ich miejsca na drabinie hierarchicznej. Jej górne stopnie zajmują najbardziej szanowane księgi biblijne z interpretacjami teologicznymi. Na szczycie hierarchii ksiąg znajduje się Ewangelia, następnie Apostoł i Psałterz (który w starożytnej Rusi służył także jako księga edukacyjna – ludzie uczyli się z niego czytać). Następnie następują dzieła Ojców Kościoła: zbiory dzieł Jana Chryzostoma „Chrystostom”, „Małgorzata”, „Złote Usta”, dzieła Bazylego Wielkiego, słowa Grzegorza Teologa z interpretacjami metropolity Nikity z Iraku -lijski, „Pandekci” i „Taktikon” Nikona Czernogorca itp. Następnym poziomem jest proza ​​oratorska z jej podsystemem gatunkowym: 1) słowa prorocze, 2) apostolskie, 3) patrystyczne, 4) świąteczne, 5) chwalebne. Na ostatnim etapie znajduje się literatura hagiograficzna ze specjalną hierarchią gatunkową: 1) żywoty męczenników, 2) świętych, 3) ABC, jerozolimskie, egipskie, synajskie, skete, kijowsko-peczerskie patericons, 4) życie rosyjskie świętych, kanonizowanych przez katedry w latach 1547 i 1549.

Starożytny rosyjski system gatunkowy, ukształtowany pod wpływem systemu bizantyjskiego, został przebudowany i rozwinięty w ciągu siedmiu wieków swojego istnienia. Niemniej jednak zachował się w swoich głównych cechach aż do New Age.

§ 1.5. Język literacki starożytnej Rusi. Razem z księgami starosłowiańskimi do Rusi z końca X-XI w. przeniesiony został język staro-cerkiewno-słowiański – pierwszy powszechny słowiański język literacki, ponadnarodowy i międzynarodowy, powstały na bazie dialektu bułgarsko-macedońskiego w procesie tłumaczenia ksiąg kościelnych (głównie greckich) przez Konstantyna Filozofa, Metodego i ich uczniów w drugiej połowa IX wieku. na ziemiach zachodniosłowiańskich i południowosłowiańskich. Od pierwszych lat swego istnienia na Rusi język starosłowiański zaczął przystosowywać się do żywej mowy Słowian wschodnich. Pod jego wpływem niektóre specyficzne slawizmy południowe zostały przez rusyfikacje wyparte z normy książkowej, inne natomiast stały się w jej obrębie akceptowalnymi opcjami. W wyniku adaptacji języka staro-cerkiewno-słowiańskiego do specyfiki mowy staroruskiej rozwinęła się lokalna (staroruska) wersja języka cerkiewnosłowiańskiego. Jego powstanie dobiegło końca w drugiej połowie XI wieku, o czym świadczą najstarsze wschodniosłowiańskie zabytki pisane: Ewangelia Ostromirska (1056-57), Ewangelia Archangielska (1092), nowogrodzka nabożeństwo Menaia (1095-96, 1096). , 1097) i inne współczesne rękopisy.

W pracach badaczy sytuacja językowa Rusi Kijowskiej jest różnie oceniana. Część z nich uznaje istnienie dwujęzyczności, w której językiem mówionym był język staroruski, a językiem literackim cerkiewnosłowiański (pochodzenia starosłowiańskiego), który ulegał jedynie stopniowej rusyfikacji (A. A. Szachmatow). Przeciwnicy tej hipotezy dowodzą oryginalności języka literackiego Rusi Kijowskiej, siły i głębi jego ludowej bazy mowy wschodniosłowiańskiej, a co za tym idzie, słabości i powierzchowności wpływów starosłowiańskich (S. P. Obnorsky). Istnieje kompromisowa koncepcja dwóch typów jednego staroruskiego języka literackiego: książkowo-słowiańskiego i ludowo-literackiego, szeroko i wszechstronnie oddziałujących na siebie w procesie rozwoju historycznego (V. V. Winogradow). Według teorii dwujęzyczności literackiej na starożytnej Rusi istniały dwa języki książkowe: cerkiewnosłowiański i staroruski (ten punkt widzenia był bliski F. I. Buslaevowi, a rozwinęli go L. P. Yakubinsky i D. S. Likhachev).

W ostatnich dziesięcioleciach XX w. Dużą popularność zyskała teoria dyglosji (G. Hütl-Folter, A. V. Isachenko, B. A. Uspienski). W przeciwieństwie do dwujęzyczności, w dyglosji sfery funkcjonalne języków książkowych (cerkiewnosłowiańskich) i nieksiążkowych (staroruskich) są ściśle rozproszone, prawie się nie przecinają i wymagają od osób mówiących oceny swoich idiomów w skali „wysokiego - niski", "uroczysty - zwyczajny", "kościelny - świecki" . Na przykład cerkiewnosłowiański, będąc językiem literackim i liturgicznym, nie mógł służyć jako środek komunikacji potocznej, natomiast staroruski pełnił jedną ze swoich głównych funkcji. W czasach dyglosji cerkiewnosłowiański i staroruski były postrzegane na starożytnej Rusi jako dwie funkcjonalne odmiany jednego języka. Istnieją inne poglądy na temat pochodzenia rosyjskiego języka literackiego, ale wszystkie są dyskusyjne. Oczywiście, staroruski język literacki kształtował się od samego początku jako język o złożonej kompozycji (B.A. Larin, V.V. Winogradow) i organicznie zawierał elementy cerkiewnosłowiańskie i staroruskie.

Już w XI wieku. rozwijają się różne tradycje pisane i pojawia się język biznesowy, pochodzenia staroruskiego. Był to specjalny język pisany, ale nie literacki, a właściwie nie książkowy. Służył do sporządzania dokumentów urzędowych (listów, petycji itp.), Kodeksów prawnych (na przykład Russkaja Prawda, patrz § 2.8), a prace porządkowe wykonywano w XVI-XVII wieku. W języku staroruskim pisano także teksty codziennego użytku: litery z kory brzozy (patrz § 2.8), napisy graffiti rysowane ostrym przedmiotem na tynku starożytnych budynków, głównie kościołów itp. Początkowo język biznesowy słabo współdziałał z literackim . Jednak z czasem wyraźne niegdyś granice między nimi zaczęły się załamywać. Zbliżenie literatury i pisarstwa biznesowego nastąpiło wzajemnie i zostało wyraźnie przejawione w szeregu dzieł XV – XVII wieku: „Domostroy”, przesłania Iwana Groźnego, esej Grigorija Kotoshikhina „O Rosji za panowania Aleksieja Michajłowicza” , „Opowieść o Erszu Erszowiczu”, „Petycja Kalyazinskaya” i inne.

§ 2. Literatura Rusi Kijowskiej
(XI - pierwsza trzecia XII wieku)

§ 2.1. Najstarsza księga Rusi i pierwsze zabytki pisma. „Nauczanie książkowe”, zapoczątkowane przez Włodzimierza Światosławicza, szybko odniosło znaczący sukces. Najstarszą zachowaną księgą ruską jest Kodeks nowogrodzki (nie później niż w 1. ćw. XI w.) – tryptyk składający się z trzech woskowanych tablic, odnaleziony w 2000 r. podczas prac nowogrodzkiej ekspedycji archeologicznej. Oprócz tekstu głównego – dwóch psalmów, kodeks zawiera teksty „ukryte”, wydrapane na drewnie lub utrwalone w postaci niewyraźnych odcisków na tablicach pod woskiem. Wśród „ukrytych” tekstów czytanych przez A. A. Zaliznyaka szczególnie interesujące jest nieznane wcześniej dzieło składające się z czterech odrębnych artykułów o stopniowym przechodzeniu ludzi z ciemności pogaństwa przez ograniczone dobro prawa Mojżesza do światła nauk Chrystusa (tetralogia „Od pogaństwa do Chrystusa”).

W latach 1056-57. Powstał najstarszy zachowany, dokładnie datowany rękopis słowiański – Ewangelia Ostromirska z posłowiem skryby diakona Grzegorza. Grzegorz wraz ze swoimi pomocnikami w ciągu ośmiu miesięcy przepisał i ozdobił księgę dla nowogrodzkiego posadnika Ostromir (Józef na chrzcie), skąd wzięła się nazwa Ewangelii. Manuskrypt jest bogato zdobiony, napisany dużą kaligrafią w dwóch kolumnach i stanowi wspaniały przykład pisma książkowego. Z innych najstarszych, precyzyjnie datowanych rękopisów wymienić należy filozoficzno-dydaktyczny Izbornik z 1073 r., przepisany w Kijowie – bogato zdobione folio zawierające ponad 380 artykułów 25 autorów (m.in. esej „O obrazach”, o figurach retorycznych i tropy, autorstwa bizantyjskiego gramatyka Jerzego Hirovoski, ok. 750-825), małego i skromnego Izbornika z 1076 r., skopiowanego w Kijowie przez skrybę Jana i być może opracowanego przez niego głównie z artykułów o treści religijnej i moralnej, Ewangelii Archanioła z 1092 r., skopiowane na południu Rusi Kijowskiej, a także trzy nowogrodzkie wykazy oficjalnych Menai: dla września - 1095-96, dla października - 1096 i dla listopada - 1097

Te siedem rękopisów wyczerpuje zachowane księgi staroruskie z XI wieku, które wskazują czas ich powstania. Inne starożytne rosyjskie rękopisy z XI wieku. lub nie mają dokładnych dat lub zostały zachowane w późniejszych spisach list. Tak więc dotarł do naszych czasów na listach nie wcześniej niż w XV wieku. księga 16 proroków Starego Testamentu z interpretacjami, przepisana w 1047 r. przez nowogrodzkiego księdza o „światowym” imieniu Ghoul Likhoy. (W starożytnej Rusi zwyczaj nadawania dwóch imion, chrześcijańskiego i „światowego”, był powszechny nie tylko na świecie, por. imię burmistrza Józefa-Ostromira, ale także wśród duchowieństwa i monastycyzmu.)

§ 2.2. Jarosław Mądry i nowy etap w rozwoju starożytnej literatury rosyjskiej. Oświeceniową działalność Włodzimierza Światosławicza kontynuował jego syn Jarosław Mądry († 1054), który ostatecznie zasiadł na tronie kijowskim w 1019 r. po zwycięstwie nad Światopełkiem (patrz § 2.5). Panowanie Jarosława Mądrego naznaczone było sukcesami w polityce zagranicznej i militarnej, nawiązaniem szerokich więzi z krajami Europy Zachodniej (w tym dynastycznej), szybkim wzrostem kultury i rozległym budownictwem w Kijowie, przenoszącym się przynajmniej nad Dniepr z nazwy główne sanktuaria Konstantynopola (katedra św. Zofii, Złota Brama itp.).

Za Jarosława Mądrego powstała „Rosyjska Prawda” (patrz § 2.8), spisano kroniki i według A. A. Szachmatowa około 1039 r. na stolicy metropolitalnej w Kijowie sporządzono najstarszy kodeks kronikarski. W metropolii kijowskiej, administracyjnie podporządkowanej patriarsze Konstantynopola, Jarosław Mądry zabiegał o nominację swojego ludu na najwyższe stanowiska kościelne. Przy jego wsparciu pierwszymi staroruskimi hierarchami spośród miejscowego duchowieństwa byli Łuka Żydiata, biskup nowogrodzki od 1036 r. (patrz § 2.8) i Hilarion, metropolita kijowski od 1051 r. (od księży we wsi Berestowo, wiejskiego pałacu Jarosława). niedaleko Kijowa). W całym okresie przedmongolskim jedynie dwaj metropolici kijowscy, Hilarion (1051-54) i Kliment Smolyatich (patrz § 3.1), wywodzący się spośród miejscowego duchowieństwa, zostali wybrani i zainstalowani na Rusi przez sobór biskupów bez stosunku płciowego z patriarchą Konstantynopola. Wszyscy pozostali metropolici kijowscy byli Grekami, wybranymi i konsekrowanymi przez patriarchę w Konstantynopolu.

Hilarion jest właścicielem jednego z najgłębszych dzieł słowiańskiego średniowiecza - „Słowa prawa i łaski”, wygłoszonego przez niego w latach 1037–1050. Wśród słuchaczy Hilariona mogli być ludzie, którzy pamiętali księcia Włodzimierza Światosławicza i chrzest ziemi rosyjskiej . Jednak pisarz nie zwrócił się do ignorantów i prostych, ale do doświadczonych w teologii i mądrości książkowej. Posługując się Listem Apostoła Pawła do Galacjan (4,21-31) z dogmatyczną nieskazitelnością udowadnia wyższość chrześcijaństwa nad judaizmem, Nowy Testament – ​​Łaską, niosącą zbawienie całemu światu i potwierdzającą równość narodów przed Bogiem , nad Starym Testamentem – Prawem danym jednemu narodowi. Triumf wiary chrześcijańskiej na Rusi ma w oczach Hilariona znaczenie światowe. Gloryfikuje ziemię rosyjską, pełną władzę w rodzinie państw chrześcijańskich i jej książąt - Włodzimierza i Jarosława. Hilarion był wybitnym mówcą, doskonale znał metody i zasady głoszenia bizantyjskiego. „Kazanie o prawie i łasce” pod względem retorycznym i teologicznym nie ustępuje najlepszym przykładom wymowy Kościoła greckiego i łacińskiego. Stało się znane poza granicami Rusi i wpłynęło na twórczość serbskiego hagiografa Domentiana (XIII w.).

Według Opowieści o minionych latach Jarosław Mądry organizował w Kijowie zakrojone na szeroką skalę prace tłumaczeniowe i księgarskie. Na Rusi przedmongolskiej istniały różne szkoły i ośrodki tłumaczeniowe. Zdecydowana większość tekstów została przetłumaczona z języka greckiego. W XI-XII wieku. pojawiają się wspaniałe przykłady starożytnej rosyjskiej sztuki tłumaczeniowej. Od wieków cieszą się niesłabnącym powodzeniem wśród czytelników i wywierają wpływ na starożytną literaturę rosyjską, folklor i sztuki wizualne.

Północno-rosyjskie tłumaczenie „Życia świętego głupca Andrieja” (XI w. lub nie później niż na początku XII w.) wywarło zauważalny wpływ na rozwój idei głupoty w starożytnej Rusi (patrz także § 3.1) . Wybitna księga światowej literatury średniowiecznej „Opowieść o Warlaamie i Jozafie” (nie później niż w pierwszej połowie XII wieku, prawdopodobnie w Kijowie) żywo i w przenośni opowiedziała staroruskiemu czytelnikowi o indyjskim księciu Jozafacie, który pod rządami pod wpływem pustelnika Warlaama zrzekł się tronu i ziemskich radości i został ascetycznym pustelnikiem. „Życie Bazylego Nowego” (XI - XII w.) zadziwiło wyobraźnię średniowiecznego człowieka imponującymi obrazami piekielnych mąk, raju i Sądu Ostatecznego, jak te zachodnioeuropejskie legendy (na przykład „Wizja Tnugdal”, połowa XII w.), który następnie nakarmił „Boską Komedia Dante.

Nie później niż na początku XII wieku. na Rusi przetłumaczono z języka greckiego i uzupełniono o nowe artykuły Prolog, pochodzący z bizantyjskiego Synaxar (gr. uhnbobsyn) - zbiór krótkich informacji o życiu świętych i świętach kościelnych. (Według M.N. Speransky'ego tłumaczenie zostało dokonane na Atosie lub w Konstantynopolu dzięki wspólnym dziełom starożytnych skrybów rosyjskich i południowosłowiańskich.) Prolog zawiera w skróconych wydaniach życie, słowa dotyczące świąt chrześcijańskich i innych tekstów nauczania Kościoła, ułożonych w porządek kościoła-słowo miesiąca rozpoczynające się od pierwszego dnia września. Na Rusi Prolog był jedną z najchętniej czytanych książek, wielokrotnie redagowaną, poprawianą, uzupełnianą artykułami rosyjskimi i słowiańskimi.

Szczególną uwagę poświęcono pismom historycznym. Najpóźniej w XII w., na południowym zachodzie Rusi, w Księstwie Galickim, przetłumaczono w sposób swobodny słynny zabytek starożytnej historiografii – „Dzieje wojny żydowskiej” Józefa Flawiusza, fascynująca i dramatyczna opowieść o powstaniu w Judei w latach 67-73. przeciwko Rzymowi. Według V. M. Istrina w XI wieku. W Kijowie przetłumaczono Bizantyjską Kronikę Świata mnicha Jerzego Amartola. Zakłada się jednak również, że jest to tłumaczenie bułgarskie lub tłumaczenie dokonane przez Bułgara na język ruski. Ze względu na brak oryginałów i bliskość językową tekstów staroruskich i południowosłowiańskich, ich lokalizacja ma często charakter hipotetyczny i budzi spory naukowe. Nie zawsze można stwierdzić, które rusyfikacje w tekście należy przypisać udziałowi autora lub tłumacza wschodniosłowiańskiego, a jakie – relacji późniejszych skrybów.

W XI wieku. na podstawie przetłumaczonych greckich kronik Georgy'ego Amartola, syryjskiego Jana Malali (tłumaczenie bułgarskie prawdopodobnie z X wieku) i innych źródeł opracowano „Chronograf według wielkiej ekspozycji”. Pomnik obejmował epokę od czasów biblijnych po historię Bizancjum w X wieku. i zostało już odzwierciedlone w Kronice Podstawowej około 1095 r. (patrz § 2.3). „Chronograf według wielkiej prezentacji” nie zachował się, istniał jednak w pierwszej połowie XV wieku, kiedy został użyty w „Chronografie greckim i rzymskim” Wydanie drugie – największej starożytnej rosyjskiej kompilacji zawierającej kod chronograficzny prezentacja historii świata od stworzenia świata.

Do staroruskich tłumaczeń z XI-XII wieku. zwykle obejmują „Czyn Devgena” i „Opowieść o Akirze Mądrego”. Obydwa dzieła sprowadziły się do naszych czasów w późnych spisach z XV-XVIII wieku. i zajmują szczególne miejsce w starożytnej literaturze rosyjskiej. „Czyn Devgena” jest tłumaczeniem bizantyjskiego eposu heroicznego, który z biegiem czasu ulegał obróbce na Rusi pod wpływem opowieści wojskowych i eposów bohaterskich. Asyryjska „Opowieść o Akirze Mądrym” jest przykładem zabawnego, pouczającego i na wpół baśniowego opowiadania, tak uwielbianego w starożytnej literaturze Bliskiego Wschodu. Jego najstarsze wydanie zachowało się we fragmentach na papirusie aramejskim z końca V wieku p.n.e. pne mi. z Egiptu. Przyjmuje się, że „Opowieść o Akirze Mądrym” została przetłumaczona na język ruski z pochodzącego z niego oryginału syryjskiego lub ormiańskiego.

Charakterystyczne dla średniowiecza zamiłowanie do dydaktycznego sentymentalizmu doprowadziło do przetłumaczenia (najpóźniej w XII-XIII w.) „Pszczół” – popularnego bizantyjskiego zbioru moralizujących aforyzmów autorów starożytnych, biblijnych i chrześcijańskich. „Pszczoła” zawierała nie tylko instrukcje etyczne, ale także znacznie poszerzała horyzonty historyczne i kulturowe staroruskiego czytelnika.

Prace tłumaczeniowe odbywały się oczywiście w wydziale metropolitalnym w Kijowie. Zachowały się tłumaczenia nauczania dogmatycznego, kościelnego, pism epistolarnych i antyłacińskich metropolitów kijowskich Jana II (1077-89) i Nicefora (1104-21), Greków z pochodzenia, którzy pisali w swoim ojczystym języku. List Nikifora do Włodzimierza Monomacha „o poście i wstrzemięźliwości uczuć” charakteryzuje się wysokimi walorami literackimi i profesjonalną techniką przekładu. W pierwszej połowie XII w. Teodozjusz Grek zajmował się tłumaczeniami. Na polecenie księcia-mnicha Mikołaja (Świętego) przetłumaczył przesłanie papieża Leona I Wielkiego do patriarchy Konstantynopola Flawiana na temat herezji Eutychiusza. Grecki oryginał listu otrzymano z Rzymu.

Więzy z Rzymem, które nie wygasły jeszcze po schizmie kościelnej w 1054 r., swój początek zawdzięczają jednemu z głównych świąt Cerkwi rosyjskiej (nieuznawanym przez Bizancjum i prawosławnych Słowian południowych) – przeniesieniem relikwii św. Mikołaja Cudotwórcy ze Świata Licji w Azji Mniejszej do włoskiego miasta Bari w 1087 r. (9 maja). Zainstalowany na Rusi pod koniec XI w. przyczynił się do powstania cyklu tłumaczeń i oryginalnych dzieł ku czci Mikołaja z Miry, do którego zalicza się: „Słowo pochwalne za przeniesienie relikwii Mikołaja Cudotwórcy” , opowieści o cudach świętego, zachowane w spisach z XII wieku itp.

§ 2.3. Klasztor Kijowsko-Peczerski i Kronika staroruska. Najważniejszym ośrodkiem literackim i tłumaczeniowym Rusi przedmongolskiej był klasztor w jaskiniach kijowskich, w którym wychowała się jasna plejada oryginalnych pisarzy, kaznodziejów i przywódców kościelnych. Dość wcześnie, bo już w drugiej połowie XI wieku, klasztor nawiązał związki książkowe z Atosem i Konstantynopolem. Za czasów wielkiego księcia kijowskiego Włodzimierza Światosławicza (978–1015) na Atosie tonsurę otrzymał Antoni († 1072–1073), założyciel rosyjskiego życia monastycznego, jeden z założycieli klasztoru Jaskinie Kijowskie. Jego uczeń Teodozjusz Peczerski został „ojcem rosyjskiego monastycyzmu”. Za jego przełożonej w klasztorze Jaskinie Kijowskie (1062-74) liczba braci osiągnęła niespotykaną na Rusi liczbę - 100 osób. Teodozjusz był nie tylko pisarzem duchowym (autorem pism kościelnych i antyłacińskich), ale także organizatorem dzieł tłumaczeniowych. Z jego inicjatywy przetłumaczono regułę wspólnotową klasztoru Studiów Jana Chrzciciela w Konstantynopolu, przesłaną na Ruś przez mnicha Efraima, tonsurowanego mnicha Antoniego, mieszkającego w jednym z klasztorów w Konstantynopolu. Przyjęta w klasztorze kijowsko-pieczerskim reguła studijska została następnie wprowadzona we wszystkich starożytnych klasztorach rosyjskich.

Z ostatniej tercji XI wieku. Klasztor Kijowsko-Pieczerski staje się centrum starożytnego rosyjskiego kroniki. Historię wczesnego kronikarstwa znakomicie rekonstruują dzieła A. A. Szachmatowa, choć nie wszyscy badacze podzielają pewne założenia jego koncepcji. W 1073 r. w klasztorze kijowsko-peczerskim na podstawie Najstarszego kodeksu (patrz § 2.2) spisano kodeks Nikona Wielkiego, współpracownika Antoniego i Teodozjusza z jaskiń. Firma Nikon jako pierwsza zamieniła zapisy historyczne w artykuły pogodowe. Nieznany kronikom bizantyjskim, mocno ugruntował swoją pozycję w starożytnych kronikach rosyjskich. Jego dzieło stało się podstawą Kodeksu Pierwotnego (ok. 1095), który pojawił się pod Igumenem Jaskiń, i był pierwszym ogólnorosyjskim pomnikiem kronikarskim o charakterze.

W drugiej dekadzie XII w. jedno po drugim ukazują się edycje nowego kodeksu kronikarskiego – „Opowieści o minionych latach”. Wszystkie zostały opracowane przez skrybów, odzwierciedlając interesy tego czy innego księcia. Pierwsze wydanie stworzył mnich kijowsko-peczerski Nestor, kronikarz wielkiego księcia kijowskiego Światopełka Izyasławicza (wg A. A. Szachmatowa - 1110-12, według M. D. Priselkowa - 1113). Nestor za podstawę swojego dzieła przyjął Kodeks Pierwotny, uzupełniając go licznymi źródłami pisanymi i legendami ludowymi. Po śmierci w 1113 r. Światopełka Izyasławicza na tron ​​​​kijowski wstąpił jego przeciwnik polityczny Włodzimierz Monomach. Nowy wielki książę przeniósł kronikę do swojego rodzinnego klasztoru Michajłowskiego Wydubickiego pod Kijowem. Tam w 1116 r. opat Sylwester stworzył drugie wydanie „Opowieści o minionych latach”, pozytywnie oceniając działalność Monomacha w walce ze Światopełkiem. Trzecie wydanie „Opowieści o minionych latach” zostało opracowane w 1118 r. Na zlecenie najstarszego syna Włodzimierza Monomacha Mścisława.

„Opowieść o minionych latach” to najcenniejszy zabytek starożytnej rosyjskiej myśli historycznej, literatury i języka, złożony pod względem składu i źródeł. Struktura tekstu kronikarskiego jest niejednorodna. „Opowieść o minionych latach” zawiera epickie legendy o orszaku (o śmierci księcia Olega Proroka od ukąszenia węża wypełzającego z czaszki jego ukochanego konia, pod 912 r., o zemście księżniczki Olgi na Drevlyanach pod 945 r. -46), podania ludowe (o starszym, który ocalił Biełgorod przed Pieczyngami, pod 997 r.), legendy toponimiczne (o młodzieńcu-kożemiaku, który pokonał bohatera Pieczyngów, pod 992 r.), świadectwa współczesnych (gubernator Wyszata i jego syn, namiestnik Yan), traktaty pokojowe z Bizancjum 911, 944 i 971, nauki kościelne (przemówienie greckiego filozofa pod 986), opowieści hagiograficzne (o morderstwie książąt Borysa i Gleba pod 1015), historie wojskowe itp. Niejednorodność kronika określiła szczególny, hybrydowy charakter jej języka: złożone przenikanie się w tekście elementów języka cerkiewno-słowiańskiego i rosyjskiego, mieszanina elementów książkowych i nieksięgowych. „Opowieść o minionych latach” stała się na wieki niezrównanym wzorem do naśladowania i stała się podstawą dalszych starożytnych kronik rosyjskich.

§ 2.4. Pomniki literackie w „Opowieści o minionych latach”. W kronice znajduje się „Opowieść o oślepieniu księcia Wasilka Terebowskiego” (1110 r.), która powstała jako niezależne dzieło o zbrodniach książęcych. Jej autor, Bazyli, był naocznym świadkiem i uczestnikiem dramatycznych wydarzeń, doskonale znał wszystkie wojny wewnętrzne z lat 1097-1100. Cała scena przyjęcia przez książąt Światopełka Izyasławicza i Dawida Igorewicza Wasilko, jego aresztowanie i oślepienie, późniejsze męki niewidomego mężczyzny (epizod z wypraną z dołu zakrwawioną koszulą) są napisane z głębokim psychologizmem, wielką konkretną dokładnością i pasjonujący dramat. Pod tym względem dzieło Wasilija antycypuje „Opowieść o morderstwie Andrieja Bogolubskiego” z jej żywymi szkicami psychologicznymi i realistycznymi (patrz § 3.1).

Organicznie w „Opowieści o minionych latach” znajduje się wybór dzieł Włodzimierza Monomacha († 1125) – owoc wielu lat życia i głębokich refleksji najmądrzejszego z książąt okresu appanage-veche. Znana jako „Instrukcja” składa się z trzech różnych dzieł: instrukcji dla dzieci, autobiografii - kroniki wojennych i myśliwskich wyczynów Monomacha oraz listu z 1096 r. do jego politycznego rywala, księcia Olega Światosławicza z Czernigowa. W „Instrukcji” autor podsumował swoje zasady życiowe i książęcy kodeks honorowy. Ideałem „Instrukcji” jest władca mądry, sprawiedliwy i miłosierny, święcie wierny traktatom i pocałunkowi krzyża, książę-wojownik dzielny we wszystkim współpracujący ze swoją świtą oraz pobożny chrześcijanin. Połączenie elementów nauczania i autobiografii znajduje bezpośrednią paralelę w apokryficznych „Testamentach Dwunastu Patriarchów”, znanych w średniowiecznej literaturze bizantyjskiej, łacińskiej i słowiańskiej. Zawarty w apokryficznym „Testamencie Judasza o odwadze” wywarł bezpośredni wpływ na Monomacha.

Jego twórczość dorównuje średniowiecznym naukom zachodnioeuropejskim kierowanym do dzieci – następców tronu. Najbardziej znane z nich to „Testament”, przypisywany cesarzowi bizantyjskiemu Bazylemu I Macedończykowi, anglosaskie „Nauki” króla Alfreda Wielkiego oraz „Nauki Ojca” (VIII w.), służące wychowaniu dzieci królewskich. Nie można argumentować, że Monomach znał te pisma. Nie sposób jednak nie pamiętać, że jego matka pochodziła z rodziny cesarza bizantyjskiego Konstantyna Monomacha, a jego żoną była Hyda († 1098/9), córka ostatniego króla anglosaskiego Haralda, poległego w bitwie Hastingsa w 1066 r.

§ 2.5. Rozwój gatunków hagiograficznych. Jednym z pierwszych dzieł starożytnej rosyjskiej hagiografii jest „Życie Antoniego z jaskiń” (§ 2.3). Choć nie zachował się do naszych czasów, można śmiało stwierdzić, że było to dzieło wybitne w swoim rodzaju. Życie zawierało cenne informacje historyczne i legendarne o powstaniu klasztoru kijowsko-peczerskiego, miało wpływ na kronikę, służyło jako źródło Kodeksu pierwotnego, a później zostało wykorzystane w Paterikonie kijowsko-peczerskim.

Jeden z najstarszych pomników naszej literatury, retorycznie ozdobiona „Pamięć i cześć księciu Włodzimierzowi Rosji” (XI w.) mnicha Jakuba, łączy w sobie cechy życia i historyczne słowa pochwalne. Praca poświęcona jest uroczystej gloryfikacji Ruskiego Chrzciciela, dowódowi wybrania jego Boga. Jakub miał dostęp do starożytnej kroniki poprzedzającej „Opowieść o minionych latach” i Kodeksu Pierwotnego i wykorzystał zawarte w niej unikalne informacje, które dokładniej oddają chronologię wydarzeń za czasów Włodzimierza Światosławicza.

Żywoty mnicha kijowsko-peczerskiego Nestora (nie wcześniej niż 1057 r. - początek XII w.), stworzone na podstawie hagiografii bizantyjskiej, wyróżniają się wybitnymi walorami literackimi. Jego „Czytanie o życiu Borysa i Gleba” wraz z innymi zabytkami z XI-XII wieku. (bardziej dramatyczne i emocjonalne „Opowieść o Borysie i Glebie” oraz jej kontynuacja „Opowieść o cudach Romana i Dawida”) tworzą szeroko rozpowszechniony cykl o krwawej wojnie wewnętrznej synów księcia Włodzimierza Światosławicza o tron ​​​​kijowski. Borys i Gleb (na chrzcie Roman i Dawid) przedstawieni są jako męczennicy nie tyle idei religijnej, co politycznej. Woląc śmierć w 1015 r. od walki ze starszym bratem Światopełkiem, który objął władzę w Kijowie po śmierci ojca, całym swoim postępowaniem i śmiercią potwierdzają triumf miłości braterskiej i potrzebę podporządkowania młodszych książąt najstarszemu w rodziny w celu zachowania jedności ziemi rosyjskiej. Jej niebiańskimi patronami i obrońcami stali się niosący namiętność książęta Borys i Gleb, pierwsi kanonizowani święci na Rusi.

Po „Czytanie” Nestor stworzył, na podstawie wspomnień swoich współczesnych, szczegółową biografię Teodozjusza z Jaskiń, która stała się wzorem w gatunku czcigodnego życia. Dzieło zawiera cenne informacje o życiu i obyczajach monastycznych, o stosunku zwykłych ludzi świeckich, bojarów i Wielkiego Księcia do mnichów. Później „Życie Teodozjusza w jaskiniach” zostało włączone do „Paterika kijowsko-peczerskiego” – ostatniego większego dzieła Rusi przedmongolskiej.

W literaturze bizantyjskiej pateriks (por. gr. rbfesykn, staroruski otchnik „ojciec, patericon”) były zbiorami budujących opowiadań o ascetach życia monastycznego i pustelniczego (jakaś miejscowość słynąca z monastycyzmu), a także zbiorami ich moralizujących i ascetycznych powiedzenia i krótkie słowa. Do złotego funduszu średniowiecznych literatur zachodnioeuropejskich zaliczały się paterikony skete, synajskie, egipskie, rzymskie, znane w tłumaczeniach z języka greckiego w pismach starożytnej słowiańszczyzny. Stworzony na wzór przetłumaczonych „ojców” „Kijowsko-Peczerski Patericon” odpowiednio kontynuuje tę serię.

Nawet w XI - XII wieku. w klasztorze kijowsko-peczerskim spisano legendy o jego historii i pracujących w nim ascetach pobożności, co znalazło odzwierciedlenie w „Opowieści o minionych latach” pod latami 1051 i 1074. W latach 20-30. 13 wiek zaczyna nabierać kształtu „Patericon Kijowsko-Peczerski” – zbiór opowiadań o historii tego klasztoru, jego mnichów, ich ascetycznym życiu i duchowych wyczynach. Pomnik powstał na podstawie listów i towarzyszących im paterykonowych opowieści dwóch mnichów kijowsko-peczerskich: Szymona († 1226), który w 1214 roku został pierwszym biskupem Włodzimierza i Suzdal, oraz Polikarpa († 1. połowa XIII w.). Źródła ich opowieści o wydarzeniach z XI – pierwszej połowy XII wieku. ukazały się tradycje monastyczne i plemienne, podania ludowe, kronika kijowsko-peczerska, żywoty Antoniego i Teodozjusza z jaskiń. Powstanie gatunku patericon nastąpiło na przecięciu tradycji ustnej i pisanej: folkloru, hagiografii, kronik, prozy oratorskiej.

„Paterykon Kijowsko-Peczerski” to jedna z najbardziej ukochanych książek prawosławnej Rusi. Przez wieki był chętnie czytany i przepisywany. 300 lat przed pojawieniem się „paterikonu Wołokołamskiego” w latach 30. i 40. XX wieku. 16 wiek (patrz § 6.5), pozostał jedynym oryginalnym zabytkiem tego gatunku w starożytnej literaturze rosyjskiej.

§ 2.6. Pojawienie się gatunku „chodzenia”. Na początku XII wieku. (w latach 1104-07) hegumen jednego z klasztorów Czernigowa Daniel odbył pielgrzymkę do Ziemi Świętej i przebywał tam przez półtora roku. Misja Daniela była motywowana politycznie. Do Ziemi Świętej przybył po zdobyciu Jerozolimy przez krzyżowców w 1099 r. i utworzeniu Łacińskiego Królestwa Jerozolimy. Daniel dwukrotnie udzielił audiencji u króla Jerozolimy u Baldwina (Baudouina) I (1100-18), jednego z przywódców I krucjaty, który niejednokrotnie okazywał mu inne wyjątkowe oznaki uwagi. W „Podróży” Daniel pojawia się przed nami jako posłaniec całej ziemi rosyjskiej jako swego rodzaju byt polityczny.

„Wędrówka” Daniela jest przykładem zapisków pielgrzymkowych, cennym źródłem informacji historycznych o Palestynie i Jerozolimie. Formą i treścią przypomina liczne średniowieczne itineraria (łac. itinerarium „opis podróży”) pielgrzymów z Europy Zachodniej. Szczegółowo opisał trasę, zabytki, które zobaczył, opowiedział tradycje i legendy o sanktuariach Palestyny ​​i Jerozolimy, czasem nie odróżniając kościelnych opowieści kanonicznych od apokryficznych. Daniel jest największym przedstawicielem literatury pielgrzymkowej nie tylko starożytnej Rusi, ale całej średniowiecznej Europy.

§ 2.7. Apokryfy. Podobnie jak w średniowiecznej Europie, na Rusi już w XI wieku obok literatury ortodoksyjnej rozpowszechniły się apokryfy (gr. rkkh f pt „sekret, sekret”) – na wpół książkowe, na wpół ludowe opowieści o tematyce religijnej, które nie są zawarte w kanonie kościelnym (w historii zmieniło się znaczenie pojęcia apokryfów). Ich główny przepływ udał się na Ruś z Bułgarii, gdzie w X wieku. dualistyczna herezja bogomiłów była silna, głosząc równy udział w stworzeniu świata Boga i diabła, ich odwieczną walkę w historii świata i życiu ludzkim.

Apokryfy tworzą rodzaj Biblii potocznej i w przeważającej części dzielą się na Stary Testament („Opowieść o stworzeniu Adama przez Boga”, „Testamenty dwunastu patriarchów”, Apokryfy o Salomonie, w których dominują motywy demonologiczne, „ Księga Henocha Sprawiedliwego”), Nowy Testament („Ewangelia Tomasza”, „Pierwsza Ewangelia Jakuba”, „Ewangelia Nikodema”, „Opowieść o Afrodycie”), eschatologiczny – o życiu pozagrobowym i ostatecznych losach świata („Wizja proroka Izajasza”, „Wędrówka Dziewicy przez męki”, „Objawienie” Metodego z Patary, użyte już w „Opowieści o minionych latach” pod 1096).

Znane są apokryficzne życia, męki, słowa, listy, rozmowy itp. Wielką miłością cieszyła się „Rozmowa Trzech Hierarchów” (Bazyliego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma), zachowana na starożytnych rosyjskich listach z XII wieku. między ludźmi. Napisana w formie pytań i odpowiedzi na różnorodne tematy, od biblijnej po „nauki przyrodnicze”, z jednej strony ukazuje wyraźne punkty styczne ze średniowieczną literaturą grecką i łacińską (np. Joca monachorum „Gry monastyczne '), a z drugiej - na przestrzeni dziejów swego rękopisu doświadczał silnego wpływu ludowych przesądów, idei pogańskich, zagadek. Wiele apokryfów znajduje się w zestawieniu dogmatyczno-polemicznym „Palea wyjaśniająca” (prawdopodobnie z XIII w.) oraz w jego rewizji „Palea chronograficzna”.

W średniowieczu istniały specjalne spisy (indeksy) wyrzeczonych, czyli ksiąg zakazanych przez Kościół. Najstarszy indeks słowiański, przetłumaczony z języka greckiego, znajduje się w Izborniku z 1073 r. Samodzielne spisy ksiąg wyrzeczonych, odzwierciedlające rzeczywisty krąg czytelnictwa starożytnej Rusi, pojawiają się na przełomie XIV i XV w. i mają charakter zalecający, a nie ściśle zaporowy (z późniejszymi sankcjami karnymi). Wiele apokryfów („Ewangelia Tomasza”, „Pierwsza Ewangelia Jakuba”, „Ewangelia Nikodema”, „Opowieść o Afrodycjanie”, które w istotny sposób uzupełniają informacje Nowego Testamentu o ziemskim życiu Jezusa Chrystusa) mogłyby nie mogły być postrzegane jako „fałszywe pisma” i były szanowane na równi z kościelnymi dziełami kanonicznymi. Apokryfy pozostawiły zauważalne ślady w literaturze i sztuce całej średniowiecznej Europy (w malarstwie kościelnym, dekoracjach architektonicznych, ozdobach książkowych itp.).

§ 2.8. Literatura i pisarstwo Nowogrodu Wielkiego. Nawet w najdawniejszym okresie życie literackie nie koncentrowało się w samym Kijowie. Na północy Rusi największym ośrodkiem kulturalnym oraz handlowo-rzemieślniczym był Nowogród Wielki, który już na początku XI w. wykazywał tendencję do oddzielania się od Kijowa i w 1136 r. uzyskał niezależność polityczną.

W połowie XI w. w Nowogrodzie pisano już kroniki przy kościele św. Zofii. Kroniki nowogrodzkie wyróżniają się na ogół zwięzłością, rzeczowym tonem, prostym językiem, brakiem retorycznych ozdobników i barwnych opisów. Są przeznaczone dla nowogrodzkiego czytelnika, a nie do ogólnej dystrybucji rosyjskiej, opowiadają o lokalnej historii, rzadko wpływają na wydarzenia w innych krajach, a potem głównie w ich związku z Nowogrodem. Jednym z pierwszych znanych nam z imienia starożytnych pisarzy rosyjskich był Łuka Żydyata († 1059-60), biskup nowogrodzki od 1036 r. (Przydomek jest zdrobnieniem od światowego imienia Żydosław lub imienia kościelnego Jerzy: Gyurgiy> Gyurat> Zhydyata .) Jego „Pouczenie braci” o podstawach wiary i pobożności chrześcijańskiej reprezentuje zupełnie inny typ strategii retorycznej w porównaniu z „Kazaniem o prawie i łasce” Hilariona. Pozbawiona chwytów oratorskich, napisana powszechnie przystępnym językiem, prosto i zwięźle.

W 1015 r. w Nowogrodzie wybuchło powstanie, spowodowane bezwstydnym zarządzaniem orszakiem książęcym, składającym się w większości z najemników z Warangów. Aby zapobiec takim starciom, na polecenie Jarosława Mądrego i przy jego udziale, w 1016 r. utworzono pierwszy pisany kodeks sądowy na Rusi – „Prawda starożytna”, czyli „Prawda Jarosława”. Jest to podstawowy dokument w historii starożytnego prawa rosyjskiego XI - początku XII wieku. W pierwszej połowie XI w. wszedł do krótkiego wydania „Rosyjskiej Prawdy” – ustawodawstwa Jarosława Mądrego i jego synów. „Krótka prawda” dotarła do nas w dwóch listach z połowy XV wieku. w Pierwszej Kronice Nowogrodu młodszej wersji. W pierwszej tercji XII w. „Krótką Prawdę” zastąpiono nowym kodeksem legislacyjnym – obszernym wydaniem „Rosyjskiej Prawdy”. Jest to pomnik niezależny, w skład którego wchodzą różne dokumenty prawne, w tym „Krótka Prawda”. Najstarszy egzemplarz „Różnej Prawdy” zachował się u sternika nowogrodzkiego w 1280 r. Pojawienie się już na samym początku naszego pisania wzorowego kodeksu prawnego napisanego w języku staroruskim miało wyjątkowo duże znaczenie dla rozwoju języka biznesowego.

Najważniejsze źródła pisma codziennego XI-XV w. to litery z kory brzozy. Ich znaczenie kulturowe i historyczne jest niezwykle duże. Teksty na korze brzozy pozwoliły położyć kres mitowi o niemal powszechnym analfabetyzmie na starożytnej Rusi. Po raz pierwszy litery z kory brzozowej odkryto w 1951 roku podczas wykopalisk archeologicznych w Nowogrodzie. Następnie odnaleziono je w Starej Russie, Pskowie, Smoleńsku, Twerze, Torzhoku, Moskwie, Witebsku, Mścisławiu, Zwienigorodzie Galickim (koło Lwowa). Obecnie w ich zbiorach znajduje się ponad tysiąc dokumentów. Zdecydowana większość źródeł pochodzi z Nowogrodu i jego ziem.

W przeciwieństwie do drogiego pergaminu kora brzozowa była najbardziej demokratycznym i łatwo dostępnym materiałem pisarskim. Na miękkiej korze brzozy litery wyciskano lub zarysowywano ostrym metalowym lub kościanym prętem, co nazywano pismem. Rzadko używano pióra i atramentu. Najstarsze znalezione dziś pisma z kory brzozowej pochodzą z pierwszej połowy XI wieku. Skład społeczny autorów i adresatów listów z kory brzozowej jest bardzo szeroki. Są wśród nich nie tylko przedstawiciele utytułowanej szlachty, duchowieństwa i monastycyzmu, co samo w sobie jest zrozumiałe, ale także kupcy, starsi, gospodynie, wojownicy, rzemieślnicy, chłopi itp., co wskazuje na powszechną umiejętność czytania i pisania na Rusi już w XI w. -XII wiek. W korespondencji na korze brzozy brały udział kobiety. Czasem to oni są adresatami lub autorami przekazów. Jest kilka listów wysyłanych od kobiet do kobiet. Prawie wszystkie pisma z kory brzozowej spisano w języku staroruskim, a tylko nieliczne w języku cerkiewno-słowiańskim.

Listy z kory brzozy, głównie prywatne. Z dużą szczegółowością ukazuje się w nich życie codzienne i troski średniowiecznego człowieka. Autorzy przekazów opowiadają o swoich sprawach: rodzinnych, gospodarczych, handlowych, pieniężnych, sądowych, o wyjazdach, kampaniach wojskowych, wyprawach danimowych itp. Dokumenty biznesowe nie są rzadkością: faktury, paragony, zapisy weksli, etykiety właścicielskie, testamenty, rachunki sprzedaży, petycje chłopów do pana feudalnego itp. Ciekawe są teksty edukacyjne: ćwiczenia, alfabety, wykazy liczb, wykazy sylab, dzięki którym nauczyli się czytać. Zachowały się także spiski, zagadka, żart szkolny. Cała ta codzienna strona średniowiecznego stylu życia, wszystkie te drobiazgi życia, tak oczywiste dla współczesnych i ciągle wymykające się badaczom, znajdują słabe odzwierciedlenie w literaturze XI-XV wieku.

Czasami pojawiają się listy z kory brzozowej o treści kościelnej i literackiej: fragmenty tekstów liturgicznych, modlitw i nauk, na przykład dwa cytaty ze „Słowa o mądrości” Cyryla Turowa (patrz § 3.1) w egzemplarzu kory brzozowej z pierwszej 20. rocznicy z XIII wieku. z Torzhoka.

§ 3. Decentralizacja literatury staroruskiej
(druga trzecia XII - pierwsza ćwierć XIII wieku)

§ 3.1. Stare i nowe ośrodki literackie. Po śmierci syna Włodzimierza Monomacha, Mścisława Wielkiego († 1132), Kijów utracił władzę nad większością ziem rosyjskich. Ruś Kijowska rozpadła się na kilkanaście państw suwerennych i półsuwerennych. Rozdrobnieniu feudalnemu towarzyszyła decentralizacja kulturowa. Choć największymi ośrodkami kościelnymi, politycznymi i kulturalnymi pozostawały jeszcze Kijów i Nowogród, życie literackie rozbudziło się i rozwinęło w innych krajach: Włodzimierzu, Smoleńsku, Turowie, Połocku i in.

Wybitnym przedstawicielem wpływów bizantyjskich okresu przedmongolskiego jest Kliment Smolyatich, drugi po Hilarionie metropolita kijowski (1147-55, z krótkimi przerwami), wybierany i instalowany na Rusi spośród miejscowych tubylców. (Jego przydomek pochodzi od imienia Smolyat i nie wskazuje na pochodzenie z ziemi smoleńskiej.) W polemicznym liście Klemensa do prezbitera smoleńskiego Tomasza (poł. XII w.) Homera, Arystotelesa, Platona interpretacja Pisma Świętego z za pomocą przypowieści i alegorii, omówiono poszukiwanie duchowego znaczenia w przedmiotach natury materialnej, a także schedografię - najwyższy kurs umiejętności czytania i pisania w greckiej edukacji, który polegał na analizie gramatycznej i zapamiętywaniu ćwiczeń (słów, form itp.). ) dla każdej litery alfabetu.

Umiejętną technikę retoryczną wyróżnia uroczyste przemówienie dziękczynne skierowane do wielkiego księcia kijowskiego Ruryka Rostisławicza, napisane przez Mojżesza, hegumena klasztoru Michajłowskiego Wydubickiego pod Kijowem, z okazji zakończenia w 1199 r. prac budowlanych przy wznoszeniu muru, który wzmacnia brzeg pod starożytną katedrą św. Michała. Przyjmuje się, że Mojżesz był kronikarzem Rurika Rostisławicza i autorem kodeksu wielkiego księcia kijowskiego z roku 1200, zachowanego w Kronice Ipatiewa.

Jednym z najbardziej uczonych skrybów był hierodeakon i domestik (regent kościoła) klasztoru Antoniew w Nowogrodzie Kirik, pierwszy starożytny matematyk rosyjski. Pisał dzieła matematyczne i chronologiczne, połączone w „Doktrynie liczb” (1136) i „Przesłuchaniu” (połowa XII w.) - dziele o złożonej kompozycji w formie pytań do miejscowego arcybiskupa Nifonta, metropolity Klimenta Smolyaticha i innych osób dotyczące różnych aspektów obrzędu kościelnego i życia świeckiego i omawiane wśród nowogrodzkich parafian i duchowieństwa. Możliwe, że Kirik brał udział w lokalnych kronikach arcybiskupich. Pod koniec lat 60. XII w. ksiądz Herman Voyata, po dokonaniu przeglądu poprzedniej kroniki, opracował kodeks arcybiskupi. Wczesna kronika nowogrodzka i kod początkowy kijowsko-peczerski znalazły odzwierciedlenie w liście synodalnej z XIII-XIV wieku. Pierwsza Kronika Nowogrodu.

Nowogrodzki Dobrynya Jadreykowicz (od 1211 r. arcybiskup Antoni z Nowogrodu) przed tonsurą mnichową podróżował do świętych miejsc Konstantynopola, aż do zajęcia go przez krzyżowców w 1204 r. To, co zobaczył podczas wędrówki, opisuje pokrótce w: „Księga pielgrzyma” – swego rodzaju przewodnik po sanktuariach carskich. Upadek Konstantynopola w 1204 r. Poświęcony jest zeznaniom nieznanego naocznego świadka, zawartym w Pierwszej Kronice Nowogrodu - „Opowieść o zdobyciu Cargradu przez Friagi”. Napisana z zachowaniem zewnętrznej bezstronności i obiektywizmu opowieść w znaczący sposób uzupełnia obraz klęski Konstantynopola przez krzyżowców z IV kampanii, nakreślony przez historyków i pamiętników łacińskich i bizantyjskich.

Biskup Cyryl z Turowa († ok. 1182), „chryzostom” starożytnej Rusi, znakomicie opanował techniki oratorium bizantyjskiego. Wzniosłość uczuć i myśli religijnych, głębia interpretacji teologicznych, ekspresyjny język, porównania wizualne, subtelne wyczucie natury - wszystko to sprawiło, że kazania Cyryla Turowa stały się wspaniałym pomnikiem starożytnej rosyjskiej wymowy. Można je porównywać z najlepszymi dziełami współczesnego kaznodziejstwa bizantyjskiego. Twórczość Cyryla Turowa rozpowszechniła się na Rusi i poza jej granicami – wśród prawosławnych Słowian południowych, powodując liczne przeróbki i naśladownictwa. W sumie przypisuje się mu ponad 30 dzieł: cykl 8 słów na święta Kolorowego Triodionu, cykl cotygodniowych modlitw, „Opowieść o Białorusini i Mińsku, o duszy i pokucie” itp. Według do I. P. Eremina, w alegorycznej formie „Przypowieści o ludzkiej duszy i ciele” (w latach 1160–69) Cyryl z Turowskiego napisał oskarżycielską broszurę przeciwko biskupowi Fiodorowi z Rostowa, który walczył przy wsparciu księcia apanage Andrieja Bogolubskiego, syna Jurija Dołgorukiego o niezależność swojego wydziału od Metropolii Kijowskiej.

Pod rządami Andrieja Bogolubskiego księstwo włodzimiersko-suzdalskie, które było przed nim jednym z najmłodszych i najmniej znaczących losów, przeżyło rozkwit polityczny i kulturalny. Stając się najpotężniejszym księciem na Rusi, Andriej Bogolubski marzył o zjednoczeniu ziem rosyjskich pod swoją władzą. W walce o kościelną niezależność od Kijowa myślał albo o oddzieleniu Ziemi Suzdalskiej od diecezji rostowskiej i utworzeniu na Rusi drugiej (po Kijowie) metropolii we Włodzimierzu, albo po odmowie patriarchy Konstantynopola próbował uzyskać od niego autokefalię dla biskupstwa rostowskiego. Znaczącą pomoc w tej walce zapewniła mu literatura sławiąca jego czyny oraz lokalne sanktuaria, świadczące o szczególnym patronacie sił niebieskich Rusi północno-wschodniej.

Andriej Bogolubski odznaczał się głęboką czcią dla Matki Bożej. Wyjeżdżając do Włodzimierza z Wyszogrodu pod Kijowem, zabrał ze sobą starożytną ikonę Matki Bożej (według legendy namalowaną przez ewangelistę Łukasza), a następnie kazał skomponować legendę o jej cudach. Praca potwierdza wybranie państwa Włodzimierz-Suzdal wśród innych księstw rosyjskich i prymat politycznego znaczenia jego władcy. Legenda zapoczątkowała popularny cykl pomników poświęconych jednemu z najbardziej ukochanych rosyjskich sanktuariów - ikonie Matki Bożej Włodzimierskiej, do którego później dołączyła „Opowieść o Temirze Aksaku” (początek XV w.; patrz § 5.2 i § 7.8) i kompilacja „Opowieść o Włodzimierskiej Ikonie Matki Bożej” (połowa XVI wieku). W latach 60. XII w za Andrieja Bogolubskiego święto wstawiennictwa Najświętszego Theotokos zostało ustanowione 1 października na pamiątkę pojawienia się Matki Bożej Andrzejowi Świętemu Błazenowi i Epifaniuszowi w kościele Blachernae w Konstantynopolu, modląc się za chrześcijan i okrywając ich jej nakrycie głowy - omoforion (patrz § 2.2). Starorosyjskie dzieła powstałe na cześć tego święta (prolog, nabożeństwo, słowa o wstawiennictwie) wyjaśniają je jako szczególne wstawiennictwo i patronat Matki Bożej ziemi rosyjskiej.

Po pokonaniu Bułgarów z Wołgi 1 sierpnia 1164 r. Andriej Bogolubski ułożył wdzięczne „Kazanie o Miłosierdziu Bożym” (pierwsze wydanie - 1164) i ustanowił święto Miłosiernego Zbawiciela i Najświętszego Theotokos. Wydarzenia te są również poświęcone „Legendzie o zwycięstwie Bułgarów nad Wołgą w 1164 r. oraz święcie Wszechmiłosiernego Zbawiciela i Najświętszego Theotokos” (1164–1165), obchodzonemu 1 sierpnia na pamiątkę zwycięstw w tym roku dzień cesarza bizantyjskiego Manuela Komnena (1143-80) nad Saracynami i Andrieja Bogolubskiego nad Wołgą Bułgarów. Legenda odzwierciedlała rosnącą potęgę militarną i polityczną państwa Włodzimierz-Suzdal i przedstawiała Manuela Komnenosa i Andrieja Bogolubskiego jako równych sobie pod względem chwały i godności.

Po odkryciu w Rostowie w 1164 r. relikwii biskupa Leonty’ego, który głosił chrześcijaństwo na ziemi rostowskiej i został zamordowany przez pogan około 1076 r., powstało krótkie wydanie jego życia (do 1174 r.). „Życie Leonty’ego z Rostowa”, jedno z najbardziej rozpowszechnionych dzieł starożytnej hagiografii rosyjskiej, gloryfikuje świętego męczennika jako niebiańskiego patrona Włodzimierza Rusi.

Wzmocnienie władzy książęcej doprowadziło do starcia Andrieja Bogolubskiego z opozycją bojarską. Śmierć księcia w 1174 r. w wyniku spisku pałacowego została żywo ukazana w dramatycznej „Opowieści o morderstwie Andrieja Bogolubskiego” (prawdopodobnie z lat 1174-77), łączącej wysokie walory literackie z ważnymi i dokładnymi historycznie szczegółami. Autor był naocznym świadkiem wydarzeń, co nie wyklucza zapisania historii na podstawie jego słów (jednym z możliwych autorów jest sługa zamordowanego księcia Kuzmishcha Kiyanina).

Daniił Zatochnik, jeden z najbardziej zagadkowych starożytnych autorów rosyjskich (XII lub XIII w.), również rozwija odwieczny temat „biada dowcipu”. Jego dzieło zachowało się w kilku wydaniach na spisach z XVI – XVII w., najwyraźniej odzwierciedlających późny etap dziejów zabytku. „Słowo” i „Modlitwa” Daniila Zatochnika to tak naprawdę dwa niezależne dzieła powstałe na styku tradycji książkowej, przede wszystkim biblijnej, i folklorystycznej. W przenośnej formie alegorii i aforyzmów, bliskich maksymom „Pszczół”, autor w sarkastyczny sposób przedstawił życie i zwyczaje swoich czasów, tragedię wybitnego człowieka, którego nawiedzają potrzeby i kłopoty. Daniil Zatochnik jest zwolennikiem silnej i „groźnej” władzy książęcej, do której zwraca się z prośbą o pomoc i ochronę. Pod względem gatunkowym dzieło można porównać do zachodnioeuropejskich „modlitw” o ułaskawienie, o zwolnienie z więzienia, często pisanych wierszem w formie aforyzmów i przypowieści (np. Bizantyjskie pomniki z XII wieku. „Dzieła Prodromu, Pan Teodor”, „Wiersze gramatyka Michaiła Głyki” ).

§ 3.2. Łabędzi śpiew literatury Rusi Kijowskiej: „Słowo o pułku Igora”. Wpisując się w średniowieczny, ogólnoeuropejski proces literacki, istnieje także „Opowieść o kampanii Igora” (koniec XII w.), dzieło liryczno-epopetyczne kojarzone ze środowiskiem orszaków i poezją. Powodem jego powstania była nieudana kampania 1185 roku księcia nowogrodzkiego-Severskiego Igora Światosławicza przeciwko Połowcom. Klęska Igora poświęcona jest opowieściom wojskowym, które zostały zapisane w Kronice Laurentiana (1377) i Kronice Ipatiewa (koniec lat 10. - początek lat 20. XV wieku). Jednak dopiero autorowi „Słowa” udało się z prywatnego epizodu licznych wojen ze Stepem uczynić wielki pomnik poetycki, dorównujący takim arcydziełom średniowiecznej epopei jak francuska „Pieśń o Rolandzie” (podobno koniec XI lub początek XII w.), hiszpańska „Pieśń mojego boku” (ok. 1140), niemiecka „Pieśń Nibelungów” (ok. 1200), „Rycerz w skórze pantery” gruzińskiego poety Shoty Rustaveli (koniec XII – początek XIII w.).

Poetycka obrazowość „Słowa” jest ściśle związana z ideami pogańskimi żywymi w XII wieku. Autorowi udało się połączyć środki retoryczne literatury kościelnej z tradycjami poezji epickiej orszaku, którego wzorem była w jego oczach twórczość poety-pieśniarza z XI wieku. Bojana. Ideały polityczne Słowaka związane są z zanikającą Rusią Kijowską. Jego twórca jest zagorzałym przeciwnikiem książęcych „wywrotów” – konfliktów domowych, które zrujnowały ziemię rosyjską. „Słowo” przepojone jest żarliwym patriotycznym patosem jedności książąt w celu ochrony przed wrogami zewnętrznymi. Pod tym względem bliskie mu jest „Kazanie o książętach”, skierowane przeciwko konfliktom domowym, które rozdzierały Ruś (być może XII wiek).

„Słowo o kampanii Igora” zostało odkryte przez hrabiego AI Musina-Puszkina na początku lat dziewięćdziesiątych XVIII wieku. i opublikowany przez niego według jedynego zachowanego spisu w 1800 r. (Swoją drogą, w jednym rękopisie, zresztą wyjątkowo wadliwym i niekompletnym, dotarła do nas „Pieśń mojego Sida”.) Podczas Wojny Ojczyźnianej 1812 r. zbiór ze „Słowem” spłonął w pożarze Moskwy. Artystyczna doskonałość „Słowa”, jego tajemniczy los i śmierć wzbudziły wątpliwości co do autentyczności pomnika. Wszelkie próby kwestionowania starożytności świeckiej, uznania jej za fałszerstwo z XVIII wieku. (Francuski slawista A. Mazon, moskiewski historyk A. A. Zimin, amerykański historyk E. Keenan itp.) są naukowo nie do utrzymania.

§ 4. Literatura epoki walki z obcym jarzmem
(druga ćwierć XIII – koniec XIV w.)

§ 4.1. Tragiczny temat starożytnej literatury rosyjskiej. Najazd mongolsko-tatarski spowodował nieodwracalne szkody w starożytnej literaturze rosyjskiej, doprowadził do jej zauważalnego uszczuplenia i upadku oraz na długi czas przerwał więzi książkowe z innymi Słowianami. Pierwsza tragiczna bitwa ze zdobywcami nad rzeką Kalką w 1223 roku poświęcona jest opowieściom zachowanym w Kronikach Pierwszej Nowogrodu, Laurencjana i Ipatiewa. W latach 1237-40. hordy nomadów pod wodzą wnuka Czyngis-chana Batu napłynęły na Ruś, siejąc wszędzie śmierć i zniszczenie. Uparty opór Rusi, trzymającej „tarczę między dwiema wrogimi rasami Mongołów i Europy” („Scytowie” A. A. Bloka), podważył siłę militarną hordy mongolsko-tatarskiej, która zrujnowała, ale już nie trzymała Węgier , Polska i Dalmacja w swoich rękach.

Obcy najazd był na Rusi postrzegany jako znak końca świata i kary Bożej za ciężkie grzechy całego narodu. Dawną wielkość, potęgę i piękno kraju opłakuje liryczne „Kazanie o zagładzie ziemi rosyjskiej”. Czasy Włodzimierza Monomacha przedstawiane są jako epoka największej chwały i dobrobytu Rusi. Praca żywo oddaje uczucia współczesnych - idealizację przeszłości i głęboki smutek z powodu ponurej teraźniejszości. „Słowo” to retoryczny fragment (początek) zaginionego dzieła o najeździe mongolsko-tatarskim (według najbardziej prawdopodobnego poglądu, w latach 1238-46). Fragment zachował się w dwóch spisach, ale nie w odrębnej formie, lecz jako swego rodzaju prolog do pierwotnego wydania Opowieści o życiu Aleksandra Newskiego.

Najwybitniejszym kaznodzieją kościelnym tamtych czasów był Serapion. W 1274 r., na krótko przed śmiercią († 1275), został mianowany biskupem włodzimierskim spośród archimandrytów klasztoru Jaskinie Kijowskie. Z jego twórczości zachowało się 5 nauk - żywy pomnik tragicznej epoki. W trzech z nich autor maluje żywy obraz klęsk i nieszczęść, jakie spadły na Ruś, uważa je za karę Bożą za grzechy i głosi drogę zbawienia w powszechnej pokucie i oczyszczeniu moralnym. W dwóch innych naukach potępia wiarę w czary i rażące przesądy. Dzieła Serapiona wyróżniają się głęboką szczerością, szczerością uczuć, prostotą, a jednocześnie umiejętną techniką retoryczną. Jest to nie tylko jeden z pięknych przykładów starożytnej rosyjskiej elokwencji kościelnej, ale także cenne źródło historyczne, ukazujące ze szczególną siłą i jasnością życie i nastroje podczas „niszczenia ziemi rosyjskiej”.

13 wiek dał wybitny zabytek kronik południoworuskich – kronikę galicyjsko-wołyńską, składającą się z dwóch niezależnych części: „Kronikarza Daniela galicyjskiego” (do 1260 r.) i kronik księstwa włodzimiersko-wołyńskiego (od 1261 r. do 1290 r.). Nadworny historiograf Daniiła Galickiego był człowiekiem o wysokiej kulturze książki i umiejętnościach literackich, innowatorem w dziedzinie kroniki. Po raz pierwszy nie sporządził tradycyjnej kroniki pogodowej, ale stworzył spójną i spójną opowieść historyczną, nie związaną przez lata zapisami. Jego dzieło to barwna biografia wojowniczego księcia galicyjskiego Daniela, który walczył z mongolskimi Tatarami, polskimi i węgierskimi panami feudalnymi oraz zbuntowanymi bojarami galicyjskimi. Autor czerpał z tradycji epickiej drużyny, legend ludowych, subtelnie rozumiał poezję stepową, o czym świadczy piękna legenda połowiecka, którą opowiedział o trawie Ewszanie „piołun” i Chanu Otroke.

Najazd mongolsko-tatarski ożywił ideały mądrego władcy, odważnego obrońcy ojczyzny i wiary prawosławnej, gotowego poświęcić się dla nich. Typowym przykładem życia męczennika (lub martyrii) jest „Legenda o morderstwie w Hordzie księcia Michaiła z Czernihowa i jego bojara Teodora”. W 1246 roku obaj zostali straceni na rozkaz Batu-chana za odmowę kłaniania się pogańskim bożkom. Krótka (prologowa) edycja pomnika ukazała się najpóźniej w 1271 roku w Rostowie, gdzie rządziła Maria Michajłowna, córka zamordowanego księcia, oraz jego wnukowie Borys i Gleb. Następnie na jego podstawie powstały obszerniejsze wydania dzieła, z których autorem jednego był ksiądz Andriej (nie później niż pod koniec XIII wieku).

Konflikt w najstarszym pomniku hagiografii tweru - „Życiu księcia Michaiła Jarosławicza z Tweru” (koniec 1319 r. - początek 1320 r. lub 1322-27) ma wyraźne podłoże polityczne. W 1318 r. Michaił z Twerskiego został zabity w Złotej Hordzie za zgodą Tatarów przez lud moskiewskiego księcia Jurija Daniłowicza, jego rywala w walce o wielkie panowanie Włodzimierza. Życie przedstawiało Jurija Daniłowicza w najbardziej niekorzystnym świetle i zawierało ataki antymoskiewskie. W oficjalnej literaturze XVI wieku. podlegał silnej cenzurze promoskiewskiej. Pod rządami syna męczennika, wielkiego księcia Aleksandra Michajłowicza, w 1327 r. W Twerze wybuchło powstanie ludowe przeciwko chanowi Baskakowi Chol-chanowi. Odpowiedzią na te wydarzenia była „Opowieść o Szewkale”, która ukazała się wkrótce po nich, włączona do kronik twerskich, oraz ludowa pieśń historyczna „O Szczelkanie Dudentewiczu”.

Kierunek „wojskowo-bohaterski” w hagiografii rozwija „Opowieść o życiu Aleksandra Newskiego”. Jego oryginalne wydanie powstało prawdopodobnie w latach 80. XII w. w klasztorze Włodzimierza Narodzenia Najświętszej Marii Panny, gdzie pierwotnie pochowano Aleksandra Newskiego. Nieznany autor, biegły w różnych technikach literackich, umiejętnie połączył tradycje opowieści wojskowej i życiowej. Jasna twarz młodego bohatera bitwy nad Newą w 1240 r. i bitwy pod lodem w 1242 r., zwycięzcy rycerstwa szwedzkiego i niemieckiego, obrońcy Rusi przed obcymi najeźdźcami i prawosławia przed ekspansją rzymskokatolicką, pobożny Chrześcijanin stał się wzorem dla kolejnych biografii książęcych i opowieści militarnych. Dzieło miało wpływ na „Opowieść o Dovmoncie” (2 ćwierć XIV w.). Panowanie Dowmonta (1266-99), który zbiegł na Ruś z Litwy z powodu konfliktów domowych i przyjął chrzest, stało się dla Pskowa czasem pomyślności i zwycięstw nad wrogami zewnętrznymi, Litwinami i rycerzami inflanckimi. Historia ta związana jest z pisaniem kroniki pskowskiej, która rozpoczęła się w XIII wieku. (patrz § 5.3).

Władzy książęcej poświęcone są dwa ciekawe dzieła z końca XIII wieku. Wizerunek idealnego władcy przedstawiony jest w przesłaniu-upominaniu mnicha Jakuba do jego duchowego syna, księcia Dmitrija Borysowicza z Rostowa (prawdopodobnie 1281). Odpowiedzialność księcia za sprawy jego administracji, kwestię sprawiedliwości i prawdy rozważa się w „Karach” pierwszego biskupa Tweru Symeona (+ 1289) dla księcia Konstantego z Połocka.

Opowieści o obcej inwazji i bohaterskiej walce narodu rosyjskiego z czasem obrosły legendarnymi szczegółami. Opowieść o Nikolu Zarazskim, liryczno-epickie arcydzieło regionalnej literatury ryazańskiej, wyróżnia się wysokimi walorami artystycznymi. Dzieło poświęcone miejscowemu sanktuarium - ikonie Nikoli Zarazsky'ego, zawiera historię jego przeniesienia z Korsuna do ziemi Ryazan w 1225 r. oraz historię zniszczenia Ryazania przez Batu-chana w 1237 r. z pochwałą książąt Ryazan. Jedno z głównych miejsc w opowieści o schwytaniu Ryazana zajmuje wizerunek epickiego rycerza Evpaty'ego Kolovrata. Na przykładzie jego walecznych czynów i śmierci udowodniono, że bohaterowie na Rusi nie zniknęli, bohaterstwo i wielkość ducha narodu rosyjskiego, nie złamanego przez wroga i okrutnie mszczącego się na nim za zbezczeszczoną ziemię, są uwielbiony. Pomnik w swej ostatecznej formie powstał zapewne w roku 1560, przy czym należy mieć na uwadze, że na przestrzeni wieków jego prastary rdzeń mógł zostać poddany i zapewne został poddany obróbce, nabywając faktycznych nieścisłości i anachronizmów.

W literaturze smoleńskiej XIII wieku. słychać jedynie stłumione echa najazdu mongolsko-tatarskiego, który nie dotknął Smoleńska. Wzywa Boga, aby zniszczył Izmaelitów, czyli Tatarów, oczytanego i wykształconego pisarza Efraima w życiu jego nauczyciela Abrahama ze Smoleńska, cenny zabytek lokalnej hagiografii (najwyraźniej 2. połowa XIII w.) . Dla zrozumienia życia duchowego tamtych czasów istotne jest ukazane przez Efraima zderzenie Abrahama, ascetycznego pisarza z otoczeniem, które go nie akceptuje. Erudycja i dar głoszenia Abrahama, czytającego „głębokie księgi” (być może apokryfy), stały się powodem zazdrości i prześladowań ze strony miejscowego duchowieństwa.

Cudowne wybawienie Smoleńska od wojsk Batu, które nie oblegały ani nie splądrowały miasta, ale odeszło z niego, wydawało się współczesnym, rozumiane jako przejaw boskiego wstawiennictwa. Z czasem rozwinęła się lokalna legenda, całkowicie zmieniając fakty historyczne. Młody Merkury jest w nim przedstawiany jako wybawiciel Smoleńska – epicki bohater, który przy pomocy sił niebieskich pokonał niezliczone hordy wrogów. W „Opowieści o Merkurym Smoleńskim” (kopie z XVI w.) wykorzystana jest „wędrująca” opowieść o świętym niosącym w rękach odciętą głowę (por. ta sama legenda o pierwszym biskupie Galii, Dionizemu, który został stracony przez pogan).

Do takich późniejszych literackich adaptacji ustnych legend o Batiewie należy legenda o niewidzialnym mieście Kiteż, po jego zniszczeniu przez Mongołów-Tatarów, ukrytym przez Boga aż do drugiego przyjścia Chrystusa. Utwór zachował się w późnoobrzędowej literaturze staroobrzędowej (2. poł. XVIII w.). Wiara w ukryte miasto sprawiedliwych żyła wśród staroobrzędowców i innych poszukiwaczy religii wśród ludu już w XX wieku. (Patrz na przykład „Pod murami niewidzialnego miasta. (Jasne jezioro)” M. M. Prishvina, 1909).

§ 4.2. Literatura Nowogrodu Wielkiego. W Nowogrodzie, który zachował niezależność, kroniki arcybiskupa toczyły się w stosunkowo spokojnej atmosferze (jej najważniejsza część literacka należy do kościelnego Tymoteusza z XIII w., którego sposób prezentacji wyróżnia się mnóstwem budujących dygresji, emocjonalności, i powszechne użycie środków językowych ksiąg kościelnych), pojawiły się notatki podróżnicze – „Wędrowiec Szczepana Nowogrodzkiego, który odwiedził Konstantynopol w roku 1348 lub 1349, stworzył biografie miejscowych świętych. Starożytne przekazy ustne poprzedziły życie dwóch najbardziej czczonych nowogrodzkich świętych żyjących w XII wieku: Warłaama Chutyńskiego, założyciela klasztoru Przemienienia Pańskiego Zbawiciela (wersja oryginalna – XIII w.) i arcybiskupa Ilji Jana z Nowogrodu (wersja podstawowa – między 1471-78). W „Życiu Jana Nowogrodu” centralne miejsce zajmuje stworzona w różnym czasie legenda o zwycięstwie Nowogródów nad zjednoczonymi wojskami Suzdal w dniu 25 listopada 1170 r. i ustanowieniu święta Znaku Dziewicy, obchodzonego 27 listopada (przypuszcza się, że lata 40.-50. XIV w.), a także opowieść o podróży arcybiskupa Jana na demonie do Jerozolimy (prawdopodobnie 1. połowa XV w.), za pomocą „wędrująca” opowieść o linii zaprzysiężonej na krzyż lub znak krzyża.

Dla zrozumienia średniowiecznego światopoglądu religijnego ważne jest przesłanie arcybiskupa nowogrodzkiego Wasilija Kaliki do biskupa Tweru Fiodora Dobrego o raju (być może 1347). Został napisany w odpowiedzi na spory teologiczne w Twerze o to, czy raj istnieje jedynie jako szczególna substancja duchowa, czy też oprócz niego na wschodzie ziemi istnieje raj materialny stworzony dla Adama i Ewy. Centralną częścią zeznań Wasilija Kaliki jest historia zdobycia przez nowogrodzkich marynarzy ziemskiego raju otoczonego wysokimi górami i ziemskiego piekła. Typologicznie historia ta jest bliska średniowiecznym legendom Europy Zachodniej, na przykład o opopie Brendanie, który założył wiele klasztorów w Anglii i odpłynął na Rajskie Wyspy. (Z kolei legendy o św. Brendanie wchłonęły starożytne tradycje celtyckie o podróży króla Brana do nieziemskiej krainy czarów.)

Około połowy XIV w. w Nowogrodzie pojawił się pierwszy znaczący ruch heretycki na Rusi – strigolizm, który następnie ogarnął Psków, gdzie w pierwszej ćwierci XV w. rozkwitło. Strigolniki odmawiały duchowieństwa i monastycyzmu, kościelnych sakramentów i rytuałów. Przeciwko nim skierowana jest „Umorzenie panowania świętych apostołów i świętych ojców… strigolnikom”, wśród możliwych autorów, których wymienia się biskupa Stefana z Permu.

§ 5. Odrodzenie literatury rosyjskiej
(koniec XIV-XV w.)

§ 5.1. „Drugi wpływ południowosłowiański”. W XIV wieku. Bizancjum, a po nim Bułgaria i Serbia, przeżyły rozkwit kulturowy, który dotknął różne dziedziny życia duchowego: literaturę, język książkowy, malowanie ikon, teologię w postaci mistycznych nauk mnichów hezychastów, czyli tłumików (z gr. ?uhchYab „pokój, cisza, cisza”). W tym czasie południowi Słowianie przechodzą reformę języka książki, trwają główne prace tłumaczeniowe i redakcyjne w centrach książki na górze Athos w Konstantynopolu, a następnie w stolicy Drugiego Królestwa Bułgarii, Tarnowie pod rządami patriarchy Eutymiusza ( ok. 1375-93). Cel południowosłowiańskiej reformy książki w XIV wieku. istniała chęć przywrócenia starożytnych norm powszechnego słowiańskiego języka literackiego, sięgających tradycji Cyryla i Metodego, już w XII-XI V wieku. coraz bardziej izolowane przez izvodę narodową, usprawnienie systemu graficznego i ortograficznego, aby zbliżyć go do pisowni greckiej.

Do końca XIV w. wśród Słowian południowych duży korpus zabytków kościelnych został przetłumaczony z języka greckiego. Tłumaczenia spowodowane były zwiększonymi potrzebami klasztorów cenobickich i mnichów hezychastów w zakresie literatury ascetycznej i teologicznej, zasadami życia monastycznego oraz kontrowersjami religijnymi. Tłumaczono głównie dzieła nieznane pismu słowiańskiemu: Izaaka Syryjczyka, Pseudo-Dionizy Areopagity, Piotra Damaskina, Abba Dorotheusa, Symeona Nowego Teologa, głosicieli odnowionych idei hezychastycznych Grzegorza z Synaju i Grzegorza Palamasa itp. Takie stare tłumaczenia jako „Drabina” Jana z Drabiny, zostały sprawdzone z greckimi oryginałami i dokładnie zmienione. Ożywieniu działalności tłumaczeniowej ułatwiła reforma kościelna - zastąpienie statutu kościoła studiańskiego przez jerozolimski, przeprowadzony najpierw w Bizancjum, a następnie do połowy XIV wieku w Bułgarii i Serbii. Reforma Kościoła wymagała od Słowian południowych tłumaczenia nowych tekstów, których czytanie przewidywała Reguła Jerozolimska podczas nabożeństwa. Tak powstał werset Prolog, Trioda Synaxarion, Menaion i Trioda Solemnist, Nauczanie Ewangelii Patriarchy Kaliksta i inne. Cała ta literatura nie była znana na Rusi (ani nie istniała w starych przekładach). Starożytna Ruś pilnie potrzebowała skarbów książkowych Słowian południowych.

W XIV wieku. Wznowiono stosunki Rusi z Atosem i Konstantynopolem, największymi ośrodkami kontaktów kulturalnych Greków, Bułgarów, Serbów i Rosjan, przerwane najazdem mongolsko-tatarskim. W ostatnich dziesięcioleciach XIV w. i w pierwszej połowie XV w. Karta Jerozolimska była szeroko stosowana na starożytnej Rusi. W tym samym czasie rękopisy południowosłowiańskie przeniesiono na Ruś, gdzie pod ich wpływem rozpoczęło się „pisanie książek na prawicy” – redagowanie tekstów kościelnych i reformowanie języka literackiego. Głównymi kierunkami reformy było „oczyszczenie” języka książkowego z „korupcji” (zbliżenie do mowy potocznej), jego archaizacji i grecyzacji. Odnowienie książkowości spowodowane było wewnętrznymi potrzebami życia Rosjan. Równolegle z „drugim wpływem południowosłowiańskim” i niezależnie od niego nastąpiło odrodzenie literatury staroruskiej. Pilnie wyszukiwano, kopiowano i rozpowszechniano dzieła, które przetrwały z epoki Rusi Kijowskiej. Odrodzenie literatury przedmongolskiej w połączeniu z „drugimi wpływami południowosłowiańskimi” zapewniło szybki rozwój literatury rosyjskiej w XV wieku.

Od końca XIV w. w literaturze rosyjskiej zachodzą zmiany retoryczne. W tym czasie pojawia się i rozwija specjalny, retorycznie udekorowany sposób prezentacji, który współcześni nazywali „tkaniem słów”. „Tkanie słów” ożywiło zabiegi retoryczne znane z wymowy Rusi Kijowskiej („Słowo prawa i łaski” Hilariona, „Pamięć i cześć rosyjskiemu księciu Włodzimierzowi” Jakuba, dzieła Cyryla z Turowa), ale nadało im jeszcze więcej powagi i emocjonalności. W XIV-XV w. Staroruskie tradycje retoryczne wzbogaciły się w wyniku wzmożonych powiązań z literaturami południowosłowiańskimi. Rosyjscy skrybowie zapoznali się z retorycznie zdobionymi dziełami serbskich hagiografów z XIII-XIV wieku. Domentian, Teodozjusz i arcybiskup Danila II, z pomnikami bułgarskiej szkoły literackiej Tarnovo (przede wszystkim z życiem i pochwałami patriarchy Jewfimiego Tyrnowskiego), z Kroniką Konstantyna Manassesa i „Dioptrą” Filipa Pustelnika – południowosłowiańskie przekłady bizantyjskie dzieła poetyckie powstałe w XIV wieku. proza ​​ozdobna, rytmiczna.

„Tkanie słów” osiągnęło swój najwyższy rozwój w dziele Epifaniusza Mądrego. Styl ten najwyraźniej objawił się w „Życiu Szczepana z Permu” (1396–98 lub 1406–10), oświeciciela pogańskich Komi-Zyryjczyków, twórcy permskiego alfabetu i języka literackiego, pierwszego biskupa Permu. Mniej emocjonalny i retoryczny jest Epifaniusz Mądry w biografii duchowego wychowawcy narodu rosyjskiego Sergiusza z Radoneża (ukończonej w latach 1418-19). Życie ukazuje w osobie Sergiusza z Radoneża ideał pokory, miłości, łagodności, ubóstwa i braku zachłanności.

Rozprzestrzenianie się wpływów południowosłowiańskich ułatwili niektórzy bułgarscy i serbscy skrybowie, którzy przenieśli się na Ruś. Wybitnymi przedstawicielami szkoły literackiej patriarchy Jewfimiego Tyrnowskiego byli metropolita ogólnoruski Cyprian, który ostatecznie osiadł w Moskwie w 1390 r., oraz Grigorij Tsamblak, metropolita Rusi Litewskiej (od 1415 r.). Serb Pakhomiy Logofet zasłynął jako autor i redaktor wielu żywotów, nabożeństw, kanonów, słów pochwalnych. Pakhomiy Logofet zrewidował „Życie Sergiusza z Radoneża” Epifaniusza Mądrego i stworzył kilka nowych wydań tego pomnika (1438–50 XX wieku). Później napisał „Życie Kiryla Biełozerskiego” (1462), szeroko korzystając z relacji naocznych świadków. Zbudowane według jasnego schematu i ozdobione „splotem słów” życia Pachomiusa Logofeta stanowią początek szczególnego nurtu w rosyjskiej hagiografii, charakteryzującej się sztywną etykietą i wspaniałą wymową.

§ 5.2. Upadek Cesarstwa Bizantyjskiego i powstanie Moskwy. Podczas najazdu tureckiego na Bałkany i Bizancjum pojawił się ciekawy pomnik – „Legenda Królestwa Babilońskiego” (lata 90. XIV w. – do 1439 r.). Wracając do ustnej legendy, uzasadnia sukcesję bizantyjskiej władzy cesarskiej od monarchii babilońskiej, arbitra losów świata, a jednocześnie dowodzi równości Bizancjum, Rusi i Abchazji-Gruzji. Podtekstem zapewne było wezwanie do wspólnych działań krajów prawosławnych na rzecz ginącego pod ciosami Turków Bizancjum.

Groźba podboju tureckiego zmusiła władze Konstantynopola do szukania pomocy na katolickim Zachodzie i w celu ratowania imperium poczynienia istotnych ustępstw w dziedzinie dogmatów religijnych, wyrażenia zgody na poddanie się papieżowi Rzymu i zjednoczenie kościołów. Unia Florencka z 1439 r., odrzucona przez Moskwę i wszystkie kraje prawosławne, podkopała wpływy Kościoła greckiego na Rusi. Rosyjscy uczestnicy ambasady w katedrze Ferrara-Florencja (biskup Abraham z Suzdal i skrybowie w jego orszaku) zostawili notatki opowiadające o podróży po Europie Zachodniej i jej zabytkach. Zasługi literackie wyróżniają „Udanie się do katedry we Florencji” nieznanego skryby z Suzdal (1437-40) i oczywiście jego „Notatka o Rzymie”. Interesujące są także Exodus biskupa Abrahama z Suzdal i Opowieść o katedrze florenckiej autorstwa Hieromonka Symeona z Suzdal (1447).

W 1453 roku, po 52-dniowym oblężeniu, Konstantynopol upadł pod ciosami Turków, drugi Rzym – serce niegdyś ogromnego Cesarstwa Bizantyjskiego. Na Rusi upadek imperium i podbój całego prawosławnego Wschodu przez muzułmanów uznano za karę Bożą za wielki grzech unii florenckiej. Przetłumaczone „Łkanie” bizantyjskiego pisarza Jana Eugenikosa (lata 50.-60. XV w.) oraz oryginał „Opowieści o zdobyciu Konstantynopola przez Turków” (2. połowa XV w.) poświęcone są upadkowi Konstantynopola - utalentowany zabytek literacki i cenne źródło historyczne przypisywane Nestorowi Iskanderowi. Na końcu opowieści znajduje się przepowiednia o przyszłym wyzwoleniu Konstantynopola przez „Rusów” – idea, która była później wielokrotnie omawiana w literaturze rosyjskiej.

Podbój krajów prawosławnych przez Turków nastąpił na tle stopniowego wzrostu Moskwy jako centrum duchowego i politycznego. Wyjątkowe znaczenie miało przeniesienie stolicy metropolitalnej z Włodzimierza do Moskwy za czasów metropolity Piotra (1308-26), pierwszego moskiewskiego świętego i niebiańskiego patrona stolicy. Na podstawie krótkiego wydania „Życia metropolity Piotra” (1327–1328), najwcześniejszego pomnika moskiewskiej hagiografii, metropolita Cyprian sporządził obszerne wydanie (koniec XIV w.), które zawierało proroctwo Piotra dotyczące przyszłej wielkości Moskwy .

Wielkie zwycięstwo nad Tatarami na polu Kulikowo 8 września 1380 r. oznaczało radykalny punkt zwrotny w walce z obcą dominacją, miało wyjątkowe znaczenie dla kształtowania się rosyjskiej tożsamości narodowej i stanowiło początek jednoczący w dobie rozdrobnienia Ziemie rosyjskie. Przekonywała współczesnych, że gniew Boży minął, że Tatarów można pokonać, że całkowite wyzwolenie spod znienawidzonego jarzma jest już blisko.

Echo zwycięstwa Kulikowa nie ustało w literaturze przez ponad sto lat. Cykl o bohaterach i wydarzeniach „bitwy nad Donem” obejmuje krótką (oryginalną) i obszerną opowieść o bitwie pod Kulikowem w ramach kronik pod 1380 rokiem. Autor liryczno-epopei „Zadonszczina” (lata 80. XIII w. lub w każdym razie nie później niż w latach 70. XIV w.) zwrócił się w poszukiwaniu próbek literackich do „Opowieści o kampanii Igora”, ale ponownie przemyślał swoje źródło. Pisarz widział w klęsce Tatarów spełnione wezwanie „Opowieści o kampanii Igora”, aby położyć kres wewnętrznym konfliktom i zjednoczyć się w walce z nomadami. W tradycji rękopisów szeroko stosowano „Opowieść o bitwie pod Mamajewem” (nie później niż pod koniec XV wieku) - najobszerniejsza i najbardziej fascynująca opowieść o bitwie pod Kulikowem, zawierająca jednak oczywiste anachronizmy, epickie i legendarne szczegóły . Do cyklu Kulikowa przylega „Kazanie o życiu i spoczynku wielkiego księcia Dmitrija Iwanowicza, cara Rosji” (być może 1412-19) - uroczysty panegiryk na cześć zwycięzcy Tatarów Dmitrija Donskoja, bliski językowo i urządzenia retoryczne nawiązujące do literackiego stylu Epifaniusza Mądrego i prawdopodobnie napisane przez niego.

O wydarzeniach po bitwie pod Kulikowem opowiadają „Opowieść o najeździe Chana Tochtamysza”, który w 1382 r. zdobył i splądrował Moskwę, oraz „Opowieść o Temirze Aksaku” (początek XV w.). Ostatnie dzieło poświęcone jest najazdowi na Ruś w 1395 roku hord środkowoazjatyckich zdobywców Timura (Tamerlana) i cudownemu ocaleniu kraju po przeniesieniu Włodzimierskiej Ikony Matki Bożej, „suwerennej orędowniczki” ziemi rosyjskiej, do Moskwy (po 15 dniach postoju nad Oką Timur niespodziewanie zawrócił na południe). „Opowieść o Temirze Aksaku”, świadcząca o szczególnym patronacie Matki Bożej Moskiewskiej Rosji, została włączona do monumentalnej kroniki moskiewskiej wielkiego księcia z 1479 r. Pomnik ten, powstał wkrótce po przyłączeniu Nowogrodu do Moskwy za czasów Iwana III (zob. § 5.3), stanowiły podstawę wszystkich oficjalnych kronik ogólnorosyjskich końca XV-XVI w., wielkoksiążęcych i carskich.

Panowanie wielkiego księcia moskiewskiego Iwana III (1462-1505), poślubionego Zofii (Zoi) Paleolog - siostrzenicy ostatniego cesarza bizantyjskiego Konstantyna XI, naznaczone było rozkwitem kulturowym Rosji, jej powrotem do Europy, zjednoczeniem ziem rosyjskich wokół Moskwy i wyzwolenie spod jarzma tatarskiego w 1480 r. W momencie największej konfrontacji Moskwy ze Złotą Ordą arcybiskup Wasjan z Rostowa przesłał upiększone retorycznie „Przesłanie do Ugry” (1480) – ważny dokument historyczny i pomnik publicystyczny. Idąc za przykładem Sergiusza z Radoneża, który według legendy pobłogosławił Dmitrija Dońskiego za bitwę, Wasjan wezwał Iwana III do zdecydowanej walki z Tatarami, ogłaszając swoją władzę królewską i potwierdzoną przez Boga.

§ 5.3. lokalnych ośrodków literackich. Do drugiej połowy XV w. uwzględniono pierwsze zachowane kroniki pskowskie, jednocześnie wyróżniono trzy gałęzie kroniki lokalnej, różniące się poglądami ideowymi i politycznymi: pierwszą pskowską, począwszy od „Opowieści Dowmonta” (patrz § 4.1), drugą i trzecia kronika. Już w XIV w. Dowmont był czczony jako miejscowy święty i niebiański patron Pskowa, który w 1348 roku oddzielił się od nowogrodzkiej republiki feudalnej i był ośrodkiem samodzielnego księstwa aż do 1510 roku, kiedy to został podporządkowany Moskwie, jako naoczny świadek wydarzeń, oczytany i utalentowany, opowiada autor w głęboko lirycznej i przenośnej formie w „Opowieści o zdobyciu Pskowa” (1510 r.) jako część Pierwszej Kroniki Pskowa.

W XV wieku. w literaturze Nowogrodu Wielkiego, zdobytego przez Iwana III w 1478 r., pojawia się (najwyraźniej nie wcześniej niż w 1462 r.) „Opowieść o Posadniku Szchile” – legenda o lichwiarzu, który wpadł do piekła, świadcząca o zbawiającej mocy modlitwy zmarli grzesznicy; proste, pozbawione ozdób „Życie Michaiła Klopskiego” (1478-79); kronikarska opowieść o wyprawie Iwana III na Nowogród w 1471 r., sprzeczna z oficjalnym stanowiskiem Moskwy w relacjonowaniu tego wydarzenia. W Kronice Moskiewskiej z 1479 r. główna treść opowieści o wyprawie Iwana III na Nowogród w 1471 r. polega na wyobrażeniu o wielkości Moskwy jako centrum zjednoczenia ziem rosyjskich i sukcesji władzy wielkoksiążęcej od czasów czas Rurika.

Łabędzi śpiew do potężnego księstwa twerskiego (na krótko przed jego przyłączeniem do Moskwy w 1485 r.) skomponował nadworny pisarz mnich Foma w retorycznie dekorowanym panegiryku „Słowo pochwalne dla wielkiego księcia Borysa Aleksandrowicza” (ok. 1453 r.). Przedstawiając Borysa Aleksandrowicza jako przywódcę politycznego ziemi rosyjskiej, Tomasz nazwał go „autokratycznym władcą” i „carem”, w stosunku do którego wielki książę moskiewski działał jako młodszy.

Kupiec twerski Afanasy Nikitin pisał o braku braterskiej miłości między książętami i sprawiedliwości na Rusi, dla bezpieczeństwa przechodząc na mieszany język turecko-perski. Opuszczony przez los w obcym kraju, prostym i wyrazistym językiem opowiadał o wędrówkach po odległych krajach i pobycie w Indiach w latach 1471-74. w notatkach podróżniczych „Podróż za trzy morza”. Przed Nikitinem w literaturze rosyjskiej istniał obraz Indii jako bajecznie bogatego królestwa Prezbitera Jana, jako tajemniczego kraju położonego niedaleko ziemskiego raju, zamieszkanego przez błogosławionych mędrców, gdzie na każdym kroku spotykane są niesamowite cuda. Ten fantastyczny obraz stworzyła „Opowieść o królestwie Indii” – tłumaczenie greckiego dzieła z XII wieku, „Aleksandria” – chrześcijańska przeróbka hellenistycznej powieści Pseudo-Kallisfena o Aleksandrze Wielkim (w języku południowosłowiańskim tłumaczenie nie późniejsze niż XIV wiek), „Słowo o Rahmanach”, prowadzące do Kroniki Jerzego Amartola i zachowane na spisie z końca XV wieku. Natomiast Afanasy Nikitin stworzył prawdziwy portret Indii, pokazał jej świetność i biedę, opisał jej życie, zwyczaje i legendy ludowe (legendy o ptaku gukuk i księciu małp).

Na marginesie należy zauważyć, że głęboko osobista treść „Podróży”, prostota i bezpośredniość jego opowieści są bliskie zapiskom mnicha Innokentego na temat śmierci Pafnutego Borowskiego (najwyraźniej 1477-78), nauczyciel duchowy Józefa Wołockiego, który w założonym przez niego klasztorze Józefa Wołokołamskiego stworzył główny ośrodek literacki i książkowy i stał się jednym z przywódców „Kościoła Wojującego”.

§ 6. Literatura „Trzeciego Rzymu”
(koniec XV - XVI w.)
§ 6.1. „Heretycka burza” na Rusi. Koniec XV wieku pogrążył się w fermentie religijnym, wywołanym między innymi niepewnością założeń religijnych i kulturowych w świadomości wykształconej części społeczeństwa rosyjskiego po upadku Konstantynopola i oczekiwaniu końca świata w roku 7000 od stworzenia świat (w 1492 r. od Narodzenia Pańskiego). Herezja „judaistów” powstała w latach siedemdziesiątych XIV wieku. w Nowogrodzie, na krótko przed utratą niepodległości, a następnie rozprzestrzenił się na Moskwę, gdzie go pokonał. Heretycy kwestionowali naukę o Trójcy Świętej i nie uważali Dziewicy Maryi za Bogurodzicę. Nie uznawali sakramentów kościelnych, potępiali kult przedmiotów sakralnych i ostro sprzeciwiali się kultowi relikwii i ikon. Arcybiskup Nowogrodu Giennadij i opat Józef Wołocki przewodzili walce z wolnomyślicielami. Ważnym pomnikiem myśli teologicznej i walki religijnej tamtych czasów jest „Księga o heretykach nowogrodzkich” Józefa Wołockiego (wydanie krótkie - nie wcześniej niż 1502 r., Długie - 1510-11). Ten „młot Żydów” (por. tytuł księgi inkwizytora Jana z Frankfurtu, wydanej około 1420 r.), a ściślej „młot heretyków”, został przemianowany na spisach z XVII wieku. w „Iluminatorze”.

Na dworze arcybiskupim w Nowogrodzie Giennadij stworzył duży ośrodek książki otwarty na wpływy zachodnioeuropejskie. Zgromadził całą kadrę pracowników, którzy tłumaczyli z łaciny i niemieckiego. Byli wśród nich dominikański mnich Veniamin, oczywiście Chorwat z narodowości, Niemiec Nikołaj Bulew, Włas Ignatow, Dmitrij Gierasimow. Pod przewodnictwem Giennadija opracowano i przetłumaczono pierwszy kompletny zbiór biblijny wśród ortodoksyjnych Słowian - Biblię z 1499 r. Oprócz źródeł słowiańskich do jej przygotowania wykorzystano Biblię łacińską (Wulgatę) i niemiecką. Teokratyczny program Giennadija znajduje uzasadnienie w dziele Beniamina (prawdopodobnie z 1497 r.), napisanym w obronie majątku kościelnego przed zamachami na niego ze strony Iwana III i stwierdzającym wyższość władzy duchowej nad świecką.

Na polecenie Giennadija przetłumaczono z łaciny fragment (rozdział 8) traktatu kalendarzowego Guillaume’a Durana (Wilhelma Durandusa) „Konferencja Spraw Boskich” w związku z koniecznością skompilowania Paschalii na „osiem tysięcy lat” (1495 r.). ) i antyżydowską księgę „Nauczyciela Samuela Żyda” (1504). Tłumaczenie tych dzieł przypisuje się Nikołajowi Bulewowi lub Dmitrijowi Gierasimowowi. Ostatni z nich, także na polecenie Giennadija, przetłumaczył łacińskie antyżydowskie dzieło Mikołaja de Liry „Dowód na przyjście Chrystusa” (1501).

W 1504 r. na soborze kościelnym w Moskwie uznano heretyków za winnych, po czym część z nich została stracona, a innych zesłano na wygnanie do klasztorów. Najwybitniejszą postacią wśród moskiewskich wolnomyślicieli i ich przywódcą był urzędnik Fiodor Kurycyn, związany z dworem Iwana III. Kuritsynowi przypisuje się „Opowieść o gubernatorze Draculi” (1482-85). Historycznym pierwowzorem tej postaci jest książę Wład, nazywany Tepes (dosłownie „Palownik”), który rządził „na ziemi Muntean” (stara rosyjska nazwa księstwa wołoskiego w południowej Rumunii) i zmarł w 1477 r., na krótko przed ambasadą Kurycyna w Węgry i Mołdawia (1482-84). Krążyło wiele plotek i anegdot na temat potwornej nieludzkości Drakuli, z którymi zapoznali się rosyjscy dyplomaci. Mówiąc o licznych okrucieństwach „złego” Drakuli i porównując go do diabła, rosyjski autor podkreśla jednocześnie jego sprawiedliwość, bezlitosną walkę ze złem i przestępczością. Dracula stara się wykorzenić zło i ustanowić „wielką prawdę” w kraju, ale posługuje się metodami nieograniczonej przemocy. Kwestia granic władzy najwyższej i moralnego wizerunku władcy stała się jednym z głównych w rosyjskim dziennikarstwie XVI wieku.

§ 6.2. Powstanie dziennikarstwa. W XVI wieku nastąpił bezprecedensowy rozwój dziennikarstwa. Jednym z najwybitniejszych i najbardziej tajemniczych publicystów, którego autentyczność pisarstwa i sama osobowość wielokrotnie budziła wątpliwości, jest pochodzący z Rusi Litewskiej Iwan Pereswietow, który służył w oddziałach najemnych w Polsce, Czechach i na Węgrzech. Przybywszy do Moskwy pod koniec lat 30. W XVI wieku, w okresie bojarskiej „autokracji” pod rządami młodego Iwana IV, Pereswietow brał czynny udział w dyskusji na temat palących problemów życia Rosjan. Składał petycje do króla, wypowiadał się w traktatach politycznych, pisał dzieła publicystyczne (opowieści „o Magmet-saltanie” i carze Konstantynie Palaiologosie). Traktat polityczny Pereswietowa, zawierający obszerny program reform państwa, ma formę obszernej petycji do Iwana IV (lata czterdzieste XVI w.). Pisarz jest zagorzałym zwolennikiem silnej autokracji. Jego ideałem jest monarchia wojskowa wzorowana na Imperium Osmańskim. Podstawą jego władzy jest klasa wojskowa. Król ma obowiązek dbać o dobro szlachty służbowej. Przewidując terror opriczniny, Piereswietow poradził Iwanowi IV, aby położył kres arbitralności szlachty, która za pomocą „burzy” zrujnowała państwo.

Rosyjscy pisarze rozumieli, że od silnej jednoosobowej władzy do „ludzkich rządów” Draculi był tylko jeden krok. Próbowali ograniczyć „królewską burzę” prawem i miłosierdziem. W liście do metropolity Daniela (do 1539 r.) Fiodor Karpow widział ideał państwa w monarchii opartej na prawie, prawdzie i miłosierdziu.

Pisarze kościelni dzielili się na dwa obozy – józefitów i nieposiadaczy, czyli starszych zawołżańskich. Metropolita Giennadij, Józef Wolotski i jego zwolennicy, józefici (metropolici Daniel i Makariusz, Zinowij Otenski i inni) bronili prawa cenobickich klasztorów do posiadania ziemi i chłopów, przyjmowania bogatych darowizn, nie pozwalając jednocześnie na jakąkolwiek własność osobistą mnicha . Domagali się kary śmierci dla upartych heretyków, zakorzenionych w ich urojeniach („Kazanie o potępieniu heretyków” w obszernym wydaniu „Iluminatora” Josepha Volotsky'ego 1510-11).

Duchowy ojciec nieposiadaczy, „wielki starzec” Nil Sorsky (ok. 1433-7. V. 1508), głosiciel cichego życia skete, nie brał udziału w walce kościelno-politycznej - było to sprzeczne przede wszystkim z jego wewnętrznymi przekonaniami. Jednak jego pisma, autorytet moralny i doświadczenie duchowe wywarły ogromny wpływ na starszyznę Zawołgi. Nil Sorsky był przeciwnikiem majątków klasztornych i bogatych kontrybucji, za najlepszy typ monastycyzmu uważał sketeowy sposób życia, rozumiejąc go pod wpływem hezychazmu jako wyczyn ascetyczny, drogę ciszy, kontemplacji i modlitwy. Spór z józefitami prowadził jego zwolennik, książę mnich Wasjan Patrikiejew, a później starszy Artemy stał się wybitnym przedstawicielem niechęci (patrz § 6.7). Nieposiadacze wierzyli, że skruszonym wolnomyślicielom należy wybaczyć, a zatwardziałych przestępców wsadzić do więzienia, ale nie stracić („Odpowiedź starszych Kiriłłowa na przesłanie Józefa Wołockiego o potępieniu heretyków”, prawdopodobnie 1504). Partia józeficka, zajmująca najwyższe stanowiska kościelne, korzystała z procesów sądowych w latach 1525 i 1531. nad Patrikiejewem i Maksymem Grekiem oraz w latach 1553-54. nad heretyckim synem bojara Matwiejem Baszkinem i starszym Artemy, aby rozprawili się z nieposiadaczami.

Pomnikami walki religijnej są traktat Zinowij Otenskiego „Świadectwo prawdy dla kwestionujących nowe nauczanie” (po 1566 r.) i anonimowe „Przesłanie pełne” powstałe mniej więcej w tym samym czasie. Obydwa pisma skierowane są przeciwko zbiegłemu chłopowi pańszczyźnianemu Teodozjuszowi Kosojowi, najbardziej radykalnemu wolnomyślicielowi w dziejach starożytnej Rusi, twórcy „doktryny niewolniczej” – herezji mas.

Literatura pierwszej tercji XVI wieku. opracował kilka sposobów połączenia historii Rosji z historią świata. Przede wszystkim na wyróżnienie zasługuje wydanie chronograficzne z 1512 r. (1 ćwierć XVI w.), opracowane przez bratanka i ucznia Józefa Wołockiego, Dosifeja Toporkowa (patrz § 6.5). Jest to nowy typ dzieła historycznego, wprowadzający do głównego nurtu historii świata dzieje Słowian i Rusi, rozumianej jako twierdza prawosławia i spadkobierca wielkich mocarstw przeszłości. Legendy o pochodzeniu władców moskiewskich od cesarza rzymskiego Augusta (poprzez jego mitycznego krewnego Prusa, jednego z przodków księcia Ruryka) oraz o otrzymaniu przez Włodzimierza Monomacha insygniów królewskich od cesarza bizantyjskiego Konstantyna Monomacha łączą się w „Przesłaniu o Korona Monomacha” Spiridona-Sawy, byłego metropolity kijowskiego oraz w „Opowieści o książętach włodzimierskich”. Obie legendy były używane w dokumentach oficjalnych i dyplomacji moskiewskiej w XVI wieku.

Odpowiedzią na katolicką propagandę Boolewa na temat unii kościelnej i prymatu Rzymu była teoria „Moskwa – Trzeci Rzym”, wysunięta przez starszego klasztoru Pskowa Eleazarowa Filoteusza w przesłaniu do diakona M. G. Misyura Munekhina „przeciwko astrologom” ” (ok. 1523-24). Po odpadnięciu katolików od właściwej wiary i apostazji Greków na soborze florenckim, których za karę za to Turcy podbili, ośrodek powszechnego prawosławia przeniósł się do Moskwy. Rosja została ogłoszona ostatnią monarchią światową - potęgą rzymską, jedynym strażnikiem i obrońcą czystej wiary Chrystusa. Do cyklu głównych dzieł, których łączy temat „Trzeciego Rzymu”, zalicza się „Przesłanie do wielkiego księcia moskiewskiego o znaku krzyża” (z lat 1524-26), którego przynależność do Filoteusza jest wątpliwa, oraz esej „O zniewagach Kościoła” (lata 30. – początek lat 40. – XVI w.) tzw. następcy Filoteusza.

Dzieła przedstawiające Ruś jako ostatnią ostoję prawdziwej pobożności i wiary chrześcijańskiej, dziedziczkę Rzymu i Konstantynopola, powstawały nie tylko w Moskwie, ale także w Nowogrodzie, który nawet po utracie niepodległości zachował legendy o swojej dawnej wielkość i rywalizacja z Moskwą. „Opowieść o nowogrodzkim białym klobuku” (XVI wiek) wyjaśnia pochodzenie specjalnego nakrycia głowy arcybiskupów nowogrodzkich poprzez przeniesienie z Konstantynopola do Nowogrodu białego klobuka, podarowanego przez pierwszego chrześcijańskiego cesarza Konstantyna Wielkiego papieżowi Sylwesterowi I. Na tej samej ścieżce (Rzym-Bizancjum-Ziemia Nowogrodzka) powstał cudowny obraz Matki Bożej, zgodnie z „Legendą o ikonie Matki Bożej Tichwińskiej” (koniec XV - XV wieku). „Życie Antoniego Rzymianina” (XVI w.) opowiada o pustelniku, który uciekając przed prześladowaniami prawosławnych we Włoszech, w 1106 r. cudem popłynął na ogromnym kamieniu do Nowogrodu i założył klasztor Narodzenia Pańskiego.

Szczególne miejsce w literaturze XVI wieku. zajmuje dzieło cara Iwana IV. Grozny to historycznie barwny typ autora autokratycznego. W roli „ojca ojczyzny” i obrońcy właściwej wiary komponował przesłania, często pisane słynnymi „gryzącymi czasownikami” w „szyderczo sarkastyczny sposób” (korespondencja z Kurbskim, listy do klasztoru Kirillo-Belozerskiego w 1573, gwardziście Wasilijowi Gryaznemu w 1574, księciu litewskiemu Aleksandrowi Polubenskiemu w 1577, królowi polskiemu Stefanowi Batoremu 1579), udzielał pamięci obowiązkowej, wygłaszał żarliwe przemówienia, przepisywał historię (dodatki do Kroniki osobistej, odzwierciedlające jego poglądy polityczne), uczestniczył w pracach soborów kościelnych, pisał dzieła hymnograficzne (kanon do Anioła Groźnego, namiestnika, stichera do metropolity Piotra, spotkanie ikony Matki Bożej Włodzimierskiej itp.), potępiał dogmaty obce prawosławiu, brał udział w naukowych dysputach teologicznych . Po otwartej dyskusji z Janem Rokytą, pastorem Braci Czeskich (odgałęzienia husizmu), napisał „Odpowiedź Janowi Rokycie” (1570) – jeden z najlepszych pomników kontrowersji antyprotestanckich.

§ 6.3. Wpływy zachodnioeuropejskie. Wbrew powszechnemu przekonaniu Ruś Moskiewska nie była odgrodzona od Europy Zachodniej i kultury świata łacińskiego. Dzięki Giennadijowi Nowogrodzkiemu i jego otoczeniu znacząco zmienił się repertuar tłumaczonej literatury, który wcześniej był prawie wyłącznie grecki. Koniec XV - pierwsze dziesięciolecia XVI wieku. charakteryzuje się niespotykanym dotąd zainteresowaniem książką zachodnioeuropejską. Istnieją tłumaczenia z języka niemieckiego: „Debata o brzuchu i śmierci” (koniec XV w.), odpowiadająca nastrojom eschatologicznym tamtych czasów – oczekiwaniom końca świata w roku 7000 (1492); „Lucidarium” (koniec XV – I tr. XVI w.) – ogólnoedukacyjna książka o treści encyklopedycznej, napisana w formie rozmowy nauczyciela z uczniem; traktat medyczny „Travnik” (1534), przetłumaczony przez Nikołaja Bulewa na zlecenie metropolity Daniela.

Mieszkaniec Zachodu był pisarzem tak oryginalnym jak Fiodor Karpow, który sympatyzował (w przeciwieństwie do Starszego Filoteusza i Greka Maksyma) z boolowską propagandą astrologii. W liście do metropolity Daniela (do 1539 r.), odpowiadając na pytanie, co w państwie jest ważniejsze: cierpliwość ludu czy prawda, Karpow argumentował, że porządek społeczny nie opiera się ani na jednym, ani na drugim, lecz na prawie, które powinno być oparte na prawdzie i miłosierdziu. Aby udowodnić swoje twierdzenia, Karpow posłużył się Etyką nikomachejską Arystotelesa, Metamorfozami Owidiusza, Sztuką miłości i Fastą.

Godnym uwagi wydarzeniem w historii literatury tłumaczonej na język rosyjski była świecka powieść łacińska Sycylijczyka Guido de Columna (Guido delle Colonne) „Historia zniszczenia Troi” (lata 70. XII w.), w przekładzie staroruskim - „Historia Zniszczenie Troi” (koniec XV – początek XVIII w.). XVI w.). Fascynująco napisana książka była prekursorką powieści rycerskich na Rusi. „Historia trojańska” zapoznała rosyjskiego czytelnika z szeroką gamą starożytnych mitów (o wyprawie Argonautów, historii Paryża, wojny trojańskiej, wędrówek Odyseusza itp.) I wątków romantycznych (opowieści o miłości Medea i Jazon, Paryż i Helena itd.).

Repertuar tłumaczonej literatury kościelnej również ulega radykalnym zmianom. Istnieją tłumaczenia zachodnioeuropejskich teologów łacińskich (patrz § 6.1 i § 6.3), wśród których wyróżnia się „Księga św. Augustyna” (nie później niż 1564). W zbiorze znajdują się „Życie Augustyna” biskupa Possidy’ego z Kalamskiego, dwa dzieła Pseudo-Augustyna: „O wizji Chrystusa, czyli o słowie Bożym” (Manuale), „Nauki, czyli modlitwy” (Meditationes), a także dwie rosyjskie opowieści z XVI wieku. o błogosławionym Augustynie, które wykorzystują „wędrujące” historie opowiadane przez Maksyma Greka, który rozwinął humanistyczne tradycje w literaturze i języku.

§ 6.4. Rosyjski humanizm. D.S. Lichaczow, porównując drugie wpływy południowosłowiańskie z renesansem zachodnioeuropejskim, doszedł do wniosku o typologicznej jednorodności tych zjawisk i istnieniu na starożytnej Rusi szczególnego prerenesansu wschodniosłowiańskiego, który nie mógł przejść do renesansu. Opinia ta wzbudziła uzasadnione zastrzeżenia, co jednak nie oznacza, że ​​na starożytnej Rusi nie było odpowiedników humanizmu zachodnioeuropejskiego. Jak pokazał R. Picchio, punkty styczności można odnaleźć przede wszystkim na poziomie językowym: w zakresie stosunku do tekstu, zasad jego tłumaczenia, przekazu i korekty. Istota sporów o język włoskiego renesansu (Questione della lingua) polegała z jednej strony na chęci uzasadnienia użycia języka narodowego (Lingua volgare) jako języka literackiego, potwierdzenia jego wartości kulturowych, z drugiej strony, w dążeniu do ustalenia jego norm gramatycznych i stylistycznych. Świadczy to o tym, że „księga po prawej”, oparta na zachodnioeuropejskich naukach trivium (gramatyka, retoryka, dialektyka), wywodzi się z Rusi z działalności Maksyma Greka (w świecie Michaiła Trivolisa), który żył na przełomie XIV – XV w. w okresie świetności renesansu we Włoszech, gdzie poznał i współpracował ze znanymi humanistami (John Lascaris, Aldus Manutius itp.).

Przybywszy do Moskwy z Athos, aby w 1518 r. tłumaczyć księgi kościelne, Maksym Grek próbował przenieść na ziemię cerkiewno-słowiańską bogate doświadczenie filologiczne Bizancjum i renesansowych Włoch. Dzięki swemu znakomitemu wykształceniu stał się ośrodkiem przyciągania intelektualnego, szybko zdobywając wielbicieli i uczniów (Wasjan Patrikiejew, Starszy Siluan, Wasilij Tuchkow, później Starszy Artemy, Andriej Kurbski itp.), godnych przeciwników (Fiodor Karpow) i tworząc takich potężnych wrogów jak metropolita Daniel. W latach 1525 i 1531 Maksim Grek, blisko związany z nieposiadaczami i zhańbionym dyplomatą I. N. Bersenem Beklemishevem, był dwukrotnie sądzony, a część zarzutów (celowe uszkodzenie ksiąg kościelnych podczas ich redagowania) miała charakter filologiczny. Niemniej jednak jego humanistyczne poglądy ugruntowały się zarówno w Rosji, jak i na Rusi Litewskiej dzięki jego zwolennikom i ludziom o podobnych poglądach, którzy się tam przenieśli: starszemu Artemy’emu, Kurbskiemu i ewentualnie Iwanowi Fiodorowowi (patrz § 6.6 i § 6.7).

Dziedzictwo literackie Maksyma Greka jest wielkie i różnorodne. W historii dziennikarstwa rosyjskiego zauważalny ślad pozostawiła „Opowieść straszna i zapadająca w pamięć oraz o doskonałym życiu monastycznym” (do 1525 r.) – o żebraczych zakonach monastycznych na Zachodzie i florenckim kaznodziei J. Savonaroli, „The słowo, zarysowujące się szerzej, z litością dla nieporządku i oburzenia królów i władców ostatniego stulecia tego „(między 1533-39 lub połową XVI w.), obnażając bojarską arbitralność pod rządami młodego Iwana IV, ideologiczną program jego panowania - „Rozdziały są pouczające dla władców wiernych” (ok. 1547-48), działa przeciwko starożytnym mitom, astrologii, apokryfom, przesądom, w obronie realizowanego przez niego „prawa książkowego” i studiów filologicznych zasady krytyki tekstu - „Słowo jest odpowiedzialne za korektę ksiąg rosyjskich” (1540 lub 1543) itp.

§ 6.5. Uogólnianie pomników literackich. Centralizacji ziem rosyjskich i władzy państwowej towarzyszyło tworzenie uogólniających pomników książkowych o charakterze encyklopedycznym. Literatura XVI wieku jakby podsumowując całą przebytą drogę, próbując uogólnić i utrwalić doświadczenia przeszłości, stworzyć modele na przyszłe czasy. U początków uogólniających przedsięwzięć stoi Biblia Giennadiewa z 1499 r. Kolekcjonerstwo literackie kontynuował inny arcybiskup nowogrodzki (1526-42) - Makary, późniejszy metropolita całej Rusi (1542-63). Pod jego kierownictwem powstał Wielki Menaion Chetii - wspaniały zbiór literatury korzystnej dla duszy w 12 księgach, ułożonych w kolejności menologionu kościelnego. Prace nad Menaionami Makaryjewa, rozpoczęte w latach 1529/1530 w Nowogrodzie, a zakończone około 1554 w Moskwie, trwały prawie ćwierć wieku. Jeden z najwybitniejszych uczonych starożytnej Rusi, Makary, połączył wysiłki znanych skrybów, tłumaczy i skrybów kościelnych i świeckich, tworząc największy ośrodek książki. Jej pracownicy wyszukiwali rękopisy, wybierali najlepsze teksty, poprawiali je, komponowali nowe dzieła i tworzyli nowe wydania starych pomników.

Dmitrij Gierasimow pracował pod kierunkiem Makarego, który przetłumaczył łaciński Psałterz wyjaśniający biskupa Brunona z Gerbipolenskiego, czyli Würzburga (1535), Wasilij Tuchkow, który przerobił proste nowogrodzkie „Życie Michaiła Klopskiego” na retorycznie udekorowane wydanie (1537), Nowogrodzki prezbiter Ilja, który spisał życie bułgarskiego męczennika Jerzego Nowego (1538-39) na podstawie ustnej historii mnichów Athos, Dosifey Toporkov – redaktor starożytnego „Sinai Patericon” (1528-29), na którym opiera się na „Duchowej łące” (początek VII w.) autorstwa bizantyjskiego pisarza Jana Moscha. Dosifey Toporkov jest znany jako twórca dwóch uogólniających pomników: wydania chronograficznego z 1512 r. (patrz § 6.2) i „Wołokołamskiego Paterikonu” (lata 30.-40. XVI w.), które wznowiło tradycję „Paterykonu Kijowsko-Peczerskiego” po długiej przerwie”. „Wołokołamsk Paterikon” to zbiór opowiadań o świętych józefickiej szkoły rosyjskiego monastycyzmu, przede wszystkim o samym Józefie Wołockim, jego nauczycielu Pafnutym Borowskim, ich współpracownikach i naśladowcach.

W latach 1547 i 1549 Makary zwołał sobory kościelne, na których kanonizowano 30 nowych ogólnorosyjskich świętych – o 8 więcej niż w całym poprzednim okresie. Po soborach stworzono dziesiątki istnień i usług dla nowych cudotwórców. Wśród nich znalazła się perła starożytnej literatury rosyjskiej - „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Muromu” (koniec lat czterdziestych XVI wieku) Jermolaja-Erasmusa.

Praca przedstawia miłość wieśniaczki z ziemi Ryazan, córki prostego pszczelarza i księcia Murom - miłość, która pokonuje wszelkie przeszkody, a nawet śmierć. Pisarz stworzył wzniosły obraz idealnej Rosjanki, mądrej i pobożnej. Chłopska księżniczka stoi nieporównanie wyżej od bojarów i ich żon, którzy nie chcieli pogodzić się z jej niskim pochodzeniem. Yermolai-Erasmus wykorzystał ludowo-poetyckie „wędrujące” opowieści o walce z wężem-wilkołakiem i mądrą, rzeczy-dziewczyną, które wchłonęły motywy baśniowe. W jego twórczości przerabiane są te same motywy, co średniowieczne legendy o Tristanie i Izoldzie, serbska pieśń młodzieżowa „Królowa Milica i wąż z jastrzębia” itp. Opowieść ostro odbiega od kanonu hagiograficznego i dlatego Makary nie umieścił jej w Wielkim Menaion Chetii. Już w XVI wieku. zaczęto go poprawiać, dostosowując do wymogów etykiety literackiej.

Makary był inspiratorem soboru kościelnego z 1551 r., na którym uregulowano wiele aspektów życia kościelnego, społecznego i politycznego królestwa moskiewskiego. Zbiór uchwał soborowych, ułożony w formie odpowiedzi hierarchów kościelnych na sto pytań cara Iwana IV, nosił nazwę „Stoglaw” i przez stulecie był głównym dokumentem normatywnym Kościoła rosyjskiego.

Metropolita Daniel, który ze złością potępiał ludzkie wady słowami i naukami, był redaktorem i autorem obszernej Kroniki Nikona (koniec lat dwudziestych XVI wieku) – najpełniejszego zbioru wiadomości w historii Rosji. Pomnik wywarł ogromny wpływ na późniejsze kroniki. Stał się głównym źródłem informacji o historii Rosji w imponującym Kodeksie Kroniki Iluminowanej, największym dziele kronikarskim i chronograficznym starożytnej Rusi. Ta autentyczna „encyklopedia historyczna XVI wieku”, utworzona dekretem Iwana Groźnego, obejmuje historię świata od czasów biblijnych do roku 1567. Sprowadziła się ona do naszych czasów w 10 bogato zdobionych tomach, wykonanych w warsztatach królewskich i liczących ponad 16 000 egzemplarzy wspaniałe miniatury.

Kronika Nikona została także wykorzystana w słynnej Księdze Mocy (1560-63). Pomnik wykonał mnich z klasztoru Chudov, spowiednik Iwana Groźnego Atanazy (metropolita moskiewski w latach 1564-66), ale pomysł należał oczywiście do Makarego. „Księga władz” – pierwsza próba przedstawienia historii Rosji na gruncie genealogicznym, w formie biografii książęcych, od baptysty Rusi Włodzimierza Światosławicza do Iwana IV. Wprowadzeniem do „Księgi Mocy” jest „Życie księżnej Olgi” pod redakcją Sylwestra, archiprezbitera kremlowskiej katedry Zwiastowania.

Sylvester uważany jest za redaktora lub autora-kompilatora „Domostroya” - ściśle i szczegółowego „karty” życia domowego. Pomnik jest cennym źródłem do poznania życia ówczesnego narodu rosyjskiego, jego obyczajów i zwyczajów, stosunków społecznych i rodzinnych, poglądów religijnych, moralnych i politycznych. Ideałem „Domostroja” jest gorliwy właściciel, autorytatywnie zarządzający sprawami rodzinnymi, zgodnie z moralnością chrześcijańską. Cudowny język. W „Domostroju” cechy języka książkowego, pisanie biznesowe i mowa potoczna połączyły się w złożony stop z jego obrazowością i łatwością. Kompozycje tego typu były powszechne w Europie Zachodniej. Niemal równocześnie z ostateczną edycją naszego pomnika ukazało się obszerne dzieło polskiego pisarza Mikołaja Rei „Życie człowieka gospodarczego” (1567).

§ 6.6. Początki typografii. Najwyraźniej pojawienie się rosyjskiego druku książek wiąże się z uogólniającymi się przedsiębiorstwami książkowymi metropolity Makarego. W każdym razie jego pojawienie się w Moskwie spowodowane było potrzebami kultu i było inicjatywą państwową wspieraną przez Iwana Groźnego. Prasa drukarska umożliwiła rozpowszechnianie w dużej liczbie poprawnych i ujednoliconych tekstów liturgicznych, wolnych od błędów skrybów. W Moskwie w pierwszej połowie lat pięćdziesiątych XVI wieku - połowie lat sześćdziesiątych XVI wieku. istniała anonimowa drukarnia, która wydawała profesjonalnie przygotowane publikacje bez nadruku. Według dokumentów z 1556 r. znany jest „mistrz książek drukowanych” Marusha Nefiediew.

W 1564 r. diakon kościoła św. Mikołaja Gostuńskiego na Kremlu moskiewskim Iwan Fiodorow i Piotr Mścisławiec opublikowali Apostoła, pierwszą rosyjską drukowaną książkę z nadrukiem. Przygotowując ją, wydawcy krytycznie skorzystali z licznych źródeł cerkiewno-słowiańskich i zachodnioeuropejskich oraz włożyli wiele wnikliwej pracy tekstologicznej i redakcyjnej. Być może na tej podstawie mieli poważne nieporozumienia z tradycyjnie myślącymi hierarchami kościelnymi, którzy oskarżali ich o herezję (jak przed Maksymem Grekiem, patrz § 6.4). Po dwóch edycjach Mechanicznej w Moskwie w 1565 r. i nie później niż na początku 1568 r. Fiodorow i Mścisławiec zostali zmuszeni do przeniesienia się do Wielkiego Księstwa Litewskiego.

Wraz z przeprowadzką za granicę druk książek na stałe zadomowił się na ziemiach współczesnej Białorusi i Ukrainy. Przy wsparciu patronów prawosławnych Iwan Fiodorow działał w Zabłudowie, gdzie wraz z Piotrem Mścisławcem opublikował w 1569 r. Ewangelię nauczającą, która miała wyprzeć z użytku przetłumaczone zbiory kazań katolickich i protestanckich, we Lwowie, gdzie założył pierwsza drukarnia na Ukrainie wydała w 1574 r. nowe wydanie Apostoła i jednocześnie pierwszą drukowaną książkę do nauczania elementarnego, jaka do nas dotarła – ABC, oraz w Ostrogu, gdzie w 1578 r. opublikował kolejne ABC, a także pierwszą kompletną drukowaną Biblię cerkiewno-słowiańską z lat 1580-81. Wymowne jest epitafium Fiodorowa na nagrobku we Lwowie: „Drukar [drukarz – W.K.] książek niepublikowanych wcześniej”. Przedmowy i posłowia Fiodorowa do jego publikacji są najciekawszymi zabytkami tego gatunku literackiego, zawierającymi cenne informacje o charakterze kulturowo-historycznym i pamiętnikowym.

§ 6.7. Literatura emigracji moskiewskiej. Zanim Fiodorow i Mścisławiec przenieśli się do Wielkiego Księstwa Litewskiego, istniał już krąg emigrantów moskiewskich, którzy z różnych powodów religijnych i politycznych zmuszeni byli opuścić Rosję. Do najwybitniejszych przedstawicieli wśród nich należeli starszy Artemy i książę Andriej Kurbski, obaj bliscy Grekowi Maksymowi i kontynuujący jego humanistyczne tradycje literackie i językowe. Emigranci moskiewscy zajmowali się twórczością, tłumaczyli i redagowali książki, brali udział w tworzeniu drukarni i centrów książki. Przyczynili się do odrodzenia literatury cerkiewnosłowiańskiej i umocnienia świadomości prawosławnej w walce religijno-kulturowej z katolikami i reformatorami religijnymi w przededniu unii brzeskiej w 1596 roku.

Twórczość Kurbskiego, przedstawiciela opozycji książęco-bojarskiej, stała się przeciwwagą dla oficjalnej literatury moskiewskiej XVI w., deifikującej władzę carską i potwierdzającej oryginalność autokracji na Rusi. Zaraz po ucieczce na Litwę wysłał pierwszą wiadomość do Iwana Groźnego (1564) z oskarżeniami o tyranię i apostazję. Iwan Groźny odpowiedział traktatem politycznym w formie epistolarnej, wychwalającym „wolną autokrację carską” (1564). Po przerwie korespondencję wznowiono w latach siedemdziesiątych XVI w. Spór dotyczył granic władzy królewskiej: autokracji czy monarchii z ograniczonym przedstawicielstwem klasowym. Kurbski poświęcił swoją „Dzieje wielkiego księcia moskiewskiego” potępieniu Iwana IV i jego tyranii (wg I. Auerbacha – wiosna i lato 1581 r., według VV Kalugina – 1579–1581). Jeśli zabytki oficjalnej historiografii lat 50. i 60. XX w. 16 wiek („Księga mocy”, „Kronika początku królestwa”, opracowana w związku ze zdobyciem Kazania w 1552 r., poświęcona temu wydarzeniu w kontekście trzystuletnich stosunków rosyjsko-hordy „Historia Kazania”) są przeprosiny za Iwana IV i nieograniczoną autokrację, Kurbski stworzył ich dokładne przeciwieństwo, tragiczną historię upadku moralnego „dawnego życzliwego i świadomego cara”, kończąc ją imponującą martyrologią ofiar terroru opriczniny, która robi wrażenie pod względem siły artystycznej.

Na emigracji Kurbski utrzymywał bliskie stosunki ze starszym Artemy († I w., lata 70. XVI w.), jednym z ostatnich zwolenników niechęci. Zwolennik Nila Sorskiego Artemy wyróżniał się tolerancją dla poszukiwań religijnych innych. Wśród bliskich mu skrybów byli tacy wolnomyśliciele jak Teodozjusz Kosoj i Matvey Bashkin. 24 stycznia 1554 r. Artemy został skazany przez sobór kościelny za heretyka i zesłany na karę więzienia w klasztorze Sołowieckim, skąd wkrótce uciekł do Wielkiego Księstwa Litewskiego (ok. 1554-55). Po osiedleniu się w Słucku dał się poznać jako zagorzały bojownik o prawosławie, demaskujący ruchy reformatorskie i herezje. Z jego dziedzictwa literackiego zachowało się 14 listów.

§ 6.8. W oczekiwaniu na kłopoty. Tradycję opowieści militarnych kontynuuje malarz ikon Wasilij (lata 80. XVI w.), który opowiada o bohaterskiej obronie miasta przed wojskami polsko-litewskimi w 1581 r. W 1589 r. w Rosji powstał patriarchat, co przyczyniło się do odrodzenia literackiego działalność i drukowanie książek. U początków literatury Czasu Kłopotów stoi „Opowieść o życiu cara Fiodora Iwanowicza” (do 1604 r.), napisana przez pierwszego rosyjskiego patriarchę Hioba w tradycyjnym stylu idealizującego biografizmu.

§ 7. Od starożytnej literatury rosyjskiej do literatury czasów nowożytnych
(XVII wiek)
§ 7.1. Literatura czasu kłopotów. XVII wiek - epoka przejściowa od literatury starożytnej do nowej, od królestwa moskiewskiego do imperium rosyjskiego. Było to stulecie, które utorowało drogę kompleksowym reformom Piotra Wielkiego.

Wiek „zbuntowany” rozpoczął się od kłopotów: straszliwego głodu, wojny domowej, interwencji polskiej i szwedzkiej. Wydarzenia, które wstrząsnęły krajem, zrodziły pilną potrzebę ich zrozumienia. Pióro chwycili ludzie o bardzo różnych poglądach i pochodzeniu: piwnica klasztoru Trójcy Sergiusza Awraamy Palicyna, urzędnik Iwan Timofiejew, który kwiecistym językiem opisał wydarzenia od Iwana Groźnego do Michaiła Romanowa we „Wremniku” (praca była prowadzone aż do śmierci autora w 1631 r.), księcia I. A. Chworostinina – pisarza zachodniego, ulubieńca fałszywego Dmitrija I, który na jego obronę skomponował „Słowa dni, carów i świętych Moskwy” (prawdopodobnie 1619 r. ), książę S. I. Szachowski - autor „Opowieści o wielkim męczenniku Carewiczu Dymitrze”, „Opowieści o pewnym mnisie…” (o fałszywym Dmitriju I) i ewentualnie „Opowieści o księdze siewu z poprzednich lat” ”lub„ Księga kroniki ”(I tr. XVII wiek), którą przypisuje się także książętom I.M. Katyrevowi-Rostowskiemu, I. A. Khvorostininowi i innym.

Tragedia Czasu Kłopotów ożywiła żywe dziennikarstwo, które służyło celom ruchu wyzwoleńczego. Esejem propagandowym w formie listu-apelu przeciwko polsko-litewskim interwencjonistom, którzy zdobyli Moskwę, jest „Nowa opowieść o chwalebnym królestwie rosyjskim” (1611). W „Lamentach nad niewolą i ostateczną ruiną państwa moskiewskiego” (1612), przedstawiającym w retorycznie udekorowanej formie „upadek wzniosłej Rosji”, agitacyjne i patriotyczne listy patriarchów Hioba, Hermogenesa (1607), przywódców milicja ludowa, książę Dmitrij Pożarski i Prokopij Łapunow (1611-12). Nagła śmierć w wieku dwudziestu trzech lat księcia M.V. Skopina-Shuisky'ego, utalentowanego dowódcy i ulubieńca ludu, wywołała uporczywe pogłoski o jego otruciu przez bojarów z zazdrości z powodu rywalizacji dynastycznej. Plotki stały się podstawą ludowej pieśni historycznej użytej w „Pismach o spoczynku i pochówku księcia M.V. Skopina-Shuisky’ego” (początek lat 1610-tych).

Do najbardziej niezwykłych zabytków starożytnej literatury rosyjskiej należy dzieło Awraamy'ego Palicyna „Historia w pamięci poprzedniego pokolenia”. Abraham zaczął ją pisać po wstąpieniu na tron ​​Michaiła Fiodorowicza Romanowa w 1613 r. i pracował nad nią do końca życia w 1626 r. Z wielką siłą artystyczną i autentycznością naocznego świadka namalował szeroki obraz dramatycznych wydarzeń 1584 r. -1618. Większa część książki poświęcona jest bohaterskiej obronie klasztoru Trójcy-Sergiusza przed wojskami polsko-litewskimi w latach 1608-10. W latach 1611-12. Abraham wraz z archimandrytą klasztoru Trójcy Sergiusza Dionizego (Zobninowskiego) napisali i rozesłali przesłania patriotyczne wzywające do walki z obcymi najeźdźcami. Energiczna działalność Abrahama przyczyniła się do zwycięstwa milicji ludowej, wyzwolenia Moskwy od Polaków w 1612 r. i elekcji Michaiła Fiodorowicza do królestwa w Soborze Zemskim w 1613 r.

Wydarzenia Czasu Kłopotów stały się bodźcem do powstania licznych regionalnych pomników literackich (przeważnie w formie opowiadań i opowieści o cudach autorstwa miejscowo czczonych ikon) poświęconych epizodom walki z obcą interwencją w różnych regionach kraju : w Kursku, Jarosławiu, Wielkim Ustiugu, Ustyużnej, Tichwinie, klasztorze Ryazan Michajłow i gdzie indziej.

§ 7.2. Prawda i fikcja historyczna. Rozwój fikcji. Cecha literatury XVII wieku. polega na wykorzystaniu fikcyjnych opowieści, legend i podań ludowych w opowieściach i podaniach historycznych. Centralny pomnik legendarnej historiografii XVII wieku. - Nowogród „Opowieść o Słowenii i Rusi” (nie później niż 1638 r.). Praca poświęcona jest pochodzeniu Słowian i państwa rosyjskiego (od potomków patriarchy Noego po powołanie Warangian do Nowogrodu) i zawiera mityczny przywilej Aleksandra Wielkiego dla książąt słowiańskich, popularny w starożytnych literaturach słowiańskich. Legenda została włączona do Kroniki Patriarchalnej z 1652 roku i stała się oficjalną wersją pierwotnej historii Rosji. Miało to znaczący wpływ na późniejszą historiografię rosyjską. Zarys historyczny jest całkowicie podporządkowany fikcyjnej intrygi z elementami awanturniczej fabuły w „Opowieści o morderstwie Daniela z Suzdal i początkach Moskwy” (lata 1652-81).

W głębi tradycyjnych gatunków hagiograficznych (opowieści o założeniu klasztoru, o pojawieniu się krzyża, o pokutującym grzeszniku itp.) dojrzewały kiełki nowych form narracyjnych i środków literackich. Fikcyjną fabułę ludowo-poetycką wykorzystano w „Opowieści o klasztorze Twerskim Otrochu” (2. połowa XVII w.). Utwór poświęcony tradycyjnemu tematowi – założeniu klasztoru, przeradza się w liryczną opowieść o człowieku, jego miłości i losie. Podstawą kolizji jest nieodwzajemniona miłość książęcego sługi Jerzego do pięknej Xenii, córki wiejskiego kościelnego, która odrzuciła go w dniu ślubu i „z woli Bożej” poślubiła swojego narzeczonego – księcia. Pogrążony w smutku Grzegorz zostaje pustelnikiem i zakłada klasztor Twer Otroch.

Literatura muromska pierwszej połowy XVII wieku. dał wspaniałe obrazy idealnych typów kobiet. Podobnie jak w „Opowieści o Piotrze i Fevronii z Murom”, która przedstawia wzniosły obraz mądrej księżniczki chłopskiej (patrz § 6.5), wydarzenia w tych opowieściach rozgrywają się nie w klasztorze, ale na świecie. Cechy życia i biografii łączą „Opowieść o Ulyanii Osorinie” lub „Życie Juliana Łazarewskiej”. Autor, syn Uljanii Kallistrat (Drużiny) Osorin, stworzył dzieło niezwykłe w literaturze hagiograficznej, pod wieloma względami sprzeczne z ogólnie przyjętymi poglądami na temat czynów świętych. Właścicielka ziemi Murom całym swoim zachowaniem potwierdza świętość cnotliwego życia na świecie. Ucieleśnia idealny charakter Rosjanki, współczującej i pracowitej, na co dzień zajętej biznesem i troszczącej się o swoich sąsiadów. Żywe, żywe obrazy rysuje „Opowieść o Martie i Marii” lub „Legenda o krzyżu Unzhe”. Cudowne powstanie tamtejszej kapliczki, życiodajnego krzyża, wiąże się tu z losami kochających się sióstr, rozdzielonych na długi czas kłótnią mężów o honorowe miejsce na uczcie.

W XVII wieku kompozycje powstają z fabuł szczerze fikcyjnych, antycypując pojawienie się fikcji we właściwym tego słowa znaczeniu. Niezwykle ważna dla zrozumienia przemian świadomości kulturowej jest opowieść o Savvie Grudcynie (prawdopodobnie z lat 60. XVII w.). Utwór jest ściśle powiązany z legendami i motywami demonologicznymi, szeroko rozpowszechnionymi w ówczesnej literaturze rosyjskiej. Wystarczy wymienić choćby „Opowieść o opętanej żonie Salomonie” księdza Jakuba z Wielkiego Ustyuga (prawdopodobnie między 1671 a 1676 rokiem), rodaka rzeczywiście istniejących kupców Grudcyna-Usowa. Jednocześnie Opowieść o Savvie Grudcynie opiera się na temacie umowy między człowiekiem a diabłem oraz sprzedaży duszy za dobra doczesne, zaszczyty i przyjemności miłosne, który został gruntownie rozwinięty w średniowieczu zachodnioeuropejskim. Pomyślny wynik spisków demonologicznych ma świadczyć o potędze Kościoła, pokonaniu machinacji diabła, o zbawczym wstawiennictwie sił niebieskich, a zwłaszcza Matki Bożej (jak np. prace o Teofilu, z których jedno zostało przetłumaczone przez A. Bloka lub w przypadku Sawwy Grudcyna). Jednak w opowiadaniu dydaktyka religijna charakterystyczna dla opowieści o pokutujących grzesznikach zostaje przyćmiona barwnym przedstawieniem życia i obyczajów, ludowo-poetyckimi obrazami sięgającymi rosyjskiej baśni.

pisarze XVII w po raz pierwszy zdali sobie sprawę z samoistnej wartości artystycznego zrozumienia świata i artystycznego uogólnienia. Ten punkt zwrotny w historii literatury rosyjskiej żywo odzwierciedla „Opowieść o nieszczęściu” – niezwykle liryczne i głębokie dzieło napisane pięknymi wierszami ludowymi. „Opowieść o nieszczęściu” została pomyślana jako moralno-filozoficzna przypowieść o synu marnotrawnym, nieszczęsnym wędrownym handlarzu, prowadzonym przez zły los. W zbiorowym obrazie fikcyjnego bohatera (bezimiennego młodego kupca) odsłania się odwieczny konflikt ojców i dzieci, temat fatalnego, nieszczęśliwego losu, od którego jedynym oczekiwanym wybawieniem jest śmierć lub pójście do klasztoru. niesamowita siła. Złowieszczy fantastyczny obraz Smutku-Nieszczęścia uosabia mroczne pragnienia ludzkiej duszy, nieczyste sumienie samego młodego człowieka.

Nowym zjawiskiem w literaturze czasów Piotra Wielkiego była „Opowieść o Frolu Skobejewie”. Jej bohaterem jest wychudzony szlachcic, który uwiódł bogatą pannę młodą i dzięki udanemu małżeństwu zapewnił sobie wygodne życie. To typ sprytnego oszusta, żartownisia, a nawet oszusta. Co więcej, autor wcale nie potępia swojego bohatera, ale wręcz podziwia jego zaradność. Wszystko to przybliża historię do dzieł gatunku łotrzykowego, modnego w Europie Zachodniej w XVI-XVII wieku. „Opowieść o Karpie Sutulowie” (koniec XVII - początek XVIII wieku) wyróżnia się także zabawną fabułą, wychwalającą zaradny kobiecy umysł i ośmieszającą nieszczęsne romanse kupca, księdza i biskupa. Jego satyryczny charakter wyrasta z ludowej kultury śmiechu, która rozkwitła w XVII wieku.

§ 7.3. Kultura humoru ludowego. Jednym z jasnych znaków epoki przejściowej jest rozkwit satyry, która jest ściśle związana z ludową kulturą śmiechu i folkloru. Literatura satyryczna XVII wieku. odzwierciedlało zdecydowane odejście od starych tradycji książkowo-słowiańskich i „duchową lekturę”, dobrze ukierunkowaną mowę ludową i obrazowość. W przeważającej części zabytki ludowej kultury śmiechu są niezależne i oryginalne. Ale nawet jeśli rosyjscy pisarze czasami pożyczali wątki i motywy, nadali im jasny ślad narodowy.

Przeciwko niesprawiedliwości społecznej i biedzie skierowane jest „ABC nagiego i biednego człowieka”. Biurokracja sądowa i postępowanie sądowe są ośmieszane przez „Opowieść o Yersh Ershovich” (prawdopodobnie koniec XVI wieku), sprzedajność i przekupstwo sędziów - „Opowieść o sądzie Shemyakina”, która rozwija łobuzerską linię w literaturze rosyjskiej na temat na podstawie „włóczęgi” spisku. Celem satyry jest życie i zwyczaje duchowieństwa i monastycyzmu („Petycja Kaliazinskiego”, „Opowieść o księdzu Sawie”). Nieszczęsnych nieudaczników, którym w dosłownym tego słowa znaczeniu szczęściem jest utopienie się, w „Opowieści o Tomaszu i Jeremie” ukazani są w błazeńskiej formie.

Pomniki ludowej kultury śmiechu z wielką sympatią przedstawiają umysł, zręczność i zaradność prostego człowieka („Opowieść o dworze Shemyakina”, „Opowieść o synu chłopa”). Za zewnętrzną komiczną stroną Opowieści o Władcy Cimie, która pokonała sprawiedliwych i zdobyła najlepsze miejsce w raju, kryje się polemika z kościelnym formalizmem rytualnym i dowód na to, że ludzkie słabości nie mogą przeszkodzić w zbawieniu, jeśli istnieje wiara w Boga i chrześcijańska miłość bliźniego w duszy. .

Ludowa kultura śmiechu XVII wieku. („Opowieść o Erszu Erszowiczu”, przedstawiająca spór o ziemię i „Petycja Kalyazinskaya”, przedstawiająca pijaństwo mnichów) szeroko wykorzystuje gatunki pisarstwa biznesowego w celach komicznych: forma sprawy sądowej i petycje - oficjalne petycje i skargi . Język i struktura ksiąg medycznych, recept i dokumentów Aptekarskiego Prikazu parodiuje błazeńskiego „Uzdrowiciela dla obcokrajowców”, najwyraźniej stworzonego przez jednego z Moskali.

W XVII wieku po raz pierwszy w historii starożytnej literatury rosyjskiej pojawiają się parodie języka cerkiewno-słowiańskiego i tekstów liturgicznych. Choć liczba pomników tego typu jest niewielka, to niewątpliwie do naszych czasów zachowało się jedynie kilka parodii, powstałych w kręgu skrybów, czytanych w księgach kościelnych i znających dobrze ich język. pisarze XVII w umieli nie tylko się modlić, ale i bawić po cerkiewno-słowiańsku. Święte wątki są w większym lub mniejszym stopniu odgrywane w „Opowieści o chłopskim synu” i „Opowieści o Jastrzębiu Cimie”. W gatunku parodia sacra zapisano „Nabożeństwo do karczmy” – liturgię karczmy błazna, której najstarszy spis datowany jest na rok 1666. „Nabożeństwo do karczmy” wpisuje się w tradycje sięgające takich łacińskich nabożeństw pijaków, jak na przykład „Liturgia pijana” (XIII w.) – najwspanialszy pomnik średniowiecznej błazenady naukowej w literaturze włóczęgów. Zachodnioeuropejska fabuła „wędrująca”, „wywracająca na lewą stronę” spowiedź kościelną, została wykorzystana w „Opowieści o Kurie i lisie”.

Z Europy Zachodniej na Ruś przybył gatunek dystopii. Satyryczna „Opowieść o luksusowym życiu i radości”, rosyjska adaptacja polskiego źródła, w rabelaisowski sposób przedstawia bajeczny raj żarłoków i pijaków. Utwór przeciwstawia się popularnym legendom utopijnym, które podsycały legendy o Biełowodach, cudownym szczęśliwym kraju, w którym kwitnie prawdziwa wiara i pobożność, gdzie nie ma nieprawdy i zbrodni. Wiara w Biełowodje żyła długo wśród ludzi, zmuszając śmiałych marzycieli do wyruszenia w poszukiwaniu błogiej krainy do odległych zamorskich krain w drugiej połowie XIX wieku. (patrz eseje V. G. Korolenki „U Kozaków”, 1901).

§ 7.4. Aktywizacja lokalnego życia literackiego. Od Czasów Kłopotów rozwija się literatura lokalna, zachowując związek z centrum i z reguły tradycyjne formy narracji. XVII wiek przedstawia w obfitości przykłady gloryfikacji lokalnych sanktuariów, które nie cieszyły się ogólnorosyjską czcią (życiorysy, legendy o cudownych ikonach, opowieści o klasztorach) oraz przykłady tworzenia nowych wydań znanych już dzieł. Z zabytków literackich rosyjskiej północy można wyróżnić biografie świętych żyjących w XVI wieku: „Opowieść o życiu Varlaama Kereckiego” (XVII wiek) - księdza Kola, który zabił swoją żonę i był w wielkim smutku wędrowała łodzią ze zwłokami po Morzu Białym, błagając Boga o przebaczenie, oraz „Życie Tryfona z Peczengi” (koniec XVII - początek XVIII w.) - założyciel najbardziej wysuniętego na północ klasztoru nad rzeką Pieczenga, oświeciciel Samów w zachodniej części Półwyspu Kolskiego.

Pierwszą historią Syberii jest kronika urzędnika tobolskiego Savvy Esipova (1636). Jej tradycje kontynuował w „Historii Syberii” (koniec XVII w. lub do 1703 r.) przez tobolskiego szlachcica Siemiona Remezowa. Cykl opowiadań poświęcony jest zdobyciu Azowa przez Kozaków Dońskich w 1637 r. i ich bohaterskiej obronie twierdzy przed Turkami w 1641 r. „Poetycka” „Opowieść o oblężeniu Azowa Siedziba Kozaków Dońskich” (granica 1641- 42) łączy w sobie dokumentalną dokładność z folklorem kozackim. W „bajecznej” opowieści o Azowie (lata 70.-80. XVII w.), w której się nią posługiwano, prawda historyczna ustępuje miejsca fikcji opartej na dużej liczbie ustnych tradycji i pieśni.

§ 7.5. Wpływy zachodnioeuropejskie. W XVII wieku Ruś Moskiewska szybko kończy epokę średniowiecza, jakby spieszyła się, aby nadrobić poprzednie stulecia. Czas ten charakteryzował się stopniowym, ale stale rosnącym przyciąganiem Rosji do Europy Zachodniej. W ogóle wpływy Zachodu nie przedostawały się do nas bezpośrednio, ale poprzez Polskę i Ruś Litewską (Ukrainę i Białoruś), które w dużej mierze przejęły kulturę łacińsko-polską. Wpływy zachodnioeuropejskie zwiększyły skład i treść naszej literatury, przyczyniły się do powstania nowych gatunków i tematów literackich, zaspokoiły nowe gusta i potrzeby czytelników, zapewniły autorom rosyjskim obfity materiał i zmieniły repertuar dzieł tłumaczonych.

Największym ośrodkiem tłumaczeń był Posolski Prikaz w Moskwie, który odpowiadał za stosunki z zagranicą. W różnych okresach na jej czele stanęli wybitni dyplomaci, osobistości polityczne i kulturalne - jak na przykład mecenasi i bibliofile bojar A. S. Matwiejew (§ 7.8) czy książę V. W. Golicyn. W latach 70.-80. XVII wiek kierowali działalnością literacką, tłumaczeniową i książkową Wydziału Ambasadorów. W 1607 r. pochodzący z Rusi Litewskiej F.K. Gozwinski, który tam służył, przetłumaczył ze starożytnych greckich bajek Ezopa i jego legendarną biografię. Inny tłumacz ambasady, Iwan Gudanski, brał udział w zbiorowym tłumaczeniu „Wielkiego Zwierciadła” (1674-77) i samodzielnie przetłumaczył z języka polskiego znaną powieść rycerską „Dzieje Meluzyny” (1677) zawierającą baśń o kobieta-wilkołak.

Przetłumaczony romans rycerski stał się jednym z najważniejszych wydarzeń epoki przejściowej. Przywiózł ze sobą wiele nowych ekscytujących historii i wrażeń: ekscytujące przygody i fantazję, świat bezinteresownej miłości i przyjaźni, kult kobiet i kobiecego piękna, opisy turniejów i walk rycerskich, rycerski kodeks honorowy i szlachetność uczuć. Zagraniczna fikcja dotarła do Rosji nie tylko przez Polskę i Ruś Litewską, ale także przez Słowian Południowych, Czechy i innymi drogami.

Na Rusi szczególnie upodobała sobie „Opowieść o królu Bowie” (według V.D. Kuźminy, najpóźniej w połowie XVI w.). Pochodzi z serbskiego tłumaczenia średniowiecznej francuskiej powieści o wyczynach Bovo d'Antona, która w różnych wersjach poetyckich i prozatorskich obiegła całą Europę. Istnienie ustne poprzedziło literackie przetworzenie słynnej „Opowieści o Jerusłanie Łazarewiczu”, która odzwierciedlała starożytną orientalną legendę o bohaterze Rustemie, znaną z wiersza „Imię Shaha” Firdousiego (X wiek). Wśród wczesnych tłumaczeń (nie później niż w połowie XVII wieku) znajduje się Opowieść o Sztilfriedie, czeska adaptacja niemieckiego poematu z końca XIII lub początku XIV wieku. o Reinfriedzie z Brunszwiku. Z języka polskiego przetłumaczono „Opowieść o Piotrze o złotych kluczach” (2. poł. XVII w.), której początki sięgają popularnej francuskiej powieści o Piotrze i pięknym Magelonie, powstałej w XV w. na dworze książąt burgundzkich. W XVIII - XIX wieku. opowieści o królu Bovie, Piotrze Złotych Kluczach, Jerusłanie Łazarewiczu były ulubionymi opowieściami ludowymi i popularnymi drukami.

Zagraniczna fikcja przypadła do gustu rosyjskiemu czytelnikowi, spowodowała imitacje i zmiany, które nadały jej wyraźny lokalny charakter. Przetłumaczona z języka polskiego „Opowieść o Cezarze Otto i Olund” (1670 r.), opowiadająca o przygodach oczernianej i wygnanej królowej oraz jej synów, została zrewidowana w duchu kościelno-dydaktycznym w „Opowieści o królowej i lwicy” ( koniec XVII w.). Do tej pory toczą się spory, czy Opowieść Wasilija Zlatovlasa jest tłumaczona, czy rosyjska (napisana pod wpływem zagranicznej literatury rozrywkowej), bliska baśniowej opowieści o dumnej księżniczce (prawdopodobnie 2. połowa XVII w.).

W ostatniej tercji XVII w. upowszechniają się popularne zbiory opowiadań i legend pseudohistorycznych tłumaczonych z języka polskiego o dominującym duchu moralistyki kościelnej: Wielkie Lustro w dwóch przekładach (1674-77 i lata 90. XVII w.) oraz Dzieje Rzymskie (ostatni tr. z XVII w.). ), w którym wykorzystano wątki pisarzy późnorzymskich, co wyjaśnia tytuł księgi. W ten sam sposób przez Polskę docierają do Rosji dzieła świeckie: „Facetia” (1679) – zbiór opowiadań i anegdot zapoznających czytelnika z powieścioznawstwem renesansu oraz apotegmy – zbiory zawierające apotegmy – dowcipne powiedzenia, anegdoty, zabawne i moralizujące historie. Nie później niż w ostatniej ćwierci XVII wieku. polski zbiór apotegmów A. B. Budnego († po 1624), postaci epoki reformacji, był dwukrotnie tłumaczony.

§ 7.6. Pionierzy wersyfikacji rosyjskiej. Rym w starożytnej literaturze rosyjskiej nie wywodzi się z poezji, ale z retorycznie zorganizowanej prozy z jej umiłowaniem równości strukturalnych części tekstu (izocolia) i paralelizmu, którym często towarzyszyła zgodność zakończeń (homeoteleutony - rymy gramatyczne). Wielu pisarzy (na przykład Epifaniusz Mądry, Andrei Kurbsky, Avraamiy Palitsyn) celowo używało rymów i rytmu w prozie.

Począwszy od Czasów Kłopotów poezja wirsze ze swym potocznym wierszem, nierównym i rymowanym, na stałe wpisała się w literaturę rosyjską. Poezja przedsylabowa opierała się na starożytnych rosyjskich tradycjach literackich i ustnych, ale jednocześnie doświadczała wpływów pochodzących z Polski i Rusi Litewskiej. Starsi poeci byli dobrze zaznajomieni z kulturą zachodnioeuropejską. Wśród nich wyróżnia się arystokratyczna grupa literacka: książęta S. I. Szachowski i I. A. Chworostinin, rondo i dyplomata Aleksiej Ziuzin, ale byli też urzędnicy: rodak z Rusi Litewskiej Fiodor Gozwiński i Antoni Podolski, jeden z pisarzy Czasów kłopotów , Eustratius - autor „serpentyn” lub „serpentyn”, wiersz powszechny w literaturze barokowej.

Dla lat 30-40. XVII wiek tłumaczy powstanie i rozkwit „szkoły porządkowej” poezji, zrzeszającej pracowników zakonów moskiewskich. Ośrodkiem życia literackiego była Drukarnia, największy ośrodek kultury i miejsce pracy wielu pisarzy i poetów. Najwybitniejszym przedstawicielem „szkoły poezji uporządkowanej” był mnich Savvaty, dyrektor (redaktor) Drukarni. Zauważalny ślad w historii poezji virche pozostawili jego koledzy Iwan Szewielew Nasedka, Stefan Gorczak, Michaił Rogow. Wszyscy pisali głównie przekazy dydaktyczne, pouczenia duchowe, przedmowy poetyckie, często nadając im formę rozbudowanych akrostychów zawierających imię i nazwisko autora, adresata lub klienta.

Echem kłopotów jest dzieło urzędnika Timofeja Akundinova (Akindinov, Ankidinov, Ankudinov). Uwikłany w długi i śledztwo, w 1644 r. uciekł do Polski i przez dziewięć lat, przemieszczając się z kraju do kraju, udawał spadkobiercę cara Wasilija Szujskiego. W 1653 roku został wydany przez Holsztyna rządowi rosyjskiemu i zakwaterowany w Moskwie. Akundinow jest autorem wierszowanej deklaracji skierowanej do ambasady moskiewskiej w Konstantynopolu w 1646 r., której metryka i styl są typowe dla „obowiązkowej szkoły” poezji.

W ostatniej tercji XVII w. werset mówiony został wyparty z poezji wysokiej przez bardziej zorganizowany werset sylabiczny i przeniesiony do literatury oddolnej.

§ 7.7. Literatura barokowa i poezja sylabiczna. Wersyfikacja sylabiczna została sprowadzona do Rosji (głównie za pośrednictwem białorusko-ukraińskiej) z Polski, gdzie w literaturze baroku w XVI wieku rozwinęły się główne metry sylabiczne. w oparciu o poezję łacińską. Wiersz rosyjski otrzymał jakościowo nową organizację rytmiczną. Sylaba opiera się na zasadzie równości sylab: wersy rymowane muszą mieć tę samą liczbę sylab (najczęściej 13 lub 11), a dodatkowo stosowane są wyłącznie rymowanki żeńskie (jak w języku polskim, gdzie słowa mają stały akcent na przedostatnia sylaba). Twórczość Białorusina Symeona Połockiego odegrała decydującą rolę w szerzeniu nowej kultury werbalnej i poezji sylabicznej z rozwiniętym systemem mierników i gatunków poetyckich.

Po przeprowadzce do Moskwy w 1664 roku i zostaniu pierwszym nadwornym poetą w Rosji Symeon z Połocka był twórcą nie tylko własnej szkoły poetyckiej, ale całego nurtu literackiego baroku - pierwszego stylu zachodnioeuropejskiego, który przeniknął do literatury rosyjskiej. Do końca życia († 1680) pisarz pracował nad dwoma ogromnymi zbiorami poezji: „Wielokolorowy Wertograd” i „Rymologion, czyli wiersz”. Jego główne dzieło poetyckie „Wielobarwny Wertograd” jest typową dla kultury baroku „encyklopedią poetycką” z tytułami tematycznymi ułożonymi w porządku alfabetycznym (w sumie 1155 tytułów), często obejmującymi całe cykle wierszy i zawierającymi informacje z zakresu historii, filozofii przyrody, kosmologii , teologia, mitologia starożytna itp. Charakterystyczny dla elitarnej literatury baroku oraz „Rymologion” – zbiór wierszy panegirycznych na różne okazje z życia rodziny królewskiej i szlachty. W 1680 roku ukazał się „Rymowany psałterz” Symeona Połockiego – pierwsza w Rosji transkrypcja wersetów psalmów, stworzona na wzór „Psałterza Dawida” (1579) przez polskiego poetę Jana Kochanowskiego. Niezwykle płodny autor Symeon z Połocka pisał sztuki wierszowane o tematyce biblijnej: „O carze Navchadnezzar…” (1673 - początek 1674), „Komedia o przypowieści o synu marnotrawnym” (1673-78), zawierające typowy dla ówczesnego życia rosyjskiego konflikt ojców z dziećmi, pisma polemiczne: antystaroobrzędowy „Rózga rządu” (wyd. 1667), kazania: „Kolacja duszy” (1675, wyd. 1682) i „Wieczerza duszy” (1676, wyd. 1683) itd.

Po śmierci Symeona z Połocka miejsce nadwornego pisarza zajął jego uczeń Sylwester Miedwiediew, który poświęcił pamięci swojego mentora epitafium – „Epitafion” (1680). Prowadząc moskiewskich okcydentalistów – „Latynów”, Miedwiediew prowadził zdecydowaną walkę z partią pisarzy greckich (patriarcha Joachim, Jewfimy Chudowski, bracia Ioanniky i Sophrony Likhud, Hierodeakon Damaskin) i poległ w tej walce, został stracony w 1691 roku. z Karionem Istominem Miedwiediewem napisali esej historyczny na temat reform cara Fiodora Aleksiejewicza, buntu Strzelców w 1682 r. i pierwszych lat regencji księżnej Zofii - „Krótka kontemplacja lat 7190, 91 i 92, w nich to, co wydarzyło się w obywatelstwie .” Koniec XVII wieku to czas największego sukcesu twórczego nadwornego pisarza Kariona Istomina, który napisał ogromną liczbę wierszy i wierszy, epitafiów i fraszek, oracji i panegiryków. Jego nowatorskie dzieło pedagogiczne, ilustrowany elementarz poetycki (rytowany w 1694 r. i skład w 1696 r.), był przedrukowywany i wykorzystywany jako książka edukacyjna już na początku XIX wieku.

Szkoła poetycka istniała także w założonym przez patriarchę Nikona klasztorze Zmartwychwstania w Nowej Jerozolimie, którego najwybitniejszymi przedstawicielami byli archimandryci Herman († 1681) i Nikanor (2. poł. XVII w.), stosujący wersyfikację izosylabiczną.

Wybitnym przedstawicielem twórców baroku był Ukrainiec Dymitr Rostowski (w świecie Daniil Savvich Tuptalo), który przeniósł się do Rosji w 1701 roku. Pisarz o wszechstronnych talentach, zasłynął jako wspaniały kaznodzieja, poeta i dramaturg, autor dzieł przeciwko Staroobrzędowcy („Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn”, 1709). Dzieło Dymitra z Rostowa, wschodniosłowiańskiego „metafrasty”, podsumowało staroruską hagiografię. Przez niemal ćwierć wieku pracował nad uogólniającym kodeksem żywotów świętych. Po zebraniu i przerobieniu licznych starożytnych źródeł rosyjskich (Wielki Menaion Chetii itp.), Łacińskich i Polskich, Dymitr stworzył „bibliotekę hagiograficzną” – „Żywoty Świętych” w czterech tomach. Jego dzieło ukazało się po raz pierwszy w drukarni Ławry Kijowsko-Peczerskiej w latach 1684-1705. i od razu zdobyła trwałą miłość czytelnika.

§ 7.8. Początki teatru rosyjskiego. Rozwój kultury barokowej z jej ulubionym postulatem życia – scena, ludzie – aktorzy przyczynił się do narodzin teatru rosyjskiego. Pomysł jego powstania należał do słynnego bojara-zachodniego męża stanu A. S. Matwiejewa, szefa Wydziału Ambasadorów. Pierwszą sztuką rosyjskiego teatru była „Akcja Artakserksesa”. Została napisana w 1672 roku dekretem cara Aleksieja Michajłowicza na temat biblijnej księgi Estery przez luterańskiego pastora Johanna Gottfrieda Gregory'ego z dzielnicy niemieckiej w Moskwie (być może przy udziale lipskiego studenta medycyny Ławrenty'ego Ringubera). „Akcja Artakserksesa” powstała na wzór zachodnioeuropejskiej dramaturgii XVI – XVII wieku. do opowieści biblijnych. Spektakl napisany wierszem niemieckim został przetłumaczony na język rosyjski przez pracowników Wydziału Ambasadorów. Wystawiony po raz pierwszy w dniu otwarcia teatru dworskiego Aleksieja Michajłowicza 17 października 1672 roku, trwał 10 godzin bez przerw.

Teatr rosyjski nie ograniczał się do tematów religijnych. W 1673 roku zwrócili się ku mitologii starożytnej i wystawili balet muzyczny „Orfeusz” oparty na niemieckim balecie „Orfeusz i Eurydyka”. Następca Grzegorza, Sas Georg Hüfner (w ówczesnej wymowie rosyjskiej - Jurij Michajłowicz Gibner lub Givner), który kierował teatrem w latach 1675-76, opracował i przetłumaczył „Akcję Temir-Aksakowo” na podstawie różnych źródeł. Spektakl poświęcony zmaganiom środkowoazjatyckiego zdobywcy Timura z tureckim sułtanem Bajazydem I był aktualny w Moskwie zarówno w perspektywie historycznej (patrz § 5.2), jak i w związku ze zbliżającą się wojną z Turcją o Ukrainę w latach 1676–81. Pomimo tego, że teatr dworski trwał niecałe cztery lata (do śmierci „głównego bywalca teatru”, Aleksieja Michajłowicza 29 stycznia 1676 r.), to od niego rozpoczęła się historia rosyjskiego teatru i dramatu.

Na początku XVIII w. teatr szkolny przedostał się do Rosji, która była wykorzystywana do celów edukacyjnych i religijno-politycznych w zachodnioeuropejskich placówkach oświatowych. W Moskwie w Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej odbywały się przedstawienia teatralne (patrz § 7.9), na przykład „Komedia, straszna zdrada zmysłowego życia” (1701), napisana na temat ewangelicznej przypowieści o bogatych człowiek i biedny Łazarz. Nowym etapem w rozwoju teatru szkolnego stała się dramaturgia metropolity Dymitra z Rostowa, autora „komedii” o Bożym Narodzeniu (1702) i o Wniebowzięciu Marii Panny (prawdopodobnie 1703-05). W szkole rostowskiej, otwartej przez Demetriusza w 1702 r., wystawiano nie tylko jego sztuki, ale także kompozycje nauczycieli: dramat „Korona Demetriusza” (1704) ku czci niebiańskiego patrona wielkiego metropolity Demetriusza z Tesaloniki , skomponowany, jak się uważa, przez nauczyciela Evfimy Morogin. Na początku XVIII w. na podstawie życia Dymitra z Rostowa w teatrze dworskim księżniczki Natalii Aleksiejewnej, ukochanej siostry Piotra I, wystawiano sztuki: „komedie” Barlaama i Joasafa, męczenników Evdokii, Katarzyny itp.

§ 7.9. Akademia Słowiańsko-Grecko-Łacińska. Pomysł utworzenia pierwszej uczelni wyższej na Rusi Moskiewskiej należał do autorów baroku – Symeona Połockiego i Sylwestra Miedwiediewa, którzy w imieniu cara Fiodora Aleksiejewicza napisali „Przywileje Akademii Moskiewskiej” (zatwierdzone w 1682 r.). Dokument ten określił podstawy państwowej uczelni wyższej z rozbudowanym programem, prawami i prerogatywami w zakresie kształcenia świeckiej i duchowej kadry zawodowej. Jednak pierwszymi przywódcami i nauczycielami Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej, otwartej w Moskwie w 1687 r., byli przeciwnicy Symeona z Połocka i Sylwestra Miedwiediewa - greccy naukowcy, bracia Ioannikius i Sofroniy Likhud. Ważną rolę w szerzeniu oświaty odegrała Akademia, w której nauczano cerkiewno-słowiańskiej, greki, łaciny, gramatyki, poetyki, retoryki, fizyki, teologii i innych przedmiotów. W pierwszej połowie XVIII w. Z jego murów wyszli tak znani pisarze i naukowcy, jak A. D. Kantemir, V. K. Trediakovsky, M. V. Łomonosow, V. E. Adodurov, A. A. Barsov, V. P. Petrov i inni.

§ 7.10. Schizma kościelna i literatura staroobrzędowa. Szybko rozwijająca się działalność Drukarni Moskiewskiej wymagała coraz większej liczby specjalistów z zakresu teologii, gramatyki i greki. Epifaniusz Sławinecki, Arsenij Szatanowski i Damaskin Pticki, którzy przybyli do Moskwy w latach 1649-50, zostali zaproszeni do Rosji w celu tłumaczenia i redagowania ksiąg. Boyarin F. M. Rtishchev zbudował klasztor Andriejewski dla „starszych kijowskich” w swojej posiadłości na Wzgórzach Wróblowych. Tam rozpoczęli pracę naukową i otworzyli szkołę, w której młodzi moskiewscy urzędnicy uczyli się greki i łaciny. Literatura południowo-zachodnia Rosji stała się jednym ze źródeł reformy kościoła Nikona. Jej drugim składnikiem był nowożytny obrządek grecki, którego różnicami w stosunku do staroruskiego zajął się patriarcha Józef.

W latach 1649-50. uczony mnich Arsenij (w świecie Anton Sukhanov) pełnił odpowiedzialne misje dyplomatyczne na Ukrainie, w Mołdawii i Wołoszczyźnie, gdzie brał udział w sporze teologicznym z greckimi hierarchami. Spór opisuje „Debata z Grekami o wierze”, która dowodzi czystości rosyjskiego prawosławia i jego obrzędów (dwupalcowe, czyste alleluja itp.). W latach 1651-53. z błogosławieństwem patriarchy Józefa Arsenija udał się na prawosławny Wschód (do Konstantynopola, Jerozolimy, Egiptu) w celu porównawczych studiów praktyki kościelnej greckiej i rosyjskiej. Sukhanov opisał to, co zobaczył podczas podróży i krytyczne recenzje na temat Greków w eseju „Proskinitarny” „Wachlarz (miejsc świętych)” (z gr. rspukhnEshch „kult”) (1653).

W 1653 r. Patriarcha Nikon rozpoczął unifikację tradycji rytualnej kościoła rosyjskiego ze współczesną Greką i całością prawosławia. Najważniejszymi innowacjami były: zastąpienie dwupalczastego znaku krzyża znakiem trójpalcowym (na który sami Bizantyjczycy przeszli pod wpływami łacińskimi po zdobyciu Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 r.); nadruk na prosforze czteroramiennego krzyża (łac. „Kryzha”, jak wierzyli staroobrzędowcy) zamiast staroruskiego ośmioramiennego krzyża; przejście od specjalnego alleluja do treguby (od jej dwukrotnego powtórzenia podczas nabożeństwa do trzykrotnego); wyjątek od ósmego członka Credo („Prawdziwy Pan”) dotyczący definicji prawdy; pisownia imienia Chrystusa z dwoma i (Iesus), a nie z jednym (Isus) (w tłumaczeniu z greckiej Ewangelii Ostromira z lat 1056-57, Izbornik 1073 obie opcje są nadal przedstawiane, ale później w Rusi ugruntowana jest tradycja pisania imienia za pomocą jednego i ) i wielu innych. W wyniku „prawa książkowego” w drugiej połowie XVII wieku. powstała nowa wersja języka cerkiewnosłowiańskiego.

Reforma Nikona, która złamała wielowiekowy rosyjski styl życia, została odrzucona przez staroobrzędowców i zapoczątkowała schizmę kościelną. Staroobrzędowcy sprzeciwiali się orientacji na obce zakony kościelne, bronili wiary swoich ojców i dziadów, starożytnych obrządków słowiańsko-bizantyjskich, bronili tożsamości narodowej i byli przeciwni europeizacji życia rosyjskiego. Środowisko starowierców okazało się niezwykle bogate w talenty i bystre osobowości, wyłoniła się z niego znakomita konstelacja pisarzy. Byli wśród nich Iwan Neronow, założyciel ruchu „miłującego Boga”, archimandryta Spiridon Potiomkin, arcykapłan Awwakum Pietrow, mnisi sołowccy Gerasim Firsow, Epifaniusz i Gerontius, głosiciele samospalenia jako ostatniego środka zbawienia przed Antychrystem, Hierodeakon Ignacy Sołowiecki, jego przeciwnik i oskarżyciel „śmierci samobójczych” Eufrozyna, ksiądz Lazar, diakon Fiodor Iwanow, mnich Abraham, ksiądz Suzdal Nikita Konstantinow Dobrynin i inni.

Natchnione występy arcykapłana Avvakuma przyciągnęły do ​​niego licznych zwolenników nie tylko z niższych warstw ludu, ale także z arystokracji (bojar F. P. Morozova, księżniczka E. P. Urusova itp.). Z tego powodu w 1653 r. Awwakum został zesłany do Tobolska, następnie w 1656 r. do Daurii i w 1664 r. do Mezen. W 1666 r. Awwakum został wezwany do Moskwy na katedrę kościelną, gdzie został rozebrany i wyklęty, a rok później zesłany. do więzienia Pustozerskiego wraz z innymi obrońcami „starej wiary”. Przez prawie 15 lat przebywania w ziemnym więzieniu Awwakum i jego współpracownicy (Starszy Epifaniusz, ks. Łazar, diakon Fiodor Iwanow) nie ustawali w walce. Autorytet moralny więźniów był tak duży, że w rozpowszechnianiu ich pism brali udział nawet strażnicy więzienni. W 1682 r. Awwakum i jego towarzysze zostali spaleni w Pustozersku „za wielkie bluźnierstwo przeciwko domowi królewskiemu”.

W więzieniu Pustozero Avvakum stworzył swoje główne dzieła: „Księgę rozmów” (1669–1675), „Księgę interpretacji i moralności” (ok. 1673–76), „Księgę nagan, czyli wieczną ewangelię” (ok. 1676) oraz arcydzieło literatury rosyjskiej „Życie” w trzech wydaniach autorskich 1672, 1673 i 1674-75. Dzieło Avvakuma nie jest bynajmniej jedynym życiem autobiograficznym XVI-XVII wieku. Do jego poprzedników należała historia Martyrija Zeleneckiego (lata osiemdziesiąte XVI w.), „Opowieść o Anzerskim Skete” (koniec lat trzydziestych XVII w.) Eleazara oraz niezwykłe „Życie” (w dwóch częściach 1667-71 i ok. 1676) Epifaniusza, duchowego ojciec Awwakum. Jednak „Życie” Awwakuma, napisane wyjątkowym bogactwem i wyrazistością „rosyjskiego języka naturalnego”, to nie tylko autobiografia, ale także szczere wyznanie poszukiwacza prawdy i ogniste kazanie bojownika gotowego oddać życie jego ideały. Avvakum, autor ponad 80 dzieł teologicznych, epistolarnych, polemicznych i innych (z których część zaginęła), łączy skrajny tradycjonalizm poglądów ze śmiałą innowacją w kreatywności, a zwłaszcza w języku. Słowo Avvakum wyrasta z najgłębszych korzeni prawdziwie ludowej mowy. Żywy i przenośny język Awwakuma jest bliski manierze literackiej staroobrzędowca Jana Łukjanowa, autora zapisków pielgrzymkowych o „wędrówce” do Jerozolimy w latach 1701–1703.

Duchowa córka Avvakuma, bojara F. P. Morozowej, zagłodzona wraz ze swoją siostrą, księżniczką E. P. Urusową i żoną pułkownika łucznictwa M. G. Danilovej w ziemnym więzieniu w Borowsku w 1675 r. za odmowę przyjęcia reformy kościoła, poświęcona jest „Opowieści o Bojar Morozowa”, dzieło o wysokich walorach artystycznych. Wkrótce po śmierci zhańbionej szlachcianki bliski jej autor (oczywiście jej brat, bojar Fiodor Sokownin) stworzył w formie życia barwną i prawdziwą kronikę jednego z najbardziej dramatycznych wydarzeń w historii pierwsi staroobrzędowcy.

W 1694 r. Na północnym wschodzie jeziora Onega Daniil Vikulin i Andrey Denisov założyli dormitorium Wygowskoje, które stało się największym ośrodkiem książkowym i literackim staroobrzędowców w XVIII - połowie XIX wieku. Kultura książki staroobrzędowców, która rozwijała się także w Starodubiach (od 1669 r.), na Wetce (od 1685 r.) i innych ośrodkach, w nowych warunkach historycznych kontynuowała starożytne rosyjskie tradycje duchowe.

GŁÓWNE ŹRÓDŁA I LITERATURA

ŹRÓDŁA. Zabytki literatury starożytnej Rusi. M., 1978-1994. [Wydanie. 1-12]; Biblioteka Literatury Starożytnej Rusi. SPb., 1997-2003. Vol. 1-12 (wyd. w toku).

BADANIA. Adrianov-Perets V.P. „Słowo o kampanii Igora” i zabytki literatury rosyjskiej XI-XIII wieku. L., 1968; Jest. Literatura staroruska i folklor. L., 1974; Eremin IP Wykłady i artykuły na temat historii starożytnej literatury rosyjskiej. wydanie 2. L., 1987; Początki literatury rosyjskiej. L., 1970; Kazakova N. A., Lurie Ya. S. Antyfeudalne ruchy heretyckie na Rusi w XIV – początkach XVI wieku. M.; L., 1955; Klyuchevsky V. O. Staroruskie Żywoty Świętych jako źródło historyczne. M., 1989; Lichaczow D.S. Człowiek w literaturze starożytnej Rusi. M., 1970; On jest. Rozwój literatury rosyjskiej X-XVII wieku: Epoki i style. L., 1973; On jest. Poetyka starożytnej literatury rosyjskiej. wydanie 3. M., 1979; Meshchersky N.A. Źródła i skład starożytnego tłumaczonego pisma słowiańsko-rosyjskiego z IX-XV wieku. L., 1978; Panczenko A. M. Rosyjska kultura poetycka XVII wieku. L., 1973; On jest. Kultura rosyjska w przededniu reform Piotrowych. L., 1984; Peretz VN Z wykładów z metodologii historii literatury. Kijów, 1914; Robinson AN Lives of Avvakum i Epifaniusz: studia i teksty. M., 1963; On jest. Literatura starożytnej Rusi w procesie literackim średniowiecza w XI-XIII w.: Rozprawy o typologii literackiej i historycznej. M., 1980; Literatura rosyjska X - pierwsza ćwierć XVIII wieku. / wyd. D. S. Lichaczew // Historia literatury rosyjskiej: w czterech tomach. L., 1980. T. 1. S. 9-462; Sazonova L. I. Poezja rosyjskiego baroku: (druga połowa XVII - początek XVIII wieku). M., 1991; Sobolewski A. I. Tłumaczył literaturę Rusi Moskiewskiej XIV-XVII w. Petersburg, 1903; Szachmatow A. A. Historia kronik rosyjskich. SPb., 2002. T. 1. Książka. 1; 2003. T. 1. Książka. 2.

PODRĘCZNIKI, CZYTELNICY. Buslaev F. I. Historyczny czytelnik języków cerkiewnosłowiańskich i staroruskich. M., 1861; Gudziy N.K. Historia starożytnej literatury rosyjskiej. wyd. 7 M., 1966; On jest. Czytelnik starożytnej literatury rosyjskiej / Nauch. wyd. N. I. Prokofiew. 8 wyd. M., 1973; Historia literatury rosyjskiej X - XVII wieku. / wyd. DS Lichaczew. M., 1985; Kuskov VV Historia literatury staroruskiej. wyd. 7 M., 2002; Orłow A. S. Starożytna literatura rosyjska XI - XVII wieku. wydanie 3. M.; L., 1945; Picchio R. Literatura staroruska. M., 2001; Speransky M.N. Historia starożytnej literatury rosyjskiej. 4. wyd. SPb., 2002.

KATALOGI. Bibliografia sowieckich dzieł rosyjskich na temat literatury XI-XVII wieku. za lata 1917-1957 / komp. N. F. Drobenkova. M.; L., 1961; Bibliografia prac dotyczących literatury staroruskiej opublikowanych w ZSRR: 1958-1967. / komp. N. F. Drobenkova. L., 1978. Część 1 (1958-1962); L., 1979. Część 2 (1963-1967); to samo: 1968-1972 / komp. N. F. Drobenkova. SPb., 1996; to samo: 1973-1987 / komp. A. G. Bobrov i wsp. St. Petersburg, 1995. Część 1 (1973-1977); SPb., 1996. Część 2 (1978-1982); SPb., 1996. Część 3 (1983-1987); Bibliografia prac z zakresu literatury staroruskiej opublikowanych w ZSRR (Rosja): 1988-1992. / komp. O. A. Belobrova i wsp. St. Petersburg, 1998 (wyd. w toku); Słownik skrybów i książkowości starożytnej Rusi. L., 1987. Wydanie. 1 (XI-pierwsza połowa XIV w.); L., 1988. Wydanie. 2 (druga połowa XIV-XVI w.). Część 1 (A–K); L., 1989. Wydanie. 2 (druga połowa XIV-XVI w.). Część 2 (L-Z); SPb., 1992. Wydanie. 3 (XVII wiek). Część 1 (A-Z); SPb., 1993. Wydanie. 3 (XVII wiek). Część 2 (I-O); SPb., 1998. Wydanie. 3 (XVII wiek). Część 3 (PS); SPb., 2004. Wydanie. 3 (XVII wiek). Część 4 (T-Z); Encyklopedia „Słowa o kampanii Igora”. SPb., 1995. T. 1-5.

Pierwsza retoryka pojawiła się w Rosji dopiero na początku XVII wieku. i zachował się w najwcześniejszym egzemplarzu z 1620 r. Jest to tłumaczenie łacińskiego krótkiego „Retoryki” niemieckiego humanisty Philippa Melanchtona, poprawionego przez Łukasza Lossiusa w 1577 r.

Jej źródłem było prawo rosyjskie, którego początki sięgają starożytnej epoki plemiennej Słowian Wschodnich. W X wieku. „Prawo rosyjskie” rozwinęło się w pomnik prawa zwyczajowego o złożonym składzie, którym kierowali się książęta kijowscy w sprawach sądowych. W czasach pogańskich „prawo rosyjskie” istniało w formie ustnej, przekazywanej z pamięci z pokolenia na pokolenie (najwyraźniej księży), co przyczyniło się do utrwalenia w jego języku terminów, tradycyjnych formuł i zwrotów, które po chrzcie ruskiego, wtopionego w język biznesowy.

Lew Tołstoj był potomkiem ze strony matki św. Michała z Czernigowa.

Literaturę „zdrajców władcy” kontynuował urzędnik Grigorij Kotoshikhin. Po ucieczce do Szwecji napisał tam na zlecenie hrabiego Delagardie szczegółowy esej na temat specyfiki rosyjskiego ustroju politycznego i życia społecznego - „O Rosji za panowania Aleksieja Michajłowicza” (1666–1667). Pisarz krytycznie odnosi się do porządku moskiewskiego. Jego dzieło jest żywym dokumentem okresu przejściowego, świadczącym o punkcie zwrotnym w umysłach ludzi w przededniu reform Piotrowych. Kotoshikhin miał bystry, naturalny umysł i talent literacki, ale pod względem moralnym najwyraźniej nie był wysoki. W 1667 roku został stracony na przedmieściach Sztokholmu za zabicie właściciela ziemskiego w pijackiej bójce.

Zainteresowanie Aleksieja Michajłowicza teatrem nie jest przypadkowe. Sam monarcha chętnie sięgnął po pióro. Większość jego twórczości zajmują pomniki gatunku epistolarnego: oficjalne wiadomości biznesowe, „przyjazne” listy itp. Przy jego żywym udziale powstał „Nadzorca Drogi Sokolnika”. Książka kontynuuje tradycje zachodnioeuropejskich pism łowieckich. Opisuje zasady sokolnictwa, ulubionej rozrywki Aleksieja Michajłowicza. Jest także właścicielem „Opowieści o spoczynku patriarchy Józefa” (1652), niezwykłej wyrazistości artystycznej i wierności życiu, niedokończonych notatek na temat wojny rosyjsko-polskiej 1654-67, dzieł poezji kościelnej i świeckiej itp. Pod jego nadzorem opracowano słynny kodeks praw państwa rosyjskiego - „Kodeks katedralny” z 1649 r., wzorowy zabytek rosyjskiego języka biznesowego XVII wieku.)

1. Jak wyjaśniłbyś znaczenie zrozumienia stanowiska autora podczas czytania beletrystyki?

Lektura dzieła sztuki jest zawsze dialogiem z autorem. Albo się z nim zgadzamy, albo kłócimy, ale prawie nigdy nie pozostajemy obojętni.

Zrozumienie stanowiska autora jest konieczne choćby po to, aby określić własne stanowisko jako czytelnika. Tak, jeśli powiemy, że książka nam się nie podobała, zawsze potrafimy wytłumaczyć, dlaczego pojawiła się taka ocena. Tak więc już w piątej klasie niektórzy uczniowie aktywnie nie akceptują historii barona Munchausena, ponieważ „w ogóle nie przypominają wydarzeń z prawdziwego życia”.

2. Czy wszystkie dzieła folkloru można przypisać jakieśmu bliżej nieokreślonemu czasowi? Daj przykłady.

Większość obszernych dzieł ustnej sztuki ludowej - bylin, baśni - ich bezimienni autorzy przypisują okresom baśniowym, na przykład carowi Groszkowi. Zarówno czas, jak i miejsce wydarzeń w baśniach są często zdecydowanie pozbawione konkretu. Ale wcale nie jest konieczne, aby dzieła folkloru istniały w tak nieskończenie odległym czasie. Istnieje wiele dzieł, które odzwierciedlają konkretny czas. Są to na przykład pieśni historyczne o Piotrze I czy Iwanie Groźnym, sztuka o wojnie z Napoleonem, współczesne reakcje na wydarzenia naszych czasów.

Jednak nawet epicka przeszłość nie jest całkowicie pozbawiona znaków czasu. W wielu eposach znajdują się odpowiedzi nie na konkretne wydarzenie, ale na epokę.

3. Jakie cechy osobowości historycznej przyciągały starożytnych rosyjskich autorów?

Z jednej strony starożytnych rosyjskich autorów pociągały takie cechy osobowości historycznej, które pomogły osobie o wielkiej skali rządzić krajem, poprowadzić kraj do zwycięstw. Nie bez znaczenia był tu także dar przywódcy, odwaga i skuteczność. Z drugiej strony pociągały ich także pewne cnoty osobiste: życzliwość i obserwacja, troska i brak chciwości… I tak powstała idea bohatera historycznej legendy ludowej jako osoby idealnej , który oczywiście był nienagannym wzorem do naśladowania, a także jako przywódca i jako jeden z członków wspólnoty ludzi swoich czasów.

4. Które z dzieł XII-XVII w. mogłoby dać Państwu wyobrażenie o tamtych czasach, o ludziach, którzy wówczas żyli, o ich sposobie życia, zwyczajach?

Każde z czytanych przez nas dzieł danej epoki pomaga wyobrazić sobie przeszłość. Kroniki, które starają się wiernie odtworzyć wydarzenia, które właśnie miały miejsce, budzą szczególne zaufanie czytelnika.

5. Jaka jest różnica między dziełem historycznym a dziełem sztuki poświęconym wydarzeniom historycznym? Odpowiedz na pytanie, korzystając z dzieł Karamzina i Puszkina.

Prace historyczne dokładnie odtwarzają wydarzenia. W dziele sztuki te same wydarzenia wpisane są w fikcyjne płótno stworzone przez autora, co pomaga zrozumieć epokę. Są to dzieła N. M. Karamzina i A. S. Puszkina zawarte w podręczniku-czytelniku. Wysoki poziom znajomości materiału, talent pisarski pomagają tym autorom nie tylko wiernie oddać konkretne wydarzenia i wizerunki konkretnych postaci, ale także odtworzyć epokę i dokonać autorskiej oceny przedstawionych wydarzeń. Taka jest historia wielkiego Nowogrodu. Taka jest wersja losu proroczego Olega. Takie są wydarzenia z powstania Pugaczowa. W tych dziełach nawet fikcyjne postacie pomagają czytelnikowi wyobrazić sobie prawdziwych bohaterów i prawdziwe wydarzenia z minionej epoki. Petrusha Grinev i Savelich charakteryzują tę epokę nie mniej przekonująco niż historycznie wiarygodny przywódca powstania Emelyan Pugaczow.

6. Autorzy XIX i XX wieku z zainteresowaniem i miłością sięgali po eposy. Czy myślisz, że martwili się o swoją rodzimą historię lub o walory artystyczne twórczości ludowej? Spróbuj wyjaśnić to zainteresowanie.

Zainteresowanie eposami wśród wielu rosyjskich klasyków tłumaczono faktem, że nie byli oni obojętni na swoją rodzimą historię, a także tym, że inspirowali się walorami artystycznymi naszego folkloru. Zaznajomiając się z eposami, dali się ponieść ich bohaterskim fabułom i bohaterskim charakterom reprezentowanej w nich boskiej opony. Szczególna siła tych uczuć wynikała z trafności odwzorowania wielu wydarzeń z życia tych bohaterów. Każdy z nich ma swoją biografię, swoją charakterystyczną cechę wspólną dla całego cyklu eposów. Dla gawędziarzy byli to prawdziwi ludzie, których życie było im znane i bliskie najdrobniejszym szczegółom. A autorzy XIX i XX wieku z taką samą łatwowiernością i miłością zwracali się do eposów. Martwili się zarówno bohaterami i wydarzeniami tamtych czasów, jak i powiązaniem czasów, w tym połączeniem ich własnego czasu z odległym czasem epickim. Przyciągała ich i pociąga heroiczna zasada charakterów bohaterów, umiejętność pokonywania trudności i odporność ich postaci, psychologiczna dokładność reprodukcji typowa dla zaciętej walki.

7. Co przyczyniło się do powstania literatury na Rusi i/jaki wpływ to miało na jej treść?

Literatura staroruska jest początkowym etapem powstawania i rozwoju literatury rosyjskiej. Jego powstanie jest ściśle związane z procesem kształtowania się wczesnego państwa feudalnego. Zostało ono w dużej mierze podporządkowane politycznym zadaniom wzmocnienia tego państwa, chęci zjednoczenia podzielonych księstw w jedno scentralizowane państwo. Odzwierciedla różne okresy rozwoju starożytnej Rusi od XI do XVII wieku.

Według badacza V. V. Kuskova „jest to literatura rodzącego się narodu wielkoruskiego, stopniowo formującego się w naród”. Kronika odegrała szczególną rolę w wypełnieniu tego zadania.

Powstaniu starożytnej literatury rosyjskiej w dużej mierze ułatwiło przyjęcie chrześcijaństwa przez Rosję, co wpłynęło na jej treść, formy artystyczne i powstające gatunki.

Treść literatury rosyjskiego średniowiecza wyróżnia się szczególną duchowością. Życie duszy ludzkiej, wychowanie i doskonalenie świata moralnego człowieka – to jest jego główne zadanie. Jej prace gloryfikowały takie chrześcijańskie ideały, jak miłosierdzie, skromność, hojność duchowa, nieposiadanie. W rezultacie wyłonił się gatunek życia, który gloryfikował heroiczną i ascetyczną istotę najzasłużniejszych ludzi epoki - świętych, bohaterów, dowódców wojskowych, przywódców Kościoła prawosławnego, których wyczyny fizyczne i duchowe mogły służyć za przykład dla edukacja młodzieży.

8. Jak biblijna opowieść o zstąpieniu Chrystusa na ziemię i przyjęciu przez niego męki za ludzkie grzechy jest interpretowana w apokryfie „Matka Boża przechodząca przez męki”?

Podobnie jak inne apokryfy, Droga Matki Bożej przez Męki znalazła się w XI wieku na liście „ksiąg odrzuconych”, czyli nieuznawanych przez Kościół ze względu na niezgodność z szeregiem oficjalnych interpretacji kościelnych.

Tym samym interpretacja tematu grzeszników w apokryfach różni się od kanonicznej przede wszystkim przedstawieniem piekła i mąk, jakim poddawani są tam zmarli. Jeśli księgi kościelne jedynie potwierdzały nieuchronność męki po śmierci grzesznika, to apokryfy poruszyły wyobraźnię czytelnika szczegółowymi obrazami piekielnych mąk. Niektórzy badacze starożytnej literatury rosyjskiej (N. K. Gudziy, V. V. Kuskov) dostrzegają w pomniku rodzaj sprzeciwu wobec Sądu Bożego żywej sympatii Dziewicy dla grzeszników.

Jeśli chodzi o przyjście Chrystusa na świat i przyjęcie przez Niego męki za ludzkie grzechy, nie ma rozbieżności pomiędzy interpretacją biblijną a interpretacją apokryfów.

Według Biblii Pan posłał na ziemię swego Syna jako Zbawiciela świata, który miał wybawić ludzi z niewoli grzechu i mocy diabła – „zetrzeć głowę węża”, jak powiedział Bóg do pierwsi ludzie w raju, wybaw ludzi od śmierci wiecznej i otwórz bramy Królestwa Niebieskiego dla wiecznego, błogiego życia z Bogiem. Przez dobrowolną ofiarę odkupieńczą Chrystus ratuje ludzi od ostatecznej zagłady. Zdeptawszy śmierć własną śmiercią, dał ludziom życie wieczne, szczęśliwość wieczną, czyli zbawienie wszystkim, którzy w Niego uwierzyli.

W apokryfach, w odpowiedzi na modlitwy grzeszników, wstawiennictwo Najświętszej Bogurodzicy i zastępów anielskich, Chrystus zstępuje z tronu i mówi, że przyszedł na ziemię, aby uwolnić ludzi od grzechu pierworodnego. Jednocześnie przypomina o łamaniu przykazań Bożych i zatwardziałości grzeszników. Ukazanie się Chrystusa grzesznikom i chwilowa ulga w ich losie nie jest tekstem kanonicznym i dlatego nie jest uznawany przez Kościół.

9. Spróbuj na podstawie powyższego fragmentu tekstu Życia Teodozjusza z jaskiń udowodnić, że masz przed sobą artystyczny obraz świętego.

Mnich Nestor, przedstawiający Teodozjusza z Jaskiń, wykorzystuje techniki właściwe dziełom sztuki, aby stworzyć wizerunek bohatera, w tym przypadku świętego. Należą do nich szczegółowe porównanie Teodozjusza ze luminarzem, widocznym dla wszystkich i oświetlającym drogę Czernoryzom. Porównanie to ma na celu podkreślenie Jego świętości, uznanie Jego cudownych zasług przed całym społeczeństwem świeckim i monastycznym.

Tworząc żywy, wyrazisty obraz Teodozjusza z Jaskiń, autor mówi, że chętnie pracował w piekarni, był silny i silny ciałem. To odróżnia wizerunek Teodozjusza od przyjętych przedstawień innych świętych - siwowłosych, siwobrodych, poważnych i skupionych na swoich wewnętrznych myślach. W tym opisie brzmi pouczająca idea niezbędna w literaturze hagiograficznej - przykład takiej ascetycznej pracy młodzieży.

10. Jakimi cechami annałów możesz się podzielić?

Kronika powstała jeszcze na Rusi Kijowskiej z potrzeby posiadania przez społeczeństwo rosyjskie własnej pisanej historii, a wynikało to ze wzrostu samoświadomości narodowej narodu. Kronika była dokumentem historycznym, zawierającym teksty lub transkrypcje pism traktatowych, testamentów książąt, uchwał zjazdów feudalnych i innych dokumentów. Wydarzenia z historii nie tylko krajowej, ale także światowej, ich wzajemne powiązania stały się przedmiotem zainteresowania kronikarzy. Było to szczególnie żywo widoczne w „Opowieści o minionych latach”, w której badano kwestię pochodzenia narodu rosyjskiego w powiązaniu z historią świata. Kronika prowadzona była latami, miała charakter zbiorowy, dlatego też odnajdujemy w niej różnorodne opinie na temat wydarzeń historycznych, o szerszym zakresie, bezpośrednim odzwierciedleniem ludzkiego punktu widzenia na te wydarzenia. Można w nim nawet dostrzec różnice w poglądach politycznych i umiejętnościach literackich jego kompilatorów.

Kronikarze często korzystali ze źródeł folklorystycznych i książkowych. Jedna z pierwszych kronik – „Opowieść o minionych latach” – pomnik twórczości zbiorowej, nad którym, począwszy od panowania Jarosława Mądrego w latach 30. XI wieku, pracowało więcej niż jedno pokolenie kronikarzy rosyjskich, jako rządzili mnisi lub przedstawiciele środowiska książęcego – bojarskiego. Największą sławę jako kronikarz zdobył mnich Nestor, mnich z klasztoru kijowsko-peczerskiego. materiał ze strony

Kroniki, a zwłaszcza Opowieść o minionych latach, pozwalały na mieszanie gatunków w ramach jednego dzieła. Tak więc w kompozycji „Opowieści…” znajdujemy legendy kronikarskie (na przykład o śmierci księcia Olega z konia, później wykorzystane przez A.S. Puszkina), bliskość literatury hagiograficznej (o przeniesieniu relikwii świętych Borysa i Gleba, o śmierci Teodozjusza z Jaskiń). W trzewiach annałów zaczyna kształtować się opowieść wojskowa, na przykład o zemście Jarosława na Światopełku Przeklętym. W „Opowieści o minionych latach” znajdują się także „Nauki Włodzimierza Monomacha”. Jednak pomimo całej mozaikowości wydarzeń i gatunków annałów wyróżnia się jednością tematyczną - obrazem poszczególnych kamieni milowych w historii Rosji, przedstawieniem wydarzeń w ścisłej kolejności czasowej. Chronologiczne powiązanie wydarzeń zostało w annałach wzmocnione linią genealogiczną, tj. pokazującą ciągłość władzy książąt Rurikowiczów. Kronikarz koniecznie wskazuje na powiązania rodzinne pomiędzy książętami, których chwałę dziedziczy każdy z nich.

Kroniki jako swoje główne idee głoszą stwierdzenie niepodległości Rusi, wyższość chrześcijaństwa nad pogaństwem, nierozerwalność historii Rosji od tego, co uniwersalne, wezwanie do jedności działania w walce z wrogami, duchową jedność rosyjskiego społeczeństwa.

11. Czy potrafisz wymienić cechy wyróżniające gatunek nauczania?

Proza oratorska rozwinęła się na starożytnej Rusi, która z kolei dzieli się na elokwencję uroczystą i nauczycielską. Nauczanie należy do elokwencji nauczyciela. Jej celem jest pouczanie (budowanie), informacja, kontrowersja. Jest niewielkich rozmiarów, często pozbawionych ozdobników retorycznych, pisanych lub wymawianych w publicznym, żywym, potocznym języku staroruskim.

„Pomniki prozy dydaktycznej, często prostej w stylu, zawierały wiele żywych realiów życia codziennego i scen „niskiej” rzeczywistości, zwłaszcza w opisie ludzkich wad… Wychowując moralność chrześcijańską, literatura „wychowawcza” potępiała wady i gloryfikowała cnoty, przypominając wierzącym o dniu Sądu Ostatecznego i nieuniknionych mękach, jakie czekają grzeszników po śmierci w piekle.

Wśród dzieł wymowy dydaktycznej wyróżnia się grupa „słów” na temat „egzekucji Boga”, gdzie każda katastrofa, która spadła na kraj: susza lub powódź, epidemia lub inwazja wroga<…>uważane za odpłatę Bożą za grzechy. Kolejna grupa „nauki” i „rozmowy” skierowana jest do mnichów i zawiera szereg zasad, których mnich musi ściśle przestrzegać: przestrzegać postu, wyróżniać się łagodnością usposobienia, dokonywać czynu modlitewnego, uciekać się do pokuty i jak najczęściej przystępować do komunii. jak to możliwe. (L. A. Olshevskaya, S. N. Travnikov)

Przykładem pomnika świeckiej literatury „pouczającej” jest „Instrukcja Włodzimierza Monomacha”.

Nie znalazłeś tego, czego szukałeś? Skorzystaj z wyszukiwania

Na tej stronie materiały na tematy:

• esej na temat starożytnej literatury rosyjskiej
• czym była starożytna literatura rosyjska
• esej na temat człowieka w starożytnej literaturze rosyjskiej
• Test z literatury staroruskiej klasa 5
• jakie historie wydarzeń ekscytują autora

Łączenie gatunków

kronika To opowieść o wydarzeniach historycznych. To najstarszy gatunek starożytnej literatury rosyjskiej. Kronika opowiada o pochodzeniu Rosjan, genealogii książąt kijowskich i powstaniu starożytnego państwa rosyjskiego.

Chronograf- są to teksty zawierające opis czasu XV-XVI w.

Cheti-Minei (dosłownie „czytanie miesiącami”)- zbiór dzieł o świętych.

paterikon- opis życia świętych ojców.

Główne tematy literatury staroruskiej

Literatura staroruska, nierozerwalnie związana z historią rozwoju państwa rosyjskiego, narodu rosyjskiego, przepojona jest heroicznym i patriotycznym patosem. Temat piękna i wielkości Rusi, ojczyzny, „jasnej i pięknie ozdobionej” ziemi rosyjskiej, „znanej” i „znanej” we wszystkich częściach świata, jest jednym z głównych tematów starożytnej literatury rosyjskiej . Gloryfikuje twórczą pracę naszych ojców i dziadków, którzy bezinteresownie bronili wielkiej rosyjskiej ziemi przed wrogami zewnętrznymi i wzmacniali potężne suwerenne państwo „wielkie i przestronne”, które świeci „jasno”, „jak słońce na niebie”.

Zawiera ostry głos potępienia polityki książąt, którzy siali krwawe spory feudalne, osłabiali władzę polityczną i militarną państwa. Literatura gloryfikuje piękno moralne Rosjanina, który w imię dobra wspólnego jest w stanie oddać to, co najcenniejsze – życie. Wyraża głęboką wiarę w moc i ostateczny triumf dobra, w zdolność człowieka do wzniesienia ducha i pokonania zła. Pisarz staroruski najmniej skłonny był do bezstronnego przedstawiania faktów, „obojętnie słuchając dobra i zła”. Każdy gatunek literatury starożytnej, czy to opowieść historyczna, historia życia, czy kazanie kościelne, z reguły zawiera istotne elementy dziennikarstwa.

W kwestiach głównie państwowo-politycznych czy moralnych pisarz wierzy w siłę słowa, w siłę przekonania. Apeluje nie tylko do swoich współczesnych, ale także do odległych potomków z apelem, aby dbali o to, aby chwalebne czyny ich przodków zachowały się w pamięci pokoleń i aby potomkowie nie powtarzali smutnych błędów swoich dziadków i pradziadków .

Literatura starożytnej Rusi wyrażała i broniła interesów klas wyższych społeczeństwa feudalnego. Nie mogło jednak nie ukazać ostrej walki klasowej, której skutkiem były albo otwarte, spontaniczne powstania, albo formy typowych średniowiecznych herezji religijnych. Literatura wyraźnie odzwierciedlała walkę między ugrupowaniami postępowymi i reakcyjnymi w klasie rządzącej, z których każde szukało poparcia wśród ludu. A ponieważ postępowe siły społeczeństwa feudalnego odzwierciedlały interesy całego państwa, a interesy te pokrywały się z interesami ludu, możemy mówić o ludowym charakterze starożytnej literatury rosyjskiej.

II. „Opowieść o minionych latach”

„Opowieść o minionych latach” to wybitny pomnik historyczno-literacki, odzwierciedlający powstanie starożytnego państwa rosyjskiego, jego rozkwit polityczny i kulturalny, a także początek procesu fragmentacji feudalnej. Powstał w pierwszych dziesięcioleciach XII wieku i do nas dotarł jako część kodów kronikarskich z późniejszego okresu. Najstarsze z nich to Kronika Laurentiana z 1377 r., Kronika Ipatiewa z lat 20. XV wieku i Pierwsza Kronika Nowogrodzka z lat 30. XIV wieku.

W Kronice Laurentyńskiej „Opowieść o minionych latach” jest kontynuowana przez północnorosyjską Kronikę Suzdala, doprowadzoną do 1305 r., a Kronika Ipatiewa, oprócz „Opowieści o minionych latach”, zawiera kronikę kijowską i galicyjsko-wołyńską , doprowadzony do 1292 r. Wszystkie kolejne zbiory kronikarskie z XV – XVI w. z pewnością włączyli do swego dzieła Opowieść o minionych latach, poddając ją rewizji redakcyjnej i stylistycznej.