Wiodącym ruchem artystycznym w literaturze Europy Zachodniej początku XIX wieku jest romantyzm, który zastąpił klasycyzm i realizm edukacyjny. Literatura rosyjska reaguje na to zjawisko w sposób wyjątkowy.
Zapożycza wiele z romantyzmu zachodnioeuropejskiego, ale jednocześnie rozwiązuje problemy własnego narodowego samostanowienia. W porównaniu z romantyzmem zachodnioeuropejskim romantyzm rosyjski ma swoją specyfikę, swoje własne korzenie narodowo-historyczne. Jakie jest podobieństwo romantyzmu rosyjskiego do zachodnioeuropejskiego i jakie są jego różnice narodowe?
Koniec XVIII wieku w dziejach chrześcijańskiej Europy naznaczony był głębokim kataklizmem społecznym, który zrównał z ziemią cały porządek społeczny i podał w wątpliwość wiarę w rozum ludzki i harmonię świata. Krwawe wstrząsy Wielkiej Rewolucji Francuskiej 1789-1793, epoka następujących po nich wojen napoleońskich, ustrój burżuazyjny powstały w wyniku rewolucji z jej egoizmem i komercją, „wojną wszystkich ze wszystkimi” – wszystko to zmusiło to warstwę intelektualną społeczeństwa europejskiego do zwątpienia w prawdziwość nauk oświeceniowych XVIII wieku, które na rozsądnych podstawach obiecały ludzkości triumf wolności, równości i braterstwa.
W opublikowanym w 1794 roku liście Melodora do Philletusa rosyjski pisarz N.M. Karamzin zauważył: „Koniec naszego stulecia uważaliśmy za koniec głównych nieszczęść ludzkości i sądziliśmy, że będzie to oznaczać ważne, ogólne połączenie teorii z praktyką spekulacja połączona z aktywnością, aby ludzie, moralnie pewni elegancji praw czystego rozumu, zaczną je wypełniać z całą dokładnością i w cieniu pokoju, pod osłoną ciszy i spokoju, będą cieszyć się prawdziwymi błogosławieństwami życie. O Filaletesie! Gdzie jest teraz ten pocieszający system?.. Zawalił się u podstaw! ...Era oświecenia! Nie poznaję Cię – we krwi, w płomieniu, ale poznaję Cię wśród morderstw i zagłady, nie poznaję Cię!…Niech zginie Twoja filozofia!” A biedni pozbawieni ojczyzny i biedni pozbawieni schronienia i biedni pozbawieni ojca, syna lub przyjaciela powtarzają: „Niech zginie!” I dobre serce rozdarty widokiem okrutnych nieszczęść, powtarza w swym żalu: „Niech zginie! »
Upadek wiary w rozum doprowadził ludzkość europejską do „kosmicznego pesymizmu”, beznadziejności i rozpaczy oraz zwątpienia w wartość współczesnej cywilizacji. Wychodząc od niedoskonałego porządku ziemskiego świata, romantycy zwrócili się ku ideałom wiecznym i bezwarunkowym. Pomiędzy tymi ideałami a rzeczywistością powstał głęboki rozdźwięk, który doprowadził do powstania tzw. romantycznego świata dualnego.
W przeciwieństwie do abstrakcyjnego umysłu XVIII-wiecznych oświeceniowców, którzy woleli wydobywać ze wszystkiego to, co ogólne, typowe, a gardzili tym, co „szczególne”, „osobiste”, romantycy głosili ideę suwerenności i poczucia własnej wartości każdego człowieka z bogactwem jego potrzeb duchowych i głębią jego potrzeb wewnętrzny świat. Skupiali swoją główną uwagę nie na okolicznościach otaczających osobę, ale na jej przeżyciach i uczuciach. Romantycy odsłonili przed swoimi czytelnikami nieznaną im wcześniej złożoność i bogactwo. ludzka dusza, jego niespójność i niewyczerpalność. Mieli pasję do przedstawiania silnych i żywych uczuć, ognistych namiętności lub odwrotnie, tajemnych poruszeń ludzkiej duszy z jej intuicją i podświadomymi głębinami.
Jednocześnie romantyzm odkrył indywidualną wyjątkowość nie tylko jednostki, ale także pojedynczego narodu w tym czy innym momencie historii. Jeśli klasycyzm, wierząc w uniwersalną rolę rozumu, wydobywał z życia uniwersalne kategorie ludzkie, rozpuszczając w ogóle wszystko, co prywatne i indywidualne, to romantyzm zwrócił się w stronę ukazywania narodowej wyjątkowości kultur światowych, a także zakładał, że wyjątkowość ta podlega nieodwracalnym zmiany historyczne.
Na przykład klasycyzm postrzegał starożytność jako eta-chop. Kik jest wzorem do naśladowania. Romantyzm widział w intymnej kulturze Grecji czy Rzymu indywidualnie wyjątkowy i historycznie przejściowy etap rozwoju języka greckiego czy włoskiego Kultura narodowa. Starożytność otrzymała tu zupełnie inną interpretację: podkreślano takie cechy, jak pogański duch, radość, hedonizm wrogi poświęceniu, pełnia indywidualnej egzystencji i dumne poczucie godności ludzkiej. W poszukiwaniu tożsamości narodowej romansu duże skupienie poświęcony ustnej sztuce ludowej, kulturze ludowej i językowi ludowemu.
W Rosji trendy romantyczne powstały także pod wpływem wydarzeń Wielkiego rewolucja Francuska, wzmocniona w latach polityki liberalnej na początku panowania Aleksandra I, który wstąpił na tron rosyjski po spisku pałacowym i zamordowaniu swojego ojca, cesarza Pawła I, w nocy 11 marca 1801 roku. Tendencje te były napędzane przez wzrost tożsamość narodowa podczas Wojna Ojczyźniana 1812.
Reakcja, która nastąpiła po zwycięskiej wojnie, odmowa rządu Aleksandra I od liberalnych obietnic z początku jego panowania, doprowadziła społeczeństwo do głębokiego rozczarowania, które pogłębiło się jeszcze bardziej po upadku ruchu dekabrystów i na swój sposób napędzał romantyczny światopogląd.
To są Tło historyczne Romantyzm rosyjski, który charakteryzował się wspólnymi cechami zbliżającymi go do romantyzmu zachodnioeuropejskiego. Rosyjscy romantycy charakteryzują się także podwyższonym poczuciem osobowości, dążeniem do „wewnętrznego świata duszy człowieka, najgłębszego życia jego serca” (V.G. Belinsky), zwiększoną podmiotowością i emocjonalnością stylu autora, zainteresowaniem rosyjską historią i narodowym postać.
Jednocześnie rosyjski romantyzm miał swój własny cechy narodowe. Przede wszystkim, w przeciwieństwie do romantyzmu zachodnioeuropejskiego, zachował historyczny optymizm – nadzieję na możliwość przezwyciężenia sprzeczności między ideałem a rzeczywistością. Na przykład w romantyzmie Byrona rosyjskich poetów pociągał patos umiłowania wolności, buntu przeciwko niedoskonałemu porządkowi świata, ale byroniczny sceptycyzm, „kosmiczny pesymizm” i nastrój „światowego smutku” pozostały im obce. Rosyjscy romantycy nie akceptowali także kultu zarozumiałej, dumnej i egoistycznej osobowości ludzkiej, przeciwstawiając go idealnemu wizerunkowi obywatela-patrioty, czyli człowieka humanitarnego, obdarzonego poczuciem chrześcijańskiej miłości, poświęcenia i współczucia.
Romantyczny indywidualizm zachodnioeuropejskiego bohatera nie znalazł oparcia na ziemi rosyjskiej, spotkał się jednak z surowym potępieniem.
Te cechy naszego romantyzmu wiązały się z faktem, że rosyjska rzeczywistość początek XIX Wiek ten był pełen ukrytych możliwości radykalnej odnowy: następna w kolejce była kwestia chłopska, dojrzewały przesłanki wielkich zmian, co nastąpiło w latach 60. XIX wieku. Znaczącą rolę w narodowym samostanowieniu rosyjskiego romantyzmu odegrała tysiącletnia kultura prawosławno-chrześcijańska, pragnąca powszechnego porozumienia i soborowego rozwiązania wszystkich kwestii, odrzucająca indywidualizm, potępiająca egoizm i próżność. Dlatego też w romantyzmie rosyjskim, w odróżnieniu od romantyzmu zachodnioeuropejskiego, nie doszło do zdecydowanego zerwania z kulturą klasycyzmu i oświecenia.
Wróćmy do listu z odpowiedzią Philalethesa do Melodora Karamzina. Filaletus zdaje się zgadzać ze swoim przyjacielem: „...Nazbyt wyolbrzymiliśmy wiek XVIII i zbyt wiele się po nim spodziewaliśmy. Te wydarzenia pokazały, na jakie straszliwe złudzenia wciąż podatne są umysły naszych współczesnych!” Ale w przeciwieństwie do Melodora Filaletes nie popada w przygnębienie. Uważa, że błędy te nie wynikają z natury rozumu, lecz z dumy umysłowej: „Biada tej filozofii, która chce wszystko rozwiązać! Zagubieni w labiryncie niewytłumaczalnych trudności mogą doprowadzić nas do rozpaczy…”
Ciekawe pytanie, ale wymaga lekkiego przeformułowania. To właśnie naśladownictwo (jako służalczy plagiat środków stylistycznych, kopiowanie wątków, kradzież obrazów) pisarzy zachodnich wśród dzieł Rosjan autorów klasycznych było bardzo mało. Ale wpływ był znacznie większy. Dlatego pytanie jest lepiej sformułowane: „Czy możemy rozważyć ten rozwój Literatura rosyjska było spowodowane wpływem literatury zachodniej?”
Ograniczmy to pytanie do ram klasycznej literatury rosyjskiej, nie zagłębiając się w wiek XX, gdyż za tą linią zaczyna się modernizm, a tam wpływy zupełnie innego rodzaju. Osobiście uważam, że nie można tego tak rozpatrywać. Wpływ literatury zachodniej na Rosjan pisarzy klasycznych Miała imponującą skalę, to pewne. Błędem byłoby jednak całkowite powiązanie rozwoju literatury rosyjskiej z wpływami Zachodu. Sformułowanie pytania sugeruje, że gdyby ten wpływ nie nastąpił, wówczas sam rozwój literatury rosyjskiej zostałby zatrzymany i nie mielibyśmy teraz literatury klasycznej, którą tak kochamy. Niemniej jednak, gdyby ten wpływ nie istniał, rozwój byłby kontynuowany jak zwykle, ale wiele znanych nam dzieł zostało napisanych w innym stylu lub w ogóle nie zostałoby napisanych. Być może zastąpiłyby je zupełnie inne rzeczy, napisane w innym stylu. Nie ma pisarzy, na których nie wpłynęli inni autorzy. Aby się zainteresować twórczość literacka i zacząć pisać, najpierw musisz zacząć czytać i dać się ponieść czytaniu. Gdyby więc nie było wpływu literatury zachodniej, byłby wpływ na przykład literatury wschodniej. Ponadto wielu rosyjskich pisarzy klasycznych rozpoczynało swoją twórczość od czerpania inspiracji z dzieł swoich poprzedników, innych pisarzy rosyjskich. A głównym motywem rosyjskiej literatury klasycznej zawsze było odbicie rosyjskiej rzeczywistości, głównie w stylu realizmu. Oznacza to, że książki rosyjskiej klasyki zawsze miały, jak to się obecnie modnie mówi, „akcję” rosyjskiego życia. Dobrze wypowiadał się na ten temat rosyjski filolog i filozof Ernest Radlov: „wpływ pisarzy zachodnich na klasykę rosyjską wpłynął na sposób interpretacji znanych wątków, na wybór tematów i pewien stosunek do nich, a nie na samą treść, który został całkowicie zapożyczony z rosyjskiego życia i warunkuje rosyjskie życie”.
Którzy zachodni pisarze mieli więc największy wpływ na rozwój literatury rosyjskiej?
1. Karol Dickens. Ten angielski dżentelmen wywarł ogromny wpływ na maniery literackie Tołstoja, Dostojewskiego, Goncharowa, Turgieniewa. Jak powiedział Tołstoj: „Przesiej prozę świata, a pozostanie Dickens”. W późnych dziełach Tołstoja, zwłaszcza w powieści „Zmartwychwstanie”, często pojawiają się obrazy sentymentalne, doprawione wysoką moralnością chrześcijańską, odzwierciedlające nierówność klasową i społeczna niesprawiedliwość jest to bezpośredni wpływ Dickensa. Drugi tytan klasyki rosyjskiej, Dostojewski, rozmyślając o Dickensie, powiedział: „W języku rosyjskim rozumiemy Dickensa, jestem tego pewien, prawie tak samo jak Anglicy, może nawet ze wszystkimi odcieniami; a może nawet kochamy go nie mniej niż jego rodaków”. W przeciwieństwie do Tołstoja, który bardziej podziwiał powieści Dickensa, takie jak „Wielkie nadzieje” i „Papiery Pickwicka”, na Dostojewskiego największy wpływ (podobnie jak Franz Kafka w swoim Procesie) wywarła powieść napisana w najlepszych tradycjach. Angielski romantyzm, zatytułowany " Ponury Dom" To właśnie w tej powieści znajdują się właśnie te opisy załamań ludzkiej psychiki, które później nasycą powieści Dostojewskiego. Wystarczy spojrzeć na scenę z Bleak House, gdzie jeden z głównych bohaterów składa wizytę w domu angielskiej biedoty, aby oświecić ją nauką chrześcijańską. Otwierając drzwi, zastaje kobietę bitą przez męża alkoholika, który siedząc przed kominkiem kołysze i kołysze swoje niemowlę. Rozmowa z mężem przebiega w sposób humorystyczny, w duchu „Nie zaprosiliśmy tu Chrystusa”, aż główny bohater nie podchodzi do kobiety i zauważa, że dziecko nie żyje, a sama kobieta postradała zmysły. Dlaczego nie Dostojewski?
2. Kolejny angielski dżentelmen, ale już nie prymitywny Dickens, ale poeta, buntownik, pesymista, mizantrop, mistyk i okultysta, Lord George Byron. Jego poezja wywarła ogromny wpływ na twórczość Puszkina i Lermontowa. Można nawet postawić tezę, że gdyby nie Byron, świat nie widziałby „Eugeniusza Oniegina” i „Bohatera naszych czasów”. Puszkin, jak sam przyznaje, „oszalał na punkcie Byrona” i przybliżył wizerunek Oniegina do byronicznych bohaterów Beppo i Don Juana. „Mamy tę samą duszę, te same męki” – tak Lermontow powiedział o Byronie i nie ukrywał, że w Peczorinie próbował stworzyć jedno z opcje krajowe Pustelnik Byrona, a u Grusznickiego – parodia typowego bohatera Byrona. Duży wpływ na Puszkina wywarł także angielski pisarz Walter Scott, który zachęcił go do interpretacji tego gatunku na swój własny sposób. powieść historyczna” i odnoszą się do różnych wydarzeń w historii Rosji.
3. Niemcy Goethe, Schiller i Hoffmann. Ich dzieła zapełniały półki niemal wszystkich rosyjskich pisarzy. Zanim doświadczyli wpływu romantyzmu angielskiego, wielu pisarzy rosyjskich pozostawało pod wpływem romantyzmu niemieckiego. Faust to w zasadzie jeden z głównych obrazów literatury światowej, a bez niego kto wie, czego byśmy nie zauważyli w historii literatury. Temat kontraktu z diabłem częściowo pojawia się w dziełach wielu rosyjskich klasyków.
4. Francuski Balzac, Hugo, Flaubert i Stendhal. Czytali je Turgieniew, Czernyszewski, Tołstoj, Dostojewski. Turgieniew w liście do swojego przyjaciela K.S. Serbinowicza napisał: „Balzac ma wiele inteligencji i wyobraźni, ale i dziwności: zagląda w najintymniejsze, ledwo zauważalne dla innych szczeliny ludzkiego serca”. Przyjaciel Dostojewskiego, pisarz Grigorowicz, napisał w swoich pamiętnikach: „Kiedy zacząłem mieszkać z Dostojewskim, on właśnie kończył tłumaczenie powieści Balzaka „Eugeniusz Grande”. Balzac był naszym ulubionym pisarzem, oboje podziwialiśmy go jednakowo, uważając go za nieporównanie wyższego od wszystkich innych pisarze francuscy" Jak widać, Dostojewski tłumaczył książki Balzaka ręcznie, a tłumaczenie wywiera jeszcze większy wpływ niż czytanie. To Balzac wprowadził do mody realizm stylistyczny, który stał się bardzo popularny wśród rosyjskiej klasyki. Balzac wyszedł z potrzeby przedstawienia „mężczyzn, kobiet i rzeczy”, rozumiejąc przez „rzeczy” materialne ucieleśnienie ludzkiego myślenia. Gonczarow i Turgieniew później w swojej pracy kierowali się tymi samymi zasadami. Ale Tołstoj bardziej preferował Stendhala. P. A. Siergiejenko, sekretarz Lwa Nikołajewicza, powiedział, że pierwszy esej Tołstoja napisał w wieku szesnastu lat. „Był to traktat filozoficzny na wzór Stendhala” – powiedział Tołstoj. Okazuje się, że pierwszy literacki impuls wielkiego rosyjskiego klasyka powstał dopiero pod wpływem Francuza Stendhala. I wystarczy pamiętać, jak bardzo twórczość rosyjskich klasyków była nasycona francuskimi wyrażeniami, które zaczerpnęli z książek francuskich powieściopisarzy, aby docenić skalę ich wpływu. Oprócz Stendhala Tołstoj bardzo ciepło wypowiadał się o Wiktorze Hugo, uważał powieść „Nędznicy” za najlepsze dzieło swojej epoki i zapożyczył od niego wiele motywów w swoim „Zmartwychwstaniu”. Studiując wizerunek Anny Kareniny, mimowolnie zauważasz podobieństwo jej wizerunku do Madame Bovary z powieści Gustave’a Flauberta.
W razie potrzeby listę winowajców wpływów zachodnich można kontynuować. Reasumując odpowiedź na to pytanie, można powiedzieć, że wpływ literatury zachodniej na rozwój literatury rosyjskiej był kolosalny, nie oznacza to jednak, że nastąpił tylko dzięki temu wpływowi. Większość Twórczość rosyjska była nadal oryginalna. Każdy z naszych wielkich klasyków miał swój nienasycony zapał, własną motywację, swoją pasję, dzięki którym zaczęli pisać swoje powieści. Zaczęli pisać nie dlatego, że postanowili naśladować swoich ulubionych zachodnich autorów (był to tylko zarzut inspiracji), ale dlatego, że nie mogli inaczej. Nie mogli powstrzymać się od pisania, kreatywność była ich własnością główna potrzeba, nieuchronnie szukając satysfakcji. Jeśli usunie się wpływ literatury zachodniej, wiele rzeczy tworzących literaturę rosyjską albo się zmieni, albo całkowicie zniknie. Ale w zamian otrzymywali inne style, motywy, obrazy i fabuły. Literatura rosyjska nie zatrzymała się w swoim rozwoju.
Portal oferuje czytelnikom cykl rozmów o literaturze i kulturze rosyjskiej z profesorem Aleksandrem Nikołajewiczem Użankowem, teoretykiem i historykiem literatury i kultury Starożytnej Rusi, pedagogiem, prorektorem Instytut Literacki ich. Maksym Gorki.
– Aleksandrze Nikołajewiczu, mówił Pan o znaczeniu klasycznych dzieł literatury rosyjskiej dla rozwoju świadomości młodego człowieka. Czy są jakieś klasyczne dzieła literatury światowej, które pomogłyby człowiekowi zrozumieć jego miejsce w życiu, wzmocnić się moralnie i duchowo?
– No cóż, nie jestem aż tak wielkim specjalistą od literatury zagranicznej, chcę od razu powiedzieć. Skupiłam się bardziej na literaturze rosyjskiej. Najprawdopodobniej właśnie dlatego, że sam zdałem sobie sprawę, że literatura rosyjska jest bardziej moralna niż literatura europejska. Oczywiście, w kurs treningowy Na Uniwersytecie na wydziale filologicznym studiowaliśmy literaturę od starożytności po współczesność. Zabytki starożytności i średniowiecza bardzo dobrze znaliśmy - były dogłębne badania i tak dalej, ale nasze dusze niewiele przyjęły. Tak, jest tam więcej racjonalności, mamy więcej duchowości. To dwa różne rodzaje kulturowych i musimy na to zwrócić uwagę.
Rosjanin nie jest już tym zaniepokojony dobrobyt materialny, A świat duchowy czyli zbawienie duszy
Kultura zachodnioeuropejska jest typem eudajmonicznym. Eudaimonia to budowa ziemskiego szczęścia, ziemskiego dobrobytu. Stąd właściwie apoteoza tego - Filmy amerykańskie z ich szczęśliwym zakończeniem - szczęśliwym zakończeniem, czyli on i ona odnajdują się, otrzymują milion lub jakiś spadek, w końcu kupują 5-piętrowy dom gdzieś na Lazurowym Wybrzeżu i tak dalej - więc żyją szczęśliwie. Oznacza to, że zakończeniem wszystkich ludzkich historii jest bezpieczne życie, dążenie do dobrobytu. W pewnym stopniu bowiem kultura protestancka i religia przygotowują się do tego. Kultura rosyjska, oparta na ortodoksji, ma charakter soteriologiczny. Soteriologia jest nauką o końcu świata i zbawieniu duszy. Oznacza to, że Rosjanin bardziej troszczy się nie o dobrobyt materialny, ale o świat duchowy (jak pisarz, starożytny pisarz rosyjski), to znaczy o zbawienie duszy. Jest to podstawa starożytnej literatury rosyjskiej i, ogólnie rzecz biorąc, w XIX wieku, jak powiedzieliśmy, dzieła również przyczyniają się do duchowego lub moralnego rozwoju jednostki. To jest pierwszy. Po drugie: powiedzmy, że znowu weźmiemy Kultura zachodnioeuropejska, skłania się bardziej, powiedzmy, w stronę kultury bożonarodzeniowej. Głównym świętem na Zachodzie jest przyjście Chrystusa na świat. Oznacza to, że ponownie skupia się na ziemskim. Jeśli spojrzymy Kultura ortodoksyjna, kultura rosyjska - my też bardzo kochamy Boże Narodzenie, ale mamy kulturę typu wielkanocnego. Wielkanoc jest dla nas ważniejsza. Dlaczego? Ponieważ to jest po prostu zmartwychwstanie przyszłe życie. I oto jest ten kierunek: jeśli Zbawiciel zmartwychwstał, to i my mamy nadzieję na zbawienie. To znowu nadzieja na duchową przemianę i przygotowanie na tę przyszłość – przyszłe stulecieżycie niezniszczalne, jak powiedział Hilarion, nastąpi później Sąd Ostateczny. Dlatego najważniejsze nie jest to, co tutaj jest, ale najważniejsze jest to, co tam będzie. I trzeba do tego podejść (dlaczego wszyscy rosyjscy święci byli na to tak przygotowani), jest to wyraźnie pokazane w życiu rosyjskich świętych. Więc kiedy mówimy o dzieła literackie, - tutaj pokazałem różnicę. To znaczy, oczywiście, mówię ogólnie, tam możemy już o niektórych porozmawiać różne prace, ale zobaczymy, powiedzmy, że ich podejście będzie takie samo, jak to nakreśliłem. Literatura rosyjska jest ważniejsza, o wiele ważniejsza niż literatura europejska. To nie przypadek, że XIX wiek literatury rosyjskiej w kontekście światowym uważany jest za „złoty wiek”, ponieważ żadna literatura na świecie nie dała tyle, co literatura rosyjska XIX wieku. Ale gdyby nadal znali i rozumieli język staroruski, wówczas oczywiście postawa byłaby zupełnie inna.
Żadna literatura na świecie nie dała tyle, co literatura rosyjska XIX wieku.
– Okazuje się, że zarówno zrozumienie, jak i dostrzeżenie głębokich i ukrytych myśli w rosyjskiej klasyce zależy od światopoglądu. Jednocześnie bogactwo i szerokość naszych horyzontów oraz percepcji artystycznej zależy od dzieł, które czytamy. Czyli swego rodzaju błędne koło. Czy możesz wymienić konkretną, niewielką liczbę dzieł, od których mógłby zacząć młody człowiek chcący zdobyć wstępną głębię percepcji i poszerzyć swoje horyzonty? Wydaje mi się na przykład, że dzieła Dostojewskiego są pod tym względem zbyt głębokie, są przeznaczone dla dorosłych, którzy przeżyli i wiele przemyśleli nad swoim życiem i doświadczeniami życiowymi innych ludzi. Ale dla młodego człowieka...
– Cóż, w pewnym stopniu twoje pytanie zawiera już odpowiedź, odpowiedź leży. Spójrzcie, różnimy się od zachodnioeuropejskiego modelu edukacji, gdzie studiuje się dzieło pisarza, czy nawet jedno dzieło, w oderwaniu od twórczości innych pisarzy i innych dzieł, a w rezultacie uzyskuje się prawdziwie jednostronne postrzeganie ta praca. Zawsze budowaliśmy historię literatury rosyjskiej. To znaczy, chronologicznie, nie chcę mówić, od prostszego do bardziej złożonego, nie, wcale nie, ale, powiedzmy, Dostojewski wyszedł od Puszkina, ale w większym stopniu nawet od Lermontowa. Ta dwoistość tkwi także w bohaterach, w rozłamie bohaterów i tutaj niewątpliwie trzeba zwrócić uwagę na bohaterów Lermontowa i bohaterów Dostojewskiego. Bardzo ważne jest to, że Dostojewski dobrze znał ich obu, znał także Gogola, widzicie, jego twórczość opiera się na twórczości swoich poprzedników. W pewnym stopniu może to być z nimi polemiczne, trzeba to zrozumieć. Żyło dwóch współczesnych - Tołstoj i. Nie znali się osobiście, ale dobrze znali swoją twórczość i w pewnym stopniu ich twórczość była polemiką zarówno ze światopoglądem, jak i sposobem życia jednego i drugiego, rozumiesz?
Jeśli teraz rozerwiemy, zbadamy, jak przez szkło powiększające, czy pod mikroskopem, tylko jedną rzecz, to oczywiście świata nie zobaczymy, więc na pewno trzeba to rozpatrywać w kontekście. To pierwsza, ale bardzo ważna zasada. Po drugie, w twórczości samego pisarza absolutnie konieczne jest przejście od tematów prostszych do bardziej złożonych. Zacznij od „podstaw” – od czego pisarz zaczął, tak, na co zwrócił uwagę i do czego doszedł. Nawet u Dostojewskiego, że tak powiem, szukamy – jest „Biedny człowiek”, patrzymy – jest „Zbrodnia i kara” czy „Bracia Karamazow”. Dlaczego ten szczyt został osiągnięty i w jaki sposób? Czego odmawia, a na co zwraca większą uwagę?
„Córka Kapitana” to powieść literacka i testament duchowy Puszkin. Ponieważ jest to miłosierdzie, którego tak bardzo brakuje nam w życiu
Puszkin ma tę samą fabułę w dwóch dziełach. A jeśli powiem tak: młody człowiek, około 18 lat, idzie pocztą do celu, a kiedy tam dociera, zakochuje się w nim jakaś młoda dama, a potem będzie pojedynek... O co chodzi? Ten? Niektórzy powiedzą, że to „Eugeniusz Oniegin”, inni, że „Córka Kapitana”. Dlaczego dwukrotnie wykorzystuje tę samą fabułę, zwłaszcza że pierwotny plan „Córki Kapitana” był zupełnie inny? Bo wydarzyły się tam prawdziwe wydarzenia, o których dowiedział się, udając się do prowincji Orenburg, aby zebrać materiały na temat powstania Pugaczowa. Oznacza to, że dla Puszkina bardzo ważne było spieranie się nawet ze sobą, ponieważ „Eugeniusz Oniegin” nie do końca go satysfakcjonował. Chociaż złożona praca, wspaniałe dzieło, wszyscy je podziwiają, ale Puszkin nie. No cóż, naprawdę, wykrzyknął po napisaniu tego, kiedy to przeczytał, ale potem pomyślał o tym i powiedział nie. A teraz, jeśli weźmiemy świadomość Puszkina, spróbujemy zajrzeć w tę świadomość, świadomość prawosławnego człowieka, czy może on usprawiedliwić się przed Bogiem tym dziełem? Ponieważ „każdy dar z góry jest”, prawda? Czy zatem ma dar pisania i komponowania od Boga? Czy służył Bogu swoim talentem w Eugeniuszu Onieginie? NIE. Dlaczego? Ponieważ wszyscy tam są pełni pasji. A „Córka Kapitana”? – A to jest zupełnie co innego. To nie przypadek, że literaturoznawcy mówią, że to testament literacki Puszkina, to testament duchowy towarzyska. Oznacza to, że osiągnął już ten poziom percepcji. Dlaczego? Ponieważ jest to miłosierdzie, którego tak bardzo brakuje nam w życiu. „Bądźcie miłosierni jak Ojciec wasz w niebie”. „Jak sądzicie, tak będziecie sądzeni”. Czy rozumiesz? I spójrz, w tej pracy wszyscy się kochają. Po prostu miłość przelana jest przez całe dzieło. Jest tylko jedna osoba, która nikogo nie kocha - to Shvabrin. Dlaczego? Ale on jest mordercą i nie wierzy w Boga – to wszystko. "Bóg jest miłością". Do tego doszedł Puszkin. Prosta praca, sto stron. Puszkin napisał kiedyś takie rzeczy w ciągu miesiąca. A to tymczasem pisze już prawie trzy lata. Dlaczego? Bo to było dla niego ważne. Ale to wszystko, wszystko nie ma znaczenia: to dzieło zostało napisane, duchowy testament Puszkina. Czy rozumiesz?
Kiedy usunięto ze szkół eseje i zastąpiono je ujednoliconym egzaminem państwowym, dzieci przestały myśleć, i to nie tylko w przenośni
Teraz z programu szkolnego ” Córka kapitana"wyrzucić. „Eugeniusz Oniegin” pozostaje, ale „Córka Kapitana” zostaje odrzucona. Co to znaczy? Czy to jest na wpół wykształcony Puszkin? Dlaczego wtedy napisał? Pisał w ogóle dla nas. Dlaczego? Ponieważ chciał nas skierować na pewną drogę, dać nam rozwój duchowy, Czy rozumiesz? Szkoła niestety wszystko to kastruje. Kiedy usunięto ze szkół eseje i zastąpiono je jednolitymi egzaminami i egzaminami państwowymi, dzieci przestały myśleć, i to nie tylko w przenośni. Połączyć swoje myśli, czyli wyjaśnić, co czytają, odtworzyć te obrazy werbalnie – jest to teraz dla nich zadaniem z wielkim, wielkim trudem. Już nawet nie mówię o tych absurdalnych pytaniach zadawanych na egzaminie Unified State Exam. Teraz, dzięki Bogu, kompozycja wraca do szkoły, teraz ją napiszą, bo u dzieci rozwija się świadomość klipów, nie potrafią już komponować pełnoprawnych i spójnych tekstów.
To jeden problem, drugim jest to, że mamy adaptację filmową. Co to jest adaptacja ekranowa? Adaptacja filmowa to w istocie takie samo odczytanie dzieła, tyle że przez jedną osobę – reżysera. Dlaczego zawsze powtarzam moim uczniom: przed obejrzeniem tego filmu koniecznie przeczytajcie dzieło, abyście wyrobili sobie własne wyobrażenia, swój stosunek do tego dzieła, abyście spróbowali ujawnić ideę tego dzieła, a następnie zobacz, co ci pokazują. To jest inna lektura, porównujesz swoją z inną. A potem być może określ, jaki jest sens tej pracy. Być może uda ci się tam uzyskać wskazówkę, ale może i odwrotnie. Pamiętam filmową adaptację Anny Kareniny Okres sowiecki. Są tam wspaniali aktorzy, ale powiedzmy, że kiedy oglądałem Karenina, został on tak zagrany (choć przez bardzo utalentowanego aktora), że wywołał pewne, jeśli nie odrazę, to w każdym razie delikatnie mówiąc, antypatia. To jakiś kręcący się starzec. Pytam uczniów: ile lat ma Karenin? Co to jest czterdzieści dwa lata, stary? Widzisz, zaczyna to być postrzegane w zupełnie inny sposób.
Albo zadaję uczniom pytanie: ile lat miała Tatiana Larina, gdy napisała list do Oniegina? Bo oglądając operę czy film, takie tęgie kobiety widzimy zwłaszcza w operze. A odpowiedź brzmi: Tatyana ma dopiero czternaście lat, więc jak Eugeniusz Oniegin (a ma dwadzieścia osiem lat) na nią patrzy? Lekceważąco i protekcjonalnie, za co jest mu wdzięczna, o czym sama mówi pod koniec powieści. Widzisz, to są właśnie te szczegóły, na które nie zwracamy uwagi, bo nikt, ani jedna publiczność nie powiedziała mi jeszcze, ile lat mają bohaterowie. Pytanie brzmi: co czytasz? Nieprzypadkowo autorka opisuje ten wiek i kilkakrotnie zwraca na niego uwagę. Chodzi o to, że dzieło sztuki, to jest podstępne. Dlaczego? Ponieważ daje przepływ naszej wyobraźni. Budujemy własne obrazy, myślimy o wielu rzeczach dla pisarza i oczywiście opracowujemy pewne pomysły. A kiedy zwróci się na to uwagę tych samych reżyserów, dziwią się: jak mogłem tego nie zauważyć? Ponieważ tak to odczytałem, ponieważ mój osobisty odbiór... To dobrze, tak, ale trzeba powiedzieć, że to jest moje osobiste postrzeganie. To nie Puszkin tak to napisał (ani Lermontow, Dostojewski czy Tołstoj), ja ich tak widzę. To świetnie.
– Aleksandrze Nikołajewiczu, poruszyłeś kiedyś temat złożoności i niebezpieczeństwa kontaktu, nawet w ramach przedstawień teatralnych, kontaktu ze złymi duchami, gdy człowiek próbuje wejść w obraz złych duchów, udawać, że jest nim lub się do niego zbliżyć do nich. I te słowa potwierdziły słowa jednego z księży, który prowadzi dla nas wykłady na temat praktyki posługi duszpasterskiej. Osobiście znają przykłady z życia aktorów, których życie legło w gruzach po udziale w takich scenach, udziale w dziełach, w których wcielali się w role złych duchów. Zginęli bliscy, wydarzyło się coś zupełnie nie na miejscu i niewytłumaczalnego z punktu widzenia niewierzącego. Niektórzy – mówił wprost – po takich wydarzeniach w życiu uznali przyjęcie chrztu za wielką radość i pomoc. Oznacza to, że ludzie zrozumieli, że wiara i Bóg są potrzebni w życiu, ale poprzez takie trudności. Powstaje pytanie: jak wytłumaczyłbyś sobie i młodym ludziom niebezpieczeństwo takiego postępu? Wydawać by się mogło, że jest to zwyczajne przedstawienie teatralne, gdyż sam człowiek nie określa siebie jako tego, który odszedł od Boga i przyszedł do szatana. Jednocześnie istnieje bezwarunkowy wpływ takich ról i takich eksperymentów na życie człowieka.
– Można budować historię teatru rosyjskiego, a może i teatru w Rosji – może tak będzie trafniej powiedziane. W XVII w., w drugiej połowie XVII w. pojawia się. Początkowo aktorami byli wyłącznie obcokrajowcy. Dlaczego? Bo na Rusi teatr zawsze był postrzegany jako antykościelny. doskonale to rozumiał. Plac Czerwony to świątynia pod na wolnym powietrzu i gdzie teraz Muzeum Historyczne Piotra I planowałem stworzyć świątynię teatralną, w której miały odbywać się pewne akcje. No cóż, zamiast Piotra, teraz też organizują wydarzenia, głównie na Placu Czerwonym, w zasadzie w kościele pod gołym niebem, jak to postrzegano w XVII, a nawet w początek XVIII wiek.
Flirt z siłami duchowymi to nie tylko gra, transformacja, to odczucie w duszy tego, kogo aktor będzie grał
Czym więc jest teatr? To jest aktorstwo, jak mówili na starożytnej Rusi. Autor za przebraniem, czyli za maską, ukrywa własną twarz i zaczyna bawić się namiętnościami. Człowiek w swoim życiu musi uciec od namiętności, a w teatrze musi nawet odgrywać pasje innych ludzi, będąc być może osobą całkowicie moralną. Naturalnie namiętności potrafią porwać zarówno samego aktora, grającego aktora, jak i tych, którzy zasiadają na widowni. To nie przypadek, że Aleksiej Michajłowicz natychmiast po teatrze poszedł do łaźni, aby zmyć, że tak powiem, zewnętrznie te grzechy, które zdawały się pokrywać całe jego ciało. Dlaczego? Bo dostrzegł namiętności, które szalały na scenie i naturalnie w jakiś sposób je połączył. Może bez własnej woli, chociaż – można się zastanawiać – po co siedziałeś, co oglądałeś i tak dalej. Nie tylko on, ale cały orszak poszedł zmyć te grzechy. Widzisz, forma jest poprawna, prawda? Być może nie zrozumieli treści. Dlaczego? Ponieważ i tak już dołączyłem. Potem pojawiły się trupy rosyjskie, ale co ważne (oczywiście na wzór europejskich) - kto występował jako aktorzy - wolni ludzie czy chłopi pańszczyźniani? We wszystkich naszych teatrach przeważali chłopi pańszczyźniani. Czy rozumiesz dlaczego? Ponieważ tamtejszy właściciel ziemski lub właściciel zmusił ich do zabawy. Jeśli szlachcic miał grać w teatrze, przyjął pseudonim, aby nie zdyskredytować swojego nazwiska, honoru swojej szlacheckiej klasy i rodzina szlachecka. Grał na scenie pod pseudonimem (w ogóle takie rzeczy były w XIX wieku, widzimy tego przykłady). Jeśli chodzi o osobę, która nie tylko bawi się w reinkarnację, ale już flirtuje z siłami duchowymi, wszystko jest bardziej skomplikowane, znacznie bardziej skomplikowane. Dlaczego? Bo to nie jest tylko gra, reinkarnacja, ale to przeczucie w duszy tego, z kim się będzie bawić – Gogol doskonale pokazał to na przykładzie bezimiennego artysty, który namalował portret. Dlaczego? Bo artysta odzwierciedla to, co wchłania w swoją duszę - musi to zostać w środku przetrawione, musi się do tego przyzwyczaić, a potem, że tak powiem, wylewa się na płótno. Podobnie jest z aktorem – najpierw musi to w sobie wchłonąć, a potem wyrzucić na scenę, bo on też, jako artysta, z pewnością wszystko przez siebie przepuści. A kiedy to wszystko się stanie, kiedy ktoś to wchłonie, jakie jest niebezpieczeństwo? Faktem jest, że nie może się go pozbyć. Co było potrzebne bezimiennemu artyście? Strać żonę, strać dzieci, idź do klasztoru i odpokutuj za swoje grzechy poprzez długi post, modlitwy i pustelnictwo. Wszystko dla jednego portretu lichwiarza, prawda? A potem udało mu się dokonać wewnętrznej przemiany i wtedy udało mu się namalować fresk przedstawiający Narodziny Chrystusa. To samo tyczy się aktora, który gra: znowu, czy flirtuje, czy gra, czy naprawdę bierze sprawy w swoje ręce? Ja też po prostu wiem, osobiście znam niektórych aktorów, którzy sami mi powiedzieli, a ponieważ powiedziała mi to publicznie, prawdopodobnie mogę powiedzieć o Natalii Varley - członkini Komsomołu, sportowcu, piękna dziewczyna, która grała – swoją studencką rolę – damę w Viya. Mówi: „Nawet wtedy nie miałam pojęcia, co mnie w życiu spotka”. Rzeczywiście została później ochrzczona, a teraz jest osobą głęboko religijną, chodzącą do kościoła, jak mówi: „Gdyby mi wtedy powiedzieli, co się ze mną stanie, z moim losem w przyszłości, nigdy nie zgodziłabym się na tę rolę. ” Takich przykładów może być więc naprawdę wiele. Ten temat tabu, człowiek nie powinien go przekraczać.
aby ostatecznie nie przerodzić się w kosmopolityzm,
nie można nie zanurzyć się w ogólnoludzkości literatury rosyjskiej
raz za razem do najgłębszego ludowego rdzenia.
V.V. Kożynow
Wśród najpilniejszych kwestii współczesna kultura W. Kożinow nazywa problem „oryginalności naszej literatury”, którego potrzeba dyskusji dojrzała w świadomości społecznej XX wieku. Ideologiczne stanowisko W. Kożinowa w stosunku do literatury rosyjskiej i zachodnioeuropejskiej znalazło odzwierciedlenie w szeregu jego artykułów z lat 60. i 80. XX wieku. I tak w artykule „I każdy język, który w nim istnieje, będzie mnie nazywał…” W. Kozhinov, opierając się na poglądach Dostojewskiego, rozwija myśl rosyjskiego pisarza o „całej ludzkości jako istocie naszej narodowej samoświadomości i w konsekwencji podstawową, decydującą jakość literatury rosyjskiej”.
W. Kożinow swoje wyobrażenie o duchowych priorytetach literatury rosyjskiej i jej zasadniczej odmienności od zachodniej, w tym amerykańskiej, potwierdza słowami Dostojewskiego z „Mowy o Puszkinie”: „Ja... nie próbuję zrównywać narodu rosyjskiego z zachodnim narodów w sferach ich chwały gospodarczej lub naukowej. Mówię tylko, że rosyjska dusza, ten geniusz narodu rosyjskiego, ze wszystkich narodów jest chyba najbardziej zdolna do przyjęcia idei jedności ogólnoludzkiej…” Zauważając otwartość literatury i kultury rosyjskiej w ogóle na literaturę innych narodów, W. Kożinow formułuje swoje stanowisko ideologiczne jako czysto prawosławne i patriotyczne, kojarzone z podstawa ludowa, ale jednocześnie zwraca uwagę na złożoność w rozumieniu oryginalności i samej istoty literatury rosyjskiej, co nie implikuje jednoznacznych i pełnych wniosków, co czyni kwestię otwartą do dyskusji. Rozwijając historyczne spojrzenie na rosyjską samoświadomość literacką, w tym samym artykule W. Kożynow przytacza słowa Bielińskiego o oryginalności rosyjskiej, która polega na umiejętności „łatwego naśladowania” cudzego życia, gdyż „kto nie ma własnych zainteresowań, ten łatwo jest zaakceptować innych.” W przeciwieństwie do Bielińskiego Czaadajew widział w rosyjskiej świadomości i kulturze „świadomy sąd w wielu sporach sądowych” i wielką misję edukacyjną „uczenia Europy nieskończonej różnorodności rzeczy”.
Jednak W. Kożinow rozpatruje „całościowość” literatury rosyjskiej w podwójnym znaczeniu: jako jakość pozytywną, „idealną”, i „jednocześnie jednoznacznie „negatywną”. Ta dwuznaczność, zdaniem krytyka, polega z jednej strony na nie zawsze odpowiedniej „wszechstronności, z jaką Rosjanin rozumie inne narodowości” (Belinsky), z drugiej strony na tym, że W. Kozhinov zgadza się z sądami Czaadajewa , w przypadku braku „naszego życia”, „narodowego egoizmu”, podając jako przykład cytat rosyjskiego filozofa: „Należymy do tych narodów, które nie wydają się być częścią ludzkości, ale istnieją tylko po to, aby dać światu trochę ważna lekcja”, czyli konkluduje W. Kożinow, należy mówić o „powszechnej misji” Rosji, powołanej do bycia „świadomym sądem” dla Europy. I tak W. Kożinow, idąc śladem Czaadajewa i Dostojewskiego, mówi o szczególnej roli kultury rosyjskiej, usytuowanej pomiędzy „Wschodem” a „Zachodem”, a jej pobyt w stanie dziecięcym, czyli „zacofaniu” (Puszkin), stanowi podstawę „przyszła błogość” (Czaadajew), a zatem ucieleśnienie ideału w przyszłości, orientacja na proces rozwoju tego „transcendentnego” ideału. V. Kozhinov nazywa „całą ludzkość” i „uniwersalność” kluczowymi cechami literatury rosyjskiej, które ukształtowały się w procesie całego jej rozwoju historycznego, to znaczy „nie jest to jakaś z góry dana, gotowa jakość, ale właśnie zadanie determinujące jego rozwój, nawet superzadanie<… >, twórcza wola ożywiająca całe jej życie…”
Wracając do rozumienia tej woli twórczej, W. Kożinow omawia drugą stronę uniwersalności i wszechstronności literatury rosyjskiej, na którą wskazywali w swoim czasie Czaadajew, Bieliński i Dostojewski, a mianowicie uwodzenie Europy, zachwyt nad zachodnią kulturą i sposobem jej uprawiania. życia i aby wydostać się z tej upokarzającej sytuacji, literatura rosyjska musi osiągnąć poziom światowy, to znaczy uczynić dzieła literatury rosyjskiej „własnością szerokich warstw społeczeństwa europejskiego” (Czaadajew).
W ich artykuły krytyczne V. Kozhinov tworzy historyczną i religijną koncepcję rozwoju literatury rosyjskiej, nierozerwalnie związaną ze światopoglądem prawosławnym. Literatura rosyjska, podobnie jak naród rosyjski, Ruś jako państwo ukształtowała się, zdaniem W. Kożinowa, na fundamencie religijnym władzy najwyższej pod wpływem prawosławia, którego przyjęcie w X wieku z Bizancjum stał się wyrazem wolnej woli państwa, dzięki czemu nastąpiła jedność wiary i władz. Książę Włodzimierz wybrał tę zasadę budowy państwa rosyjskiego, kierując się bizantyjską ideą wszechmocy Boga, wykonawcą którego woli na ziemi jest cesarz, monarcha absolutny, stąd wywodzi się jego tytuł – autorkrator, wykonawca Wola Boża na ziemi. Mówiąc o decydującej dla losów Rosji interakcji z Bizancjum, V. Kozhinov śledzi powiązania kulturalne z imperium prawosławnym, nazywając je spokrewnionymi, podczas gdy Ruś nie na siłę, lecz „całkowicie dobrowolnie akceptuje Kultura bizantyjska”, prowadząc z nią stały dialog, który przyczynił się do powstania i rozwoju całej kultury rosyjskiej, w tym architektury sakralnej, malarstwa ikon i literatury.
W. Kożynow śledzi powstawanie literatury rosyjskiej od czasów metropolity Hilariona i jego „Kazania o prawie i łasce”, o którym pisze w artykule „O początkach literatury rosyjskiej. Dzieło Hilariona i rzeczywistość historyczna jego czasów”, cytując słowa metropolity: „Światło księżyca zgasło, gdy wzeszło słońce, i tak prawo ustąpiło miejsca Łasce”. Co więcej, jak twierdzi badacz, w „Słowie...” zarysowane są podstawowe właściwości rosyjskiego świata prawosławnego i kultury rosyjskiej oraz zarysowane są ścieżki jego dalszego rozwoju: „...w nim [w „Opowieści o prawie i Łaska”. — L.S.] że holistyczne rozumienie Rosji i świata, człowieka i historii, prawdy i dobra zaczynało już nabierać kształtu, co znacznie później, w XIX-XX wieku, z największą siłą i otwartością urzeczywistniło się w rosyjskiej literaturze klasycznej i myśli - w dziełach Puszkina i Dostojewskiego, Gogola i Iwana Kirejewskiego, Aleksandra Bloka i Pawła Florenskiego, Michaiła Bułhakowa i Bachtina”. Opierając się na myśli Hilariona, że prawosławie skierowane jest do wszystkich narodów, osiem wieków później Dostojewski przyjął i rozwinął ideę starożytnego pisarza rosyjskiego o ogólnoświatowej responsywności literatury rosyjskiej jako literatury prawosławnej, tj. inspirowany danym przez Boga „duchowym ogniem” (Dunajew).
Istota Zachodni świat W. Kożinow charakteryzuje swoją samoświadomość, opartą na podobnych sądach Hegla i Czaadajewa, jako zjawisko czysto indywidualistyczne, subiektywne, którego celem było „urzeczywistnienie prawdy absolutnej jako niekończącego się samostanowienia wolności” oraz „ wszystkie inne plemiona ludzkie... istnieją jakby na jej życzenie.” , co pozwoliło mówić o nieprzezwyciężalnych do dziś sprzecznościach i kontrastach zachodniego i wschodniego chrześcijaństwa, które początkowo ukształtowały nie tylko kulturę, ale cechy światopoglądu zachodnio-katolickiego i prawosławno-bizantyjskiego.
Tożsamość religijna Kultura Zachodu a literatura sięga starotestamentowej żydowskiej, starożytnej i katolicko-protestanckiej doktryny o wybraństwie i predestynacji, która stała się ideologiczną podstawą wartości humanistycznych opartych na mieszaniu i sekularyzacji różnych kategorii religijnych, czego efektem było „samo- afirmował indywidualizm” (A.F. Losev), odpowiadający koncepcji „człowieka-boga”. Antropocentryzm i humanizm stały się krwią i ciałem zachodniego ducha, „duszą faustowską”, jak zdefiniował O. Spengler istotę zachodniej osobowości, która „jest... siłą polegającą na sobie”. Taka okazała się cena za dobro i upodobnienie uwiedzionego do Boga, podana w Stary Testament: „...i będziecie jak bogowie, znający dobro i zło” (Rdz 3,5). Literatura zachodnioeuropejska okazała się zanurzona w procesie indywidualistycznej i eudajmonicznej samoafirmacji, poszukiwaniu powszechnego istnienia dla swojego „ja” i ewangelicznych słowach „co pomoże człowiekowi, jeśli pozyska cały świat, ale traci duszę?” (Mt 16,26) stały się istotne dla ludzi Zachodu właśnie dzięki tezie „zdobywania świata”, ziemskich skarbów, w przeciwieństwie do prawosławnego sposobu zbawienia duszy. Renesans dokonał iście tytanicznego zadania formowania narodów i „samoświadomości narodowej”, gdyż „w tej epoce literatura przyswoiła sobie specyficzną różnorodność życia narodu i odsłoniła pierwiastek ludowy. Z drugiej strony, to właśnie wtedy literatura afirmuje suwerena osobowość człowieka(indywidualny)”, zamienia się w „rzecz dla siebie” – tak W. Kożinow charakteryzuje proces kształtowania się zachodniej świadomości literackiej. To właśnie w okresie renesansu, pod potężnym wpływem starożytnego pogaństwa, ukształtował się indywidualizm humanistyczny, aktywowano sekularyzację kościoła, co ostatecznie doprowadziło do wydarzeń reformacji. Według A.F. Petrarka była pierwszą. Losev mówił o „jasnej starożytności, o ciemnej ignorancji, która rozpoczęła się po tym, jak chrześcijaństwo stało się religią oficjalną, a cesarze rzymscy zaczęli czcić imię Chrystusa, oraz o oczekiwanym powrocie do zapomnianego starożytnego ideału”. Na podstawie starożytna filozofia Platonowi i Arystotelesowi wyłania się świecki światopogląd, który kreuje tytanicznego człowieka w otoczeniu „estetycznie rozumianej istoty” (A.F. Losev). Określono zatem filozoficzno-racjonalny, a zarazem zmysłowo-ekstatyczny charakter zachodniej świadomości i literatury, opierając się z jednej strony na arystotelesowskiej koncepcji mimesis, z drugiej zaś nawiązując do mistycznej teorii Platona kreatywność artystyczna zgodnie z którą źródłem twórczości jest obsesja jako szczególny rodzaj inspiracji, dany artyście najwyższy boskie moce i nie bez powodu. „W końcu to, co mówisz o Homerze” – mówi Sokrates do Jonasza – „wszystko to nie wynika ze sztuki i wiedzy, ale z boskiej determinacji i obsesji”.
Droga literatury rosyjskiej, zdaniem W. Kożinowa, była zupełnie inna, mająca na celu „rozpalenie i podtrzymanie duchowego ognia w sercach ludzkich” (Dunajew). Na tej podstawie W. Kozhinov uzasadnia konfrontację obu literatur: „Porównanie lub nawet bezpośrednie przeciwstawienie osobliwych cech życia Europy Zachodniej i Rosji, w ten czy inny sposób, przewija się przez całą naszą literaturę i szerzej: świadomość społeczna„. Ważnym czynnikiem przy porównywaniu obu literatur dla W. Kożinowa są osobliwości postrzegania i wpływu literatury zachodniej na język rosyjski. Sztuka zachodnia zawsze była atrakcyjna dla kultury rosyjskiej, co skutkowało kultem, czasem ślepym naśladownictwem, kopiowaniem itp. W. Kożinow śledzi fascynację Zachodem jako długi proces historyczny w rozwoju kultury narodowej: „... Rosjanie, jak nikt inny, umieli docenić to zachodnie wcielenie, czasem nawet przesadzając, wypierając się własnego, Rosyjskie „podwcielenie” w imię kompletności europejskiej”. Jednak to właśnie to „niedocielenie”, „niewystarczające uprzedmiotowienie” zapewniło „nadmiar energii duchowej” (Kozhinov), nieodłącznie związany z literaturą rosyjską, co pozwoliło Gogolowi z „pięknej odległości” Włoch usłyszeć rosyjską piosenkę i ujrzysz „błyszczącą, cudowną, nieznaną odległość do ziemi”.
Odróżniając wartości duchowe literatury rosyjskiej i zachodniej, W. Kozhinov właściwie charakteryzuje specyficzny chronotop, w ramach którego relacje przestrzenno-czasowe skutkują kategoriami „świat rosyjski” i „ Świat europejski", posiadające własne kluczowe koncepcje: « jednostka i naród” dla literatury zachodniej, „osobowość i ludzie” dla kultury rosyjskiej.
„Estetyka bytu”, „estetyka rzeczy” jako „elementy organiczne estetyki zachodnioeuropejskiej” (Kożinow) i świadomość pozwalają mówić o zastąpieniu wyobrażeń religijno-moralnych o człowieku i świecie przez estetyczno-humanistyczne, anty- chrześcijańskich, które ostatecznie doprowadziły literaturę zachodnią i jej bohatera do „absolutnej pełni korzystania ze skarbów ziemi” (Dunajew) lub do egzystencjalnego doświadczenia własnej śmierci jako wyzwolenia z brzydkiej i wulgarnej rzeczywistości. Dlatego przy wszystkich niedociągnięciach i zaburzeniach życia w Rosji literatura „pozostała żywym impulsem człowieka i ludzi”, gdzie tematem obrazu była żywa dusza, zwrócona ku światu w gotowości cierpienia i współczucia, odpokutowania za swoje grzechy i odpowiedzieć za nie swoim współczesnym i potomkom, ponieważ w ortodoksyjnym rozumieniu „cierpienie nie jest złem dla człowieka, grzech jest złem” (Nowoselow).
Chcąc prześledzić specyfikę stosunków Rusi z Zachodem i Wschodem, W. Kożinow sięga do okresu wyłonienia się Europy Zachodniej, podkreślając agresywny charakter barbarzyńskich plemion germańskich, które budowały swoje państwa na zasadach przemocy i represji, co słusznie zauważył Hegel, którego wypowiedź w tej sprawie cytuje W. Kożinow: „Niemcy zaczęli od... podboju zrujnowanych i zgniłych państw narodów cywilizowanych”.
Już pierwsze barbarzyńskie eposy, powstałe na ruinach rzymskiej starożytności, dostarczały przykładów bohaterskich czynów i wolności ducha nowego narody europejskie, ukazujący „brak świętości i grzeszną wrogość wobec Boga” (Nowoselow) („Pieśń o Rolandzie”, „Pieśń o Nibelungach”). Historia Zachodu, według definicji W. Kożinowa, „jest prawdziwie heroiczną eksploracją świata”. Jednak w heroicznym utwierdzaniu się w absolutnej wolności bohater literatury zachodniej, „zadowolony ze swojego stanu moralnego” (I. Kirejewski), nie doświadcza skruchy i – parafrazując Dostojewskiego – przyjmuje „grzech za prawdę”. To bohaterowie dzieł powstałych w najbardziej pozornie cywilizowanym okresie rozwoju literatury europejskiej od renesansu do klasycznego realizmu XIX wieku przez tak wybitnych pisarzy jak Szekspir, Byron, Shelley, Kleist, Hoffmann, Hugo, Stendhal, Balzac, Flaubert, Dickens, Thackeray i in. Tak więc pragnienie absolutnej, ale indywidualnie rozumianej sprawiedliwości popycha zarówno Hamleta Szekspira, jak i Kohlhaasa Kleista do popełniania krwawych zbrodni. W wyniku ich bohaterskich czynów „świat ginie, a prawda” prawa ludzkiego triumfuje. Horatio nazywa treść przyszłej „opowieści” o czynach Hamleta „historią o nieludzkich i krwawych czynach, przypadkowych karach, niespodziewanych morderstwach, śmierciach, zaaranżowanych z konieczności przez niegodziwość…”. Nawet zagorzały wróg ludzkiej natury, Marcin Luter, nazywa Michaela Kohlhaasa „bezbożnym, przerażająca osoba„(Kleist), choć Kohlhaas jest widzialnym skutkiem etyki protestanckiej, która zwalniała człowieka z wszelkiej odpowiedzialności za swoje czyny, gdyż jego natura jest zniszczona przez grzech bez nadziei odnowienia, a los każdego jest z góry przesądzony przez wolę Boga, która dawała protestantowi większą swobodę działania niż wierzącemu katolikowi, ale jednocześnie prowadziła do rozpaczy (S. Kierkegaard). Pragnienie absolutnej wolności bez polegania na Bogu zamienia zachodnich romantycznych bohaterów Byrona, Shelleya, Hölderlina w samotnych buntowników wzywających do „boskiej równości” (Shelley, „The Rise of Islam”) poprzez krew rewolucyjnego buntu.
Inny kierunek absolutyzacji cech przeciwstawnych buntowi, a mianowicie dobra i zła bohaterów pisarzy humanistycznych Hugo i Dickensa, wygląda na rodzaj predestynacji, gdyż według W. Kożinowa są oni „ważeni i mierzeni”, co według krytyk, w literaturze rosyjskiej „jawi się jako ograniczenie, samozadowolenie, dogmatyzm” i zaprzecza prawosławnym poglądom na temat miłości bliźniego, wyrzeczenia się, poświęcenia bez oczekiwania nagrody. Literatura zachodnia, nawet w swoim pragnieniu głoszenia autentyczności wartości moralne, absolutyzuje je, zamieniając je w prawnie uzasadnione cnoty, wymagające nagród materialnych i wywyższenia się cnotliwego człowieka. W ten sposób utrwala się protestancka idea aktywnej, praktycznej miłości do ludzi, wyrażająca się w realizacji doczesnego (praktycznego) celu człowieka Zachodu w połączeniu z prawem prawnym.
Ale jednocześnie W. Kożynow, określając specyfikę literatury rosyjskiej i zachodniej, nie zamierza zaprzeczać jednemu na rzecz drugiego. Obydwoje podążają własną drogą poszukiwań, odkryć, zrozumienia życia i człowieka: „Zarówno Rosja, jak i Zachód miały i mają swoje bezwarunkowe dobro i równie bezwarunkowe zło, swoją prawdę i swoje kłamstwa, swoje piękno i swoje piękno. własną brzydotę.” Wielka duchowa misja literatury rosyjskiej stała się oczywista pod koniec XIX wieku, co zaczęli dostrzegać pisarze zachodni. Dostojewski w swoim „Przemówieniu o Puszkinie” dał impuls do zrozumienia roli kultury rosyjskiej w skali globalnej: „… rosyjska dusza,… geniusz narodu rosyjskiego są być może najzdolniejsi ze wszystkich narodów, urzeczywistnienia idei jedności ogólnoludzkiej…”. Jedną z przyczyn nowego spojrzenia literatury zachodniej na literaturę rosyjską jest formułowanie palących problemów i niemożność ich rozwiązania. Bowiem w sytuacji „śmierci Boga” (Nietzsche) społeczeństwo zachodnioeuropejskie przestało słyszeć „wołanie Boga” (Guardini), co uznawali także zachodni teolodzy. Zawarwszy sojusz z Nieświadomością (począwszy od romantyzmu jeneńskiego), estetyka zachodnia w kolejnych epokach, zwłaszcza w modernizmie i postmodernizmie, przewartościowała wartości, co doprowadziło do dehumanizacji świadomości i twórczości; według współczesnego filozofa Ortegi y Gasseta „człowiek Zachodu zachorował na wyraźną dezorientację, nie wiedząc już, za którymi gwiazdami podążać” (Ortega y Gasset).
Rozpatrując literaturę rosyjską z punktu widzenia jej niezgodności z problemami estetyki zachodniej, W. Kozhinov szuka jednak punktów styku przeciwstawnych stron, zwracając się do Bachtinowskiej idei dialogu, „w którym mogą w równym stopniu uczestniczyć głosy skrajnie odległe”. Drogą wzajemnego zrozumienia może służyć „dialog kultur” zaproponowany przez W. Kożinowa, w przeciwieństwie do „dialektyki monologicznej” Hegla, która będzie manifestować prawdziwie „wolę twórczą” literatury rosyjskiej – „światową responsywność”. W. Kożinow wielokrotnie mówi o niewątpliwym wpływie literatury rosyjskiej na literaturę światową, podkreślając właśnie religijne podstawy takiego zbliżenia, wynikające z soborowego, liturgicznego charakteru kultury rosyjskiej, o czym pisze w artykule „Ujednolicony, holistyczny”: „...opublikowane na Zachodzie cała linia działa na liturgię prawosławną, która jest stawiana nieporównanie wyżej od kultu katolickiego.” W artykule „Wada czy oryginalność?” przytacza wypowiedzi klasyka angielskiego modernizmu W. Woolfa na temat duchowości literatury rosyjskiej, której wyraźnie brakuje w literaturze zachodniej: „To dusza jest jednym z głównych postacie Literatura rosyjska... Być może właśnie dlatego od Anglika wymaga się tak wielkiego wysiłku... Dusza jest mu obca. Nawet antypatyczni... Jesteśmy duszami, udręczonymi, nieszczęśliwymi, zajętymi jedynie rozmową, otwieraniem się, wyznawaniem...” To „soborowość”, „zbiorowość” literatury rosyjskiej, jak uważa W. Kożinow, cytując wypowiedź N. Berkowskiego, jest wzorem dla kultury zachodniej, ponieważ „nie zawsze jest dla niego zauważalna, służy jako środek autoprezentacji” -wiedza, mówi mu o tych źródłach życia, które on też posiada...”
Już w XIX wieku P. Merimee, który dogłębnie studiował język i literaturę rosyjską, mówił o konieczności dostrzegania i podążania za rosyjską tradycją literacką. Za główne kryterium literatury rosyjskiej uważa prawdę życia, której nie znajduje w literaturze francuskiej: „Twoja poezja szuka przede wszystkim prawdy, a piękno pojawia się później samo. Nasi poeci natomiast podążają odwrotną drogą - zależy im przede wszystkim na efekcie, dowcipie, błyskotliwości, a jeśli przy tym wszystkim uda się nie urazić prawdziwości, to prawdopodobnie wezmą to dodatkowo. Flaubert widział w Turgieniewie „żywą duszę” kultury rosyjskiej, nazywając go w swoich listach „moim Turgieniewem”. Oddziaływanie dzieł Turgieniewa określa mianem „szoku” i „oczyszczenia mózgu”.
Jednak dotychczas patos „całości ludzkości” i „narodowości” nie stał się duchowym rdzeniem literatury zachodniej ze względu na jej zanurzenie w poszukiwaniu indywidualnej samoświadomości i aroganckie samostanowienie w stosunku do „zewnętrznego świata – zarówno naturalnego, jak i ludzkiego – jako „człowieka-boga”, co zawsze służyło usprawiedliwianiu się. Przy tej okazji W. Kozhinov przypomina wypowiedź I. Kireevsky'ego, który trafnie zadzwonił zasadnicza różnica Człowiek Zachodu: jest zawsze „zadowolony ze swojego stanu moralnego<…>jest całkowicie czysty przed Bogiem i ludźmi.” Chociaż „Rosjanin” – zauważa I. Kirejewski – „zawsze żywo odczuwa swoje wady”. Ta „samokrytyka”, potrzeba moralnego „linczu” znajdują odzwierciedlenie w literaturze, stając się także jej ważna własność, wracając do chrześcijańskiego ideału przezwyciężenia dumy i pokory. W „samokrytyce” literatury rosyjskiej W. Kożinow widział jej idealny kierunek, który nie jest charakterystyczny dla zachodniego realizmu krytycznego, o czym krytyk pisze w artykule „Literatura rosyjska a termin „realizm krytyczny””. W swoich dyskusjach na temat typów realizmu w rodzimych i zagranicznych tradycjach literackich W. Kozhinov stawia sobie za zadanie „określenie natury rosyjskiego procesu historyczno-literackiego”. W. Kożinow nurt krytyczny w literaturze zachodniej wiąże z samostanowieniem i stabilną pozycją ustroju burżuazyjnego, stąd odkrywczy patos zachodniej literatury krytyczny realizm, zbudowana wyłącznie na krytyce negatywnych aspektów życia burżuazyjnego w ogóle, a poszukiwanie pozytywnego ideału, bez którego żadna kultura nie może istnieć, ogranicza się do obrazu „ Prywatność ludzie” (Dickens). Uznając „potężny element krytyczny, zaprzeczający” rosyjskiej klasyce, W. Kozhinov nie uważa tej krytyki za główną i definiującą jakość literatury rosyjskiej, której droga powinna zmierzać w stronę poszukiwania pozytywnego ideału, którego potrzeba Dostojewski mówił: „Ideał jest także rzeczywistością, taką jak rzeczywistość prawna, jak i aktualna”.
era XX-początek XXI stuleci jest reprezentowany, według słów Vyacha. Iwanowa, „kulturę krytyczną”, którą charakteryzuje „rosnąca alienacja… nieunikniona konkurencja jednostronnych prawd i wartości względnych”. Literatura zachodnia przełomu wieków, rozwijając w dalszym ciągu mitologiczny i mistyczno-nieziemski stosunek do rzeczywistości (Proust, Hesse, Joyce, Camus, Sartre i in.), podąża drogą nietzscheańskiego teomachizmu i afirmacji „faustowskiego duch” powszechnego posiadania (Spengler), czyli żądza dominacji nad światem. Świadomość religijną (chrześcijańską) ustępuje miejsca estetyzmowi artystycznemu jako nowej religii (poczynając od romantyzmu), kontynuując rozwój mitologicznej koncepcji sztuki. Ale jednocześnie romantyczna koncepcja podwójnych światów staje się nieistotna w literaturze modernizmu, gdyż grawitacja w stronę boskiego absolutu ( doskonały świat sztuka) zostaną zastąpione kategoriami rozdwojonej, fragmentarycznej świadomości i świata (bohaterowie Hesji – Haller, W. Woolf – Orlando, J. Joyce – Bloom, Proust – Marcel, Sartre – Roquentin i in.). Bohater współczesnej literatury modernistycznej i postmodernistycznej otrzymuje status „chrześcijańskiego podczłowieka” – nadczłowieka (Nietzsche). Przezwyciężył w sobie poczucie winy, współczucia, wstydu, odpowiedzialności moralnej, przeciwstawiając je instynktowi samozachowawczemu i wysublimowanej przez instynkty duchowości Superego (według Freuda), co doprowadziło do świadomości „utraty duszy ”, „upadek duszy” przy braku uczuć religijnych i wartości duchowych. Literatura zachodnia XX wieku wkroczyła na drogę „dehumanizacji”, jak zauważają sami krytycy europejscy i amerykańscy (O. Spengler, H. Ortega y Gasset, W. Wulff, M. Heidegger, J. Huizinga, H. Bloom itp.) i w poszukiwaniu duchowego wsparcia człowiek Zachodu nadal polega na sobie, swoim „Ja” (C. Jung), które wyraża się poprzez artyzm i Różne formy sztuka zawiera w sobie, zdaniem Nietzschego, „najwyższą godność, gdyż jedynie jako zjawisko estetyczne istnieje byt i świat usprawiedliwione w wieczności”. Wykluczając ze swojego światopoglądu wartości chrześcijańskie, zachodnia filozofia estetyczna kultywuje „artystyczną” ocenę życia, w której istnieje tylko jeden „beztroski i niemoralny Bóg-artysta” (Nietzsche), będący poza dobrem i złem, wolny od sprzeczności dla w imię przyjemności. Nauka chrześcijańska w dobie modernizmu i postmodernizmu uznawana jest za wrogą sztuce, gdyż, jak twierdzi Nietzsche, stanowi przeszkodę dla wyzwolonych instynktów i „swoją prawdziwością Boga spycha sztukę w krainę kłamstwa”, czyli: zaprzecza, przeklina, potępia.” Nowoczesna sztuka zachodnia swoje główne zadanie widzi w przeciwstawieniu chrześcijańskiego kierunku „całej ludzkości” z „artystycznym, antychrześcijańskim” (Nietzsche) obrazem „instynktu życia”, tego nieświadomego i bezosobowego, który w filozofii estetycznej (za sprawą Nietzsche) otrzymał definicję „dionizyizmu”. O współczesnej literaturze zachodniej, zwłaszcza amerykańskiej, mowa w artykule „Uwaga: literatura amerykańska dzisiaj. Osiągnięcia i niepowodzenia amerykanistyki sowieckiej” V. Kozhinov charakteryzuje główne nurty kultura postmodernistyczna, wracając do nietzscheańsko-freudowskich fizjologicznych instynktów całkowitej emancypacji osobowości, dla których akceptowalna jest „jedyna rzeczywistość bytu”<…>są to impulsy i stany biologiczne i czysto psychologiczne, przede wszystkim podświadome…” Kontynuując, jak uważa V. Kozhinov, podążając za już „oklepanymi ideami absurdu bytu”, Literatura zachodnia pozostaje wierna niemoralnym wartościom burżuazyjnej rzeczywistości, prymitywnym „afektom” i mitom”, gdyż w zdekanonizowanej i zdesakralizowanej świadomości ponowoczesnej, gdzie kwestie wiary i moralności tracą sens, sama sztuka staje się częścią burżuazyjnej działalności innowacyjnej, która dostarcza materiału zysk. Wyniesiona do absolutu niewiara i niemoralność stały się głównymi kryteriami twórczości współczesnych pisarzy i publicystów zachodnich, zarówno postmodernistów, jak i neokonserwatystów (D. Updike, N. Mailer, N. Podhoretz, S. Sontag i in.). ), którzy swoją „postępową” twórczość oddali na służbę amerykańskiej ideologii przemocy i powszechnego podporządkowania, lecz w rzeczywistości, jak przekonuje W. Kożinow, cytując słowa amerykańskiego pisarza P. Brooksa, jednego z inicjatorów tzw. idea powszechnego „buntu”, sprowokuje postmodernistyczną rewoltę, ten sam kontrolowany chaos, „w którym młodzież o poglądach anarchistycznych będzie królować na ruinach eksplodowanej kultury, moralności i wartości duchowych obecnie akceptowanych na Zachodzie i Wschodnie światy.” W tej polityczno-ideologicznej walce przeciwieństw tej prawdziwej, czyli zbudowanej na tradycji Wartości chrześcijańskie kultury oraz „kontrkultury” awangardy i neokonserwatyzmu, W. Kozhinov widzi główne niebezpieczeństwo dla rozwoju i zachowania prawdziwa literatura, wzywając nie do anarchicznego buntu, ale do świętego stanu duszy, o czym mówili rosyjscy klasycy, do czego zawsze odwołuje się krytyk: „Sztuka musi być święta. Prawdziwe tworzenie sztuki ma w sobie coś kojącego i ugodowego” – powiedział Gogol.
Ćwiczenie „woly twórczej” w era nowożytna zdaniem W. Kożinowa jest to zdolność literatury do „zachowania i rozwijania jedności narodowości i ogólnoludzkości”, gdyż – jak uważa krytyk – „panludzkość” nie jest „czysto narodową samoafirmacją”, podniesieniem ponad innymi narodami i kulturami, ale jego podstawą jest cecha „narodowa, wyraźnie ludowa”.
Notatki
1.Andreev L.G. Jak zakończyła się historia drugiego tysiąclecia? // Literatura zagraniczna drugiego tysiąclecia. 1000-2000. - M., 2001.
2. Asmus V. Platon. - M., 1975.
3.Guardini R. Upadek światowego obrazu New Age i przyszłości // Samoświadomość kultury i sztuki XX wieku. Zachodnia Europa i USA: sob. artykuły. - M., 2000.
4.Gogol N.V. Wybrane fragmenty korespondencji z przyjaciółmi/W książce: Refleksje nt Boska Liturgia. - M., 2006.
5. Dostojewski F.M. Pełny kolekcja op. w 30 tomach. T. 21. L.: 1980. s. 75-76.
6. Dunaev M.M. Wiara w tyglu wątpliwości. „Prawosławie i literatura rosyjska”. Zasób elektroniczny: http://sdruzhie-volga.ru/knigi/o_zhizni/m.m-dunaev-vera_v_gornile_somnenij.htm
7. Ivasheva V.V. Historia literatury zachodnioeuropejskiej XIX wieku. - M., 1951.
8.Kozhinov V.V. O rosyjskiej świadomości narodowej - M., 2004.
9.Kozhinov V.V. Refleksje na temat literatury rosyjskiej. - M., 1991.
10.Kozhinov V.V. Rosja jako cywilizacja i kultura. - M., 2012.
11.Kozhinov V.V. Grzech i świętość historii Rosji. - M., 2006.
12. Kleist G. Zaręczyny w San Domingo. Nowele - M., 2000.
13.Losev A.F. Estetyka renesansu - M., 1978.
14. Nietzsche F. Narodziny tragedii z ducha muzyki // op. W 2 tomach - M., 1990. T.1. s. 75.
15. Nietzsche F. Tak powiedział Zaratustra. Eseje. - Mińsk, 2007.
16.Ortega y Gasset. Temat naszych czasów//Samoświadomość kultury i sztuki XX wieku. Europa Zachodnia i USA: kolekcja. artykuły. - M., 2000.
17. Flaubert G. O literaturze, sztuce, pismo- M., 1984.
18.Chaadaev P.Ya. Listy filozoficzne. Zasoby elektroniczne: http://www.vehi.net/chaadaev/filpisma.html
19. Szekspir V. Hamlet – Mińsk, 1972.
20. Shelley. Wybrane prace - M., 1998.
21. Spengler O. Upadek Europy. Tom 2 // Samoświadomość kultury i sztuki XX wieku. Europa Zachodnia i USA: kolekcja. artykuły - M., 2000.
Jednym ze starożytnych przykładów pełnego i powszechnego współdziałania literatur jest wymiana tradycji między starożytną literaturą grecką i rzymską. Pożyczone kiedyś wartości artystyczne zostały później przeniesione do innych krajów europejskich. Dziedzictwo starożytności stanowiło artystyczną podstawę literatury renesansowej. Z kolei pomysły, motywy i obrazy Włoski renesans wywarł wpływ nie tylko na literaturę Francji i Anglii, ale sto lat później znalazł echo w europejskim klasycyzmie.
W XIX w. rozpoczęło się kształtowanie złożonej całości koncepcji „literatury światowej” (termin ten zaproponował I. Goethe). Wraz ze wzmocnieniem światowych więzi ideologicznych, kulturowych i gospodarczych wyłoniła się nowa podstawa stałej i bliskiej interakcji między literaturami.
W XX wieku interakcja literatur staje się prawdziwie globalna. W światowym procesie literackim aktywnie uczestniczą najważniejsze literatury Wschodu i Ameryki Łacińskiej.
O interakcji literatur nie decyduje gustowny dobór poszczególnych modeli do asymilacji i naśladownictwa, ani osobiste upodobania poszczególnych pisarzy do osiągnięć. literatura zagraniczna. Ta interakcja kultur jako całości ma miejsce w oparciu o historyczne podstawy wielkich żądań narodowych. Tak więc szybkiego rozprzestrzeniania się idei rewolucji francuskiej końca XVIII wieku w literaturze Wielkiej Brytanii, Francji, Niemiec, Polski, Węgier i Rosji początku XIX wieku nie da się wytłumaczyć „edukacją francuską” wielu pisarze europejscy, ale sytuacja poważnego kryzysu społecznego, który następnie ogarnął inne kraje europejskie. A głębokość postrzegania idei francuskiego oświecenia i wolnomyślicielstwa zależała od tego, jak głęboki był ten kryzys w każdym z poszczególnych krajów.
Rola, jaką literatura rosyjska odgrywa w tym procesie wzajemnego wzbogacania się, jest szczególna. Po wielu heterogenicznych wpływach z zewnątrz w epoce Puszkina Literatury zachodnioeuropejskie zostały wchłonięte z niezwykłą szybkością, już od sekundy połowa XIX wieku wieku sama literatura rosyjska zaczęła wpływać na przebieg rozwoju literatury na całym świecie. Z jednej strony literatura krajów rozwiniętych doświadczyła potężnego wpływu L. Tołstoja, F. Dostojewskiego i A. Czechowa. Z drugiej strony literatura rosyjska przyczyniła się do postępu literatur opóźnionych w rozwoju (np. w Bułgarii), literatur narodowych obrzeży Rosji. Wpływ tutaj nie zawsze był bezpośredni. Na przykład literatura tatarska przyjęła doświadczenia rosyjskie wcześniej niż wiele innych literatur tureckich; była dyrygentką postępu artystycznego w literaturze Azji Środkowej. Pisarze z szeregu republik ZSRR (W. Bykow, Ch. Ajtmatow i in.) poprzez tłumaczenia na język rosyjski, jednocześnie wymieniają się między sobą doświadczeniami i przyczyniają się do rozwoju literatury rosyjskiej.
W nowym uwarunkowania historyczne miał potężny wpływ rozwój artystyczny Literatura radziecka na całym świecie. Bohaterowie byli uderzającym przykładem i wzorem dla artystów wielu krajów najlepsze prace socrealizm.
Obecnie interakcję literatur zapewnia szeroka sieć międzynarodowa związek twórczy, stowarzyszenia i stałe konferencje pisarzy, krytyków literackich i tłumaczy. Szereg literatur narodowych, w wyniku interakcji z innymi literaturami, rozwija się szybko i w krótkim czasie przechodzi przez te stadia rozwoju, które w przypadku bardziej rozwiniętych literatur wymagały kilku stuleci. Wzajemne oddziaływanie literatur determinuje także szybki rozwój literatur wśród narodów, które wcześniej w ogóle nie posiadały języka pisanego (literatura radziecka dawnych kresów narodowych). Współdziałanie literatur przyspiesza postęp w najróżniejszych sferach życia duchowego ludzkości, jest ściśle związane z logiką procesów światowych.
Badania naukowe Interakcja literatur jest badaniem literatury porównawczej.