Plan lekcji

• ? 1. Cechy kultury Bizancjum. Periodyzacja.
• ? 2. System edukacji.
• ? 3. Architektura Bizancjum:
  • a) bazylika
  • b) sobór św. Zofii w Konstantynopolu;
  • c) kościół krzyżowo-kopułowy.
• ? 4. Malarstwo: freski, mozaiki, ikony.
• ? 5. Ruch obrazoburczy.
• ? 6. Wpływ kultury bizantyjskiej na ludy sąsiednie. Ta opcja studiowania tematu jest oferowana na zajęcia z

dogłębne studium historii, gdyż wiąże się z włączeniem szeregu przepisów teoretycznych. Na pierwszej lekcji wskazane jest rozważenie cech kultury Bizancjum i systemu edukacji, a na drugiej lekcji, w oparciu o sekwencję wideo, studiowanie sztuki Bizancjum i wpływu kultury bizantyjskiej na ludy sąsiednie. W przypadku zajęć ogólnokształcących objętość materiału można zmniejszyć, pozostawiając następujące pozycje: cechy kultury Bizancjum; system edukacji w Bizancjum; sztuka Bizancjum: architektura, mozaika, ikonografia.

D Słowo wprowadzające do nauczyciela

Nauczyciel zwraca uwagę uczniów na fakt, że nie tylko życie gospodarcze i polityczne Bizancjum miało swoją własną specyfikę, ale także jego kultura bardzo różniła się od zachodnioeuropejskiej w badanym okresie. Konieczne jest zidentyfikowanie tych cech w kolejnych lekcjach.

Pierwsza lekcja

Lekcja z elementami pracy praktycznej.

1. Lekcja rozpoczyna się od sformułowania zadania dla uczniów: „Po przestudiowaniu historii politycznej Bizancjum sam będziesz w stanie zidentyfikować dwie cechy, które w dużej mierze zdeterminowały charakter kultury bizantyjskiej. Widoczne są już w samej nazwie Bizancjum – „Królestwo Rzymskie”. Przeanalizuj to zdanie i wyciągnij wnioski.

Podczas dyskusji nauczyciel prowadzi uczniów do zrozumienia, że ​​po pierwsze Bizancjum było jedynym mniej lub bardziej stabilnym, scentralizowanym państwem w średniowiecznej Europie. Po drugie, Bizancjum, będąc średniowiecznym państwem o odpowiednich stosunkach społeczno-ekonomicznych zbliżonych do zachodnioeuropejskich systemów feudalnych i odpowiadającej im ideologii chrześcijańskiej… mimo to świadomie skupione na przeszłości, nieustannie naśladujące antycznych klasyków i mierzące się z Grecją i Rzymem. Starożytne tradycje przenikały wszystko: słownictwo, system figuratywny, zasady nauczania, prawo. Homer był w Bizancjum wzorem i nauczycielem niemal w takim samym stopniu jak Biblia. Antyczne marmury były niejako „wpisane w bryłę” bizantyjskich budowli, a nawet kościoły chrześcijańskie opierały się czasem na kolumnach pogańskich świątyń.

Zasoby dla nauczycieli ^

V-VI wiek - rozkwit kultury, różnorodność, obecność przeciwstawnych prądów i poglądów ideologicznych, kilka ośrodków kulturalnych (Aleksandria, Bejrut, Ateny, Konstantynopol). To czas znaczących innowacji: to właśnie w tych stuleciach stara księga zwojów zostaje zastąpiona nowym rodzajem księgi pisanej odręcznie, tak zwanym kodeksem; sztuka budowlana rozwiązuje szereg ważnych zadań, w tym wzniesienie kopuły nad prostokątnym budynkiem; Wynaleziono „ogień grecki” - łatwopalną ciecz kierowaną z syfonów i mającą niesamowitą właściwość nie gaszenia w wodzie. Teologia chrześcijańska wyróżniała się niezwykłą aktywnością twórczą: działalność „ojców Kościoła” sięga tego czasu..,

VII-IX wiek - upadek państwa i kultury. Zamarza działalność budowlana, zmniejsza się monetarność, zmniejsza się korespondencja książek, zuboża twórczość literacka, upraszcza się język, system edukacji upada, uniwersytety są zamykane. Te „ciemne wieki” historii Bizancjum są przyczyną ruchu ideologicznego i politycznego – ikonoklazmu.

IX-XI wiek - ożywienie gospodarcze i kulturowe, dotykające przede wszystkim Konstantynopol. Odradza się biznes pieniężny, rozwija się budownictwo, odradza się biznes księgarski, rośnie liczba szkół. Wypracowuje się jednolitość architektury sakralnej – kościół krzyżowo-kopułowy 67 .

2. Kwestię szkolnictwa w Bizancjum można przestudiować na podstawie wyboru zadań i uwag nauczyciela. W trakcie rozwiązywania problemów i wykonywania zadań uczniowie wypełniają część tabeli porównawczej 14 „Oświata we wczesnym średniowieczu”. Piszą w zeszycie główne cechy edukacji bizantyjskiej.

Zasoby dla nauczycieli

a) „W IV-VI wieku. Konstantynopol był nie tylko nie tylko, ale wręcz najważniejszym ośrodkiem kulturalnym. Wciąż był w fazie wzrostu. Pomniki sprowadzono do stolicy z różnych części kraju. Już w połowie IV w. w Konstantynopolu powstała biblioteka z dołączonym do niej skryptorium i pojawił się uniwersytet, którego profesorowie pełnili służbę publiczną.

Tutaj z Grecji, Syrii, Azji Mniejszej, Afryki gramatycy, retorzy, filozofowie przybywają albo na własną rękę, albo na wezwanie rządu. W stolicy otwierane są prywatne i publiczne szkoły, w których naucza się gramatyki greckiej i łacińskiej, elokwencji i filozofii. Ich istnienie potwierdza prawo Teodozjusza II z 27 lutego 425 r.

W tym samym czasie w stolicy powstał uniwersytet. Ustanowił wydziały gramatyki i retoryki greckiej i łacińskiej, prawa i filozofii. Nauczanie prowadzono w języku greckim i łacińskim. Ogólną liczbę nauczycieli określono na 31 osób” 68 .

b) „Po schyłku VII-IX wieku. szkoły w Konstantynopolu odradzają się. Nauczyciele szkolni byli zwykle mianowani lub zatwierdzani przez samego cesarza. W połowie XI wieku. w Konstantynopolu odradza się uniwersytet - wyższa szkoła filozoficzno-prawna.

Wraz z prywatnymi instytucjami edukacyjnymi w Konstantynopolu funkcjonowały szkoły wyższe, zwane czasem „uniwersytetami”, organizowane przez cesarzy… Były to instytucje państwowe, które powstały dzięki mecenatowi oświeconego władcy, pasjonującego się nauką i dążącego do ożywienia ich nauki . Znaczne środki przeznaczono na utrzymanie profesorów, którzy zajmowali bardzo ważne miejsce w społeczeństwie, oraz studentów. Edukacja w nich była bezpłatna i teoretycznie dostępna dla przedstawicieli wszystkich warstw społecznych w cesarstwie. W rzeczywistości kształciła się tu elita bizantyjska, gdyż wstępujący do niej musieli posiadać pewne minimum wiedzy zdobytej na niższych poziomach edukacji, w większości płatnej. Głównym zadaniem szkół publicznych było kształcenie urzędników aparatu państwowego. Główny nacisk położono na nauczanie siedmiu sztuk wyzwolonych… Teologii nie było wśród nich. wyższy

J szkoły publiczne były świeckie

• 1. Szkoły podstawowe i średnie w Bizancjum były w większości prywatne i publiczne, a nie kościelne i klasztorne, jak w Europie Zachodniej. Aby zdobyć wykształcenie, wielu ludzi w Bizancjum było gotowych do wielkich poświęceń: niektórzy rodzice sprzedawali swój majątek, aby opłacić edukację swoich synów. Jakie korzyści mógł czerpać wykształcony Bizantyjczyk ze swojej wiedzy? Dlaczego Bizancjum miało inny stosunek do wiedzy niż w zachodniej Europie we wczesnym średniowieczu?
• 2. Opisując cesarzy, historyk Michał Psellus koniecznie podaje poziom wykształcenia każdego z nich, np.: „Jego mowa nie była płynna, nie zaokrąglał zwrotów i nie przedłużał kropek, jąkał się i robił krótkie pauzy, bardziej wieśniak niż człowiek wykształcony” (Bazyli II); „Nie był zaznajomiony z naukami ścisłymi i tylko nieznacznie, na sposób studencki, zajmował się edukacją helleńską, posiadając styl żywy i elegancki” (Konstantyn VIII); „Człowiek ten wychowany na naukach helleńskich i wprowadzony w wiedzę, której dostarcza nauka łacińska, wyróżniał się elegancką mową” (Rzym. III). O czym świadczą te cechy? Jaki jest stosunek historyka do edukacji?
• 3. Szlachetni i zamożni Bizantyńczycy byli dumni ze swojego wykształcenia i uwielbiali popisywać się cytatami z pism starożytnych autorów. Ludzie piśmienni spotykali się nawet wśród chłopów i rzemieślników. Porównaj poziom edukacji w Bizancjum i Europie Zachodniej w VI-XI wieku. Co wyjaśnia różnicę?
• 4. Opowiadając o silnym trzęsieniu ziemi w niektórych regionach Bizancjum w 967 r., Historyk Leon Diakon omawia, dlaczego tak się stało: mają możliwość natychmiastowego wybuchu i tworzą burzowe wichry ... Ale tak bezczynna rozmowa Hellenowie wyjaśnili to zjawisko. Ale wierzę… że tak silne wstrząsy wynikają z opatrzności Bożej, która czujnie czuwa nad naszymi odstępstwami od Boskiego przymierza. Jak średniowieczny historyk traktował wyjaśnianie przyczyn trzęsień ziemi przez starożytnych naukowców? Jaki był jego punkt widzenia? W jaki sposób te poszukiwania przyczyn zasadniczo się różniły?
• 5. Jakich języków uczono w szkołach bizantyjskich? Dlaczego greka stopniowo zastępowała łacinę we wschodnim imperium rzymskim?
• 6. W zbiorach dla szkoły bizantyjskiej umieszczono zadanie arytmetyczne: „Pan bierze od swoich chłopów zależnych 4,5 miarki zboża na każde 8 miary [żniwa]. Udział mistrza stanowił 60 miar. Ile dostanie rolnik? Pomyśl, jakie wnioski może wyciągnąć historyk o życiu w Bizancjum na podstawie tego i podobnych problemów. Jakie źródła danych pomogą mu potwierdzić lub obalić te wnioski?

Po wykonaniu zadań na zajęciach nauczyciel organizuje samodzielną pracę nad uzupełnieniem drugiej części tabeli dotyczącej systemu edukacji w Europie Zachodniej. Materiał ten został już omówiony na poprzednich lekcjach, jednak w razie potrzeby można wskazać odpowiednie strony w podręczniku, które zawierają niezbędne informacje. Jeśli na lekcji zostało mało czasu, tę część pracy można wykonać w domu.

Stół U. SYSTEM EDUKACYJNY WE WCZESNYM ŚREDNIOWIEKU

W Bizancjum

W Western Eve jeden

1. Edukacja nie była kościelna, ale świecka. 2. Było to konieczne, aby zostać urzędnikiem. 3. Osoba wykształcona cieszyła się dużym szacunkiem. 4. Ludzi wykształconych było więcej niż w Europie Zachodniej, znajdowano ich nawet wśród chłopów. 5. Zachowano znaczenie starożytnej wiedzy i literatury rzymskiej i greckiej. 6. Rozpowszechniło się chrześcijańskie wyjaśnienie świata, odrzucające starożytną wiedzę. 7. Szkolenie odbywało się w języku greckim (rzadko łacińskim).

1. Szkoły były przeważnie przy kościołach i klasztorach. 2. Edukacja była z reguły konieczna tylko dla duchowieństwa. 3. Szanowano naukę, ale osoba szlachetna nie musiała być piśmienna. 4. Ludzi wykształconych było niewielu. 5. Wartość wiedzy i literatury starożytnych Rzymian i Greków nie była wielka. 6. Chrześcijańskie wyjaśnienie świata było podstawowe i nie dopuszczało innych punktów widzenia. 7. Nauczanie prowadzono w języku łacińskim.

• 1. Jakie były podobieństwa i różnice między systemami edukacyjnymi Europy Zachodniej i Bizancjum we wczesnym średniowieczu?
• 2. Jak można wyjaśnić te różnice?
• 3. Jakie cechy państwa i kultury determinowały cechy systemu edukacji w Bizancjum?

Zadania domowe:

• a) uzupełnić wypełnienie tabeli 14;
• b) ułożyć opowiadanie „Pewnego dnia ucznia szkoły bizantyjskiej”, odzwierciedlając w nim następujące punkty: imię i nazwisko ucznia; dlaczego został wysłany na studia; przedmioty, które studiuje; jakiego języka się uczy; jakąś konkretną wiedzę zdobytą w szkole tego dnia.

Druga lekcja

Samouczek wideo z elementami pracy praktycznej.

Sztukę Bizancjum najlepiej studiować na podstawie wizualizacji. Mogą to być slajdy „Kultura Bizancjum”, wybór ilustracji (rysunki z podręczników, obrazki edukacyjne, zdjęcia z czasopism) lub niezbędne obrazy utrwalone na taśmie wideo z książek o kulturze artystycznej. Wskazane jest rozłożenie ilustracji na biurkach uczniów i wykorzystanie możliwości podręczników.

Wyposażenie lekcji:

• A) możliwa lista ilustracji jest następująca:
  • 1. Plan bazyliki wczesnochrześcijańskiej.
  • 2. Plan soboru św. Zofii, jego widok zewnętrzny i wewnętrzny.
  • 3. Plan i wygląd kościoła krzyżowo-kopułowego.
  • 4. Przykłady mozaik bizantyjskich (lepsze są wizerunki Justyniana i Teodory).
  • 5. Ikony bizantyjskie (reprodukcje można znaleźć w książkach o sztuce starożytnej Rosji, ponieważ na Rusi w tym czasie były głównie ikony bizantyjskie).
• B) słowniczek terminów technicznych(spotykają się podczas nauki nowego materiału, a uczniowie będą mogli sięgnąć do słownika, aby je zrozumieć).

Ołtarz(łac. ołtarz

Apsyda(gr. apsis (apsidos) sklepienie, łuk) - półkolista, czasem wieloboczna, wysunięta część budowli, która posiada własny strop.

bazylika(łac. bazylika

Ikona(gr. obraz eikon, obraz) - widoczny symbol niewidzialnego świata.

Mozaika- obraz lub ozdoba wykonana z oddzielnych, bardzo ściśle przylegających wielobarwnych kawałków szkła (smalt), kolorowych kamieni, drewna i innych materiałów.

Nawa(fr. nef ship) – podłużna część kościoła chrześcijańskiego, zwykle podzielona kolumnadą lub łukiem na nawę główną, szerszą i wyższą oraz nawy boczne.

Żagiel- trójkątna konstrukcja, będąca przejściem od prostokątnej podstawy budynku do okrągłej kopuły.

Porfir(gr. porphyreos purpurowy) - ogólna nazwa skał magmowych, charakteryzujących się uwalnianiem dużych kryształów krzemianów lub kwarcu, przeplatanych w głównej drobnoziarnistej masie; używany jako budowla, czasem jako kamień dekoracyjny.

fresk - malowanie ścian lub sufitów na mokrym tynku farbami wodnymi.

3. Nauczyciel charakteryzuje architekturę, towarzysząc swojej historii, pokazując uczniom odpowiednie ilustracje i pytania.

Zasoby dla nauczycieli ^

a) Do naszych czasów doszły głównie budowle sakralne, a architekturę świecką można ocenić jedynie na podstawie źródeł pisanych oraz odkrytych przez archeologów pozostałości budowli i budowli obronnych. Najbardziej rozpowszechnioną formą budynków sakralnych we wczesnym Bizancjum była bazylika (patrz słowniczek).

Bazylika kościelna zakończona była we wschodniej części półkolistą lub fasetowaną półką - ołtarzem (apsydą).

Nakładanie się bazylik w zachodnich regionach cesarstwa było drewniane. Bazyliki wschodnie, zwłaszcza syryjskie, budowano prawie wyłącznie z kamienia, występowały też kamienne stropy – łuki (na planie główne partie bazyliki).

Stopniowo coraz większego znaczenia zaczęły nabierać budowle o układzie centrycznym. Początkowo były to grobowce i miejsca chrztów. Później, zwłaszcza na Wschodzie - w Syrii, Azji Mniejszej, na Zakaukaziu - budowano kościoły na planie kwadratu, zwieńczone kopułą. Przejście z kwadratowej podstawy do okrągłej kopuły odbywało się za pomocą tzw. żagli. W niektórych przypadkach połączono założenia bazyliki i budowli o planie centrycznym.

Okres panowania Justyniana wiąże się z wielkimi pracami budowlanymi w Konstantynopolu, Rawennie i innych miastach cesarstwa. Zofii w Konstantynopolu jest ukoronowaniem architektury tego czasu.

Pytania i zadania dla uczniów

• 1. Sprawdź w słowniku, czym jest bazylika, ołtarz, absyda, żagiel. Znajdź ten kształt i części budynku na ilustracjach.
• 2. Dlaczego ołtarz zawsze znajdował się na wschodzie?
• 3. Jakie są zalety podłóg kamiennych? Jak Bizantyjczykom udało się zbudować kamienne stropy (pamiętajcie jeden wynalazek Rzymian)?
• 4. Dlaczego Justynian tyle budował? Jakie cele realizował? 6) Kościół św. Zofii w Konstantynopolu. W 532 w stolicy

Bizancjum wybuchło powstanie, znane jako „Nika”. Podczas tego powstania spłonęła bazylika „Świętej Mądrości”, czyli św. Zofii, zbudowana przez Konstantyna. Justynian planował wznieść na jej miejscu okazałą świątynię, która byłaby ucieleśnieniem siły jego imperium i potęgi chrześcijańskiego boga. W planie kościoła św. Zofii, jako jednej z głównych części pałacu cesarskiego, triumfuje idea uzależnienia kościoła od władzy cesarskiej. W budowę zaangażowani byli architekci z Azji Mniejszej - Anfimy z Thrall i Isidore z Miletu, który nadzorował budowę w latach 532-537.

Wygląd cerkwi św. Zofii z gładkimi ścianami i ogromnymi przyporami wyróżnia się prostotą i masywnością form (pokazują wygląd świątyni). Kiedy jednak widz wejdzie do wnętrza świątyni, wrażenie natychmiast diametralnie się zmienia (pokaż widok wnętrza i plan katedry). Przed nim rozciąga się imponująca przestrzeń pod kopułą z pierścieniem kopuły wzniesionym na wysokość 55 metrów i średnicą pierścienia 31,5 metra. Długość świątyni wynosi 77 metrów. Dzięki pomysłowemu rozmieszczeniu przylegających do kopuły półkopuł spojrzenie widza ogarnia całą przestrzeń, która wydaje mu się, przy całej swej okazałości, niezwykle lekka, prosta i swobodna w konstrukcji. Do tej pory w żadnym budynku na świecie geniusz ludzki nie osiągnął tak doskonałego zwycięstwa nad materiałem.

Architekci oparli budowlę na planie trójnawowej bazyliki (pokaż plan katedry). Nawa główna nakryta była kopułą. Kopuła spoczywa na żaglach spoczywających na czterech ogromnych łukach, które spoczywają na filarach w rogach centralnego placu. Kopułę tworzy czterdzieści promienistych łuków, co umożliwiło wycięcie w niej czterdziestu okien. Szczeliny między oknami są tak obliczone, że kiedy słońce wypełnia przestrzeń pod kopułą światłem, kopuła wydaje się unosić w powietrzu.

Wspaniałość architektonicznego wyglądu koresponduje z bogactwem wystroju wnętrz budynku. Ściany naw, krużganków i kopulastych filarów wyłożone są najcenniejszymi skałami wielobarwnego marmuru, boczne arkady i sklepienia krużganków spoczywają na malachitowych i porfirowych kolumnach zaczerpniętych do budowy z szeregu największych świątyń Azji Mniejszej i Egipt. W katedrze znajduje się ponad 100 takich kolumn, a malachitowe kolumny dolnych łuków bocznych mają średnicę 1,33 metra. Sklepienia przedsionka (wejścia), a także niektórych innych części budowli za czasów Justyniana ozdobiono dekoracyjnymi mozaikami z symbolicznym wizerunkiem krzyża. Powierzchnia ścian nad arkadami i kolumnami oraz kapitele pokryta jest zdumiewająco drobnym koronkowym wzorem wykonanym w marmurze. Później, w ciągu IX-XIII wieku, wnętrze katedry zostało ozdobione mozaikowymi malowidłami zawierającymi różne kompozycje religijne oraz portrety cesarzy i członków ich rodzin. Wszystkie te mozaiki, zamalowane przez Turków po zdobyciu Konstantynopola, są obecnie odkrywane w trakcie prac konserwatorskich 70 .

Pytania i zadania dla uczniów

• 1. Jakie wrażenie robi na widzu kościół św. Zofii, jakie uczucia wywołuje: zachwyt, radość, spokój, niepokój, wielkość, przygnębienie lub inne?
• 2. Spróbuj wyjaśnić, co spowodowało to wrażenie; zwróć uwagę na ogólny wygląd świątyni, jej sylwetkę, proporcjonalność i proporcjonalność części, materiał, powierzchnię ścian, dekoracje, detale architektoniczne.
• c) W IX-X wieku. opracowano „znormalizowany” typ tzw. kościoła z kopułą krzyżową, nazwany tak, ponieważ jego plan był podobny do krzyża greckiego, którego środkową część przykrywała kopuła wsparta na bębnie, który z kolei spoczywał na czterech kolumnach , tworzących we wnętrzu „żagle” – trójkąty sferyczne (pokazują plan i wygląd kościoła z kopułą krzyżową). Takie świątynie są rozmieszczone nie tylko w Bizancjum, ale także poza jego granicami - w Bułgarii, na Rusi, na Zakaukaziu.

O jednolitości bizantyjskiej architektury sakralnej zadecydował również fakt, że około 900 roku w Konstantynopolu opracowano i rozpowszechniono w całym cesarstwie stabilny stereotyp wystroju wnętrz - kanon (patrz słownik). W przeciwieństwie do zachodniej świątyni, gdzie centralnym obrazem był rzeźbiony krucyfiks, bizantyjski kościół był malowniczo udekorowany: mozaiki, freski, polerowany marmur. W dominującym punkcie świątyni, na kopule, umieszczono wizerunek Wszechmogącego Zbawiciela.

Z kopuły wzrok wchodzącego przenoszony był na półsklepienie apsydy, gdzie można było zobaczyć Matkę Boską z Dzieciątkiem, a na filarach oddzielających nawę główną od bocznych odbywały się „święta” - J sceny z ewangelicznej historii Chrystusa.

Pytania i zadania dla uczniów

• 1. Rozważ plan i wygląd kościoła z krzyżową kopułą. Określ jego cechy architektoniczne.
• 2. Czy pamiętasz, czy w okolicy, w której mieszkasz, są kościoły z krzyżowymi kopułami?
• 4. Malarstwo Bizancjum reprezentują mozaiki, freski, ikony i miniatury. W większości zachowane dzieła o tematyce religijnej. Jednak podczas wykopalisk „Wielkiego Pałacu” w Konstantynopolu odkryto mozaiki podłogowe o różnorodnej treści: sceny myśliwskie, wizerunki prawdziwych i fantastycznych zwierząt, dzieci jadące na wielbłądach, muzyków, rybaków, figurki pasterzy i bawiące się dzieci. Wszystkie obrazy nawiązują do antycznej tradycji (świadczy o tym bezpośredniość obrazu, bystra obserwacja, charakter kompozycji, różnorodność kolorów, brak liniowych konturów, zmysłowość).

h Pytania i zadania dla studentów

• 1. Kto jest przedstawiony na mozaikach? Kto lub co z reguły było na nich przedstawiane?
• 2. Jak autorom udało się osiągnąć wyrazistość obrazu?
• 3. Jak rozwiązano problem koloru w mozaikach?
• 4. Czy autorom udało się przekazać w swoich pracach jakieś uczucia?
• 5. Wyciągnij wnioski na temat poziomu sztuki mozaikowej w Bizancjum.

W X-XII wieku. Sztuka bizantyjska przeżywa kolejny wzrost. W tym okresie rozpowszechniła się ikonografia. Ikony to szczególny rodzaj sztuki, który nie istniał w Europie Zachodniej. Ikony stały się głównymi elementami w projektowaniu kościołów chrześcijańskich na Wschodzie. Według legendy najstarsze ikony chrześcijańskie pojawiły się albo w cudowny sposób („Zbawiciel nie ręką uczyniony”), albo zostały namalowane z życia (obraz Matki Bożej autorstwa ewangelisty Łukasza, wizerunek pierwszych chrześcijańskich świętych autorstwa artystów, którzy osobiście znał i pamiętał ich wygląd). Przyjrzyjmy się kilku ikonom i spróbujmy zidentyfikować ich cechy. W trakcie badania ikon i rozmów z uczniami nauczyciel formułuje następujące cechy malowania ikon, które uczniowie zapisują w zeszycie:

• 1. Ścisłe przestrzeganie kanonu.
• 2. Konwencjonalność wizerunku (miała podkreślać ich nieziemską istotę, duchowość w wyglądzie postaci przedstawionych na ikonie):
  • a) figury są płaskie i nieruchome;
  • b) perspektywa odwrócona w obrazie przestrzeni;
  • c) ponadczasowy wizerunek;
  • d) figury nie rzucające cienia.
• 3. Warunkowe złote tło ikony symbolizowało boskie światło 71 .
• 5. Ale malowanie ikon nie zawsze kwitło w Bizancjum. „Ciemne wieki” historii Bizancjum (od połowy VII do początku IX wieku) stanowiły początek ideologicznego i politycznego ruchu, zwanego ikonoklazmem. Jego wzrost odnosi się do 726-780, druga fala przypada na 813-842. Ideolodzy ikonoklazmu nie sprzeciwiali się sztukom plastycznym w ogóle, nie, dopuszczali obrazy scen świeckich, takich jak biegi (wyścigi), wzory zdobnicze, symbole, jak krzyż na Kalwarii. Z ich punktu widzenia należało wykorzenić antropomorfizm sztuki religijnej (przedstawianie bogów w ludzkiej postaci). W antropomorficznych wizerunkach Chrystusa, Matki Bożej i świętych obrazoburcy widzieli tylko bożki, a kult ikon interpretowano jako bałwochwalstwo, gdyż artysta mógł jedynie oddać zewnętrzną, cielesną substancję przedmiotu, ale w żadnym wypadku nie boskiej natury Chrystusa. Boska zasada wydawała się obrazoburcom nie tylko nie do opisania w kategoriach logicznych, ale także nie do opisania. W polemikach z ikonoklastami przywódcy ikonodułów (Jan z Damaszku, Teodor Studyta) rozwinęli teorię obrazu, który rozumieli nie jako współistotny archetypowi, lecz jedynie jako jego podobieństwo. Osoba nie czci ikony, nie bożka, nalegali, ale poprzez ikonę do tego, który jest na niej przedstawiony. W 843 r. przywrócono kult ikon.

h Pytania do studentów

• 1. Jaka jest istota sporów między ikonodulami a ikonoklastami? Który trend wygrał?
• 2. Czy w cerkwiach są teraz ikony?
• 6. Podsumowując studia nad kulturą bizantyjską, nauczyciel powinien zwrócić uwagę na silny wpływ, jaki wywarła ona na kulturę sąsiednich ludów – Bułgarii, Serbii, Rusi, krajów Kaukazu (Armenia i Gruzja), które przyjęły chrześcijaństwo z Bizancjum i stale utrzymywał więzi z jego kościołem.

Zadania domowe:

• a) sporządzić raporty na temat wpływu kultury bizantyjskiej na kulturę Rusi Kijowskiej lub innego państwa (zadanie wiodące, ponieważ nie studiowali jeszcze historii Rosji) w następujących dziedzinach: architektura, malarstwo, księgarstwo;
• b) spróbować samodzielnie dowiedzieć się od wierzących, co oznaczają dla nich ikony, zapisać wyniki swoich badań;
• c) przeanalizuj wiersz O. Mandelstama „Hagia Sophia”:

Hagia Sophia - zatrzymaj się tutaj Pan osądził ludy i królów!

W końcu twoja kopuła, według naocznego świadka,

Jak na łańcuchu zawieszonym na niebie.

Ale co myślał twój hojny budowniczy.

Kiedy dusza i myśl wznoszą się,

Ułożone apsydy i axedry,

Kierując ich na zachód i wschód?

Piękna jest świątynia skąpana w pokoju,

I czterdzieści okien - triumf światła;

Na żaglach, pod kopułą, najpiękniejsze są cztery Archanioły.

I mądry kulisty budynek.

Narody i stulecia przetrwają,

A grzmiący szloch serafinów nie wypaczy ciemnego złocenia.

Pytania i zadania dla uczniów

• 1. O jakich terminach architektonicznych wspomina autor? Wyjaśnij ich znaczenie za pomocą słownika.
• 2. Jakie cechy soboru św. Zofii opisuje autor?
• 3. Kogo autor ma na myśli, mówiąc „hojny budowniczy”?
• 4. Porównaj opis katedry O. Mandelstama z pracą naukową. Czym różni się postrzeganie obiektu architektonicznego przez artystę lub poetę od postrzegania przez naukowca?

Wstęp. 3

1. Filozofia i edukacja. 4

2. Architektura i muzyka. 5

3. Literatura w Bizancjum. 7

4. Malarstwo freskowe Bizancjum. 9

6. Ikonografia w Bizancjum. 11

7. Rozwój kultury artystycznej. 12

Wniosek. 16

Spis wykorzystanej literatury. 17

Historycy wiążą narodziny cywilizacji bizantyjskiej z założeniem jej stolicy Konstantynopola. Miasto Konstantynopol zostało założone przez cesarza Konstantyna w 324 roku. I zostało założone na miejscu rzymskiej osady Bizancjum.

W rzeczywistości historia Bizancjum jako niepodległego państwa rozpoczyna się w 395 roku. Dopiero w okresie renesansu ukuto nazwę „cywilizacja bizantyjska”.

Konstantynopol, który był ośrodkiem powstania cywilizacji bizantyjskiej, był dobrze położony.

Celem pracy jest analiza głównych kierunków kultury Bizancjum.

Bazą informacyjną pracy były podręczniki z zakresu kulturoznawstwa, historii itp.

Filozofia

Myśl filozoficzna Bizancjum ukształtowała się w czasie, gdy we wschodnim Cesarstwie Rzymskim powstała doktryna religijno-filozoficzna, łącząca nauki Platona i koncepcję Logosu jako jednej z hipostaz Trójcy Świętej i Chrystusa Boga-Człowieka , pojednanie tego, co ziemskie z tym, co niebiańskie. Zwycięstwo oficjalnego prawosławia doprowadziło do zamknięcia przez cesarza Justyniana I w 1529 r. szkół aleksandryjskiej i ateńskiej i oznaczało w istocie koniec świeckiej filozofii. Od końca IV w Literatura kościelna była mocno ugruntowana w Bizancjum. Na kanonach kościelnych i Piśmie Świętym opiera się nauczanie chrześcijańskie.

Najbardziej znani ojcowie Kościoła wschodniego to Jan Chryzostom, Grzegorz Teolog, Bazyli Wielki, Teodoryt z Krety. Okres ten charakteryzuje się neoplatonizmem jako najbardziej rozpowszechnionym nauczaniem filozoficznym, łączącym nauki stoickie, epikurejskie, sceptyczne z domieszką elementów filozofii Platona i Arystotelesa. W V-VI wieku. w neoplatonizmie pojawiają się dwie gałęzie: przedchrześcijańska i późniejsza, w której neoplatonizm jest podstawą ideologicznej doktryny chrześcijańskiej. Wybitnym przedstawicielem tej szkoły był Pseudo-Dionizy Areopagita. Jego nauczanie zostało udoskonalone przez Maksyma Wyznawcę i mocno wkroczyło w życie duchowe społeczeństwa bizantyjskiego.

Drugim okresem filozofii bizantyjskiej jest ikonoklazm, którego ideologami byli ikonodule Jan z Damaszku i Teodor Studyta.

W trzecim okresie rozwijają się racjonalistyczne koncepcje filozoficzne, filozofia zostaje ogłoszona nauką, która musi badać naturę rzeczy, łączyć tę wiedzę w system (XI wiek).

Ostatni okres filozofii bizantyjskiej charakteryzuje się rozwojem kierunku religijno-mistycznego jako reakcji na racjonalizm. Najsłynniejszy hezychazm (Grzegorz Palamas). Ma podobieństwa z jogą: oczyszczenie serca łzami, psychofizyczna kontrola w celu osiągnięcia jedności z Bogiem, samo-skupienie świadomości.

Edukacja

W IV-VI wieku. zachowały się stare ośrodki naukowe (Ateny, Aleksandria, Bejrut, Gaza) i powstały nowe (Konstantynopol). W 1045 r. powstał Uniwersytet w Konstantynopolu z dwoma wydziałami – prawniczym i filozoficznym. Książki były kopiowane głównie na pergaminie i były bardzo drogie. Repozytoriami książek były klasztory i biblioteki prywatne.

Od końca VII wieku do IX wieku Szkolnictwo wyższe praktycznie zanikło i odrodziło się dopiero pod koniec wieku.

2. Architektura i muzyka

Architektura

W sztuce Bizancjum wyrafinowana dekoracyjność, pragnienie wspaniałego widowiska, konwencjonalność języka artystycznego, która ostro odróżnia ją od starożytności, oraz głęboka religijność są ze sobą nierozerwalnie związane. Bizantyjczycy stworzyli system artystyczny, w którym dominują surowe normy i kanony, a piękno materialnego świata postrzegane jest jedynie jako odbicie nieziemskiego, boskiego piękna. Cechy te wyraźnie przejawiały się zarówno w architekturze, jak iw sztukach wizualnych.

Typ starożytnej świątyni został przemyślany zgodnie z nowymi wymaganiami religijnymi. Teraz służył nie jako miejsce przechowywania figury bóstwa, jak to było w starożytności, ale jako miejsce spotkań wierzących, aby uczestniczyć w sakramencie komunii z bóstwem i słuchać „słowa Bożego”. Dlatego też główną uwagę zwrócono na organizację przestrzeni wewnętrznej.

Początków bizantyjskiej budowli sakralnej należy szukać w starożytności: rzymskie bazyliki, które w starożytnym Rzymie służyły jako budynki sądownicze i handlowe, zaczęto wykorzystywać jako kościoły, a następnie zaczęto budować chrześcijańskie kościoły bazylikowe. Bazyliki bizantyjskie wyróżniają się prostotą planu: półkolista apsyda ołtarzowa, nakryta półkopułą (konchą), poprzedzona poprzecznym transeptem nawy, przylega od strony wschodniej do głównej prostokątnej bryły. Często do zachodniej strony bazyliki przylega prostokątny dziedziniec, otoczony galerią z arkadami i posiadający pośrodku fontannę do ablucji. Sklepienia łukowe nie są oparte na belkach, jak w starożytności, lecz na poduszkach pulwanowych leżących na głowicach i równomiernie rozkładających ciężar łuków na głowice kolumn.

Wewnątrz oprócz głównej, wyższej nawy znajdują się nawy boczne (może ich być trzy lub pięć). W późniejszym okresie najczęściej stosowany był typ kościoła krzyżowo-kopułowego: budowla na planie kwadratu, w centralnej części której znajdowały się cztery filary podtrzymujące kopułę. Cztery sklepione rękawy odchodziły od środka, tworząc równo zakończony, tzw. krzyż grecki. Niekiedy bazylikę łączono z kościołem krzyżowo-kopułowym.

Główną świątynią całego Cesarstwa Bizantyjskiego był kościół Hagia Sophia w Konstantynopolu. Został zbudowany w latach 632-537. architekci Anthymiusz z Tralu i Izydor z Miletu w czasach cesarza Justyniana. Gigantyczna kopuła świątyni ma średnicę 30 m. Ze względu na specyfikę konstrukcji budynku i okna wycięte u podstawy kopuły wydaje się unosić w powietrzu. Kopuła spoczywa na 40 promieniowych łukach.
Wnętrze katedry zostało zniszczone w czasie wypraw krzyżowych i najazdu Turków. Po klęsce Konstantynopola stał się meczetem Hagia Sophia. Zamiast krzyża ma teraz półksiężyc, znak pogańskich bogiń Hekate i Diany.

Muzyka

Dotarła do nas tylko muzyka kościelna. Muzyka świecka przetrwała jedynie w formie „recytacji” ceremonialnego pałacu i kilku melodii. Śpiewali „a cappella” (bez akompaniamentu). Trzy metody śpiewu: uroczyste czytanie tekstów ewangelicznych ze śpiewem, śpiewanie psalmów i hymnów, śpiewanie alleluja. Najstarszy dokument dotyczący śpiewu liturgicznego pochodzi z IV wieku. Śpiew bizantyjski osiąga swój szczyt we wczesnym średniowieczu. Wraz ze wzrostem świetności nabożeństw w XIII-XIV wieku. kwitnie sztuka muzyczna.

W tym czasie wyróżnia się śpiew „prosty” i „bogaty”, w którym jedna sylaba była rozciągana przez całą grupę muzyczną lub frazę. Nabożeństwa bizantyjskie, melodie liturgiczne i hymny wywarły ogromny wpływ zarówno na nabożeństwa katolickie, jak i rosyjskie, i stanowiły podstawę rosyjskiej muzyki kościelnej. Najstarszy rosyjski śpiew kościelny był pochodzenia bizantyjskiego. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa na Rusi pojawili się bizantyjscy duchowni (Bułgarzy i Grecy).

3. Literatura w Bizancjum

Wpływ literatury bizantyjskiej na literaturę europejską jest bardzo duży, jej wpływ na literaturę słowiańską jest niezaprzeczalny. Aż do XIII wieku w bibliotekach bizantyjskich można było znaleźć nie tylko rękopisy greckie, ale także ich przekłady słowiańskie. Niektóre dzieła przetrwały jedynie w tłumaczeniu na język słowiański, oryginały zaginęły. Właściwie literatura bizantyjska pojawia się w VI-VII wieku, kiedy dominuje język grecki. Zabytki sztuki ludowej prawie nie zachowały się do naszych czasów. Według uczonych zachodnioeuropejskich literaturę bizantyjską uważano za „archiwum hellenizmu”, niedoceniano jej swobodnego charakteru, tymczasem literatura bizantyjska jest oryginalna, a o hellenizmie można mówić jako o wpływie literackim na równi z wpływami arabskiego, syryjskiego, literatura perska, koptyjska, choć wyraźniej przejawiał się hellenizm. Poezja hymnów jest nam najbardziej znana: Roman Melodysta (VI w.), Cesarz Justynian, patriarcha Konstantynopola Sergiusz, patriarcha Jerozolimy Sofronij. Hymny Romana Melodysty charakteryzują się bliskością do psalmów pod względem muzycznym i semantycznym (tematy Starego Testamentu, głębia i asceza muzyki). Z tysiąca napisanych przez niego hymnów zachowało się około 80. W formie jest to narracja z elementami dialogu, w stylu - połączenie nauki i budowania z poezją.

W literaturze bizantyjskiej popularna jest narracja historyczna w stylu Herodota. W VIw. są to Prokopiusz, Piotr Patrycjusz, Agatia, Menander, Protektor i inni.Najlepszymi pisarzami wychowanymi w starożytnych szkołach na temat tradycji pogańskich są Atanazy z Aleksandrii, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom. Wpływ Wschodu obserwuje się w paterikonach z V-VI wieku. (opowieści o pustelniczych ascetach). W okresie ikonoklazmu pojawiają się żywoty świętych i ich dwunastomiesięczne zbiory „Cheti-Minei”.

Począwszy od IX wieku, po ikonoklazmie, pojawiają się kroniki historyczne o orientacji kościelnej. Szczególnie interesująca jest kronika Jerzego Amartola (koniec IX w.) od Adama do 842 r. (kronika monastyczna z nietolerancją dla ikonoklazmu i zamiłowaniem do teologii).
Wśród postaci literackich należy wymienić patriarchę Focjusza i cesarza Konstantyna VII Porfirogeneta. Focjusz był osobą bardzo wykształconą, a jego dom był uczonym salonem. Jego uczniowie zajmowali się tworzeniem słownika-leksykonu. Najwybitniejszym dziełem Focjusza jest jego „Biblioteka” lub „Multibook” (880 rozdziałów). Zawierają informacje o greckich gramatykach, mówcach, filozofach, przyrodnikach i lekarzach, o powieściach, dziełach hagiograficznych (apokryfy, legendy itp.).

KULTURA BIZANTYŃSKA

kultura Bizancjum (IV-XV w.). W przeciwieństwie do kultury zachodnioeuropejskiej plemiona barbarzyńskie miały stosunkowo niewielki wpływ kulturowy. Jednocześnie V. t. dużo czerpał z antyku. dziedzictwa, a także z kultury ludów zamieszkujących Bizancjum (Syryjczyków, Ormian, Słowian itp.); była pod wpływem Arabów. kultura. Edukacja opierała się nie tylko na księdzu. piśmie, ale także w wierszach Homera; antyczny kopiowano i badano autorów. Jednak rozwój antyków. tradycje były z reguły scholastyczne: nabrały mocy niekwestionowanego autorytetu; stąd pojawienie się różnych kompilacji i słowników, naśladowanie sztuki. metody starożytnych autorów, zachowanie klasyki. grecki lang. Jak wszędzie, ideologia odzwierciedlająca interesy dominiów. istniała w Bizancjum wraz z ideologią opozycji. kręgów i ideologii ludu. waga Ideologia dominacji. klasy, choć na pozór zachował antyk. tradycje, odrzucone antyki. ideał harmoniczny. rozwój wolnej osobowości; opierał się na kościele. ascetyczny ideał upokorzenia ciała przed duchem, ostatecznie wyrażający ideę pokory. Despotyczny. charakter bizantyjski. Konsekwencją state-va było ustanowienie ścisłej kontroli nad życiem ideologicznym, co rodziło służalczość wobec rządzących i niepohamowaną pochwałę panującego cesarza, dominację stereotypowych obrazów i frazesów oraz strach przed śmiałym myśleniem. Najważniejszy oficjalny ośrodek V. do. był aż do 12 wieku. Konstantynopol, z XII wieku. rozdz. prowincje stały się ośrodkami V.. do. ośrodki, klasztory i lenna. posiadłości. sprzeciw elementy (kręgi górskie, niektóre warstwy klasy feudalnej) starały się przeciwstawić apologii samowładztwa doktrynie (choć niespójnej) o wolności człowieka. osobowości, a także krytykę „tyranii”. Nar. kultura znalazła swój wyraz w eposach i baśniach, w pieśniach w języku potocznym. (inny niż literacki), gdzie cesarze byli czasem wyśmiewani, podczas uroczystości chroniących język. formy, w przemówieniach przywódców niedźwiedzi, których występy były parodią sędziów i bogaczy itp.

Historię rozwoju V. do. można podzielić na następujące. okresy: 1) 4-kon. VII wiek - okres charakteryzujący się walką konającej cywilizacji upadającego właściciela niewolników. społeczeństwa, w których pojawiają się już elementy feudalizmu, z nową ideologią; Chrystus. Kościół nie tylko toczy walkę z antychą. kultury, ale także stara się dać klasykę. dziedzictwo teologa. kolorując, przerabiając je w duchu Chrystusa. teologia (upadek późnoantycznej polis w VI-VII wieku i najazdy barbarzyńców niekorzystnie wpłynęły na stan V. to.). 2) Kon. 7-ser. IX wiek - okres upadku kultury na skutek redukcji rzemiosła. produkcja i handel, ogólna agraryzacja, gospodarcza. spadek. 3) Ser. IX-X wiek - nowy rozkwit kulturalny w Konstantynopolu, który rozprzestrzenił się w X wieku. do prowincjonalnego miasta; 4) 11-12 wieków. - okres największego rozwoju V. do., ze względu na rozkwit Bizancjum. miasta. 5) Kon. XII-XIII wiek - pas upadku kulturowego związanego z gospodarką. i polityczny upadek imperium w con. XII wiek, zaostrzony zdobyciem i barbarzyńskim splądrowaniem Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 r. 6) 14 - wczesny. XV wiek - nowy wzrost V. do. w warunkach pojawienia się humanizmu. ideologia i gorycz. walka reakcji z zarazkami Bizancjum. humanizm, który pozostał ograniczony: najważniejsze w nim nie była walka o wolność myśli, ale formalne przywrócenie starożytności. Edukacja. Bizantyjska słabość. humanizm był zakorzeniony w ograniczeniach wczesnego kapitalizmu. rozwój w Bizancjum.

Technika. We wsi - x. Technika zachowała pług bezkołowy, młócąc przy pomocy byków i osłów zaprzężonych w drewniane sanie. Rolnictwo było dwupolowe, ważną rolę odgrywała uprawa winorośli, ogrodnictwo i uprawa oliwek. Zastosowano sztukę. nawadnianie. Ręczny lub prowadzony przez bydło od XI wieku. woda jest przemieszczana; później pojawia się wiatrak. w X wieku w folwarku klasztornym próbowano wykorzystać „maszynę” napędzaną przez byki do wyrabiania ciasta. Wzrost jednostki jest zauważalny od środka. IX w. w stolicy od X wieku. — w woj. Od IX wieku ceramika szkliwiona, szklarstwo w starożytności są szeroko rozpowszechnione. przepisy itp. Automatyczne. mechanizmy, podobnie jak w starożytności, zostały stworzone wyłącznie dla rozrywki. W biżuterii i tkactwie jedwabiu produkcja Bizancjum do końca. XII w. pierwsze miejsce w Europie; w przemyśle stoczniowym - początkowo wyprzedził Zap. Europa (od IX wieku używano skośnego żagla).

Edukacja. W IV-VII wieku. wspierał tradycje starożytności. edukacja, zachowała starą naukową. ośrodków (Ateny, Aleksandria, Bejrut, Gaza), powstał nowy – Konstantynopol. od kon. VII w. szkolnictwo wyższe praktycznie zanikło; odrodził się dopiero w IX wieku. (szkoła magnawryjska w Konstantynopolu). W 1045 był głównym. Uniwersytet w Konstantynopolu z 2 f-tami: prawniczym i filozoficznym. W kościele św. Apostołowie stworzyli najwyższy miód. szkoła. w kon. XIII w. Mystra staje się głównym ośrodkiem V. to. Przeważały szkoły elementarne (prywatne lub cerkiewno-klasztorne). w miastach. Antych. społeczeństwa. biblioteki wraz ze zwycięstwem chrześcijaństwa zostały zniszczone (biblioteka Konstantynopola licząca 120 000 ksiąg zginęła pod koniec V wieku). Pomimo rozpowszechnienia się papieru bombicynowego (już w XI w.), księgi (do XIV w.) pisano głównie na nowo. na pergaminie i były bardzo drogie, biblioteki klasztorów i osób indywidualnych były niewielkie.

Matematyka. W matematyce komentarze do op. antyczny autorów, przede wszystkim Euklidesa i Archimedesa (Teon z Aleksandrii (IV w.) oraz neoplatoński filozof Proklus Diadoch (ok. 412-485); ten ostatni należy do komentarza do pierwszej księgi „Początków” Euklidesa z uwzględnieniem postulatu równoległości linie). w VI w. Eutocjusz z Askalonu skomentował Archimedesa i Apoloniusza. Od niezależnych. szturchać. interesujące są studia przekroju stożka i walca autorstwa Serenusa z Antine (IV w.) oraz traktat o arytmetyce Domnina (515-585). Matematyczny wiedza została wykorzystana w praktyce: Synezjusz z Cyreny (ok. 370 - ok. 413) udoskonalił astrolabium, co przyczyniło się do rozwoju nawigacji. sprawy. Anfimy Trallsky'ego opuścił op. „O niesamowitych mechanizmach”, gdzie dał wyjaśnienie optyczne. właściwości zwierciadeł zapalających. Na 1. piętrze. VII w. Stefan z Aleksandrii napisał traktat o budowie astrolabium. Chociaż w przyszłości matematyka ograniczała się głównie do komentowania antyków. próbki (głównie Czapla), jednak wprowadzono kilka nowych punktów: w 9-11 wieku. rozpoczyna stosowanie cyfr indyjskich w języku arabskim. pisanie, które jednak nie zostało szeroko rozpowszechnione; w IX wieku Leon Matematyk używał liter. oznaczenia jako symbole, kładąc podwaliny pod algebrę. od kon. XIII w. wzmogło się zainteresowanie matematyką: matematyczną. problemy są rozwiązywane w dzieła Johna Pediasimusa, Maxima Planuda, Manuila Moskhopula, Isaaca Argira. Pomimo generalnie kompilacyjnego charakteru tych prac, obecność zainteresowania naukami ścisłymi wskazuje na ostatni („humanistyczny”) okres V.

Geografia. wszystkie r. IV w. Castorius sporządził mapę dróg Rzymu. imperium (od Wysp Brytyjskich po Cejlon), wskazujące na stosunkowo wysoki poziom geograficzny. wiedza. Anonimowy autor, z pochodzenia Syryjczyk, sporządził „Pełny opis świata i ludów”, w którym podano sytuację. charakterystyka gospodarki i kultury krajów Wschodu, zwyczaje i obyczaje Wschodu. ludów, a także opis aukcji. sposoby i najważniejsze ekonomiczne. centra Rzymu. imperium. w VI w. Hierokles w „Synekdemie” podał listę prowincji i miast Bizancjum. imperium, które służyło jako wzór dla wielu późniejszych państw. i kościół. leksykony. Wszystkie późniejsze geograficzne lit-ra do XIII wieku. zredukowane do niewielkiej liczby opisów podróży, rozdz. arr. pielgrzymi.

Kosmografia. Astronomia. wszystkie r. VI w. Cosmas Indikoplov napisał „Chrześcijańską topografię”. Stawiając sobie za zadanie obalenie systemu ptolemejskiego jako sprzecznego z Biblią, Kosmas przekonywał, że ziemia ma kształt płaskiego czworokąta, przypominającego arkę, otoczonego oceanem i przykrytego sklepieniem nieba. Ta op. oznaczało krok wstecz w poglądach na temat struktury wszechświata. Zawierała jednak cenne informacje o przyrodzie i świecie zwierząt, o życiu i zwyczajach ludności Arabii i Wschodu. Afrykę, którą odwiedził sam Kosma, oraz Indie, o których pisał ze słów naocznych świadków. W Bizancjum antyk kosmogoniczny zachowały się reprezentacje, aw IX wieku. Focjusz sprzeciwiał się naiwnej kosmogonii Kosmy. Astronomiczny obserwacje podporządkowane były interesom astrologii, która często stawała się bronią polityczną. walka. w XII wieku rozpoczęła się dyskusja na temat astrologii, której cnót bronił Manuel Komnenos. w XIV wieku pojawił się op. na astronomię, biorąc pod uwagę osiągnięcia Arabów. naukowcy („Podstawowe początki astronomii, nauki” Theodore Metochites).

Chemia i towarzysząca jej alchemia były nierozerwalnie związane z potrzebami rzemiosła. produkcja Oznacza. poziom osiągnięty w 4-7 wieku. produkcja farb i szkła. Chemia służyła sztuce. rzemiosło - wytwarzanie ceramiki produkty, mozaika smalt, emalie. Odegrała ważną rolę w medycynie. Znane przepisy na niektóre barwniki i leki, a także specjały. instrukcje ich wytwarzania. Stefan z Aleksandrii napisał traktat o alchemii, w którym poruszył kwestię produkcji złota. Naukowcy-chemicy we wczesnym Bizancjum najwyraźniej używali już specjalnych. oznaczenia chemii, substancje będące poprzednikami oznaczenia pierwiastków. Ogromny praktyczny. ważny był wynalazek w Bizancjum w VII wieku. grecki ogień. W 678 syryjski architekt Kalinnik jako pierwszy zaproponował użycie go w bitwie morskiej przeciwko Arabom. statki są podpalane. mieszanina, która daje płomień, który nie gaśnie wodą, a nawet zapala się w kontakcie z wodą. Skład grecki ogień przez długi czas był trzymany w głębokiej tajemnicy; później stwierdzono, że składał się z oleju zmieszanego z asfaltem, żywicami, wapnem palonym i innymi substancjami palnymi. grecki wynalazek. ogień przez długi czas zapewniał Bizancjum przewagę w bitwach morskich.

Medycyna. W medycynie, wraz z badaniem op. Galen i Hipokrates zostali stworzeni niezależnie. prace podsumowujące doświadczenia medyczne. Duży miód. ośrodkiem była Aleksandria, gdzie studiowano anatomię. Miód opracował lekarz Orybazjusz z Pergamonu (326-403). encyklopedia w 76 książkach. (zbiór wyciągów z prac starożytnych lekarzy i uogólnienie osobistych doświadczeń autora). Na 2. piętro. IV w. obejmuje działalność doktora Filagrii (diagnostyka i terapia chorób wątroby i śledziony) oraz Posidoniusza (próba zlokalizowania zdolności parapsychicznych w różnych częściach mózgu). w VI w. lekarz Aecjusz z Amidy opracował przewodnik po medycynie w 16 książkach, Aleksander Trallski - dzieło o patologii i terapii wewnętrznej. chorób, później przetłumaczone na łacinę, syryjski, arabski. i Hebr. lang. Pavel Eginsky (VII wiek) był autorem podręcznika chirurgii i położnictwa, który później stał się sławny wśród Arabów. W kolejnym okresie Bizantyńczycy używali nie tylko antyków. dziedzictwo, ale także dzieła Arabów. lekarze: już w X wieku. został przetłumaczony op. Abu Dżafar Ahmed; Później Simeon Seth w książce „O skutkach jedzenia” użył nie tylko Galena, ale i współczesnego. Arab. przepisy. Arab. z tradycji korzystali także późni Bizancjum. anatomowie i farmakolodzy, w tym I. Nicholas Mirens (koniec XIII wieku), op. to-rogo według farmakopei cieszyło się autorytetem w Z. do XVII wieku. Miód. służba była na stosunkowo wysokim poziomie: na przykład w Konstantynopolu w XII wieku. utworzono szpital z 5 oddziałów specjalnych. personel lekarzy.

Naturalna nauka. Wczesny bizantyjski. okres nie jest bogaty w poważne badania naukowe. trud; zoologia i botanika były czysto stosowane, opisz. postać. W V-VI wieku. Tymoteusz z Gazy napisał traktat o zwierzętach Indii (wyciąg z dzieł starożytnych autorów). Osobliwy Chrystus. encyklopedie nauk przyrodniczych stały się tzw. „Sześć dni”, na podstawie Biblii. legenda o „stworzeniu świata” w 6 dni. Największą sławę cieszyli się Bazyli z Cezarei i Grzegorz z Nyssy, w których podjęto próbę ponownego przemyślenia antyków. pomysły na temat świata z t. sp. Chrystus. teologia. Wraz z tym zawierały informacje o świecie zwierząt i rosnącego świata, oparte na obserwacjach dzikiej przyrody. Powszechne powstały w pierwszych wiekach naszej ery. mi. zbiory historii naturalnej. informacje o zwierzętach, tzw. „Fizjolodzy”, którzy teraz przejęli kościół. kolorystyczny i teologiczno-alegoryczny. interpretacja. Potrzebuje z. x-va pilnie domagał się rozszerzenia i usystematyzowania agrotechniki. wiedza. w IV w. Anatolij z Bejrutu i Didymiusz z Aleksandrii stworzyli traktaty agrotechniczne, podsumowujące zgromadzoną wiedzę agrotechniczną. doświadczenie. w X wieku ich traktaty stanowiły podstawę zbioru kompilacyjnego. „Geoponika”.

Filozofia i teologia. Filozofia w Bizancjum była podporządkowana teologii. Materialistyczny poszukiwano elementów filozofii. Jednak w XII w. ponownie się nasiliły: na przykład w przemówieniu Michaela Anchialusa, filozofa na dworze Manuela Komnenosa, toczy się polemika z tymi, którzy twierdzili, że świat nie został stworzony i nie miał początku. Toczyły się także spory między teologami a wyznawcami Epikura, którzy argumentowali, że to nie Bóg, lecz los kieruje życiem ludzi. Wielki wpływ cieszył się idealizmem. filozofia kierunek. W IV-VII wieku. Z jednej strony neoplatonizm został wykorzystany do rozwinięcia Chrystusa. wyznania wiary (Pseudo-Dionizego Areopagity), a z drugiej strony służył jako ideologiczne źródło arianizmu i niektórych innych heretyków. nauki. Później, w XI wieku, Michał Psellos, a zwłaszcza Jan Ital, wykorzystał idealizm platoński do obrony prawa do krytyki. stosunku do teologa. władze; wśród filozofów XIV-XV wieku, zwłaszcza George'a Gemista Plethona, nauki Platona działają jako ideologiczne uzasadnienie humanizmu. trendy. Najważniejszy dla Bizantyjczyków. socjologów była kwestia natury władzy imperialnej; jeśli Balsamon bronił zasad samowładztwa, to u wielu autorów znajdujemy potępienie imperialnej arbitralności i gloryfikację abstrakcyjnego człowieczeństwa (Michael Psellos, Nicetas Choniates, Nicefor Vlemmids). Wraz z ukończeniem chrystologicznego spory w VII w. (monofelitów) rozpoczął się okres systematyzacji Bizancjum. teologia, którą prowadził Jan z Damaszku, który oparł się, oprócz „ojców Kościoła”, na systemie Arystotelesa, odrzucając jego dialektykę. elementy; systematyzacja teologii przebiegała w walce z ikonoklazmem. Późniejsza dominacja. kierunek do Bizancjum. teologia koncentruje swoje wysiłki na polemikach z heretykami: paulicjanami i bogomiłami oraz z łacinnikami (zob. „Podział Kościołów”). Od XI wieku w Bizancjum szerzy się mistycyzm (Symeon Nowy Teolog), próbujący odwrócić odradzającą się dociekliwość człowieka. umysł w dzicz nadprzyrodzonych. W walce z żywiołami bizantyjskimi. humanizm i racjonalizm (Varlaam) rozpowszechniły się zwłaszcza w XIV-XV wieku. mistyczne nauki (Grzegorz Palamas i inni).

Literatura. W IV-VI wieku. odziedziczone panowanie. od starożytności świeci. formy: przemówienia, listy, fraszki, erotyka. fabuła; silny wpływ starożytności. retorycy też są kościołem. pisarzy (Bazyli z Cezarei, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom). Nowy świeci. formy - kościół. poezja (Roman Sladkopevets), hagiografia, częściowo z wykorzystaniem Nar. język i lud legendy. te świecące. formy stają się wiodące na VII-I piętrze. IX wiek; na 2 piętrze. IX-X wiek istnieje aktywna kolekcja i przetwarzanie antyków. pomniki (Fotjusz, Areta z Cezarei, Leon Hirosfakt, Konstantyn VII Porfirogenita), tematyka świecka przenika szeroko do literatury, szczególnie popularny staje się wizerunek wojownika („Digenis Akritus”). Od XI wieku główny mowa i pismo stają się gatunkami, stwarzając znacznie większe możliwości dyskusji o społeczeństwach. problemy (Michaił Psellus, Jan Mavropod, Teofilakt Bułgarii, Eustacjusz z Tesaloniki, Michał Choniates itp.). Wraz z rozwojem krytycznych stosunek do dominacji. ideologia zwraca szczególną uwagę na takich ateistów. pisarz, taki jak Lucian, który jest często naśladowany (na przykład „Timarion”). W poezji 11-12 wieków. można znaleźć nie tylko rozwlekłe panegiryki i pseudonaukowe komentarze (John Tsetsa), ale także pełne humoru szkice żywych scen (Christopher of Mytilene, Theodore Prodrom). W przeciwieństwie do charakterystycznej antychy. Lit-re bohaterskiego obrazu, Bizancjum. lit-ra stara się stworzyć złożony obraz osoby przekornej, grzesznej, ale dążącej do dobra. Od XII wieku żywy język. wkracza w poezję. Najwyraźniej wraz z zaostrzeniem waśni. Zakony związane z rozpowszechnianiem powieści „dworskiej”. W literaturze XIV-XV wieku. społeczeństwa. problemy stawiane są bardzo ostro (Alexey Makremvolit, Georgy Gemist Plifon, bajki poetyckie), ale gatunki charakterystyczne dla literatury humanistycznej są nadal słabo rozwinięte (opowieść autobiograficzna Manuela Phila), antyczne. formy (pismo i mowa) wciąż przyciągają największych prozaików (Nikifor Grigor, Dimitri Kydonis). Do czysto śr.-wieku. gatunki stają się satyryczne. historie, w których bohaterami są ptaki, ryby lub owoce oraz „płacz”.

Historyczny nauka. Op. historycy - jeden z najciekawszych gatunków Bizancjum. litry. W IV-VII wieku. tradycje starożytności były wciąż żywe. historyczny Nauki. Najwybitniejszym historykiem jest ideolog arystokracji Prokopiusz z Cezarei, który krytycznie ocenia politykę Justyniana. Kościół. historiografia (Euzebiusz z Cezarei, Sokrates, Sozomen) jest szczerze apologetyczna i pozbawiona krytyki. stosunek do źródeł. W VIII-IX wieku. główny rodzaj historycznego op. - kroniki światowe, w których wiele uwagi poświęca się kościołowi. wydarzenia (Teofanes Wyznawca, Jerzy Amartol). od X w. pojawiają się prace, których autorzy samodzielnie oceniają wydarzenia i stawiają sobie za zadanie ustalenie przyczyny (Theophan Continuers). Powstanie historycznego nauka - 11-12 wieków. (Michaił Psellos, Michael Attaliates, Anna Komnena, John Kinnam, Nikita Choniates): wizerunki bohaterów stają się pełnokrwiste, oceny wydarzeń nabierają indywidualności, relacjonuje się wiele szczegółów, uwaga skupia się na wydarzeniach, których współcześni byli autorzy. w historycznym Nauka XIII wieku następuje pewien upadek (największym historykiem jest George Acropolitan). w XIV wieku wraz z historycznym cit., gdzie teolog. dominujące miejsce zajmują problemy (Nikephor Grigora), wyłania się cecha humanistyczna. gatunek literacki historii subiektywnej, wspomnienia (John Kantakuzin). Obszerna historiografia XV wieku. (Laonik Chalkokondil, George Sphrandzi, Duka, Kritovul), starając się zachować dziedzictwo kulturowe przed najazdem Turków, stawia pytanie o wielkość Bizantyjczyków. cywilizacja.

Jurysprudencja. Jej największym osiągnięciem jest opracowanie Kodeksu praw (Corpus iuris) Justyniana, w którym zastosowano literę rzymską. prawa i soc. prawnicy, którzy wyszli z norm właściciela niewolników. prawa. Zbiór ten, w swej istocie kompilacyjny, ma wzorcową strukturę i zachowuje przejrzystość brzmienia Rzymu. prawa. Justynian zakazał dalszej niepodległości. kreatywności prawników, ograniczając się jedynie do tłumaczeń i komentarzy Kodeksu. Podjęta w VIII wieku. próby stosowania norm obowiązującego prawa (prawa rolnego, częściowo eklogi praw) zostały wówczas zaniechane, a Bizancjum. prawna op. od IX w. (Vasiliki) i do XIV wieku. (Armenopul) - wczesne kompilacje bizantyjskie. tłumaczenia rzymskie. prawa. Jednak w praktyce postępowanie sądowe stale dotyczyło incydentów i opracowywało normy różniące się od norm rzymskich. prawa; można je studiować według Pira (XI wiek) i aktów handlowych.

Wyświetlacz. sztuka. We wczesnym okresie zachowana sztuka antyczna. tradycje i motywy wyparte przez średniowiecze. systemem artystycznym. kreatywność. Ten ostatni ukształtował się ostatecznie w IX-X wieku, po części w wyniku zwycięstwa nauk ikonodułów (uważających, że święty obraz powinien być odbiciem abstrakcyjnego, boskiego „archetypu”) nad ikonoklastami (którzy zaprzeczali święte obrazy). Wiodąca rola w portretowaniu. sztukę Bizancjum odgrywało malarstwo, które osiągnęło ostrą ekspresję emocjonalną rozdz. arr. poprzez kombinacje płaskich kolorowych sylwetek, rytmicznych linii. W Bizancjum rozwinęła się sztuka malarstwa ściennego (mozaika z użyciem smaltu, w tym złota, oraz fresk, który zwykle wykańczano temperą), w którym w VI wieku. jasno zdefiniowano abstrakcyjną zasadę duchową (mozaiki kościoła św. Witaliusza w Rawennie), a do X wieku. obowiązywał ścisły system aranżacji działek na ścianach i sklepieniach świątyni, związany z kompozycją krzyżowo-kopułowego kościoła. Znakomite mozaiki zachowały się w katedrze św. Zofii w Konstantynopolu (IX-XII w.), kościół klasztoru w Dafne koło Aten (XI w.), kościół klasztoru Chora (Kahriye-Jami) w Konstantynopolu (XIV w.). Ch. malarstwo ikonowe stało się rodzajem malarstwa sztalugowego, wykonywanego najczęściej na deskach temperą, a we wczesnym okresie farbami woskowymi (najwcześniejsze zabytki datowane są na ok. VI w.). Miniatura księgi jest reprezentowana przez dzieła kościelne i świeckie: najpierw na zwojach („Zwój Jozuego”, kopia wcześniejszego oryginału z VII lub X wieku), następnie w kodeksach („Wiedeńska Księga Rodzaju”, VI wiek , „Psałterz Chludowa”, 9 w., „Psałterz Paryski”, 10 w.). W rzeźbie od czasów ikonoklazmu zniknął okrągły posąg; sztuka reliefu i mała sztuka plastyczna nadal się rozwija. Ważną rolę odegrało rzemiosło artystyczne (emalia, biżuteria, rzeźba z kości słoniowej, tkaniny, szkło), które przez długi czas podtrzymywało tradycje starożytności. sztuki. rzemieślnictwo.

Architektura. Od późnej starożytności Bizancjum przejęło tradycje urbanistyczne; Rzym został zachowany. układ z prostokątną siatką ulic. Jednak już w V w. w Konstantynopolu określa się średniowieczny układ z centrum. rynek i katedra, w której mieszkał Ch. ulice. Późny okres charakteryzuje się malowniczym układem miasta, podporządkowanym terenowi (Mistra, XIII-XV w.). Ufortyfikowano miasta i klasztory. Architektura mieszkania została słabo zbadana; wiadomo, że domy w Konstantynopolu osiągnęły kilka. pięter i miał podcień w dolnej kondygnacji; domy w Mistra mają ufortyfikowany wygląd. Budynki pałacowe Konstantynopola wyróżniały się wielkością i przepychem (części Wielkiego Pałacu Cesarzy, V w.; tzw. Tekfur-Serai, XIV w.). sob. znane są osady, z wyjątkiem syryjskich, słabo; w architekturze osiedli prawdopodobnie antych. tradycje. Jeden typ i cechy stylistyczne architektury bizantyjskiej powstały w wyniku połączenia tradycji istniejących na różnych obszarach imperium. Zachowały się jednak różnice między lokalnymi szkołami, wyrażające się w szczególności w wykorzystaniu odmiennych materiałów: architekturę stolicy charakteryzowała cegła, za grecką. szkoły - cegła połączona z kamieniem, od strony wschodniej. region Bizancjum - kamień. W Bizancjum prym wiodła architektura kultowa, której już we wczesnych zabytkach (bazyliki i centryczne budowle kopułowe z IV-V w.) zwracano uwagę na ch. arr. wnętrze, które stworzyło szczególny emocjonalny świat, ostro różniący się od otoczenia. W IV-VI wieku. proporcje kościelne. budynki tracą swoją proporcję do człowieka, charakterystyczną dla architektury antycznej; system porządkowy odziedziczony po starożytności zaczyna odgrywać drugorzędną, dekoracyjną rolę, aw rozwiniętym średniowieczu. architektura całkowicie znika. Największy zabytek wczesnego Bizancjum. architektura Katedra św. Zofii w Konstantynopolu (532-537, architekt Anthimius z Thrall, Izydor z Miletu) to trójnawowa bazylika nakryta okazałą kopułą, umocowaną na żaglach. Od VI wieku wraz z kopulastą bazyliką rozwijał się typ budowli krzyżowo-kopułowej, która ukształtowała się w IX-X wieku. i stały się charakterystyczne dla średniowiecza. architektura Bizancjum; jego cechy: kopuła pośrodku budowli (zbliżona w planie do kwadratu), wzmocniona na czterech filarach za pomocą żagli; sklepione przejścia odchodzące od kopuły; kopuły w narożach, między ramionami krzyża. Ten typ zapewniał bardziej niezawodną konstrukcję budowlaną niż bazylika z kopułą: napór rozdz. kopuła jest równomiernie przekazywana we wszystkich czterech kierunkach, a kopuły narożne wywierają przeciwny, gaszący nacisk na jej cztery filary (kościoły Teodora, XI w. , Pantokrator, XII wiek, Konstantynopol). Dla Grecji bardziej charakterystyczny jest wariant, który różni się tym, że kopuła jest przymocowana do końców murów za pomocą tromp (kościół klasztoru w Daphne, XI w. itd.). Konstrukcja z kopułą krzyżową wyraża się w zewnętrznym wyglądzie świątyni, któremu w przeciwieństwie do wczesnych budowli przypisuje się większe znaczenie (połączenie ścian i bębnów kopuł za pomocą łuków i kolumn, wzorzyste mury itp.). Świątynia typu krzyżowo-kopułowego, która wywarła ogromny wpływ na architekturę krajów sąsiadujących z Bizancjum, istniała aż do śmierci Bizancjum, przechodząc jedynie pojedyncze zmiany (np. na drugim poziomie, w Mistra).

Muzyka. W muzyce świeckiej, która wychwalała „despotyzm pałacowy”, powszechne były okrzyki chóralne – doksologie (eufemie) i picie pieśni pochwalnych, często przy akompaniamencie organów i piszczałek; w muzyce kultowej - śpiewne czytanie modlitwy (recytacja), psalmodia, później - troparia. Rozpowszechniła się hymnografia, której najwybitniejszymi przedstawicielami byli Roman Melodysta (VI w.), Andriej z Krety (VII-VIII w.), Jan z Damaszku (VIII w.), Kosma Jerozolimski (VIII w.). Głównym ośrodkiem hymnografii był klasztor Studytów (Teodor Studyta, VIII-IX w.). Muzyka Bizancjum, która grała do IX wieku. znaczącą rolę w Europie, później podupadła.

Znaczenie kultury bizantyjskiej. V. do., który był częścią średniowiecza. kultury, zachowało się wiele antyków. tradycje. Jednak w niektórych regionach nauka i technologia poczyniły pewne kroki naprzód. Humanistyka, której zróżnicowanie było niezwykle niejasne, mimo krępującego wpływu teologii i dominacji tradycji, stawiała aktualne pytania, choć w zawoalowanej formie. Lit-ra przyczynił się do powstania nowej estetyki. ideał: w przeciwieństwie do starożytnego ideału bohaterskiej, harmonijnie rozwiniętej osoby, wysunięto obraz człowieka małego, słabego, grzesznego, ale żarliwie spragnionego zbawienia. W Bizancjum. przedstawiać. twierdził, że szczególnie jasno sformułował zasady średniowiecza. sztuki. kreatywność. Będąc co najmniej do XII wieku najbardziej kulturalnym państwem Europy, Bizancjum wywierało wpływ na kraje sąsiednie (zwłaszcza państwa południowosłowiańskie, Ruś, Kaukaz, a także Włochy i kraje Europy Środkowej). Poprzez Bizancjum dotarły do ​​nas pomniki starożytnej cywilizacji: przepisane na nowo w połowie wieku. Greccy skrybowie manuskryptów. poetów i kolekcje Rzymu. prawa; Bizancjum pisarze (Fotius, John Zonara itp.) zachowali wiele fragmentów zaginionych dzieł. bizantyjski. rzemieślnictwo. technologia, architektura, malarstwo, cywilne i kanon. prawo, nauki przyrodnicze i literatura przyczyniły się do zaprojektowania średniowiecza. kultur sąsiednich ludów, które wiele nauczyły się od Bizancjum. Szczególną rolę w przygotowaniu humanistycznym odegrał V. ruchy XIV-XV w.: ludzie, którzy migrowali z Grecji do Italii i Rusi, przynieśli ze sobą „mądrość grecką”, po grecku. naukowcy (Georgy Gemist Plifon) i artyści (Grek Teofan, El Greco) odnaleźli swoje miejsce w kulturze renesansu. Jednocześnie podziw dla tradycji związany z V. często krępował tych, którzy byli pod Cesarstwem Bizantyjskim. wpływ krajów na swobodny rozwój nauki, sztuki i literatury.

Źródło: Byzantinische Geisteswelt. Von Konstantin dem Grossen bis zum Fall Konstantinopols, godz. w. H. Głód, Baden-Baden, Halle, 1958.

Lit.: Uspienski F.I. Eseje o historii edukacji bizantyjskiej, Petersburg, 1891; Sokołow I., O szkołach publicznych w Bizancjum od połowy IX do połowy XV wieku, „Dziennik Kościelny”, 1897, nr 7, 8; Rudakov A.P., Eseje o kulturze bizantyjskiej według greckiej hagiografii, M., 1917; Kazhdan AP, Litavrin G.G., Eseje o historii Bizancjum i Słowian południowych, M., 1958, s. 125-141; Bank AV Art-in Byzantium w zbiorach państwowych. Ermitaż, L., 1960; Lipshits EE, Eseje o historii społeczeństwa i kultury bizantyńskiej. VIII - przeł. połowa IX wieku, M.-L., 1961; Shangin MA, O roli Greka. astrologiczny rękopisy z historii wiedzy, „IAN ZSRR”, Dep. Humanistyczne, 1930, nr 5; Lazarev V.N., Historia Bizancjum. malarstwo, t. 1-2, M., 1947-48; Brunov N.I., Eseje o historii architektury, t. 2, M.-L., 1935; Krumbacher K., Geschichte der byzantinischen Literatur, 2 Aufl., Münch., 1897; Fuchs F., Die höheren Schulen von Konstantinopel im Mittelalter, Lpz. - V., 1926; Hussey J. M., Kościół i nauka w Cesarstwie Bizantyjskim, L., 1937; Vogel K., Buchstabenrechnung und indische Ziffern in Byzanz (Akten des XI Internationalen Byzantinisten-Kongresses, München, 1958), Münch., 1960; Haussig HW, Kulturgeschichte von Byzanz, Stuttg., 1959; Beck H. G., Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich, Münch., 1959; Seidler GL, Soziale Ideen in Byzanz, B., 1960; Tatakis B., La philosophie byzantine, P., 1949 (Histoire de la philosophie, (red.) par E. Bréhier, Suppl. Fasc. 2); Schreiber G., Bysantinisches und abendländisches Hospital, BZ, 1943-49, nr 42; Grabar A., ​​La peinture byzantine, Genewa, 1953.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

ABSTRAKCYJNY

KULTURA BIZANCJI

kultura bizantyjska

Bizancjum istniało od 395 do 1453 roku. Historia jego powstania jest następująca. W 330 roku na miejscu starożytnej greckiej osady Bizancjum powstała nowa stolica Cesarstwa Rzymskiego, Konstantynopol, nazwany na cześć cesarza Konstantyna. W 395 r. imperium podzieliło się na dwie części – zachodnią i wschodnią, a ostatnia – wschodnie cesarstwo rzymskie – stała się później znana jako Bizancjum. a nawet po tym, jak samo imperium przestało istnieć. Nazwę tę nadali mu europejscy myśliciele New Age z zamiarem oderwania Bizancjum od związków z kulturą grecko-rzymską, włączając je całkowicie w „ciemne średniowiecze” typu wschodniego.

Jednak sami Bizantyńczycy nie zgodziliby się z tym punktem widzenia. Nazywali siebie „Rzymianami”, tj. Rzymian, a jego stolica Konstantynopol – „drugi Rzym”, nie bez powodu.

Kultura Bizancjum jest oddzielona od dzisiejszej o całe wieki, a jednak przyciąga i fascynuje swoją architekturą, sztuką, religią i filozofią. Bizancjum stało się godnym spadkobiercą starożytnej kultury. Z powodzeniem kontynuowała dalszy rozwój najlepszych osiągnięć cywilizacji rzymskiej. Nowa stolica – Konstantynopol – zazdrośnie i nie bez sukcesów konkurowała z Rzymem, szybko stając się jednym z najpiękniejszych miast tamtych czasów. Miał duże place, ozdobione triumfalnymi kolumnami z posągami cesarzy, piękne świątynie i kościoły, okazałe akwedukty, wspaniałe łaźnie, imponujące budowle obronne. Wraz ze stolicą Bizancjum rozwinęło wiele innych ośrodków kulturalnych - Aleksandrię. Antiochia, Nicea. Rawenna, Saloniki.

Okresy rozwoju kultury bizantyjskiej

V-VII wieku - pierwszy rozkwit kultury. Przejście od systemu niewolniczego do systemu feudalnego. „Złoty wiek Bizancjum”

X-XII - drugi rozkwit kultury Bizancjum. Renesans macedoński (X-XI) i Komninowski (koniec XI-koniec XII).

XIII – czasowe zaprzestanie istnienia Bizancjum jako niepodległego państwa.

XIV-XV wieku - ostatni powstanie i rozkwit Cesarstwa Bizantyjskiego. „Renesans paleologiczny”.

Cechy kultury bizantyjskiej

Jeśli spróbujesz oddzielić cywilizację bizantyjską od cywilizacji Europy, Frontu i Bliskiego Wschodu, to najważniejsze będą następujące czynniki:

1. W Bizancjum istniała wspólnota językowa (głównym językiem była greka);

2. W Bizancjum istniała wspólnota religijna (główną religią była

chrześcijaństwo w formie prawosławia);

3. W Bizancjum, mimo całej jego wieloetniczności, rdzeń etniczny składał się z Greków.

4. Cesarstwo Bizantyjskie zawsze wyróżniało się stabilną państwowością i scentralizowaną administracją.

Etapy rozwoju i ich cechy

Ewolucja kultury bizantyjskiej przebiegała w kilku etapach. Bizancjum osiągnęło największy rozmiar terytorialny i stało się potężną potęgą śródziemnomorską.

Okres wczesnego średniowiecza

Czasy cesarza Justyniana I (527-565) - "złoty wiek Bizancjum" i tzw. "renesansy" bizantyjskie

(od 395 do 842)

Proces kształtowania się kultury bizantyjskiej trwał kilka stuleci. Sztuka bizantyjska była jednym, złożonym systemem wartości kulturowych

Rola religii w kulturze

Kształtowanie się chrześcijaństwa jako systemu filozoficzno-religijnego było złożonym i długotrwałym procesem. Chrześcijaństwo wchłonęło wiele ówczesnych nauk filozoficznych i religijnych. Dogmat chrześcijański rozwinął się pod silnym wpływem nie tylko nauk religijnych Bliskiego Wschodu, judaizmu, manicheizmu, ale także neoplatonizmu. Dogmat o trójcy bóstwa, jeden z głównych dogmatów doktryny chrześcijańskiej, jest zasadniczo przemyślaną triadą neoplatoników. Jednak chrześcijaństwo, pomimo wspólnych cech z manicheizmem i neoplatonizmem, zasadniczo różni się od dualizmu manichejskiego i monizmu neoplatońskiego. Samo chrześcijaństwo było nie tylko synkretyczną nauką religijną, ale także syntetycznym systemem filozoficzno-religijnym, którego ważnym składnikiem były starożytne nauki filozoficzne. To być może wyjaśnia w pewnym stopniu fakt, że chrześcijaństwo nie tylko walczyło ze starożytną filozofią, ale także wykorzystywało ją do własnych celów.

W miejsce niemożności pogodzenia chrześcijaństwa ze wszystkim, co nosiło piętno pogaństwa, pojawia się kompromis między światopoglądem chrześcijańskim a starożytnym. W samym neoplatonizmie ukształtowały się dwa nurty: jeden – radykalny, przeciwny chrześcijaństwu, drugi – bardziej umiarkowany. Stopniowo przewagę zyskują zwolennicy kompromisu z chrześcijaństwem. Następuje proces odpychania, izolacji i zarazem zbliżenia, fuzji filozofii neoplatońskiej i teologii chrześcijańskiej, który kończy się wchłonięciem neoplatonizmu przez chrześcijaństwo.

Najbardziej wykształceni i dalekowzroczni teologowie chrześcijańscy rozumieli potrzebę opanowania całego arsenału kultury pogańskiej, aby wykorzystać go w tworzeniu koncepcji filozoficznych. W dziełach Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nyssy i Grzegorza z Nazjanzu, w wypowiedziach Jana Chryzostoma można dostrzec połączenie idei wczesnego chrześcijaństwa z filozofią neoplatońską, czasem paradoksalne przeplatanie się idei retorycznych z nową treścią ideologiczną. Myśliciele tacy jak Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nyssy i Grzegorz z Nazjanzu kładą podwaliny pod filozofię bizantyjską, a ich konstrukcje filozoficzne są głęboko zakorzenione w historii myśli helleńskiej. W centrum ich filozofii jest rozumienie bytu jako doskonałości, co prowadzi do swoistego usprawiedliwienia kosmosu, a co za tym idzie świata i człowieka. U Grzegorza z Nyssy koncepcja ta zbliża się czasem do panteizmu.

W epoce przejściowej śmierci systemu niewolniczego i powstania społeczeństwa feudalnego zachodzą fundamentalne zmiany we wszystkich sferach życia duchowego Bizancjum. Rodzi się nowa estetyka, nowy system wartości duchowych i moralnych, bardziej zgodny z mentalnością i potrzebami emocjonalnymi średniowiecznego człowieka. Literatura patrystyczna, kosmografia biblijna, poezja liturgiczna, opowieści monastyczne, kroniki światowe, hagiografia chrześcijańska, przesiąknięte religijnym światopoglądem, stopniowo opanowują umysły społeczeństwa bizantyjskiego i zastępują kulturę antyczną. Zmienia się też człowiek tamtej epoki, jego wizja świata, stosunek do wszechświata, przyrody, społeczeństwa. Powstaje nowy „obraz świata” w porównaniu do starożytności, ucieleśniony w specjalnym systemie znakowym symboli. Starożytna idea bohaterskiej osobowości, starożytne rozumienie świata jako świata śmiejących się bogów i nieustraszonych bohaterów idących na śmierć, gdzie najwyższym dobrem jest nie bać się niczego i nie mieć nadziei na nic (bardzo ładna filozofia ), zastępuje świat cierpiącego, rozdartego sprzecznościami, małego, grzesznego człowieka. Jest nieskończenie upokorzony i słaby, ale wierzy w swoje zbawienie w innym życiu iw tym próbuje znaleźć ukojenie. Chrześcijaństwo ujawnia z bezprecedensową intensywnością bolesny podział w ludzkiej osobowości.

Zmienia się również ludzkie rozumienie kosmosu, czasu, przestrzeni i biegu historii: zamknięte cykle historyczne starożytnych pisarzy, zdeterminowane wolą Boga, są zastępowane przez biblijną wizję progresywnego ruchu historii przez wczesnobizantyjskich historycy i kronikarze. We wczesnym Bizancjum wykrystalizowała się jedna z fundamentalnych idei średniowiecza – idea unii kościoła chrześcijańskiego i „cesarstwa chrześcijańskiego”. architektura sztuki kultury bizantyjskiej

Życie duchowe ówczesnego społeczeństwa odznacza się dramatycznym napięciem; we wszystkich dziedzinach wiedzy, literatury i sztuki istnieje niesamowita mieszanka pogańskich i chrześcijańskich idei, obrazów, idei, barwne połączenie pogańskiej mitologii z chrześcijańskim mistycyzmem. Era kształtowania się nowej, średniowiecznej kultury rodzi utalentowanych, czasem naznaczonych pieczęcią geniuszu, myślicieli, pisarzy, poetów. Indywidualność artysty nie została jeszcze rozpuszczona w myśleniu cerkiewno-dogmatycznym.

Edukacja. W Bizancjum na początku średniowiecza było więcej ludzi wykształconych niż w Europie Zachodniej. Powstały stare ośrodki starożytnej nauki - Ateny, Aleksandria, Bejrut, powstały nowe. Czytanie, pisanie, arytmetyka były nauczane w szkołach miejskich, studiowano wiersze Homera, tragedie Ajschylosa i Sofoklesa. Dzieci bogatych chodziły do ​​szkoły. Dla biblioteki cesarskiej najlepsi znawcy greki i łaciny przepisali księgi. W Konstantynopolu otwarto pierwszą wyższą szkołę w Europie. Powstała tu również wyższa szkoła medyczna. Opieka medyczna została przemyślana: każdemu lekarzowi przydzielono określony obszar miasta, w którym leczył chorych.

Wiedza naukowa. Geografowie umiejętnie rysowali mapy krajów i mórz, plany bloków miejskich i budynków, co było jeszcze nieosiągalne dla Zachodu. W IVw. pracowali tu wybitni matematycy, badacze z dziedziny astronomii i astrologii. Skompilowana encyklopedia medyczna obejmowała 70 książek.

Po ustanowieniu chrześcijaństwa jako religii państwowej prześladowano najlepszych przedstawicieli nauki, niszczono ośrodki naukowe, zamykano szkoły, fanatyczni mnisi zniszczyli znaczną część Biblioteki Aleksandryjskiej. W tym samym czasie powstawały przykościelne wyższe szkoły teologiczne mające na celu szerzenie chrześcijaństwa.

Nauka staje się teologiczna. W VIw. Mnich Kosmas Indikoplov napisał „Topografię chrześcijańską”, w której uznał system Ptolemeusza za sprzeczny z Biblią. Dominowała alchemia, zajęta poszukiwaniem „boskiego eliksiru”. Lekarze nadal bronili dorobku nauki i swojej praktyki. Alexander Trallsky studiował patologię i medycynę wewnętrzną. Pavel Eginsky skompilował encyklopedię chirurgii i położnictwa. Bizantyjczycy wynaleźli „grecki ogień” - zapalającą mieszankę prochu strzelniczego, żywicy i saletry. Leo matematyk udoskonalił telegraf świetlny. Powstało wiele prac naukowych poświęconych historii, w których walka społeczna tego okresu jest odzwierciedleniem pozycji klasy panującej. w IX wieku odrestaurowana szkoła średnia w Konstantynopolu.

Filozofia. We wczesnym średniowieczu w Bizancjum szeroko rozpowszechniony był neoplatonizm - połączenie nauk stoickich, epikurejczyków i sceptyków z filozofią Platona i Arystotelesa. Przedstawiciele: Proklos (410-485), Jan Gramatyka. Maksym Wyznawca odegrał ważną rolę w projektowaniu nauk mistycznych. Epoka ta była czasem zmagań różnych poglądów filozoficznych i ich dostosowania do interesów społeczeństwa feudalnego. Neoplatonizm jest doktryną hierarchicznie zorganizowanego świata wywodzącą się z ostatecznej zasady; doktryna „wznoszenia się” duszy do jej źródła.

Literatura. Starożytne tradycje były silne we wszystkich dziedzinach ideologii, zwłaszcza w poezji. Poeci tamtych czasów opowiadają starożytne mity. Sztuka ludowa jest oceniana przez ówczesną literaturę kościelną. autorem tekstów tego okresu był Roman Sladkopevets. Pojawiły się epickie pieśni o walce z wrogami, o bohaterstwie obrońców. Walka ludu z feudalnym wyzyskiem znalazła odzwierciedlenie w folklorze. Przedstawiciele literatury teologicznej: Kosma Magomski, Jan z Damaszku, Teodor Studyta. Patriarcha Photius (ok. 810-890) tworzy zbiór „Miriobiblon”, składający się z adnotacji do 280 starożytnych i wczesnych dzieł bizantyjskich z komentarzami. Na sztukę ludową miała wpływ kolonizacja słowiańska.

Sztuk Pięknych i Architektury. Największy rozkwit sztuki przypada na panowanie Justyniana (482-565) i odzwierciedla w swoich obrazach idee państwowe i religijne. Kolorowa mozaika staje się powszechną techniką malowania ścian. Niezrównanym przykładem monumentalnej sztuki Bizancjum jest mozaika Zofii z Konstantynopola (połowa IX wieku). Sztuka użytkowa to rzeźby, rzeźby z kości słoniowej. Malarstwo ikonowe przechodzi od indywidualnego portretu antycznego do symbolicznego przedstawienia świętych.

Muzyka. Muzyka zajmowała szczególne miejsce w cywilizacji bizantyjskiej. Osobliwe połączenie autorytaryzmu i demokracji nie mogło nie wpłynąć na charakter kultury muzycznej, która była złożonym i wieloaspektowym fenomenem życia duchowego epoki.

Sztuka muzyczna Bizancjum sięga do pieśni perskich, żydowskich, ormiańskich, a także do późnych melodii greckich i rzymskich. Chrześcijaństwo bardzo wcześnie doceniło szczególne możliwości muzyki jako sztuki uniwersalnej, a jednocześnie posiadającej siłę masowego i indywidualnego oddziaływania psychologicznego, i włączyło ją do swego kultowego rytuału. To muzyka kultowa miała zająć dominującą pozycję w średniowiecznym Bizancjum. Miał on nie tylko wyrażać ideę uniwersalności świata, ale także kierować ludzkie dusze ku jednemu, wyższemu celowi.

Teologowie uważali muzykę za najważniejszy element wszechświata, środek oddziaływania na ludzką duszę. Wiadomo, że głównymi gatunkami były: psalmy, hymny, pieśni duchowe.

Teatr. Widowiska masowe nadal odgrywały ogromną rolę w życiu szerokich mas ludowych. To prawda, że ​​starożytny teatr zaczyna podupadać – antyczne tragedie i komedie są coraz częściej zastępowane przez występy mimów, żonglerów, tancerzy, gimnastyków i poskramiaczy dzikich zwierząt. Miejsce teatru zajmuje obecnie cyrk (hipodrom) z bardzo popularnymi wyścigami konnymi.

Panowanie dynastii macedońskiej (połowa IX - koniec XI wieku) - "renesans macedoński".

Panowanie dynastii Komnenów (koniec XI - koniec XII w.) - "renesans Komnenów".

Okres dynastii macedońskiej i dynastii Komnenów

W okresie dynastii macedońskiej (842-1057) i dynastii Komnenów (1057-1204) w stolicy Bizancjum ponownie rozbudziło się zainteresowanie literaturą i filozofią. Kształtowanie się stosunków feudalnych doprowadziło do chęci klasy rządzącej, aby dostosować do swoich interesów całe dziedzictwo kulturowe przeszłości, a przede wszystkim tradycje antyczne.

Architektura. W VII-VIII wieku. w budownictwie świątynnym Bizancjum i krajów bizantyjskiego kręgu kulturowego dominowała ta sama kompozycja krzyżowo-kopułowa, która powstała w VI wieku. i charakteryzowała się słabo wyrażoną dekoracją zewnętrzną. Wystrój elewacji nabrał wielkiego znaczenia w IX-X wieku, kiedy powstał i rozpowszechnił się nowy styl architektoniczny. Pojawienie się nowego stylu wiązało się z rozkwitem miast, wzmocnieniem społecznej roli kościoła, zmianą społecznej treści samego pojęcia architektury sakralnej w ogóle, a budownictwa sakralnego w szczególności (świątynia jako obraz na świecie). Wzniesiono wiele nowych świątyń, zbudowano dużą liczbę klasztorów, choć z reguły były one niewielkie. Oprócz zmian w wystroju dekoracyjnym budynków, zmianie uległy formy architektoniczne i sama kompozycja budynków. Wzrosło znaczenie linii pionowych i podziałów elewacji, co zmieniło także sylwetkę świątyni. Budowniczowie coraz częściej uciekali się do stosowania wzorzystych cegieł. Cechy nowego stylu architektonicznego pojawiły się także w wielu okolicznych szkołach. Na przykład w Grecji X-XII wieku. charakterystyczne jest zachowanie pewnego archaizmu form architektonicznych (niesegmentacja płaszczyzny elewacji, tradycyjne formy małych świątyń) – wraz z dalszym rozwojem i wzrostem wpływów nowego stylu coraz częściej stosowano także wzorzysty wystrój ceglany i polichromię plastyczną Tutaj.

Wykształcenie i wiedza naukowa. W XI-XII wieku. znaczny wzrost przeżywa szkolnictwo świeckie, oparte na starożytnych tradycjach. W Konstantynopolu odradza się uniwersytet – centrum edukacji dla całego imperium. Na Wydziale Prawa studiowali prawo rzymskie, łacinę, szkolili sędziów, notariuszy, urzędników różnych szczebli. Wszystkie nowe idee były surowo tłumione przez państwo i kościół. X wiek związane z tworzeniem dzieł o charakterze encyklopedycznym. Za cesarza Konstantyna VII Porfirogeneta (913-959) publikowano encyklopedie historyczne, rolnicze, medyczne i weterynaryjne. Powstała encyklopedia literacka zawierająca około 30 tysięcy artykułów ułożonych w porządku alfabetycznym: objaśnienia starożytnych religii, noty biograficzne, cytaty itp. materiały. Dzieła naukowca i pisarza z XI wieku. Michał Psellos, autor Chronografii, biografii cesarzy, dostarcza bogatego materiału do studiowania historii kultury bizantyjskiej. Dzieło M. Psellosa „quadrium” – przegląd toku edukacji świeckiej, który obejmuje cztery przedmioty: arytmetykę, geometrię, astronomię i muzykę, przetłumaczone na łac.; wpłynął na rozwój matematyki w Europie Zachodniej.

W dziedzinie medycyny w tym okresie rozwinęły się badania nad farmakologią, pielęgnacją noworodków i właściwościami żywności. Prezentowane są eseje o zwierzętach i ptakach. W zakresie nauk historycznych prace miały charakter pamiętnikarski i kronikarski. W XI-XII wieku. odpowiada za największą intensywność dyskusji filozoficznych. Czołowi przedstawiciele M. Psellos i Jan Stahl próbowali oddzielić filozofię od teologii, choć pozostawali na stanowiskach idealizmu.

Życie literackie przeżywa w tym odrodzenie. Jej przedstawicielami są Konstantyn VII Porfirogeneta, Symeon Metafrast, którzy dostosowują dziedzictwo kulturowe do interesów rządzącej elity. Cechą życia publicznego był rozwój miast, który z góry przesądził o wielkiej roli ich życia świeckiego. Najwybitniejszym przedstawicielem literatury dworskiej jest Michał Psellos, który pisał dzieła z zakresu historii, teologii, matematyki, jest autorem wierszy, odów, epigramatów. Theodore Prodormus (1100-1170) używał w swoich dziełach ówczesnego języka mówionego. Jest właścicielem wierszowanej powieści „Rodanthe i Dosikl”, wiersza „Wojna myszy i żab”. W kręgach dworskich rozpowszechniły się powieści wierszowane z dużą ilością cytatów i pompatycznym stylem.

W tym okresie pojawiają się prace odzwierciedlające poglądy i nastroje prowincjonalnej szlachty feudalnej oraz różnych grup ludności miejskiej. satyra „Tilargon” na temat obyczajów i zwyczajów Bizancjum została uznana za utalentowaną pracę.

Muzyka. W związku z ogólną ewolucją Bizancjum, jego systemu politycznego i kultury, od tego czasu zarysowuje się stopniowy upadek sztuki muzycznej: zanika improwizacja, w muzyce kultowej dominują statyczne i zamrożone obrazy.

Era Paleologów Późne Bizancjum (od 1260) - "renesans paleologiczny".

Dynastia Paleologów jest ostatnią w historii Cesarstwa Bizantyjskiego. Okres ten jest warunkowo nazywany renesansem paleologa (1261-1453).

Początek kryzysu feudalizmu i kultury. W XIIIw. Konstantynopol został zdobyty przez krzyżowców iw latach 1204-1261. Bizancjum przestało istnieć. Dawne imperium było mozaiką małych państw. Okres ten charakteryzuje się spadkiem rozwoju kultury.

Nauka. Wartości kulturowe zostały barbarzyńsko zniszczone, doszło do napiętej walki między bizantyjskimi naukowcami a „Latynosami”. Dlatego w XII-XIV wieku. rozwijano głównie problemy teologiczne i historyczne. Najwybitniejszym historykiem tego okresu jest Nikita Choniates, autor obszernego dzieła składającego się z 21 ksiąg, obejmującego okres od 1180 do 1206 roku. Praca zawiera cenne informacje o czwartej krucjacie i podbojach Bizancjum przez krzyżowców oraz ocenę podboju „łacińskiego”, który okazał się zgubny dla Bizancjum. Nikifor Vlemmid jest autorem prac z geografii „Historia Ziemi” i „Geografia ogólna”. Kryzys feudalizmu zaostrzył walkę Kościoła z nauką i wiedzą naukową. Mistycyzm wypełnia wszystkie gałęzie nauki, dogmatyczne rozumowanie wypełnia nawet matematykę. Z powodu sprzeciwu kościoła nowy kalendarz Nicefora Grzegorza (1236-1360) nie został wprowadzony w życie. Jednocześnie pojawienie się w miastach stosunków kapitalistycznych wzmaga zainteresowanie osiągnięciami nauki. Matematyka była w kraju dobrze rozwinięta, o czym świadczą prace z zakresu geometrii, trygonometrii, astronomii i geodezji. Pojawiają się elementy światopoglądu humanistycznego. George Plifon (1335-1452) stawia przed nauką zadanie zrozumienia i wyjaśnienia natury zarówno człowieka, jak i systemu Wszechświata.

Nauki medyczne obejmują anatomię, fizjologię, farmakologię. Na wydziale lekarskim Uniwersytetu Paryskiego do XVII wieku. korzystał z przewodnika po farmakopei, opracowanego w XIII wieku. bizantyjskiego lekarza Mikołaja Mirepzosa.

Prace historyczne odzwierciedlały interesy różnych grup religijnych i politycznych wśród klasy rządzącej Bizancjum.

Rozwój nauki zahamował podbój turecki w 1453 r., który zniszczył zalążki kapitalizmu i zawrócił ustrój społeczny państwa. W filozofii nasilają się nurty mistyczne. Przedstawiciele: Grzegorz z Synaju (pogranicze XIII-XIV w.), Mikołaj Kawasila (XIV w.), Grzegorz Palamas (ok. 1297-1360). Jednocześnie wyłania się nowy, pokrewny zachodnioeuropejskiemu humanizmowi, kierunek filozoficzny, w którym znaczącą rolę odegrał George Plifon.

Literatura. Literatura bizantyjska nie straciła swojej oryginalności pod rządami Paleologa. Utrwalone formy kultury bizantyjskiej przetwarzały wpływy zewnętrzne pełniej i głębiej niż w poprzednim okresie.

Życie kulturalne społeczeństwa bizantyjskiego nabiera nowego kształtu: kształtuje się samoświadomość Rzymian jako ludu średniowiecznego, posługującego się jednym językiem greckim i bogatą kulturową przeszłością. Ciągłość kultury antycznej i średniowiecznej znalazła wyraz w filozofii Michała Psellosa, który bronił potrzeby badania dziedzictwa antycznego i wybierania z niego zapisów zgodnych z dogmatami chrześcijańskimi, w istocie bronił potrzeby syntezy starożytnych i poglądy chrześcijańskie.

Wpływ na inne państwa

W 1453 roku, pod naporem Turków, Bizancjum zostało papieżem, ale jego kultura istnieje do dziś. Zajmuje godne miejsce w kulturze światowej. Bizancjum wniosło swój główny wkład w światową kulturę duchową przede wszystkim poprzez ustanowienie i rozwój prawosławia. Nie mniej znaczący był jej wkład w kulturę artystyczną, w rozwój architektury, mozaiki, malarstwa ikonowego i literatury. Na szczególną uwagę zasługuje jego dobroczynny wpływ na kształtowanie się i rozwój kultury rosyjskiej. Bizancjum miało duchowy i kulturowy wpływ na Ruś Kijowską. Rusi przyjęli prawosławie i chrzest w 988 za księcia Włodzimierza. Wpływy bizantyjskie przenikają do starożytnego rosyjskiego śpiewu kościelnego. Kraje słowiańskie przejęły w sztukach wizualnych tradycje łączenia mocy niebiańskiej i ziemskiej, połączenie wzniosłości i powagi.

W historii Bizancjum zajmuje miejsce szczególne, wybitne. W twórczości artystycznej Bizancjum nadało średniowiecznemu światu wysokie obrazy literatury i sztuki, które wyróżniały się szlachetną elegancją form, figuratywną wizją myśli, wyrafinowaniem myślenia estetycznego i głębią myśli filozoficznej. Siłą wyrazu i głęboką duchowością Bizancjum przez wiele wieków wyprzedzało wszystkie kraje średniowiecznej Europy.

Bizancjum, bezpośredni spadkobierca świata grecko-rzymskiego i hellenistycznego Wschodu, zawsze pozostawało centrum wyjątkowej i naprawdę wspaniałej kultury.

Teatr epoki hellenistycznej nie odpowiadał Kościołowi chrześcijańskiemu, znalazł nowe formy i zastosowania dla spektaklu teatralnego.

Do nabożeństwa weszły elementy spektakli teatralnych, czyniąc je bardziej emocjonalnymi i efektownymi.

Do liturgii zaczęto wprowadzać dialogi na tematy ewangeliczne. Księża opanowują szereg technik scenicznych (gestykulację, mimikę, sposób mówienia, poruszanie się itp.).

Jakościowo nowy moment w relacji Kościoła z teatrem nadchodzi wraz z pojawieniem się dramatu liturgicznego – misteriów.

W XI-XII wieku. w Bizancjum misterium prawie całkowicie zastąpiło teatr świecki, chociaż nadal istniał.

Wniosek

Kultura bizantyjska jako całość miała znaczący wpływ na kształtowanie się włoskiego renesansu. Po IV krucjacie (1204), która doprowadziła do upadku Konstantynopola, Bizancjum faktycznie zamieniło się w rolniczo-surowcowy dodatek miast włoskich. Prawdziwym dziedzictwem epoki bizantyjskiej było ukształtowanie się narodu greckiego i nowożytnego języka greckiego, wspólnoty kulturowej i religijnej świata prawosławnego.

Bizancjum miało duchowy i kulturowy wpływ na Ruś Kijowską. Rusi przyjęli prawosławie i chrzest w 988 za księcia Włodzimierza. Wpływy bizantyjskie przenikają do starożytnego rosyjskiego śpiewu kościelnego. Kraje słowiańskie przejęły w sztukach wizualnych tradycje łączenia mocy niebiańskiej i ziemskiej, połączenie wzniosłości i powagi.

Lista wykorzystanych źródeł

1. Erengross BA kulturoznawstwo. Podręcznik dla szkół wyższych / B.A. Erengross, RG Apresyan, E. Botwinnik - M.: Oniks, 2007.

2. Kulturoznawstwo. Podręcznik pod redakcją A.A. Radugina - M., 2001.

3. Drach GV, Matyash T.P. kulturoznawstwo. Krótki słownik tematyczny - M .: „Feniks”, 2001.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Cechy historyczne powstania Cesarstwa Bizantyjskiego, ich wpływ na kulturę Bizancjum. Chrześcijaństwo jako dominanta kultury artystycznej. System artystyczny Bizancjum: architektura, sztuki plastyczne, ikony, muzyka, literatura, teatr.

praca kontrolna, dodano 11.07.2009


Powstanie epoki hellenistycznej. Kosmopolityzm kultury hellenistycznej. Literatura i sztuka epoki hellenistycznej. Hellenistyczna nauka i filozofia. Hellenizm stał się prekursorem kultury bizantyjskiej we wschodnim regionie Morza Śródziemnego.

streszczenie, dodano 12.07.2003


Cechy rozwoju historycznego Bizancjum: edukacja, wiedza naukowa, filozofia, sztuki piękne, architektura, muzyka. Wpływ kultury bizantyjskiej na kształtowanie się włoskiego renesansu oraz wpływ duchowy i kulturowy na Ruś Kijowską.

test, dodano 20.05.2009


Życie duchowe społeczeństwa jako rodzaj rozumienia i estetycznego poznawania świata. Kształtowanie kultury duchowej w oparciu o humanistyczne wartości sztuki, moralności, filozofii, religii. Kultura duchowa jednostki, wpływ nauki i wychowania na jej rozwój.

streszczenie, dodano 19.11.2014


Kulturowa koncepcja pochodzenia ludzkiego. Kształtowanie się kultury i wczesne formy jej rozwoju. Kultura materialna i duchowa społeczeństwa pierwotnego. Etapy rozwoju kultury materialnej i duchowej Egiptu. Miejsce człowieka w religii i sztuce.

Ściągawka, dodano 04.04.2011


Główne etapy rozwoju kultury bizantyjskiej. Osobliwości chrześcijaństwa bizantyjskiego. Związek między władzą cesarską a wiarą prawosławną. Ogólne informacje o kulturze bizantyjskiej. Związek kultury bizantyjskiej z kulturą starożytnej Rusi.

streszczenie, dodano 09.11.2006


Wartość starożytnej mitologii w kulturze światowej. Różnica między kulturą starożytnego Wschodu a kulturą antyczną. Dramat starożytnej Grecji. Sztuki piękne, nauka i architektura starożytnego Egiptu. Walki gladiatorów, pismo hieroglificzne. Retoryka rzymska.

Ściągawka, dodano 01.10.2011


Opis starożytnej kultury basenu Morza Śródziemnego: sztuka, architektura, teatr, literatura, igrzyska olimpijskie. Kształtowanie się kultury ukraińskiej. Wpływy kultur ościennych, kultury przedchrześcijańskiej i chrześcijańskiej na Rusi Kijowskiej. sposób ukraiński. Populiści.

test, dodano 06.02.2008


Istota hellenizmu, jego cechy charakterystyczne i rozmieszczenie geograficzne w świecie starożytnym. Okres rozkwitu kultury materialnej i duchowej Hellenów. Charakterystyka filozofii i literatury epoki hellenistycznej, jej wybitni przedstawiciele i dzieła.

test, dodano 14.10.2009


Zapoznanie z historią Cesarstwa Bizantyjskiego. Badanie głównych czynników kształtujących kulturę tego imperium; wpływ feudalizmu i schizmy religijnej (schizma). Okresy historii sztuki bizantyjskiej. Uwzględnienie cech typu architektonicznego.

Kultura bizantyjska miała ogromne znaczenie w rozwoju cywilizacji europejskiej. Jego rola wykraczała daleko poza tysiącletnie ramy chronologiczne istnienia samego imperium. Prawie połowa chrześcijan całego świata pod względem duchowym jest nadal bezpośrednimi spadkobiercami kultury wschodniochrześcijańskiej, bizantyjskiej.

Ogólne cechy kultury bizantyjskiej. Kultura bizantyjska jako całość ma wiele wyraźnych cech w porównaniu z kulturą innych krajów europejskich w średniowieczu. 1) W IV-XII wieku. wyróżniała się znacznie wyższym poziomem. 2) Starożytne dziedzictwo kultury bizantyjskiej, choć w zaadaptowanej i zrewidowanej formie, przejawiało się we wszystkich dziedzinach, od filozofii po sztukę użytkową i życie codzienne. 3) W organicznym zespoleniu właściwej kultury grecko-łacińskiej z tradycjami kultur lokalnych (egipskiej, syryjskiej, ormiańskiej, gruzińskiej itp.) dominował twórczy geniusz narodu greckiego, zwłaszcza w jego języku – od VII wieku. W końcu zaczęła mówić po grecku. 4) Jego specyfika polegała również na otwartości na wpływy kultur ludów żyjących nie tylko w obrębie imperium, ale także poza nim – stąd jego wyraźny orientalny posmak. 5) Uderzającą cechą kultury Bizancjum jest jej tradycjonalizm, przestrzeganie kanonu, który ukrywa walkę idei, kryteriów i stylów pod starożytnymi akceptowanymi formami. 6) Wreszcie kultura bizantyjska wyróżniała się większą jednolitością typologiczną w porównaniu z kulturą zachodnioeuropejską.

W kulturze Bizancjum, jak w żadnej innej w średniowiecznej Europie, połączyły się rozwinięte tradycje kulturowe bardzo różnych starożytnych ludów. Wynikało to z wielowiekowego wpływu takich czynników jak: silna władza scentralizowana, jedność systemu zarządzania, zasady opodatkowania i poboru wojska, prawo i sądownictwo, religia i organizacja Kościoła, państwa (Język grecki; kontinuum życia miejskiego z bezpośrednią ciągłością kulturową między pokoleniami; względna intensywność komunikacji i wymiany informacji między centrum a prowincjami, dzięki pocztom państwowym i rozległej sieci łączności morskiej; wreszcie niezwykła rola gigantycznego centrum kultury – Konstantynopola, głównego źródła nowych idei, kryteriów i zasad dla całego imperium, kreatora trendów i gustów.

Wczesna kultura bizantyjska. Od IV do połowy VII wieku (tj. we wczesnym okresie bizantyjskim) miało miejsce ukształtowanie się podstaw kultury bizantyjskiej jako integralnego systemu przejawów życia duchowego społeczeństwa. Narodziła się zasadniczo nowa kultura, przesiąknięta chrześcijańskim światopoglądem. W ostrej walce ideologicznej chrześcijański monoteizm zajął miejsce pogańskiego politeizmu. Przylgnięcie do chrześcijaństwa stało się imperatywem ideologicznym – warunkiem koniecznym samego istnienia jednostki jako pełnoprawnego członka społeczeństwa i podmiotu imperium.

Społeczeństwo bizantyjskie do końca istnienia imperium zachowało starożytne tradycje szacunku dla wiedzy. Wschodniochrześcijański teolog z VIII wieku. Jana z Damaszku należy do powiedzenia, które jest rozpowszechnione do dziś: „Nauka jest światłem, a ignorancja jest ciemnością”. W miastach cesarstwa umiejętność czytania i pisania (czytanie i arytmetyka) była powszechna nie tylko w wyższych, ale także w średnich i niższych warstwach ludności. Gwałtowny spadek poziomu wykształcenia i zmniejszenie liczby osób piśmiennych nastąpił dopiero w „ciemnych wiekach”, tj. w VII-VIII wieku, w warunkach ogólnego kryzysu i najazdu barbarzyńców. Głód nauki był pobudzany przez uporczywe zapotrzebowanie państwa na ludzi wykształconych potrzebnych do uzupełnienia kadr licznych biurokratów. Już w IX wieku, wraz ze wzmocnieniem aparatu władzy, rozpoczął się nowy rozkwit edukacji.

Podobnie jak w innych krajach średniowiecza, Bizancjum nie znało jednego uniwersalnego systemu edukacji, chociaż sieć placówek szkolnych była tu znacznie szersza. Organizacja szkoły, skład dyscyplin i porządek nauczania zostały odziedziczone po starożytności. Szkoły podzielono na dwa poziomy: podstawowy i średni. W szkole podstawowej dzieci w wieku 6-9 lat uczyły się cyklu przedmiotów ścisłych, tradycyjnie określanego jako „trivium” (niegdyś obejmował on gramatykę, retorykę i dialektykę). W rzeczywistości zakres dyscyplin w różnych szkołach był różny i studiowano w nich tylko podstawy wiedzy. Ogólny był dwu- lub trzyletnim szkoleniem w zakresie czytania, pisania, liczenia, podstaw doktryny chrześcijańskiej oraz elementów historii świeckiej i biblijnej. Zamiast Homera czytają teraz „Psałterz” - główny podręcznik dla dzieci w wieku szkolnym. Szkoły były zarówno płatne – prywatne, jak i bezpłatne – klasztorne, kościelne, miejskie, dostępne nawet dla ubogich. Koło dyscyplin gimnazjum – „quadrivium” – obejmowało arytmetykę, geometrię, muzykę (harmonię) i astronomię. Ale nawet tutaj istniała różnorodność w wyborze nauk. Na wyższym poziomie studiowano gramatykę, retorykę i logikę (dialektykę). Cały zespół nauk został określony jako filozofia - wiedza czysto teoretyczna. Te praktyczne obejmowały etykę, politykę, prawoznawstwo. Wiedza o właściwościach fizycznych lub chemicznych substancji, zdobyta empirycznie, nie była uważana za naukę, ale za rzemiosło. Wraz ze zwycięstwem chrześcijaństwa nauka została również podzielona na świętą i świecką („zewnętrzną”), przy czym pierwsza została ogłoszona panią, a druga jej sługą. Bez względu na to, jak selektywne było podejście do dziedzictwa literatury antycznej, wiele wysiłku poświęcono jego badaniu. Zgodnie ze starą tradycją za doskonały język literacki (pisany) uznano jedynie dialekt attycki, który jest już słabo rozumiany przez większość ludności. Jednak to on był badany, na którym wykształceni ludzie rozmawiali ze sobą i tworzyli swoje kompozycje. Pogłębiła się przepaść między językiem kultury a żywą mową ludu. Próby jego przezwyciężenia rozpoczęto pod koniec XII wieku, jednak całkowicie zlikwidowano go dopiero w czasach nowożytnych.

Średnia szkoła płatna, zwykle tworzona prywatnie przez samych nauczycieli (gramatyków), była rzadkością nawet w dużych miastach. Naukę kontynuowali głównie w stolicy. Bizantyńczycy nie znali samego pojęcia „szkolnictwa wyższego”, chociaż było wśród nich wielu ludzi z wyższym wykształceniem. Najwyższe poziomy wiedzy osiągali niekiedy samodzielnie, częściej jednak kształcąc się na podstawie prywatnych umów ze znanymi uczonymi (retorami, filozofami, prawnikami). W IV-VI wieku. Ateny, Antiochia, Bejrut, Gaza, Aleksandria słynęły ze swoich naukowców - największe ośrodki szkolnictwa wyższego, ośrodki starożytnej wiedzy. Jednak w drugiej połowie VI-VII wieku. popadły w ruinę. w V wieku najbogatsza biblioteka w Aleksandrii spłonęła doszczętnie, a znany matematyk Hypatia został zabity przez fanatycznych mnichów. Specjalnym edyktem Justynian I zamknął słynną w cesarstwie szkołę filozofów neoplatońskich w Atenach, innym aktem wyznaczając granicę epoki późnego antyku. Konstantynopol stał się jedynym głównym siedliskiem nauki przez długi czas, a od XII wieku. także Tesaloniki i Trebizondy, i to dopiero w XIII-XV wieku. wiele innych miast.

Filozofia w tamtej epoce była nierozerwalnie związana z teologią: obie koncepcje były niemal synonimami. Rozwijając chrześcijańską doktrynę teologiczną zdolną oprzeć się ideologicznej walce z pogaństwem, innymi kultami i herezjami, teologowie bizantyjscy zostali zmuszeni do oparcia się na logice i idealistycznych naukach starożytności. Podobnie jak zachodni scholastycy, myśliciele bizantyjscy zwracali szczególną uwagę na logikę Arystotelesa, ale studiowali i komentowali dzieła nie tylko Arystotelesa, ale także szerokiego grona filozofów starożytności. W tworzeniu doktryny chrześcijańskiej jako systemu fundamentalny wkład wniesiono w IV wieku. „Trzej wielcy Kapadocjanie”, uczeni kanoniści Bazyli Wielki (Cezarea), Grzegorz Teolog (Nazjanzen) i Grzegorz z Nyssy, a także patriarcha Konstantynopola w latach 398-404. Jan Chryzostom. Oprócz koncepcji czysto teologicznych rozważali oni wiele wciąż ważnych problemów chrześcijańskiej antropologii, psychologii i etyki, które zrzucały główną odpowiedzialność za świat społeczny na władzę państwową i zamożne kręgi społeczne.

Rozwój subtelności teologicznych łączył się z prymitywizacją pozytywnej starożytnej wiedzy o wszechświecie i otaczającym go świecie materialnym: nic nie powinno było zaprzeczać Pismu Świętemu. Gigantyczny przewrót kulturowy, który towarzyszył triumfowi chrześcijaństwa, ogarnął niemal wszystkie sfery życia duchowego społeczeństwa, którego podstawą była odtąd idea religijna. Przykładem zastąpienia starożytnej kosmogonii biblijnym mitem o stworzeniu i budowie wszechświata jest „chrześcijańska topografia” Kosmy Indikopłowej (gr. „żeglująca do Indii”). Dostarczając prawdziwych danych o sposobach komunikacji, o ludach, które łączyły (a dyplomaci i kupcy imperium zawsze potrzebowali tych danych), o florze i faunie Afryki Wschodniej, Arabii i Indii, Kosmas pisze o Ziemi jako o płaskim czworokącie otoczony wodą i pokryty mocnym dymem z nieba.

Pomimo fundamentalnej nieufności do wiedzy starożytnych o materii, potrzeby rolnictwa, rzemiosła, nawadniania, budownictwa okrętowego, architektury, fortyfikacji, medycyny itp. podyktowała konieczność przechowywania i rozwijania wiedzy zdobytej poprzez doświadczenie. Bizantyńczycy nie tylko studiowali dzieła Galena i Hipokratesa, ale udoskonalili diagnostykę, chirurgię, środki antyseptyczne i rozszerzyli asortyment leków ziołowych. Podobnie sytuacja przedstawiała się w produkcji szkła, mozaiki smalt, farb, ceramiki, emalii, metalurgii, biżuterii – w tym wszystkim kunszt Bizantyjczyków znalazł międzynarodowe uznanie. Ale taka wiedza nie była uważana za naukową, ponieważ należała do sfery przyziemnych trosk człowieka nie o to, co duchowe, ale o to, co materialne.

Pisma teologiczne były dominującym gatunkiem literatury na przestrzeni wieków historii imperium. Porównywalna z nim jednak pod względem społecznym była historiografia, która jak żaden inny gatunek bizantyjskiej twórczości literackiej kontynuowała bogate tradycje historiografii antycznej. Niemal do końca historycy cesarstwa świadomie naśladowali swoich wielkich poprzedników (zwłaszcza Herodota, Plutarcha, Ksenofonta i Tukidydesa). Szczytem historiografii wczesnobizantyjskiej było dzieło Prokopa z Cezarei, Menandera Protektora, Agacjusza z Myrine. Wszyscy mówili po attycku i wszyscy pisali swoje dzieła w VI wieku, w przededniu upadku wysokiej kultury cesarstwa. W rzeczywistości ich praca nie tyle „otwiera” średniowieczną historiografię bizantyjską, ile „zamyka” późny antyk. Najwybitniejszym z nich był Prokopiusz z Cezarei, piastujący wysokie stanowiska i tytuły blisko dworu, naoczny świadek najważniejszych wydarzeń. Stworzył szeroką panoramę historyczną - „Dzieje wojen Justyniana z Persami, Van-Dalami i Gotami”. Stanowisko autora, stojącego na granicy dwóch epok, znalazło również odzwierciedlenie w jego dziele: gloryfikowanie czynów Justyniana I w jego „Dziejach” oraz w traktacie „O budowlach” jako najbardziej chrześcijańskiego i mądrego władcy, Prokopa w swojej „Historii tajnej” (dla bliskich i przyjaciół z senatorskiej opozycji) stworzył obraz okrutnego i niemoralnego drobnego tyrana, odpowiedzialnego za wszystkie kłopoty imperium.

Właściwie średniowieczny gatunek narracji historycznej - chronografia - powstał pod koniec III - na początku IV wieku. i stopniowo doszedł do głosu. Założycielem gatunku był pisarz kościelny Euzebiusz z Cezarei. Cechami charakterystycznymi stworzonej przez niego kroniki, podobnie jak większości późniejszych, były: początek ekspozycji „od stworzenia świata” (od Adama) z krótkim zarysem dziejów starożytności (wspomnianej w Biblii ) ludów, poczynając od Chaldejczyków, a skończywszy na Rzymianach, a dopiero potem – stosunkowo szczegółową, pogodową, opowieść o wydarzeniach chronologicznie bliskich autorowi, z której wybrano i spisano czysto subiektywnie najważniejsze. „Kronika świata” nie miała logicznego zakończenia: kończyła się w roku, do którego przywołał ją dany autor lub jego następca. Zakładano, że każda taka kronika może mieć następcę. Kronikarzowi obca była indywidualność, analityczność autora: bez żadnej krytyki, z równym zaufaniem posługiwano się różnymi źródłami, w tym legendami i anegdotami historycznymi. Wszelkiego rodzaju cuda, zjawiska naturalne, wydarzenia z życia prywatnego bohaterów oraz wielkie bitwy, zamachy stanu i klęski narodowe zostały przedstawione jako fakty o równorzędnej wadze. Autorami chronografów byli zazwyczaj przedstawiciele duchowieństwa, w szczególności zakonnicy. Pochodzeniem, światopoglądem i kręgiem społecznym zbliżali się do niższych i średnich warstw społecznych, ich język i styl były zrozumiałe dla ludu, a kroniki z czasem stawały się popularne. Tłumaczyli je na swój język bliscy i dalsi sąsiedzi, jak np. kronika Jana Malali (VI wiek).

Chrześcijański światopogląd stopniowo przejmował inne gatunki kultury bizantyjskiej, które można określić jako sztukę właściwą, ale aż do końca VI wieku. i starożytne tradycje panowały na tym obszarze. Przeniknęły liryki miłosne, fraszki, przemówienia dotyczące pewnych wydarzeń z życia publicznego i prywatnego, narracje erotyczne i epistolografię, zawsze powszechną w cesarstwie, jako szczególny rodzaj twórczości literackiej, wykraczający daleko poza wymianę informacji pisanych. Nowym, religijnym gatunkiem, który ukształtował się w tym samym czasie, była poezja kościelna, czyli hymnografia. Ogromną rolę w rozwoju wysokiej sztuki wschodniochrześcijańskiej melodii kościelnej (śpiewów chóralnych) odegrała pierwsza połowa VI wieku. Roman Sladkopevets - poeta, piosenkarz, muzyk. Jego hymny (stworzył ich około 1000) wyróżniały się doskonałą formą, dużą intensywnością uczuć, porywającą melodią, rytmicznie zbliżoną do pieśni ludowej.

Jasny kolor późnej starożytności jest charakterystyczny dla IV-VI wieku. oraz dla najważniejszych dziedzin sztuki bizantyjskiej (malarstwo, architektura, mała plastyka). Nowa, chrześcijańska treść ideologiczna była początkowo ubrana w stare formy. Najwyraźniej przejawiało się to w mozaice, z reguły - wielkoformatowych obrazach. Mozaiki Wielkiego Pałacu Cesarskiego przedstawiają z wielką kunsztem i realizmem sceny z wiejskiego życia, wykonane w wielobarwnych mozaikach rotundowej świątyni w Tesalonice – galerii twarzy świętych o wyraźnie wyrażonych indywidualnych cechach, a także mozaikach Kościoła San Vitale w Rawennie ze słynnymi wizerunkami Justyniana i Teodory. Jednak w innych mozaikach tej samej świątyni i tego samego czasu estetyka chrześcijańska jest już wyraźnie odzwierciedlona: obraz odtwarza nie wygląd konkretnej osoby, ale zawartą w niej ideę religijną. Ta sama ewolucja jest charakterystyczna dla innych gatunków malarstwa bizantyjskiego: malarstwa ściennego (fresk) i miniatury książkowej. Jednak duchowa symbolika jest szczególnie w pełni i ekspresyjnie zawarta w ikonie, gatunku malarstwa stworzonym specjalnie w tym celu we wczesnym Bizancjum. Stał się najbardziej charakterystycznym i oryginalnym typem sztuki wschodniochrześcijańskiej. Malarze ikon opanowali zarówno wyrafinowaną technikę mistrzów starożytności, jak i sztukę oddania głębokiego psychologizmu tkwiącego w późnoantycznym portrecie, ale przemyśleli go na nowo z punktu widzenia nowej funkcjonalnej roli obrazu i nowych zasad estetycznych, potwierdzających prymat ducha nad materią: ikona uchwyciła nie tyle wygląd tego czy innego świętego, ile cnót jest w nim tkwiących.

Również architekci bizantyjscy doskonale opanowali doświadczenia swoich starożytnych poprzedników. W dużych miastach wodociągi, łaźnie i stadiony przetrwały od starożytności, choć w planowaniu stopniowo triumfowała zasada średniowiecza: główna świątynia i budynki administracyjne znajdowały się na centralnym placu, a dzielnice mieszkalne rozrzucone były od centrum po peryferie, zazwyczaj wzniesiony bez planu, wykorzystujący cechy krajobrazu. Zachowane do dziś arcydzieła techniki budowlanej, powstałe we wczesnym Bizancjum, świadczą o głębokiej znajomości matematyki i geometrii architektów, właściwości fizycznych i chemicznych materiałów, praw harmonii i akustyki. Najwybitniejszym zabytkiem architektury wczesnej epoki jest świątynia Mądrości Bożej (św. Zofii) w Konstantynopolu. Został zbudowany w latach 532-537. Izydor z Miletu i Antymiusz z Thralla. Okazałe rozmiary świątyni, zalane światłem z czterdziestu okien u podstawy gigantycznej kopuły, która wieńczy budowlę niczym firmament, marmur licznych kolumn, złoto mozaik, kolory fresków – wszystko było zamierzone symbolizować moc i jedność wybranego przez Boga imperium chrześcijańskiego.

Kultura wczesnego Bizancjum znalazła się na rozdrożu: przeżyła swój stary, późnoantyczny wygląd, tracąc wiele ze swoich dawnych wysokich wartości. Została nasycona nowymi duchowymi ideałami, używając starych i przybierając nowe formy. Ale proces ten był daleki od zakończenia - synteza lokalnych wieloetnicznych i różnorodnych tradycji nie doprowadziła jeszcze do narodzin jednego, jednorodnego systemu.

Kultura centralnego okresu dziejów cesarstwa. W „ciemnych” wiekach głęboki kryzys ze szczególną siłą odbijał się właśnie na życiu kulturalnym społeczeństwa. Pochodzi z VII-VIII wieku. zachowało się niepomiernie mniej źródeł niż z poprzednich. Krąg nawet elementarnych ludzi piśmiennych gwałtownie się zawęził, ogólny poziom kultury spadł wśród najwyższej szlachty. Jednak edukacja była wysoko ceniona w społeczeństwie bizantyjskim we wszystkich epokach. Już w połowie VIII wieku. umiejętność czytania i pisania ponownie stała się własnością szerokich kręgów mieszkańców miast, w tym kobiet.

Prawdziwym hymnem nauki, w tym nauki starożytnej, była praca „Źródło wiedzy”, stworzona przez ówczesnego teologa chrześcijańskiego mieszkającego w Bagdadzie, Jana z Damaszku, pierwsza imponująca próba jej usystematyzowania. Spory obrazoburcze i walka z herezjami pobudzały pragnienie edukacji i skłoniły władzę cesarską do wspierania rozwoju szkoły. Liceum przy dworze istniało już w pierwszej połowie IX wieku, a w połowie tego stulecia szkoła Magnavra, nazwana na cześć jednej z największych sal cesarskiego pałacu, słynęła z wysokiego poziomu nauczania. Uczył tam także wychowawca Słowian Cyryl-Konstantyn, nazywany Filozofem. Patriarcha Focjusz, jeden z najbardziej światłych ludzi tamtych czasów, odegrał szczególną rolę w zorganizowaniu edukacji, podniesieniu jej poziomu i ożywieniu zainteresowania wiedzą starożytną. Głosił ideę wartości wiedzy pozytywnej (świeckiej), niezależnie od jej źródła, w tym wiedzy starożytnych o przyrodzie i materii, uważanej za szkodliwą nawet zabobony wcześniej akceptowane przez kościół (w tym kosmogonię Kosmy Indikopłowej) . Patriarchat Focjusza (858-867, 877-886), zbiegający się z panowaniem Bazylego I Macedońskiego, założyciela nowej dynastii, wyznacza początek „macedońskiego odrodzenia” nauki i sztuki w cesarstwie.

W drugiej połowie IX wieku położono przesłanki do nowego rozkwitu kultury bizantyjskiej, który trwał do zdobycia Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 r. Kontrola kościoła nad życiem duchowym społeczeństwa trwała w tym okresie, czasami nawet się zacieśniała (np. za Aleksieja I i Manuel I Komnenos), ale w ogóle nie był już tak wszechstronny i sztywny. Zachowało się również niemal niepodzielne nabożeństwo do wyznania wschodniochrześcijańskiego, które teraz, nawet wśród hierarchów, łączyło się z szacunkiem dla starożytnego dziedzictwa i głębokim jego studiowaniem. Pod wpływem ideałów starożytności i kultu potęgi basileusa, który musiał być gloryfikowany nie tylko przez kościół, ale i świecki, świeckie nurty w literaturze i sztuce uzyskały względną samodzielność. Wśród intelektualistów bizantyjskich byli już zwolennicy idei kulistości ziemi i teorii geocentrycznej lub heliocentrycznej budowy wszechświata. W 1045 roku w Konstantynopolu otwarto nową szkołę wyższą, umownie zwaną uniwersytetem, z dwoma wydziałami (filozoficznym i prawniczym), na których wykładali najbardziej autorytatywni uczeni tamtych czasów, a pod koniec XI wieku. - oraz „Akademia Patriarchalna” dla przygotowania najwyższych hierarchów Kościoła. W X-XII wieku. prawie wszyscy cesarze, niezależnie od własnego poziomu wykształcenia, uważali za swój obowiązek pomoc w rozbudowie sieci szkół i pomoc finansową. Kultura cesarstwa – pod względem rozpiętości jej wyższych form, zróżnicowania fabularnego, gatunkowego i stylistycznego – wzniosła się na wyższy poziom w XII wieku, w epoce tzw. „odrodzenia komneńskiego”. Intensywność życia duchowego Bizancjum doprowadziła do przemian jego kultury w ciągu X-XII wieku. w jeden, typologicznie jednorodny system.

W pierwszym wieku okresu środkowego główna uwaga społeczeństwa ponownie skupiła się na problemach teologii. Zaistniała potrzeba wszechstronnego usystematyzowania doktryny chrześcijańskiej. Zadanie to wykonał Jan z Damaszku w swoim dziele „Dokładny wykład wiary prawosławnej”, które zawsze cieszyło się autorytetem wśród teologów. Kierując się zasadą „nic własnego nie miłuję”, autor ułożył naukę Kościoła w spójny system, eliminując istniejące tam sprzeczności i zdecydowanie opowiadając się po stronie ikonodułów.

W poszukiwaniach filozoficznych X-XI wieku. ścierały się dwa nurty. Pierwszy związany był z entuzjazmem niektórych uczonych bizantyjskich dla idei Platona, który pozwalał wątpić w przewagę ślepej wiary nad możliwościami oświeconego umysłu. Poeta Jan Mawropod, nauczyciel Michała Psellosa, naukowiec, pisarz, historyk drugiej połowy XI wieku, modlił się wierszami do Boga, aby pozwolił poganinowi Platonowi wejść do raju, który po prostu nie mógł poznać wiary Chrystusa. Psellus był krytykowany przez ówczesnych teologów za elementy racjonalizmu w jego Logice, które ich zdaniem były nie do przyjęcia dla „hypata (tj. głowy) filozofów”, jakim został mianowany przez cesarza na stołecznym uniwersytecie. Uczeń Psellosa, Jan Ital, następca nauczyciela na stanowisku hypata, został pozbawiony stanowiska i potępiony przez Kościół za trwanie w „platonizmie”. Druga – dominująca – wśród myślicieli-teologów tendencja wyrażała się w afirmacji idei doskonałości cnót w duchu etyki chrześcijańskiej. Najbardziej oryginalnym spośród mistyków był Symeon Nowy Teolog (949-1022), według którego nauki człowiek jest w stanie przez modlitwę i duchowe oczyszczenie osiągnąć rzeczywiste zjednoczenie z Bogiem za życia. Za życie duchowe XI-XII wieku. charakterystyczne jest okresowe pojawianie się teologicznych traktatów polemicznych skierowanych przeciwko „błędom” i niewierze, z reguły „Latynosów”, ormiańskich monofizytów i Żydów. Rozwinął się zwyczaj, który skłonił każdego z wybitnych przywódców kościelnych do napisania przynajmniej jednego traktatu na ten temat.

Kultura Bizancjum w okresie centralnym odznaczała się także dużymi sukcesami w dziedzinie nauk przyrodniczych (w matematyce, mechanice, chemii, biologii itp.). Do połowy VII wieku odnosi się do wynalazku „greckiego ognia”. Współczesny Focjuszowi, jeden z twórców algebry, Leon Matematyk, wynalazł telegraf świetlny, dzięki któremu w ciągu kilku godzin można było dowiedzieć się w stolicy o inwazji Arabów na wschodnie krańce, a także automatyczne mechanizmy, które sprawiały, że tron ​​cesarza nagle podnosił się podczas przyjęć, posągi lwów – by bić ogonami i warczeć, metalowe ptaki – by trzepotać i ćwierkać. W tym czasie kwitły również takie gatunki „sztuki” czysto praktycznej, jak kartografia, kompilacja „przewodników” dla podróżników lądowych. Za Konstantyna VII Porfirogeneta (913-959) podjęto wielkie dzieło usystematyzowania wiedzy gromadzonej od starożytności. Zebrano ponad 50 rodzajów „encyklopedii” i traktatów z zakresu agronomii, medycyny, sztuk walki, dyplomacji itp. Samemu cesarzowi przypisuje się (częściowo lub całkowicie) autorstwo takich dzieł jak „O tematach”, „O zarządzaniu cesarstwem”, „O ceremoniach dworu królewskiego”.

Przez trzy i pół wieku (druga połowa VII-X w.) historiografia bizantyjska przeżywała fazę stopniowego odrodzenia. Wybitne miejsce na przełomie VIII-IX w. należy do pism historycznych patriarchy Nicefora i Teofana Wyznawcy, aw X wieku. - Leo Diakon, który szczegółowo omówił wojny księcia Światosława na Bałkanach. Prawdziwy rozkwit historiografii bizantyjskiej przypada na wiek XI-XII, kiedy to powstało kilkanaście i pół wybitnych dzieł historycznych. Jedną z najjaśniejszych wśród nich, utalentowaną narracją, napisaną pod koniec XI wieku, jest Chronografia Michała Psellosa, reprezentująca gatunek biografii historycznej. Z błyskotliwym kunsztem i bezlitosnym cynizmem Psellos odsłania wszystkie tajniki życia osobistego i działalności państwowej 12 koronowanych koron, składając każdemu hołd za zasługi, a bardziej niż za wszystkie niegodne (ośmiu z nich znał osobiście, będąc m.in. ich ulubione). „Aleksja” Anny Komneny, córki Aleksego I, to także biografia historyczna, ale tylko jednej osoby – jej ojca, którego działalność pośmiertnie gloryfikuje, wykazując się wysokim wykształceniem, wiernością attycyzmowi i kunsztem literackim (Anna naśladuje Tukidydesa). Na przełomie XII-XIII wieku. jako bezpośrednią kontynuację Aleksyady, swoje dzieło stworzył wybitny dostojnik Nikita Choniates. Jego „Historia” to obszerna opowieść o losach cesarstwa od 1118 do 1206 roku (szczególnie szczegółowa – o upadku stolicy w 1204 roku). Dzieło przesiąknięte jest motywami humanistycznymi, autor ma wyraźną postawę obywatelską, głęboko przeżywa wydarzenia, których sam był świadkiem. Zastanawiając się nad przeszłością i osobistym doświadczeniem, Nikita szczerze szuka przyczyn upadku wielkiego imperium.

Literatura bizantyjska okresu środkowego również przeżywała powolne odrodzenie pod koniec VII-VIII wieku. i późniejszy rozkwit pod rządami cesarzy dynastii macedońskiej i komnenowskiej. Do końca VII-VIII wieku. charakterystyczna jest niepodzielna dominacja w literaturze gatunku żywotów świętych (hagiografia). Oprócz opowieści o cudach i męczeństwie świętych, żywoty odzwierciedlały żywe obrazy z życia codziennego, warunków pracy i życia ludzi, a czasem nawet wydarzeń historycznych. Sytuacja w literaturze zaczęła się zmieniać od początku IX wieku. W pierwszej tercji znalazła się twórczość poetki Kasi, która biczowała ignorantów i głupców wśród rządzących. Od połowy IX wieku w kręgach szlacheckich zaczęły się rozprzestrzeniać powieści prozą i wierszem o tematyce starożytnej mitologii i historii. Odpowiadając na szerokie zainteresowanie dziełami starożytnych, patriarcha Focjusz opracował zbiór komentarzy do 280 dzieł autorów chrześcijańskich i starożytnych, wraz ze szczegółowymi wyciągami z nich. Zbiór ten nazwano „Myriovivlion” („Opis wielu ksiąg”). Wiele później zaginionych dzieł znanych jest jedynie z wyciągów z Focjusza. Wielka popularność wśród Bizantyjczyków i ich sąsiadów powstała w IX-X wieku. oparty na pieśniach ludowych o walce z Arabami, epos o Digenis Akrita, sławiący wyczyny młodego wojownika i jego miłość do pięknej dziewczyny. „Wiersz” przesiąknięty jest ideą patriotyzmu, świadomością godności człowieka, niezależności, wartością prostych radości życia. „Wiersz” został przetłumaczony na język staroruski. Kwitnie w XII wieku. oraz gatunek baśniowy z ostro wyrażoną i społecznie zorientowaną krytyką władzy i istniejącego porządku. Ważną cechą literatury powstałej na podstawie eposu była dostępność jego języka dla ogółu ludności cesarstwa.

Sztuki piękne IX-XII wieku również oznaczały wejście na wysoki stopień doskonałości. Próbki ikon z VII - pierwszej połowy IX wieku. niewielu przeżyło: zostali zniszczeni przez Iko-noborców. Mistrzostwo malarzy ikon X—XII wieku. nadal przestrzegał wymogów estetyki religijnej: to właśnie w tej dziedzinie sztuki kontrola kościoła była szczególnie surowa. Normą stał się kanon, szablon, wzór, głęboki spirytyzm i stylizacja, w tym zestaw tematów, galerie obrazów, układ figur, zestawienie kolorów i światłocień. Wszystko to zostało jednak połączone z najwyższą ekspresją idei religijnej zawartej w ikonie. Miniatury książkowe i malowidła freskowe, szeroko reprezentowane w kościołach, były zorientowane na te same zasady, które w tym czasie przybrały nową formę: bazylikę zastąpiono krzyżowo-kopułowym kościołem o bogatym wystroju zewnętrznym i wewnętrznym. Kanon obrazkowy dominował również w epoce komnenów, ale znacznie wzrosła liczba działek, poprawiła się technika i wzrosła dbałość o cechy indywidualne. Jedną z cech twórczości malarzy bizantyjskich była wzmożona emocjonalność w odbiorze obrazu i ucieleśnieniu planu: malarz ikon występował jako swego rodzaju orędownik przed Bogiem za słabym człowiekiem, błagając go o złagodzenie kary za ludzkie grzechy.

Pod koniec XI-XII w., mimo pogłębiających się różnic między Kościołem Konstantynopolitańskim i rzymskim oraz coraz częstszych starć z siłami militarnymi Zachodu, jego wymiana kulturalna z cesarstwem stała się bardziej intensywna. Zapożyczanie niezideologizowanych form kultury i sztuki Zachodu, sankcjonowane i nieautoryzowane przez władze i Kościół, stało się bardziej aktywne, zwłaszcza w dziedzinie sztuki użytkowej, w muzyce, ubiorze i życiu codziennym. Wpływy te nie zmieniły jednak w najmniejszym stopniu istoty kultury cesarstwa. Wraz z wrodzonymi mu wysokimi wartościami o ogólnoludzkim znaczeniu, nadal posiadał takie cechy, jak nieakceptowanie nowego, tradycjonalizm, zewnętrzna pompatyczność, przestrzeganie surowych rytuałów, arogancja i dydaktyka, generowane przez świadomość wyższości nad kulturą narodów całej reszty świata.

późna kultura bizantyjska. Po upadku cesarstwa w 1204 r. rozwój kultury w każdym z jego „fragmentów” odbywał się co najmniej do 1261 r. w izolacji, bez żywych trwałych więzi. Pomimo tej ważnej okoliczności pozostał, tak jak wcześniej, zasadniczo bizantyjski, odwieczne wartości i tradycje pozostały niewzruszone we wszystkich głównych rzeczach. Bezpośrednia ciągłość z kulturą Konstantynopola była szczególnie charakterystyczna dla rozwoju kulturalnego Cesarstwa Nicejskiego. To właśnie w okresie nicejskim przygotowywano się zasadniczo do „odrodzenia paleologów”, które rozpoczęło się 20 lat po odzyskaniu stolicy (1261). To właśnie w okresie nicejskim pojawiła się nowa cecha w duchowym obrazie Bizancjum – świadomość przynależności do greckiego etnosu, który oprócz „wspólno-cheromejskiego” miał swoje szczególne właściwości i swoje szczególne miejsce wśród innych ludów.

Na terenach zajętych przez krzyżowców tempo rozwoju lokalnej kultury wyhamowało (jej elita wyemigrowała, a reszta nie miała pieniędzy na utrzymanie dotychczasowego poziomu edukacji i sztuki). Niemniej jednak, nawet pod obcą dominacją, ogólny wygląd kulturowy i wewnętrzny świat ludności również pozostały bizantyjskie, wschodnio-chrześcijańskie. Przejawy syntezy kultur lokalnych i zachodnich były tu wyraźniejsze, ale i tutaj odbywała się ona na gruncie kultury przeważnie bizantyjskiej, nawet w kręgach najwyższej szlachty zdobywców: „Latynosi” byli przeklęci. Łacińska Rumunia pełniła rolę pośrednika w przekazywaniu na Zachód dzieł autorów starożytnych i bizantyjskich. Z kolei pod wpływem łacińskiego Zachodu w Bizancjum narodził się romans rycerski, a motywy liryki dworskiej przeniknęły do ​​poezji.

Rozkwit kulturowy XIV-XV wieku. miało miejsce na tle gwałtownego upadku imperium jako potężnego państwa, wyczerpanego wewnętrznymi kłopotami i ciosami zewnętrznych wrogów. w VII wieku podobna sytuacja doprowadziła do przejściowego upadku kultury, a teraz wręcz przeciwnie – do ożywienia życia kulturalnego. Przyczyną tej różnicy był przede wszystkim wyższy poziom, większa stabilność kultury bizantyjskiej na początku XIII wieku. Tym razem dramat ogólnej sytuacji wywołał szerszy oddźwięk społeczny. Wbrew niezniszczalnym wyobrażeniom Bizantyjczyków o imperium „wybranym przez Boga”, rościącym sobie pretensje do prymatu w cywilizowanym świecie, ostatnio, we świeżej pamięci, zostało ono pokonane i upokorzone przez krzyżowców, a teraz znowu, po krótkim umocnieniu, przegrywało. siły, aw ostatnim stuleciu całkowicie spadła do pozycji wasala gojowskich Turków. Wszystko to rozpalało sferę emocjonalną, skłaniało kręgi kulturowe do gorączkowego poszukiwania wyjścia, do życia w ciągłym napięciu intelektualnym. Aktywne kontakty z przedstawicielami kultury Zachodu, zwłaszcza z włoskimi humanistami, dostarczyły nowego materiału do przemyśleń. w VII wieku Imperium było samotne przed hordami barbarzyńców, teraz było częścią świata chrześcijańskiego. Mimo nieuzasadnionych obaw Zachodu, w umysłach wielu wybitnych Bizantyjczyków rozbłysła nadzieja, realną alternatywą wydawało się być: albo wykupienie pomocy mocarstw zachodnich kosztem koncesji wyznaniowych na rzecz papiestwa, albo znalezienie kompromisu z Osmanami bez poświęcając wiarę.

Kultura epoki Paleologów świadczy o rozwoju w jej łonie jakościowo nowych procesów i przyspieszeniu tempa postępu w różnych sferach życia duchowego społeczeństwa. Nowością było: większa swoboda poglądów w sprawach wiary i krytyki ortodoksyjnego chrześcijaństwa, większa tolerancja dla osób innych wyznań, bardziej racjonalne rozumienie zjawisk przyrodniczych, wzmożona dbałość o świat wewnętrzny człowieka, szacunek dla jego osobowości, uznanie za cnotę nie tylko pobożności i pokory, ale także przyzwoitości – za normę postępowania i służby ojczyźnie, za moralny obowiązek. Takie było na ogół stanowisko tej części intelektualistów bizantyjskich, którzy byli nosicielami tendencji humanistycznych. Należeli do nich wybitni naukowcy Theodore Metochites, Manuel Chrysolor, Georgy Gemist Plifon, Bessarion z Nicei. Ściśle związani z postaciami włoskiego renesansu, nie stali się jednak w prawdziwym tego słowa znaczeniu ideologami humanizmu. Gleba dla tego nurtu społeczno-kulturowego nie została jeszcze przygotowana przez procesy historycznego rozwoju imperium. Najbardziej radykalne idee wyraził Plethon, a mianowicie: odrzucenie prywatnej własności ziemi, państwowe zarządzanie działalnością produkcyjną, powrót do zreformowanego starożytnego pogaństwa jako religii prawdziwych Greków oraz likwidacja klasztorów. Stanowisko „humanistów”, zwłaszcza ich teza, że ​​kościelne ustępstwa wobec papiestwa są całkowicie akceptowalną ceną za ocalenie imperium, wywołało ostrą krytykę, która nabrała znaczenia społeczno-politycznego. Ich nieprzejednanymi przeciwnikami okazały się znacznie liczniejsze kręgi wśród wykształconej szlachty świeckiej, a zwłaszcza wśród duchowieństwa.

Byli to Hesychaści, wyznawcy doktryny mistycznej popularnej w cesarstwie w ostatnim stuleciu jego istnienia. Podstawy tej nauki zostały położone wiele wieków temu wśród mnichów, zwłaszcza przez Symeona Nowego Teologa. Przez długi czas pozostawał on teoretyczną podstawą pobożnej ascezy dla nielicznych kręgów monastycyzmu ascetycznego. W połowie XIV wieku, w warunkach niestabilności i ostrego niepokoju o losy imperium i wiary, szczegółowo rozwinął go Grzegorz Palamas, arcybiskup Tesaloniki (ok. 1297-1359). Palamas nauczał, że zbawienie jest możliwe poprzez zjednoczenie z Bogiem przez całe życie poprzez indywidualną ascezę religijną i ekstazę, poprzez głęboką modlitwę myślną w stanie absolutnego fizycznego odpoczynku („hesychia”) i całkowite wyrzeczenie się materialnych myśli. Pochodzący z Kalabrii mnich Varlaam, który bronił prymatu rozumu nad wiarą, pisarze i teologowie Nikifor Grigor i Gregory Akindin, sprzeciwiali się teorii Palamasa. Kręgi dworskie i sam cesarz toczyli spory wokół hezychazmu. W 1351 r. stołeczny sobór kościelny, przy aktywnej interwencji cesarza uzurpatora Jana VI Kantakuzenosa (1347-1354), nie tylko potępił przeciwników Palamasa, ale także uznał jego nauczanie za kanonicznie nieskazitelne. Hezychazm szybko stał się dominującą doktryną ideologiczną w imperium i wkrótce rozprzestrzenił się szeroko w innych krajach prawosławnych, przeżywając swojego teoretyka o kilka stuleci.

Społecznej roli hezychazmu nie można jednoznacznie ocenić. Jest mało prawdopodobne, aby hezychazm w sytuacji politycznej ostatniego stulecia imperium okazał się doktryną na czasie, inspirowaną życiem, zdolną dać ideologiczny impuls do mobilizacji sił społeczeństwa w okresie śmiertelnego zagrożenia. Hezychaści, umacniając wiernych w bezinteresownym oddaniu się prawosławiu, głosili jako drogę do zbawienia świadome oderwanie się od palących problemów życiowych, w czasie, gdy potrzebne były energiczne i zdecydowane działania oraz trzeźwa ocena rzeczywistego stanu rzeczy. (Wiadomo, że wielu Bizantyjczyków pokładało całą nadzieję w Bogu, czekając na nadprzyrodzony cud do ostatniej godziny zmagań). Kulturowa i ideologiczna rola hezychazmu jest oceniana różnie. Afirmował wysoce humanitarny kodeks moralny, opracował system samodoskonalenia duchowego wiernych, stworzył spójną koncepcję estetyczną skupioną na odzwierciedleniu duchowego świata człowieka, wpłynął na rozwój sztuk pięknych, umacniając ich tradycyjną wierność „klasycyzmowi”. Hezychazm nie zdobył niepodzielnej dominacji w malarstwie: przeciwstawił mu się nowy nurt skłaniający się ku realizmowi. Nurt ten cechuje dynamika, ekspresja, emocjonalność rysunku, a także nowe techniki pisania – świeża gra światłocienia, barwna paleta, wielowymiarowość przestrzeni i kompozycji. Żywym przykładem bizantyjskiej sztuki wznoszącej się na nowe wyżyny są mozaiki klasztoru Chora pod Konstantynopolem (obecnie meczet Kahriye-Jami), co również daje wyobrażenie o umiejętnościach późnych architektów bizantyjskich.

Interpretując idee „humanistów” jako herezję, a dążenie do unifikacji jako zdradę prawosławia, hezychaści, przy wsparciu najwyższych władz, odnieśli zwycięstwo, pozbawiając „humanistów” jakiegokolwiek wpływu na życie publiczne i spychając wielu z nich wyemigrowało na Zachód (głównie do Włoch), na co jednak część z nich była już gotowa.

Bogata historiografia XIII-XV wieku. rozwinął tradycje gatunku pisarstwa historycznego czasów Komnena. Wśród historyków późniejszej epoki wyróżnia się Jan Kantakouzinus, piszący swoje dzieło po abdykacji z tronu jako podejrzaną, sprytną przeprosinę za czyny swojej osoby, winnej wojny domowej (był uzurpatorem) i z pozoru pierwsze hordy Osmanów na ziemiach cesarstwa (były one jego sojusznikami w walce z prawowitymi cesarzami). historyk XV w Duka opisał tragiczne dni oblężenia, szturmu i upadku Konstantynopola w maju 1453 roku. Historyczna i etnograficzna praca Laonika Chalkokondila jest szczególna. Jego twórczość to seria opowiadań; w polu widzenia autora nie tylko Turcy, ale prawie wszystkie kraje i narody Europy. Pod względem charakteru prezentacji materiału twórczość Chalkokondila, choć różni się archaizacją stylu, zbliża się czasem do fikcji, która wyróżniała się w tej epoce wielką różnorodnością gatunków.

Podbój osmański uderzył w kulturę bizantyjską na najwyższym poziomie w historii. Ale upadek imperium nie oznaczał zaniku jego kultury. Po pierwsze, pozostawał fundamentem dalszego rozwoju kultury Greków, podtrzymując świadomość własnej tożsamości i oryginalności etniczno-kulturowej. Po drugie, jej tradycje zostały zachowane we wszystkich krajach prawosławnych (Rusi, Bułgarii, Serbii, Gruzji), pomimo wszystkich perypetii ich życia. Po trzecie, dziedzictwo tej kultury nadal rozwijało się w jedynym państwie prawosławnym, które pozostało poza władzą muzułmanów – na Rusi Moskiewskiej. Po czwarte wreszcie, wartości duchowe kultury bizantyjskiej stanowiły integralną część kultury światowej, wzbogacając zarówno kulturę renesansu, jak i kulturę całej Europy w kolejnych okresach jej historii.