Wstęp................................................. ....... .................................. .............. ..............2
1. Główne kierunki rozwoju kultury XX wieku............................ ..................42 . Sprzeczność człowieka i maszyny jako źródło kryzysu kulturowego........................... ............... .................................. ..................................................jedenaście
3. Kultura i problemy globalne naszych czasów............................................ ...........18
4. Postmodernizm w kulturze XX wieku........................................... ............. ..................24
Wniosek................................................. .................................................. ...... 31
Wykaz wykorzystanej literatury .................................................. ........... ...33
Wstęp
Wiek XX to wiek ostrzeżeń, które wyraźnie ukazały nieodpowiedni sposób życia, jaki prowadzi dzisiejsza ludzkość. To wiek paradoksów, który zwiastuje powszechne kłopoty. Sukcesy rewolucji naukowo-technicznej umożliwiły dokonanie rewolucji w produkcji, życiu codziennym i świadomości ludzi. Ale cywilizacja niesie w sobie niszczycielski ładunek, który zagraża samemu istnieniu ludzkości.
Na wszystkich kontynentach przebudzona ludzkość kipi, buntuje się, przeprowadza globalne eksperymenty w naturze, w społeczeństwie, w sferze duchowej. Rodzi się „kultura masowa”, a jednocześnie wzrasta znaczenie jednostki oraz wartość niepowtarzalnego życia i losu człowieka.
Procesy informacyjne odgrywają coraz większą rolę, a możliwości techniczne i technologiczne XX wieku umożliwiają stworzenie jednolitego i holistycznego systemu informacyjnego, do którego w zasadzie każdy może przystąpić. Istnieje perspektywa rozwoju inteligencji zbiorowej, jednej przestrzeni duchowej, ale jednocześnie istnieje zagrożenie poprzez media czy Internet standaryzacji, ujednolicenia życia i świadomości ludzi oraz kultury jako całości. Jednocześnie świat kultury XX wieku jest bogaty i różnorodny, co jest coraz bardziej cenione i rozumiane jako jego godność.
W XX wieku, już od pierwszych jego dekad, dojrzewały główne nurty, które determinowały kulturę XX wieku jako kulturę przejściową, w której dokonywało się głębokie przewartościowanie wartości.
Przemiany kultury XX wieku, stopniową zmianę paradygmatu kulturowego można prześledzić w różnych kierunkach kultury, w różnych jej sferach.
Kultura XX wieku to kultura punktu zwrotnego, a nie tylko nowego okresu w jej historii. Kultura ta jest kryzysem w pierwotnym znaczeniu tego słowa, błędem byłoby widzieć w niej jedynie liniowo rosnący ruch. Stare i nowe nie sytuują się w historii kultury w elementarnej kolejności, lecz działają we wzajemnym przecięciu. W kulturze XX wieku cechy charakterystyczne specyficznie i wyłącznie dla punktu zwrotnego pojawiają się z niezwykłą i w dużej mierze determinującą siłą. Przejawiają się one nie tylko w tym, co i jak sztuka odzwierciedla, nie tylko w rozwoju tendencji ochronnych i innowacyjności, odrzucając doświadczenie artystyczne przeszłości, aż do zaprzeczenia możliwości urzeczywistnienia nowych idei w formie obrazowej - ale także do ogólnego szoku, w jaki wchodzi sztuka, tracąc to, co stare w wielkich historycznych granicach i zyskując nowy grunt dla swojego rozwoju.
Zmiany, jakie przechodzi kultura XX wieku z etapu na etap swojego rozwoju, koncentrują się w zjawiskach i procesach stylistycznych, ideologicznych i artystycznych. Nie da się jednak zdefiniować ogólnego, jednolitego stylu w sztuce XX wieku. i umieszcza wszystkie składające się na nią ruchy artystyczne w jedną serię ewolucji stylistycznej. Powiedzmy więc, że kubizm nie jest konsekwencją rozwoju realizmu na przełomie XIX i XX wieku. czy neorealizm końca lat 40., nie wywodzi się ze sztuki abstrakcyjnej czy neoklasycyzmu lat 30. Co więcej, żadnego z istniejących w kulturze XX wieku. nawet największy ciąg rewolucji stylistycznych nie wyczerpuje całego jej rozwoju i nie obejmuje całości tego rozwoju.
Różnorodność oblicz kultury XX wieku, różnica w sposobie, w jaki człowiek odnosi się do świata i do własnego gatunku, nie powinny przesłaniać istotnych aspektów rozwoju kultury światowej. Tworzy się jedna uniwersalna kultura, która istnieje i rozwija się poprzez interakcję i wzajemne wzbogacanie się jej form narodowych. Kultura XX wieku jest zjednoczona w swojej różnorodności. Ludzkość dochodzi do uniwersalnych norm, wartości, form postrzegania i oceny świata w wyniku rozwoju i wzajemnego oddziaływania kultur narodowych.
1. Główne kierunki rozwoju kultury w XX wieku.
W współczesna kultura Zasady i ideały humanistyczne stały się powszechne. Oczywiście humanizm jest pojęciem dość zróżnicowanym, istota współczesnego humanizmu tkwi w jego uniwersalności: jest adresowany do każdego człowieka, głosząc każdemu prawo do życia, dobrobytu i wolności. Innymi słowy, nie jest to humanizm elitarny, ale demokratyczny, humanistyczna orientacja kultury XX wieku. Przejawia się w różnych „światach” współczesnego społeczeństwa - gospodarczym, moralnym, politycznym, artystycznym. Tendencja ta determinowała kształtowanie się kultury politycznej w krajach rozwiniętych. Tak więc wartości współczesnej kultury politycznej zostały po raz pierwszy zapisane w „Deklaracji praw człowieka i obywatela” (1789). Ideę powszechnej równości wysunęło chrześcijaństwo. Chrystus nauczał: wszyscy są równi przed Bogiem, gdyż każdy człowiek, bez względu na swój status społeczny, ma duszę nieśmiertelną. Jednak chrześcijańska idea równości ma raczej mistyczny charakter. W końcu ludzie nie są równi prawdziwe życie i w życiu pozagrobowym. Na ziemi każdy powinien pokornie nieść swój krzyż, jak Chrystus, gdyż istniejące nierówności w życiu społecznym, klasowym, różnice majątkowe są z góry ustalone przez Boga.Innym ważnym skutkiem rozwoju kultury, dostrzegalnym w naszym stuleciu, jest orientacja na naukę i racjonalna wiedza o świecie i związanym z nim systemie społeczno-kulturowym - nauce. Jeszcze w XIX wieku. pojawiają się pierwsze oznaki, że nauka stała się globalna, jednocząc wysiłki naukowców z różnych krajów. Nastąpiła i rozwinęła się internacjonalizacja stosunków naukowych. Poszerzenie zakresu zastosowań nauki końca XIX – początku XX wieku. doprowadziło do przemiany życia dziesiątek milionów ludzi żyjących w nowych krajach uprzemysłowionych i ich zjednoczenia w nowy system gospodarczy.Technogeniczny stosunek do przyrody jako środka zaspokajania potrzeb nie duchowych, ale czysto technicznych stał się w pierwszej połowie XX wieku. jeden z wiodących trendów w rozwoju kultury.Optymistyczny światopogląd, uwarunkowany sukcesami myśli naukowej, ucieleśniony w światowym przemyśle i technologii, zmieniając oblicze planety, stał się podstawą wyłonienia się charakterystycznej ludzkiej natury XX wiek. poczucie kosmicznej natury własnego istnienia.Kosmizm jest wyjątkowym, ciekawym zjawiskiem współczesnej kultury. W pracach znanych kosmistów V.I. Vernadsky'ego, A.L. Chizhevsky'ego, Teilharda de Chardina postawiono zasadniczo nowe problemy kosmicznej roli ludzkości, jedności człowieka i przestrzeni oraz moralnej i etycznej odpowiedzialności podczas kosmicznej ekspansji ludzkości. Idee te zrodziły się na rodzimym gruncie, ponieważ kulturę rosyjską charakteryzuje idea osoby jako jednostki aktywnej, poszukującej, a jednocześnie zakorzenionej w tym, co uniwersalne, jako całość.Z największymi dowodami naukowymi i zasadnością filozoficzną te idee zostały opracowane przez wybitnego rosyjskiego myśliciela, przyrodnika, stojącego u początków współczesnej geochemii i biogeochemii, - V.L. Vernadsky Główne dzieło V.I. Vernadsky'ego - „Myśl naukowa jako zjawisko planetarne” - wyróżnia się encyklopedycznym uogólnieniem, syntetycznym podejściem do ewolucji Ziemi jako pojedynczego geologicznego biogenicznego procesu społecznego i kulturowego. Rozumiejąc ścieżki ewolucji i kultury światowej, myśliciel dochodzi do wniosku, że działalność człowieka nie jest jakimś odstępstwem w rozwoju ewolucyjnym. Pod wpływem zjednoczonej ludzkości biosfera w naturalny sposób przejdzie do jakościowo nowego stanu - noosfery (od słowa „noos” - umysł). Człowiek i jego umysł nie są jedynie końcowym rezultatem ewolucji, ale jednocześnie początkiem nowego ruchu, tworzącego sferę rozumu, który będzie w przyszłości siłą determinującą rozwój ewolucyjny. Pojawienie się Noosfery wiąże się z prawdziwym procesem ekspansji umysłu i świadomości w proces ewolucyjny. Człowiek całkowicie opanował biosferę na całe życie. Oblicze Ziemi, tego pierwszego kosmicznego ciała będącego własnością ludzkości, uległo całkowitej przemianie. Wszystkie naturalne elementy: woda, ziemia, powietrze są wychwytywane przez człowieka.Najważniejszą podstawą powstania Noosfery jest zjednoczenie ludzkości. Dla B.I. Równość, braterstwo i jedność wszystkich ludzi Wernadskiego nie jest wymogiem moralnym i kulturowym, pięknym życzeniem, ale faktem naturalnym. Wyłania się uniwersalna kultura ludzka; nowoczesne środki transportu i przekazu informacji zbliżają ludzi; Myśl naukowa i techniczna ulega coraz większemu umiędzynarodowieniu. Pomimo wojen i konfliktów etnicznych ludzkość nieuchronnie dojdzie do jedności.Głównym powodem powstania Noosfery jest nauka, która staje się potężną siłą geologiczną i kosmiczną. Z tym procesem wiąże się triumf życia i cudowna harmonijna przyszłość ludzi. Ewolucja materii żywej, jej powikłanie i wzmocnienie sił rozumu we Wszechświecie to procesy nieuniknione w kulturze XX wieku. rozwinęła się sprzeczność, objawiająca się przeciwstawieniem dwóch postaw: naukowca i antynaukowca.Scjentyzm opiera się na idei wiedzy naukowej jako najwyższej wartości kulturowej. Nauka jako absolutny standard jest w stanie rozwiązać, zdaniem naukowców, wszystkie problemy stojące przed ludzkością - ekonomiczne, polityczne, moralne itp. Pojęcie „scjentyzm” pochodzi od łacińskiego słowa „scientia” – wiedza, nauka. Naukowcy argumentowali: wszystko podlega nauce. Ale nie wszystko na świecie jest nauką. Np. jest sfera sztuki, wiary, ludzkich uczuć i relacji.Antyscjentyzm pojawił się jako reakcja na wyolbrzymianie roli nauki. Charakteryzuje się ona bagatelizowaniem znaczenia wiedzy naukowej i obwinianiem nauki o spowodowanie ewentualnych kryzysów: gospodarczego, ekologicznego, narodowego. Jego stwierdzenie: „Nauka jest plagą XX wieku”. Jednak kultura XX wieku. odzwierciedlał kryzys, w jaki powoli wkraczała cywilizacja technogeniczna. Nowoczesna produkcja, która dała początek nowemu typowi cywilizacji, społeczeństwu przemysłowemu, doprowadziła do faktycznej dominacji bezosobowych struktur ekonomicznych, technologicznych i politycznych nad żywą działalnością człowieka, indywidualnym „ja” prawdziwej kultury. Sposób organizacji życie towarzyskie, co L. Mumford odzwierciedlił w obrazie gigantycznej mega-maszyny, znalazło swoje logiczne zakończenie w drugiej połowie XX wieku. Osoba z wrodzoną indywidualnością i potencjałem twórczym okazuje się standardową częścią machiny społecznej, funkcjonalnym dodatkiem proces technologiczny. Jednostka biernie akceptuje formy życia narzucone jej przez społeczeństwo i przestaje prowadzić pierwotne, wolne życie. „Ucieczka od wolności” prowadzi do tragedii osobowej egzystencji i rodzi bezpodmiotowe formy społeczno-kulturowe. „Konsekwencje tej mechanizacji wynikają z absolutnej wyższości mechanicznego przeznaczenia, obliczalności i niezawodności. Wszystko, co wiąże się z przeżyciami emocjonalnymi i wiarą, jest dozwolone tylko pod warunkiem, że będzie przydatne do celów wyznaczonych maszynie. Sam człowiek staje się jednym z rodzajów surowców podlegających celowemu przetwarzaniu. Zatem ten, który wcześniej był substancją całości i jej znaczeniem – człowiek – staje się teraz środkiem.” W tej sytuacji kierunek społecznego poznania epoki industrializmu, wykluczający wyjątkowość ludzkiego „ja”, kontekst kulturowy w rozwoju społeczeństwa, inżynieryjne myślenie wraz ze swoimi standardami wydaje się całkiem naturalne, technologie, pomiary stają się wzorcowe w poznaniu społecznym.W XX wieku. W pełni ujawniły się kryzysowe zjawiska cywilizacji technogenicznej, która powstała na gruzach średniowiecza. Kultura tej cywilizacji ukształtowała się w oparciu o szczególną relację człowieka z przyrodą; człowiek dążył do wyrwania się z zależności od przyrody, a jej najwyższe wartości uznawały dominację człowieka nad naturą, postęp, odnowę i wzrost. w wiedzy technologicznej i naukowej. Rozwój techniki i technologii jako narzędzia panowania człowieka nad przyrodą stał się głównym celem rozwoju społecznego. W rezultacie powstała sytuacja, w której stały wzrost bogactwa materialnego oparty na odnowie technologii uczynił z człowieka proste narzędzie efektywnej działalności gospodarczej.Typ kultury naukowo-technicznej, która początkowo pojawiła się w Europie, a następnie rozprzestrzeniła się na cały świat dał człowiekowi wiele dla rozwoju jego wolności. Ale jednocześnie ma wady. Cywilizacja technogeniczna opiera się na takiej relacji człowieka z przyrodą, w której przyroda jest przedmiotem ludzkiej działalności, przedmiotem wyzysku i nieograniczonego wyzysku. Jest to rodzaj rozwoju, który można wyrazić jednym słowem: więcej.Celem jest gromadzenie coraz więcej dobra materialne, bogactwo i na tej podstawie rozwiązywać wszelkie problemy człowieka, w tym społeczne, kulturalne i inne. Cywilizację technogenną charakteryzuje przekonanie, że przyroda jest niewyczerpana właśnie jako przedmiot jej eksploatacji przez człowieka. Zrozumienie głębokości kryzysu gospodarczego kładzie kres temu pomysłowi. Stąd ruch ideologiczny i naukowo-teoretyczny ostatnich dziesięcioleci, który postawił problem stworzenia nowej kultury ekologicznej.Kryzys ekologiczny wyznacza granice dotychczasowego typu rozwoju gospodarczego. To jest o o potrzebie nowych relacji z przyrodą i między ludźmi A. Peccei. „Rewolucja ludzka” nie polega na odrzuceniu naukowo zagrażającego życia na Ziemi. postęp techniczny, ale radykalną rewolucją w całym systemie relacji „człowiek-społeczeństwo”. Społeczeństwo ulega radykalnym przemianom. Wolność i niezależność jednostki okazuje się zasadą rozwoju powstającej cywilizacji i kultury. W realiach społeczno-kulturowych końca XX wieku. zarysowują się kontury przyszłej dominacji człowieka i jego kultury nad egzystencją.Esencja nowa kultura wyrasta ze zniszczenia systemów charakterystycznych dla klasycznego społeczeństwa przemysłowego, które zewnętrznie determinują życie jednostki. Człowiek przestaje być elementem systemów technologicznych, ekonomicznych czy politycznych, gdzie jego działanie jest ściśle zdeterminowane cechami zewnętrznymi w stosunku do jego kultury osobistej. Ten sztywny, deterministyczny schemat nie tylko osłabia, ale wyłania się zasadniczo nowa sytuacja, co oznacza, że rozwój społeczno-gospodarczy zależy od stanu świata duchowego jednostki, od jej rozwoju i aspiracji społeczno-kulturowych.Klasyk współczesnej futurologii zachodniej Alvin Toffler, podsumowując rozwój społeczeństwo w XX wieku pokazało, że wiedza we współczesnym społeczeństwie zamienia się w prawdziwe bogactwo i w tę wybuchową siłę, która spowoduje zmianę władzy. Nowy świat gospodarczy opiera się na ludzkiej wiedzy i umiejętnościach, na światopoglądzie wolnościowym i idei twórczego samorozwoju. podejścia metodologiczne Teoria japońskiego socjologa E. Masudy okazała się pojęciowo rozumieć zachodzące zmiany. W 1945 roku zaproponował ideę, która dla wielu wydawała się fantastyczna – teorię „społeczeństwa informacyjnego”. To społeczeństwo zjednoczone jedną siecią informacyjną, dzięki której ludzkość będzie mogła wypracowywać wspólne cele, a człowiek będzie mógł wykazać się swoimi zdolnościami twórczymi. Wprowadzenie nowych technologii informacyjnych, a przede wszystkim informatyki i systemów telekomunikacyjnych pokazało, że koncepcja społeczeństwa informacyjnego nie jest bynajmniej utopią. Wyłania się nowa kultura informacyjna, nowe sposoby pozyskiwania informacji, wytwarzania i działalność naukowa. W oparciu o zautomatyzowany dostęp do systemów komunikacji osoba lub grupa osób może uzyskać informacje niezbędne do rozwiązania problemów zawodowych lub osobistych. Następuje proces automatyzacji i robotyzacji produkcji i zarządzania. Ponad 50% ludności czynnej zawodowo zajmuje się działalnością informacyjną. Koncepcja „społeczeństwa informacyjnego” determinowała sposoby kształtowania się „ciała materialnego” kultury w XX wieku.
2. Sprzeczność człowieka i maszyny jako źródło kryzysu kulturowego.
Wiek XX pokazał ludzkości, że kultura, jako integrująca zasada rozwoju społecznego, obejmuje nie tylko sferę produkcji duchowej, ale w coraz większym stopniu także materialną. Wszystkie cechy cywilizacji technogenicznej, której narodziny miały miejsce nieco ponad trzysta lat temu, mogły w pełni ujawnić się w ubiegłym stuleciu. W tym czasie procesy cywilizacyjne były możliwie najbardziej dynamiczne i miały decydujące znaczenie dla kultury. Jak stwierdził C. P. Snow, „w XX wieku holistyczna i organiczna struktura kultury rozpadła się na dwie antagonistyczne formy”. Pomiędzy tradycyjną kulturą humanitarną Europejski Zachód a nową, tzw. „kulturą naukową”, wywodzącą się z postępu naukowo-technicznego XX wieku, z roku na rok powiększa się katastrofalna przepaść. Wrogość między dwiema kulturami może doprowadzić do śmierci ludzkości.
Konflikt ten najdotkliwiej wpłynął na kulturowe samostanowienie jednostki. Cywilizacja technogeniczna mogła zrealizować swoje możliwości jedynie poprzez całkowite podporządkowanie sił natury ludzkiemu umysłowi. Ta forma interakcji nieuchronnie wiąże się z powszechnym wykorzystaniem osiągnięć nauki i techniki, co pomogło współczesnemu naszemu stuleciu odczuć swoją dominację nad naturą, a jednocześnie pozbawiło go możliwości odczuwania radości harmonijnego współistnienia z nią.
Nie można zatem rozpatrywać problemu kryzysu kultury współczesnej bez uwzględnienia sprzeczności zachodzących pomiędzy człowiekiem a maszyną. Pod tym tytułem w latach 20. XX w. N. Bierdiajew napisał artykuł, w którym podkreślał, że kwestia technologii stała się dziś kwestią losu człowieka i losu kultury. „W epoce małej wiary, w epoce osłabienia nie tylko starej wiary religijnej, ale także wiary humanistycznej XIX wieku, jedyną silna wiara Współczesny cywilizowany człowiek nadal wierzy w technologię i jej niekończący się rozwój. Technologia jest ostatnią miłością człowieka i jest on gotowy zmienić swój wizerunek pod wpływem obiektu miłości.
Fatalna rola technologii w życiu człowieka wynika z faktu, że w procesie rewolucji naukowo-technicznej narzędzie stworzone rękami homo fabera (istoty wytwarzającej narzędzia) buntuje się przeciwko twórcy. Prometejski duch człowieka nie jest w stanie poradzić sobie z niespotykaną dotąd energią technologii.
Produkcja maszynowa ma znaczenie kosmologiczne. Królestwo technologii to szczególna forma istnienia, która powstała całkiem niedawno i zmusiła nas do ponownego rozważenia miejsca i perspektyw ludzkiej egzystencji w świecie. Maszyna – znacząca część kultury – w XX wieku zagospodarowuje gigantyczne terytoria i przejmuje w posiadanie masy ludzkie, w przeciwieństwie do epok minionych, gdzie kultury zajmowały małą przestrzeń i niewielką liczbę ludzi, budowane na zasadzie „ wybór cech.” W XX wieku wszystko staje się globalne, wszystko rozciąga się na całą masę ludzką. Wola ekspansji nieuchronnie włącza szerokie kręgi ludności w życie historyczne. Ta nowa forma organizacji życia masowego niszczy piękno starej kultury, stary sposób życia i pozbawiając proces kulturowy oryginalności i indywidualności, tworzy pseudokulturę bez twarzy.
Wnioski N. Bierdiajewa w dużej mierze pokrywają się z wnioskami O. Spenglera zawartymi w artykule „Człowiek i technologia”. Naturalnym jest, że obaj autorzy w kontekście badania problemu „człowiek-maszyna” podnieśli kwestię głębokiego kryzysu epoki nowożytnej. „Mechanizacja świata okazuje się etapem najniebezpieczniejszego przeciążenia. Zmienia się obraz ziemi”. „Sama cywilizacja stała się maszyną, która robi lub chce robić wszystko na podobieństwo maszyny”.
Kultura europejska doszła do tego stanu w sposób zupełnie naturalny, gdyż dojrzewanie kulturowe ma charakter cykliczny, a cywilizacja technogeniczna jest ostatnim ogniwem tego rozwoju. Autor „Upadku Europy” postrzegał kultury jako żywe organizmy, które znają narodziny, rozkwit, więdnięcie i śmierć. Nosicielami prawdziwej historii świata jest osiem wielkich kultur w morfologii Spenglera: egipska, babilońska, indyjska, chińska, meksykańska, starożytna, magiczna (arabska) i nasza europejska „faustowska”. Wszyscy oni, po epoce rozkwitu kulturowego, wkraczają w okres kostnienia cywilizacji. Dla O. Spenglera jest oczywiste, że proces cywilizacyjny sprzyja rozwojowi techniki, ale jest destrukcyjny dla wielkich dzieł: sztuki, nauki, religii, czyli samej kultury.
Cywilizacja jest ostatnią, nieuniknioną fazą każdej kultury. Wyraża się to w nagłej degeneracji kultury, gwałtownym załamaniu wszelkich sił twórczych i przejściu do przetwarzania form już przestarzałych.
Istnieje cała linia przyczyny, które dały początek utrzymującemu się poczuciu kryzysu kulturowego w kulturoznawstwie XX wieku. Najważniejsze jest świadomość nowej rzeczywistości: uniwersalnej natury życia ważne procesy, wzajemne oddziaływanie i współzależność regionów kulturowych, wspólny los ludzkości we współczesnym świecie, czyli te rzeczywistości, które są źródłem cywilizacji i jednocześnie jej konsekwencją. Wspólne losy różnych regionów kulturowych reprezentują „katastrofy”, które w XX wieku ogarnęły nie tylko poszczególne narody, ale całą wspólnotę europejską: wojny światowe, reżimy totalitarne, ekspansja faszystowska, międzynarodowy terroryzm, recesje gospodarcze, wstrząsy ekologiczne itp. Wszystkie te procesy nie mogły zachodzić lokalnie, bez wpływu na życie wewnętrzne innych narodów, bez zakłócania ich stylu rozwoju kulturalnego. Wszystko to, z punktu widzenia O. Spenglera, jedynie dowodzi błędności ścieżki ewolucyjnej całej cywilizacji zachodniej.
Z punktu widzenia tych myślicieli zjawiska kryzysowe w praktyce kulturalnej Europy XX wieku są nieodwracalne. Przedstawiciel tzw. „drugiego pokolenia” szkoły frankfurckiej J. Habermas przekonuje, że współczesne państwo „późnokapitalistyczne” jest w stanie przemieszczać zjawiska kryzysowe z jednej sfery społeczeństwa do drugiej: kryzys polityczny można wcisnąć w sfera ekonomiczna, kryzys gospodarczy w sferę społeczną itp. Jednak obszar kultury, podkreśla J. Habermas, to obszar, w stosunku do którego pojęcie kryzysu zachowuje swoje znaczenie, gdzie nie można go „złagodzić”, gdyż sfera kultury nie podlega manipulacji administracyjnej prowadzonej przez państwo. J. Habermas mówi w tym przypadku o prawdziwej kulturze, nieformalnej moralności i sztuce, a nie o „masowej”, zastępczej kulturze, która wypełniła historyczną przestrzeń Europy w obecnym stuleciu.
Sytuację naruszenia integralności kulturowej i zerwania organicznego związku człowieka z naturalnymi podstawami życia w XX wieku kulturoznawcy interpretują jako sytuację wyobcowania.
Alienacja to proces przekształcania różnych form ludzkiej działalności i jej skutków w niezależną siłę, dominującą i wrogą wobec niej. Mechanizm alienacji wiąże się z wieloma przejawami: bezsilnością jednostki wobec zewnętrznych sił życia; idea absurdu istnienia; utrata wzajemnych zobowiązań ludzi do utrzymania porządku społecznego, a także zaprzeczenie dominującemu systemowi wartości; poczucie samotności, wykluczenia z kontaktów społecznych; utrata przez jednostkę swojego „ja”, zniszczenie autentyczności osobowości.
Współczesne kulturoznawstwo bada różne aspekty alienacji człowieka XX wieku od form kulturowych.
Swego rodzaju wprowadzeniem w obszar problemowy XX wieku są niektóre idee filozofów poprzedniego stulecia – rodzaj prognozy kulturowo-teoretycznej, obecnie w dużej mierze potwierdzonej przez praktykę.
„Przewidywanie” myślicieli XIX wieku wiąże się z negatywnym podejściem do losów kultury europejskiej, która pokazała, że ona sama jest źródłem alienacji jednostki od prawdziwych celów egzystencji. Na radykalny zwrot w interpretacji kultury wskazały prace A. Schopenhauera, który kwestionował postępową orientację wszelkiej racjonalnej działalności człowieka.
Z punktu widzenia A. Schopenhauera, w procesie długiej ewolucji społecznej, człowiek nie był w stanie wykształcić swojego ciała do bardziej doskonałego niż jakiekolwiek inne zwierzę. W walce o byt rozwinął umiejętność zastępowania czynności własnych organów ich instrumentami. Problem ten urzeczywistnił się w XIX wieku wraz z rozwojem produkcji maszyn. W rezultacie, zdaniem A. Schopenhauera, trening i doskonalenie zmysłów okazało się bezużyteczne. Rozum zatem nie jest specjalną siłą duchową, ale wynik negatywny oderwanie się od podstawowych czynności, zwane przez filozofa wyparciem „chęci życia”.
Ogromny świat kultury stworzony przez człowieka: państwo, języki, nauka, sztuka, technologia itp. - grozi zniszczeniem samej istoty człowieczeństwa. Kosmos kultury przestaje być posłuszny człowiekowi i żyje według własnych praw, wykraczających poza granice ducha i woli.
Zdaniem następcy A. Schopenhauera, F. Nietzschego, wyobcowanie człowieka z procesu kulturowego przybiera jeszcze ostrzejsze formy, gdyż nietzscheańska filozofia kultury opiera się na negacji Wartości chrześcijańskie. Już w jednej z pierwszych książek „Pochodzenie tragedii z ducha muzyki” głoszono prymat ideałów wielkości estetycznej nad przekonaniami moralnymi. Sztuka jawi się jako dopełnienie i dopełnienie istnienia. Jednocześnie filozof przeciwstawia się „zmęczonej kulturze” swoich czasów, rozłamowi jednostek i widzi ratunek jedynie w powrocie współczesnej Europy do tradycji antyku.
Nietzsche ostro skrytykował dominującą niemiecką estetykę XVIII i pierwszych wieków. W XIX wieku, dzięki staraniom Winckelmanna, Schillera i Goethego, tradycja interpretowania starożytnej sztuki greckiej od jej apollińskich korzeni jako symbol jasnej radości i klasycznej równowagi. Widząc narodziny kultury artystycznej w otchłani najtragiczniejszej rzeczywistości, filozof nie tylko zaprzecza przeciwstawieniu życia cierpieniu, ale w tym ostatnim widzi prawdziwe źródło twórczości. Tragiczna istota sztuki wyraża się poprzez konfrontację zasad apollińskiej i dionizyjskiej, pojednanie następuje pod patronatem Dionizosa. Świat bogów olimpijskich, będących uosobieniem klasycznego porządku, przesłania człowiekowi prawdziwe istnienie. Kiedy piana iluzji opadnie i świat się odkryje. swoje prawdziwe cechy, człowieka ogarnia dionizyjskie uczucie szoku. W tym stanie zanikają bariery społeczne, człowiek wyrywa się z niewoli indywidualizacji i łączy się z własnym rodzajem, z naturą. Jest więcej niż artystą, jest artystycznym wytworem samej natury.
Nadmiar dionizyjski, a nie miara apollińska, prowadził człowieka do prawdy. F. Nietzsche definiuje kulturę jako formę życia spontanicznego lub styl artystyczny o duchu ludowym. Podstawą społeczną kultury wyższej jest społeczeństwo zbudowane na zasadzie hierarchicznej: masa niewolników pozbawionych kreatywności i kasta ludzi wolnych, których przeznaczeniem jest wychowywanie twórczych geniuszy.
Pod wpływem racjonalizacji rozwoju społecznego człowiek ze swoim niestrudzonym pragnieniem wiedzy zamienia się w żałosnego „bibliotekarza” i „korektora”. Obecnie, zdaniem F. Nietzschego, szara masa twórców kultury będzie stale dążyć do tłumienia twórczych impulsów samotnych geniuszy. Znaczenie procesu światowego leży tylko w indywidualnych jednostkach, „przypadkach” rasa ludzka, zdolne do tworzenia nowych form życia poprzez niszczenie starych. Nihilistyczny w duchu nietzscheanizm usprawiedliwia okrucieństwo i antyhumanizm nadczłowieka, obdarzonego zarówno „wolą życia”, jak i „wolą mocy”, z wielkim zadaniem nadawania sensu historia społeczna i umiejętność tworzenia wyższej kultury.
Rola Nietzschego w zrozumieniu procesów kryzysowych współczesnej kultury jest bardzo duża. Według T. Lessinga nietzscheanizm jest kontynuacją tego stanowiska ideologicznego, które pesymistycznie ocenia przyszłość kultury. Poprzednicy nietzscheańskiej filozofii kultury J.-J. Niechęć Rousseau i L. Tołstoja do racjonalistycznych form kultury prowadzi do ideałów ascetycznych i chrześcijańsko-transcendentalnych. Dla Nietzschego wartości te są wynikiem źle ukierunkowanego, zmęczonego i chorego życia.
Problem kryzysu kultury w wyniku wyobcowania człowieka z rezultatów jego działalności był rozwijany w wielu szkołach filozoficznych XX wieku. Filozofia egzystencjalna wśród najpilniejszych problemów obecnego stulecia umieściła takie kwestie, jak absurdalność ludzkiej egzystencji i jej całkowita izolacja od społeczeństwa.
Problematyka psychologicznego „niezadowolenia z kultury” i samoalienacji jednostki została poruszona i rozwiązana przez przedstawicieli teorii psychoanalitycznej.
Do badaczy tego problemu należy G. Marcuse, który opracował koncepcję „osoby jednowymiarowej”, która będąc włączona do rasy konsumpcyjnej okazuje się wyobcowana z takich cech społecznych, jak krytyczny stosunek do istniejącego społeczeństwa i zdolność do walki rewolucyjnej.
3. Kultura i problemy globalne naszych czasów.
W XX wieku człowiek staje przed globalnymi (od łacińskiego „globus” – globus) problemami, których rozwiązanie przesądza o losach całej cywilizacji. „Problematyczny” oznacza obecność złożoności, niespójność sytuacji, trudność wyjścia z niej.
Główny problem globalny można sformułować następująco: czy człowiek powinien opierać się na naturalnym, ewolucyjnym procesie rozwoju kulturowego, czy też jego świat jest w stanie upadku i potrzebuje ukierunkowanego uzdrowienia i poprawy?
Problem ten konkretyzuje się w sytuacjach tzw. „alarmistycznych” (od francuskiego alarme – lęk). Pierwsza kwestia jest taka współczesne tendencje rozwój świata, zorientowany na zasadę wzrostu ilościowego, prowadzi do katastrofalnych skutków. Oczywiście ogólna koncepcja ograniczeń Ziemi jako miejsca działalności produkcyjnej osoba jest dość abstrakcyjna. Obecnie problem ten jest rozumiany coraz bardziej szczegółowo jako „ograniczenia pewnych rodzajów zasobów”, ich „wyczerpanie w zależności od regionu”. Ale rozwój gospodarki rynkowej nie jest możliwy bez wzrostu kapitału i zysku, co wymaga coraz większych zasobów. Na konferencji ONZ ws środowisko i Rozwoju (Rio de Janeiro, 1992) sekretarz generalny konferencji M. Strong stwierdził, że procesy wzrostu gospodarczego, które generują niespotykany dotychczas poziom dobrobytu i władzy zamożnej mniejszości, prowadzą jednocześnie do zagrożeń i nierównowagi. Rynkowy model rozwoju i odpowiadający mu wzorzec produkcji i konsumpcji nie są trwałe dla bogatych i nie mogą być replikowane przez biednych.
Kolejny alarmistyczny problem wiąże się z pojawieniem się niebezpiecznych trendów w wykorzystaniu różnego rodzaju zasobów. Podczas ich niekontrolowanego przetwarzania powstaje nadmierne obciążenie sfery środowiskowej. Im więcej zasobów jest przetwarzanych, tym większe niebezpieczeństwo. Mówimy o niszczeniu lasów – płucach planety, efekcie cieplarnianym i redukcji warstwy ozonowej.
Ponadto nie została wyeliminowana sytuacja nierównomiernego wzrostu gospodarczego opartego na industrializacji. Problem głodu i zapóźnień krajów rozwijających się nie pozwala na zawieszenie nawet zróżnicowanego wzrostu gospodarczego. Wymaga to także zwiększenia zużycia energii i zasobów. W konsekwencji w najbliższej przyszłości problem ten będzie się rozszerzał i pogłębiał.
Inne rodzaje problemów globalnych są związane z rozwojem samego społeczeństwa. Cena postępu naukowo-technicznego okazuje się zbyt wysoka. Faktem jest, że ryzyko gigantycznych katastrof (na przykład Czarnobyla) rośnie. Nowoczesna infrastruktura przemysłowa i energetyczna jest narażona na działanie sił naturalnych i katastrof społecznych (wojny i ataki terrorystyczne). Z punktu widzenia społeczeństwa koszty postępu naukowo-technicznego są wysokie, ale zyski niewielkie.
Drugi rodzaj problemów rozwoju wewnętrznego wynika z niesprawiedliwego rozłożenia negatywnych skutków postępu naukowo-technicznego na różne grupy ludności, kraje i regiony świata. Tym samym kraje posiadające bogate zasoby energii prowadzą swoje pierwotne przetwarzanie, tworząc gigantyczne obciążenie dla środowiska. Kraje zamożne tworzą dla siebie warunki życia, które chronią je przed problemami środowiskowymi, przenosząc ryzyko środowiskowe na inne grupy. Wszystko to prowadzi do destabilizacji społeczności światowej.
Założyciel Klubu Rzymskiego, zrzeszającego elity nauki, biznesu i kultury, Aurelio Peccei, mówił o problemach, które przekraczają granice i rozprzestrzeniają się po całej planecie, niezależnie od konkretnych warunków społeczno-politycznych: „Z tego wszystkiego wynika, że nasz system, który tak bardzo kocha się rozwijać, sam skazał się na ścieżkę, która pozbawia go tej możliwości. Ludzkość wpada w błędne koło.”
Jakie są przyczyny tej sytuacji?
Po pierwsze, jest to integralność współczesnego świata, którą zapewniają głębokie powiązania polityczne i gospodarcze, których widocznymi przejawami są korporacje transnarodowe i wojny światowe. Wojna, która rozpoczęła się na pograniczu Polski i Niemiec, dotarła do Afryki, Bliskiego i Środkowego Wschodu Daleki Wschód, do Basenu Pacyfiku, na Krym i na Kaukaz... Wszyscy okazali się uczestnikami jednego dramatu historycznego. W krwawym wojennym młynie mięsa zostało zmielone wszystko, co w określony sposób indywidualizowało i oddzielało ludzi: granice, preferencje polityczne, cechy narodowe. N. Bierdiajew napisał, że w wznoszącej się „światowej trąbie powietrznej w przyspieszonym tempie” wszystko porusza się ze swojego miejsca. Ale w tym wirze mogą zginąć także największe wartości, człowiek może „nie móc się oprzeć”, „może zostać rozerwany na strzępy”.
Po drugie, problemy cywilizacji światowej wiążą się ze wzrostem potęgi ekonomicznej człowieka, który nigdy nie wymagał od przyrody tak wielkiego daniny jak obecnie. W ciągu ostatnich 100 lat. Produkcja przemysłowa planety wzrosła ponad 50-krotnie, przy czym 4/5 tego wzrostu miało miejsce od 1950 r. Obecnie gospodarka światowa wytwarza produkt brutto o wartości około 13 bilionów dolarów. dolarów. Oczekuje się, że w ciągu najbliższych 50 lat wzrośnie ona o kolejne 5-10 razy. Pod względem konsekwencji wpływ człowieka na przyrodę jest obecnie porównywalny z najpotężniejszymi siłami natury. Nawet K. Ciołkowski (1857-1935) wierzył, że przyszła ludzkość całkowicie odbuduje naszą planetę i stanie się w przyszłości siłą przemieniającą Kosmos. Teraz osoba posiadająca moc na skalę planetarną jest jak uczeń czarnoksiężnika, który powołał do życia magiczne siły, ale nie może ich okiełznać.
Po trzecie, jedną z przyczyn pojawienia się problemów globalnych jest nierównomierny rozwój krajów i kultur. Zależność gospodarczą i polityczną krajów uzupełnia zależność informacyjna. Dzięki telewizji, łączności satelitarnej i systemom komputerowym wydarzenia i odkrycia na świecie są natychmiast dostrzegane i rozpowszechniane. Tymczasem ludzie, którzy konsumują i wykorzystują informacje, nie tylko mieszkają w różnych krajach o różnych system polityczny. W zależności od osiągniętego poziomu rozwoju żyją w historycznie różnych epokach kulturowych. Zatem w umysłach poszczególnych ludzi w dziwny sposób warstwy kultur łączą się o różnym charakterze i poziom rozwoju. Ta nierówność jest postrzegana jako niesprawiedliwość, która obecnie rodzi tak palący problem, jak międzynarodowy terroryzm.
Czy człowiek może rozwiązać stojące przed nim globalne problemy? Niektórzy eksperci przewidują śmierć ludzkości w ciągu najbliższych 30 do 50 lat. Jednak przebieg globalnego rozwoju napawa optymizmem. Na przykład najstraszniejsze zagrożenie - wojna termojądrowa między supermocarstwami - w znacznym stopniu osłabło i nie znajduje się na szczycie listy problemów globalnych.
Historyczne doświadczenie rozwoju społeczeństwa i kultury pokazuje, że ludzkość zawsze stawiała sobie tylko te zadania, które mogła rozwiązać. Miejmy nadzieję, że teraz, w obliczu problemów globalnych, ponownie pokona przeszkody, które pojawiły się w procesie historycznym.
Pesymistyczne problemy rozwiązania globalnych problemów rozwoju człowieka i kultury planetarnej stały się powodem powstania w latach 60. i 70. XX wieku. wiele ośrodków naukowych, które skupiały naukowców zajmujących się tą dziedziną i szerzeniem futurologii – całości wiedza ludzka, idee dotyczące przyszłości rodzaju ludzkiego.
Najbardziej znanym w badaniach futurologicznych jest Klub Rzymski, założony w 1968 roku i zrzeszający naukowców z 30 krajów. Głównym obszarem badań w Klubie Rzymskim jest modelowanie globalne, które uwzględnia powiązania różnych aspektów życia człowieka: społecznych, politycznych, moralnych, kulturowych, ekonomicznych itp.
J. Forrester i D. Meadows w 1972 r. przygotowali słynny raport „Granice wzrostu”, którego celem jest opracowanie pilnych działań na rzecz stabilizacji gospodarczej i środowiskowej oraz osiągnięcia równowagi globalnej. Autorzy raportu proponują, w związku z naturalnymi ograniczeniami rozwoju cywilizacji ludzkiej, ponowne rozważenie struktury potrzeb samego człowieka.
W 1974 roku w ramach Klubu Rzymskiego M. Mesarovic i E. Pestel opracowali raport „Ludzkość w punkcie zwrotnym”, w którym wskazano na potrzebę jakościowego wzrostu w rozwoju kultury. Świat to nie tylko współzależna całość, ale całość zróżnicowana na części, na odrębne regiony, posiadające swoje specyficzne cechy rozwojowe. Ludzkość i jej kultura stanowią jeden organizm, którego wszystkie elementy mają szczególną specyfikę jakościową.
Rodzi to ideę przeniesienia akcentu działalności człowieka z parametrów ilościowych na jakościowe. Jeśli stosunki społeczno-gospodarcze społeczeństwa przemysłowego są nie tylko czynnikami determinującymi, ale i tłumiącymi ruch historyczny, to we współczesnej cywilizacji i kulturze sytuacja się zmienia.
Problem ten dostrzegają nie tylko filozofowie-humaniści, ale także ludzie czysto praktyczni. Bardzo obrazowy przykład- wspomniany już włoski przemysłowiec Peccei. Bazując na własnych doświadczeniach w sferze gospodarczej, doszedł do wniosku, że triumfalny rozwój cywilizacji technogenicznej to tak naprawdę mit, za którym kryje się straszliwe niebezpieczeństwo czyhające na ludzkość – różne problemy globalne. Wyjście z tej sytuacji, która ma wymiar globalny, widzi się nie tylko w poprawie ram prawnych, rozwoju edukacji i wychowania ekologicznego oraz zaostrzeniu legislacji dla przestępstwa przeciwko środowisku, w tworzeniu produkcji przyjaznej dla środowiska i wykorzystaniu alternatywnych źródeł surowców i energii, ale przede wszystkim – w samym człowieku, w jego własnej „wewnętrznej” przemianie. Problem leży w człowieku, a nie poza nim. A możliwe rozwiązanie wiąże się z transformacją kultury indywidualnej, która swoją siłę odnajduje w „nowym humanizmie”, pozwalającym na odtworzenie harmonii stale zmieniającego się świata. Zmiany kulturowe związane z pojawieniem się nowych, odpowiadających duchowi XX wieku. wartości i motywacje - społeczne, etyczne, estetyczne, duchowe itp. - powinny zdaniem Peccei nie obejmować poszczególnych elitarnych grup i warstw społeczeństwa, ale stać się integralną organiczną podstawą światopoglądu najszerszych mas populacji.
Rewolucja kulturalna oznacza poprawę cech i zdolności całej rasy ludzkiej. Nowy humanizm, z którym „człowiek odnowiony” stara się ponownie zjednoczyć jako absolut kulturowy, charakteryzują trzy aspekty: poczucie globalności, umiłowanie sprawiedliwości, nietolerancja przemocy. W centrum stoisko kompletne osobowość człowieka jest to możliwe i nie ma dla niego alternatywy. Mówimy przede wszystkim o „bezprecedensowej restrukturyzacji kulturowej” miliardów ludności świata – wszystkich bez wyjątku, niezależnie od ich pozycji w hierarchii społecznej.
Transformacja osobista jest, jak zauważył Peccei, „ludzką rewolucją” i jedyną w tej chwili realną szansą na rozwiązanie współczesnych, globalnych problemów ludzkości. Ważność tego wniosku wydaje się nie mniej istotna niż praktyczna trudność wdrożenia tego zalecenia. Praktyka XX wieku pokazuje, że ludzkość nie jest jeszcze w stanie radykalnie rozwiązać globalnych problemów swojego rozwoju.
Aby tego dokonać, konieczne jest rozwiązanie najważniejszego problemu - przezwyciężenia „rozłamów” kulturowych, podziałów kultur i nawiązania dialogu między kulturami. Zakłada to intensywny rozwój komunikacji międzykulturowej, zarówno wielostronnej, jak i dwustronnej, prowadzonej we wszystkich sferach kultury w oparciu o poszanowanie tożsamości kulturowej każdej kultury i uwzględnienie tendencji zwiększania wpływów kulturowych jednych krajów na inne, tendencji uniwersalizacji w światowym rozwoju kulturalnym.
4. Postmodernizm w kulturze XX wieku.
Postmodernizm lub ponowoczesność (dosłownie oznacza, że po „nowoczesności”, czyli nowoczesności) to zbiorowe określenie trendów w tożsamości kulturowej rozwiniętych krajów zachodnich.
Terminem tym coraz częściej określa się innowacje w literaturze i sztuce, a także przemiany w sferze społeczno-ekonomicznej, technologicznej i społeczno-politycznej.
Kultura postmodernizmu ma parametry ontologiczne, epistemologiczne, historyczne, kulturowe i estetyczne. Ontologicznie fenomen postmodernizmu wiąże się ze zrozumieniem faktu, że przedmiot opiera się wpływom człowieka, reagując na niego oporem: że porządek rzeczy „mści się” na naszych próbach jego przetworzenia, skazując wszelkie projekty transformacyjne na nieuchronny upadek.
Postmodernizm powstaje jako świadomość wyczerpania ontologii, w ramach której rzeczywistość mogłaby zostać poddana gwałtownej transformacji, przejściu ze stanu „nierozsądnego” do stanu „rozsądnego”. Zakwalifikowanie takiej ontologii jako „modernistycznej” i historycznie wyczerpanej jest jednocześnie proklamacją nowej ery – postmodernizmu.
Antysystematyzm jako cecha charakterystyczna postmodernizmu nie sprowadza się do prostego odrzucenia roszczeń do integralności i kompletności teoretycznego ujęcia rzeczywistości – wiąże się on z ukształtowaniem nieklasycznej „ontologii umysłu”. Chodzi o obiektywną niemożność zarejestrowania obecności sztywnych, samozamkniętych systemów, czy to w sferze ekonomii, czy polityki, czy sztuki.
Osoba jest częściej przypadkiem niż wyborem. To już jest atak na te odmiany indywidualizmu, które opierają się na wolnej jednostce, świadomie wybierającej swój los. W postmodernizmie zanika koncepcja podmiotu obdarzonego świadomym wyznaczaniem celów i wolą. Na pierwszy plan wysuwają się nieświadome elementy życia duchowego. Stąd żywe zainteresowanie mitem jako panaceum na racjonalistyczne bolączki naszych czasów. Jednak mit znów jest postrzegany jako forma afirmacji wyjątkowości, a nie sposób na zjednoczenie ludzi: monomitologizm, zdaniem Marquarda, jest tak samo szkodliwy jak monoteizm. „Pochwała politeizmu” – głosi Marquard (tak zatytułował swój artykuł w zbiorze, zatytułowany wyraźnie „Pożegnanie z zasadami”).
Pod względem kulturowym i estetycznym postmodernizm działa jako rozwój doświadczenia awangarda artystyczna(„modernizm” jako zjawisko estetyczne). Jednak w odróżnieniu od awangardy, której szereg ruchów nie zrywało z charakterystycznym dla klasyków dydaktyczno-proroczym rozumieniem sztuki, postmodernizm całkowicie zaciera granicę pomiędzy niezależnymi wcześniej sferami kultury duchowej i poziomami świadomości – pomiędzy „naukowymi” ” i „codzienna” świadomość, „wysoka sztuka” i „kicz”.
Postmodernizm ostatecznie utrwala przejście od „pracy” do „konstruowania”, od sztuki jako działalności polegającej na tworzeniu dzieł do działalności związanej z tą działalnością. Postmodernizm w tym zakresie jest reakcją na zmieniające się miejsce kultury w społeczeństwie.
Postmodernistyczny stosunek do kultury powstaje w wyniku naruszenia „czystości” takiego zjawiska, jak sztuka. Warunkiem jej możliwości jest wstępne wygenerowanie znaczenia, powrót do zasady twórczej (podmiotu), pierwotnego aktu twórczego.
Jeśli te warunki zostaną naruszone – a tak właśnie dzieje się w społeczeństwie postindustrialnym z jego nieskończonymi możliwościami technicznej reprodukcji – wówczas istnienie sztuki w jej wcześniejszych (klasycznych czy modernistycznych) formach staje pod znakiem zapytania.
Inną stroną zmiany statusu kultury jest to, że współczesny artysta nigdy nie zajmuje się materiałem „czystym” – ten ostatni jest zawsze w taki czy inny sposób kulturowo opanowany. Jego „dzieło” nigdy nie jest pierwotne, istnieje jedynie jako sieć złudzeń na temat innych dzieł, a zatem jako zbiór cytatów.
Postmodernizm świadomie reorientuje działalność estetyczną z „kreatywności” na kompilację i cytowanie, z tworzenia „dzieł oryginalnych” na kolaż.
Jednocześnie strategia postmodernizmu nie polega na afirmowaniu destrukcji w przeciwieństwie do kreatywności, manipulacji i zabawie cytatami – poważnej twórczości, ale na dystansowaniu się od samych opozycji „niszczenie – tworzenie”, „powaga – zabawa”.
Znakiem wyrażanej sytuacji kulturowej są cudzysłowy, które co jakiś czas stawiane są na znak bezwarunkowości jakichkolwiek znaczeń.
Postmodernizm swoją popularność zawdzięcza nie tyle autorom, którzy faktycznie zainspirowali odpowiednią zmianę w kulturze, ile lawinowemu literaturę krytyczną, który stworzył coś na kształt ideologii postmodernizmu.
We współczesnym malarstwie i rzeźbie Zachodu również narodziło się poczucie ślepego zaułka (z którego jest tylko jedna droga - z powrotem), ale w przeciwieństwie do architektury sytuacja tutaj jest ponura.
Przykład najnowszej architektury - budynek Galeria Sztuki w Stuttgarcie, zbudowany według projektu angielskiego architekta J. Stirlinga. Łączy elementy różnych stylów i epok architektonicznych. Elewację zdobią wielobarwne lampy w postaci długich rur biegnących wzdłuż całego obrysu budynku – nasuwa się skojarzenie z budownictwem przemysłowym, gdzie kolorystyka rur realizuje czysto jednolite cele. Wewnątrz budynku są jasne sale, ze szkła i stali, a tu nagle natrafiamy na kolumny, jakby zapożyczone z egipskiej świątyni. Dziedziniec zaprojektowano na wzór „antycznej ruiny” porośniętej bluszczem; są tu starożytne posągi i kilka płyt ułożonych jedna na drugiej - jak „wykopaliska archeologiczne”.
Nazywamy zazwyczaj taką architekturę, która odzwierciedla niezadowolenie z pozbawionej twarzy racjonalności i tęsknotę za przeszłością, tradycją, postmodernizmem. W tym przypadku tłumaczenie tego terminu jest niedokładne, gdyż przez styl „nowoczesny” przywykliśmy rozumieć założenia architektoniczne końca przeszłości – początku tego stulecia, kiedy dominowała nadmierna pretensjonalność form.
Zasady te zostały przezwyciężone przez „nowoczesną”, funkcjonalistyczną architekturę, która eksponowała struktury, eliminowała „ekscesy” i podporządkowywała formę funkcji.
Dlatego najnowsza architektura, który go zastąpił, mający na celu zaspokojenie pragnienia rozrywki, jest bardziej trafnie nazywany „postmodernistycznym”.
W kulturze czasów nowożytnych można wyróżnić dwa sposoby rozważania rozumu: pierwszy wynika z uznania go za podstawę ludzkiego działania: rozumowi przypisuje się funkcje legislacyjne, które wyznaczają specyfikę kultury nowożytnej w czasach nowożytnych. Drugi sposób potraktowania tego jest dokładnie odwrotny: rozumowi legislacyjnemu nie ufa się już i jest on krytykowany. Przestrzenią kultury, w której rozwinęła się krytyka rozumu, jest przestrzeń ponowoczesności.
Postmodernistyczne roszczenia do rozumu objawiły się przede wszystkim w filozofii ponowoczesnej, która porzuciła usługi rozumu prawodawczego na rzecz rozumu interpretującego.
Filozofia postmodernizmu ma na celu uzasadnienie postmodernistycznych innowacji w sztuce, usprawiedliwienie jej samozagłady, nie jest jednak w stanie zinterpretować poważniejszych pozytywnych zjawisk współczesnego życia duchowego, a przynajmniej samej architektury. Postmodernizm zmaga się z całością, ale dla architekta jego dzieło jawi się zawsze jako całość. Pluralizm postmodernizmu jest dobry, ale z umiarem.
Główną cechą kultury ponowoczesnej jest odmowa korzystania z usług rozumu legislacyjnego. Legislacyjny paradygmat rozumu został zastąpiony interpretacyjnym. Nastąpiły głębokie zmiany w stylu i metodach aktywności intelektualnej. Przede wszystkim zaczęto w nowy sposób stawiać i rozwiązywać kwestie prawdy i uzasadnienia wiedzy. Rozum interpretacyjny przekierował poszukiwania podstaw wiedzy z transcendentalnej podmiotowości, jaką fascynowała się kultura niemiecka. filozofia klasyczna, do praktyki życia codziennego.
Umysł interpretacyjny odmawia pracy w systemie kategorii myślenia naukowego: prawdy, istoty, wzoru, podstawy, rozumu, obiektywności itp., przywracając suwerenność codziennego myślenia, które rzekomo popełnia mniej błędów niż myślenie pojęciowo-kategoryczne.
Uznając poszukiwanie prawdy za zadanie fałszywe, umysł interpretacyjny zaczął szukać własnych reguł aktywności intelektualnej, własnych stylów wyrażania myślenia słowami.
Filozofia postmodernistyczna porzuciła filozofię klasyczną, odkrywając nowe metody i zasady działalności intelektualnej:
1) odrzucenie prawdy, a w konsekwencji od takich pojęć jak „źródło”, „przyczyna”. Zamiast tego wprowadza się termin „ślad”, w jakiś sposób jedyną rzeczą, którą możemy poznać zamiast poprzedniego twierdzenia, jest dokładna przyczyna.
2) odrzucenie kategorii „istota”, która kieruje badacza w stronę poszukiwania głębi i korzeni zjawisk, prowadzi do pojawienia się pojęcia „powierzchnia” (resome). W takiej sytuacji pojęcia „cel” i „plan” pozostają nieodebrane; Preferowane stają się „gra” i „sprawa”.
3) odrzucenie kategorii „prawda”, „istota”, „cel”, „projekt” jest w istocie odrzuceniem hierarchii kategoryczno-pojęciowej, która charakteryzuje zarówno badania, jak i teksty literackie współczesności. Koncepcja ta nie sprawdza się w ponowoczesności, która opiera się na „anarchii”.
4) w dyskursie nowoczesności ogromne znaczenie miały pojęcia „metafizyka” i „transcendentalność”. Ponowoczesność kontrastuje „metafizykę” z „ironią”, a „transcendentność” z „immanencją”.
5) jeśli nowoczesność dążyła do „pewności”, to ponowoczesność skłaniała się ku „niepewności”, czyniąc tę koncepcję jedną z centralnych w swojej praktyce intelektualnej.
6) określenia „gatunek” i „granica” tekstu zastępuje się terminami „tekst” lub „intertekst”, co daje myślicielowi swobodę tworzenia z pominięciem wymogów tradycji.
7) ponowoczesność nastawiona jest nie na twórczość, syntezę, twórczość, lecz na „dekonstrukcję” i „destrukcję”, tj. restrukturyzacja i destrukcja dotychczasowej struktury praktyki intelektualnej i kultury w ogóle.
Negatywny, a nawet agresywny stosunek do przeszłości, do klasyki, do tradycji jest normą dla kultury ponowoczesnej. Postmodernizm w swoim umiłowaniu wolności posunął się do skrajności: wymazał nazwiska i daty, pomieszał style i czasy, zamienił tekst w schizofreniczną przygodę, w kolaż anonimowych cytatów, zaczął bawić się językiem poza wszelkimi regułami gramatyki i stylu, zmieszał i zrównał świętość z grzesznością, wzniosłość i dolność.
Postmodernistyczna postawa intelektualna zrodziła sceptyczny stosunek do możliwości teoretycznego uzasadnienia ścieżek rozwoju społeczeństwa, sporządzania wszelkiego rodzaju długoterminowych prognoz i projektów szybkich zmian w społeczeństwie. Kultura ponowoczesna nie sankcjonuje rewolucyjnej reorganizacji społeczeństwa: skupia się na takich zmianach w społeczeństwie, których wielkość byłaby proporcjonalna do „kroków gołębi”.
Pragnienie szybkich i dramatycznych zmian w wydarzeniach i procesach życiowych właściwych „cywilizacji młodych” pojawiło się pod koniec XX wieku. wyjścia w tych obszarach życia, z którymi nie są bezpośrednio związane struktura społeczna: to jest przemysł modowy, sport, rytmy muzyczne.
Postmodernistyczna cywilizacja młodych skupiała prędkość i presję, nastawienie do radykalnych zmian, w przestrzeni kulturowej związanej z ciałem i jego potrzebami.
Neopogański, niechrześcijański charakter kultury XX wieku. przejawiał się w niemal wszystkich formach sztuki.
Wielu uważa współczesną kulturę rockową za przekształconą formę samoinicjacji z odpowiednimi elementami rytualizmu, archaizmu w komunikacji, projektowaniu wygląd udział w „rockowym rytuale”.
Masowe w Rosji kultura postmodernistyczna, który zeszedł z ekranów telewizyjnych i z łamów magazynów, mimo swej prymitywności, wciąż brutalnie realizuje dyskurs tkwiący w całej ponowoczesności, oparty na agresywnym i negatywnym stosunku do przeszłości.
Wniosek
Kultura świata Wiek XX to złożony proces, podzielony na kilka etapów wydarzeniami o znaczeniu globalnym – wojnami światowymi. Złożoność i niespójność tego procesu pogłębia fakt, że przez znaczny okres czasu świat został podzielony na dwa obozy ideologiczne, które wprowadziły do praktyki kulturalnej nowe problemy i idee.
Na przełomie tysiącleci ludzkość staje przed wyzwaniem w postaci problemów globalnych, w obliczu których będzie musiała działać jako jeden podmiot, podejmując świadome i skoordynowane decyzje. W tworzeniu powszechnej jedności ludzkiej decydującą rolę odgrywa wzajemnie ubogacający się dialog różnych kultur, światowy proces kulturowy. Kultura postmodernistyczna była odzwierciedleniem głębokich zmian, jakie zaszły w światopoglądzie Europejczyków.
Współczesna kultura narodowa stoi przed trudnym zadaniem – wypracować swój strategiczny kurs na przyszłość w szybko zmieniającym się świecie. Rozwiązanie tego globalnego problemu jest niezwykle trudne, gdyż sprowadza się do konieczności zrozumienia głębokich sprzeczności tkwiących w naszej kulturze na przestrzeni jej historycznego rozwoju.
Nasza kultura może stanowić odpowiedź na wyzwania współczesnego świata. Ale w tym celu konieczne jest przejście do takich form samoświadomości, które przestaną odtwarzać te same mechanizmy nieprzejednanej walki, ostrej konfrontacji i braku „środka”. Należy bezwzględnie odejść od myślenia nastawionego na maksymalizm, radykalną rewolucję i reorganizację wszystkiego i wszystkich w jak najkrótszym czasie.
Rosja pełni szczególną funkcję cywilizacyjną i organizacyjną w globalnej przestrzeni społeczno-kulturowej. Ale bez względu na los, kultura rosyjska pozostaje głównym bogactwem kraju i gwarancją jedności narodu. Kultura rosyjska gra od dawna ważna rola w tym procesie. Kultura rosyjska udowodniła swoją żywotność i potwierdziła, że rozwój demokracji i oczyszczenie moralne są niemożliwe bez zachowania i wzmacniania zgromadzonego potencjału kulturowego. Rosja jest krajem wielka literatura i sztuka, odważna nauka i uznany system edukacji, idealne aspiracje do uniwersalnych wartości ludzkich, nie mogą nie być jednym z najaktywniejszych twórców kultury świata.
Wykaz używanej literatury
1. Kulturologia / Pod redakcją G.V. Dracha, Rostów nad Donem – 2006
2. Wprowadzenie do kulturoznawstwa / Pod redakcją E.V. Popova. M. – 1995
3. AA Żółkin. Kulturologia / Pod redakcją I.V. Michajłowa. M – 2001
4. L.K. Zybanow. Postmodernizm / L.K. Zybailov, V.A. Szapińskiego. M – 1993
5. Postmodernizm i kultura // Zagadnienia filozofii. 1993 nr 5
6. O.M. Sztompel. Kryzys społeczno-kulturowy. Rostów nad Donem – 1998
7. A.L. Samsonow. W drodze do noosfery // Zagadnienia filozofii. 2000 nr 7
Ministerstwo Edukacji Federacja Rosyjska
Rosyjski Państwowy Zawodowy Uniwersytet Pedagogiczny
Instytut Orzecznictwa Edukacyjnego
Katedra Filozofii
Test
Kultura XX wieku
Wykonuje student
Wydział Korespondencji
Grupy AU-114
Varina Uliana Siergiejewna
Sprawdzone przez nauczyciela
Kultura odzwierciedlała życie ludzi w burzliwej epoce zmian, których byli świadkami. W niektórych utworach panuje poczucie beznadziejności i tragicznego końca. Katastrofa I wojny światowej (druga wojna światowa była z tego punktu widzenia czymś oczekiwanym i logicznym, choć przyniosła znacznie więcej nieszczęść niż pierwsza) obnażyła niewystarczalność europejskiej wiary w postęp i racjonalność historii. Wojna pokazała kruchość, niestabilność, skończoność człowieka. Filozofia egzystencjalna stał się potężną odpowiedzią na tę katastrofę w Świadomość europejska. Egzystencjalizm charakteryzuje się filozoficznym wyrazem głębokich wstrząsów, jakie dotknęły cywilizację zachodnioeuropejską, która przetrwała pierwszą wojnę światową, zwodniczą stabilizację lat 20. i 30. oraz nadejście faszyzmu. Filozofia ta wzbudziła zainteresowanie przede wszystkim dlatego, że poruszała problematykę sytuacji krytycznych i kryzysowych, w jakich człowiek często znajduje się w okresach ciężkich prób historycznych. Egzystencjaliści uważają, że katastrofalne wydarzenia najnowszej historii odsłoniły niestabilność nie tylko indywidualnej, ale i całej ludzkiej egzystencji. Aby jednostka mogła przetrwać na tym świecie, musi przede wszystkim uporać się ze swoim wewnętrzny świat, oceń swoje możliwości i możliwości. Na pierwszy plan wysunięto problem człowieka. Według filozofii egzystencjalizmu, aby stać się świadomym siebie, człowiek musi znaleźć się w „sytuacji granicznej” – na przykład w obliczu śmierci. W rezultacie świat staje się najbliższy człowiekowi.
Na przykład rosyjski filozof Nikołaj Bierdiajew pisze dzieło zatytułowane „Koniec Europy”, a Niemiec Oswald Spengler pisze książkę „Upadek Europy” (w dosłownym tłumaczeniu - „Upadek świata zachodniego”). Krytykują rozwój historii, nie wierzą już w postęp historyczny, uznając postęp za drogę do zagłady ludzkości.
Spengler uważał, że wojna światowa była początkiem agonii cywilizacji europejskiej. Celem Spenglera jest zbudowanie tabeli, która pokaże te same etapy rozwoju różnych cywilizacji Historia świata społeczeństwo. Każda cywilizacja przechodzi okresy dzieciństwa, młodości, męskości i starości. Sens historii jest taki, że cywilizacje te zastępują się nawzajem, rosną obok siebie, dotykają się, odpychają i tłumią.
W rozwoju cywilizacji można wyróżnić dwa etapy:
· kultura (wspinaczka)
· cywilizacja (pochodzenie)
Każda cywilizacja ma swoją duszę, na pierwszym etapie dusza ta daje początek językowi, wyznaniom, sztuce, nauce i państwu, na drugim etapie dusza nagle staje się odrętwiała, co prowadzi do upadku i śmierci cywilizacji. Młode cywilizacje kwitną jak kwiaty na polu, stare cywilizacje przypominają gigantyczne, wysuszone drzewa, które najeżą swoje zgniłe gałęzie w dziewiczym lesie. Spengler wyróżnił osiem wielkich kultur: egipską, babilońską, indyjską, chińską, meksykańską, starożytną, arabską, europejską. Dziewiąty wielka kultura rozważał budzącą się cywilizację rosyjsko-syberyjską.
Cechy upadku cywilizacji:
- „Umasowienie” i ogromne miasta zamiast wsi. Współczesny mieszkaniec miasta jest nowym nomadą i ateistą, dla niego najważniejsze są pieniądze i władza, a nie bohaterskie mity i patriotyzm.
- Wojny o dominację nad światem.
- Na czele państwa stoi tyran.
- Przesycenie technologią
Pragmatyzm- jeden z wpływowych ruchów filozoficznych XX wieku, zwłaszcza w swojej ojczyźnie - Stanach Zjednoczonych Ameryki. Nazwa pochodzi od greckie słowo, czyli biznes, działanie. Pragmatyzm często nazywany jest filozofią biznesu, działania, podkreślając tym samym jego praktyczne ukierunkowanie. Według pragmatyzmu jedynym kryterium prawdy jest powodzenie każdego przedsięwzięcia, działania, czynu. Funkcją inteligencji nie jest kopiowanie obiektów otaczającego świata, lecz raczej ustalanie sposobu, w jaki w przyszłości można tworzyć najbardziej efektywne i korzystne relacje z tymi obiektami. Istotę pragmatyzmu można ująć bardzo krótko: człowiek musi działać w niepoznawalnym świecie, próby dotarcia do obiektywnej prawdy są pozbawione sensu, dlatego do teorii naukowych, idei społecznych, zasad moralnych itp. należy podchodzić „instrumentalnie”, czyli od strony z punktu widzenia korzyści i wygody osiągnięcia naszych celów; to, co jest przydatne, co przynosi sukces, jest prawdą.
Pozytywizm (łac. positivus - pozytywny) jako główny problem bada kwestię relacji między filozofią a nauką. Główną tezą pozytywizmu jest to, że prawdziwą (pozytywną) wiedzę o rzeczywistości mogą zdobyć jedynie nauki szczegółowe, specjalistyczne.
„Duch pozytywizmu” oznaczał przede wszystkim radykalną zmianę hierarchii wartości: jeśli w kulturze społeczeństwa feudalnego pierwszeństwo miało to, co „niebiańskie” (Bóg jako duchowa zasada świata, dusza jako boskość w człowieku itp.), a wszystko „ziemskie” uznawano za podłe (ciało przedstawiano jako „lochy duszy” i przystań grzechu), teraz na pierwszy plan wysunięto to, co „ziemskie” – cielesne natura człowieka, jego praktyczne („materialne”) zainteresowania i działania przekształcające produkcję w świecie materialnym.
Zmiany na dużą skalę, jakie zaszły w życiu społeczeństwa w pierwszej połowie XX wieku. wpłynęło również na sferę życia duchowego, głównym skutkiem jest pojawienie się kultury masowej.
Kultura masowa Lub popkultura, Kultura masowa, kultura większości- kultura życia codziennego, rozrywki i informacji, która panuje we współczesnym społeczeństwie. Obejmuje takie zjawiska jak media (w tym telewizja i radio), sport, kino, muzyka (w tym muzyka pop), literatura popularna, sztuki piękne itp. Termin „kultura masowa” powstał w latach 40. XX wieku. XX wiek. Treść kultury popularnej wyznaczają codzienne wydarzenia, aspiracje i potrzeby, które składają się na życie większości populacji. Kultura masowa zawładnęła i wchłonęła ludzi, stając się dostępna dla szerokich warstw społeczeństwa. Kultura masowa służyła odwróceniu uwagi ludności od poważnych problemów społecznych, politycznych i moralnych, aby promować wartości i standardy „społeczeństwa masowego konsumenta”. O tej porze najbardziej w formie masowej sztuka staje się kino. Był to czas powstania kina, każdy rok przynosił nowe odkrycia artystyczne i techniczne. Charlie Chaplin stał się jednym z najwybitniejszych aktorów i reżyserów.
Poszukiwanie czegoś nowego i znaczących osiągnięć zapoczątkowało pierwsze kroki kina radzieckiego, które zwróciło się ku tematom o wielkim znaczeniu społecznym. Międzynarodowa sława zyskała twórczość reżysera S. M. Eisensteina (1898-1948): jego słynne filmy „Pancernik Potiomkin”, „Aleksander Newski”
Pod koniec lat dwudziestych pojawiło się kino dźwiękowe. Produkcja filmowa w Stanach Zjednoczonych nabrała szczególnego tempa. Lata dwudzieste i trzydzieste XX wieku przeszły do historii jako „złoty wiek” Hollywood (filmowe miasto powstało na przedmieściach Los Angeles na krótko przed I wojną światową). Stało się międzynarodowym centrum filmowym o dużych możliwościach finansowych i technicznych.
Kultura drugiej połowy XX wieku. Odpowiedź:
ogólna charakterystyka kultura XX wieku:
triumf nauki, ludzkiej inteligencji, era burz społecznych, przewrotów, paradoksów. Współczesne społeczeństwo, kształtując wzniosłe ideały miłości do ludzi, równości, wolności, demokracji, dało jednocześnie początek uproszczonemu rozumieniu tych wartości, dlatego procesy zachodzące we współczesnej kulturze są tak różnorodne.
Od XX wieku - wiek szybko się zmienia systemy społeczne, dynamicznych procesów kulturowych, bardzo ryzykowne jest jednoznaczne ocenianie rozwoju kultury tego okresu i wskazać można jedynie kilka charakterystycznych cech.
W historii kultury XX wieku. Można wyróżnić trzy okresy:
1) początek XX wieku - 1917 (ostra dynamika procesów społeczno-politycznych, różnorodność formy artystyczne, style, koncepcje filozoficzne);
2) 20-30 lat. (radykalna restrukturyzacja, pewna stabilizacja dynamika kulturowa, Edukacja Nowa forma kultura - socjalistyczna),
3) powojenne lata 40. - całą drugą połowę XX w. (czas kształtowania się kultur regionalnych, wzrost samoświadomości narodowej, pojawienie się ruchów międzynarodowych, szybki rozwój technologii, pojawienie się nowych zaawansowanych technologii, aktywny rozwój terytoriów, połączenie nauki z produkcją, zmiana paradygmatów naukowych, ukształtowanie się nowego światopoglądu). Kultura jest systemem, wszystko w niej jest ze sobą powiązane i wzajemnie zdeterminowane.
Kultura duchowa i materialna XX wieku. - jest to kontynuacja procesów społeczno-kulturowych XIX wieku, które nie spełniły nadziei ludzkości i dały początek nowemu kryzysowi i wstrząsom: sprzeczności, które narosły w społeczeństwie, nie mogły zostać rozwiązane w trakcie naturalnych zmian historycznych. Pod koniec XIX wieku. nastąpiły nieodwracalne zmiany w nowym rozumieniu człowieka, jego stosunku do świata i nowym języku sztuki. Przykład takiej nowej postawy dał m.in malarstwo francuskie, który stał się nie tylko aktywnie temperamentny, ale zabarwiony subiektywnymi doświadczeniami człowieka: pojawia się impresjonizm, którego głównym celem jest uchwycenie momentu życia.
Przełom poza granicami sztuki konwencjonalnej, który rozwinął się w XIX wieku, nastąpił także na początku XX wieku. Na przełomie XIX i XX w. Następują zasadnicze zmiany: kultura staje się międzynarodowa, integrując wartości duchowe prawie wszystkich etnicznych typów regionalnych, a przez to staje się jeszcze bardziej zróżnicowana. Różnorodność ta nie mogła nie dotyczyć sztuki, literatury, filozofii, czyli kultury jako całości, co odzwierciedlało zarówno upadek kulturowy i degradację cywilizacji technogenicznej na przełomie dwóch ostatnich stuleci II tysiąclecia, jak i metafizyczne podejście do rozwiązywania problemów globalnych , próba zrozumienia nowej roli człowieka w świecie. W kulturoznawstwie, historii sztuki i nauce ten proces kulturowy przełomie XIX i XX wieku- XX wieki nazywano „dekadencją”, a sztuka i literatura były dekadenckie. Główną właściwością i cechą dekadencji jest zamęt w obliczu dramatycznie zmieniającego się świata: społeczeństwo okazało się niezdolne do racjonalnego, naukowego wyjaśnienia zmian, jakie dokonują się w polityce i ekonomii, nowych stosunków społecznych, Nowe zdjęcia pokój. Wyłoniła się sprzeczna świadomość, która wpłynęła na najważniejszy element światopoglądu – kwestię wzorców w rzeczywistości naturalnej i społecznej. Dlatego właśnie następuje fala irracjonalizmu i mistycyzmu oraz pojawiają się nowe ruchy religijne. Na początku XX wieku. Myśl filozoficzna, artystyczna i literacka były ze sobą ściśle powiązane (zwłaszcza w Rosji). Tłumaczy się to tym, że rozwój zarówno filozofii, jak i kultury artystycznej opierał się na kryzysie świadomości społecznej. Na tej podstawie teoretycznej zrodziła się dekadencja.
Pytanie 22.
Kultura „masowa” i „elitarna”. Konflikt i interakcja. Odpowiedź:
Kultura elitarna to twórcza awangarda, laboratorium sztuki, w którym nieustannie powstają nowe rodzaje i formy sztuki. Nazywa się ją także kulturą wysoką, ponieważ... tworzona jest przez elitę społeczeństwa lub na jej zlecenie przez profesjonalnych twórców. Obejmuje sztuki piękne, muzykę klasyczną i literaturę. Kultura elitarna z reguły wyprzedza poziom jej postrzegania przez osobę średnio wykształconą i ogół społeczeństwa. Twórcy kultury elitarnej z reguły nie liczą na szeroką publiczność. Aby zrozumieć te dzieła, trzeba opanować specyficzny język sztuki. Tym samym dzieła artystów abstrakcjonistów w formie kompozycji barwnych są trudne do dostrzeżenia przez osobę nieobeznaną z prawami malarstwa i symbolicznymi obrazami barwnymi. Mottem kultury elitarnej jest „Sztuka dla sztuki”. We współczesnej kulturze filmy Felliniego, Tarkowskiego, książki Kafki, Bölla, obrazy Picassa, muzyka Duvala, Schnittkego zaliczane są do elitarnych. Czasami jednak popularne stają się dzieła elitarne (na przykład filmy Coppolo i Bertolucciego, dzieła Salvadora Dalego i Shemyakina).
Kultura masowa - Jest to kultura publiczna, która nie wyraża wyrafinowanych gustów arystokratów ani duchowych poszukiwań ludu. Jej największy zasięg rozpoczyna się w połowie XX wieku, kiedy media przedostały się do większości krajów. To sztuka dla każdego, która musi uwzględniać gusta i wymagania konsumentów, którzy płacą swoimi pieniędzmi za korzyści komercyjne. Kultura masowa ma z reguły mniejszą wartość artystyczną niż kultura elitarna i ludowa. To się szybko zmienia. podatna na modę i reagująca na każde nowe wydarzenie. Jest w nim dużo treści odtwórczych i standaryzowanych, czerpie wątki z kultury elitarnej i popularnej, ale opiera się na stereotypach. Jeśli dla przedstawicieli elitarnej kultury głównym dążeniem jest pełne wyrażanie siebie i artystyczne ucieleśnienie ich pomysłów, wówczas dla twórców kultury masowej liczy się korzyść komercyjna, opłacalność konkretnego dzieła.
Pytanie 23.
Cechy kultury rosyjskiej. Wschód lub zachód? Odpowiedź:
Należy zgodzić się z tym, że Rosji nie można w czystej postaci redukować ani do Wschodu, ani do Zachodu, należy naprawdę uwzględnić wpływ czynnika wschodniego (turańskiego) na jej rozwój. Ale to chyba wszystko, co można zaakceptować od Europejczyków. Koncepcja historii Rosji nie może opierać się na ideach eurazjatyzmu. Pojedynczy naród euroazjatycki to mit. Teza o samowystarczalności Rosji również nie brzmi przekonująco. Dlaczego kraj od czasów Piotra I tak zdecydowanie i uparcie dążył do zjednoczenia się z Europą, do wejścia do wspólnoty mocarstw europejskich? Europeizacja była nie tylko pragnieniem, ale także rzeczywistością, szczególnie zauważalną na początku XX wieku. W nowoczesne warunki antyzachodni charakter koncepcji eurazjatyckich i innych podobnych jest wykorzystywany w walce z przejściem do rynku i demokracji.
Analizowanie historii z perspektywy rosyjskiego nacjonalizmu oznacza nową przemoc wobec niej. Chęć zredukowania wszystkiego do Rosjan i Rosjan nie jest uzasadniona. Dla każdej bezstronnej osoby jest oczywiste, że nie odpowiada to realiom historycznym. Tak, naród rosyjski stworzył bogatą kulturę. Tak, państwo rosyjskie powstało jako rosyjskie. Ale to nie wyczerpuje całego rosyjskiego świata. Czy można przekreślić losy i kulturę narodów wyznających wartości muzułmańskie, katolickie, buddyjskie itp.?
Tym samym debaty, które toczyły się w Rosji przez niemal cały okres jej historii i nadal trwają, dotyczące miejsca i roli Rosji w światowym procesie cywilizacyjnym, dały podstawę do różnych odpowiedzi. Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, analiza historii i kultury Rosji musi opierać się na następujących zasadach wyjściowych:
1. Rosja nie jest niezależną cywilizacją i nie należy do żadnego typu cywilizacji w jej czystej postaci. Kultura rosyjska jest koncepcją historyczną i wieloaspektową. Obejmuje fakty, procesy, trendy, które wskazują na długi i złożony rozwój zarówno w przestrzeni geograficznej, jak i w czasie historycznym.
2. Rosja jest społeczeństwem heterogenicznym cywilizacyjnym. Jest to szczególny, historycznie ugruntowany konglomerat narodów, do którego należy różne rodzaje rozwoju, zjednoczonego przez potężne, scentralizowane państwo z rdzeniem wielkorosyjskim.
3. Rosja jest geopolitycznie położona pomiędzy dwoma potężnymi ośrodkami wpływów cywilizacyjnych – Wschodem i Zachodem i obejmuje narody rozwijające się zarówno w wariancie zachodnim, jak i wschodnim. Nieuchronnie na społeczeństwo rosyjskie wpływały zarówno wpływy zachodnie, jak i wschodnie. Większość terytorium Rosji została zasiedlona później niż te regiony świata, w których rozwinęły się główne ośrodki kultury. W tym sensie kultura domowa jest zjawiskiem stosunkowo młodym. Ze względu na swoją historyczną młodość stanął przed koniecznością intensywnego rozwoju historycznego. Rozwijając się pod wpływem różnych kultur krajów Zachodu i Wschodu, historycznie wyprzedzając Rosję, dostrzegając i przyswajając dziedzictwo kulturowe innych narodów, kultura rosyjska rozwiązała swoje problemy, ukształtowała i rozwinęła własne tradycje, nie ograniczając się nigdy do kopiowania obcych wzorców.
4. Kiedy ostre zakręty zawirowania historyczne „przesunęły” kraj bliżej Zachodu, a potem bliżej Wschodu. Rosja jest niejako „dryfującym społeczeństwem” na skrzyżowaniu cywilizacyjnych pól magnetycznych. Pod tym względem dla naszego kraju, jak żadnego innego, w całej historii problem wyboru alternatyw był niezwykle dotkliwy.
5. Długi okres rozwoju kultury rosyjskiej wyznaczyła chrześcijańska religia prawosławna, która poprzez swoją działalność duchową wniosła znaczący wkład do światowego skarbca artystycznego Rosji. Jednocześnie wpływ chrześcijaństwa na kulturę rosyjską nie jest procesem jednoznacznym. Zgodnie ze słuszną uwagą wybitnego słowianofila A.S. Chomiakowa, Ruś przyjęła jedynie zewnętrzną formę, rytuał, a nie ducha i istotę Religia chrześcijańska. Kultura rosyjska wyłoniła się spod wpływu dogmatów religijnych i przekroczyła granice prawosławia.
6. Specyficzne cechy Kultura rosyjska jest w dużej mierze zdeterminowana przez to, co badacze nazywają „charakterem narodu rosyjskiego”. Główną cechą tej postaci była wiara. Kultura rosyjska świadczy: przy wszystkich różnych interpretacjach rosyjskiej duszy i rosyjskiego charakteru trudno nie zgodzić się ze słynnymi wersami F. Tyutczewa: „Rosji nie da się zrozumieć umysłem ani zmierzyć zwykłą miarą : stało się wyjątkowe – w Rosję można wierzyć tylko.”
Aby odpowiedź testowa została uznana za spełniającą wymagania, musi zawierać następujące zapisy i odpowiadać na następujące pytania: kolejne pytania:
1. Przedmiot i zadania kulturoznawstwa jako nauki.
Co jest „przedmiotem” nauki? Co jest „przedmiotem” kulturoznawstwa jako nauki? Czym kulturologiczna interpretacja pojęcia kultury różni się od jego interpretacji przez inne nauki?
Jakie są główne zadania kulturoznawstwa jako nauki? Jakie jest praktyczne zastosowanie uzyskanych wyników?
2. Kształtowanie się kulturoznawstwa jako samodzielnej gałęzi wiedzy. Miejsce kulturoznawstwa w systemie nauk humanistycznych.
(Kontynuować)
Kiedy w nauce europejskiej pojawiło się zainteresowanie kulturą jako zjawiskiem, jakie nauki badają kulturę, z jakich nauk wyrastają kulturoznawstwo, a z jakich nauk korzystają z danych?
3. Pojęcie kultury. (Definicje)
Polisemia pojęcia „Kultura” Dlaczego nie można jej podać precyzyjna definicja tego pojęcia?Wymień główne grupy definicji kultury. Daj przykłady.
4. Znaczenie kultury. Funkcje kultury.
Jakie znaczenie ma kultura jako zjawisko we wspólnocie ludzkiej? Jakie są jego główne funkcje? Zdefiniuj pojęcie „funkcji”. Wymień główne funkcje kultury. Podaj konkretne przykłady.
5. Rola etykiety. Historia i nowoczesność.
Zdefiniuj pojęcie „etykieta”. Gdzie (w jakim kraju), kiedy (w jakim wieku) i dlaczego (po co) powstaje etykieta? Czy etykieta należy do kultury ludowej, czy do kultury arystokratycznej? Masa czy elita? Jakie jest znaczenie i cel etykiety w Życie codzienne poprzednich stuleci? Jak powszechne i jak dokładnie są wdrażane normy etykiety we współczesnym społeczeństwie? Dlaczego nieznajomość podstawowych norm etykiety kojarzy się z niskim poziomem poziom kulturowy osoba?
6. Pojęcie „archiwum kulturalno-historycznego”. Jego znaczenie i znaczenie.
Zdefiniuj pojęcie „archiwum kulturowo-historyczne". Z jakich elementów składa się archiwum kulturowo-historyczne, a które nie są w nim zawarte. Jakie jest znaczenie archiwum kulturowego w ogólnym kontekście kulturowym? Jakie znaczenie ma to pojęcie dla kulturoznawstwa?
7. Pojęcie „stałej kulturowej”. Przestrzeń, czas, śmierć, małżeństwo.
Zdefiniuj stałą kulturową. Jakie są główne metody analizy kultury przy użyciu stałych kulturowych? Podaj przykład stałej kulturowej. Jakie wnioski można wyciągnąć specyficzna kultura na podstawie uwzględnienia tej stałej?
8. Europocentryzm i teorie cywilizacji lokalnych.
Co to jest europocentryzm? Podaj definicję. Wyjaśnij genezę tego światopoglądu i jego współczesne cechy. Czym różnią się eurocentryczne teorie kultury? Podaj przykład eurocentrycznej teorii kultury. Czym różnią się teorie cywilizacji lokalnych? Podaj przykłady pojęć związanych z teoriami cywilizacji lokalnych.
9. Formacyjna koncepcja kultury K. Marksa.
Jakie znaczenie ma teoria historyczno-ekonomiczna Marksa dla kultury rosyjskiej i światowej? Jaki jest związek ekonomii i kultury według Marksa? Czym jest formacja społeczno-ekonomiczna i czym ona jest, czym są społeczeństwa przedklasowe, klasowe i postklasowe? Jakie są ich charakterystyczne cechy? Jak przebiega przejście z jednej formacji społeczno-ekonomicznej do drugiej? Co to jest sposób produkcji i stosunki produkcji, jak współistnieją różne formacje społeczno-gospodarcze? Jakie są obiektywne prawa rozwoju historycznego i jaki jest jego przypuszczalny rezultat?
10. Teoria typów kulturowych i historycznych O. Spenglera.
Praca Spenglera „Upadek Europy”: ujawnienie pojęć „duszy”, „proto-symboli” kultury, „krajobrazu”.
Jakie są możliwości interakcji pomiędzy kulturami, jaki jest cykl życia kultury? Jaki jest związek pomiędzy pojęciami „kultura” i „cywilizacja”?
11. Koncepcja rozwoju kulturalnego A. Toynbee: „Wyzwanie” i „Odpowiedź”.
Jaki jest związek kulturoznawstwa z historią, jaka jest główna treść pracy A. Toynbee’go „Zrozumienie historii”, jakie jest znaczenie pojęć „Wyzwania” i „Odpowiedzi”. Zdefiniuj i ujawnij znaczenie pojęcia „Elita”. Jak powstają i znikają elity kulturowe? Jaki jest cel elity kulturalnej według A. Toynbee? Wymień, opisz i podaj przykłady głównych rodzajów bodźców (wpływ, nacisk, naruszenie społeczne). Jakie są możliwe reakcje na bodźce (archaizm, futuryzm, asceza, duchowość) transformacja) i jakie są cechy tej jedynej, która przynosi rezultaty?.
12. Powstanie kultury. Cechy kultury prymitywnej. Problem powstania kultury prymitywnej: jakie są cechy datowania i świadectw materialnych. Jakie są cechy prymitywnego myślenia i światopoglądu? Zdefiniuj pojęcia synkretyzm, fetyszyzm, animizm i totemizm, podaj przykłady.
13. Cechy kultury starożytnej. Egipt.
Czym charakteryzuje się mitologia egipska i jaki jest jej wpływ na kulturę? Zdefiniuj i podaj przykłady zoomorfizmu w kulturze egipskiej. Jakie są przyczyny konserwatyzmu w sztuce egipskiej? Jaki jest związek tego konserwatyzmu z kultem zmarłych i szczególnym stosunkiem do cielesności (ciała zmartwychwstającego)?
14. Kultura starożytna. Ogólna charakterystyka (do wyboru starożytna Grecja lub starożytny Rzym)
Starożytna Grecja. Na czym polega antropocentryczność mitologii i kultury greckiej? Jak ciało jako mikrokosmos, żyjący według pewnych praw, ma się do praw życia makrokosmosu? Jaka jest zasada kalokagathii – pragnienia harmonijnego rozwoju jednostki?
Starożytny Rzym Jakie są cechy kultury obywatelskiej starożytnego Rzymu? Jak postrzegasz wpływ ustawodawstwa rzymskiego na cywilizację europejską? Ciało jako własność: jaki wpływ ma na dalszy rozwój kultury europejskiej jako całości?
15. Europejska kultura średniowieczna. Ogólna charakterystyka. Co oznacza termin „średniowiecze”? Wyjaśnij, co oznacza hierarchia średniowiecznego obrazu świata i jak się ona objawia. Zdefiniuj i wyjaśnij główne cechy kultura średniowieczna(geocentryzm, tradycjonalizm, symbolizm, dydaktyzm i psychologiczne zaabsorbowanie sobą, historyzm) Jaki wpływ na medycynę i życie codzienne ma postrzeganie ciała jako „ciała grzesznego i umartwionego”? Wyjaśnij, co oznacza podział kultury średniowiecznej na elitarną (arystokratyczną) i ludową.
16. Miejsce i znaczenie chrześcijaństwa w obrazie świata człowieka w średniowieczu.
Zdefiniuj i wyjaśnij pojęcie teocentryzmu. Wyjaśnij, jak teocentryczny obraz świata wpływa na postrzeganie przez człowieka swojego w nim miejsca? Jakie będą konsekwencje tego postrzegania w życiu codziennym? Wyjaśnij, co ludzie w średniowiecznej Europie postrzegali jako sens życia i istotę śmierci.
17. Renesans włoski. Zmiana paradygmatu kulturowego.
Podaj definicje i wyjaśnij główne cechy renesansu: antropocentryzm, humanizm, modyfikacja tradycji średniowiecznej, szczególny stosunek do starożytności i filologia. Wyjaśnij, jakie terminy tradycyjna kultura" i "kultura innowacyjna". Jak przebiega przejście kultury europejskiej od tradycyjnej do innowacyjnej?
18. Odrodzenie Transalpejskie. Znaczenie Reformacji.
Jakie są historyczne przyczyny pojawienia się protestantyzmu? Wyjaśnij charakterystyczne cechy anglikanizmu, kalwinizmu i luteranizmu. Wyjaśnij wpływ etyki protestanckiej na rozwój kultury masowej.
19. Kultura Nowego Czasu, główne cechy i etapy. (XVII-XIX w.)
Zdefiniować i sformułować cechy innowacyjnego typu kultury. Krótko opisz rozwój europejskiej kultury innowacji od XVII do końca XIX wieku. Jakie przykłady wydarzeń historycznych i odkryć naukowych możesz podać dla każdego z wymienionych stuleci? Wyjaśnij naukowe znaczenie koncepcji Darwina.Zdefiniuj i wyjaśnij pojęcia racjonalizm i scjentyzm. Wyjaśnij, na czym polegały rewolucje naukowe i technologiczne.
20. kultura europejska pierwsza połowa XX w. Główne cechy i cechy.
Formułować główne kierunki rozwoju kultury europejskiej pierwszej połowy XX w. Czym jest kultura przemysłowa, jakie są jej główne cechy i cechy charakterystyczne. Jakie odkrycia naukowe i nowe możliwości techniczne powstają w przestrzeni kulturowej?Zdefiniuj kulturę masową i podaj przykłady zjawisk z nią związanych. Wyjaśnij przyczyny i konsekwencje rozprzestrzeniania się kultury europejskiej.
21. Kultura europejska drugiej połowy XX w. Główne cechy i charakterystyka.
Podaj definicję kultury postindustrialnej. Wyjaśnij, jak przebiegało przejście od kultury przemysłowej do postindustrialnej. Wyjaśnij istotę pojęć cywilizacji technogenicznej i społeczeństwa informacyjnego oraz wyjaśnij pozytywne i negatywne znaczenie i rolę mediów we współczesnym świecie.
22. Kultura „masowa” i „elitarna”. Konflikt i interakcja.
Podaj definicje i przykłady zjawisk związanych z masą i masą kultur elitarnych. Wyjaśnij, dlaczego kultura masowa ma tendencję do obniżania standardów charakterystycznych dla kultury elitarnej. Wyjaśnij związek kultury masowej i produkcji oraz kultury elitarnej z archiwum kulturowo-historycznym.Jaka jest istota konfliktu i jedności wartości przekazywanych przez te kultury?
23. Cechy kultury rosyjskiej. Wschód lub zachód?
Jakie są cechy lokalizacji i wpływy kulturowe, które historycznie miały na kulturę rosyjską? Z którym wydarzenia historyczne Czy kryzys tradycyjnej kultury narodowej jest ze sobą powiązany? Jakie są cechy kultury współczesnej Rosji jako państwa wielonarodowego?Zdefiniuj i podaj przykłady pojęć etniczny i Kultura narodowa. Sformułuj, na czym polegał kulturowy aspekt przyczyn konfliktów międzyetnicznych ostatnich dziesięcioleci.
Powiązana informacja.
Kultura rosyjska XX wieku nabyła tendencje i formy wymagające zrozumienia problemów społecznych i moralnych, co doprowadziło do konieczności poszukiwania nowych metody artystyczne i techniki. Trudna sytuacja, jaka rozwinęła się na początku XX wieku, spowodowała różnorodność stosowanych form.
Rosja na początku XX wieku pozostawała krajem o wyjątkowo niskim wskaźniku alfabetyzacji. Według spisu powszechnego z 1913 r. liczba osób piśmiennych nie przekraczała 39%. Jednocześnie poziom umiejętności czytania i pisania nie był taki sam wśród mieszkańców miast i wsi, a także w różnych regionach kraju. Rosyjski system edukacji miał 3 poziomy. Do podstawowych zaliczały się szkoły ludowe i parafialne. Do średnich - prawdziwych szkół i gimnazjów. Do najwyższych - instytuty i uniwersytety.
Rozwój szkolnictwa podstawowego w Rosji wiąże się z inicjatywami aktywnej, demokratycznie nastawionej części społeczeństwa. Powstały domy ludowe, towarzystwa oświatowe i kursy robotnicze. Zapotrzebowanie kraju na wykwalifikowanych specjalistów doprowadziło do rozwoju szkolnictwa wyższego technicznego. W 1912 r. było ich 16. Dużą wagę przywiązywano do edukacji kobiet. W ciągu 10 lat od 1908 r. otwarto w kraju 30 wyższych uczelni dla kobiet. Rosja zajmowała pierwsze miejsce na świecie pod względem ilości publikowanej literatury. Duże znaczenie w życiu kulturalnym kraju miały także czasopisma. Do roku 1913 wydano 1263 czasopisma i 874 gazety. Powstała cała sieć bibliotek naukowych, edukacyjnych i komercyjnych.
Aktywnie rozwijały się tradycyjne i nowe dla kraju dyscypliny naukowe. Ciołkowski rozwija teoretyczne podstawy aeronautyki, Żukowski kładzie podwaliny aero- i hydrodynamiki. Okres ten dał Rosji i całemu światu wybitnych naukowców: Popowa, Miczurina, Timiryazeva, Miecznikowa. Ogromny wkład w rozwój myśli filozoficznej wnieśli Bierdiajew, Florenski, Sołowjow i Kluczewski.
Kulturę Rosji początku XX wieku charakteryzuje dominacja realizmu w literaturze. Czechow, Bunin, Gorki, Tołstoj i inni pracowali w tej epoce. W historii poezji rosyjskiej ten czas nazywany jest „srebrnym wiekiem”. Mereżkowski, Sołogub, Bryusow, Mandelstam, Siewierianin, Blok, Majakowski, Achmatowa odzwierciedleni w swoich wybitne dzieła najgłębszy kryzys społeczny, w jakim znajdowała się Rosja.
W 1898 roku Stanisławski i Niemirowicz-Danczenko założyli Teatr Artystyczny. Ich praca dała światu Nowa scena rozwój sztuk performatywnych. Rosyjska szkoła wokalna z początku XX wieku kontynuowała muzyczne tradycje teatrów Maryjskiego i Bolszoj. Na swoich scenach wystąpili następujący wykonawcy: Sobinov, Nezhdanova, Chaliapin. Kompozytorzy Strawiński i Rimski-Korsakow stworzyli swoje arcydzieła.
Kultura rosyjska początku XX wieku dała światu wiele utalentowani artyści. Znani malarze pejzażyści tamtych czasów: Vereshchagin, Polenov, Kuindzhi. Tradycje realizmu rozwinęli Surikow, Repin, Wasniecow. Warto zwrócić uwagę na dzieła późniejszych mistrzów - „Wędrowców” Korovina i Kasatkina.
W architekturze dominowała secesja. Szczególnie dużą wagę przywiązywano do przeznaczenia funkcjonalnego budynków. Warto zwrócić uwagę na stację kolejową Kazański (Szczusiew) i stację kolejową Jarosławski (Szachtel).
Wstęp
Historia kultury XX wieku. od samego początku naznaczony był złożonymi przemianami społecznymi. Pomimo wydarzenia rewolucyjne 1918, reakcja zdołała wzmocnić swoją siłę. Sukcesy gospodarcze szybko jednak przyćmił światowy kryzys gospodarczy. Dojście do władzy nazistów i II wojna światowa przyniosły wiele problemów.
Obraz architektury państw w miarę obiektywnie odzwierciedla realia polityczne. Rozprzestrzeniające się po I wojnie światowej w Europie, a później na całym świecie, przeciwstawiły się sobie nurt racjonalizmu w architekturze i funkcjonalizmu, tzw. ruch nowoczesny. Tendencje do zaprzeczania ubogiej emocjonalnie architekturze funkcjonalnej, poszukiwanie niezwykłych, czasem zapomnianych, szokujących form architektonicznych ostatnie dziesięciolecia były ucieleśnione w architekturze postmodernistycznej.
Główne problemy sztuki XX wieku. oczywiście w sferze społecznej. W wyniku rozwoju społecznego, wzrostu potrzeb materialnych i duchowych ludzi, spotęgowanych wielkimi zniszczeniami II wojny światowej, powstał dotkliwy niedobór zorganizowanej i zabudowanej przestrzeni architektonicznej. Konsekwencją tego była budowa na niespotykaną dotychczas skalę. Chęć uzyskania nadmiernych zysków właścicieli gruntów, klientów i branży budowlanej weszła w konflikt z projektami architektów. Technologie opracowane w celu racjonalnej masowej produkcji konstrukcji budowlanych budynków mieszkalnych i przemysłowych ze standardowych elementów prefabrykowanych wiążą się ze standaryzacją i typizacją oraz niosą ze sobą ryzyko monotonnego rozwoju środowiska.
1. Pojęcie modernizmu i postmodernizmu
Modernizm(włoski modernizm „ruch nowoczesny” z łac. modernus „nowoczesny, niedawny”) – kierunek w sztuce i literaturze XX wieku, charakteryzujący się zerwaniem z wcześniejszymi doświadczeniami historycznymi kreatywność artystyczna, chęć ustanowienia nowych, nietradycyjnych zasad w sztuce, ciągła odnowa form artystycznych, a także umowność (schematyzacja, abstrakcja) stylu. Paradygmat modernistyczny był jednym z wiodących w cywilizacji zachodniej pierwszej połowy XX wieku; w drugiej połowie stulecia został poddany szerokiej krytyce.
Termin „modernizm” jest wpisany wyłącznie w rodzimą szkołę historii sztuki, w źródłach zachodnich jest to termin „nowoczesny”. Ponieważ w estetyce rosyjskiej „nowoczesny” oznacza styl artystyczny poprzedzający modernizm, konieczne jest rozróżnienie tych dwóch pojęć, aby uniknąć nieporozumień.
Modernizm - całość kierunki artystyczne w sztuce drugiej połowy XIX – początku XX wieku. Najważniejszymi nurtami modernistycznymi były Akmeizm, impresjonizm, symbolizm, secesja, ekspresjonizm, neo- i postimpresjonizm, fowizm, kubizm, futuryzm. A także późniejsze ruchy - sztuka abstrakcyjna, Dadaizm, Surrealizm.
W wąskim znaczeniu modernizm uważany jest za wczesny etap awangardy, początek rewizji tradycji klasycznych. Za datę narodzin modernizmu często podaje się rok 1863, rok otwarcia „Salonu Odrzuconych” w Paryżu, gdzie przyjęto prace artystów odrzuconych przez jury oficjalnego Salonu. W szerokim sensie modernizm to „inna sztuka” główny cel czyli tworzenie dzieł oryginalnych, opartych na wewnętrznej wolności i szczególnej wizji świata przez autora oraz wnoszących coś nowego środki wyrazu język graficzny.
Credo modernizmu tkwi w samej jego nazwie – stworzeniu czegoś nowego. Oznacza to zasadniczy nacisk na nowość architektury, zarówno pomysły konstrukcyjne, jak i planistyczne, oraz formy zewnętrzne, co zdaniem modernistycznych architektów powinno wynikać z osiągnięć nowych technologii budowlanych.
Dobrze oddaje to przenośne wyrażenie „pryzmaty z betonu i szkła”. ogólny charakter budowle modernizmu. Podstawowymi zasadami modernizmu architektonicznego jest wykorzystanie tego, co najnowocześniejsze materiały budowlane, racjonalne podejście do rozwiązywania konstrukcji i przestrzeni wnętrz, brak tendencji dekoracyjnych, zasadnicze odrzucenie reminiscencji historycznych w wyglądzie budynków, ich „międzynarodowy” charakter. Jeśli chodzi o postawy społeczne architektów modernistycznych, to z reguły wyróżniała ich oczywista demokracja, a nawet lewicowość – przynajmniej w wielu deklaracjach jej teoretyków.
Style poprzedzające modernizm w architekturze, tzw. „neostyle”, to rosyjska secesja, austriacka secesja, secesja w Niemczech, secesja we Francji, a także neoklasycyzm, który później rozwinął się wszędzie. Styl następujący po modernizmie to postmodernizm. , który charakteryzuje się powrotem do wykorzystania elementów tradycyjnych stylów historycznych, do elementów irracjonalnych. Modernizm w architekturze kojarzony jest z takimi pojęciami (ruchami) jak awangarda, puryzm, funkcjonalizm, konstruktywizm, „nowy ruch”, styl międzynarodowy, technicyzm, minimalizm.
Główni przedstawiciele modernizmu, pionierzy nowoczesnej architektury, którzy pełnią rolę pionierów, to Frank Lloyd Wright, Walter Gropius, Richard Neutra, Mies van Der Rohe, Le Corbusier, Alvar Aalto, Oscar Niemeyer i kilku innych.
Klasyczne przykłady modernizmu w architekturze:
Budynek Bauhausu w Dessau, architekt. V. Gropiusa;
Willa Savvoy w Poissy, 1930, architekt. Le Corbusier;
Zespoły mieszkalne „High Point 1” i „High Point 2” w Londynie, 1936, architekt. B. Lubeckin;
Sanatorium w Paimio, 1933, architekt. A. Aalto;
Architektura miasta Chandigarh w Indiach. Łuk. Le Corbusier, P. Jeanneret i inni.
Nowa stolica Brazylii, Brasilia, arch. L. Costa, O. Niemeyer, lata 50.;
Budynek Seagram w Nowym Jorku, 1958, architekci Mies van Der Rohe, F. Johnson;
Zespół mieszkaniowy „Hebitet” przy Expo 67 w Montrealu, 1955, architekt. M. Safdie.
Ruchy modernistyczne w sztuce
· Abstrakcyjny ekspresjonizm
· Dadaizm
· Impresjonizm
· Postimpresjonizm
· Symbolika
· Surrealizm
· Futuryzm
· Ekspresjonizm
Postmodernizm(łac. post – „po”, franc. moderne – „najnowszy”, „nowoczesny”), postmodernizm to termin określający strukturalnie podobne zjawiska w życiu społecznym i kulturze współczesnych krajów rozwiniętych, ruch artystyczny jednoczący szereg post-nie -realistyczne ruchy artystyczne końca XX wieku. Postmodernistyczny sposób myślenia nosi piętno rozczarowania ideałami i wartościami renesansu i oświecenia wraz z ich wiarą w postęp, triumf rozumu i nieograniczoność ludzkich możliwości. Cechą wspólną różnych narodowych odmian postmodernizmu jest jego identyfikacja z nazwą epoki kultury „zmęczonej”, „entropicznej”, naznaczonej nastrojami eschatologicznymi, mutacjami estetycznymi, dyfuzją wielkich stylów i mieszaniem języków artystycznych. Awangardowemu skupieniu na nowości przeciwstawia się tu chęć włączenia Sztuka współczesna całe doświadczenie światowej kultury artystycznej, ironicznie je cytując.
Postmodernizm był wynikiem negacji. Termin ten pojawia się w czasie I wojny światowej w dziele R. Panwitza „Kryzys kultury europejskiej” (1914). W 1934 roku w swojej książce Antologia poezji hiszpańskiej i latynoamerykańskiej krytyk literacki F. de Onis używa go do wskazania reakcji na modernizm. Termin ten nie zakorzenił się jednak w estetyce. W 1947 r. A. Toynbee w swojej książce „Zrozumienie historii” nadaje jej znaczenie kulturowe: postmodernizm symbolizuje koniec dominacji Zachodu w religii i kulturze. Amerykański teolog H. Cox w swoich pracach z początku lat 70. poświęconych problematyce religii w Ameryce Łacińskiej szeroko posługuje się pojęciem „teologii postmodernistycznej”.
Jednak termin „postmodernizm” zyskał popularność dzięki Charlesowi Jencksowi. W książce „Język architektury postmodernistycznej” zauważył, że choć samo to słowo było używane w amerykańskiej krytyce literackiej lat 60. i 70. na określenie ultramodernistycznych eksperymentów literackich, autor nadał mu zasadniczo odmienne znaczenie. Postmodernizm oznaczał odejście od ekstremizmu i nihilizmu neoawangardy, częściowy powrót do tradycji i podkreślenie komunikacyjnej roli architektury. Uzasadniając swój antyracjonalizm, antyfunkcjonalizm i antykonstruktywizm w swoim podejściu do architektury, Charles Jencks kładł nacisk na prymat tworzenia w niej estetyzowanego artefaktu.
Postmodernizm, który pojawił się jako zjawisko artystyczne w 1914 roku w USA (najpierw w sztukach wizualnych - architekturze, rzeźbie, malarstwie, a później w projektowaniu, teledyskach), postmodernizm szybko rozprzestrzenił się w literaturze i muzyce. Jego teoretyczne zrozumienie było nieco spóźnione, ale wraz z oparciem postmodernizmu na filozofii francuskich postfreudystów i dekonstrukcjonistów sprawiedliwość została przywrócona.
Powstały w dobie dominacji technologii informacyjno-komunikacyjnych początku XX wieku postmodernizm nosi piętno pluralizmu i tolerancji, co w manifestacji artystycznej zaowocowało eklektyzmem. Jego cecha charakterystyczna było połączeniem w jednym dziele stylów, motywów figuratywnych i technik zapożyczonych z arsenału różne epoki, regionów i subkultur.
Artyści posługują się alegorycznym językiem klasyki, baroku i niestosowaną wcześniej symboliką kultur starożytnych. Prace postmodernistów reprezentują zabawną przestrzeń, w której następuje swobodny przepływ znaczeń. Włączając jednak w swój orbitę doświadczenie światowej kultury artystycznej, postmoderniści czynili to poprzez żarty, groteski, parodie i szeroko wykorzystując techniki artystycznego cytatu, kolażu i powtórzenia. Podążając ścieżką darmowego pożyczania od różnych systemy artystyczne postmodernizm zdaje się je wyrównywać, tworząc jedną globalną przestrzeń kulturową.
W postmodernizmie nie każda różnorodność wydaje się wartością, ale tylko ta, gdzie jak w śmietniku wszystko jest równe w prawach i równej wartości: „co jest wolą, co jest niechęcią; co jest prawdą, co nie jest prawdą; dobro i zło są tym samym.”