Główne działy kulturoznawstwa. Kulturologia jako integracyjna dyscyplina naukowa. Sekcje Kulturoznawstwa Ontologia Kultury Inżynierskiej

Podstawowe nauki o kulturze

Cel: teoretyczne poznanie zjawiska kultury, opracowanie aparatu kategorycznego i metod badawczych

Ontologia kultury

Różnorodność definicji kultury i perspektyw wiedzy, funkcji i parametrów społecznych. Ontologia kultury to podstawowe zasady i koncepcja istnienia kultury

Gnoseologia kultury

Podstawy wiedzy o kulturze i jej miejsce w systemie nauk, struktura wewnętrzna i metodologia

Morfologia kultury

Główne parametry struktury funkcjonalnej kultury jako systemu form organizacji społecznej, regulacji i komunikacji, poznania, akumulacji i transmisji doświadczeń społecznych

Semantyka kulturowa

Idee dotyczące symboli, znaków i obrazów, języków i tekstów kultury, mechanizmów komunikacji kulturowej

Antropologia kultury

Idee dotyczące osobowych parametrów kultury, osoby jako „producenta” i „konsumenta” kultury, osoby jako podmiotu kultury.

Socjologia kultury

Idee dotyczące rozwarstwienia społecznego oraz przestrzennego i czasowego zróżnicowania kultury, kultury jako systemu interakcji społecznych

Społeczna dynamika kultury

Idee dotyczące głównych typów procesów społeczno-kulturowych, genezy i zmienności zjawisk i systemów kulturowych

Historyczna dynamika kultury

Idee dotyczące ewolucji form organizacji społeczno-kulturowej

Filozofia kultury - rozważa kulturę z pewnego jednolitego punktu widzenia, odzwierciedlającego poglądy tego czy innego autora.

Stosowane Studia Kulturowe

Cel: prognozowanie, projektowanie i regulacja rzeczywistych procesów kulturowych zachodzących w praktyce społecznej

Stosowane aspekty kulturoznawstwa

Idee dotyczące polityki kulturalnej, funkcje instytucji kultury, cele i metody działania sieci instytucji kultury, zadania i technologie interakcji społeczno-kulturowej, w tym ochrony i wykorzystania dziedzictwa kulturowego.

Kulturologia obejmuje dziś dość szeroki zakres dyscyplin, które badają kulturę w jej nieskończenie różnorodnych aspektach przy użyciu różnych metod.

Struktura studiów kulturowych stanowić trzy warstwy nauk o kulturze:

antropologiczny , opiera się przede wszystkim etnologia, tj. nauka badająca skład, pochodzenie oraz stosunki kulturowe i historyczne między narodami świata;

humanistyczny , obejmujący cały kompleks tzw. nauk „o duchu”(filozofia, filologia, pedagogika, psychologia itp.);

socjologiczny , gdzie czynnikiem decydującym jest badanie nowoczesności Kultura masowa, sposoby jego wytwarzania i funkcjonowania oraz społeczeństwo.

Funkcje kulturoznawstwa ponieważ nauki są w pewnym sensie tradycyjne. epistemologiczny Funkcja (poznawcza) jest wspólna nauce jako całości. W odniesieniu do kulturoznawstwa ma swoją specyfikę wynikającą z konieczności łączenia różnych zasad i metod rozumienia świata tkwiących w nauce, sztuce, religii i filozofii.

heurystyczny funkcja kulturoznawstwa opiera się na rozumieniu kultury jako dialogu. Kultura w jej różnych przejawach (na przykład uprawa roślin uprawnych i zwierząt domowych, wytwarzanie produktów, rzemiosło, tworzenie pomników kultury artystycznej itp.) jest tworzona nie tylko przez indywidualny przedmiot nauki i aktywności, ale także przez całe grupy ludzi. Tej twórczości towarzyszy wzajemne zrozumienie, współtworzenie, zbiorowe uczenie się i wynajdowanie nowych form kultury. Ściśle powiązany z heurystyką edukacyjny funkcję kulturalną. Innymi słowy, zbiorowemu uczeniu się i rozwiązywaniu problemów stojących przed daną kulturą towarzyszy wychowaniu jednostek wkraczających w świat kultury przeszłości i teraźniejszości, świat kultury relacji międzyludzkich. Z kolei elementami funkcji edukacyjnej są funkcje estetyczne, etyczne i prawne zorientowany na kształtowanie kultury politycznej, prawnej i moralnej człowieka, czyli tego, co nazywamy kulturą zachowania. Należy podkreślić jeszcze jedną funkcję kulturoznawstwa – światopogląd. W istocie należy ona do filozofii kultury, która stanowi integralną część kulturoznawstwa. Celem funkcji ideologicznej jest w tym wypadku niejako rozpoznanie rdzenia duchowego, który determinuje aspiracje kulturowe danej epoki historycznej, a także kształtowanie artystycznego, religijnego czy naukowego obrazu świata. Na przykład dla kultury rosyjskiej XIX wieku. kluczowym problemem był historyczny los Rosji, która znalazła tak różnorodne rozwiązanie w dziele A. S. Puszkina, ideologicznej konfrontacji słowianofilów z ludźmi Zachodu, w księdze idei N. Ya.”.

Kulturoznawstwo stało się jedną z najważniejszych i najszybciej rozwijających się nauk humanistycznych, co niewątpliwie ma swoje przyczyny. Spróbujmy scharakteryzować niektóre z nich.

1. Współczesna cywilizacja szybko zmienia środowisko, instytucje społeczne i sposób życia. W tym względzie uwagę zwraca kultura jako niewyczerpane źródło innowacji społecznych. Stąd chęć odsłonięcia potencjału kultury, jej wewnętrznych rezerw. Rozpatrując kulturę jako środek samorealizacji osoby, można zidentyfikować nowe, niewyczerpane impulsy, które mogą wpłynąć na proces historyczny, na samą osobę.

2. Konieczność badania fenomenu kultury wynika po części z profesorskiego kryzysu ekologicznego. Kultura na obecnym etapie swojego rozwoju powoduje coraz większe szkody dla środowiska. Mimowolnie pojawiają się pytania: czy kultura nie jest wroga naturze? czy możliwe jest zharmonizowanie ich relacji?

3. Istotne jest także zagadnienie relacji pomiędzy pojęciami kultury i społeczeństwa, kultury i historii. W przeszłości cykl społeczny był znacznie krótszy niż kulturowy. Kiedy człowiek się urodził, znalazł pewną strukturę wartości kulturowych. Nie zmienia się to od wieków. W XX wieku sytuacja uległa diametralnej zmianie. Obecnie w ciągu jednego życia człowieka przechodzi kilka cykli kulturowych, co stawia człowieka w niezwykle trudnej sytuacji. Wszystko zmienia się tak szybko, że człowiek nie ma czasu na zrozumienie i docenienie pewnych innowacji i znajduje się w stanie zagubienia i niepewności. W tym względzie szczególnie ważne jest zidentyfikowanie najważniejszych cech praktyki kulturalnej minionych epok, aby uniknąć momentów prymitywizacji kultury współczesnej.

Kulturologia jest złożoną nauką, badającą wszystkie aspekty funkcjonowania kultury, od przyczyn jej powstawania po różne formy historycznego wyrażania siebie.

Głównymi składnikami kulturoznawstwa są filozofia kultury i historia kultury, dziedziny wiedzy humanitarnej, które istnieją od dawna. Po połączeniu stanowią podstawę kulturoznawstwa jako nauki złożonej. Filozofia kultury to dziedzina kulturoznawstwa zajmująca się badaniem pojęć związanych z powstaniem i funkcjonowaniem kultury. Historia kultury- sekcja badająca specyfikę kultur różnych etapów historycznych. W kulturoznawstwie fakty historyczne poddawane są analizie filozoficznej i uogólnieniom. W zależności od aspektu, na którym skupia się główna uwaga, powstają różne teorie i szkoły kulturowe.

Nowe działy kulturoznawstwa, których główne parametry wciąż się kształtują, to morfologia kultury i teoria kultury. Przez morfologię kultury rozumie się dział kulturoznawstwa zajmujący się badaniem struktury i rozwoju kultury. Niektóre aspekty morfologii i teorii kultury zostały omówione w rozdziale 1.

Choć kultura stała się przedmiotem wiedzy od momentu pojawienia się filozofii, jako samodzielne zjawisko, jej szczegółowe badania zaczęto badać dopiero w XVIII-XIX wieku. Początkowo realizowano to w ramach filozofii historii i etyki i łączono z koncepcjami filozoficznymi J. Vico (1668-1744), J. G. Herdera (1744-1803), I. Kanta (1724 - 1804). Przywiązując należytą uwagę do kwestii kultury, myśliciele ci nie uczynili jej jeszcze bezpośrednim przedmiotem badań. Pełniła jedynie rolę ogniwa towarzyszącego w zrozumieniu istnienia historii i moralności.

Wielki niemiecki poeta Friedrich Schiller (1759-1805) próbował usunąć wskazaną w twórczości swoich poprzedników sprzeczność między „naturalnym”, „zmysłowym” z jednej strony a „moralnym” z drugiej. Według Schillera kultura polega na harmonii i pojednaniu natury fizycznej i moralnej człowieka: „Kultura musi oddać sprawiedliwość obojgu – nie tylko jednemu racjonalnemu popędowi człowieka w przeciwieństwie do zmysłowego, ale także temu drugiemu w przeciwieństwie do zmysłowego. pierwszy." Wśród młodszych współczesnych Schillera – Friedricha Wilhelma Schellinga, braci Augusta i Friedricha Schlegelów – na pierwszy plan wysuwa się estetyczna zasada kultury. Jej główna treść głosi, że artystyczna działalność ludzi jest środkiem przezwyciężenia tkwiącej w nich zwierzęcej, naturalnej zasady. Poglądy estetyczne Schellinga najpełniej zarysowują się w jego książce „Filozofia sztuki” (1802-1803), gdzie wyraźnie zaznacza się chęć ukazania prymatu twórczości artystycznej nad wszelkimi innymi rodzajami ludzkiej działalności twórczej, stawiania sztuki zarówno ponad moralnością, jak i nauką. widziany. „Sztuka jest jakby dopełnieniem ducha świata” – pisał – „ponieważ w niej subiektywne i obiektywne, duch i natura, wewnętrzne i zewnętrzne, świadome i nieświadome, konieczność i wolność łączą się w formie sztuka jako taka jest samokontemplacją absolutu”. W nieco uproszczony sposób kultura została przez Schellinga i innych romantyków zredukowana do sztuki, przede wszystkim do poezji. Dla rozsądnej i moralnej osoby w pewnym stopniu sprzeciwiały się potędze osoby-artysty, osoby-twórcy.

W pracach G. V. F. Hegla główne typy kultury (religia, sztuka, filozofia, prawo) są reprezentowane przez etapy rozwoju umysłu światowego. Hegel tworzy uniwersalny schemat rozwoju umysłu świata, zgodnie z którym każda kultura ucieleśnia pewien etap swojej autoekspresji. Umysł świata manifestuje się także w ludziach. Pierwotnie w formie języka, mowy. Rozwój duchowy jednostki odtwarza etapy samowiedzy umysłu świata, zaczynając od „dziecięcej rozmowy”, a kończąc na „wiedzy absolutnej”, czyli tzw. znajomość tych form i praw, które rządzą od wewnątrz całym procesem duchowego rozwoju ludzkości. Z punktu widzenia Hegla rozwój kultury światowej ukazuje taką integralność i logikę, której nie da się wytłumaczyć sumą wysiłków poszczególnych jednostek. Istota kultury, zdaniem Hegla, przejawia się nie w przezwyciężaniu zasad biologicznych w człowieku i nie w twórczej wyobraźni wybitnych osobistości, ale w duchowym zapoznaniu się jednostki z umysłem świata. „Absolutna wartość kultury polega na rozwoju powszechności myśli” – pisał Hegel.

W dziełach „Fenomenologia ducha”, „Filozofia historii”, „Estetyka”, „Filozofia prawa” Hegel analizował całą ścieżkę rozwoju kultury światowej. Żaden inny myśliciel nie dokonał tego przed nim. Niemniej jednak w dziełach Hegla kultura nie pojawia się jeszcze jako główny przedmiot badań. Hegel analizuje przede wszystkim historię samoodsłaniania się umysłu świata.

Dzieła adekwatne do współczesnej idei studiów kulturowych pojawiają się dopiero w drugiej połowie. XIX wiek. Jedną z nich można słusznie uznać za książkę Anglika Edwarda Burnetta Tylora (1832-1917) "kultura prymitywna"(1871). Twierdząc, że "nauka o kulturze jest nauką o reformie", uważał kulturę za proces ciągłego, postępowego rozwoju. Tylor podaje jedną z pierwszych definicji kultury o charakterze uogólniającym, którą uważa się do dziś kanoniczny: „Kultura, czyli cywilizacja w szerokim, etnograficznym sensie, składa się w całości z wiedzy, wierzeń, sztuki, moralności, praw, zwyczajów i niektórych innych zdolności i nawyków nabytych przez człowieka jako członka społeczeństwa.

Tylor patrzył na kulturę jako ciągły łańcuch przemian wytworów ludzkiej myśli i pracy od mniej doskonałych do doskonalszych. Wraz z nim wszystkie przedmioty i pomysły rozwijają się „jeden z pozostałych”. Takie podejście nazywa się ewolucyjnym.

W latach 1869 i 1872 pojawiają się dwa dzieła, które niezmiennie zaliczane są do najważniejszych dla toku kulturoznawstwa. Są to „Rosja i Europa” rosyjskiego badacza Nikołaja Danilewskiego oraz „Narodziny tragedii z ducha muzyki” niemieckiego filozofa Fryderyka Nietzschego. Tutaj są już obecne wszystkie oznaki prawdziwego badania kulturowego: materiał z historii kultury jest interpretowany filozoficznie i towarzyszą mu obliczenia ogólnego porządku teoretycznego. A co najważniejsze, głównym przedmiotem rozważań jest kultura i jej formy. Poglądy Danilewskiego i Nietzschego na kulturę zostaną omówione w następnym rozdziale. Należy jedynie zaznaczyć, że fakt pojawienia się kulturoznawstwa nie oznaczał jeszcze powstania samej nauki. Ani Danilewski, ani Nietzsche nie nazywali siebie kulturologami i prawie nie podejrzewali, że stają się przodkami nowej nauki. Danilewski postrzegał siebie bardziej jako historyka, choć z wykształcenia był biologiem, a Nietzsche w naturalny sposób zachowywał się jak filozof.

Georg Simmel (1858-1918) szczególną uwagę poświęca momentom konfliktowym w kulturze przełomu XIX i XX wieku, starając się dać im głęboko obiektywne wyjaśnienie. Na początku XX wieku z punktu widzenia filozofa następuje ostre odchylenie linii rozwoju kultury od dotychczasowych ścieżek. W Konflikcie kultury współczesnej (1918) Simmel wyjaśnia chęć zniszczenia wszystkich starych form kultury, charakterystycznych dla tego okresu historycznego, faktem, że w ostatnich dziesięcioleciach ludzkość żyła bez żadnej jednoczącej idei, tak jak to miało miejsce aż do połowy XIX w. XIX wiek. Pojawia się wiele nowych idei, ale są one na tyle fragmentaryczne i nie do końca wyrażone, że nie mogą znaleźć odpowiedniego odzewu w samym życiu, nie mogą zjednoczyć społeczeństwa wokół idei kultury. „Życie w swej bezpośredniości pragnie urzeczywistnić się w konkretnych formach i zjawiskach, jednak ze względu na ich niedoskonałość ujawnia walkę z jakąkolwiek formą” – pisze Simmel, uzasadniając swoją wizję przyczyn zjawisk kryzysowych w kulturze. Być może filozofowi udało się odkryć jeden z najważniejszych wskaźników kryzysu kulturowego jako takiego, a mianowicie brak globalnej, ważnej społecznie idei, zdolnej zjednoczyć wszystkie procesy kulturowe.

Punkt widzenia Simmla jest także niezwykle interesujący, ponieważ został wyrażony właśnie w momencie, gdy kulturologia ostatecznie przekształcała się w samodzielną naukę. Poczucie kryzysu, charakterystyczne dla oceny stanu kultury przez różnych myślicieli, w pewnym stopniu przesądziło o zakończeniu kształtowania się nauki o kulturze. Stało się to pod wpływem pewnych wydarzeń w kulturze europejskiej. Świadczyły o głębokim punkcie zwrotnym w historii, jakiego nie było w poprzednich stuleciach. I wojna światowa i rewolucje w Rosji, Niemczech, na Węgrzech, nowy typ organizacji życia ludzi, na skutek rewolucji przemysłowej, wzrost władzy człowieka nad przyrodą i katastrofalne skutki tego wzrostu dla przyrody, narodziny bezosobowego „człowiek mas” – wszystko to zmusiło nas do innego spojrzenia na charakter i rolę kultury europejskiej. Wielu naukowców, jak Simmel, uważało jej sytuację za wyjątkowo opłakaną i nie uważało już kultury europejskiej za swego rodzaju standard kulturowy, mówiło o kryzysie i upadku jej podstaw.

Oto, co rosyjski filozof L. M. Lopatin napisał pod koniec 1915 roku o wydarzeniach tamtych czasów: „Współczesny świat przeżywa ogromną katastrofę historyczną - tak straszną, tak krwawą, tak brzemienną w najbardziej nieoczekiwane perspektywy, że przed nim pojawiła się myśl drętwieje i ma zawroty głowy... W bezprecedensowej historycznej burzy, która teraz szaleje, nie tylko krew płynie jak rzeki, nie tylko upadek państw... nie tylko narody giną i powstają, dzieje się coś innego... Stare ideały upadają, dawne nadzieje i uporczywe oczekiwania bledną… A najważniejsze, że sama nasza wiara we współczesną kulturę chwieje się nieodwracalnie i głęboko: z powodu jej podstaw nagle spojrzała na nas tak straszna bestialska twarz, że mimowolnie się od niej odwróciliśmy z obrzydzeniem i zdumieniem. Naprawdę ta kultura? Jaka jest jej wartość moralna, wręcz żywotna?”

Późniejsze wydarzenia w Europie i na świecie pokazały, że L. M. Lopatin wcale nie przeceniał znaczenia zjawisk kryzysowych w kulturze. Stało się oczywiste, że człowiek i sama kultura mogą rozwijać się zupełnie inaczej, niż kiedyś wydawało się humanistom renesansu i oświecenia, że ​​ideał samorozwijającej się osobowości twórczej w XX wieku był kolejną utopią. Doszło do paradoksalnej sytuacji: rozwój historyczny i techniczny trwał nadal, rozwój kulturowy zwolnił, jakby się cofnął, ożywiając w człowieku starożytne instynkty zniszczenia i agresji. Sytuacji tej nie da się wytłumaczyć w oparciu o tradycyjne wyobrażenia o kulturze, według których jest ona procesem organizowania i porządkowania samej historii.

W konsekwencji kulturologia jako nauka światopoglądowa ostatecznie umocniła swoją pozycję w wyniku świadomości kryzysowego stanu kultury na początku XX wieku, tak jak rozkwit kulturologii współcześnie tłumaczy się kryzysem stanu kultury To koniec.

Poczucie dyskomfortu i niepewności było tak silne, że wydany w 1918 roku pierwszy tom Upadku Europy Oswalda Spenglera przyjęto z niespotykanym dotąd zainteresowaniem. Książkę czytali i dyskutowali nie tylko specjaliści: filozofowie, historycy, socjolodzy, antropolodzy itp., ale wszyscy ludzie wykształceni. Stało się integralną częścią wielu programów uniwersyteckich. I to pomimo ostrej krytyki wielu zapisów wyrażonej przez Spenglera. Pytanie o przyczyny takiego zainteresowania tą pracą jest zasadne. Przecież Spengler dosłownie powtórzył niektóre momenty z napisanego pół wieku wcześniej dzieła N. Danilewskiego „Rosja i Europa”, co zauważyło jedynie wąskie grono profesjonalistów.

Bez wątpienia była to sytuacja kulturowo-historyczna. Już sama nazwa „Upadek Europy” brzmiała jak najbardziej trafnie. Większość współczesnych Spenglerowi rzeczywiście miała poczucie, że żyje w świecie upadku starych, nawykowych norm kulturowych i nieuchronnie postawiła pytanie, czy oznacza to koniec cywilizacji europejskiej w ogóle, czy też początek kolejnej rundy jej rozwoju. Czytając Spenglera, ludzie próbowali znaleźć odpowiedź na pytanie o losy kultury.

Wielu naukowców zajmujących się różnymi aspektami humanistyki uznało za sprawę honoru wzięcie udziału w tworzeniu ogólnej teorii kultury, odzwierciedlającej wielowymiarowość i złożoność tego pojęcia. Termin „kulturologia” nie pojawił się od razu. Wprowadzono go około lat 40. z inicjatywy amerykańskiego badacza kultury i antropologa Leslie Alvina White’a. W swoich pracach „Nauka o kulturze” (1949), „Ewolucja kultury” (1959), „Pojęcie kultury” (1973) i innych White argumentował, że studia kulturowe reprezentują jakościowo wyższy poziom ludzkiego zrozumienia niż inne nauki społeczne i przepowiedziała, że ​​ma przed sobą wspaniałą przyszłość. Tak się złożyło, że zanim White wprowadził tę nazwę, sama nauka już aktywnie funkcjonowała.

Jednocześnie nie można ignorować faktu, że kulturoznawstwo do dziś pozostaje nauką najbardziej kontrowersyjną i paradoksalną. Stworzenie nauki o kulturze, równej w logice, wewnętrznej jedności, fundamentalności innej humanistyce, okazało się zadaniem niezwykle trudnym: sam przedmiot badań jest zbyt wieloaspektowy. Stąd bierze się różnorodność podejść filozoficznych do wyjaśniania zarówno istoty kultury, jak i praw jej funkcjonowania. Na tym właśnie polega specyficzna atrakcja kulturoznawstwa.

kulturologia¸ nauka, status kulturolodzy, znaczenie, integralność

Jednym z najczęściej dyskutowanych zagadnień współczesnej edukacji jest kwestia statusu naukowego kulturoznawstwa. Kulturoznawstwo to uznana dyscyplina naukowa, która od dawna udowodniła swoją konieczność, wykonalność i skuteczność na całym świecie. Jednocześnie jest to nauka dość młoda, która rodzi znaczną liczbę pytań otwartych.

Tekst artykułu:

Zainteresowanie kulturą towarzyszy całej historii ludzkości. Ale nigdy wcześniej nie przyciągało to tak dużej uwagi jak dzisiaj. Dlatego nie jest przypadkiem, że pojawiła się specjalna gałąź wiedzy ludzkiej zajmująca się badaniem kultury i kulturoznawstwem, odpowiadająca jej dyscyplina akademicka.

Jednym z najczęściej dyskutowanych zagadnień współczesnej edukacji jest kwestia statusu naukowego kulturoznawstwa. Kulturoznawstwo jest uznaną dyscypliną naukową. Już dawno udowodniło swoją konieczność, wykonalność i skuteczność na całym świecie. W Rosji sytuacja jest nieco inna. Kulturoznawstwo jest nauką dość młodą, budzącą ogromne kontrowersje. Rosyjscy badacze stoją przed szeregiem licznych pytań. Czy kulturologia rosyjska jest konieczna we współczesnym świecie, czy kulturologia nie jest nauką marginalną, co jest podejściem kulturologicznym.

Niniejsze badanie socjologiczne na temat „Społeczne rozumienie kulturoznawstwa” zostało przeprowadzone w celu poznania stosunku społeczeństwa do kulturalizacji współczesnej edukacji i kulturoznawstwa jako dyscypliny naukowej.

Respondentom zaoferowano ankietę zawierającą szereg pytań związanych z tym tematem. W trakcie badania przeprowadzono wywiady z 50 osobami w wieku od 18 do 40 lat. Ta kategoria wiekowa respondentów jest najodpowiedniejsza dla tego badania, gdyż osoby powyżej 18. roku życia mają już za sobą wiedzę określającą ich predyspozycje do określonych nauk, które będą w stanie odpowiedzieć na zaproponowane pytania. Osoby do 40. roku życia, które zdobyły już wykształcenie, pracują w określonej dziedzinie, mogą kontynuować naukę lub zajmują się nauką.

Dane uzyskane w trakcie badania pozwalają stwierdzić, że tematyka kulturalizacji edukacji jest istotna dla społeczeństwa. Wystarczająco głęboką wiedzę z zakresu tej tematyki badawczej wykazało 87% respondentów. 2% – niski poziom wiedzy w tym zakresie, a 11% ankietowanych wykazało się wiedzą powierzchowną.

Respondenci, którzy okazali się większą wiedzą na proponowany temat, należą do grupy wiekowej od 20 do 30 lat, studiującej na uczelniach wyższych. Należy zauważyć, że postępująca humanitaryzacja edukacji, wprowadzanie dyscyplin cyklu kulturalnego do szkół wyższych, tworzenie sfery humanitarnej na uniwersytecie, przyczynia się do samorealizacji, samookreślenia osobowości studenta w przestrzeni współczesnej kultury. Taka liczba respondentów jest w trakcie doskonalenia dyscyplin zawodowych, w tym kulturoznawstwa.

Wystarczająco powierzchowną wiedzę wykazali respondenci w wieku 30–40 lat. 11% ogółu respondentów nie studiowało na uczelni kulturoznawstwa, dlatego swoje zdanie na ten temat formułuje w oparciu o samodzielnie zdobytą wiedzę.

Warto podkreślić, że aktywność respondentów oraz kategoria wiekowa, w której się znajdują, odgrywają ważną rolę w wiedzy, jaką się kierowali, odpowiadając na zaproponowane pytania.

Kwestia statusu i społecznego rozumienia kulturoznawstwa, jego roli w humanizacji edukacji podzieliła opinie respondentów w ten sposób, że niektórzy uważają, że kulturoznawstwo nie może być w zasadzie samodzielną nauką, nadając jej charakter interdyscyplinarny. Inni twierdzą, że jest to synteza innych nauk podstawowych, dająca nową wiedzę i posiadająca własne specyficzne podejście, co w sumie daje podstawy do określenia kulturoznawstwa jako nauki. Argumenty jednego i drugiego nie są bezpodstawne, a po szczegółowej analizie okazuje się, że są ze sobą tak powiązane, że ostatecznie tworzą jedną całość. Widać to w wielu aspektach, które można krytykować. W szczególności na przykładzie metodologii, której istnienie jest często kwestionowane. Z jednej strony stwierdza się, że kulturologia nie posiada własnej metody badawczej, a jedynie posługuje się zapożyczeniami z innych nauk podstawowych, przede wszystkim z historii. Z drugiej strony jednak całkiem rozsądnie jest zauważyć, że taki stan rzeczy jest na rękę kulturoznawstwu jako nauce, gdyż po raz kolejny ukazuje całą naukową szerokość i głębię, które są wzięte właśnie z stosowanie różnorodnych metod.

Każda nauka stosuje własne, specyficzne metody, techniki rozpatrywania pewnych procesów i zjawisk, które bada. Metody stosowane w fizyce różnią się od metod stosowanych w socjologii czy innych naukach. Ale czasami stosuje się metody, które są podobne, identyczne dla różnych nauk. Granica między metodami jest ruchoma; techniki opracowane w ramach jednej nauki zaczynają być z powodzeniem stosowane w innych. Wcześniej uważano, że tak jak każda nauka ma swój własny przedmiot badań, tak i ona musi mieć swoją własną, specyficzną metodę. Później okazało się, że nie dotyczy to wszystkich nauk, zwłaszcza społecznych i humanitarnych.

Należy zauważyć, że skoro nauki społeczne i humanistyczne mają wspólny przedmiot badań, badania, to wszystkie te nauki ściśle współdziałają ze sobą w badaniu tego przedmiotu (tabela nr 1).

Tabela nr 1. Specyfika wiedzy społecznej i humanitarnej

Nauki przyrodnicze i wiedza społeczno-humanitarna również mają podobieństwa i powiązania w obszarze swojej specyfiki (tabela nr 2).

Tabela nr 2. Specyfika nauk przyrodniczych i wiedzy społeczno-humanitarnej

Przesądza to o tym, że kulturoznawstwo, jako nauka humanitarna, ma ścisłe powiązania z innymi naukami: filozofią, historią, krytyką literacką, krytyką artystyczną itp. Wszystkie te nauki wymieniają między sobą wiedzę, metody, wzajemnie się wzbogacając, uzupełniając, ugruntowanie w poznaniu człowieka obrazu świata i społeczeństwa jak najbardziej zgodnego z rzeczywistymi procesami, charakteryzującymi wspólnoty ludzkie w ich funkcjonowaniu i rozwoju. Odnośnie metodologii można powiedzieć: ta dziedzina naukowa ma charakter ogólnohumanitarny, dlatego może wykorzystywać metody i metodologię niemal wszystkich nauk humanistycznych.

Jeśli chodzi o aparat kategoryczny, to tutaj kulturoznawstwo zarzuca się często brak własnego, specyficznego zestawu kategorii, zapożyczanie z pokrewnych dziedzin nauki, głównie z filozofii. Ale w tym zapożyczeniu nie ma nic nagannego – wiedza kulturologiczna wyrosła z filozofii. Zatem ciągłość kategorii jest tu naturalna i uzasadniona. Ale kulturologia ma nie tylko te zapożyczone kategorie, badacze identyfikują także specyficzny aparat kategoryczny tej wiedzy. Dziedzina przedmiotowa kulturoznawstwa jest jasno określona – jest to kultura. Jest to jej specyficzny przedmiot, który odróżnia ją od innych dyscyplin społecznych, humanitarnych, powodując konieczność istnienia jako szczególnej gałęzi wiedzy. Samo rozumienie kultury jest dość szerokie. I chociaż nie ma jednej definicji kultury, wszyscy naukowcy są zgodni co do koncepcji kultury jako przedmiotu badań.

I wreszcie o podstawowych badaniach naukowych. W swojej krótkiej historii kulturologia ma już autorów i ich pisma, które zajmują się zarówno indywidualnymi zjawiskami kulturowymi, jak i teoretycznymi zagadnieniami kulturologii. Warto wyróżnić główne działy kulturoznawstwa, które posiadają własny kierunek studiów (tabela nr 3).

Tabela nr 3. Sekcje kulturoznawstwa

Nauczanie kulturoznawstwa na uczelniach niehumanitarnych za konieczne uważa 85% respondentów. Wyjaśnia to fakt, że poziom ogólnej kultury studentów stał się tak niski, że poddaje w wątpliwość ich osobistą żywotność, cechy obywatelskie, a nawet przyszłą przydatność zawodową. Innymi słowy, nie ma sensu szkolić specjalisty od osoby, która jeszcze nie określiła się jako osoba. Istota edukacji liberalnej polega na rozwoju tych aspektów kultury, które zapewniają jednostce zdolność do samopoznania, zrozumienia innych ludzi i ich społeczności. Te aspekty kultury obejmują: całokształt relacji ludzi do natury, do siebie nawzajem, do samych siebie; system norm i instytucji społecznych, wartości duchowe; wytwory pracy duchowej w sferze języka, sztuki, nauk społecznych. Poziom wykształcenia i profesjonalizm rozumiany jest jako jakość osoby, która charakteryzuje się zdolnością do rozwiązywania problemów działań poznawczych, orientacyjnych, komunikacyjnych i transformacyjnych, w oparciu o opanowane doświadczenie społeczne. Umiejętność zastosowania podejścia kulturowego do określonej działalności zawodowej w dużym stopniu wpływa na cechy i charakterystykę kultury zawodowej specjalisty, której elementem strukturalnym są kompetencje społeczno-kulturowe (tabela nr 4).

Tabela nr 4. Kulturologia dziedzin aktywności zawodowej.

Pod tym względem kulturoznawstwo można uznać za podstawę wszelkiej wiedzy zawodowej, ponieważ najlepiej spełnia ona zadania kształtowania twórczej indywidualności, odzwierciedlając rzeczywistość w umyśle człowieka w postaci racjonalnych i nieracjonalnych pomysłów, koncepcji, sądów , teorie, nabywanie umiejętności tworzenia i gromadzenia wiedzy, rozwijanie cech poznawczych człowieka.

80% ankietowanych jest skłonnych uważać, że przedmiotów z cyklu kulturologicznego należy uczyć w szkołach. 30% respondentów z tej grupy, którzy nie studiowali kulturoznawstwa w szkołach, uważa, że ​​studentom uczelni wyższych trudno jest zrozumieć dyscypliny cyklu kulturalnego, gdyż szkoła ich do tego nie przygotowuje. Sama edukacja jako całość, zarówno średnia, jak i wyższa, powinna stać się humanitarna, każdego przedmiotu specjalnego należy uczyć z humanitarnego punktu widzenia, podkreślając jego znaczenie. Można to osiągnąć poprzez stworzenie jednolitej koncepcji edukacyjnej dla szkół i uczelni. Bazując na kulturotwórczych właściwościach kulturologii, jej wrodzonej integralności i konsekwencji, naukę tę należy uznać za naukę podstawową, wprowadzającą ucznia w bezgraniczny świat wysokich wartości. Główną kategorią kulturową jest tutaj kształtowanie osobowości. Świat wartości, przedstawiony jako zbiór wielu artefaktów, pozwala skoncentrować się na właściwych wskaźnikach jakości. Priorytetowe znaczenie zasady zgodności kulturowej we współczesnej szkole otwiera możliwość teoretycznego uzasadnienia i praktycznego wdrożenia nowego typu edukacji, którą określa się jako kulturalną zorientowaną na ucznia. Na podstawie analizy procesów innowacyjnych związanych z humanizacją i humanitaryzacją edukacji określono cechy szkoły kulturologicznej. W szkole tej priorytetowo traktuje się naukę o kulturze i człowieku jako jej przedmiocie, kształtuje się obraz kultury, ogólny obraz świata wiąże się z ogólnym obrazem kultury (tabela nr 5).

Tabela nr 5. Liczba pożądanych dyscyplin kulturowych do nauczania w szkole.

Ogólnie rzecz biorąc, wyniki badania pozwalają stwierdzić, że kulturoznawstwo, jako dyscyplina naukowa, dość mocno ugruntowało się w środowisku naukowym. Naturalnie pytania zaproponowane w kwestionariuszu nie mogą w pełni oddać głębokości wiedzy respondenta w tym obszarze. Pytania te zostały zestawione z uwzględnieniem faktu, że nie każdy respondent posiada jednak dużą wiedzę na ten temat, przy wyborze pytań wzięto także pod uwagę fakt, że samo badanie nie wymagało od respondenta obowiązku uczestniczenia w kulturoznawstwach. . Wyjaśnienie związku z tym problemem było istotne i konieczne.

Na podstawie wyników tego badania socjologicznego można zauważyć, że wielu respondentów, nawet bez głębokiej wiedzy na temat proponowanego tematu, wykazało zainteresowanie i chęć wzięcia udziału w tym badaniu.

Wyniki badania można nazwać pozytywnymi, ostatecznie cel został osiągnięty. Pragnę także zaznaczyć, że ten temat badawczy, jak pokazują wyniki ankiety, ma perspektywę w dalszym rozwoju i przeprowadzeniu podobnych badań na wybrany temat.

Morfologia kultury to dział kulturoznawstwa, który bada wewnętrzną organizację kultury, jej bloki składowe. Według klasyfikacji M. S. Kagana istnieją trzy formy obiektywnego istnienia kultury: słowo ludzkie, rzecz techniczna i organizacja społeczna oraz trzy formy obiektywności duchowej: wiedza (wartość), projektowa i artystyczna, która niesie w sobie obrazy artystyczne . Według klasyfikacji A. Ya Fliera na kulturę składają się wyraźne bloki działalności człowieka: kultura organizacji i regulacji społecznej, kultura poznawania świata, człowieka i relacji międzyludzkich, kultura komunikacji społecznej, akumulacji, przechowywania i przekazywanie informacji; kultura reprodukcji fizycznej i psychicznej, rehabilitacji i rekreacji człowieka. Morfologia kultury to badanie odmian form kulturowych w zależności od ich rozmieszczenia społecznego, historycznego i geograficznego. Główne metody poznania to strukturalno-funkcjonalna, semantyczna, genetyczna, ogólna teoria systemów, analiza organizacyjna i dynamiczna. Morfologiczne badanie kultury obejmuje następujące elementy kierunki badania form kulturowych: genetyczny (generowanie i kształtowanie form kulturowych); mikrodynamiczny (dynamika form kulturowych w ciągu życia trzech pokoleń: bezpośredni przekaz informacji kulturowej); historyczny (dynamika form kulturowych w historycznych skalach czasowych); strukturalno-funkcjonalny (zasady i formy organizacji dóbr i procesów kulturalnych zgodnie z zadaniami zaspokajania potrzeb, zainteresowań i żądań członków społeczeństwa).

W ramach kulturoznawstwa podejście morfologiczne ma kluczowe znaczenie, gdyż pozwala zidentyfikować stosunek cech uniwersalnych i etnospecyficznych w strukturze określonej kultury. Ogólny model morfologiczny kultury – strukturę kultury – zgodnie z aktualnym poziomem wiedzy, można przedstawić następująco:

• o trzy poziomy powiązania podmiotu życia społeczno-kulturalnego z otoczeniem: specjalistyczne, tłumaczeniowe, zwykłe;
• o trzy bloki funkcjonalne wyspecjalizowanych działań: kulturowe sposoby organizacji społecznej (kultura gospodarcza, polityczna, prawna); kulturowe sposoby wiedzy o znaczeniu społecznym (sztuka, religia, filozofia, prawo); kulturowe sposoby społecznie znaczącego doświadczenia (edukacja, oświecenie, kultura masowa);
• o zwykłe odpowiedniki wyspecjalizowanych modalności kultury: organizacja społeczna - gospodarstwo domowe, obyczaje i obyczaje, moralność; wiedza istotna społecznie - estetyka życia codziennego, przesądy, folklor, wiedza i umiejętności praktyczne; przekazywanie doświadczeń kulturowych - gry, plotki, rozmowy, porady itp.

Zatem w jednej dziedzinie kultury wyróżnia się dwa poziomy: specjalistyczny i zwyczajny. zwykły kultura - zespół idei, norm zachowania, zjawisk kulturowych związanych z codziennym życiem ludzi. Specjalistyczne poziom kultury dzieli się na kumulatywny (gdzie koncentruje się, gromadzi się zawodowe doświadczenie społeczno-kulturowe, gromadzą się wartości społeczne) i translacyjny. Na poziomie kumulatywnym kultura funkcjonuje jako związek elementów, z których każdy jest konsekwencją predyspozycji człowieka do określonej aktywności. Należą do nich kultura ekonomiczna, polityczna, prawna, filozoficzna, religijna, naukowa, techniczna i artystyczna. Każdy z tych elementów na poziomie skumulowanym odpowiada elementowi kultury na poziomie zwyczajnym. Są ze sobą ściśle powiązane i wpływają na siebie nawzajem. Kultura ekonomiczna odpowiada prowadzeniu domu, zarządzaniu budżetem rodzinnym; polityczny - obyczaje i zwyczaje; kultura prawna - moralność; filozofia - zwyczajny światopogląd; religie - przesądy i uprzedzenia, wierzenia ludowe; kultura naukowa i techniczna - technologie praktyczne; kultura artystyczna - estetyka zwyczajna (architektura ludowa, sztuka urządzania domu). Na poziomie translacyjnym zachodzi interakcja pomiędzy poziomem kumulacyjnym i codziennym oraz następuje wymiana informacji kulturowych.

Istnieją kanały komunikacji pomiędzy poziomem skumulowanym i zwykłym:

• o dziedzinę edukacji, w której tradycje, wartości każdego z elementów kultury przekazywane są (przekazywane) kolejnym pokoleniom;
• o środki masowego przekazu (MSK) – telewizja, radio, prasa, w których zachodzi interakcja pomiędzy wartościami „wysokimi naukowymi” a wartościami życia codziennego, dziełami sztuki i kulturą masową;
• o instytucje społeczne, instytucje kultury, w których wiedza o kulturze i wartościach kulturowych staje się dostępna dla ogółu społeczeństwa (biblioteki, muzea, teatry itp.).

Poziomy kultury, ich składniki i interakcje między nimi przedstawiono na ryc. 1.

Na strukturę kultury składają się: elementy merytoryczne, zobiektywizowane w jej wartościach i normach, oraz elementy funkcjonalne, charakteryzujące sam proces działalności kulturalnej, jej różne strony i aspekty.

Zatem struktura kultury jest formacją złożoną, wieloaspektową. Jednocześnie wszystkie jej elementy oddziałują na siebie, tworząc jeden system tak wyjątkowego zjawiska, jakim staje się przed nami kultura.

Struktura kultury jest systemem, jednością jej elementów składowych.

Dominujące cechy każdego z elementów tworzą tzw. rdzeń kultury, będący jej podstawową zasadą, która wyraża się w nauce, sztuce, filozofii, etyce, religii, prawie, głównych formach organizacji gospodarczej, politycznej i społecznej, mentalność i sposób życia. Specjalista

Ryż. 1.

Tożsamość „rdzenia” danej kultury zależy od hierarchii jej wartości składowych. Strukturę kultury można zatem przedstawić jako podział na rdzeń centralny i tzw. peryferie (warstwy zewnętrzne). Jeśli rdzeń zapewnia stabilność i stabilność, to peryferie są bardziej podatne na innowacje i charakteryzują się relatywnie mniejszą stabilnością. Na przykład współczesną kulturę zachodnią często nazywa się społeczeństwem konsumpcyjnym, ponieważ to właśnie te podstawy wartości wysuwają się na pierwszy plan.

W strukturze kultury można wyróżnić kulturę materialną i duchową. W materiał kultura obejmuje: kulturę pracy i produkcji materialnej; kultura życia; kultura topos, tj. miejsce zamieszkania (mieszkania, domy, wsie, miasta); kultura stosunku do własnego ciała; Kultura fizyczna. Duchowy kultura działa jako formacja wielowarstwowa i obejmuje: kulturę poznawczą (intelektualną); moralny, artystyczny; prawny; pedagogiczny; religijny.

Według L. N. Kogana i innych kulturologów istnieje kilka rodzajów kultury, których nie można przypisać wyłącznie materialnej lub duchowej. Reprezentują „pionowy” odcinek kultury, „penetrujący” cały jej system. Są to kultury ekonomiczne, polityczne, ekologiczne i estetyczne.

Metody empiryczne w kulturoznawstwie – wykorzystywane są na początkowym etapie badań, opierają się na gromadzeniu i opisie materiału faktograficznego w ramach humanitarnych studiów kulturowych.
metoda historyczna- ma na celu zbadanie, jak powstała ta kultura, jakie etapy rozwoju przeszła i czym stała się w swojej dojrzałej formie.
Metoda strukturalno-funkcjonalna - polega na rozłożeniu badanego obiektu na części składowe i określeniu powiązań wewnętrznych, uwarunkowań, relacji między nimi, a także określeniu ich funkcji.
Metoda semiotyczna – traktuje kulturę jako system znaków, tj. za pomocą semiotyki.
Biograficzny metoda - polega na analizie ścieżki życiowej postaci kulturowej w celu lepszego zrozumienia jej wewnętrznego świata, który odzwierciedla system wartości kulturowych jego czasów.
Model modelowy – związany z tworzeniem modelu określonego okresu w rozwoju kultury.
Psychologicznymetoda - polega na umiejętności odkrywania poprzez analizę wspomnień, kronik, mitów, annałów, dziedzictwa epistolarnego, traktatów, najbardziej typowych reakcji ludzi określonej kultury na najważniejsze dla nich zjawiska: głód, wojny, epidemie. Reakcje takie manifestują się zarówno w formie odczuć społecznych, jak i mentalności w ogóle. Zastosowanie metody psychologicznej pozwala, poprzez zrozumienie natury danej kultury, dostrzec motywację, logikę działań kulturowych.
Metoda diachroniczna - polega na wyjaśnieniu chronologicznej, czyli czasowej sekwencji zmian, pojawienia się i przebiegu określonego zjawiska kulturowego.
Metoda synchroniczna polega na analizie zmian tego samego zjawiska na różnych etapach jednego procesu kulturowego. Oprócz powyższego metodę synchroniczną można również rozumieć jako skumulowaną analizę dwóch lub więcej kultur w pewnym okresie ich rozwoju, biorąc pod uwagę istniejące powiązania i możliwe sprzeczności.

Historia kultury światowej i publicznej(to jest fundament, podstawa nauki) - jest to wiedza o osiągnięciach nauki, sztuki, rozwoju myśli religijnej, historia kultury bada rzeczywisty proces ciągłości kultur różnych epok i narodów.
Historia teorii kulturyto opowieść o procesie powstawania i rozwoju myśli kulturowej, tj. historia nauki o kulturze.
Teoria kultury jest głównym zespołem koncepcji naukowych z zakresu kultury, badaniem głównych problemów teoretycznych kulturoznawstwa.
Socjologia kultury - bada proces funkcjonowania kultury w społeczeństwie, cechy i wartości różnych grup społecznych, specyfikę stylu życia i zainteresowań duchowych, bada różne formy zachowań dewiacyjnych powszechnych w społeczeństwie.
Antropologia kulturowa- reprezentuje sekcję związaną ze specyfiką interakcji kultury i człowieka, kultury i osobowości.
Stosowane Studia Kulturowe- kulturoznawstwo, nastawione na praktyczne działania w obszarze kultury. Mówimy o pracy socjalnej, o działaniach na rzecz zachowania wartości kultury i pomocy w przekazywaniu doświadczeń duchowych innym pokoleniom.

Pytanie 2. Pojęcie kultury, jej istota, struktura i funkcje.
kultura szeroko rozumiany obejmuje całokształt wartości społecznych, które tworzą zbiorowy portret tożsamości każdego poszczególnego społeczeństwa.
W szerokim znaczeniu koncepcja "kultura"(łac. „kultura”) jest używany jakosprzeciw wobec „natury”, „natury”(łac. „natura”). „Kultura to wszystko, co nie jest naturą”, tj. całość przedmiotów materialnych i idealnych, osiągnięcia społeczne, dzięki którym człowiek wyróżnia się na tle natury.
W wąskim znaczeniu kultura – jest synonimem sztuki, tj. szczególna sfera działalności człowieka związana z artystycznym i figuratywnym rozumieniem świata w postaci literatury, architektury, rzeźby, malarstwa, grafiki, muzyki, tańca, teatru, kina itp.
Kultura jest ogniwem łączącym społeczeństwo i przyrodę. Podstawą tego połączenia jest osoba jako podmiot działania, poznania, komunikowania się, doświadczenia itp.
Mówiąc o Struktura kultury, należy wyróżnić dwie sfery jej istnienia –materialne i duchowe. Takie przejawy kultury kojarzone są z dwiema sferami działalności człowieka: materialną i duchową. W nich z jednej strony wyrażają się siły ludzkie, z drugiej zaś ich formowanie i doskonalenie.
Kulturolodzy wyróżniają następujące elementy Funkcje kultury:

Podstawowy (człowiek)Człowiek nie żyje w naturze, ale w kulturze. Poznaje w nim siebie. Są też momenty zrozumienia świata, formacji, wychowania i socjologizacji człowieka. W przeciwnym razie nazywa się to również funkcją przekształcającą, ponieważ rozwój i transformacja otaczającej rzeczywistości jest podstawową potrzebą człowieka.
informacyjny - zapewnia ciągłość historyczną i transfer doświadczeń społecznych.
Kognitywny (epistemologiczne) - mające na celu zapewnienie człowiekowi wiedzy o otaczającym go świecie. Wyraża się w nauce, w badaniach naukowych, mających na celu usystematyzowanie wiedzy i ujawnienie praw rozwoju przyrody i społeczeństwa, a także poznanie samego człowieka.
Rozmowny- zapewnia proces wymiany informacji za pomocą znaków i systemów znaków.
Regulacyjne (funkcja regulacyjna lub ochronna) – jest konsekwencją konieczności zachowania pewnej zrównoważonej relacji między człowiekiem a środowiskiem, zarówno naturalnym, jak i społecznym.
wartość (aksjologiczne) - kultura pokazuje znaczenie lub wartość tego, co w jednej kulturze jest wartościowe, w innej nie.
Duchowe i moralne- edukacyjna rola kultury.

Pytanie 3. Ewolucja rozumienia terminu „kultura”: od starożytności do współczesności.
Początkowo w użyciu pojawia się pojęcie kultury (cultura) jako słowo pochodzenia łacińskiego. Używano wCesarstwo Rzymskie w rozumieniu przetwórstwa, uprawy roli, uprawy; zamieszkajcie, zamieszkajcie na ziemi.
Te. kultura oznaczała rozmieszczenie osoby na określonym terytorium, uprawę, uprawę ziemi. Stąd pochodzi to określenie. rolnictwo - rolnictwo, uprawa roli. Zatem pojęcie kultury jest bezpośrednio związane z tak ważną koncepcją dla życia społeczeństwa, jak rolnictwo (jako celowa działalność człowieka). W języku łacińskim zwiastunem kultury jest termin kultura - „opieka, troska o bóstwo, kult (cześć)”.
Zatem najstarszy kompleks pojęcia „Kultura” odzwierciedla trzy aspekty tego samego znaczenia i reprezentuje holistyczną formułę: urządzenie miejsca zamieszkania, uprawa ziemi, cześć bogów.
Po raz pierwszy w sensie przenośnym pojęcie kultury zostało użyte w jego twórczości przez wybitnego rzymskiego polityka, mówcę i filozofa Marka Tulliusa. Cyceron (106-43 p.n.e.), nazywając filozofię „kulturą duszy”.
Nieco inaczej pojęcie kultura zaczęło być postrzegane w okresie największego rozkwitu światopoglądu chrześcijańskiego w Europie. Jeśli mówimy o głównej różnicy w światopoglądzie i nauce tego okresu, to z kosmocentryzmu nieodłącznie związanego z starożytnością myśl europejska dochodzi do całkowitego uwielbienia Boga, uwielbienia Boga. Człowiek, jego pragnienia, jego ciało, jego potrzeby stają się nieistotne, pozostaje tylko duch, który jest wieczny, o którego zbawienie trzeba dbać, a w świecie chrześcijańskim na pierwszy plan wysuwa się inne znaczenie kultury -cześć, bezgraniczną i niepodzielną cześć dla Boga.To właśnie cześć Trójjedynego Boga stała się w chrześcijaństwie podstawą duchowego rozwoju człowieka. Tak więc w średniowieczu kult religijny stał się główną rzeczą w formacji człowieka.
Jeśli chodzi o kulturę świecką, niektórzy teolodzy chrześcijańscy interpretują ją jako przygotowanie do oświecenia religijnego, inni zaś jako drogę błędu oddalającą od prawdy o Osobie Boga.
odrodzenie stała się drugim etapem na drodze do uzasadnienia i zdefiniowania pojęcia kultury. Zmienia się samo podejście do człowieka jako odrębnej jednostki twórczej, osoby. Tworzy się antropocentryczny obraz świata. W renesansie jest stała Rozkosz twórczość człowieka, nowe przełomy w sztuce, literaturze, malarstwie, architekturze. Kontynuowano badania kultury ideologii w kierunku identyfikacji granic między tym, co wrodzone, a nabyte w człowieku.
W epoce Oświecenia wierzono, że kultura to nie tylko dążenie do wolności czy miłosierdzia pierwotnie tkwiącego w człowieku, ale działalność oświecona światłem rozumu. I w tym nowym modelu projektu oświeceniowego dominuje rozum, racjonalizm i na tym fundamencie wznosi się gmach kultury europejskiej. Przed tym okresem słowa „kultura” używano jedynie w wyrażeniach, oznaczających funkcję czegoś, ale w przeciwieństwie do tegoNiemieccy oświeceniowcy zaczęli mówić o kulturze w ogóle lub o kulturze jako takiej.
Tak więc w epoce oświecenia pojęcie „kultury” oznaczaaktywne przekształcanie świata przez człowieka. W przeciwieństwie do Cycerona, Oświeceni zaliczają do kultury nie tylko duchowe, ale także materialne zajęcia ludzi. Jest to polepszanie życia ludzi za pomocą rolnictwa, rzemiosła i różnych technik. Ale przede wszystkimkultura to duchowa doskonałość rodzaju ludzkiego i jednostek, której narzędziem jest umysł.
Na przestrzeni wieków rozumienie kultury zmieniało się, ewoluowało i niektórzy myśliciele w danej epoce nadawali swoje znaczenie danemu słowu.
W tej chwili kultura jest szczególnym doświadczeniem duchowym wspólnot ludzkich, gromadzonym i przekazywanym z pokolenia na pokolenie, którego treścią są wartościowe znaczenia rzeczy, form, norm i ideałów, relacji i działań, uczuć, intencji, wyrażone w specyficzne znaki i systemy znaków - języki kultury.

Pytanie 4. Oświeceniowe teorie kultury XVIII wieku (J.-G. Herder, J.-J. Rousseau, J. Vico)
W epoce Oświecenia istnieją traktaty i eseje poświęcone badaniu kultury jako integralnego świata stworzonego przez człowieka. Wśród tych, którzy położyli podwaliny pod badania kultury jako zjawiska holistycznego, są m.inJ. Vico (1668-1744) i niemiecki myśliciel I. Herder (1744-1803). Faktem jest, że przed nimi słowo „kultura” było używane tylko w wyrażeniach oznaczających funkcję czegoś. Natomiast niemieccy oświeceniowcy, w szczególności I. Herder, przewodząmówić ogólnie o kulturzeani o kulturze jako takiej. Zdaniem Herdera, wysokicelem człowieka jest rozwój dwóch uniwersalnych zasad – rozumu i człowieczeństwa.Służy temu oświecenie i edukacja, przezwyciężanie ignorancji. Zbadanie pierwotnej przyczyny, ducha ludzkości, jest prawdziwym zadaniem historyka.Najwyższy poziom człowieczeństwa przejawia się w religii. Dlatego rozum, człowieczeństwo i religia to trzy najważniejsze wartości kultury.
J. Vico- historyk i filozof, w swojej głównej pracy doktor prawa i retoryki Uniwersytetu w Neapolu„Podstawy nowej nauki o ogólnej naturze narodów» wysuwa idee dotyczące jedności i różnorodności kulturowej świata, dynamiki cyklicznego rozwoju kultury i zmiany epok.W swoich wypowiedziach odwołuje się do starożytnych idei Egipcjan, według których dzielili oni upływający przed nimi czas na trzy główne okresy: wiek bogów, wiek bohaterów i wiek ludzi, i bierze je za poglądy jako podstawę historii powszechnej, którą zamierza stworzyć. Według Vico ewolucja historyczna kształtuje się i jest zastępowana przez różne epoki lub „wieki”.Każda z epok różni się jedynie nieodłącznymi cechami sztuki i moralności, prawa i władzy, mitów i religii, ale cykl cykli odzwierciedla nieskończoność rozwoju człowieka.. W całym dziele Vico konsekwentnie ilustruje zbieżność zjawisk i przyczyn, odnajduje analogie w rozwoju historii i kultury człowieka.
Z biegiem czasu epoki następują po sobie, a Vico mówi tylko o niekończącej się ewolucji historii. Mówiąc o zmianie cykli w historii i kulturze, Viko zwraca uwagę na powstającena końcu cyklu barbarzyństwo, w które popadają wszystkie narody.Barbarzyństwo z jego punktu widzenia uważane jest za integralny okres w postępowym rozwoju ludzkości. Dzieli to zjawisko na dwa typy -naturalne barbarzyństwo, historia zaczyna się od niego; drugi - bardziej wyrafinowany i agresywny jest wpisany w rozwój historyczny w kolejnych cyklach, ludzi o wyższym poziomie kultury, okrucieństwo tego barbarzyństwa wyróżnia się bardziej zręcznymi i tajnymi środkami. (Możemy narysować podobieństwa z faszyzmem).
Takie idee Vico stały się podstawą przyszłych studiów kulturowych, antropologii kulturowej.
J.J. Rousseau stworzył własną „koncepcję antykulturową”. W swoim traktacie „Rozumowanie. Czy odrodzenie nauki i sztuki przyczyniło się do poprawy moralności?” mówi, że wszystko, co piękne w człowieku, pochodzi z łona natury i ulega w nim zniszczeniu, gdy wchodzi on do społeczeństwa.

Pytanie 5. Kształtowanie się kulturoznawstwa jako nauki. Teoria L. White'a.
Począwszy od europejskiego oświecenia, stopniowo, ale systematycznie kształtuje się zainteresowanie kulturą jako integralną rzeczywistością społeczną i antropologiczną. W dalszej części badacze historii, kulturolodzy, nazwą to kulturocentrycznym obrazem świata.
kultura w całej swojej różnorodności i bogactwie znajduje się w centrum uwagi filozofów, antropologów, a także pisarzy, artystów, polityków.
Jeśli przyjrzymy się różnym kulturom i tradycjom, także w płaszczyźnie doczesnej, zobaczymy, że każdy naród ma ekonomiczny sposób życia, tworzy narzędzia pracy, całe życie społeczne regulowane jest przez rządy prawa, wszystkie kultury się rozwijają, są na różne etapy rozwoju i postępu. Zaczyna odchodzić od stanowisk europocentryzmu i zdawać sobie sprawę ze znaczenia i wyjątkowości każdej kultury, którawszystkie kultury są równe, równe w prawach, nie ma kultur godnych i godnych pogardy, wszystkie są oryginalne, ta różnorodność jest głównym bogactwem życia kulturalnego świata. Pojawiają się takie dziedziny nauki jak antropologia kultury, etnografia i socjologia. Termin kulturologia pojawia się w pracach angielskiego antropologa E. Tylora (1832-1917) „Kultura pierwotna”, uzasadnia on pojęcie kultury, definiuje regularne powiązania między zjawiskami kulturowymi, opracowuje metody klasyfikacji etapów rozwoju kultury, zestawia etnograficzny i antropologiczny opis kultur ponad 400 narodów i grup etnicznych różnych krajów.
Antropolog Leslie White (1900-1975) poświęcił swoje prace uzasadnieniu kulturoznawstwa jako nauki, w 1949 opublikował pracę naukową „Nauka o kulturze”, w której proponuje nazwać dziedzinę humanistyki kulturoznawstwem. To on podał godne argumenty za tym, że nauka ta powinna wyodrębnić się z kompleksu humanitarnej wiedzy o kulturze i stać się odrębną dyscypliną. To pozwala nam uważać go za twórcę kulturologów. L. White uważał kulturę za rzeczywistość symboliczną. Człowiek ma wyjątkową zdolność nadawania otaczającym go przedmiotom i zjawiskom określonego znaczenia, nadawania im znaczenia, tworzenia symboli. To właśnie ta umiejętność symbolizowania, zdaniem White’a, tworzy świat kultury.Są to wartości, idee, wiara, zwyczaje, dzieła sztuki itp., które są tworzone przez człowieka i obdarzone określonym znaczeniem, poza tym kręgiem przedmioty tracą swoją wartość, zamieniają się w materiał - materię, glinę, drewno, nic więcej .Symbol jest punktem wyjścia do zrozumienia ludzkich zachowań i kultury.
Biały wyróżnia 3 rodzaje symboli: idee, relacje, działania zewnętrzne, przedmioty materialne.Wszystkie te typy są związane z kulturą i wyrażają zdolność danej osoby do symbolizowania. Kultura to nie tylko przedmioty, bez ludzkiego procesu myślowego, bez zdolności do wartościowania i symbolizowania, to pustka, ale obdarzona symbolami i znaczeniami, to środowisko zamienia się w ludzkie siedlisko, co z kolei przyczynia się do zrozumienia wartości człowieka istnienie, pomaga człowiekowi dostosować się do otaczającego go świata. Zatem,White uważa k-ru za system integralny, podzielony na trzy powiązane ze sobą obszary:

techniczny- sprzęt, środki ochrony, transport, materiały do ​​​​budowy mieszkania, to zapewnienie interakcji człowieka z przyrodą
społeczny - relacje między ludźmi we wszystkich sferach społeczeństwa, determinuje rozwój środowiska społecznego człowieka
duchowy kula. Na tej podstawie rozwija się wiedza, wiara, zwyczaje, mity, folklor, religia, mitologia, filozofia, sztuka, moralność itp. To tworzy duchowy świat człowieka.

Pytanie 6. Typologia kultury: kultura etniczna, narodowa, światowa, regionalna.
Typologia oznacza pewną klasyfikację zjawisk zgodnie z ogólnością wszelkich znaków. Typ kultury można rozumieć jako wspólność cech, cech, przejawów odróżniających te kultury (kulturę) od innych lub utrwalenie pewnych, jakościowo jednorodnych etapów rozwoju kultury.Typologia kultury to wiedza, rozumienie, opis, klasyfikacja przejawów kultury według jakiejś zasady..
Każdy schemat typologiczny opiera się na ogólnej idei, że historia ludzkości obejmuje dwa główne okresy:archaiczne (prymitywne) i cywilizacyjne.
Warto rozróżnić pojęcia typologii kultur – jest to metoda analizy kulturowo-historycznej, a typologia kultur to system wybranych typowych modeli kultur, będący efektem zastosowania tej metody.
W typologii wyróżnia się następujące typy kultury:

kultura etniczna- kultura określonej grupy etnicznej (wspólnota społeczna ludzi), twórcza forma jej aktywności życiowej na rzecz reprodukcji i odnowy bytu. Na nich opiera się kultura etnicznaspołeczność etniczna: ona pierwotnie biologiczne., najstarsze pochodzą z czasów prehistorycznych. Opierają się naogólne dziedziczne cechy psychofizjologiczne człowieka,połączone jednością pochodzenia oraz na wczesnych etapach i pewnym obszarze zamieszkania.Kultura etniczna to zespół cech kulturowych związanych głównie z życiem codziennym, kulturą codzienną.Ma rdzeń i obwód. kultura etnicznaobejmuje narzędzia, zwyczaje, zwyczaje, wartości, budynki, ubiór, żywność, środki transportu, mieszkania, wiedzę, wierzenia, sztukę ludową. Tworzeniedzieje się kultura etniczna w trakcie :

synteza czynników pierwotnych: język, rozwój terytorium, lokalizacja, warunki klimatyczne, cechy gospodarowania i życia;

synteza wtórnych czynników generatywnych: system komunikacji międzyludzkiej, ewolucja miast, dominacja określonej religii; kształtowanie się określonego typu ekonomicznego i kulturowego w gospodarce; tworzenie systemu edukacji, ideologii, propagandy; wpływ czynników politycznych;
cechy psychologiczne, stereotypy zachowań, nawyki, postawy psychiczne; zewnętrzne interakcje z innymi grupami etnicznymi w obrębie państwa narodowego i poza nim.

Kultura narodowa jednoczy ludzi zamieszkujących duże obszary i niekoniecznie połączonych pokrewieństwem. Obowiązkowy stan pojawienie się kultury narodowej, eksperci rozważają nowy rodzaj komunikacji społecznej,związane z wynalezieniem pisma, z narodzinami języka literackiego i literatury narodowej.To dzięki pismu idee niezbędne do zjednoczenia narodowego zyskują popularność wśród wykształconej części społeczeństwa. Pojęcia kultury narodowej nie da się zdefiniować poza istnieniem w tej kulturze struktur państwowych. Tak mogą być narodymonoetniczny i polietniczny. Konieczne jest rozróżnienie pojęć „naród” i „ludzie”.Naród - terytorialny, gospodarczy i językowy związek ludzi, posiadający strukturę społeczną i organizację polityczną. Kultura narodowa obejmuje obok tradycyjnych gospodarstw domowych, zawodowych i codziennych także wyspecjalizowane obszary kultury. Kultury etniczne są częścią kultury narodowej.

Świat - jest syntezą najlepszych osiągnięć wszystkich kultur narodowych narodów zamieszkujących naszą planetę.
Kultura regionalna - Kultura regionalna jest odmianą kultury narodowej i jednocześnie zjawiskiem niezależnym, posiadającym własne wzorce rozwoju i logikę historycznego bytu.Wyróżnia się obecnością własnego zestawu funkcji, wytwarzaniem określonego systemu stosunków społecznych i własnego typu osobowości, zdolnością wpływania na kulturę narodową jako całość.Za zróżnicowaniem pojęć kryje się zrozumienie, że istnieją formy i mechanizmy, które czynią kulturę regionu kulturą regionalną. Z drugiej strony pozwala to na włączenie pojęcia kultury regionalnej w zakres typologiczny zjawisk historyczno-kulturowych.

Pytanie 7. Kultura elitarna i masowa. Koncepcje kultury masowej w kulturoznawstwie.
Kultura elitarna (wysoka). tworzone i konsumowane przez uprzywilejowaną część społeczeństwa – elitę(od ks. Elita- najlepszy wybór, ulubione),lub na jej zlecenie przez profesjonalnych twórców.Elita jest najbardziej zdolną duchowo częścią społeczeństwa.Kultura wysoka obejmuje sztuki piękne, muzykę klasyczną i literaturę. Osobie nieprzygotowanej trudno to zrozumieć. Krąg odbiorców kultury wysokiej to wysoko wykształcona część społeczeństwa (krytycy, krytycy literaccy, widzowie teatralni, artyści, pisarze, muzycy). Krąg ten poszerza się wraz ze wzrostem poziomu wykształcenia ludności.Sztukę świecką i muzykę salonową uważa się za odmiany kultury elitarnej. Formuła kultury elitarnej brzmi"Sztuka dla sztuki"i praktykowanie „czystej sztuki”.Znaczenie kultury elitarnej polega na poszukiwaniu piękna, prawdy, kształceniu cech moralnych jednostki.
Kultura masowa(od łac masa- bryła, kawałek i kulturalny- uprawa, edukacja)nie wyraża wyrafinowanych gustów ani duchowych poszukiwań ludzi. Pojawił się w połowie XX wieku, kiedyMedia (druk radiowy, telewizja)przeniknęła do większości krajów świata i stała się dostępna dla przedstawicieli wszystkich warstw społecznych. Termin „kultura masowa” po raz pierwszy wprowadził niemiecki filozof M. Horkheimer w 1941 r. i przez amerykańskiego naukowca D. Macdonalda w 1944 r.
Kultura masowa Możemiędzynarodowym i krajowym. Ona posiada mniejszą wartość artystycznąniż elita. Ona ma najwięcejszeroka publicznośći jest objęte prawami autorskimi. Muzyka pop jest zrozumiała i dostępna dla wszystkich grup wiekowych, wszystkich warstw społeczeństwa, niezależnie od poziomu wykształcenia, ponieważ. Kultura masowazaspokaja najpilniejsze potrzeby ludzi.
Dlatego jego próbki (hity) szybko tracą na znaczeniu, stają się przestarzałe i wychodzą z mody. Nie dzieje się tak w przypadku dzieł kultury elitarnej i ludowej.
Kultura masowa to stan, a ściślej sytuacja kulturowa odpowiadająca określonej formie układu społecznego, czyli kultura „w obecności mas”.Aby móc mówić o obecności kultury masowej, konieczne jest, aby na arenie historycznej pojawił się jej przedstawiciel, wspólnota historyczna zwana masą, a także aby odpowiadający jej typ świadomości, świadomość masowa, uzyskała wartość dominującą .Masa i zbiorowa świadomość są ze sobą powiązane i nie istnieją w oderwaniu od siebie. Działają jednocześnie jako „przedmiot” i „podmiot” kultury masowej. To wokół mas i masowej świadomości kręci się jego „intryga”.
Zatem tylko tam, gdzie znajdziemy początki tych postaw społecznych i mentalnych, mamy prawo mówić o obecności kultury masowej. Dlatego zarówno historia, jak i prehistoria kultury masowej nie wykraczają poza ramy współczesnej przeszłości europejskiej. Lud, tłum, chłopi, etnos, proletariusze, szerokie miejskie „klasy niższe”, każda inna przednowoczesna europejska wspólnota historyczna i odpowiednio mówią, myślą, czują, reagują w konkretnych przypadkach.Modeluje sytuacje i rozdziela role.
Celem mas kultury jest nie tyle wypełnianie czasu wolnego i rozładowywanie napięć w społeczeństwie przemysłowym i postindustrialnym, alepobudzenie świadomości konsumenckiej u odbiorcy(widz, słuchacz, czytelnik), żetworzy szczególny typ - bierne, bezkrytyczne postrzeganie tej kultury u człowieka. Tworzy to osobowość, którą łatwo jest manipulować.
Uformowana przez kulturę masową świadomość masowa ma różnorodne przejawy. Charakteryzuje się konserwatyzmem, bezwładnością, ograniczeniem i specyficznymi środkami wyrazu. Kultura masowa nie koncentruje się na obrazach realistycznych, ale na sztucznie kreowanych obrazach (obrazie) i stereotypach, gdzie najważniejsza jest formuła. Ta sytuacja zachęca do bałwochwalstwa.
Kultura masowa dała początek zjawisku społeczeństwa konsumpcyjnego, w którym nie ma wartości duchowych.

Pytanie 8. Mainstream, subkultura i kontrkultura: typologia, główne cechy.
Główny nurt(główny nurt) - dominujący kierunek w dowolnej dziedzinie (naukowej, kulturalnej itp.) przez pewien okres czasu.Często używane w odniesieniu do wszelkich „oficjalnych”, masowych nurtów w kulturze, sztuce, w przeciwieństwie do kierunku alternatywnego, podziemnego, niemasowego, elitarnego.W kinie i muzyce wyróżniam meistirima.
Kino głównego nurtu , jest zwykle używane w odniesieniu dopółnocno Amerykańskikino – hity kinowe i filmy wybitnych reżyserów europejskich. w Rosji Szczególnie aktywnie zaczęto używać terminu mainstream w odniesieniu do kinapo reformie systemu finansowania kina krajowego przez państwo z priorytetowym przydziałem środków budżetowych dla „dużych” studiów filmowych, których wysokobudżetowe filmy stanowią podstawę „głównego nurtu” kina rosyjskiego.
Musical mainstream odnosi się do najczęściej odtwarzanego w radiu i dochodowego nurtu w muzyce popularnej, w ramach którego można mieszać elementy najpopularniejszych obecnie stylów. Koncepcja narodziła się w Stanach Zjednoczonych w latach czterdziestych XX wieku. Największy wpływ na mainstream muzyczny mają Stany Zjednoczone (Billboard), Wielka Brytania, Niemcy i Skandynawia.
Można to też rozróżnićgłównym nurtem literatury jest na przykład duża popularność gatunku detektywistycznego wśród współczesnych czytelników.
Subkultura(łac. sub - pod + kultura - kultura; = subkultura) -część kultury społeczeństwa odmienna od panującej, a także grupy społeczne nosicieli tej kultury.Pojęcie to zostało wprowadzone w 1950 roku przez amerykańskiego socjologa Davida Riseman . Subkultura może różnić się od kultury dominującej własnym systemem wartości, językiem, postawą, strojem i innymi aspektami. Istnieją subkulturyutworzone na podstawie narodowości, demografii, zawodowych, geograficznych i innych. W szczególności subkultury tworzą społeczności etniczne, które różnią się dialektem od normy językowej. Innym dobrze znanym przykładem są subkultury młodzieżowe. Subkultura może powstać z fanatyzmu lub hobby. Najczęściej subkultury są zamknięte i mają tendencję do izolowania się od kultury masowej. Wynika to zarówno z pochodzenia subkultur (zamkniętych wspólnot interesów), jak i chęci oddzielenia się od kultury głównej.
Subkultury:

Przydziel musical subkultura kojarzona z określonymi gatunkami muzyki (hippisi, rastamani, punki, metalowcy, goci, emo, hip-hop itp.). Wizerunek subkultur muzycznych kształtuje się w dużej mierze na wzór wizerunku scenicznego popularnych w tej subkulturze wykonawców.
Subkultura artystyczna wywodzi się z pasji do określonej sztuki lub hobby, czego przykładem jest anemo.
Interaktywny subkultury pojawiły się w połowie lat 90. wraz z rozprzestrzenianiem się technologii internetowych: społeczności fido, hakerzy.
Subkultury przemysłowe (miejskie) pojawiły się w latach dwudziestych XX wieku i kojarzą się z niemożnością życia młodych ludzi poza miastem. Część subkultur industrialnych wyrosła z fanów muzyki industrialnej, ale największy wpływ wywarły na nich gry komputerowe.
do sportu subkultury obejmują fanów parkour i piłki nożnej.

Pytanie 9. Problem relacji „Wschód-Zachód”, „Północ-Południe” w kulturoznawstwie.
Wschód zachód. Podczas spotkania z krajami wschodnimi nawet niewtajemniczona osoba jest ich zaskoczonaswoistość i odmiennośćdo tego, do czego jesteśmy przyzwyczajeni w Europie czy Ameryce. Wszystko jest tu inne: architektura, ubiór, jedzenie, styl życia, sztuka, język, pisarstwo i folklor, jednym słowem najbardziej oczywiste elementy każdej kultury. Czy to prawda,dla europejskiego oka Wschód jawi się jako coś jednolicie „wschodniego”, choć w rzeczywistości różnice między krajami tego regionu są czasami bardzo duże.W literaturze XX wieku. Słynny angielski pisarz Rudyard stał się najbardziej uderzającym przedstawicielem idei niezgodności kultur Zachodu i Wschodu. Kiplinga (1865-1936), którego twórczość w dużej mierze miała to ukazaćWschód jest Wschodem, Zachód jest Zachodem i nigdy się nie zrozumieją. To prawda, że ​​​​to ostatnie twierdzenie zostało teraz obalone przez samo życie.
Różnice między Wschodem a Zachodem, choć ulegają one wygładzeniu pod naporem współczesnej cywilizacji technotronicznej, ale jednakpozostają bardzo znaczące.
Dzieje się tak choćby ze względu na pewien „wschodni” typ myślenia, ściśle związany z religiami Wschodu, które – z wyjątkiem islamu – wydają się być bardziej tolerancyjne religijnie, bardziej skłonne do panteizmu, tj. deifikacja natury, a bardziej „wpisana” w samą materię kultury.
Na Wschodzie, zwłaszcza w Indiach, religia i kultura praktycznie pokrywają się od tysięcy lat.Dla osoby orientalnej, w odróżnieniu od Europejczyka, charakteryzuje ją: duża introwersja, tj. skupienie się na sobie i swoim życiu wewnętrznym; mniejsza skłonność do dostrzegania przeciwieństw, którym często się zaprzecza; wielka wiara w doskonałość i harmonię otaczającego Wszechświata, a co za tym idzie nastawienie nie na jego transformację, ale na przystosowanie się do pewnego „kosmicznego rytmu”.
Ogólnie trochę schematycznie,wschodni typ myślenia w stosunku do świata zewnętrznego jest bardziej pasywny, bardziej zrównoważony, bardziej niezależny od środowiska zewnętrznego i nastawiony na jedność z naturą.
Można podejrzewać, że to właśnie te „kompensacyjne” cechy wschodniego światopoglądu w naszych niespokojnych czasach stały się przyczyną obecnej obserwowalnej w Europie, Ameryce, a ostatnio w naszym kraju pasji do religii Wschodu, jogi i innych tym podobnych wierzenia, mające na celu nie „podbój” natury, ale poznanie tajemnic samego człowieka.
Północ-południe. Wraz z problemem Wschód-Zachód, w ostatnim czasie coraz większego znaczenia nabiera problem Północ-Południe. „Południe” odnosi się do świata społecznego i kulturalnego narodów strefy subtropikalnej - kontynentu afrykańskiego, Oceanii, Melanezji. Ludy zamieszkujące północ tworzą społeczno-kulturowy świat „Północy”, w którym taniec odgrywa wiodącą rolę. Tym samym improwizacyjny jazz stał się w naszych czasach powszechny (począwszy od „gorącej piątki” L. Armstronga, która wprowadziła do kultury Północy tradycje zrodzone w muzyce murzyńskiej).
Sztuka Południa odcisnęła piętno na twórczości tak wybitnych artystów europejskich przełomu XIX i XX w., jak Gauguin, Vlaminck, Matisse, Picasso, Dali itp. Kultura afrykańska była jednym ze źródeł ekspresjonizmu i kubizmu w obraz. Wielu europejskich i amerykańskich poetów i pisarzy (Apollinaire, Cocteau i inni) odzwierciedlało jej motywy w swoich dziełach. Echa kultury afrykańskiej obecne są w filozofii (np. w koncepcji „szacunku dla życia” europejskiego myśliciela XX w. A. Schweitzera, który wiele czasu spędził w dziczy Afryki). Dzięki murzyńskim sportowcom z ich pasją, udoskonaloną techniką i rytmem ruchów, wiele widowisk sportowych stało się żywszych, ostrzejszych i bardziej dynamicznych: piłka nożna, koszykówka, boks, lekkoatletyka itp.
Tym samym kultura Południa wywiera już zauważalny wpływ na Północ. Jednocześnie następuje intensywna asymilacja przez ludy południa osiągnięć kultury krajów północnych. Dalsze wzmacnianie kontaktów Północy i Południa niewątpliwie przyczyni się do wzajemnego wzbogacenia tych światów społecznych i kulturowych.

Pytanie 10. Religia jako zjawisko kulturowe, główne cechy i charakterystyka.
Religia jest wieloaspektowym, rozgałęzionym, złożonym zjawiskiem społecznym, reprezentowanym przez różne typy i formy, z których najpowszechniejszymi są religie światowe, które obejmują liczne kierunki, szkoły i organizacje.
W historii kultury szczególne znaczenie miało pojawienie się trzech religii świata:Buddyzm w VI wieku pne e. Chrześcijaństwo w I w. n.e. OGŁOSZENIE i islam w VII wieku. N. mi.Religie te dokonały znaczących zmian w kulturze, wchodząc w złożoną interakcję z różnymi jej elementami i aspektami. Termin „religia” ma pochodzenie łacińskie i oznacza „pobożność, sanktuarium”.Religia to szczególna postawa, odpowiednie zachowanie i określone działanie oparte na wierze w to, co nadprzyrodzone, coś wyższego i świętego.Religia, w interakcji ze sztuką, odwołuje się do życia duchowego człowieka i na swój sposób interpretuje sens i cele ludzkiej egzystencji. Sztuka i religia odzwierciedlają świat w postaci artystycznych obrazów, pojmują prawdę intuicyjnie, poprzez wgląd. Są nie do pomyślenia bez emocjonalnego stosunku do świata, bez rozwiniętej wyobraźni, fantazji. Sztuka ma jednak szersze możliwości figuratywnego odzwierciedlenia świata, wykraczające poza granice świadomości religijnej. Kulturę prymitywną charakteryzuje zatem niepodzielność świadomości społecznejw starożytności religia będąca złożoną syntezą totemizmu, animizmu, fetyszyzmu i magii łączyła się z prymitywną sztuką i moralnością.Całość stanowiła artystyczne odzwierciedlenie otaczającej człowieka przyrody, jego aktywności zawodowej – łowiectwa, rolnictwa, zbieractwa. Najpierw najwyraźniej pojawił się taniec, czyli magiczne ruchy ciała mające na celu przebłaganie lub przestraszenie duchów, potem narodziła się muzyka i mimikra. Religia miała ogromny wpływ na kulturę starożytną, której jednym z elementów była mitologia starożytnej Grecji.Mitologia starożytnej Grecji wywarła ogromny wpływ na kulturę wielu współczesnych narodów europejskich. Religia wywarła ogromny wpływ na literaturę. Trzy główne religie świata – buddyzm, chrześcijaństwo i islam – dały światu trzy wielkie księgi – Wedy, Biblię i Koran.Rola religii w dziejach kultury światowej polegała nie tylko na tym, że przekazała ludzkości te święte księgi – źródła mądrości, dobroci i twórczych inspiracji. Religia wywarła znaczący wpływ na literaturę różnych krajów i narodów.
W ten sposób chrześcijaństwo wpłynęło na literaturę rosyjską.

Pytanie 11. Teoria typów kulturowo-historycznych N.Ya. Danilewskiego.
Nikołaj Jakowlewicz Danilewski (28 listopada (10 grudnia), 1822 - 7 listopada (19), 1885) - rosyjski socjolog, kulturolog, publicysta i przyrodnik; geopolityk,jeden z twórców cywilizacyjnego podejścia do historii, ideolog panslawizmu.
W mojej pracy „Rosja i Europa” Danilewskiego krytykował europocentryzm, który zdominował historiografię XIX wieku, a w szczególności ogólnie przyjęty schemat podziału historii świata naStarożytność, średniowiecze i czasy nowożytne. Myśliciel rosyjski uważał, że taki podział ma jedynie znaczenie warunkowe i zupełnie bezpodstawnie „wiąże” zjawiska zupełnie innego rodzaju z etapami historii Europy.
Pojęcie „typów kulturowo-historycznych”- centralny element nauk Danilewskiego. Według własnej definicji,oryginalny typ kulturowo-historyczny tworzy każde plemię lub rodzina ludów charakteryzująca się odrębnym językiem lub grupą języków, które są dość blisko siebie, jeśli w ogóle, zgodnie ze swoimi duchowymi skłonnościami, są zdolne do historii rozwoju i wyszły już ze stanu niemowlęctwa.
Danilewski wyróżnił egipski, chiński, asyryjsko-babilońsko-fenicki, chaldejski lub starożytny semicki, indyjski, irański, żydowski, grecki, rzymski, nowosemicki lub arabski i germańsko-romański jako główne typy kulturowe i historyczne, które już zrealizowały się w historii czy europejskie, a także meksykańskie i peruwiańskie, które nie zdążyły dokończyć swojego rozwoju.
główny cel Danilewski dałTyp germańsko-romański i słowiański: uważanie typu słowiańskiego za bardziej obiecujący,przepowiadał, że w przyszłości Słowianie pod przewodnictwem Rosji zastąpią na scenie historycznej upadający typ germańsko-romański. Europę, według prognoz Danilewskiego, powinna zastąpić Rosja, której misją jest zjednoczenie wszystkich narodów słowiańskich i wysoki potencjał religijny.Triumf Słowian oznaczałby „upadek” Europy, wrogo nastawionej do „młodego” rywala – Rosji.
Podobnie jak słowianofile, Danilewski uważał, że państwowość europejska i słowiańska ma różne korzenie. Biorąc pod uwagę znaki decydujące o przyporządkowaniu typów, a mianowicie duże różnice etnograficzne,Danilewski wskazuje na różnice między narodami słowiańskimi i niemieckimi w trzech kategoriach: cechy etnograficzne (struktura mentalna), religijność, różnice w edukacji historycznej. Analiza ta stanowi kontynuację i rozwinięcie kulturowej analizy porównawczej wczesnych słowianofilów.
Książka Danilewskiego zawiera wiele myśli, których wartość znacznie wzrosła pod koniec XX wieku. Jednym z nich jest ostrzeżenie autora „Rosji i Europy” dotniebezpieczeństwa denacjonalizacji kultury.Ustanowienie światowej dominacji jednego typu kulturowo-historycznego, zdaniem Danilewskiego, byłoby katastrofalne dla ludzkości, ponieważ dominacja jednej cywilizacji, jednej kultury pozbawiłaby rodzaj ludzki warunku niezbędnego do doskonalenia - elementu różnorodności. Biorąc pod uwagę, że największyzło to utrata „moralnej tożsamości narodowej”, zdecydowanie Danilewskipotępił Zachód za narzucanie swojej kultury reszcie świata.Wcześniej niż większość współczesnych myśliciel rosyjski zrozumiał, że aby „władza kulturowa” nie wyschła w ludzkości w ogóle, należy przeciwstawić się potędze jednego typu kulturowo-historycznego, należy „zmienić kierunek” rozwoju kulturalnego.
Nalegał, żeby to zrobić„Państwo i naród są zjawiskami przejściowymi i istnieją tylko w czasie, dlatego tylko na wymogu tego ich tymczasowego istnienia można oprzeć prawa ich działania”. Uznając koncepcję postępu ludzkości za zbyt abstrakcyjną, Danilewski praktycznie wykluczył możliwość bezpośredniej ciągłości rozwoju kulturowego i historycznego.
„Początki cywilizacji nie są przenoszone z jednego typu kulturowo-historycznego na inny”.Różne formy wpływu jednego typu kulturowego na inny są nie tylko możliwe, ale wręcz nieuniknione.
Właściwie kluczową kwestią koncepcji Danilewskiego, która do dziś jest uwzględniana w kursach historii socjologii na całym świecie, jestcykliczny proces cywilizacyjny.W odróżnieniu od Toynbeego i Spenglera Danilevsky nie skupia swojej uwagi na przejawach upadku i postępu, lecz gromadzi obszerny materiał faktograficzny, który pozwala dostrzec powtarzalność porządków społecznych za wieloma cechami historycznymi.

Pytanie 12. Doktryna „typów idealnych” kultury M. Weber.
Maximilian Carl Emil Weber (21 kwietnia 1864 - 14 czerwca 1920) był niemieckim socjologiem, historykiem i ekonomistą.
Najważniejsze miejsce w filozofii społecznej Webera zajmuje koncepcja typów idealnych.Pod typem idealnym miał na myśli pewien idealny model tego, co jest najbardziej przydatne dla człowieka, obiektywnie zaspokaja jego zainteresowania w danej chwili i ogólnie w epoce nowożytnej.Pod tym względem moralnym, politycznym, religijnym i innym wartości , a także instalacje zachowań i działań ludzi, zasady i normy zachowania, wynikające z nich tradycje.
Idealne typy Weberascharakteryzować niejako istotę optymalnych stanów społecznych - stany władzy, komunikacji interpersonalnej, świadomości indywidualnej i grupowej.Dzięki temu pełnią one rolę swoistych wytycznych i kryteriów, w oparciu o które należy dokonać zmian w życiu duchowym, politycznym i materialnym ludzi. Ponieważ typ idealny nie do końca pokrywa się z tym, co jest w społeczeństwie, i częstosprzeczne z rzeczywistością(lub ten ostatni mu zaprzecza), on według Webera wprowadzacechy utopii.
Niemniej jednak typy idealne, wyrażające w swoim związku system wartości duchowych i innych, działają jako zjawiska o znaczeniu społecznym. Przyczyniają się do wprowadzenia celowości w myśleniu i zachowaniu ludzi i organizacji w życiu publicznym. Doktryna typów idealnych Webera służy jego zwolennikom jako swoiste założenie metodologiczne dla zrozumienia życia społecznego i rozwiązywania praktycznych problemów, związanych zwłaszcza z porządkowaniem i organizacją elementów życia duchowego, materialnego i politycznego.
Weber identyfikuje dwaidealnie typowe organizacje zachowań gospodarczych: tradycyjne i zorientowane na cel. Pierwsza istnieje od starożytności, druga rozwija się w czasach nowożytnych.. Przezwyciężenie tradycjonalizmu wiąże się z rozwojem nowoczesnej racjonalnej gospodarki kapitalistycznej, która zakłada istnienie określonych typów stosunków społecznych i pewnych form porządku społecznego. Analizując te formy, Weber dochodzi do dwóch wniosków: ideałutyp kapitalizmu określa on jako triumf racjonalności we wszystkich sferach życia gospodarczego, a rozwoju takiego nie można tłumaczyć wyłącznie względami ekonomicznymi.

Pytanie 13. Psychoanalityczne koncepcje kultury (3. Freud, K. Jung, E. Fromm).
Szczególnie interesujące w kulturowych studiach psychoanalizy jest psychoanaliza i koncepcja kultury austriackiego psychiatry S. Freuda.
Z. Freud zastąpił problem śmierci,zasadniczo z nim identyczny, lecz nie prowadzący do transcendencjiproblem z porodem. Pojęcia „śmierci” i „narodzin” rzeczywiście łączą się w jedno, a zadanie kulturoznawstwa w ramach klasycznej psychoanalizy można określić jakobadanie trzech najważniejszych etapów, narodzin i śmierci systemu merytorycznego „człowiek-kultura”:
1. Kultura narodzin wraz z pierwszym wielkim człowiekiem jako system jego projekcji fobicznych (fobii-lęku),funkcjonalnie rozpadające się na zbiór prowokujących zakazów i zespół obsesyjnych rytuałów ich symbolicznego naruszania.
2 . Kultura odwraca swoją produktywną stronę, pełniąc rolę wypracowanego przez wieki programu wcielenia, symboliczny ciąg „starożytnych pokus”, wabiących jednostki. Budzi w polu pamięci dziecka starożytne, archetypowe doświadczenia poprzez ich symboliczne, rzeczywiste lub fantastyczne powtórzenie już we wczesnym dzieciństwie – w baśniach, grach, snach.
3. Kultura jest niezwykle represyjna;jego celem jest ochrona społeczeństwa przed wolną jednostką,który odrzucił zarówno regulatory biologiczne, jak i masowe, oraz oznacza - totalna frustracja, destylacja wolności w winę i oczekiwanie kary,popychanie jednostki albo do bezosobowości masowych identyfikacji, albo do autoagresywnej neurotyczności, albo do agresji skierowanej na zewnątrz, co zwiększa presję kulturową i pogarsza sytuację. Kultura ugruntowuje się jako wróg wszelkich przejawów ludzkiej indywidualności.Z. Freud opracował uniwersalną metodologię kontroli stopnia represyjności kultury, którą nazwał „metapsychologią”.
Carla Gustave’a Junga- Szwajcarski psycholog, filozof i psychiatra rozwinął własną wersję doktryny nieświadomości, nazywając ją „psychologią analityczną” i chcąc podkreślić zarówno jego zależność, jak i niezależność w stosunku do Freuda.Jung uważał, że „psychika” jest pierwotną substancją, a indywidualna dusza jawiła mu się jako świetlisty punkt w przestrzeni zbiorowej nieświadomości.Jeśli Freud widział w racjonalizacji istotę osobistego i ogólnokulturowego procesu ewolucji (w myśl zasady: gdzie było „to”, tam będzie „ja”), to C. G. Jung powiązałkształtowanie się osobowości przy harmonijnej i równej „współpracy” świadomości i nieświadomości, z przenikaniem się i równoważeniem w osobie „męskiego” i „żeńskiego”, zasady racjonalne i emocjonalne, „wschodnie” i „zachodnie” elementy kultury, orientacje introwertyczne i ekstrawertyczne, archetypowy i fenomenalny materiał życia psychicznego.
Kolejnym krokiem w kierunku skomplikowania modelu struktury i zachowania osobowości w kulturze była teoria E. Fromma. Ericha Frommarozwija oryginalną wersję antropologii kultury, próbuje zbudować nową religię humanistyczną. Koncentruje się nie na rewolucji i nie na środkach medycznych, ale na zadaniach polityki kulturalnej. Psychoanaliza zdaniem Fromma, w połączeniu z Marksowską teorią alienacji, walki klaspozwala ujawnić prawdziwe motywy ludzkich działań.
Ze stanowiska współczesnej etyki egzystencjalistycznej Fromm buntuje się przeciwko wszelkiemu autorytaryzmowi, twierdząc, że wW każdej sytuacji historycznej i indywidualnej człowiek musi sam dokonać wyboru, nie zrzucając na nikogo odpowiedzialności i nie przechwalając się swoimi przeszłymi osiągnięciami.
Fromm sens procesu kulturowo-historycznego widzi w postępującej „indywidualizacji”, tj. w wyzwoleniu jednostki spod władzy stada, instynktu, tradycji, ale historia nie jest procesem płynnie wznoszącym się, ale procesem powrotnym, w którym okresy wyzwolenia i oświecenia przeplatają się z okresami zniewolenia i zaćmienia umysłu, tj. „Ucieczka od wolności”. Fromm specyfikę kultury wywodzi nie tylko z natury człowieka, danej przez potrzeby egzystencjalne, ale z cech „sytuacji ludzkiej”.Rozum jest dumą człowieka i jego przekleństwem. Chęć syntezy duchowej jest mocną stroną twórczości E. Fromma, ale przeradza się także w eklektyzm. Jednak duch optymizmu, humanizmu i odwagi w stawianiu najbardziej bolesnych i zawiłych kwestii cywilizacyjnych oraz wiara w możliwość ich rozsądnego rozwiązania sprawiają, że kulturoznawstwo Fromma jest fascynujące i inspirujące.

Pytanie 14. Koncepcja cywilizacji lokalnych A. Toynbeego.
Do najbardziej reprezentatywnych teorii cywilizacji należy przede wszystkim teoria A. Toynbee (1889-1975), który kontynuuje linię N.Ya. Danilewskiego i O. Spenglera. Jegoteorię można uznać za punkt kulminacyjny w rozwoju teorii „cywilizacji lokalnych”.Monumentalne studium A. Toynbee„Zrozumienie historii”wielu uczonych uznaje ją za arcydzieło nauk historycznych i makrosocjologicznych. Angielski kulturolog rozpoczyna swoje badania od stwierdzenia, żeprawdziwym polem analizy historycznej muszą być społeczeństwa, które dysponują zarówno czasem, jak i przestrzenią w większym stopniu niż państwa narodowe. Nazywa się je „cywilizacjami lokalnymi”.
Toynbee ma ponad dwadzieścia takich rozwiniętych „lokalnych cywilizacji”.Są to zachodnie, dwa prawosławne (rosyjskie i bizantyjskie), irańskie, arabskie, indyjskie, dwa dalekowschodnie, starożytne, syryjskie, induskie, chińskie, minojskie, sumeryjskie, hetyckie, babilońskie, andyjskie, meksykańskie, Jukatan, Majów, egipskie i inne. Wskazuje takżecztery cywilizacje, które zatrzymały się w rozwoju – eskimoska, momadzka, osmańska i spartańska oraz pięć „martwych».
Powstawania cywilizacji nie można wytłumaczyć ani czynnikiem rasowym, ani środowiskiem geograficznym, ani specyficznym połączeniem takich dwóch warunków, jak obecność w danym społeczeństwie mniejszości twórczej oraz środowisko, które nie jest ani zbyt niekorzystne, ani zbyt sprzyjające .
Toynbee tak uważarozwój cywilizacji polega na postępującym i kumulującym się wewnętrznym samostanowieniulub autoekspresja cywilizacji, w przejściu od pospolitej do bardziej subtelnej religii i kultury. Wzrost to ciągłe „odwrót i powrót” charyzmatycznej (wybranej przez Boga, przeznaczonej z góry do władzy) mniejszości społecznej w procesie zawsze nowej, skutecznej odpowiedzi na zawsze nowe wyzwania środowiska zewnętrznego.
Co najmniej 16 z 26 cywilizacji jest obecnie „martwych i pogrzebanych”. Z dziesięciu cywilizacji, które pozostały przy życiu, „polinezyjska i koczownicza… obecnie wydychają ostatnie tchnienie; a siedmiu z ośmiu pozostałych jest mniej lub bardziej zagrożonych zniszczeniem lub asymilacją przez naszą zachodnią cywilizację”. Co więcej, co najmniej sześć z tych siedmiu cywilizacji wykazuje oznaki rozkładu i rozkładu. Do upadku prowadzi to, że upojona zwycięstwem mniejszość twórcza zaczyna „spoczywać na laurach”, czcić wartości względne jako absolutne. Traci swój charyzmatyczny urok i większość go nie naśladuje ani nie podąża. Dlatego należy używać coraz więcej siły, aby kontrolować proletariat wewnętrzny i zewnętrzny. W trakcie tego procesu mniejszość organizuje „powszechne (uniwersalne) państwo”, podobne do Cesarstwa Rzymskiego, utworzone przez dominującą mniejszość hellenistyczną w celu zachowania siebie i swojej cywilizacji; wdaje się w wojny; staje się niewolnikiem bezwładnych instytucji; i sam prowadzi siebie i swoją cywilizację na śmierć.
Przez Tylera cywilizacje są przez niego podzielone na trzy pokolenia.Pierwsza generacja - kultury prymitywne, małe, niepiśmienne. Jest ich wiele, a ich wiek jest niewielki. Różnią się jednostronną specjalizacją, przystosowaną do życia w określonym środowisku geograficznym; nie ma w nich elementów nadbudowlanych – państwowości, oświaty, kościoła, a tym bardziej nauki i sztuki.
W cywilizacjach drugiego pokolenia więzi społeczne nakierowane są na jednostki twórcze, które przewodzą pionierom nowego porządku społecznego.Cywilizacje drugiej generacji są dynamiczne, tworzą wielkie miasta jak Rzym i Babilon, rozwijają podział pracy, wymianę towarową, rynek. Są warstwy rzemieślników, naukowców, kupców, ludzi pracy umysłowej. Zatwierdzany jest złożony system stopni i statusów. Tutaj mogą rozwinąć się atrybuty demokracji: ciała wybieralne, system prawny, samorządność, podział władzy.
Cywilizacje trzeciego pokolenia powstają na bazie kościołów: z pierwotnego minojskiego rodzi się wtórny helleński, a z niego - na bazie chrześcijaństwa, które zrodziło się w jego głębinach - powstaje trzeciorzędny, zachodnioeuropejski. W sumie, według Toynbee, do połowy XX wieku. z trzydziestu istniejących cywilizacji przetrwało siedem lub osiem: chrześcijańska, islamska, hinduska itd.

Pytanie 15. Koncepcja stylów społeczno-kulturowych P.A. Sorokin.
Rosyjski uczony Pitirim Sorokin (1889-1968) stworzył oryginalną koncepcję socjologii kultury, wierząc, że prawdziwą przyczyną i warunkiem naturalnego rozwoju społeczeństwa, czyli „świata społeczeństwa”, jest istnienie świata wartości, znaczenia czystych systemów kulturowych.Człowiek jest nosicielem systemu wartości, co oznacza, że ​​reprezentuje także określony typ kultury.. Według Sorokina każdy typ kultury jest zdeterminowany przez system społeczny, systemy kulturowe społeczeństwa i samą osobę, nosiciela wartości kulturowych. Typ kultury ujawnia się w wyobrażeniach ludzi na temat natury istniejącego świata rzeczywistego, natury i istoty ich potrzeb oraz możliwych sposobów ich zaspokojenia. Przedstawienia te charakteryzujątrzy główne typy kultury - zmysłowa, idealistyczna i idealistyczna.Pierwszy z nich, kultura zmysłowa, opiera się na zmysłowym postrzeganiu świata przez człowieka, co jest główną determinantą procesów społeczno-kulturowych. Z punktu widzenia Sorokina współczesna kultura zmysłowa znajduje się pod znakiem nieuniknionego upadku i kryzysu. Zdaniem naukowca typ kultury ideowej to dominacja racjonalnego myślenia, która charakteryzuje różne narody w określonych okresach ich rozwoju. Sorokin uważa, że ​​ten typ kultury jest szczególnie charakterystyczny dla krajów Europy Zachodniej. I wreszcie trzeci typ kultury to typ idealistyczny, który charakteryzuje się dominacją intuicyjnych form poznania świata.
Jeśli świat współczesnej kultury charakteryzuje pasja do nauki i dominacja materializmu, to w przyszłości ludzkość musi odejść od tych wartości i stworzyć nowy typ procesów społeczno-kulturowych opartych na wartościach religii i twórczy altruizm.
Praca Sorokina wywarła znaczący wpływ na prace innych kulturologów, zwracając ich szczególną uwagę na badania początków starożytnych kultur Azji i Afryki. Badając system orientacji wartości danego społeczeństwa, kulturolodzy pozyskują dane na temat wpływu wartości na różne aspekty życia społeczno-kulturowego - prawo i ustawodawstwo, naukę i sztukę, religię i kościół, strukturę społeczną podporządkowaną określonemu systemowi wartości.
Według P. A. Sorokina pewien typ kultury powinien charakteryzować się następującymi cechami: a) sąsiedztwo czysto przestrzenne lub czasowe; b) pośrednie związki przyczynowe; c) bezpośrednie związki przyczynowe; d) jedność semantyczna; e) związek przyczynowo-semantyczny.
Właściwie typologia powinna posiadać następujące cechy: po pierwsze, wyliczenie w tego typu relacjach zwykle wyczerpuje się; po drugie, typologia ma zawsze jedną podstawę, to znaczy wszystkie znaki mają jedną podstawę. Jednak stworzenie typologii może być utrudnione, po pierwsze, przez kruchość samych cech kulturowych, a po drugie, w toku rozwoju różnice między niektórymi kulturami mogą zostać zatarte; po trzecie, rdzeń ideologiczny i semantyczny właściwy każdej kulturze może powodować nierówne konsekwencje społeczne; po czwarte, gdy kultury zbiegają się w obrębie kultury dominującej, powstają początkowo niedostrzegalne, przeciwne jej duchowi zjawiska, które w przyszłości mogą znacząco zmienić sam wygląd tej kultury.

Pytanie 16. O. Spengler o relacjach i losach kultury i cywilizacji.
Książka Oswalda Spenglera (1880-1936)” Zachód słońca w Europie „stała się jednym z najbardziej znaczących i kontrowersyjnych arcydzieł z zakresu socjologii kultury, filozofii historii i filozofii kultury. Historia świata to przemiana i współistnienie różnych kultur, z których każda ma niepowtarzalną duszę. Tytuł dzieła Spenglera „Upadek Europy” wyraża swój patos. Twierdzi, że „Co”.zakończył się okres rozkwitu kultury zachodnioeuropejskiej. Weszło w fazę cywilizacyjną i nie może dać nic oryginalnego ani w sferze ducha, ani w dziedzinie sztuki.. Historia rozpada się na szereg niezależnych, niepowtarzalnych, zamkniętych kultur cyklicznych, które mają czysto indywidualny los, są skazane na przetrwanienarodziny, formacja i upadek. Filozofowie zwykle przypisują kulturze wszystko, co wznosi się ponad naturę. Z ogromnego materiału etnograficznego zebranego przez badaczy po Spenglerze wynika:Kultura jest właściwie wyjątkowym impulsem twórczym.Jest to bowiem sfera ducha, która nie zawsze inspiruje się potrzebami praktycznego zastosowania. Człowiek prymitywny, jeśli spojrzeć na niego współczesnymi oczami, nie rozumiał własnej korzyści. Jednak za Spenglerem możemy powiedzieć, że dowolnekultura nieuchronnie przechodzi w cywilizację. Cywilizacja to przeznaczenie, kultura rockowa. Przejście od kultury do cywilizacji to rzut od kreatywności do jałowości, od stawania się do kostnienia, od bohaterskich „czynów” do „pracy mechanicznej”. Cywilizacja, zdaniem Spenglera, zwykle kończy się śmiercią, jest ona bowiem początkiem śmierci, wyczerpania się twórczych sił kultury.Kultura wywodzi się z kultu, jest związana z kultem przodków, nie jest możliwa bez świętych tradycji. Cywilizacja, według Spenglera, jest wolą światowej potęgi.Kultura jest narodowa, cywilizacja jest międzynarodowa.Cywilizacja jest miastem świata. Imperializm i socjalizm są w równym stopniu cywilizacją, a nie kulturą. Filozofia, sztuka istnieją tylko w kulturze, w cywilizacji są niemożliwe i niepotrzebne.. Kultura jest organiczna, cywilizacja jest mechaniczna.Kultura opiera się na nierówności, na jakościach. Cywilizacja przepojona jest pragnieniem równości, pragnie osiedlić się w liczbach. Kultura jest arystokratyczna, cywilizacja jest demokratyczna. Według Spenglera każdy organizm kulturowy jest mierzony wstępnie przez pewien okres (około tysiąclecia), który zależy od wewnętrznego cyklu życia. Umierając, kultura odradza się w cywilizacji. Upadek Europy, to przede wszystkim upadek starej kultury europejskiej, wyczerpanie się jej sił twórczych, koniec sztuki, filozofii, religii. Cywilizacja europejska jeszcze się nie skończyła. Długo będzie świętować swoje zwycięstwa. Ale po cywilizacji nadejdzie śmierć dla zachodnioeuropejskiej rasy kulturowej. Potem kultura może rozkwitać tylko w innych rasach, w innych duszach.

Pytanie 17. E. Tylor i D. Fraser o kulturze pierwotnej.
W 1871 roku ukazało się dzieło główne Tylora, który sławił jego imię, - „Kultura prymitywna”.Kultura jest tu tylko kulturą duchową: wiedzą, sztuką, przekonaniami, normami prawnymi i moralnymiitd. Zarówno we wcześniejszych, jak i późniejszych pismach Tylor traktował kulturę szerzej, obejmując przynajmniej technologię.Tylor rozumiał, że ewolucja kultury jest także wynikiem wpływów historycznych i zapożyczeń.. Chociaż Taylor zdawał sobie z tego sprawęrozwój kulturalny nie jest taki prosty.Jednak dla Tylora jako ewolucjonisty najważniejsze było ukazanie jedności kulturowej i jednolitego rozwoju ludzkości, a realizując ten główny cel, rzadko się rozglądał. W „Kulturze Prymitywnej” wiele uwagi poświęca się teoretycznemu uzasadnieniu postępu w historii kultury ludzkości. Kwestię związku postępu i regresu w historii ludzkości Tylor rozstrzygnął dość jednoznacznie.„Sądząc po danych historycznych, początkowym zjawiskiem jest postęp, a degeneracja może dopiero po nim nastąpić: w końcu trzeba najpierw osiągnąć pewien poziom kultury, aby móc ją utracić”.
Tylor wprowadził do etnografii pojęcie„prymitywny animizmTylor zilustrował swoją animistyczną teorię pochodzenia religii imponującym porównawczym materiałem etnograficznym i historycznym, mającym na celu pokazanie rozprzestrzeniania się animizmu na świecie i jego ewolucji w czasie.W naszych czasach dominuje opinia, że ​​pierwotną warstwą wierzeń religijnych był najprawdopodobniej totemizm,w którym ludzie w jedynej wówczas dla nich możliwej formie realizowali swój nierozerwalny, niejako rodzinny związek z bezpośrednim środowiskiem naturalnym.
Frazier jako pierwszy zasugerował obecnośćzwiązki mitów i rytuałów. Na czym opierał swoje badaniaustanowione są trzy zasady: rozwój ewolucyjny, psychiczna jedność ludzkości i fundamentalny sprzeciw rozumu wobec uprzedzeń. Pierwsza praca " totemizm opublikowany w 1887 r. Najsłynniejszym dziełem Frasera, które przyniosło mu światową sławę, jest „ złota gałąź „(„Złota gałąź”) – ukazała się po raz pierwszy w 1890 r. Książka ta zawiera i systematyzuje ogromny materiał faktograficzny na temat prymitywnej magii, mitologii, totemizmu, animizmu, tabu, wierzeń religijnych, folkloru i zwyczajów różnych ludów. Książka ta ukazuje podobieństwa pomiędzy starożytnymi kultami i wczesnym chrześcijaństwem. Praca została przedłużona do 12 tomów przez następne 25 lat.
D. D. Fraser wydedukował trzy etapy duchowego rozwoju ludzkości: magię, religię i naukę.Według Frazera magia poprzedza religię i znika prawie całkowicie wraz z jej nadejściem. Na „magicznym” etapie rozwoju ludzie wierzyli w swoją zdolność do magicznego zmieniania otaczającego ich świata. Później ludzie stracili w to wiarę i dominowała koncepcja, że ​​świat podlega bogom i siłom nadprzyrodzonym. Na trzecim etapie osoba również odrzuca ten pomysł. Panuje przekonanie, że światem nie rządzi Bóg, lecz „prawami natury”, wiedząc które, można go kontrolować.

Pytanie 18. Geneza kultury, początki kultury i jej wczesne formy.
Geneza kulturowa to proces powstawania i kształtowania kultury dowolnego ludu i narodowości w ogóle oraz powstawania kultury jako takiej w prymitywnym społeczeństwie.
Kultura społeczeństwa prymitywnego obejmuje najdłuższy i być może najmniej zbadany okres kultury światowej. Kultura prymitywna, czyli archaiczna, ma ponad 30 tysięcy lat.W kulturze prymitywnej zwyczajowo rozumie się kulturę archaiczną, która charakteryzuje wierzenia, tradycje i sztukę ludów, które żyły ponad 30 tysięcy lat temu i umarły dawno temu, lub te ludy (na przykład plemiona zagubione w dżungli), które istnieją dzisiaj , zachowując prymitywny obraz w nienaruszonym życiu. Zatem kultura prymitywna obejmuje głównie sztukę epoki kamienia.
Pierwszym materialnym dowodem istnienia człowieka są narzędzia. Zatem produkcja narzędzi, pojawienie się pochówków, pojawienie się artykułowanej mowy, przejście do społeczności plemiennej, tworzenie przedmiotów artystycznych były głównymi kamieniami milowymi w kształtowaniu się kultury ludzkiej.
Na podstawie danych z zakresu archeologii, etnografii i językoznawstwa można wyznaczyć główny cechy kultury prymitywnej.
Synkretyzm kultura prymitywnaoznacza niepodzielność w tej epoce różnych sfer i zjawisk kultury.Można wyróżnić następujące przejawy synkretyzmu:
Synkretyzm społeczeństwa i przyrody . Klan, społeczność były postrzegane jako tożsame z kosmosem, powtarzały strukturę wszechświata.Człowiek prymitywny postrzegał siebie jako organiczną część natury, czując swoje pokrewieństwo ze wszystkimi żywymi istotami.Cecha ta przejawia się na przykład w takiej formie prymitywnych wierzeń jak totemizm.
Synkretyzm tego, co osobiste i publiczne. Indywidualne doznania u człowieka pierwotnego istniały na poziomie instynktu, uczucia biologicznego. Ale na poziomie duchowym utożsamił się nie ze sobą, ale ze wspólnotą, do której należał; znalazł się w poczuciu przynależności do czegoś ponadindywidualnego. Osoba początkowo stała się tylko osobą, wypierając swoją indywidualność. Faktyczniejego ludzka istota została wyrażona w zbiorowym „my” tego rodzaju. Oznacza to, że człowiek prymitywny zawsze wyjaśniał i oceniał siebie oczami wspólnoty. Fuzja z życiem społeczeństwa doprowadziła do tego, żenajgorszą karą, po karze śmierci, było wygnanie.Na przykład w wielu archaicznych plemionach panuje przekonanie, że polowanie nie zakończy się sukcesem, jeśli pozostająca we wsi żona zdradzi męża, który wybrał się na polowanie.
Synkretyzm różnych sfer kultury . Sztuka, religia, medycyna, działalność produkcyjna, zdobywanie pożywienia nie były od siebie odizolowane.Przedmioty artystyczne (maski, rysunki, figurki, instrumenty muzyczne itp.) Od dawna wykorzystywane są głównie jako środki magiczne. Leczenie przeprowadzono za pomocą magicznych rytuałów. Na przykład polowanie. Współczesny człowiek potrzebuje jedynie obiektywnych warunków, aby polowanie zakończyło się sukcesem. Dla starożytnych duże znaczenie miała także sztuka rzucania włócznią i cichego przemierzania lasu, odpowiedni kierunek wiatru i inne obiektywne warunki. Ale to wszystko najwyraźniej nie wystarczy, aby osiągnąć sukces, ponieważ głównymi warunkami były działania magiczne.Polowanie rozpoczęło się od magicznych działań na myśliwym. Już w momencie polowania przestrzegano także pewnych rytuałów i zakazów, które miały na celu ustanowienie mistycznej więzi pomiędzy człowiekiem a zwierzęciem.
itp.................