MINISTERSTWO ROLNICTWA FEDERACJI ROSYJSKIEJ
KATEDRA POLITYKI I EDUKACJI NAUKI I TECHNIKI
FGOU VPO „PAŃSTWOWA AKADEMIA MEDYCYNY WETERYNARYJNEJ W SEKPETERSBURGU”
Katedra Historii i Teorii Ekonomicznej
o historii Ojczyzny na temat:
Rewolucja kulturalna w ZSRR (1922-1941)
Ukończył: student I roku,
5 grup Firsova V.E.
Sankt Petersburg
Wstęp
Obraz
Literatura
Architektura
Nauka i edukacja
Wniosek
Bibliografia
Wstęp
„Rewolucja kulturalna w ZSRR to zespół zmian w życiu duchowym społeczeństwa dokonanych w ZSRR w latach 20-30. XX w., „integralna część budownictwa socjalistycznego, tworzenie kultury socjalistycznej” [Bucharin N.I. Leninizm i problem rewolucji kulturalnej. - w książce: Bucharin N.I. Wybrane prace. - M .: Politizdat, 1988. - P. 368-390] „Jeśli chodzi o oficjalnie zarejestrowane wyroki instancji partyjnych, pojęcie „rewolucji kulturalnej” pojawia się po raz pierwszy w uchwale KC RCP (b) „ O polityce partii w dziedzinie fikcji”, uchwalonej 18 czerwca 1925 r. Odnotowując osiągnięcia w dziedzinie gospodarki, wzrost dobrobytu ludności, nasilenie działalności masowej i „przewrót w umysłach” spowodowanego uchwałą, Komitet Centralny stwierdził: „W ten sposób weszliśmy w erę rewolucji kulturalnej…” [Soskin V.L., Rosyjska kultura sowiecka (1917-1927): eseje o historii społecznej / V.L. Soskin - redaktor naczelny: doktor nauk historycznych. JEST. Kuzniecow; Ros. akademik Nauki, Syb. Katedra, Instytut Historii, Ministerstwo Edukacji i Nauki Ros. Federacja, Feder. agencja edukacyjna, Nowosyb. państwo un-t. - Nowosybirsk: Wydawnictwo Oddziału Syberyjskiego Rosyjskiej Akademii Nauk, 2004.-s.106]
W jaki sposób Włodzimierz Iljicz postawił to pytanie, gdy przystąpił do rozszyfrowania pojęcia rewolucji kulturalnej?
Powiedział:
"Stoimy przed dwoma głównymi zadaniami, które składają się na epokę. Jest to zadanie przerobienia naszej aparatury, która jest całkowicie bezużyteczna i którą przejęliśmy w całości z poprzedniej epoki. Od pięciu lat nie udało nam się tutaj niczego poważnie przerobić" walki i nie mogłem mieć czasu. Naszym drugim zadaniem jest praca kulturalna dla chłopstwa. A ta praca kulturalna wśród chłopstwa, jako cel ekonomiczny, zmierza właśnie do współpracy. Pod warunkiem pełnej współpracy już stąpać obiema nogami po socjalistycznej glebie, ale ten warunek pełnej kooperacji obejmuje taki poziom kulturowy chłopstwa (właśnie chłopstwa jako ogromnej masy), że ta pełna kooperacja jest niemożliwa bez całej rewolucji kulturalnej.
[Martynov I., D. Shostakovich, M.-L., 1946.-s.25-27] „Istotę rewolucji kulturalnej ujawnia Lenin w pracach „Kartki z pamiętnika”, „O naszej rewolucji” , „Lepiej mniej, ale lepiej” i tak dalej. [Ivan Paziy, Rewolucja kulturalna w ZSRR: czyżby? [Zasób elektroniczny]. URL: http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-17862/ (data dostępu: 4.10.2010)]
„Rewolucja kulturalna miała na celu „reedukację” mas – „komunizację” i „sowietyzację” masowej świadomości, zerwanie z tradycjami historycznego (przedrewolucyjnego) dziedzictwa kulturowego poprzez ideologizację bolszewicką kultury. Na pierwszy plan wysunięto zadanie stworzenia tzw. „kultury proletariackiej” opartej na marksistowskiej ideologii klasowej, „edukacji komunistycznej” oraz kultury masowej skierowanej do niższych warstw społecznych.
Rewolucja kulturalna jest uwarunkowana takimi przemianami w gospodarce i polityce, jak ustanowienie dyktatury proletariatu, uspołecznienie środków produkcji, socjalistyczna industrializacja i kolektywizacja rolnictwa.
Z jednej strony rewolucja kulturalna przewidywała eliminację analfabetyzmu wśród robotników i chłopów, stworzenie socjalistycznego systemu publicznego oświaty i oświecenia, utworzenie nowej warstwy społecznej – „inteligencji socjalistycznej”, przebudowę życia, rozwój nauki, literatury i sztuki pod kontrolą partii. Natomiast w systemie szkolnictwa publicznego zlikwidowano trójstopniową strukturę szkół średnich (gimnazjum klasyczne – szkoła realna – szkoła handlowa) i zastąpiono je liceum „politechniczno-robotniczym”. [Bucharin NI Leninizm i problem rewolucji kulturalnej. - w książce: Bucharin N.I. Wybrane prace. - M.: Politizdat, 1988.- S. 368-390]
Obraz
„Program partii w dziedzinie sztuki spotkał się z oporem artystów ściśle związanych z burżuazją, sprzeciwiających się reżimowi sowieckiemu. Reakcyjni artyści i teoretycy sztuki uciekali się do szkalowania bolszewików, oskarżając ich o chęć zniszczenia rosyjskiej kultury i stłumienia „wolnej” osobowości artysty.
Lata 20. charakteryzowały się ostrą walką grup twórczych reprezentujących różne nurty. Wielu z nich było w niewoli formalizmu. Ugrupowania te hamowały postępowy rozwój sztuki radzieckiej i osłabiały jej rolę w walce o nową, socjalistyczną ideologię.
Zaistniała pilna potrzeba zjednoczenia artystów realistów, których twórczość byłaby zrozumiała i przystępna dla ludu oraz potrafiłaby wyrazić w żywych i zrozumiałych obrazach istotę wielkich przemian rewolucyjnych dokonujących się w naszym kraju. Taką organizacją było Stowarzyszenie Artystów Rewolucyjnej Rosji (AHRR), które powstało w 1922 roku.
Do AHRR należeli mistrzowie starszego pokolenia i młodzi artyści, głównie członkowie Stowarzyszenia Wystaw Objazdowych i Związku Artystów Rosyjskich. Na pierwszej wystawie AHRR jeden z największych Wędrowców, N.A. Kasatkina, który wszedł do historii rosyjskiej sztuki przedrewolucyjnej jako artysta szeroko obrazujący życie proletariatu. Kasatkin z ciekawością przyglądał się nowemu, rewolucyjnemu życiu, stworzył galerię wizerunków sowieckiej młodzieży. W 1923 roku jako pierwszy radziecki artysta otrzymał honorowy tytuł Artysty Ludowego Republiki. Wraz z Kasatkinem do AHRR należeli inni ważni artyści starszego pokolenia: A.E. Arkhipov, S.V. Malyutin, V.N. Baksheev, V.N. Mieszkow, I.N. Pawłow, K.F. Yuon, V.K. Bialinicki-Birulya. Wraz z nimi młodsi pracowali w tym samym zespole: I.I. Brodski, M.B. Grekov, MI Awiłow, G.K. Sawicki, SM Karpow, S.V. Ryangina, B.V. Ioganson, AM Gierasimow, PA Radimow, G.G. Ryażski, F.S. Bogorodsky, V.N. Jakowlew, EA Katzmana i wielu innych. Żywy, bezpośredni kontakt młodych artystów z przedstawicielami rosyjskiej sztuki ideologicznego realizmu był bardzo owocny.
Stowarzyszenie zorganizowało duże tematyczne wystawy objazdowe: „Życie i życie robotników” (1922), „Życie i życie Armii Czerwonej” (1923), „Rewolucja, życie i praca” (1924), „Życie i życie ludów”. ZSRR” (1926) - i wielu innych. ”[„ Włodzimierz Iljicz Lenin ”. [Zasób elektroniczny]. URL: http://ussr.km.ru/rulers/lenin/ (data dostępu: 4.10.2010)]
„Do lat 30. nadal istniały pewne różnice między trendami i systemami estetycznymi. Po 1932 roku w ZSRR podział sztuki na „oficjalną” i „nieoficjalną” został ostatecznie utrwalony po rozproszeniu wszystkich ugrupowań artystycznych i rozpoczęciu formowania się jednego Związku Artystów, poddanego ścisłej kontroli ideologicznej. Wszystkie nurty, które nie mieściły się w kanonach socrealizmu, trafiały do „podziemia”: zarówno awangardowego, jak i bardziej tradycyjnego, ale niedopuszczalnego w sensie „ideologicznym i tematycznym”.
„Cicha sztuka”, nurty w sztuce XX wieku, podlegające ostrej cenzurze i presji ideologicznej, kiedy to sztuka, pozostając „legalną”, uczestnicząc w wystawach, świadomie zawężała wachlarz motywów, preferując pejzaże liryczne, sceny z życia rodzinnego , nie zamawiane portrety przyjaciół i bliskich. Zwykle różni się od „sztuki nieoficjalnej” stylistycznym „umiarkowaniem”, względnym tradycjonalizmem. Tendencje te są charakterystyczne dla wielu artystów okresu sowieckiego, takich jak L.A. Bruni, LF Zhegin, N.P. Krymow, M.K. Sokołow, NA Tyrsa, V.A. Favorsky, R.R. Falk, AV Fonvizina i innych.
Od czasu zakazu grupowania socrealizm został ogłoszony obowiązkową metodą odzwierciedlania rzeczywistości, choć we wszystkich jego opisach nie można było dostrzec śladów struktury języka artystycznego. Realizm socjalistyczny , termin używany w sowieckiej krytyce literackiej i artystycznej od lat trzydziestych XX wieku. określenie „podstawowej metody” literatury, sztuki i krytyki, która „wymaga od artysty prawdziwego, historycznie konkretnego przedstawienia rzeczywistości w jej rewolucyjnym rozwoju”, połączonej „z zadaniem wychowania ludu pracującego w duchu socjalizmu” . Estetyczne pojęcie „realizmu” zostało połączone z definicją „socjalistyczną”, co w praktyce doprowadziło do podporządkowania literatury i sztuki zasadom ideologii i polityki. Głównym postulatem socrealizmu był duch partyjny, ideologia socjalistyczna. Próby poszerzenia „bazy teoretycznej” socrealizmu o idee „narodowości” (od końca lat 30.) i „humanizmu socjalistycznego” (od lat 50.) nie zmieniły oficjalnego statusu i ideowego charakteru tego pojęcia.
Wszyscy artyści musieli być członkami Związku Artystów. Poszczególni artyści odmawiali wstępowania do Związku. Ich twórczość pozostawała poza wystawą, muzeum i jakimkolwiek innym życiem oficjalnym. Niektórzy byli członkami Związku tylko formalnie, utrzymując się z kopiowania lub prac projektowych. Niektóre z nich zyskały międzynarodowe uznanie.
Żywym przykładem jest Rodczenko, który w 1925 roku brał udział w Międzynarodowej Wystawie Sztuk Dekoracyjnych i Przemysłu Artystycznego w Paryżu w czterech sekcjach i za każdą z nich otrzymał srebrny medal. Ale już w latach 30., po dekrecie socrealizmu jako jedynego stylu i metody, twórczość Rodczenki była coraz częściej poddawana zniesławieniu. Prześladowania zakończyły się wykluczeniem mistrza z członków Związku Artystów Plastyków Radzieckich w 1951 r., przywrócono go w 1954 r. W połowie lat 30. XX wieku. powrócił do malarstwa, pisząc cykl obrazów o tematyce cyrkowej i cyrkowców, z drugiej połowy lat 30. XX wieku. i przez całe lata 40. stworzył dekoracyjne prace nieobiektywne. Od 1934 roku wraz ze Stepanovą projektował reprezentacyjne albumy i fotoalbumy wydawane z okazji rocznic i uroczystych wydarzeń („10 lat Uzbekistanu”, 1934; „Pierwsza kawaleria”, 1935-37; „Armia Czerwona”, 1938; „ Lotnictwo radzieckie”, 1939 i inne).
Cele rewolucji kulturalnej w ZSRR:
1) eliminacja analfabetyzmu;
2) stworzenie nowego państwowego systemu oświaty, zapewnienie zminimalizowania edukacji;
3) kształtowanie się inteligencji socjalistycznej;
4) przekształcenie literatury i sztuki w narzędzie ideologicznego oddziaływania na masy, ugruntowanie w nich metody socrealizmu;
5) przekształcenie nauki w dźwignię budownictwa socjalistycznego;
6) przezwyciężenie świadomości religijnej.
Realizacja rewolucji kulturalnej i jej skutki:
1. W grudniu 1919 r. Rada Komisarzy Ludowych wydała dekret „O likwidacji analfabetyzmu wśród ludności RFSRR”, zgodnie z którym pracownicy zostali zmniejszeni o 2 godziny zmiany przy zachowaniu płacy za naukę w kołach programu edukacyjnego.
w 1920 r Nadzwyczajna Komisja ds. Likwidacji Analfabetyzmu.
W 1923 roku msza św społeczeństwo "Precz z analfabetyzmem!" i stowarzyszenia patronackie, które wysyłały do wsi wykształconych robotników, aby szkolili chłopów („ wycieczki kulturalne do wsi»).
W latach pierwszych dwóch planów pięcioletnich 40 milionów ludzi nauczyło się czytać i pisać, wskaźnik alfabetyzacji w ZSRR osiągnął 81%. W 1939 r. w RFSRR było 89,7% osób piśmiennych.
2. W 1918 wyszedł „Regulamin o jednolitej szkole pracy”, zgodnie z którym szkoła została podzielona na dwa etapy kształcenia: I etap obejmował 5 lat nauki, a II etap - 4 lata z zachowaniem ciągłości, począwszy od wychowania przedszkolnego, a skończywszy na szkolnictwie wyższym. Przewidziano połączenie szkolenia z pracą produkcyjną.
Od 1930 zaczął przejście do powszechnej edukacji podstawowej, kreacja szkoły fabryczne (FZU) i szkoły młodzieży komsomolskiej (ShKM) który położył podwaliny pod specjalne szkolnictwo zawodowe w ZSRR. Do końca 1932 r. 98% sowieckich dzieci było zapisanych na studia. Jeśli w 1928 roku koszt edukacji w ZSRR wynosił 8 rubli. rocznie na osobę, a następnie w 1937 r. - już 113 rubli.
W 1939 r. XVIII Zjazd KPZR (b) położył zadanie wprowadzenia powszechnego szkolnictwa średniego w mieście i siedmiu lat na wsi.
3. W sierpniu 1918 wyjechał Dekret „O zasadach przyjmowania do szkół wyższych RSFSR”, który przewidywał przyjmowanie na uczelnie bez egzaminów i dokumentów potwierdzających wykształcenie średnie, ponadto uprzywilejowany w rekrutacji był robotnik i najuboższy chłop. Do szkolenia pracowników stworzono uniwersytety wydziały robotnicze (wydziały robotnicze).
Od 1921 roku został wprowadzony obowiązkowa nauka marksizmu(nauczanie filozoficzne, ekonomiczne i polityczne K. Marksa i F. Engelsa, które było wykorzystywane przez przedstawicieli ruchu społecznego drugiej połowy XIX i początku XX wieku do przygotowania i przeprowadzenia rewolucji socjalistycznej) na wszystkich uniwersytetach kraju, a jednocześnie lojalnymi przedstawicielami dawnej kadry profesorsko-dydaktycznej. Tak to się zaczęło tworzenie nowej sowieckiej inteligencji. Stara inteligencja okazała się nieodebrana. W 1922 r. nastąpiły masowe wypędzenia z kraju tzw. inteligencji burżuazyjnej. Największym z nich było wydalenie dużej grupy filozofów religijnych: N. Bierdiajewa, S. Franka, L. Krasawina, I. Iljina, N. Łosskiego i wielu innych („statek filozoficzny”). Dziesiątki profesorów i pisarzy decyzją GPU zostało dożywotnio wydalonych z RFSRR na dwóch statkach.
W 1927 r. W RFSRR istniało już 90 uniwersytetów (pierwszy radziecki uniwersytet otwarty w 1918 r. Z inicjatywy M.V. Frunze w Iwanowo-Wozniesensku, stał się Instytutem Politechnicznym Iwanowo-Wozniesensk) oraz 672 szkoły techniczne, w których studiowało 209 tys. . Do 1941 r. w ZSRR było 14 mln przedstawicieli inteligencji socjalistycznej.
4. W ZSRR w drugiej połowie lat 20. - 30. XX wieku. stało się przekształcenie literatury i sztuki w narzędzie ideologicznego oddziaływania na masy. Siłą wprowadzono partyjne normy rozumienia kultury, uznano ideologię marksistowską za ideologię państwową, kraj znalazł się w ideologicznej izolacji. W literaturze i sztuce ustalono „jedyną słuszną metodę” – socrealizm odcinano wszystko, co nie niosło ze sobą ładunku ideologicznego, wyolbrzymiano dorobek socjalizmu, odrzucano wszelką awangardę (warunkowa nazwa ruchów artystycznych i ruchów literacko-artystycznych XX wieku (ekspresjonizm, futuryzm, surrealizm, dadaizm itp.) Charakteryzuje się chęcią radykalnej odnowy praktyki artystycznej, zerwaniem z jej tradycjami, poszukiwaniem nowych, nietypowych środków wyrazu i nieestetycznych sposobów oddziaływania na widza).
Utworzony Proletkult lansowany klasowy charakter kultury, wrogi stosunek do dawnej „kultury burżuazyjnej”, wynikający z kierunku „czysta kultura proletariacka”.
Ustanowiono kontrolę nad inteligencją twórczą: utworzenie w 1923 r Stowarzyszenie Artystów Rewolucyjnej Rosji (AHRR), w 1934 r. Związek Pisarzy ZSRR.
5. W latach 1920-1930. krajowa nauka i technika rozwijały się dość dynamicznie. Nazwiska naukowców N.I. Vavilov (genetyka), V.I. Vernadsky (geochemia, badanie noosfery), A.L. Chizhevsky (heliobiologia), P.A. Żukowski (aerodynamika), A. Fridman (kosmologia), E.V. Tarle (historia) itp.
Jednocześnie kierownictwo partii i państwa robiło wszystko, co możliwe, aby zachęcić i wesprzeć awanturnicze kierunki w nauce(np. fałszywa doktryna T. Łysenki), nakierowana na szybki rezultat bez wystarczających podstaw naukowych. Jednocześnie ograniczono naprawdę obiecujące dziedziny nauki (genetyka, biologia molekularna). W rezultacie tutaj radziecka nauka zaczęła poważnie pozostawać w tyle. Represjonowano wielu wybitnych krajowych naukowców (N.I. Wawiłow, A.L. Chizhevsky, P.A. Florensky).
Główne osiągnięcia nauk podstawowych w ZSRR były wykorzystywane przede wszystkim w interesie kompleksu wojskowo-przemysłowego. Stopniowo stało się ideologizacja badań naukowych.
7. W latach 1920-1930. władze działały w ramach znanej wypowiedzi W. I. Lenina: „Religia to opium dla ludu”. Rozpoczęła się antyreligijna propaganda czasopismo „Rewolucja i Kościół” oraz gazeta „Bezbożnik”. Przywódcy państwowi zainicjowali utworzenie społeczeństwa antyreligijnego „Związek Walczących Ateistów”. Należy jednak zauważyć, że w latach 20 W XX wieku debaty publiczne na tematy religijne często odbywały się na zaproszenie przeciwników ze strony Kościoła.
W tym samym czasie, bezczeszczenie uczuć religijnych wierzących stał się wszechobecnym zjawiskiem. Na przykład w 1921 r. władze praktycznie odrzuciły dobrowolną pomoc głodującym ze strony Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, decydując się jednocześnie na przymusową konfiskatę wszystkich jej kosztowności, w tym przedmiotów liturgicznych i kultowych. Wzbudziło to opór, były ofiary, w kraju rozpoczęły się procesy przeciwko księżom oskarżonym o ukrywanie kosztowności przed państwem. Patriarcha Tichon został ogłoszony wspólnikiem eserowców i mieńszewików w 1922 r., a rok później trafił do więzienia. W 1925 zmarł.
Kolejny cios zadany Kościołowi nastąpił w 1929 r., kiedy to do miejscowości trafiła dyrektywa podpisana przez L. Kaganowicza, w której podkreślano, że organizacje religijne są jedyną legalnie działającą siłą kontrrewolucyjną mającą wpływ na masy. Potem zaczął się cały ZSRR masowe niszczenie cennych zabytków architektury sakralnej. Uderzającym przykładem jest eksplozja katedry Chrystusa Zbawiciela w Moskwie (1931).
********************
W ten sposób w latach 30. można wyróżnić następujące charakterystyczne cechy społeczeństwa sowieckiego:
Nacjonalizacja wszystkich dziedzin życia;
Korporacyjny charakter społeczeństwa i public relations;
Sztywny pion władzy z charyzmatycznym liderem;
Represje i przymus pozaekonomiczny;
Mitologizacja opinii publicznej i negacja doświadczeń Zachodu;
zamknięty kraj.
Literatura:
1. Bullock A. Hitler i Stalin: życie i władza. Biografie porównawcze. w 2 tomach Smoleńsk, 1994.
2. Werth N. Historia państwa sowieckiego. 1900 - 1991. Wydanie dowolne. Rozdziały 5, 6.
3. Volkogonov DA Triumf i tragedia: polityczny portret I.V. Stalina. W 2 książkach. M., 1989.
4. Voslensky M. Nomenklatura: klasa rządząca w Związku Radzieckim. Dowolne wydanie.
5. Gordon LA, Klopov Z.V. Co to było? Refleksje nad przesłankami i skutkami tego, co przydarzyło się nam w latach 30. i 40. XX wieku. M., 1989.
6. Eliseev A. V. Prawda o 1937 r. Kto rozpętał „wielki terror”? M., 2008.
7. Żukow Yu.N. Represje i Konstytucja ZSRR z 1936 r. // Kwestie historii. 2002. nr 1.
8. Iwnicki NA Kolektywizacja i wywłaszczenie (początek lat 30.). M., 1996.
9. Ilizarow B. S. Sekretne życie Stalina. M., 2004.
10. Rozkaz Mironin S. S. Stalin. M., 2007.
11. Orłow A. Tajna historia zbrodni Stalina. M., 1991.
12. Osokina E.A. Hierarchia konsumpcji o życiu ludzi w warunkach zaopatrzenia stalinowskiego. 1928 - 1935 M., 1993.
13. Prudnikova E., Kolpakidi A. Podwójny spisek. Tajniki stalinowskich represji. M., 2006.
14. Rogachevekaya L.S. Jak powstał plan pierwszej pięciolatki // Kwestie historii. 1993. nr 8.
15. Romanenko KK Stalinsky 37. Labirynty konspiracji. M., 2007.
16. Sokolov B.V. Stalina. Władza i krew. M., 2004.
17. Tucker R. Stalin. Droga do władzy. 1879 - 1929: historia i osobowość. M., 1991.
18. Fitzpatrick Sh. Codzienny stalinizm. Historia społeczna Rosji Sowieckiej w latach 30. M., 2001.
19. Fitzpatrick Sh. Chłopi Stalina. M., 2001.
fundamentalne zmiany w życiu duchowym społeczeństwa, przemiany i zmiany podstawowych wartości dominującego sposobu życia i sposobu życia, towarzyszące (lub poprzedzające) rewolucję w sferze społeczno-ekonomicznej i politycznej. W przeciwieństwie do zmian ewolucyjnych, które zachowują ciągłość rozwoju kulturowego, rewolucja kulturalna polega na radykalnym przekształceniu samego „rdzenia” lub „kodu” kultury danego społeczeństwa lub cywilizacji, przebudowie jej treści, wartości, form i funkcji.
W Rosji pojęcie rewolucji kulturalnej pojawia się w „Manifeście anarchizmu” braci Gordin (maj 1917) w formie hasła „Niech żyje rewolucja kulturalna!” Weszło do sowieckiego języka politycznego z artykułu Lenina „O współpracy” (styczeń 1923), w którym proklamowano rewolucję kulturalną jako warunek konieczny i wystarczający, aby Rosja, przezwyciężając swoje cywilizacyjne „zacofanie”, stała się „krajem całkowicie socjalistycznym” (zob. VI Lenin, Kompletny zbiór prac, wyd. 5, t. 45, s. 372, 376, 377).
Wewnętrzna niekonsekwencja fenomenu rewolucji kulturalnej, łączącej w sobie zasady twórcze i destrukcyjne (kultura, zgodnie z jej pierwotnym znaczeniem, oznaczająca „kultywację”, wiąże się z pojęciem rewolucji, rewolucji, która łamie podstawy dawnego życia duchowego społeczeństwa), dały początek dwóm kierunkom jego interpretacji, relatywnie rzecz biorąc, negatywnemu i pozytywnemu. Negatywne nastawienie jest najbardziej konsekwentnie prezentowane w pracach N. A. Bierdiajewa. Jego zdaniem duch rewolucyjny jest w istocie wrogi kulturze, ponieważ łamie tkwiącą w niej hierarchiczną ciągłość i jakościową nierówność, podporządkowuje ją celom utylitarnym (przede wszystkim politycznym). W tym sensie typem prawdziwie kulturalnym i twórczym był według Bierdiajewa renesans, w przeciwieństwie do reformacji, która doprowadziła do zniszczenia tradycji religijnych, moralnych i kulturowych; Wysoko ceni też rolę Bizancjum, dzięki któremu barbarzyńcy i Scytowie odnaleźli związek z kulturą grecką. Demokracja obniża jakość i kreatywność kultury, podczas gdy socjalizm znacznie wzmacnia ten trend.
Taką czysto negatywną ocenę mogą potwierdzić próby teoretyków proletkultu (A. A. Bogdanow, W. O. Pletnev i inni) urzeczywistnienia ich koncepcji „proletaryzacji kultury” (V. I. Lenin kategorycznie sprzeciwiał się teorii i praktyce „proletkultystów”, A. W. Łunaczarski i inni) oraz praktyka w Chinach, zapoczątkowana w 1966 roku specjalną uchwałą KC KPCh i przebiegająca pod znakiem niszczenia pomników przeszłości, terroru wobec inteligencji itp. ( zdaniem Deng Xiaopinga „praktyka pokazała, że „rewolucja kulturalna” w rzeczywistości w żadnym sensie nie była ani rewolucją, ani postępowym ruchem społecznym i nie mogła nią być” (cyt. za: BarachD. Deng Xiaoping. M., 1989, s. 213).
W pozytywnej interpretacji rewolucja kulturalna oznacza akt i proces duchowej odnowy, wyzwolenia z przestarzałych idei, stereotypów świadomościowych iw tym sensie jej idea staje się coraz bardziej popularna na obrzeżach powstającego zglobalizowanego świata, jak uświadamia się, że ludzkość potrzebuje nowej syntezy i nowego systemu wartości, aby wyjść ze stanu „ogólnego kryzysu planetarnego”. Pojęcia „reformacji duchowej”, „rewolucji świadomości”, „nowego myślenia” szeroko stosowane we współczesnym słowniku nauki i publicystyki można uznać za modyfikacje pojęcia rewolucji kulturalnej w jego pozytywnej interpretacji.
Lit.: Bierdiajew N. A. Geneza i znaczenie komunizmu rosyjskiego. M., 1990; Bogdanow A. A. Proletariat i sztuka. - W książce: Rosyjska radziecka krytyka literacka (1917-1934). M., 1981; Łukich Yu A. Kultura i polityka kulturalna. M., 1992.
Świetna definicja
Niepełna definicja ↓
rewolucja kulturalna
radykalna zmiana stosunków społecznych, zapewniająca skok w reprodukcji podstawowych sił człowieka, w rozwoju nauki, edukacji, sztuki itp. (rewolucja neolityczna, wynalezienie pisma, druku, urbanizacja, elektronizacja, cybernetyzacja, itp.) i związane z nimi przekształcają formy komunikacji międzyjednostkowej i życia codziennego. ............ w latach 60. ? młodzieżowy ruch protestacyjny, który powstał w Stanach Zjednoczonych, a następnie rozprzestrzenił się na Europę. Od samego początku ruch ten miał charakter głównie kulturowy; polityczny. jej część ograniczała się głównie do wypowiadania się przeciwko wojnie, którą Stany Zjednoczone prowadziły wówczas z komunistami. Wietnam. Latem 1967 roku na chodnikach Telegraph Avenue w Berkeley (Kalifornia) i Greenwich Village w Nowym Jorku pojawiły się pierwsze malownicze grupy niechlujnych, długowłosych chłopców i dziewcząt, a słowo „hipis” weszło do użytku. Amerykanie potraktowali to zjawisko jako kolejny krzyk mody. Bardzo szybko jednak okazało się, że nie była to przejściowa ekscentryczność czyjegoś rozpieszczonego potomstwa, że w istocie miała znacznie poważniejszy charakter. Do wiosny następnego roku ludność siedmiu milionów kampusów została prawie całkowicie opanowana przez nurty „nowej świadomości”, która zdawała się definitywnie zerwać z „ojcami”, odrzucić ich sposób życia, ich moralność, ich sztuka itp.; odpadanie, odchodzenie od istniejących instytucji stało się dla nich hasłem dnia. Świat uniwersytecki się podzielił. Nauczanie korpus, który składał się z reguły z zagorzałych postępowców, „dokładnych” w etyce. szacunku, ale w religii. plan sceptyków lub „letnich” wierzących znalazł się jakby w oblężeniu; wokół niego panowała świeżo upieczona bohemia, wyznająca miłość do wszystkich, nieskrępowaną, nieprzewidywalną, obsceniczną, infantylną i mistyczną. Ale ten zbuntowany obóz z kolei otaczała reszta Ameryki, ze zdumieniem przechodzącym w oburzenie, obserwując, co się w nim dzieje. Zaalarmowani „ojcowie” mówili o „nowych barbarzyńcach” zagrażających istnieniu cywilizacji; Wydawało się paradoksalne, że „barbarzyńcy” osiedlili się nie w lasach czy dzikich stepach, jak dawniej, ale na dobrze przystrzyżonych trawnikach kampusów. W Europie ruch młodzieżowy przybrał upolitycznione formy. W maju 1968 roku w Paryżu i innych miastach uniwersyteckich we Francji wybuchł „student. rewolucja”, która następnie rozprzestrzeniła się na sąsiednie kraje. Studenci wysunęli szereg żądań politycznych. postać; w Paryżu. Barykady ustawiały się w Dzielnicy Łacińskiej iw innych miejscach, które siły porządkowe musiały szturmem zdobyć. Ale i tutaj konfrontacja miała charakter nie tyle polityczny, ile kulturowy. Mówiła o tym zdecydowana większość rozwieszonych na ścianach plakatów: „Władza jest dla wyobraźni”, „Piękno jest na ulicy”, „Zakaz zabraniać” itp. Ustami przedstawionych przez niego ideologów ruch młodzieżowy po obu stronach Atlantyku zadeklarował się jako nosiciel kontrkultury (zob. kontrkultura) – kultura opozycyjna, będąca antytezą w stosunku do kultury dominującej. Wiele z tych antytez powstało na długo przed KR: łatwo je znaleźć w dec. ideowo-filozoficzne, artystyczne. (dekadenckie lub awangardowe) i religie. (poszukiwania-boga-budowania) nurtów przełomu XIX i XX wieku. Na razie jednak zjawiska kontrkultury, jeśli przyjmiemy to określenie, pozostawały elitarne lub czysto marginalne (lub jedno i drugie), dopóki nie „zetknęły się” z młodzieżowym ruchem protestu; ten ostatni był agentem społecznym, który spontanicznie połączył ich w pewien system i „wprowadził” go w świat kultury masowej. Wkrótce młodzieżowy ruch protestacyjny zaczął słabnąć i praktycznie zakończył się w latach 1973-74. Skończyły się czasy „szalonej hiperboli” – wizja bosych barbarzyńców, którzy zebrali się, by świętować śmierć cywilizacji i ustanowić na jej ruinach „moc kwiatów”, czyli stan permanentnej ekstazy lub haju, nabrała rozpędu zniknął. ale Kr. w rzeczywistości dopiero się zaczynał, obejmując nowe warstwy społeczne, aw innym aspekcie nowe sfery i podziały kultury, stopniowo, prywatnie i bez pozwolenia, łamiąc i zmieniając normy estetyczne i moralne; wczorajsi maksymaliści, straciwszy entuzjazm i pożegnawszy się z wszelkimi skrajnościami, zachowali jednak nowo nabyte upodobania, nawyki psychologiczne itp., którymi stopniowo „zarażali” resztę społeczeństwa. Na poziomie intencji młodzieżowy ruch protestacyjny miał z natury religijne przesłanki i można go również zakwalifikować jako ruch religijny. Egzystencjalne poczucie podpowiadało młodym ludziom, że na świecie pojawiły się nowe konfiguracje zła, które wymagają jakiejś odpowiedniej reakcji; stąd ostre odrzucenie pozbawionego religijnej głębi konformizmu i moralizmu, a także przyjętych w społeczeństwie kanonów i idei estetycznych. Stąd dążenie do „nagiej” prawdy, tak charakterystyczne np. dla Holdena Caulfielda z opowiadania J. Salingera „Buszujący w zbożu”, jednego z najbliższych poprzedników protestującej młodzieży. Jednak rzeczywisty kierunek, w jakim rozwijała się KR, odbiegał od koncentracji, duchowego opanowania wymaganego przez prawdziwie religijną odnowę. Jedna z głównych innowacji K.r. nastąpił „powrót do natury” (bo taki jest generalnie możliwy w ramach cywilizacji), rozumiany jako wyzwolenie z kajdan narzuconych przez rozum. Wszystko, co abstrakcyjne, werbalne, wysublimowane, przeciwstawiało się temu, co naturalne, dostępne bezpośrednim doznaniom. Kwestionowano wszelkiego rodzaju autorytety – co otwierało niezwykłe możliwości dla okazjonalnych charyzmatyków. Etyka została wyparta przez estetykę, która wpłynęła przede wszystkim na etykę stosunków seksualnych, gdzie wypowiedziano wojnę wszystkiemu i każdemu tabu. Rozpowszechniło się zamiłowanie do estetyzowanej bezczynności, co poważnie wpłynęło na etykę pracy. W estetyce pod względem „wysokim” został zepchnięty na dalszy plan przez „niskie” – wulgarno-pospolite, a często jawnie grudkowate elementy. Niechęć do jakiegokolwiek porządku, następstwa wyrażała się w świadomej teatralizacji i karnawalizacji treści życia; żywe życie zostało zastąpione przez „grę życia”, zacierającą granice między światem realnym a wyobrażonym. Powaga była przeciwna infantylizmowi, głupocie; aspiracje na przyszłość, stawianie sobie celów – spontaniczność, zanurzenie w „tu i teraz” tego, co się dzieje; samokontrola - chaotyczna. witalność, której skrajny wyraz stał się ekstatyczny. stanów, takich jak „łysienie” do muzyki rockowej i narkotycznego transu. Kr. był dla wszystkich zaskoczeniem, mimo że przygotowywany był od kilkudziesięciu lat; w szczególności głęboko zaintrygowała akademika. świat. W pierwszym przybliżeniu w zjawiskach K.r. widział odrodzenie starożytnych „rytuałów zaprzeczenia”, które istniały w ramach dec. kultury, takie jak Rzym. saturnalia, średniowiecze. festiwale błaznów (które są częścią szerszej akcji karnawałowej), farsowe ceremonie Indian i kilka innych. Za pomocą takich rytuałów wyśmiewano i parodiowano powagę, a cielesne „dno” na pewien czas przezwyciężyło „górę” duchową. Było jednak oczywiste, że K.r. jest wysoce specyficzny. zjawisko związane z szeregiem cech nowego Europejczyka. kultura. Wiele z jego początków można doszukiwać się w epoce romantyzmu, który powstał w wielkim zerwaniu z tradycją. około-va do nowoczesnego. Na przykład estetyzacja „strumienia życia” sięga tej epoki: „pędząca” (S. Bułhakow) sztuka romantyzmu, szukając wyjścia poza swoje granice, zwróciła się do życia samego artysty i do życie wokół niego, żyto w ten sposób. stał się „podmiotem” artysty. kreatywność. Artyzm stał się zasadą życia całego artysty. warstwy, ochrzczonej cyganerii, której „piękna” swoboda często drażniła mieszczańską wyobraźnię. publiczny. Kr. w jednym ze swoich aspektów było to nic innego jak umasowienie ideału cyganerii, pozbawionego związku z artystą. twórczości (przeniesienie punktu ciężkości z twórczości we właściwym tego słowa znaczeniu na sposób życia, a nawet całkowite odrzucenie twórczości miało już wcześniej miejsce u artysty. środowisku, zwłaszcza wśród dadaistów). Romantycy okazywali także sympatię do lumpenu, który rozwinął się w twórczości Baudelaire'a i innych „przeklętych” poetów. Przesadna arystokracja (dandyzm) Baudelaire'a nie przeszkodziła mu w przeprosinach za lumpena i przestępcę; z jego punktu widzenia cynizm lumpena jest usprawiedliwiony tylko o tyle, o ile stanowi zaprzeczenie „burges”. moralność. w XX wieku rozkwitł „romantyzm cynizmu” w literaturze i sztuce. Wystarczy przypomnieć Brechta, który miał nieustanne zamiłowanie do stylizowanej wulgarności tzw. „kodeks cywilny i Biblia”. Kr. ucieleśniała w sobie wszystkie te i podobne nurty i w rezultacie niejako legitymizowała pewne elementy psychologii lumpen, zwłaszcza moralność lumpen, otwierała drzwi profanacji. Do romantyzmu sięga pod pewnymi względami i „Kultury Rocka”. Jej uniwersalne twierdzenia mają coś wspólnego z marzeniem Schillera o zmysłowo nieskrępowanej grze artystycznej. Jeszcze bardziej zauważalny jest w nim ślad wagnerowskiej idei syntezy sztuk, ich degeneracji w mit. Wraz z Wagnerem, tym spadkobiercą romantyków, sztuka dąży do „stracenia się”, zawładnięcia widza-słuchacza całkowicie i nigdy nie wypuszcza go nigdzie indziej i nigdy. Podobne twierdzenia demonstruje „kultura rockowa”; z tą różnicą, że własną estetyką. poziom jest nieporównywalnie niższy. Rock to nie tylko muzyka do słuchania, wokół niej można zorganizować całą „akcję”: zaprasza do uczestnictwa, wyrażając się w rytmice. ruchy ciała, do spontanicznego wydarzania się; co więcej, twierdzi, że jest samym „życiem”. I ekstatyczny. podniecenie „akcją” (często wzmagane przez narkotyki) łączy się oczywiście z innym powiązaniem – z motywami „dionizyjskimi” u Nietzschego i orgiastycznymi. marzenia niektórych symbolistów, którzy mylili „prawicowe szaleństwo” z „chorobliwym szaleństwem”. Religie zostały już tutaj poruszone. elementy K.R., bardziej znaczące, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Pierwszą rzeczą, która zwróciła uwagę K.r. w związku z tym pojawił się apel do nietradycyjnych dla euroamerów. cywilizacji do kultów (w USA nazywanych po prostu „kultami”). W większości były to kulty Wschodu. pochodzenie takie jak religia Kryszny, bahaici, niektóre formy jogi; miejscami odżyły i były zupełnie egzotyczne. religie - Izyda, Astarte, Mitra. Kiedy pojawił się w latach 60. - wcześnie. lata 70 „Kulty” przyciągnęły nieumiarkowaną uwagę mediów, świadomie lub nieświadomie wyolbrzymiając swoją prawdziwą rolę. W rzeczywistości liczba uczestników tej duchowej maskarady, jak można to nazwać, nigdy nie była szczególnie znacząca, ale z czasem systematycznie spadała. Bardziej znaczący był i pozostaje wpływ buddyzmu, który ma zdolność zakorzenienia się na obcej ziemi nie tyle jako holistyczny światopogląd, ale jako odrębny. z ich elementami. europejski Buddyzm zaraża świadomość swoim kwietyzmem, postrzeganiem życia jako zasadniczo pozbawionego sensu, kręcącego się wokół jakiejś pustki. Kiedy kurz wzniesiony przez ruch protestującej młodzieży trochę opadł, niektórzy badacze zauważyli, że K.r. okazała się swoistą realizacją opr. amer. tradycje - okresowo powracające religie. „przebudzenia” lub „przebudzenia” (przebudzenia). Przypływy i odpływy religijności obserwowano w Europie zawsze, ale tam uwagę przyciągały instytucje czy departamenty kościelne. przywódcy kościelni, podczas gdy religijni. dobro mas (o ile nie spowodowało to jakiegoś ruchu heretyckiego) pozostawało w cieniu. W Ameryce, z jakiegoś powodu dotyczy. słabość instytucji (dotyczy to zwłaszcza „prawdziwej” Ameryki, która zaczyna się za Appalachami), doszła do głosu. „Odrodzenie” zwykle przynosiło nie tylko wzrost „stopienia” religijności, ale także pewną zmianę jej jakości. Na przykład tzw. „Wielkie odrodzenie” 19 wiek (czasem nazywana drugą rewolucją amerykańską) dokonała rewizji tradycji purytańskiej w kierunku jej „rozjaśniania”, dostosowując się do poziomu prostych rolników i drwali, wyobcowanych z „filozofii” teologicznych, oraz w kierunku większej uczuciowości (z pochodzenia pietystycznego), jednak zbyt subiektywny, zanurzony w błotnistych wodach psycholu. stany. Z „Wielkiego Przebudzenia” Amer. populizm, nie tylko religijny. postawy, ale także w polityce i kulturze, z charakterystycznym dla siebie antyintelektualizmem i nieufnością wobec wszelkich autorytetów. Historyk G. May naszkicował następujący typ. obraz religii „przebudzenia”: „Zaczynają się od niezadowolenia z życia i jego wartości; z desperacji prowadzą nie do końca. euforia. Ich środkiem perswazji nie jest argument, ale dramat lub dowody. z tz. swoich przeciwników, niosą ze sobą nietolerancję, obskurantyzm, a zwłaszcza antyintelektualizm; z kolei ich zwolennicy kwalifikują swoich przeciwników jako bezdusznych formalistów. Ożywienia rozprzestrzeniają się bardzo szybko, ale też szybko się kończą; emotki. wysokość, której żądają, nie może być utrzymana przez długi czas… Przeciwnicy zawsze zwracają uwagę, że przebudzeń towarzyszą wszelkiego rodzaju ekstrawagancje, bluźnierstwa, nieprzyzwoitość, a nawet zbrodnie. Ludzie, którzy są przekonani, że otrzymali od góry określony mandat, są często ludźmi niebezpiecznymi. Przebudzenia nie idą na marne: dają nowe życie starym wartościom lub odkrywają nowe wartości… Nawet ci, którzy w nich nie uczestniczyli, czasami zdają sobie sprawę, że doświadczywszy ich wpływu, zaczęli myśleć i czuć trochę inaczej ". Łatwo zauważyć, że według wszystkich wymienionych znaków, Kr. 60s można przesunąć z powrotem do „ożywień”; młodzi ludzie, którzy ją zainicjowali, sami o tym nie wiedząc, w jakiś znaczący sposób poszli w ślady swoich purytańskich przodków. Oczywiście nie oznacza to, że K.r. było tylko kolejnym „przebudzeniem”; nie bez powodu nadal nazywa się ją kulturową, a nie religijną. Tak, nawet w religii. szacunek, jest bardzo oryginalny. zjawisko. Dawne „przebudzenia” miały na celu przywrócenie praw nowotestamentowej etyce łaski, której purytanizm, z racji swojej „grubej skóry”, nie doceniał, naciskając na etykę prawa. Ta jego cecha przeszła na liberalny protestantyzm XX wieku, który dbał o to, by wykluczyć z chrześcijaństwa wszystko, co tajemnicze i paradoksalne, a zostawić tylko to, co powinno zapewnić właściwe „funkcjonowanie” „Chrystusa”. cywilizacji” – sformalizowanej, „wysuszonej” etyki. Protestująca młodzież przekreśliła go na krzyż, jako nieszczery i niezgodny z duchem czasu; hasłem dla nich była „miłość”. Jedna z postaci Salingera, najwyraźniej wyrażając intencję autora, odnajduje sens życia w „kochaniu Grubej Ciotki”, rodzaju wyimaginowanej ciotki, której noga to „wszystko z sękatymi żyłami” i która siedzi „w okropnym wiklinowym fotelu ” (historia „Zuya”). Ta „galilejska” muzyka (choć z nutami buddyjskimi) robi tym większe wrażenie, że brzmi bardzo nowocześnie. sformułowane ze zwykłej ironii Salingera. i poniżać. intonacje; wydaje się, że wstydzi się swojej intensywności. Biorąc pod uwagę, jakie „żniwo dusz” bohaterowie Salingera kręcili w tamtych latach wśród Amerów. student. młodości można uznać ten epizod za emblematyczny dla „dzieci kwiatów”. Z niektórych, nieznanych im głębin duchowych, nagle przedarł się w nich żywy Chrystus. odczuwanie, dążenie do przezwyciężenia mocą miłości wszystkiego, co materialne, uwarunkowane (w tym także moralności), do zburzenia barier oddzielających „swoje” od „moich”; coś „porannego”, „dziecinnego” lśniło w ich światopoglądzie, co bardzo zbliżało ich do Franciszka z Asyżu, uznawanego przez nich za swego patrona (a wielu z nich popychało zarówno do włóczęgostwa, jak i malowniczego żebractwa). Ale wznosząca się miłość (według Junga) z łatwością przechodziła wraz z nimi w miłość zstępującą - „ugruntowaną” na ciele; istniało pragnienie uczynienia ciała „duchowym”, ale w rezultacie duch, schodząc z wyżyn, stał się „cielesny”. A teraz to nie św. Za nimi stał Franciszek, ale raczej Wielki Pan ze swoją słynną fajką i zastępem duchów ziemi, z których niektóre, zgodnie z dawnym zwyczajem figlarnym, lubią przybierać postać duchów nieba. Kolejny składnik K.r. - antyracjonalizm, na swój sposób korespondował także z tradycjami religii. „ożywia”; Paradoksalne jest tu to, że to nie „zwykli ludzie”, jak wcześniej, wystąpili przeciwko „myśleniu”, ale ludzie z warstwy wykształconej, w większości sami studenci. Epicentrum tego ruchu był Uniwersytet Berkeley, piękno i duma Ameryki, statek, jeśli mogę to tak nazwać, odnowionego Ameru. marzenia - o niekończącym się postępie, opartym już teraz na Ch. arr. do badań naukowych. Egzystencjalnie bardziej wrażliwa od dorosłych młodzież pojęła wszystko to, co w dzisiejszym świecie podważa wiarę w postęp – wszystkie znane fakty (jak np. złapała „ranę na wąsie” i odrzuciła mit postępu, tak jak odrzuciła moralizm. Jeśli rewolucjoniści kulturalni przeciwstawiali dość suchej moralności purytańskiej euforię miłości, to przeciwstawiali mitowi postępu trzeźwością: świat nie staje się lepszy dzięki postępowi; lub dokładniej, coś staje się lepsze, a coś gorsze. Niewiara w racjonalnie obliczoną „szczęśliwą przyszłość” została przeniesiona na wszelki wysiłek umysłowy wnikający w „mroki czasów”. W związku z tym teraźniejszość wzrosła w cenie. Dawne „przebudzenia” cechowała także swoista „rewolucyjna niecierpliwość”, chęć zasmakowania jak największej części Królestwa Bożego „tu i teraz”; ale jednocześnie eschatologia nie została utracona. perspektywy, nie zapomniano, że wszystko ma swój czas i datę. W percepcji kulturowych rewolucjonistów eschatologia zatarła się i wyblakła, a żywymi kolorami mieniła się tylko teraźniejszość. A niewiara w potęgę umysłu zamieniła się w mistyka. psota. Z drugiej strony zamglenie eschatologiczne perspektywy, rezultatem było odrodzenie „starożytnego horroru”. Motyw strachu w swojej metafizyce aspekt, stał się jednym z głównych te Kr. i znalazł najszerszy wyraz w kulturze popularnej, a także temat przezwyciężenia jej poprzez tę samą orgię. Dawne „przebudzenia” nie wychodziły poza ramy tego, co zostało przyćmione przez krzyż. Przeciwnie, K.r. oznaczało „rozpowszechnianie sacrum”, kiedy zacierane są granice nie tylko między różnymi i odległymi kultami, ale także między sacrum a profanum. Prawdopodobnie zjawisko to można najdokładniej wyjaśnić w terminach postmodernizmu, takich jak decentracja i rozpowszechnianie; nigdzie nie można znaleźć punktu oparcia, wszystko się porusza, przechodząc na siebie lub odbijając się. Jednym z jego najbardziej uderzających kierunków jest ten, który powstał na fali K.R. ruch New Age, który jest (lub twierdzi, że jest) także artystą. styl. To rodzaj panteizmu z utopią. Kolorystyka, eklektyczny mieszanka Chrystusa mistycyzm, sufizm, ekologizm, joga. technik i nie tylko. Komunikacja z def. tradycje ułatwiły, jak się wydaje, jego rozpowszechnienie „wszerz”. W miarę jak „dzieci” traciły swój maksymalizm, „ojcowie” wykazywali coraz większą zgodność z pewnymi elementami „nowego stylu życia”, co na początku tak ich zszokowało. „Ameryka Środkowa” rozpoznała w kulturowych rewolucjonistach coś rodzimego, pierwotnego: po pierwsze naturalizm, a po drugie antyintelektualizm i obskurantyzm w ich nowych – jeśli można sobie pozwolić na taki oksymoron – „oświeconych” wariantach i pogardę dla autorytetów kojarzoną z oni. . Sam fakt, że K.r. zaczął „dzieci” – choć były dość stare, a więc już grzeszne – wprowadził „środkową Amerykę” w pewne zakłopotanie. Krajowy pamięć podpowiadała jej, że pragnienie, by poczuć się jak „nowe stworzenie”, upojenie własnym wyimaginowanym angelizmem, jest głęboko zakorzenione w Amer. świadomości, co oznacza, że być może młodzi ludzie nie tyle naruszyli tradycję, co ją kontynuowali. A ich nieoczekiwana na pierwszy rzut oka skłonność do wędrowania została naturalnie wyjaśniona głębszymi przyczynami niż wpływ popularnej w tamtych latach książki J. Kerouaca „W drodze”. Można by pomyśleć o traperach, drwalach i tak dalej. w czasach pogranicza, to-rye prowadził w rzeczywistości koczowniczy tryb życia, bez stałego domu. A można przywołać jeszcze wcześniejsze wspomnienia pierwszych purytanów, nie zadowalających się „miastem, które trwa”, lecz szukających „miasta wędrującego”. A ich („dzieci”) mocno zarysowany naturalizm świadczy oczywiście o zaufaniu do elementów natury (deistycznej „natury, która nie jest ukrzyżowana na krzyżu”), która również stała się częścią Ameru. doświadczenie. Amer. Chrześcijaństwo od ok. ser. 18 wiek zaraził się ukrytym pelagianizmem (herezją V wieku, która zastąpiła dogmat o grzechu pierworodnym dogmatem o pierworodnej niewinności), który z czasem stawał się coraz bardziej oczywisty i zbliżał go do deizmu. Najbardziej uderzający wyraz zaufania do natury i jednocześnie najbardziej skandaliczna część K.r. była „rewolucją seksualną”. „Rewolucjoniści seksualni” próbowali przejść „próbę niewinności”, twierdząc, że nie mają nic poza tym, co dała im natura, i że przed upadkiem nie byli gorsi od Adama i Ewy. Przejrzyste oczy i rozbrajające uśmiechy (patrz na przykład rysunkowa część - a nie zdjęcia - magazynu Playboy, który swoje istnienie zawdzięcza KR) służyły jako gwarancja. Ale tutaj zapach siarki był już tak wyraźny, że purytański „wewnętrzny strażnik”, wciąż nieprzytomny, musiał o sobie przypomnieć. sposób; w istocie cała tradycja kulturowa (w swojej antynaturalnej funkcji) zbuntowała się przeciwko nadmiernemu naturalizmowi. Sprawa zakończyła się kompromisem, jednak niezbyt stabilnym: spór między tradycjonalistami a zwolennikami większej luzu seksualnego trwa z różnym skutkiem. A muzyka rockowa, która ma charakter orgiastyczny, też nie powaliła nagle na głowę. Jedno z jego głównych źródeł - jazz, od dawna rozprzestrzenia się w Ameryce i poza nią. Już wtedy, gdy się ukazał, w latach 10-20, najbardziej wrażliwi słuchacze wyłapywali, że estetyka jazzu obarczona jest pewnym niebezpieczeństwem etycznym. typ osobowości w ogóle i jej różnorodność, która rozwinęła się w S.Sh. w szczególności. Za pośrednictwem jazzu wszedł w życie pierwiastek dionizyjski, obcy i wrogi porządkowi Europy. (Euroamer.) dusze. Fakt, że jazz został „uznany” na poziomie kultury masowej, pok. pewną rolę odegrały wizerunki czarnych jazzmanów. Było oczywiste, że ci faceci, którzy celowo zachowywali się na scenie jak dorosłe dzieci, nie byli w stanie szerzyć czegoś ewidentnie złego. Czyli przepustka do świata kultury popularnej była, jeśli można to tak nazwać, świadectwem niewinności. od pok. gotowość została dostrzeżona i zademonstrowana podczas Kr. pogarda dla władzy. Rozprzestrzenił się na te autorytety, które wciąż jakoś trzymały się czczonych postaci narodu. i historii świata. lata 80 nieco zahamował proces upadku wszystkich władz bez wyjątku, ale bynajmniej go nie odwrócił. Łatwo zauważyć, że to dawny duch pogranicza – duch egalitaryzmu – wkroczył w „nowe pogranicze”. Pokonawszy na swej drodze, jak się zdaje, wszelkie bariery (omijając jedynie ekonomiczne – wyznaczające poziom dochodów i konsumpcji), duch egalitaryzmu wykańcza te z nich, które z pewnym prawem można nazwać naturalnymi – wiek i płeć. Rodzina i szkoła, nie mówiąc już o kościele, coraz mniej angażują się w wychowanie dzieci; „Nie ucz mnie” i „Sam to rozgryzę” pozostają dewizami młodszych pokoleń. I z takim samym uporem rozbrzmiewa głos przypadkowego charyzmatyka: „pójdź za mną”, „rób tak, jak ja”. Przerysowane, by nie powiedzieć karykaturalne, formy przybiera także pragnienie równości płci: „czerwona pończocha” (feminizm) osiąga całkowitą zewnętrzną równość płci, ignorując bardziej subtelne relacje, jakie istnieją między nimi. Zastanawiając się nad konsekwencjami KR, starszego z Amer. Socjolodzy D. Bell doszli do wniosku, że bez autorytetów nie może być ani dojrzałego ja, ani wolności, ani cywilizacji. Niektórzy odebrali to jako typowe narzekanie osoby „starej szkoły”. Ale tutaj np. dwaj znani publicyści P. Collier i D. Horowitz, sami „lata sześćdziesiąte”, którzy kiedyś składali hołd „szaleństwu” tamtych czasów, skłonni są do opinii zbliżonej do wyrażonej przez Bella. Co prawda odczuwają pewną nostalgię za latami 60. (co jest naturalne), „świętem niewinności i cynizmu”, jak je charakteryzują, i nie odmawiają mu def. rodzaj prawdy egzystencjalnej (która jest słuszna). A jednak kończą. werdykt wydany przez nich na ich pokolenie jest oskarżycielski: są to „zagubieni młodzi mężczyźni i kobiety, którzy nigdy nie dorosli”. „Rozpoczynając atak na władze” – piszą w swojej pokutnej księdze „Pokolenie niszczycieli” – „osłabiliśmy system odpornościowy naszej kultury, czyniąc ją podatną na różne zabłąkane choroby. Epidemia, w sensie przenośnym, przestępczości i narkomanii, a także w sensie dosłownym epidemia AIDS, sięga lat sześćdziesiątych. Lista negatywnych konsekwencji K.r. mógł kontynuować. Wiele zjawisk K.r. można łatwo zidentyfikować jako dekadenckie, typologicznie podobne do schyłku innych epok, a nawet obszarów kulturowych. Mniej więcej pasują do obrazu „upadku Zachodu”, stworzonego staraniami Spenglera, Le Bona, Ortegi y Gasseta (patrz Ortega y Gasset) i niektórych współczesnych. autorski. Ale obraz „upadku Zachodu” jest daleki od niepodważalnego: prawo historii kultury. cykli można tylko częściowo zastosować do Euroamer. cywilizacji, urzeczywistniającej się w historii Chrystusa. zasada wolności jest pod tym względem wyjątkowa. A w K.r. są momenty, które nie pasują do obrazu „upadku Zachodu”; są to przede wszystkim początkowe impulsy, które spowodowały CR: autorzy (na przykład francuski pisarz i filozof M. Clavel) mają z pewnością rację twierdząc, że w ruchu protestującej młodzieży. Z pewną dozą pewności pozwala to stwierdzić, że w głębi Euroamera. cywilizacje nadal pozostają twórcze. siłę na przyszłość. Prawdopodobnie dokładniejsze oszacowanie K.r. stanie się możliwe dopiero z biegiem czasu. Oświetlony.: Roszak Th. Tworzenie kontrkultury . NY, 1969; Rzesza Ch. Zazielenienie Ameryki. NY, 1970; Ph. Łupkarz. W pogoni za samotnością: kultura amerykańska u progu przełomu. Boston, 1970; Friedmann F. Młodzież i społeczeństwo. Londyn, 1971; Hann Th. Ciała w buncie. NY, 1972; Leech K. Youthquake. L., 1973; Phillips D. Protest studencki. 1960-1969. Wash., 1980; Kontrkultura i transformacja społeczna. Springfield (111.). 1982; Ory P. L'Entre-deux-Mai. Maj 1968 - Maj 1981. P., 1983; Sweet Little Sixten: Jugend w legowisku USA. Hamb., 1983; Callier P., Horo-witz D.. Pokolenie destrukcyjne. NY, 1990; Jamizon A., Eyerman R. Nasiona lat sześćdziesiątych. Berk., 1995; Dawidow Yu.N. Estetyka nihilizmu. M., 1975; Davydov Yu.N., Rodnyanskaya I.B. Socjologia kontrkultury. M., 1980. mniam Kagramanow. Kulturoznawstwo XX wieku. Encyklopedia. M.1996
Wojna domowa 1917-1922 i interwencja zagraniczna w Rosji
Powody rewolucji:
rozproszenie Zgromadzenia Ustawodawczego przez bolszewików;
Pragnienie bolszewików, którzy otrzymali władzę, aby ją utrzymać za wszelką cenę;
gotowość wszystkich uczestników do użycia przemocy jako sposobu rozwiązania konfliktu;
· podpisanie w marcu 1918 roku traktatu brzeskiego z Niemcami;
· rozwiązanie przez bolszewików najpilniejszej kwestii agrarnej, sprzeczne z interesami wielkich właścicieli ziemskich;
· nacjonalizacja nieruchomości, banków, środków produkcji;
· działalność oddziałów żywnościowych na wsiach, która doprowadziła do zaostrzenia stosunków między nową władzą a chłopstwem.
Interwencja - Agresywna interwencja jednego lub więcej państw, korzyść uzbrojony, w niektórych sprawach wewnętrznych. Państwa.
Naukowcy wyróżniają 3 etapy wojny domowej. Pierwszy etap trwał od października 1917 do listopada 1918. To czas dojścia do władzy bolszewików. Od października 1917 r. pojedyncze starcia zbrojne stopniowo przeradzają się w działania zbrojne na pełną skalę. Charakterystyczne jest, że początek wojny domowej 1917 - 1922, rozwinięty w tle większy konflikt zbrojny Pierwszy świat cz. To był główny powód późniejszej interwencji Ententy. Należy zauważyć że każdy z krajów Ententy miał swoje własne powody udziału w interwencji (). Tak więc Turcja chciała osiedlić się na Zakaukaziu, Francja - rozszerzyć swoje wpływy na północ regionu Morza Czarnego, Niemcy - na Półwysep Kolski, Japonia była zainteresowana terytoriami syberyjskimi. Celem Anglii i Stanów Zjednoczonych było jednocześnie rozszerzenie własnych stref wpływów i zapobieżenie powstaniu Niemiec.
Drugi etap przypada na listopad 1918 – marzec 1920. W tym czasie miały miejsce decydujące wydarzenia wojny domowej. W związku z zaprzestaniem działań wojennych na frontach I wojny światowej i klęską Niemiec działania wojenne na terytorium Rosji stopniowo traciły na intensywności. Ale jednocześnie nastąpił zwrot na korzyść bolszewików, którzy kontrolowali większość terytorium kraju.
Ostatni etap w chronologii wojny domowej trwał od marca 1920 do października 1922 roku. Działania wojenne tego okresu prowadzono głównie na obrzeżach Rosji (wojna sowiecko-polska, starcia zbrojne na Dalekim Wschodzie). Warto zauważyć, że istnieją inne, bardziej szczegółowe opcje periodyzacji wojny domowej.
Koniec wojny domowej został naznaczony zwycięstwem bolszewików. Historycy nazywają to szerokim poparciem mas jako najważniejszą tego przyczyną. Na sytuację poważnie wpłynął fakt, że osłabione I wojną światową państwa Ententy nie były w stanie skoordynować swoich działań i z całą mocą uderzyć na terytorium byłego imperium rosyjskiego.
Komunizm wojenny
Komunizm wojenny (polityka komunizmu wojennego) to nazwa polityki wewnętrznej Rosji Sowieckiej, prowadzonej w czasie wojny domowej 1918-1921.
Istotą komunizmu wojennego było przygotowanie kraju do nowego, komunistycznego społeczeństwa, na które ukierunkowana była nowa władza. Komunizm wojenny charakteryzował się takimi cechami jak:
Skrajny stopień centralizacji zarządzania całą gospodarką;
nacjonalizacja przemysłu (od małego do dużego);
zakaz handlu prywatnego i ograniczenie stosunków towarowo-pieniężnych;
· państwowa monopolizacja wielu gałęzi rolnictwa;
militaryzacja pracy (orientacja na przemysł zbrojeniowy);
całkowite wyrównanie, kiedy wszyscy otrzymali równą ilość towarów i towarów.
To właśnie w oparciu o te zasady planowano zbudować nowe państwo, w którym nie ma bogatych i biednych, gdzie wszyscy są równi i każdy otrzymuje dokładnie tyle, ile jest potrzebne do normalnego życia.
Pytanie 41. Rozwój polityczny ZSRR w latach 1920-1930.
Między 1928 a 1937 rokiem w ZSRR ostatecznie powstało państwo totalitarne.
Mechanizmy rynkowe zostały określone przez regulacje państwowe, a we wszystkich sferach społecznych ustanowiono reżim całkowitej kontroli, sprawowanej przez aparat partyjno-państwowy.
Były też inne oznaki systemu totalitarnego:
1) system monopartyjny;
2) brak sprzeciwu;
3) połączenie aparatu państwowego i partyjnego;
4) rzeczywiste zniesienie trójpodziału władzy;
5) niszczenie swobód politycznych i obywatelskich;
6) unifikacja życia publicznego;
7) kult wodza kraju;
8) kontrola nad społeczeństwem przy pomocy wszechogarniających masowych organizacji publicznych.
Na szczycie piramidy politycznej znajdował się sekretarz generalny KPZR (b) I. V. Stalin.
Na początku lat 30. udało mu się wygrać wewnętrzną partyjną walkę o władzę, która toczyła się po śmierci W. I. Lenina między czołowymi przywódcami partii (L. D. Trocki, L. B. Kamieniew, G. E. Zinowjew, N. I. Bucharin). i zatwierdził reżim dyktatury personalnej w ZSRR. Głównymi strukturami tego systemu politycznego były:
1) impreza;
2) kierownictwo Komitetu Centralnego KPZR (b);
3) Biuro Polityczne;
4) agencje bezpieczeństwa państwa działające pod bezpośrednim kierownictwem I.V. Stalina.
Masowe represje, jako jedno z głównych narzędzi reżimu, miały kilka celów:
1) eliminacja przeciwników stalinowskich metod budowy socjalizmu;
2) zniszczenie wolnomyślącej części narodu;
3) utrzymywanie aparatu partyjnego i państwowego w ciągłym napięciu.
Ściśle regulując nie tylko zachowanie, ale także myślenie każdego ze swoich członków, zideologizowane oficjalne organizacje zostały wezwane od dzieciństwa do wychowania człowieka w duchu norm komunistycznej moralności.
W rzeczywistości każdy z nich był tylko taką lub inną modyfikacją ideologii państwa dla różnych grup społecznych. Tak więc najbardziej uprzywilejowane i honorowe było członkostwo w KPZR (b) (ok. 2 mln osób) i Sowietach (ok. 3,6 mln posłów i działaczy). Dla młodzieży istniał Komsomol (Komsomol) i organizacja pionierska. Dla robotników i robotników istniały związki zawodowe, a dla inteligencji związki w zależności od rodzaju działalności.
logiczny kontynuacja Kursem politycznym partii było uchwalenie 5 grudnia 1936 r. na VIII Ogólnounijnym Nadzwyczajnym Zjeździe Rad nowej Konstytucji ZSRR. Ustanowił utworzenie dwóch form własności:
1) państwo;
2) kołchoz-spółdzielnia rolnicza.
Zmianom uległ także system władzy państwowej:
1) najwyższą władzą pozostała Rada Najwyższa ZSRR;
2) w przerwach między sesjami sprawowało władzę Prezydium Rady Najwyższej.
Pytanie 42
W kulturze lat 20.–30. XX wieku można wyróżnić trzy kierunki:
1. Kultura oficjalna wspierana przez państwo sowieckie.
2. Kultura nieoficjalna prześladowana przez bolszewików.
3. Kultura rosyjskiej zagranicy (emigrant).
Rewolucja kulturalna - zmiany w życiu duchowym społeczeństwa, przeprowadzone w ZSRR w latach 20-30. XX wiek, powstanie kultury socjalistycznej. Termin „rewolucja kulturalna” został wprowadzony przez W. I. Lenina w 1923 r. w jego pracy „O współpracy”.
Cele rewolucji kulturalnej.
1. Reedukacja mas – uznanie ideologii marksistowsko-leninowskiej, komunistycznej za ideologię państwową.
2. Stworzenie „kultury proletariackiej” skierowanej do niższych warstw społeczeństwa, opartej na komunistycznym wychowaniu.
3. „Komunizacja” i „sowietyzacja” masowej świadomości poprzez bolszewicką ideologizację kultury.
4. Likwidacja analfabetyzmu, rozwój szkolnictwa, upowszechnianie wiedzy naukowo-technicznej.
5. Zerwanie z przedrewolucyjnym dziedzictwem kulturowym.
6. Tworzenie i wychowanie nowej inteligencji sowieckiej.
Głównym celem przemian kulturowych dokonanych przez bolszewików w latach 20. i 30. XX wieku było podporządkowanie nauki i sztuki ideologii marksistowskiej.
Największą rzeczą dla Rosji była eliminacja analfabetyzmu (program alfabetyzacji). Skutki rewolucji kulturalnej w ZSRR
Do sukcesów rewolucji kulturalnej należy zaliczyć wzrost wskaźnika alfabetyzacji do 87,4% ludności (według spisu z 1939 r.), utworzenie szerokiego systemu szkół ogólnokształcących oraz znaczący rozwój nauki i sztuki.
Od 1920 roku rewolucję kulturalną nazwano „trzecim frontem” wraz z industrializacją („pierwszy front”) i kolektywizacją („drugi front”). Za cel rewolucji kulturalnej uważano ukształtowanie nowej osoby, nowego typu osobowości.
Główne trendy w rozwoju kultury w tym okresie były następujące.
1. Pełna nacjonalizacja sfery kultury. Wszystko w tej dziedzinie było finansowane przez państwo, przez nie kontrolowane i kierowane. Najważniejszym instrumentem kontroli była cenzura. W latach pierwszej pięciolatki wprowadzono bezpłatną obowiązkową edukację na poziomie podstawowym. W drugiej pięciolatce wprowadzono niepełne (siedmioletnie) wykształcenie średnie w miastach, a następnie na wsi. W kraju rozwinęła się zunifikowana ogólnozawodowa politechnika. Do połowy lat 30. w placówkach oświaty publicznej ustanowiono ścisłe regulacje wewnętrzne, przejrzyście zorganizowano proces edukacyjny, wprowadzono ujednolicone podręczniki, egzaminy, świadectwa dojrzałości, dyplomy itp.
2. Upolitycznienie i ideologizacja życia kulturalnego polegała na podporządkowaniu go ideologicznej kontroli KPZR(b). W literaturze i sztuce, po pluralizmie twórczym i zmaganiach różnych nurtów w latach 20. i na początku 30. XX wieku. Inteligencji artystycznej zaczęto narzucać platformę ideową i twórczą realizmu socjalistycznego. Formaliści, moderniści i inne nurty były prześladowane i wypierane z życia artystycznego. Wielką wagę przywiązywano do systemu edukacji politycznej, dzięki któremu szerzyła się ideologia marksistowsko-leninowska, a właściwie stalinizm.
3. Demokratyzacja kultury odbywała się pod hasłami „Kultura dla mas!”, „Sztuka należy do ludu” itp. Dzieła uznanych klasyków literatury rosyjskiej i zagranicznej ukazywały się w masowych wydaniach w kraju. W stołecznych teatrach miejsca zarezerwowano dla robotników przemysłowych („pas roboczy”). W ośrodkach regionalnych, w Azji Środkowej, na Kaukazie powstały uniwersytety, teatry, obiekty sportowe. Do połowy lat 30. w kraju zlikwidowano analfabetyzm ludności w wieku od 9 do 60 lat. Powszechne stało się kształcenie w miejscu pracy (wieczorowe, korespondencyjne, kursy, koła itp.),
W związku z uchwaleniem 5 grudnia 1936 r. Konstytucji ZSRR Stalin doszedł do wniosku, że socjalizm w ZSRR w zasadzie zwyciężył.
Pod koniec lat 30 nastąpiły zmiany polityka zagraniczna kraju. W 1939 r. zawarto traktaty radziecko-niemieckie, na mocy których później Zachodnia Ukraina i Zachodnia Białoruś zostały włączone do ZSRR, w 1940 r. - kraje bałtyckie, Besarabia i Północna Bukowina. W wyniku wojny radziecko-fińskiej rozpoczętej przez ZSRR (30 listopada 1939 - 12 marca 1940), która zadała silny cios międzynarodowemu prestiżowi kraju, Przesmyk Karelski i inne trafiły do ZSRR.
22 czerwca 1941 roku Niemcy, łamiąc traktaty, zaatakowały Związek Radziecki, co było początkiem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej (1941-1945). Wielka Wojna Ojczyźniana, która przeszła 4 główne etapy swojego rozwoju - pierwszy (22 czerwca 1941 r. - 18 listopada 1942 r.); radykalna zmiana (19 listopada 1942 - 1943); wyzwolenie ZSRR i klęska nazistowskich Niemiec (1944 - 9 maja 1945); Wojna sowiecko-japońska (9 sierpnia - 2 września 1945 r.) stała się ciężką próbą dla sowieckiego państwa wielonarodowego, jego systemu społeczno-politycznego i sił zbrojnych.
Wraz z końcem II wojny światowej ostry zwrot ze współpracy do konfrontacji dokonany przez ostatnich sojuszników w polityce zagranicznej od razu wpłynął zarówno na politykę zagraniczną, jak i wewnętrzną państwa radzieckiego. Załamały się nadzieje na wszechstronną powojenną współpracę między krajami koalicji antyhitlerowskiej, świat podzielony żelazną kurtyną wkroczył w erę „ zimna wojna”, która to uspokajając się, to nasilając, trwała około pół wieku (1946 - 1991).
Wraz ze śmiercią V.I. Stalina rozpoczyna się nowy etap w życiu kraju, związany z decyzjami XX Zjazdu KPZR (1956), liberalizacją życia politycznego kraju, „odwilżą”. Osiągnięto pewne sukcesy w nauce i technice: powstała pierwsza na świecie elektrownia jądrowa (1954), wystrzelono pierwszego satelitę Ziemi (1957), pierwszy statek kosmiczny z pilotem-kosmonautą Yu.A. Gagarinem (12 kwietnia 1961); stosunki międzynarodowe ZSRR rozszerzyły się, zmniejszyło się zagrożenie wojną nuklearną (Traktat o zakazie broni jądrowej, 1963 itd.).
lata 70 w życiu kraju można scharakteryzować taką koncepcję, jak „stagnacja”, związana z nazwiskiem Sekretarza Generalnego KC KPZR L.I. Breżniew. Od 1985 r. M.S. Gorbaczow i jego zwolennicy rozpoczęli politykę pierestrojki, gwałtownie wzrosła aktywność polityczna ludu, powstały masowe ruchy i organizacje, w tym narodowe. Próby zreformowania ustroju sowieckiego doprowadziły do pogłębienia się kryzysu w kraju, doszło do nieudanej próby zamachu stanu (sierpień 1991).
W grudniu 1991 r. Białoruś, Rosja i Ukraina ogłosiły koniec istnienia ZSRR i podpisały Umowę o utworzeniu Wspólnoty Niepodległych Państw (WNP) (8 grudnia 1991 r.). 21 grudnia 1991 Azerbejdżan, Armenia, Białoruś, Kazachstan, Turkmenistan, Uzbekistan, Ukraina w Deklaracji zadeklarowały swoje przywiązanie do celów i zasad Umowy o utworzeniu WNP.
Pierwszy prezydent Rosji B.N. Jelcyn był u władzy 10 lipca 1991 do 31 grudnia 1999 Główną cechą rozwoju społeczno-gospodarczego Rosji w latach 90. była reforma gospodarcza, która zapewniła przejście kraju od gospodarki planowej do gospodarki rynkowej, od socjalizmu do kapitalizmu.
Do końca lat 90. przeprowadzono radykalną reformę gospodarczą, której elementami składowymi były: wolność cen, swoboda handlu, prywatyzacja (denacjonalizacja, denacjonalizacja) własności państwowej, a co za tym idzie, rozwinęła się w kraju gospodarka wielostrukturalna.
W krótkiej jeszcze historii nowożytnego systemu wielopartyjnego można umownie wyróżnić kilka etapów. Pierwszy etap obejmuje czas od końca lat 80. do 1991 roku. Charakteryzuje się powstawaniem pierwszych alternatywnych zrzeszeń politycznych: od grup nieformalnych po partie i stowarzyszenia masowe. Pieriestrojka, głasnost, demokratyzacja systemu politycznego i możliwość przeprowadzenia wyborów alternatywnych w drugiej połowie lat 80. doprowadziło do powstania wielu upolitycznionych grup.
Względna legalizacja alternatywnych struktur społeczno-politycznych nastąpiła podczas wyborów do I Zjazdu Deputowanych Ludowych ZSRR wiosną 1989 roku. Drugi stosunkowo krótki okres obejmuje okres od rozpadu ZSRR do 1993 roku. Główny temat ówczesnego dyskursu społeczno-politycznego przesunął się z walki z partią komunistyczną na problem wyboru określonego modelu społeczno-ekonomicznego.
Trzeci etap Partogeneza rosyjska obejmuje okres 10 lat: od końca 1993 do 2003 roku. Charakteryzuje się ona reformą ordynacji wyborczej (wrzesień-listopad 1993 r.) i wprowadzeniem tzw. formuły wyborczej „mieszanej niezwiązanej” (większościowo-proporcjonalnej). Nowa ordynacja wyborcza została włączona przez B.N. Jelcyna w znanym dekrecie nr 1400 z 21 września 1993 r. „O stopniowej reformie konstytucyjnej w Federacji Rosyjskiej”.
Okres następujący po wyborach do Dumy Państwowej pierwszej kadencji można scharakteryzować jako czas względna stabilizacja system partyjny, kiedy na arenie politycznej stale dominowało 4-5 stowarzyszeń.
Czwarty etap w historii nowego rosyjskiego systemu wielopartyjnego liczony jest od początku prac IV Dumy (2003) i trwa do dziś. Od początku lat 2000 podstawy prawne współczesnego rosyjskiego systemu wielopartyjnego radykalnie się zmieniają, a samo budowanie partii staje się ważnym czynnikiem polityki państwa. Podnosi się status prawny partii jako specjalnego podmiotu procesu politycznego, po raz pierwszy wprowadzono ich finansowanie przez państwo. W 2005 roku, w wyniku przyjęcia nowej ustawy federalnej „O wyborach deputowanych do Dumy Państwowej”, dokonano przejścia na system proporcjonalny, który dawał partiom wyłączny przywilej zgłaszania kandydatów do niższej izby parlamentu . Jednocześnie państwo zaostrzyło kryteria „wyboru partyjnego”: barierę wyborczą podniesiono do 7% (w 2005 r.), zakazano tworzenia bloków wyborczych w okresie przygotowań do wyborów, wymogi dotyczące minimalnej liczby partii i zwiększono wymaganą liczbę oddziałów regionalnych. Konsekwencją tego było gwałtowne zmniejszenie liczby partii politycznych w Federacji Rosyjskiej.
Ważną cechą współczesnego rosyjskiego systemu partyjnego stała się dominacja tzw. „partii władzy” reprezentowanej przez Jedną Rosję. Inne partie zostały zepchnięte na peryferie życia politycznego. 26 marca 2000 r. Odbyły się przedterminowe wybory Prezydenta Federacji Rosyjskiej, w których V.V. Putina, który pełnił tę funkcję do 7 maja 2008 r. Stosunki rynkowe, patriotyzm i solidarność społeczną nazwano „punktami odniesienia” nowego etapu rozwoju państwa i konsolidacji rosyjskiego społeczeństwa. Rezultatem reform społeczno-gospodarczych lat 90. był rozwój gospodarki rynkowej w Rosji, początek integracji kraju z rynkiem światowym, ale terapia szokowa miała negatywne konsekwencje: zubożenie ogromnych mas ludność, inflacja, luka w dochodach i konsumpcji. Pojawienie się gospodarki rynkowej zmieniło społeczne warunki życia i orientacje wartościowe ludzi.
Wybory w 2000 roku na prezydenta kraju V.V. Putin położył podwaliny pod wyjście Rosji z przedłużającego się kryzysu. Priorytetowymi obszarami były: wzmocnienie władzy w kraju, przywrócenie integralności terytorialnej Rosji, wzmocnienie jej pozycji na arenie międzynarodowej.