Istorijski gledano, prve ideje o dinamici kulture u obliku vremenskog kruga (ciklusa) nastale su u antičkom svijetu, u okviru mitoloških modela svijeta u Ancient China, Indija, Grčka. Zasnovani su na ideji o vječnom ciklusu događaja i vječnom vraćanju svojim izvorima, kao i na periodičnom ponavljanju pojava u prirodi i kulturi.

Prvo sistematsko predstavljanje ovog modela kulturna dinamika pripada Hesiodu i drugim antičkim misliocima. U njegovom modelu ljudska historija je podijeljena na četiri ere - zlatno, srebrno, bakreno i željezno doba - i predstavlja kretanje u vremenu koje se shvata kao vječnost. Svako doba karakterizira vlastito stanje kulture. Smisao istorije je stalno ponavljanje, reprodukcija opštih zakona koji ne zavise od karakteristika određenog društva. Što se društvo više udaljava od „zlatnog doba” u svom razvoju, to je veće odstupanje od originalnog idealnog arhetipskog modela. Pošto se čovjek smatrao suštinski nepromjenjivim, upravo su ta odstupanja definirala kulturu u svakoj od četiri epohe.

koncepti lokalnih civilizacija N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee su također varijante cikličnog modela kulturne dinamike. Poricanje koncepta svjetska historija, single istorijski proces, iznijeli su ideju o razvoju pojedinih naroda i kultura, koji se odvija prema cikličnim zakonima, nepromjenjivim za sve kulture. Pojedinačne civilizacije ili kulturno-istorijski tipovi razvijaju se uzastopno i paralelno i doživljavaju faze nastanka, razvoja, procvata i opadanja – povratka u prvobitno stanje. Dinamika razvoja pojedine lokalne civilizacije može se usporediti s višegodišnjom, jednom cvjetalom biljkom koja godinama raste i dobiva snagu da bi jednom procvjetala, posvetila joj svu svoju snagu, a zatim uginula.

Lokalne civilizacije su usko povezane s tlom i prirodnim krajolikom na kojem rastu. Ono predodređuje karakter i specifičnost lokalnih civilizacija, oblikuje njihovu dušu, kojom su obdareni od Boga ili svjetskog uma, oličenog u tim civilizacijama. Potpuno samoizražavanje svjetskog uma moguće je samo kroz ukupnost lokalnih civilizacija i kultura, kroz zbir ideja koje su razvili. To je razlog raznolikosti kultura na našoj planeti, kako u prošlosti tako i danas.

N. Ya. Danilevsky negirao evolutivni princip. Danilevsky je identifikovao nekoliko zasebnih „prirodnih grupa” i označio ih terminom „kulturno-istorijski tipovi”. Svako pleme ili porodica naroda koja govori svojim jezikom ili grupa jezika koji su međusobno dovoljno bliski da se njihovo srodstvo može direktno osjetiti je jedinstven kulturno-istorijski tip. Danilevsky navodi 10 takvih tipova. svaki tip se formira nezavisno, sa većim ili manjim uticajem prethodnih ili modernih civilizacija.

Oswald Spengler odbacio je tradicionalnu ideju o istorijskom procesu kao progresivnom razvoju ljudsko društvo na globalnom nivou. Kultura je, prema Spengleru, podložna krutom biološkom ritmu: rođenje i djetinjstvo, mladost i zrelost, starost i „opadanje“. dvije glavne faze: faza uspona kulture (zapravo "kultura" je organski tip evolucije) i faza njenog spuštanja ("civilizacija" je mehanički tip evolucije).

Arnold Toynbee ideja civilizacija kao samozatvorenih diskretnih jedinica na koje je čovječanstvo podijeljeno. Toynbee odbacuje ideju o jedinstvenoj civilizaciji. Civilizacija je za njega skup zemalja i naroda povezanih zajedničke sudbine i pogled na svet. civilizaciju karakterizira hijerarhijska struktura, univerzalna država i univerzalna religija. U svom razvoju civilizacije prolaze kroz četiri faze: nastanak, rast, slom i kolaps, a tu dinamiku određuje „zakon izazova i odgovora“, prema kojem je svaki korak naprijed povezan s adekvatnim „odgovorom“ na „zakon izazova i odgovora“. izazov” istorijske situacije.

Inverzija- varijanta cikličkog modela kulturne dinamike, u kojoj se promjene ne dešavaju u krugu, već se klatna ljuljaju od jednog do drugog pola kulturnih značenja. Promjene ove vrste nastaju kada kultura nije razvila snažno jezgro ili strukturu. Dakle, što je društvo manje stabilno, to je veći obim promjena u njegovom duhovnom odn politički život. Elementi nedosljednosti prisutni su na različitim nivoima kulturnog razvoja. Za mitološku svijest ova nedosljednost se tumači kao rivalstvo dvaju suprotno usmjerenih principa, a njihova naizmjenična inverzija znači samo privremenu promjenu stanja. U kineskoj kulturnoj baštini, veliko mjesto je dato odnosu između dva suprotstavljena životni principi- jin i jang, promena njihovih kombinacija određuje sve životne situacije.

Dalekosežna inverzija dovodi do uništenja prethodno akumuliranog pozitivnog naslijeđa, što prije ili kasnije uzrokuje oživljavanje ili restauraciju prošlosti. Tako je evropska renesansa dovela do obnove antike paganske kulture. negovanje onih vrijednosti koje je kršćanska crkva poricala nekoliko stoljeća. No, nakon renesanse uslijedile su reformacija i kontrareformacija, koje su djelimično vratile poljuljan položaj religije.

Očigledno je da je kultura mobilna i promjenjiva, ali se u isto vrijeme promjene u kulturama različitih naroda dešavaju s različitim intenzitetom. Stoga su mnoge kulturne teorije pokušale da objasne procese kulturne dinamike.

Prve naučne ideje o kulturnoj dinamici pojavile su se u 19. veku. u okviru evolucionizma, iako sam pojam „dinamika” još nije korišten. Ali istraživači tog vremena su apsolutizirali razvojne procese i vjerovali da svi kulturni procesi predstavljaju kretanje od jednostavnog ka složenom. Drugim riječima, govorili su o programiranom progresivnom usložnjavanju kulture.

U 20. veku ideje o prirodi promjena u kulturi se šire. Promjene su se počele shvaćati ne samo kao razvoj, već i kao svaka transformacija unutar kulture. Postupno, u toku istraživanja, razjašnjavani su izvori i uzroci kulturnih promjena, te su predloženi modeli kulturne dinamike.

Veliko mjesto u analizi pitanja kulturnih promjena zauzima rad P. Sorokina “Društvena i kulturna dinamika” (1937 – 1941), gdje je pojam “kulturna dinamika” prvi put uveden u naučni opticaj.

Dinamika kulture je skup promjena koje se dešavaju u kulturi u prostoru i vremenu.

Postepeno, u toku dugogodišnjeg istraživanja, utvrđen je niz pitanja koja su razmatrana u vezi sa dinamikom kulture - vrste i oblici (modeli) kulturnih promjena, determinante i mehanizmi kulturne dinamike.

Sve promjene u istoriji i kulturi imaju određeni slijed faza i mogu se manifestirati u dva glavna oblika:

Evolucijski proces je dosljedno nepovratno povećanje nivoa složenosti kulturnih sistema;

Vremenski krug (ciklus) je ponavljajući niz određenih stanja.

U modernim kulturološkim studijama postoji nekoliko tipova kulturne dinamike koje odražavaju kvalitativne promjene u različitim kulturama:

1) promjene koje dovode do promjene duhovnih stilova, umetnički pravci, orijentacije i modni trendovi (na primjer, mijenjanje umjetničkih stilova u istoriji zapadnoevropske umetnosti i kulture: romanika, gotika, renesansa, barok, klasicizam, rokoko, romantizam, realizam, modernizam, postmodernizam). Koncept progresa nije primjenjiv na takve promjene (ne može se reći da je klasicizam savršeniji od gotike samo zato što se kasnije pojavio);

2) promene koje dovode do bogaćenja kulture su formiranje novih žanrova i vrsta umetnosti, novih naučnih pravaca, izazvanih kako kreativnim procesima, tako i spoljašnjim faktorima. Ali te promjene nikada ne pokrivaju cijelu kulturu, već se dešavaju samo u određenim njenim područjima (npr. pojava novih žanrova u umjetnosti nije promijenila tradicionalna vjerovanja). Dakle, naučna i filozofska otkrića New Agea i industrijske revolucije koja je uslijedila gotovo da nisu utjecala na ulogu crkve u društvu, njen autoritet među masama, a na isti način nastanak novih žanrova u umjetnosti nije u na bilo koji način olakšao život siromašnima, nije promenio tradicionalna verovanja i institucije - crkvu, porodice itd.;

3) kulturna stagnacija je stanje dugotrajne nepromjenjivosti i ponavljanja normi, vrijednosti, pridržavanja nepromjenjive tradicije i zabrane inovacija. Stabilnost običaja, normi i stilova ne znači nužno stagnaciju, jer podrazumijeva očuvanje originalnosti datog društva i kulturne tradicije. Ali očuvanje zajednički sistem vrijednosti, dogmatizacija religije ili ideologije, kanonizacija umetnički život, praćen odbacivanjem inovacija ili zaduživanja, može značiti stagnaciju i dovesti do dugoročne stagnacije društva u cjelini. Stagnacija može biti karakteristična kako za kulturu u cjelini, tako i za njene pojedinačne sfere (plemena i male narode Afrike, Azije i Latinske Amerike). Ali stagnacija može postati sudbina visoko organizovanih civilizacija koje odluče da su dostigle vrhunac svog razvoja, idealno stanje društva i kulture, i nastoje to stanje održati. To je bila civilizacija starog Egipta. Isto se može reći i za kulturu Kine, u kojoj su ozbiljne promjene počele tek nakon sudara s evropskom civilizacijom u moderno doba;

4) opadanje i degradacija kulture je slabljenje i zastarelost kulturnih elemenata, nestanak njenih sastavnih delova. Propadanje je tipično za nerazvijene kulture malih etničkih grupa, ali se može manifestirati iu visokorazvijenim kulturama, kada duhovni značaj nekih pravaca slabi i zamjenjuju ih druge opcije (npr. pad klasične umjetnosti antičke Grčke tokom helenističke ere). Propadanje se više puta dešavalo u istoriji čitavih društava ili nekih njihovih delova. Dakle, totalitarni režimi vode ka standardizaciji razne forme egzistencije, posebno zabrinut za ujedinjenje političkog i duhovnog života. Stoga su čitavi pokreti u filozofiji, umjetnosti i nauci bili zabranjeni;

5) kulturna kriza je jaz između oslabljenih ili uništenih prethodnih duhovnih struktura i nastajanja novih koje bolje odgovaraju modernim zahtjevima (npr. društvenim, političkim i duhovna kriza antički svijet na kraju helenističke ere u 2. - 1. vijeku. pne.). U zavisnosti od stepena stabilnosti duhovne strukture, kriza može dovesti do transformacije ili poremećaja društvene regulacije;

6) transformacija (transformacija) kulture je nastanak novog stanja koje nastaje pod uticajem procesa obnove koji se dešavaju u datog društva. Novi elementi se uvode kroz reinvenciju istorijsko nasljeđe ili davanje novog značenja poznatim tradicijama, kao i pozajmljivanjem izvana, podložnim obaveznoj kvalitativnoj promjeni ovih elemenata, prilagođavajući ih vrijednostima date kulture. U pravilu, rezultat transformacije je sinteza starog i novog (na primjer, utjecaj evropska kultura o kulturi Rusije u vreme Petra I, njihovoj sintezi u 18. veku, a zatim o „zlatnom” dobu ruske kulture).

Usko povezano sa problemima oblika i tipova kulturne dinamike je pitanje napretka u kulturi. Obično napredak pozvao ubrzani razvoj, kretanje društva naprijed. Vjeruje se da je napredak globalni proces karakterišući kretanje ljudskog društva kroz istoriju, njegov uspon iz stanja divljaštva i varvarstva do civilizacijskih visina.

Uprkos popularnosti, primena ovog koncepta u oblasti kulture nije neosporna, a pitanje kriterijuma kulturnog napretka je još zbunjujuće.

Do kraja 19. vijeka. nekada popularni koncept progresa (XVIII vek) kritikovali su mnogi filozofi i kulturolozi.

Progresivističke šeme bile su previše apstraktne i imale su malo zajedničkog sa stvarnim tokom istorijskog procesa. Više više pitanja podstakao je primjenu koncepta „progresa“ na kulturnu sferu.

Kako vrednovati duhovne vrijednosti različitih naroda sa stanovišta napretka? Možemo li modernu zapadnu civilizaciju, koja je svijet približila mogućnosti uništenja čovječanstva, smatrati progresivnijom od kulture jednog od malih naroda koji brižljivo čuvaju svoje stanište?

Promjene su integralno svojstvo kulture i uključuju kako unutarnju transformaciju kulturnih pojava (njihove promjene tokom vremena), tako i vanjske promjene (međusobnu interakciju, kretanje u prostoru, itd.). Zahvaljujući tome dolazi do napredovanja kulture, njenog prelaska iz jednog stanja u drugo.

U procesu kulturnih promjena nastaju i šire se različiti kulturni elementi.

Značenje, uticaj i obim distribucije ovih elemenata u velikoj meri zavise od izvora njihovog nastanka. Razlikuju se sljedeće: izvori kulturne dinamike:

1. Inovacija– predstavljaju otkrivanje ili pronalazak novih slika, simbola, normi i pravila ponašanja, političkih ili socijalni programi, koji imaju za cilj promjenu uslova života ljudi, formiranje novog tipa razmišljanja ili percepcije svijeta.

Discovery stječe nova znanja o svijetu. U procesu pronalaska, novo znanje se kombinuje sa već poznatim znanjem i stvara nove elemente. Izum je nova kombinacija već poznatih kulturnih elemenata.

Inovatori (nosioci novih elemenata) mogu biti predstavnici elite datog društva, avangardne sredine, marginalnih grupa, disidenti, ili ljudi iz drugih zemalja i kultura koji ne nalaze mjesto u njihovoj kulturi.

Inovacija je uvijek osuđena na neki nesporazum. Stoga se javlja problem spajanja inovacija sa postojećim kulturnim okruženjem. Ali ako društvo i kultura nisu spremni da prihvate nove ideje, ako za njih nema interesa, onda je svaka inovacija osuđena na propast.

2. Tradicija i kulturno naslijeđe.

Tradicija je mehanizam za reprodukciju kulture i svih kulturnih institucija, koje su legitimisane samom činjenicom postojanja u prošlosti. Glavno svojstvo tradicije je očuvanje prošlih obrazaca ograničavanjem inovacija.

Širi pojam od tradicije je kulturno naslijeđe – to je zbir svih kulturnih dostignuća datog društva, njegovih istorijsko iskustvo. Apel na kulturno naslijeđe omogućava vam da očuvate i podržite značenja, norme i vrijednosti koje su se razvile u društvu. Oni elementi kulturnog naslijeđa koji se prenose s generacije na generaciju daju identitet kulture (vidi temu 4, pitanje 2).

3. Difuzija kulture i kulturno zaduživanje.

Važnu ulogu u kulturi igra prostorna distribucija njenih elemenata. U tom slučaju neminovno nastaje kulturna difuzija – međusobno prodiranje pojedinih elemenata kulture ili njenih kompleksa.

Kulturna interakcija može proći bez traga. Ali često to može dovesti do jake promene interakcije kultura, ili na jednostrani uticaj jedne kulture na drugu. U ovom slučaju govore o kulturnom posuđivanju - to je upotreba predmeta, normi, ponašanja, vrijednosti koje su stvorene i testirane u drugim kulturama (akulturacija - asimilacija elemenata strane kulture).

Kanali kulturne difuzije uključuju migracije, turizam, misionarske aktivnosti, trgovinu, konferencije, sajmove, ratove itd.

Svi ovi oblici kulturne difuzije mogu se širiti vertikalno i horizontalno. uputstva.

Horizontalna difuzija se dešava između kultura nekoliko etničkih grupa, sociokulturnih grupa ili pojedinaca. Stoga se ova vrsta difuzije može nazvati međugrupnom difuzijom.

Vertikalna difuzija se razvija između kultura s nejednakim statusom, pa se može nazvati stratifikacijskom difuzijom. Istovremeno, dolazi do difuzije kulturnih vrijednosti iz jedne društvene grupe u drugu. Primjer je širenje odjeće koja simbolizira statusne razlike ljudi.

4. Sinteza je interakcija i kombinacija heterogenih elemenata, u kojoj nastaje novi kulturni fenomen. Razlikuje se od svojih sastavnih komponenti i ima svoj kvalitet.

Sinteza nastaje kada kultura počne da koristi dostignuća drugih kultura, i to u onim oblastima koje same po sebi nisu dovoljno razvijene.

Kao djelomična sinteza judeo-kršćanskog i drevna tradicija Evropska kultura se formirala vekovima. U savremenim uslovima sinteza postaje važan izvor transformacije socio kulturni sistem mnoge zemlje u razvoju. Japan i niz drugih zemalja istočne i jugoistočne Azije navode se kao primjer ovako plodne sinteze.

Danas se prepoznaje temeljna multivarijantna priroda istorije i kulture i raznolikost oblika kulturne dinamike, što ne isključuje mogućnost progresivnog razvoja pojedinih sfera društva i kulture.

Ako uporedite kulturu, na primjer, starih Slavena sa modernom kulturom slavenskih naroda, tada će postati očigledne nevjerojatne promjene u svim njenim područjima. Ne samo materijalna kultura, ali i vrijednosti, zakoni, pravila svakodnevnog života i norme međuljudskih interakcija doživjele su temeljne promjene. Svaka kulturna pojava ima svoj životni ciklus, koji prolazi sukcesivno

diy od apsolutnog značaja do postepenog gubitka njegove vrijednosti, smrti ili ponovnog rođenja. To znači da, uprkos unutrašnjem konzervativizmu, očiglednoj sklonosti ka stabilnosti i tradiciji, kultura ima ne samo stabilnu, već i dinamičnu stranu. Ova dinamika povezana je sa stvaranjem novih elemenata i obrazaca, kao i sa širenjem kulture i njenom interakcijom sa drugim kulturama.

Prema X. Ortega y Gassetu, interakcije između kultura mogu biti neutralne (kada kulture koegzistiraju bez uplitanja jedna u drugu) i konfliktne (svaka kultura teži da zauzme dominantnu poziciju i širi svoje vrijednosti i norme u društvu). Interakcija kultura se često završava asimilacijom (apsorpcijom), difuzijom (međusobno prodiranje) ili kulturnom selekcijom (selektivno dobrovoljno asimiliranje vrijednosti druge kulture). Kanali kroz koje se odvija interakcija kultura mogu biti turizam i ekonomske veze, migracije i rat.

Geografija kulturnih izuma je veoma široka. Dakle, sapun su izmislili Gali; porculanski tanjiri i šolje, kao i "piće besmrtnosti" - čaj, kao i kišobran, papir, kompas, barut, svila, konjsko streme - su kineski. Kašika se prvi put pojavila Drevni Rim, viljuška - u srednjovjekovnoj Italiji staklo su izmislili stari Egipćani. Oni su prvi ispekli hljeb s kvascem i napravili puter. Bili su prvi koji su naučili kako ekstrahirati šećer u Indiji, uzgajati i pušiti duhan u Meksiku; X. Kolumbo ga je doneo u Evropu, kao krompir, kukuruz i paradajz. U 15. veku Nijemac J. Gutenberg izumio je prvu štampariju, a ubrzo su širom svijeta počele izlaziti novine, štampane knjige i geografski atlasi. U 19. vijeku U SAD je napravljen prvi drveni bicikl, otkrivena je električna energija, izumljeni telefon i telegraf koji su se brzo proširili svijetom.

Istraživači su primijetili da se materijalna kultura mijenja mnogo brže od duhovnih vrijednosti i normi. Ova pojava, kada se neki elementi kulture mijenjaju brže od drugih, naziva se kulturno zaostajanje.

Mnoga otkrića koja su u osnovi razvoja kulture javljaju se spontano, kao rezultat slučajnih slučajnosti.

Na primjer, antibiotik penicilin, koji je napravio revoluciju u medicini spašavajući živote miliona ljudi osuđenih na smrt od trovanja krvi, upale pluća i tuberkuloze, otkriven je zahvaljujući nesreći.

Rice. 9.

interesovanje koje je 1929. pokazao biolog F. Fleming za buđavu koru hleba. Otkriće periodičnog sistema elemenata od strane D. I. Mendeljejeva također se može smatrati slučajnim, iako je tome prethodio naučnikov dug i uporan rad na potrazi.

Međutim, vodeću ulogu u razvoju kulture ima svjesna, svrsishodna aktivnost ljudi koji se bave kreativnošću, stvaranjem novih projekata i traženjem ekonomičnijih rješenja. A. Mol, koji je proučavao mehanizam širenja kulturnih dostignuća u savremenom društvu, istakao je ogromnu ulogu kreativnih pojedinaca u ovom procesu. Generiraju nove ideje, stvaraju nove kulturne obrasce i promoviraju ih u najbližem mikrookruženju. Međutim, ove ideje ne postaju automatski elementi kulture. Moraju se podudarati sa kulturnom matricom, odnosno odgovarati hitnim potrebama društva, korelirati sa postojećim oblicima i primati univerzalno priznanje. Dijagram ovog procesa prikazan je na Sl. 9.

Mediji igraju veliku ulogu u širenju kulturnih obrazaca. Oni se mogu nazvati katalizatorima društvenog razvoja. Kulturni obrasci koji su se prepoznali u mikrookruženju prenose se u makro okruženje uz pomoć medija. Ako novu kulturnu vrijednost prihvati široka publika i izdrži konkurenciju među ostalima, tada postaje dio kulture društva. U toku socijalizacije, ovaj obrazac postaje vlasništvo pojedinca, postaje dio njegove individualne kulture i proces se ponavlja.

Interakcija kultura praćena je pojavom različitih problema. Jedan od njih - etnocentrizam. Ovo je fenomen u kojem ljudi procjenjuju drugu kulturu, uzimajući svoju za standard. Etnocentrizam može imati kako pozitivne posljedice, djelujući kao osnova patriotizma, tako i negativne, koje dovode do šovinizma – priznavanja superiornosti svoje kulture nad drugima. Želimo da svi razmišljaju i osjećaju se na isti način kao i mi. Etnocentrizam je štetan za kulturu jer ljudima uskraćuje potrebnu samokritičnost i sprečava kulturu da se samousavršava, izaziva neprijateljstvo i sukobe s drugim narodima i subkulturama. Dakle, vaspitanje ljubavi i pažljiv stav vlastitoj kulturi mora biti praćeno formiranjem poštovanja prema svima drugima. Ovaj pristup ekvivalentnosti svima kulture, dobilo ime kulturni relativizam.

U eri promjena i sociokulturnih kriza, osoba doživljava svojevrsni kulturni šok, jer se pred njegovim očima, kao rezultat sudara različitih sistema vrijednosti, javlja vrijednost prethodnih normi. E. Durkheim još 90-ih. XIX vijeka opisao ovaj fenomen, nazvavši ga anomija: uništavanje vjerskih i porodične vrednosti neminovno praćen urušavanjem jedinstva društva, porastom broja samoubistava i razvoda, te porastom kriminala.

Krajem 20. vijeka. ne samo zapadni svijet, već i Rusija je ušla u period sociokulturne krize, koja je bila rezultat transformacije društava. Krize su neizbježne u društvu i uvijek se bolno doživljavaju od strane pojedinaca. Trenutna situacija uzrokovana je, prije svega, krizom tehnogenog razmišljanja, čija je glavna vrijednost bila ekonomski rast i sve veća akumulacija bogatstva. Ispostavilo se da je priroda, objekat nekontrolisane eksploatacije, iscrpljiva, kao i ljudski resursi, a količina zemaljskih dobara još ne rešava problem kvaliteta života. Svijet je suočen s nerješivim globalnim problemima: degradacija biosfere, prijetnje nuklearni rat i katastrofe koje je prouzrokovao čovjek. Drugo, uzrok kulturne anomije u zemljama istočne Evrope i Rusije bio je urušavanje slike svijeta poznate ljudima u obliku socijalističkog društvenog sistema, praćeno katastrofalnim društvenim raslojavanjem i uništavanjem jedinstva društva. Može se pretpostaviti da je za prevazilaženje kulturološke anomije potrebno promijeniti vanjske okolnosti, uspostaviti novi sociokulturni poredak ili napuniti stare oblike društvenog djelovanja novim vrijednosnim sadržajima, kao i samousavršavanje pojedinca i razvoj njegov duhovni svet.

• Opća sociologija/ Ed. A. G. Efendieva. M„ 2000. str. 432.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Dobar posao na stranicu">

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

FEDERALNA AGENCIJA ZA OBRAZOVANJE

Kaluški državni pedagoški univerzitet

nazvan po K.E. Ciolkovsky

Institut za društvene odnose

Test

od "kulturologa"

na temu "Kulturna dinamika"

Kaluga, 2008

Uvod

Dinamika kulture

Vrste kulturne dinamike

Model kulturne dinamike

Mehanizmi kulturne dinamike

Napredak u kulturi

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Krajem 20. veka kultura dobija suštinski prevashodnu važnost, jer deluje kao moćan faktor. društveni razvoj. Kultura prožima sve aspekte ljudskog života - od temelja materijalne proizvodnje i ljudskih potreba do najvećih manifestacija njegovog duha. Utiče na sve sfere društvenog i individualnog života - rad, svakodnevni život, slobodno vrijeme, stil razmišljanja, stil života pojedinca i društva itd. Njegov značaj u formiranju i razvoju životnog stila osobe manifestuje se kroz djelovanje takvih subjektivnih faktora. kao stavovi svijesti, duhovne potrebe, vrijednosti, ideali itd., koji utiču na prirodu ponašanja, oblike i stil komunikacije pojedinaca.

Vrijednosti, obrasci i norme ponašanja, koji nastaju kao rezultat aktivnosti istraživanja svijeta, istovremeno djeluju kao elementi složenog mehanizma za reguliranje društvenog života i oblika života društva. Lifestyle savremeni čovek, fokusiran ne na prilagođavanje postojećim uslovima, već na njihovu transformaciju, pretpostavlja visoki nivo svijesti i kulture, povećava njihovu ulogu regulatora individualnog ponašanja i stila razmišljanja. Društveni uticaj kultura stječe, prije svega, kao neophodan aspekt funkcionisanja društvene osobe, koji po svojoj prirodi pretpostavlja organizovanje zajedničkih aktivnosti pojedinaca, a samim tim i regulisanje njenog određena pravila, akumulirani u znakovnim i simboličkim sistemima, tradicijama itd.

Budući da je centar i nosilac kulture osoba sa svim svojim potrebama i brigama, posebno mjesto u društvenom životu zauzima njegova asimilacija bogatstva kulture i percepcija njenih vrijednosti, kao i stvaranje novih vrijednosti. i kulturne norme. Ovaj proces obavlja integrativnu funkciju u životu svakog društva, usklađuje postojanje ljudi, budi u njima potrebu za sagledavanjem svijeta u cjelini. Ovo čini veliku razliku u vašoj potrazi. opšti kriterijumi napredak u uslovima nezaustavljive naučne i tehnološke revolucije u nuklearnom, a potom i postnuklearnom i biološkom dobu.

Ova pitanja sa izuzetnom hitnošću postavlja sam život modernog društva, takozvana „tehnogena civilizacija“; U današnje vrijeme dolazi do oštre prekretnice u razumijevanju tradicionalističkih i inovativnih trendova u društvenom razvoju kulturnog naslijeđa, širenju razmjene kulturnih vrijednosti između različitih naroda, a s druge strane, sposobnosti da se ide dalje od uobičajene, ali već zastarjele ideje, za prevazilaženje niza konzervativnih tradicija koje igraju negativnu ulogu, manifestirajući se u svijesti, aktivnosti i ponašanju ljudskih pojedinaca. Drugim riječima, potrebno je razumjeti dinamiku kulture u njenom odnosu prema čovjeku; ovo je potrebno i najnovijim dostignućima i otkrića u oblasti genetskog inženjeringa koja mogu radikalno promijeniti ljudsko postojanje.

Kultura u svjetlu materijalističkog shvaćanja istorije zasniva se na dinamici društveno-istorijskog razvoja. Suština potonjeg je „uzastopna sukcesija pojedinačnih generacija, od kojih svaka koristi materijale, kapital, proizvodne snage koje su joj prenijele sve prethodne generacije; Zbog toga ova generacija, s jedne strane, nastavlja naslijeđenu djelatnost pod potpuno izmijenjenim uvjetima, a s druge strane mijenja stare uslove kroz potpuno promijenjenu djelatnost.” U tom smislu, koncept „kulture“ obuhvata ljudski sadržajni aspekt društvenih odnosa; može se definisati kroz objekte uključene u proces društvene proizvodnje (predmeti, znanje, simbolički sistemi, itd.), načine delovanja i interakcije. ljudi, mehanizmi za organizovanje i regulisanje njihovih veza sa životnom sredinom, kriterijumi za procenu životne sredine i veze sa njom. Kultura se ovdje shvaća kao proces, rezultat i polje za realizaciju ljudskih potencijala u datoj eri.

Dinamika kulture

Jedna od ključnih tema u istoriji kulture je dinamika kulture, načini njenog funkcionisanja, vrste kulturnih procesa, metode njihovog proučavanja i faktori kulturne dinamike.

Koncept kulturne dinamike.

Do danas je svjetska naučna misao akumulirala ogromnu količinu ideja, ideja i koncepata koji omogućavaju da se konceptu kulturne dinamike da naučna definicija.

Dinamika kulture je „promjena unutar kulture u interakciji različite kulture, koje karakteriše integritet, prisustvo uređenih tendencija, kao i usmerena priroda” (7, str.99).

Koncept kulturne dinamike usko je povezan s konceptom „kulturne promjene“, koji se široko proučava u teoriji kulture, ali mu nije identičan.

Kulturne promjene pretpostavljaju bilo kakve transformacije u kulturi, uključujući i one kojima nedostaje integritet i jasno definiran smjer kretanja. Koncept “kulturne promjene” je širi od koncepta kulturne dinamike, koji se poistovjećuje sa konceptom kulturnog procesa (4, str. 421). Ako kulturu posmatramo kao sistem, onda se kulturni proces može definisati kao interakcija elemenata koja se dešava tokom vremena kako se jedno stanje sistema zamenjuje drugim. Ovaj proces L. White slikovito opisuje kao tok međusobno povezanih kulturnih elemenata – oruđa, vjerovanja, običaja, itd. U tom procesu interakcije, svaki element utječe na druge, a oni zauzvrat djeluju na njega. Ovaj proces je kontradiktoran: alati, vjerovanja, običaji mogu postati zastarjeli i biti eliminirani iz toka. Novi elementi se uvode s vremena na vrijeme. Neprestano se stvaraju nove kombinacije i sinteze – otkrića i pronalasci kulturnih elemenata (5, str. 463).

Postoje različiti pristupi proučavanju kulturnog procesa. Kulturni proces se može posmatrati kao veliki i jedinstven proces, koji obuhvata sve kulturne tradicije u svim periodima i na svim teritorijama. Moguće je izdvojiti pojedine segmente kulturnog procesa i proučavati ga u sebi. Na taj način moguće je proučavati kulturni proces na djelu u ograničenim prostorima i vremenom. Na primjer, u zapadnoj Evropi tokom srednjeg vijeka ili u Rusiji tokom prijelaz iz 19. stoljeća- XX veka Ovo će biti prostorno i vremensko isticanje kulturne dinamike.

Pored prostorne i vremenske alokacije, moguće je logički rastaviti kulturni proces na niz podprocesa koji ga formiraju, kao što su evolucija, pronalazak, difuzija, akulturacija, integracija, segmentacija itd.

Ako promatramo kulturni proces sa stajališta sinteze, onda možemo reći da se kulturni proces u cjelini sastoji od svih tih manjih procesa, od kojih svaki funkcionira prema vlastitim pravilima i istovremeno je u interakciji s njima. .

Vrste kulturne dinamike

Kao rezultat proučavanja kulturnih procesa, otkrivena je njihova raznolika struktura različitih razmjera i nivoa. Razmotrimo samo neke vrste kulturnih procesa.

1. Fazni ili stadijski tip kulturne dinamike na koji je primenljiva istorijska periodizacija (ili formacijski podele istorije: primitivno društvo, robovlasništvo, feudalizam, kapitalizam; ili u skladu sa dominantnim tipom društvenih odnosa: predindustrijski i post- industrijski).

2. Kulturni procesi koji dovode do promjene duhovnih stilova, umetničkih žanrova i pravci, orijentacije i moda. Ova promjena je jasno podijeljena u historiji zapadnoevropske kulture: romanika, gotika, renesansa, barok, rokoko i neoklasicizam, romantizam, realizam, modernizam (impresionizam, postimpresionizam, nadrealizam, avangarda itd.), postmodernizam.

3. Kulturna stagnacija kao stanje dugoročne nepromjenjivosti i očuvanja normi, vrijednosti, znanja, kao privrženost društva nepromjenjivim tradicijama i oštrog ograničenja ili zabrane inovacija. U tom stanju društvo može postojati decenijama ili čak stoljećima bez značajnih dodataka ili smanjenja u svom duhovnom i društvenom životu.

Kulturna stagnacija je karakteristična karakteristika uporno malih etničkih kultura. Međutim, stagnacija postaje i sudbina visoko organizovanih civilizacija, na primer, u raznim regionima Istoka. Dugi period postojanja antičke civilizacije (stari Egipat, itd.), civilizacija pretkolumbovske Amerike itd. treba okarakterisati kao kulturnu stagnaciju.

4. Kulturni proces, koji se definiše kao opadanje i degradacija kulture zbog eliminacije nekih elemenata kulture ili prethodno stabilnih normi i ideala, te pojednostavljenje kulturnog života.

Ovu vrstu kulturnog procesa možemo razmotriti na primjeru nekih malih naroda koji su pali u orbitu jakih kultura (Indijanci sjeverna amerika, mali narodi sjevera itd.).

Pad se dešava u raznim oblastima visoka kultura. To se događa kada duhovni značaj pojedinih žanrova oslabi, a druge mogućnosti za umjetničko razumijevanje svijeta dobiju priznanje u društvu. na primjer, nakon uspona visoke renesanse XIV-XV vijeka. u Italiji, Francuskoj ili Engleskoj pojavile su se dekadentne škole “manerizma” koje su pokušavale oponašati klasične modele. Opadanje ruskog ikonopisa u periodu 18. - 19. veka, koje je reprodukovalo samo slabe sličnosti sa najvišim primerima ikonopisa prethodnih vekova.

5. Kulturna kriza se definiše kao stanje ili tendencija jaza između slabljenja i razaranja prethodnih duhovnih struktura i institucija i formiranja novih koje bolje odgovaraju na promjenjive zahtjeve društva.

IN istorijski Društvena i duhovna kriza u drevnim društvima prethodila je nastanku novih duhovnih sistema, koji su poslužili kao osnova za formiranje svjetskih civilizacija.

U modernim vremenima kriza obično nastaje prilikom ubrzane modernizacije društva. u zavisnosti od stepena stabilnosti duhovne strukture, kriza može dovesti do transformacije ili poremećaja u društvenom životu.

6. Ciklična promjena se također može posmatrati kao vrsta kulturnog procesa. Pod njihovim uticajem, društvo se kreće kroz slične cikluse postojanja, ponavljajući se kroz mnoge generacije. Ovi ciklusi dobijaju stabilan oblik u mitologiji, ritualima i kalendaru.

Kao cikličnu opciju, treba razmotriti inverzija. U inverziji, promjene ne idu u krug, već izvode ljuljanje klatna - od jednog do drugog pola kulturnih značenja. Promjene ove vrste nastaju kada kultura nije razvila stabilno jezgro, „zlatnu sredinu“ ili neku drugu strukturu. Stoga, slabljenje stroge normativnosti može dovesti do labavosti morala, bezrečivo pokoravanje u odnosu na postojeće poretke može biti zamijenjeno „besmislenom i nemilosrdnom pobunom“ itd.

Tako se, na primjer, u mitološkoj svijesti inverzija manifestira kao rivalstvo između dva različito usmjerena principa (dan - noć, život - smrt itd.), a njihova naizmjenična inverzija znači samo privremenu promjenu stanja. u kineskoj kulturnoj baštini veliko je mjesto dato odnosu dva suprotna principa života - jin i jang, razne opcije Pretpostavlja se da promjene u ovoj dualnosti određuju sve životne situacije.

Inverzijski val može pokriti najviše različiti periodi- od nekoliko godina do nekoliko vekova. Kulturne promjene u različita vremena i u različitim društvima. Tako je prijelaz iz paganizma u monoteizam, praćen iskorenjivanjem prethodnih kultova, poprimio inverzijski karakter; od religije do ateizma, praćeno uništavanjem nekadašnjih svetinja, oštrom kritikom religije i odmazdom nad sveštenicima, itd.

Dalekosežna inverzija dovodi do uništavanja prethodno akumuliranog kulturnog naslijeđa, što prije ili kasnije vodi oživljavanju prošlosti, obnavljanju potrebnih komponenti duhovne kulture, bez kojih je život društva nepotpun. Dakle, zapadnoevropska renesansa dovela je do obnove dostignuća antičke kulture, onih vrijednosti koje je crkva oduzimala tijekom mnogih stoljeća. Međutim, nakon renesanse su uslijedile reformacija i kontrareformacija, koje su djelimično obnovile vjersko naslijeđe.

7. Transformacija, odnosno transformacija kulture se dešava ako novo stanje kulture nastane pod uticajem intenzivnih procesa obnove koji se dešavaju u datom društvu. Novi elementi se unose kroz promišljanje historijskog naslijeđa ili davanje novog značenja poznatim tradicijama, kao i kroz pozajmljivanje izvana. međutim, pozajmljeni elementi prolaze kroz kvalitativne promjene. Takav proces dogodio se, na primjer, u ruskoj kulturi usvajanjem kršćanstva, praćenom intenzivnom obnovom kulture, ali uz očuvanje kontinuiteta s prethodnim nasljeđem paganske kulture istočnih Slovena.

Model kkulturna dinamika

U tom smislu, kulturološke studije koriste deskriptivno-eksplanatorni model kulturne dinamike (koji su kreirali E.A. Orlova i njene kolege) - morfološki model kulture, čije komponente omogućavaju analizu dinamike kulturnog života na mikroistorijskoj skali. I u ovom modelu, osoba je jedini subjekat kulture koji za sebe stvara životnu sredinu i formira se pod njenim uticajem. Ne samo da obuhvata aspekte kulture koji su stabilni i koji se ponavljaju tokom vremena, već pokriva i varijacije u sociokulturnom životu uzrokovane aktivnostima i interakcijama ljudi. Ovaj model omogućava da se opiše i objasni nastanak, kretanje i dekompozicija kulturnih procesa, na osnovu potrebe za uticajem subjektivnog faktora na njihov sadržaj, strukturne parametre, brzinu i pravac.

Sa stanovišta kvalitativne izvesnosti sociokulturne prakse, ovaj model razlikuje nespecifične oblike i specijalizovana područja. Nespecifični oblici -- lični život, porodični i neformalni grupni odnosi, moral, praktična znanja, svakodnevna estetika, sujeverja itd. - uobičajeno je nazivati ​​svakodnevnicom (svakodnevni sloj kulture). Institucionalizovane aktivnosti, koje se sprovode u okviru zvanično osnovanih organizacija, evidentirane su u kategorijama „društvena aktivnost“ i „sistem društvene podele rada“.

U teoriji kulture, odnosno gledano kroz prizmu aktivnosti, institucionalizirano područje društvenog postojanja i svijesti može se shematski predstaviti kao skup specijaliziranih sfera kulture. Neki od njih se odnose na organizaciju procesa društvenog uređenja, održavanja života i interakcije (ekonomske, političke i pravne oblasti kulture), neki - na organizaciju društveno značajnih znanja i ponašanja (filozofija, religija, umjetnost i nauka). Ako na nivou svakodnevne kulture osoba ovlada potrebnim znanjima i vještinama zahvaljujući svakodnevnom iskustvu rukovanja okolnim objektima, komunikaciji s drugim pojedincima, upoznavanju kulture pristupačnim konvencionalnim sredstvima, onda je na nivou specijalizovanih sfera kulture stručno osposobljavanje potrebno - u posebnim obrazovnim ustanovama, savladavanje posebne literature, korištenje posebnih uputstava za zajedničke aktivnosti.

U poređenju, specijalizirane sfere kulture pokazuju se heterogenim u smislu fokusa na stabilne ili promjenjive parametre osobe i njenog okruženja. Stabilnost, univerzalnost, „apsolut“ su objekti posebne pažnje u sferama religije i filozofije, čiji je zadatak da izgrade „sliku sveta“ uz identifikaciju i uspostavljanje „invarijante“ u njoj. U sferi društvene interakcije, orijentacija ka održavanju stabilnih, univerzalno značajnih granica i oblika karakteristična je za oblast prava. Odnos između stabilnog i promjenjivog, tradicije i inovacija otkriva se u oblastima nauke i ekonomije. Održivo se u nauci prvenstveno posmatra kao granica unutar koje se može slobodno komunicirati sa okolinom, odnosno pažnja je ovde prvenstveno usmerena na promene. U sferi ekonomije značajno je pitanje odnosa reprodukcije i inovacije u svakom konkretnom vremenskom periodu.Važna specijalizovana sfera kulture, u kojoj se ovaj odnos racionalno određuje i poprima društveno normativni oblik, jeste politika.

Promjenjivo dolazi u fokus posebne pažnje u području umjetnosti – upravo je ova vrsta djelatnosti najtješnje povezana s neposrednim iskustvima ljudi, a samim tim i s njihovim neposrednim reakcijama na promjenjivost životne sredine. Priroda umetnosti je informacija i komunikacija, što se manifestuje u mehanizmima njenog uticaja kao što su sugestija, katarza, podsticanje osećanja zadovoljstva, demonstracija evaluacionih kriterijuma itd. U zavisnosti od potrebe, članovi društva se okreću specijalizovanim sferama kulture. kao javna sredstva za obrasce aktivnosti, interakcije i predstavljanja za održavanje ili promjenu njihovih veza s različitim aspektima svijeta koji ga okružuje.

Jasno je da svaka specijalizovana sfera kulture ima svoj kulturni jezik, kod (ili skup kodova), čiju specifičnost određuju posebnosti aktivnosti koje se ovde obavljaju i pogled na svet. Zbog toga, specijalizovane sfere kulture imaju visok stepen nezavisnosti jedna od druge i uobičajene kulture. Istovremeno, ako je potrebno, između njih se odvija indirektna interakcija. Ostvaruje se uz pomoć takvih srednjih nivoa kulture kao što su sistem masovnih komunikacija, fizička kultura, opšteobrazovni sistem, medicina i zdravstveni sistem, ili obična kultura sa svojim jezikom (od tog nivoa počinje komunikacija između predstavnika različitih sfera profesionalnog delovanja)

U toku proučavanja dinamike bilo koje od specijalizovanih oblasti i bilo kog nivoa kulture, važno je predvideti glavne trendove u njihovim promenama, moguće sociokulturne posledice ovih varijacija u skladu sa normativnim idejama o društvenom i kulturnom napretku.

Drugim riječima, potrebno je otkriti mehanizme kulturnog. dinamike, identificirati njihove subjektivne i objektivne aspekte. na šta ćemo sada preći.

Mehanizmi kulturne dinamike

Procesi sociokulturnog života neraskidivo su povezani sa ljudskom prirodom, koja je veoma složena: u njoj se prepliću kosmički, biološki, mentalni i društveni aspekti. Treba napomenuti da je ljudska priroda, ma kako je definirana, cjelina čija je funkcija kultura. S tim u vezi, možemo pretpostaviti da ljudska kultura u osnovi funkcionira isto u prošlosti i sadašnjosti, iako je karakterizira određena dinamika, određena evolucija povezana s reproduktivnom djelatnošću čovjeka i njegovim interesima. Zaista, u modernim kulturološkim studijama postoje tri tipa sociokulturnih sistema: heterogeni (heterogeni), homogeni i homeostatski. Prve karakteriše: 1) aksiološki (vrednosni) pluralizam; 2) postojanje mnogih društvenih grupa sa diferenciranim, često antagonističkim interesima. Ovi sistemi, tipični za evropski krug kultura, heterogeni su u dvostrukom smislu – socijalnom i kulturnom. Štaviše, oni se međusobno pojačavaju, dinamiziraju čitav sociokulturni sistem, promovišući, s jedne strane, širenje novih kulturnih vrijednosti, as druge evoluciju grupnih interesa.

Postoje sociokulturni sistemi koji, budući izolovani, neprestano reproduciraju svoju izvornu strukturu. To su homogeni sistemi, odnosno oni u kojima, prvo, ne postoji aksiološki pluralizam (kulturna hemogenost), a drugo, ne postoje društvene grupe sa različitim interesima (društvena homogenost). U ovim sistemima nediferencirani interesi isključuju pluralizam vrijednosti, a odsustvo potonjih blokira formiranje novih interesa. Ovaj proces je konzervativne prirode i karakterističan je, po pravilu, za primitivne grupe. Između heterogenog sistema tipičnog za evropski krug kultura i homogenog sistema tipičnog za primitivne kulture, postoji velika grupa srednjih sociokulturnih sistema, čiji su primeri antička Grčka i carska Kina. S jednim sistemom ih povezuje diferencijacija interesa pojedinih društvenih grupa, koja se u određenim slučajevima pretvaraju u otvoreni antagonizam, sa drugim - postojanjem monolitnog, univerzalno prihvaćenog skupa osnovnih vrijednosti. O intermedijarnim (ili homeostatskim) sociokulturnim sistemima možemo reći da su kulturno homogeni, ali društveno heterogeni, te je stoga društveni pluralizam dopunjen kulturnom homogenošću.

Svaki od ovih sistema karakteriše sopstvena dinamika, odnosno potrebno je uzeti u obzir njihove karakteristike. Prije svega, razmotrimo karakteristike primitivnog sociokulturnog sistema, a to su: učestalost funkcionisanja, sinkretičkog karaktera i zabrane. Prvi od njih se svodi na reprodukciju postojeće strukture, koja još nije diferencirana po društvenim interesima i kulturnim vrijednostima. Ovaj sociokulturni sistem, u odsustvu spoljnih faktora, nije podložan značajnijim promenama; periodično ponavlja rituale obnavljanja, koji omogućavaju otklanjanje nagomilanih socio-psiholoških tenzija u timu i pojedincu, te regeneriše njegovu društveni sastav kroz ceremonije inicijacije. Opis i analiza primitivne kulture pokazuje da su u ljudskom ponašanju dobijanje hrane, reprodukcija i samoodbrana neraskidivo povezani i da su ti faktori koji određuju strukturu društva do nastanka agrarnog društva.

Još jedna karakteristika primitivnog sociokulturnog sistema vezana za njegovu dinamiku je njegov inherentni sinkretički karakter, koji je oličen u magijskom totemizmu. Na osnovu koncepta J. Frazera, prema kojem magija nije religija, već srodna nauka, možemo doći do zaključka da je magijski totemizam u početku predstavljao jedinstvenu sferu kulture (naravno, takav totemizam se zasnivao na ritualna praksa). To znači da je implicitno sadržavala ne samo nauku, već i moral, umjetnost riječi, kao i magiju slike koja postoji zahvaljujući svojim estetskim svojstvima, a potom se transformisala u niz relativno nezavisnih sfera kulture – njene svakodnevice. sloj i takve specijalizovane sfere kao što su religija, umetnost, nauka, filozofija, pravo, politika i ekonomija.

Treća karakteristika primitivne kulture je da je ona kultura raznih tabua (zabrana). Uz totemizam nastao je i običaj tabuiranja, koji je u tim uslovima služio kao najvažniji mehanizam za kontrolu i regulisanje društvenih odnosa. Tako je spolno-dobni tabu regulisao seksualne odnose u timu, tabu hrane određivao je prirodu hrane namijenjene vođi, ratnicima, ženama, djeci itd. Niz drugih tabua povezivao se sa nepovredivosti doma ili ognjište, sa pravima i obavezama pojedinih kategorija pripadnika plemena. U smislu našeg istraživanja, još jedan tabu, pored navedenog, zaslužuje pažnju: tabu na napredak, na inovacije bilo koje vrste. Na kraju krajeva, oni su povezani s fenomenima alternativnosti i multivarijantnosti u svjetskoj povijesti, raznolikosti kultura. Baš kao i u slučaju tabua, blokiran je najjači instinkt samoodržanja života (u literaturi je naveden primjer kada je potpuno zdrav covek u neznanju je pojeo ostatke liderovog obroka, a kada je saznao, umro je), paralizirana je i potreba za inovacijama u društvenoj i ekonomskoj sferi. Odlučnost progresivnog razvoja, čiji impulsi dolaze iz ovih sfera, potiskuje se ako norme ponašanja suprotne ovom određenju postanu unutrašnji poticaji za ljudski život i pretvore se u stereotipe ponašanja. Ovaj fenomen se manifestuje sa klasičnom jasnoćom na pozornici primitivni razvojčovječanstvo.

Pa ipak primitivni sociokulturni sistem, koji funkcioniše veoma dugo vrijeme, ustupio mjesto drugim sociokulturnim sistemima, prvo homeostatskim, a potom heterogenim svojom kolosalnom dinamikom. Zašto se to dogodilo, koji su faktori doprinijeli ovoj tranziciji? Ispostavilo se da je do petnaestog milenijuma pr. e. Čovjek je bio superioran u odnosu na životinje u pogledu raznovrsnosti oblika ponašanja, ali je kao vrsta iscrpio sve moguće mogućnosti. Nastupila je kriza - količina dobijene hrane počela je kontinuirano da se smanjuje, potpuno stvarna prijetnja izumiranje “homo sapiensa” od gladi, iako su postojali i drugi faktori (napad neprijateljskih plemena, uništavanje vlastite djece). Izlaz iz krize pronađen je na stazama „agrarne revolucije“, kada je osoba promijenila svoje ponašanje pretvarajući se u farmera (ili stočara) i stekla sposobnost da u određenoj mjeri kontroliše prirodu. Poljoprivreda je omogućila dobivanje viškova hrane, što je bio preduvjet za veću slobodu u ljudskoj djelatnosti i pojavu novih mogućnosti za sociokulturnu evoluciju.

Agrarna kultura nastala je osam hiljada godina pre nove ere. e. i postojao je u Evropi (još uvek postoji u drugim delovima sveta) do sredinom 18. veka V. U okviru poljoprivredne kulture pojavili su se i počeli funkcionisati homeostatski i heterogeni sociokulturni sistemi. U primitivnom homogenom sociokulturnom sistemu kultura je imala prioritet nad društvenim poretkom uz dominaciju oscilatornog modela društvenog vremena. Dinamika homeostatskog sistema povezana je sa cikličnim modelom vremena, a dinamika heterogenog sistema sa linearnim modelom vremena (spiralni model vremena preovlađuje ili u tranzicionim ili mešovitim sociokulturnim sistemima). Sa takvom korelacijom između dinamike tri tipa sociokulturnih sistema i modela (koncepta) vremena koje oni stvaraju, sasvim je očigledan drugačiji odnos prema prošlosti i tradiciji. U homogenom sistemu prošlost je identična sadašnjosti; u homeostatskom sistemu prošlost se može delimično reprodukovati u sadašnjosti jer se ovde dinamika zasniva na izvođenju sistema iz ravnoteže, na primer, u slučaju sukoba interesa velikih društvenih grupa, a zatim vraćanje na prethodno stanje uzrokovano nedostatkom kulturnog pluralizma, neophodno je u heterogenom sistemu, prošlost je zauvijek izgubljena stvarnost. Uostalom, društveni i kulturni pluralizam, koji određuje karakteristike heterogenog sistema, dovodi do toga da on postaje sposoban za dalekosežne unutrašnje promjene kumulativnog i nepovratnog tipa.

U određenom smislu, paralelno sa razvojem tri tipa sociokulturnih sistema, došlo je i do promjene šema društvenog kodiranja (sociocodes), koji su odgovarajući mehanizmi za ovladavanje tradicijama i razvoj novih kulturnih obrazaca. poslednjih decenija Prema tipologiji kulture, otkrili su postojanje tri glavna strukturna ključa društvenog kodiranja, i to: lično-nominalni, profesionalno-nominalni i univerzalno-konceptualni. Lično-nominalni sociokod znači da se ljudska komunikacija u društvenim aktivnostima odvija uz pomoć razlikovača imena, opterećenog određenom kolekcijom društvenih uloga i odgovornosti. Ova vječna uloga na6op prevodi se u činove uzastopnog prijenosa (rituali i inicijacije) od jednog nositelja imena do drugog. Čovjek je smrtno biće i prolazi kroz ciklus: djetinjstvo – zrelost – starost, pa mu se ime i adresa mijenjaju tri puta – „tri puta se rađa i imenuje“. Po prvi put, kao ljudsko dijete, dobiva neformalno obrazovanje pod vodstvom odraslih i starih ljudi (obavlja se po principu „radi kao ja!”, tj. kulturnim obrascima se ovladava direktnim oponašanjem). Drugi put se ime daje u obredu prijelaza (ovo odraslo ili lovačko ime nosi skup funkcija uloga za aktivnost člana plemena), a treći put osoba koja doživi starost dobiva starčevo ime sa funkcijom društvenog pamćenja i prijevoda, a svoje ime prenosi na mlađeg. Starac postaje sjećanje kolektiva, odgojitelj mlađe generacije i sudionik inicijacije. Ovaj tip socio-koda za prenošenje društveno neophodnog korpusa znanja svojstven je „primitivnim“ društvima i karakteriše „ja“ kao privremeno ime, tj. apsorpcija “ja” od strane kolektiva, njegova ograničena nezavisnost i originalnost.

Profesionalno-nominalni socio-kod (inherentan uglavnom tradicionalnim kulturama) ima istu strukturu i isti princip kodiranja kao i personalno-nominalni: tijelo društveno neophodnog znanja predstavljeno je konačnim brojem vječnih imena, njihova orijentacija prema “kapacitet” osobe. Međutim, konačna adresa ovdje više nije pojedinac, već određena grupa ljudi ujedinjenih u društvenoj funkciji (zanat, profesija, kasta), koristeći vječni i zajednički naziv za njih kao čuvar, akumulator prevodioca grupnog znanja. -art. Profesionalno-nominalni sociokodeks karakterističan je za poljoprivredna i pastirska društva u kojima se jedan zadatak obavlja u malim grupama. U ovim društvima najveći dio stanovništva čine poljoprivrednici (i stočari) sa jedinstvenim skupom uloga, a oko ovog jezgra društvenosti formiraju se profesije zanatlija, ratnika i činovnika (15-20% viška). proizvod ide na njihovo održavanje). Znanje je ovdje profesionalno – fragmentirano je na osnovu fizičkih i mentalnih mogućnosti osobe ili male grupe. Pošto takvih grupa ima mnogo, objedinjeno znanje za svaku od njih nosi ime Boga, zaštitnika određene profesije. Ovakva božanska imena; Diskriminatori omogućavaju uvođenje i širenje novog znanja kroz mit. Bog koji pokrovitelj zanimanja takođe formira porodicu po principu srodstva, jer su profesije nasljedne, prenose se u porodici sa oca na sina. Ovo određuje integritet i mobilnost društvenog koda, jer je moguće uvesti nova imena, „generišući“ ih iz postojećih, što znači pojavu novih znakova za nastajuće centre znanja - Dike, Ananke, Dionia, Plutos . Eros starih Grka. Zahvaljujući ovom tradicionalnom društvenom kodeksu, akumuliraju se ogromne količine društveno korisnog znanja.

Profesionalno-nominalno (tradicionalno društveno) kodiranje karakteristično je ne samo za drevne civilizacije Egipta, Mesopotamije, Indije, Kine, već i za srednjovjekovna društva tradicionalnog tipa, a ova šema društvenog kodiranja bila je superiornija od evropske (univerzalne konceptualne) sheme kodiranja sve do 16. - 17. stoljeća. Tradicionalni način kodiranja za njegovo prevođenje odredio je one događaje u slivu Egejskog mora (XI vijek prije nove ere), koji su postali osnova za nastanak nove, univerzalne konceptualne metode kodiranja. Ovdje je došlo do uništenja tradicionalne profesionalno-nominalne sheme društvenog kodiranja. U vezi s nastankom novog društva u egejskom basenu, gdje su na dvije i pol tisuće otoka poljoprivredu i stočarstvo ugrozili gusari, bespomoćnom zemljoradniku ili stočaru bio je potreban zanat zanatlije, ratnika, činovnika, vladara i pisara, došlo je do kombinacije zanimanja. Potonje je dovelo do ogromnih gubitaka znanja i dovelo do univerzalne konceptualne metode kodiranja. Kovani novac i pismo, koji su ušli u helensku kulturu, bili su važan uslov i sredstvo za formalizaciju novog društvenog koda. Njegova posebnost je u tome što nema fokusa na fizičkim i mentalnim sposobnostima osobe: obim znanja ograničen je samo potencijalom jezika općenito. Čovjek, sa svojim ograničenim “kapacitetom”, ima skup “kosmičkih” funkcija za koordinaciju ciljeva i održavanje integriteta društvenog kosmosa.

Ljudski život je sada određen građanskim pravom, područjem univerzalnog, a ne posebnog. Čuveni (starogrčki državnik Perikle) je ovu liniju iznio na sljedeći način: „Oslobođen svake prisile u privatnost“U društvenim odnosima ne kršimo zakone ponajviše iz straha od njih i pokoravamo se onima koji su na vlasti u datom trenutku.” Antika je usmjerena na društvenu, univerzalnu nadgradnju, gdje se koristi princip univerzalnog kodiranja građanskih vrlina, „sposobnost zajedničkog života“. Uz univerzalno konceptualno kodiranje povezano je ne samo rođenje moderne nauke, već i svi naši snovi o ujedinjenom čovječanstvu, o trijumfu pravde, o društvenosti u kojoj je sloboda svakoga uvjet za slobodu svih. . Upravo zahvaljujući ovom društvenom kodu razvijene su apstrakcije kao što su „čovek uopšte” i „čovječanstvo”, („humanizam”, „sloboda”, „integralna individua”. Upravo su one u osnovi koncepta čovjeka - autor istorijskog procesa, čovek, razvijajući sve svoje stvaralačke potencijale bez obzira na unapred određene kulturne obrasce.

Kultura nastala u eri antičkog robovlasničkog društva i koja je iznjedrila univerzalni konceptualni socio-kod zauzima posebno mjesto u baštini na koju se evropska kultura oslanja u svom razvoju. Moderna modificirana verzija potonjeg je upravo heterogeni sociokulturni sistem. Njeni korijeni sežu do antičke kulture, novi zamah je dobio u vrijeme renesanse, još veći poticaj je došao iz Industrijske revolucije u evropi; Kao rezultat toga, pojavio se i društveni i kulturni pluralizam, koji su se međusobno hranili. Time se objašnjava raznolikost i dinamizam savremenog sociokulturnog života, kao i značaj mehanizama, metoda ovladavanja, korišćenja i transformacije različitih elemenata kulture (mehanizmi moderne kulturne dinamike).

Analiza mehanizama kulturne dinamike tehnogene civilizacije pokazuje da ovdje treba razlikovati dva aspekta: aktivno prilagođavanje osobe već postojećim sociokulturnim obrascima (problem kulturnog naslijeđa), kada dolazi do modifikacije ovih obrazaca; radikalna transformacija elemenata kulturnog nasljeđa, stvaranje novih sociokulturnih shema zbog promijenjenih potreba, interesa i ciljeva. To znači da je dinamika moderne kulture zavisi kako od procesa razvoja od strane pojedinca svojih snaga i sposobnosti (koji uključuje razvoj kulturnih tradicija), tako i od procesa kreativne transformacije sociokulturnog okruženja.

Zaista, čovjek se od biološkog bića pretvara u ličnost, „ja“, tek u procesu socijalizacije, u procesu ovladavanja društveno značajnim oblicima aktivnosti i ovladavanjem sociokulturnim obrascima ponašanja i mišljenja.

Razvoj sociokulturnog iskustva odvija se individualno, ali uz pomoć sociokulturnih institucija koje postoje u društvu i sredstava prenošenja normi, uzoraka i vrijednosti kulture prošlosti. Asimilacija prethodne kulture dolazi iz sljedećih razloga: prvo, neki elementi kulture prošlosti djeluju kao najviše kulturne vrijednosti u sadašnjosti, a drugo, kultura ima „monoteme“ koje se prenose s generacije na generaciju, od etničke grupe do etničke grupe (samo zapamtite da su potomci Germana i Slovena usvojili antičku geometriju, filozofske sisteme Platona i Aristotela, Hipokratovu medicinu, rimsko pravo, mitologiju itd.), treće, kulturne vrijednosti prošlost djeluje kao referentni okvir za modernu kulturu sa svojim snažnim dinamikom i raznolikošću sociokulturnih uzoraka, četvrto, zahvaljujući nasljeđu kulturnih simbola, ostvaruju se intra- i interkulturalne komunikacije. Sam prijenos sociokulturnog iskustva događa se kroz stvari, tradicionalne oblike kulture, aktivnosti i interakcije, kroz javne svijesti. I samo na osnovu ovladavanja kulturnom prošlošću čovjek može izgraditi vlastiti način života i stvoriti sociokulturno okruženje koje mu je potrebno.

Stepen ovladavanja kulturom od strane pojedinca izražava se u njegovom obrazovnom, ideološkom, etičkom, estetskom, intelektualnom potencijalu, u implementaciji potonjeg u okviru sociokulturne prakse. U uslovima dinamičnog razvoja kulture tehnogene civilizacije, proces ovladavanja nasleđem kulture prošlosti postao je veoma komplikovan. To je zbog činjenice da osoba treba savladati inovacije rođene iz naučnog i tehnološkog napretka (štaviše, same tehnologije se pokazuju mnogo bogatije od rezultata i metoda njihove primjene, osim toga postoji i kulturni konzervativizam, kada prošlost se uvijek reprodukuje u sadašnjosti i time odsijeca sve, a ne korespondira ovaj ideal. Dakle, iako je „svaki akt kulturnog stvaralaštva koji rađa nešto novo (izum, usavršavanje i sl.) zasnovan na kulturnoj tradiciji, koja služi i kao uslov za identifikaciju nagomilanog iskustva i kao putokaz za dalji razvoj kulture, ” potrebni su ispravni principi u pristupu fragmentima kulturne prošlosti. To zahtijeva demitologizaciju prošlosti, diferenciran odnos prema njoj, au nekim slučajevima i oslobađanje od njenog normativnog karaktera. Ništa manje važna je i temeljita analiza kako se u procesu nasljeđivanja kulture i njenog razvoja s generacije na generaciju prenose kulturne „teme“, čuvaju obrasci rješavanja ponavljajućih problema ljudske egzistencije i vrednosni sudovi. Pritom, ne treba gubiti iz vida mikrovarijacije u tradicionalnim metodama djelovanja, vrijednosnim konceptima i stavovima svijesti, tj. potrebno je voditi računa o linearno-pojasnom odnosu osobe prema kulturnim fenomenima kojima ovladava.

Za razumevanje kulturne dinamike u savremenim uslovima od posebnog je značaja razotkrivanje mehanizma kojim čovek organizuje različite kulturne pojave u određene društveno stabilne i individualno prihvatljive celine u procesu komunikacije sa drugim pojedincima. Istraživanja pokazuju da je uloga takvog mehanizma “pogled na svijet” – to je samosvijest o kulturi, srž društvene i individualne svijesti, stoga koncentriše skup temeljnih ideja o prirodi kulture, mogućnostima i granicama društvenog i individualnog postojanja. Pogled na svijet daje osnovu za razlikovanje kognitivnih, aksioloških i praktičnih aspekata stava javna osoba svijetu. Budući da svjetonazor sadrži opće ideje o normama i pravilima zajedničkog života ljudi, on djeluje kao mehanizam za reguliranje društvenih odnosa. Osim toga, sadržaj i smjer sociokulturnih procesa determinirani su svjetonazorom, budući da je fiksirao kriterije na osnovu kojih su odabrani društveno značajni ciljevi i sredstva za njihovo postizanje. Sfera svjetonazora, uz pomoć postupaka kao što su tumačenje i razumijevanje, omogućava čovjeku da ovlada i organizuje kulturno naslijeđe i dodijeli mu svoj status.

U naše vrijeme ljudska aktivnost usmjerena na promjenu ovladanih kulturnih fenomena i stvaranje novih kulturnih vrijednosti i normi shema postaje sve važnija. Kulturno stvaralaštvo pojedinca, društvenih grupa i društva u cjelini nužno proizlazi iz rješavanja temeljnih i društveno značajnih problema. Ono je posebno potrebno sada, budući da evropski heterogeni sociokulturni sistem doživljava krizu – ideje i ideali koji se njime generišu su odvojeni od stvarnosti i nisu u stanju da potkrepe ljudsko postojanje. Tako je čuveni francuski naučnik Claude Lévi-Strauss u jednom intervjuu primetio da je razvoj zapadne kulture doveo do prekida veza između pojedinca i sveta: izgubila je sposobnost za kolektivnu veru i duhovni impuls, pošto je prekinuta. iz čitavog univerzuma, pojedinac je osuđen na samo uništenje. Nesumnjivo je da zapadna kultura, da bi je očuvala, zahtijeva nove vrijednosti kako bi se čovjek mogao prilagoditi savremenim uvjetima svog postojanja. Ovdje svjetonazor (kao filozofija) mora ispuniti svoju ulogu – pronaći vrijednosti koje mogu poslužiti kao osnova budućeg tipa kulture.

Svrha ovog traganja je očuvanje ljudske prirode onih principa koji čovjeka čine čovjekom: sama priroda je odgovorna za njegovu jedinstvenu individualnost, a istovremeno je njegovo postojanje nemoguće izvan društvenosti, stoga je potrebno održavati ravnotežu. između ovih komponenti ljudske prirode. Vjerovatno je da je upravo ta neravnoteža ono što čovjeka gura u jednu od krajnosti: individualizam - u anarhiju, a dominacija društvenosti - u "masovizaciju". Shodno tome, važno je pronaći takve kulturne vrijednosti koje ne bi potiskivale individualnost, a istovremeno bi omogućile harmoničnu interakciju pojedinaca u sistemu društvenih veza.

Nije iznenađujuće što se sada formira nova civilizacija sa novim društveni odnosi i vrstu kulture. Ovo je ozbiljniji događaj od nastanka „agrarne kulture“ i naučno-tehničke kulture ili kulture tehnogene civilizacije. Svijet neodoljivo teži novim vrijednostima i tehnologijama, novim geopolitičkim odnosima, novim stilovima života i oblicima komunikacije. Brza dinamika sociokulturnih procesa na pragu 21. veka. uzrokovana novim interesima i čovjeka i čovječanstva, direktno je povezana sa daljim razvojem čovjeka, sa formiranjem novih potreba, sa širenjem horizonata aktivnosti i znanja. Na kraju krajeva, čovjek je sistemotvorni faktor u sociokulturnoj evoluciji i u središtu je razvoja različitih oblika i sfera kulture. A interesovanje koje izazivaju dostignuća jedne od oblasti moderne nauke i tehnologije koja se brzo razvija – genetskog inženjeringa kao osnove biotehnologije – sasvim je razumljivo. Zadatak je shvatiti one nove mogućnosti koje su povezane s radikalnom transformacijom ljudske prirode, što zauzvrat zahtijeva preispitivanje normi, vrijednosti i ideala moderne kulture.

Genetski inženjering izaziva niz fundamentalnih problema koji postaju predmet posebne pažnje ne samo u sferama ekonomije, politike, prava, religije, filozofije, nauke, umjetnosti, već i na nivou svakodnevnog sloja kulture. Interesantno je razmotriti ove probleme u okviru normativnih i deskriptivno-eksplanatornih modela kulture. Stoga, pređimo na konkretnu analizu mogućih posljedica genetskog inženjeringa koji oduzimaju dah u sociokulturnom smislu.

Napredak u kulturi

Osnova za procjenu stvarnosti sa stanovišta kulturnog napretka su takve normativne i aksiološke ideje kao što su ideje o smislu historije i smjeru njenog razvoja, o ciljevima razvoja društva i kulture. Prilikom odlučivanja o pravcu kretanja društva i kulture ka novom kvalitetu, o približavanju društvenim idealima, nemoguće je bez kategorije „kulturnog napretka“. Osim toga, to je kriterijum zasnovan na društveni ideali i osnovne ideje o ciljevima socio kulturni razvoj, omogućavaju osobi ili društvenoj grupi da se snalaze u slučajevima kada je potrebno razlikovati "društveno dobro" i " društveno zlo" U istorijskom smislu, može se pratiti kontinuitet ideje kulturnog napretka kao kriterijuma da ljudi vrednuju svoj život u sadašnjosti kada ga uporede sa prošlim uslovima i mogućim poboljšanjima u budućnosti.

Kategorija „kulturnog napretka“ u dijalektičko-materijalističkoj filozofiji (kao i u nizu područja moderne zapadne filozofije) obuhvata humanistički aspekt dinamike kulture i naglašava važnost čovjeka kao uzroka i cilja nastanka i promena kulturnih fenomena. Ukazuje na progresivnu prirodu kretanja sociokulturnog života, na njegovo dosljedno unapređenje. U tom smislu, takvi parametri kulturnog napretka kao što su omjer tempa razvoja različitih sfera kulture i procjena posljedica ubrzanja ili usporavanja ovih procesa za kulturu u cjelini, odnos između mehanizama kontinuiteta i inovacija u kulturi, kontinuirani i diskretni procesi prevođenja, kao i generisanje i širenje kulturnih vrednosti, napredovanje kulture, naravno, ne u apsolutnom, već u relativnom smislu. U potonjem slučaju, ono što je apsolutno jasno je da dolazi do promjene kulturnih oblika, odnosno da je sociokulturni proces inherentno objektivan. Kada je riječ o smjeru ovog procesa, ono što se danas zna je da ga karakterizira usložnjavanje društvenih i kulturnih institucija interakcije između ljudi i njihovog prirodnog i društvenog okruženja.

Čuveni francuski kulturolog i istoričar umetnosti A. Malro govori o posebnosti kulturnog napretka. Da bismo zamislili njegovo razumijevanje ove originalnosti, predstavljamo vrlo dugačak citat sa svim upečatljivim karakteristikama: „U svakoj kulturi postoji plutarhijski princip, u smislu da nam svaka razvijena kultura prenosi holistički ideal čovjeka, ali čak i ako nije previše razvijena, barem njeni elementi... Cilj svake kulture je da očuva, obogati ili transformiše, a da joj ne nanese štetu, idealnu sliku osobe koju naslijeđuju oni koji je, pak, stvaraju. Pred našim očima, narodi su opsjednuti budućnost, -- Rusija, američki kontinent - sve više zaviruju u prošlost upravo zato što je kultura određena kvaliteta svijeta primljena u naslijeđe.

Putevi do ovog kvaliteta nisu uvijek ujednačeni, a umjetnost ne igra uvijek glavnu ulogu u njegovom stvaranju. Kultura srednjeg veka nije poznavanje „Aleksandrovog Rimljana“, pa čak ni znanje Aristotela, koji se u to vreme smatrao poznavanjem same tehnike mišljenja; zasniva se na Svetom pismu, na crkvenim ocima i svecima: to je kultura duše. Njena umjetnost je u potpunosti u sadašnjosti. Renesansa uzdiže umjetnika i nadilazi sadašnjost koja poznaje samo vječnost. Okreće se prošlosti u potrazi za ovozemaljskim epskim, punopravnim oblicima, koji nisu nužno usmjereni protiv religijskih formi, već zahvaljujući svom procvatu više od jedne vjere... Renesansa, kopajući s grozničavim veseljem po dubinama prošlosti dostupnom njemu, čini se da traži sve što će oslabiti đavola (a s njim, možda, i Boga), a svoj vrhunac dostiže u patricizmu Tiziana, ovog nadahnutog pučana koji prima cara i kraljeve - gola tijela i prozirni prekrivači su vidljivo iza otvorenih prozora. Sva osećanja deluju kao dvorjani kraljevskog umetničkog osećanja... Kultura 17. veka je, pre svega, kultura uma. Ali mnogim najvećim umjetnicima ovog stoljeća njegov duh je stran: šta Rembrandt ima zajedničko s Racineom, šta ga briga za vrijednosti na koje se Racine oslanja? U ovom trenutku se okretanje prošlosti povezuje sa uređenjem čovjeka i svijeta; kultura se svodi na humanitarnu “književnost”. U 17. veku opšta kultura naučno znanje prodire, ona sebe ne posmatra kao svest, već kao znanje, i veruje, uprkos činjenici da je opsednuta Rimom, kao da je raskinula sa prošlošću zarad budućnosti. Koliko god takva shema bila elementarna, jasno nam daje do znanja u kom smislu nam se kulture nestalih civilizacija čine ne toliko u svojim razlikama, koliko kao grane jednog drveta. Ali njihova sukcesija nije ugrađena u neku vrstu teozofije kulture, jer se čovječanstvo razvija po zakonima reinkarnacije, a ne prema zakonima zbrajanja ili čak sazrijevanja: Atina nije djetinjstvo Rima, a još manje Sumera. Možemo sintetizirati znanje crkvenih otaca i velikih mislilaca Indije, ali ne i kršćansko iskustvo prvih i hinduističko iskustvo drugih; možemo objasniti sve osim osnova.

Naša kultura se tako ne formira od pomirenih kultura prošlosti, već od njenih nepomirljivih dijelova. Znamo – ona nije popis inventara, baština je reinkarnacija, prošlost se mora povratiti; znamo - u nama, kroz nas, oživljava dijalog senki, toliko voljenih retorikom. Šta bi, osim međusobnih uvreda, mogli da razmene Aristotel i izraelski proroci na obalama Stiksa? Da bi započeo dijalog između Krista i Platona, Montaigne se morao roditi. Ali humanizam zbog kojeg vaskrsavamo mrtve kulture uopće nije unaprijed određen; ovo uskrsnuće, poput Montaignea, zahtijeva humanizam koji tek treba da se utvrdi.”

Možemo reći da je moderna kultura kultura tehnogene civilizacije, koja je nastala kao rezultat sinteze tokom renesanse dvije tradicije evropske kulture. Jedan od njih je ukorijenjen u kulturi antičkog svijeta i uključuje iskustvo demokratije antičkog polisa, niz različitih filozofski sistemi(starogrčka prirodna filozofija, platonizam, aristotelizam, epikurejizam, stoicizam itd.) i prvi primjeri teorijske nauke. Druga je tradicija kršćanskog srednjeg vijeka sa svojim idejama o ljudskoj individualnosti, konceptu morala i razumijevanja. ljudski um kao lik i slika božanskog i stoga sposoban za racionalno poimanje postojanja. Na temelju ove dvije tradicije u kulturi su se formirale takve temeljne vrijednosti kao što su vrijednost objektivnog i objektivnog znanja koje otkriva suštinu stvari i vrijednost stalnog povećanja znanja (vrijednost novog znanja). tehnogene civilizacije. Tada su im, u doba prosvjetiteljstva, pridodani svjetonazori koji su uključivali naučnu racionalnost, ideološku prirodu nauke, kao i posebnu vrijednost nauke i tehnologije kao temelja napretka i vjerovanje u temeljnu mogućnost racionalnog upravljanja. društvenih procesa. I konačno, u 20. veku. globalnih problema, generisani naučnim i tehnološkim napretkom, doveli su u prvi plan potrebu davanja naučni i tehnološki napredak humanističke dimenzije. Kulturni napredak jedne tehnogene civilizacije dobija posebnu specifičnost kada humanističke smjernice postanu temeljne u njenom razvoju, kada nauka dobije „ljudsko lice“. Sposobnost osobe da iskoristi postojeće bogatstvo kulture za individualni samorazvoj i poboljšanje životne sredine postaje sve važnija. To je željeni, normativni teorijski model moderne kulture, koji je prilično daleko od stvarnosti.

Zaključak

U modernim kulturološkim studijama postoji mnogo konkurentskih trendova i škola, koje su često na raskrsnici ovih trendova. Svojevremeno su američki naučnici A. Kroeber i K. Kluckhohn izračunali da se u periodu od 1871. do 1919. godine u nauci pojavilo samo sedam definicija kulture. Ali već u periodu od 1920. do 1950. godine bilo ih je sto pedeset i sedam. A prema proračunima istraživača L.E. Kertman, četiri stotine definicija kulture korišteno je u našoj literaturi prije nekoliko godina.

Slični dokumenti

Glavne karakteristike kulture. Statika i kulturna dinamika kao glavni dijelovi strukture kulture. Agenti i socijalne institucije kulture. Tipologija i vrste usjeva. Dominantna kultura, subkultura i kontrakultura. Osobine ruralne i urbane kulture.

test, dodano 29.07.2010


Analiziraju se problemi istorijskog razvoja kulture, različiti koncepti istorijske dinamike kulture: teorija kulturnih ciklusa, linearna dinamika kulture, koncept kulturnog napretka. Koncepti kulturnog razvoja Danilevskog, Špenglera.

sažetak, dodan 05.01.2008


Suština i sadržaj svijeta ljudske kulture, obrasci njenog razvoja. Opće karakteristike vrijednosti i pravci njihove implementacije. Kulturne vrijednosti, njihova specifičnost i značenje. Kreativnost kao način formiranja individualnog svijeta kulture.

sažetak, dodan 24.07.2011


Struktura, funkcije kulture. Zakon funkcionisanja kulture. Kultura i ličnost. Kultura, društvo, socijalizacija. Globalna sociokulturna kriza. Percepcija svijeta kulture ne kao spontane formacije, već kao rezultat svrsishodnih napora.

sažetak, dodan 16.01.2009


Komponente kulture: norme, vrijednosti, simboli i jezik. Univerzalne kulture odlaska. Kulturna integracija i etnocentrizam. Pojam i sadržaj kulturnog relativizma. Raznolikost subkultura i kontrakultura. Proces kulturne globalizacije.

kurs, dodan 29.04.2011


Ljudski kulturni prostor u savremenom svijetu. Globalizacija kulture: trendovi i kontradikcije. Dinamika moderne kulture. Komunikacioni procesi zasnovani na savremenim tehnologijama. Društveni značaj informacija.

sažetak, dodan 30.03.2007


Istorija nastanka kulturne antropologije - naučnog pravca koji je nastao u 19. veku, proučavajući čoveka kao subjekt kulture. Objekti istraživanja u kulturnoj antropologiji, vrste kognitivnih zadataka za rješavanje. Glavne škole ove discipline.

kurs, dodan 05.12.2014


Suština ličnosti u različitim kulturama, tipovi, dinamika, mehanizmi socijalizacije; uticaj modernizacije na formiranje ličnosti. Barok je stil evropske kulture 17.-18. veka, čiji je centar bila Italija. Djelatnost umjetnika Peredvizhniki u 19. vijeku.

test, dodano 22.09.2011


diplomski rad, dodano 14.12.2010


Kratka biografija o životu i radu P. Sorokina, poznatog rusko-američkog sociologa i kulturologa. Sociokulturni proces i kulturna dinamika. Sorokinove ideje o kulturnom razvoju. Sorokin o budućnosti kulture i kulturnih stilova.

Predavanje 7.

Mukhlynkina Yu.V.

Pregled predavanja:

1) Dinamika kulture.

2) Izvori kulturne dinamike.

3) Modeli (oblici) kulturne dinamike.

1. Dinamika kulture i njeni izvori.

Kultura je sistem koji se stalno razvija. U njemu se neprestano dešavaju mnoge različite promjene i transformacije. Kultura nastaje, čuva se, širi, uništava se itd. Stoga je prilikom proučavanja kulture nemoguće zanemariti temu njene dinamike.

Dinamika kulture– sve promjene u kulturnom sistemu koje su uzročno određene njegovim prethodnim stanjem i imaju određeni stupanj i smjer. Ovaj koncept opisuje promjenu ili modifikaciju kulturnih osobina tokom vremena i prostora.

Prve naučne ideje o kulturnoj dinamici pojavile su se u 19. veku u okviru koncepta evolucionizam. Sam termin „dinamika kulture“ još nije korišten, ali su istraživači već počeli govoriti o postepenom prirodnom razvoju društva i kulture, o evoluciji od primitivnog stanja ka civiliziranom društvu. Istina, treba napomenuti da su evolucionisti shvatali dinamiku kulture na vrlo ograničen način, jer apsolutizirao ideju progresa, smatrajući je programiranim fenomenom.

Od 20. stoljeća šire se ideje o prirodi i smjeru promjena u kulturi. Promjene ne znače samo razvoj (napredak), već i bilo kakve transformacije unutar kulture: krize, povratak na staro, potpuni nestanak kulture itd. Odigrao je veliku ulogu u formiranju novog shvatanja dinamike kulture. P. Sorokin i njegovu knjigu "Društvena i kulturna dinamika" (1937-1941), zahvaljujući čemu je termin „dinamika kulture“ uveden u naučni opticaj.

Široka upotreba koncepta „kulturne dinamike“ desila se u drugoj polovini 20. veka, kada su se naučnici suočili sa hitnom potrebom da proučavaju probleme razvoja, promene i širenja kulturnih institucija; inovacija, degradacija, stagnacija i kriza kulture; vrste kulturnog razvoja; interakcije između različitih kultura i kulturnih sukoba. na kraju, Danas dinamika kulture ne znači samo razvoj, već i svaku promjenu u kulturi, stabilan red interakcije njenih sastavnih komponenti, jednu ili drugu njenu periodičnost, etape, smjer ka bilo kojem stanju. .

Uzimajući u obzir fundamentalnu raznolikost procesa kulturne dinamike, savremeni kulturolozi identifikuju nekoliko vrste kulturnih transformacija, opisujući kvalitativne promjene u kulturi različitih razmjera i nivoa. Evo nekih od njih:

1) kulturna stagnacija (stagnacija) je stanje dugoročne nepromjenjivosti i ponavljanja normi, vrijednosti, značenja i znanja, povezano s privrženošću društva nepromjenjivim tradicijama i oštrim ograničenjem ili čak zabranom inovacija. Ovo stanje je po pravilu karakteristično za male, stabilne etničke kulture, prilagođene svom okruženju, koje žive u stanju homeostaze (ravnoteže) sa njim. Danas se ovo stanje može održati samo u izolaciji od ostatka svijeta (plemena i malih naroda koji žive u udaljenim područjima Azije, Afrike, Latinske Amerike).

Ali stagnacija može nastati i kod visokoorganizovanih civilizacija koje su odlučile da su dostigle vrhunac svog razvoja, idealno stanje kulture i društva, i nastoje da to stanje održe. Primjer je civilizacija starog Egipta i Kine.

2) Propadanje i degradacija kulture , povezano sa slabljenjem i zastarjelošću nekih elemenata kulture, pojednostavljenjem kulturnog sistema, nestankom njegovih sastavnih dijelova, ranije stabilnih normi i ideala. Ovakvi procesi se mogu uočiti u istoriji nekih malih naroda koji su pali u orbitu uticaja jakih kultura (Indijanci Severne Amerike, starosedeoci Sibira i Dalekog istoka).

3) Kriza kulture – jaz između oslabljenih ili uništenih prethodnih duhovnih struktura i institucija i nastajanja novih koje bolje odgovaraju zahtjevima društva koje se mijenja.

Poseban je pristup tumačenju kulturnih promjena pristalica postmoderne paradigme. Za njih, dinamika kulture (analiza u okviru postmodernizma obično se provodi na primjeru duhovnih područja kulturnog djelovanja, često - umjetničke prakse, umjetnost) - ne rast, ne razvoj, ne svrsishodno širenje, već fundamentalno drugačiju vrstu kretanja, koju su označili terminom preuzetim iz botanike, « rizoma» (slučajna distribucija, „kretanje želje“, lišeno pravca i pravilnosti).

Generalno, dinamiku kulture karakteriše stabilan red interakcije njenih komponenti, periodičnost, etape i pravac. Brojni njegovi aspekti imaju mehanizme koji su simetrične strukture i razlikuju se po predznaku smjera. Možemo govoriti o integraciji ili dezintegraciji, uzlaznoj ili silaznoj kulturnoj dinamici, evolutivnoj ili revolucionarnoj prirodi njenih promjena u aktivnostima itd.