Juda Iskariotski je protagonista istoimene priče Leonida Andreeva. Filozofski problemi i sistem slika priče L. Andreeva "Juda Iskariotski"

Kompozicija

"Psihologija izdaje" - glavna tema priče L. Andreeva "Juda Iskariotski" -. Slike i motivi Novog zaveta, ideal i stvarnost, heroj i gomila, prava i licemerna ljubav - to su glavni motivi ove priče. Andreev koristi evanđelsku priču o izdaji Isusa Hrista od strane njegovog učenika Jude Iskariotskog, tumačeći je na svoj način. Ako je u fokusu Svetog pisma slika Hrista, onda Andrejev skreće pažnju na učenika, koji ga je za trideset srebrnika izdao u ruke jevrejskih vlasti i time postao krivac za stradanje na krstu i smrti njegovog Učitelja. Pisac pokušava da pronađe opravdanje za Judin postupak, da shvati njegovu psihologiju, unutrašnje protivrečnosti koje su ga navele na moralni zločin, da dokaže da u Judinoj izdaji ima više plemenitosti i ljubavi prema Hristu nego među vernim učenicima.

Prema Andrejevu, izdajući i preuzimajući ime izdajnika, „Juda spasava stvar Hristovu. Prava ljubav je izdaja; ljubav prema Hristu drugih apostola je izdaja i laž.” Nakon pogubljenja Hrista, kada se „ostvario užas i snovi“, „hodi polako: sada mu je sva zemlja, i korača čvrsto, kao vladar, kao kralj, kao onaj koji je beskrajno i radosno sam na ovom svijetu.”

Juda se u djelu pojavljuje drugačije nego u jevanđeljskom narativu – iskreno voli Krista i pati zbog činjenice da ne nalazi razumijevanje za svoja osjećanja. Promjena tradicionalnog tumačenja Judine slike u priči upotpunjena je novim detaljima: Juda je bio oženjen, napustio ženu, koja luta u potrazi za hranom. Epizoda takmičenja apostola u bacanju kamenja je izmišljena. Judini protivnici su drugi Spasiteljevi učenici, posebno apostoli Jovan i Petar. Izdajnik vidi kako Hristos prema njima pokazuje veliku ljubav, koja je, po Judi, koji nije verovao u njihovu iskrenost, nezaslužena. Osim toga, Andreev prikazuje apostole Petra, Ivana, Tomu koji su u vlasti ponosa - oni su zabrinuti ko će biti prvi u Carstvu nebeskom. Pošto je počinio svoj zločin, Juda izvrši samoubistvo, jer ne može podnijeti svoj čin i pogubljenje svog voljenog Učitelja.

Kako Crkva uči, iskreno pokajanje omogućava da se dobije oproštenje grijeha, ali samoubistvo Iskariota, koje je najstrašniji i neoprostivi grijeh, zauvijek je zatvorilo vrata raja pred njim. U liku Hrista i Jude, Andrejev se suočava sa dve životne filozofije. Hristos umire, a Juda izgleda kao da može da trijumfuje, ali ova se pobeda za njega pretvara u tragediju. Zašto? Sa Andrejevljeve tačke gledišta, Judina tragedija je u tome što on dublje razumije život i ljudsku prirodu od Isusa. Juda je zaljubljen u ideju dobrote, koju je i sam razotkrio. Čin izdaje je zlokoban eksperiment, filozofski i psihološki. Izdajom Isusa, Juda se nada da će se u Kristovim patnjama ljudima jasnije otkriti ideje dobrote i ljubavi. A. Blok je to napisao u priči - "duša autora - živa rana".

Glavna tema priče Leonida Andreeva "Juda Iskariotski" može se definisati kao pokušaj najvažnije izdaje u istoriji čovečanstva. Autor tumači radnju na svoj način, pokušava prodrijeti u samu dubinu ljudske duše, pokušava razumjeti prirodu Judinih unutrašnjih proturječnosti, proučiti njegovu psihologiju i, možda, čak pronaći opravdanje za svoje postupke.

Evanđeoski zaplet, u čijem se središtu nalazi lik Isusa Hrista, Andrejev opisuje sa druge pozicije, njegova pažnja je u potpunosti usmerena samo na jednog učenika, onog koji je za trideset srebrnika osudio svog Učitelja na patnju. na krstu i smrti. Autor dokazuje da je Juda Iskariotski mnogo plemenitiji u ljubavi prema Hristu od mnogih njegovih vernih učenika. Uzimajući na sebe grijeh izdaje, on navodno spašava stvar Hristovu. On se pojavljuje pred nama iskreno ljubeći Isusa i neizmjerno pati od nerazumijevanja njegovih osjećaja od strane onih oko njega. Odstupajući od tradicionalnog tumačenja Judine ličnosti, Andreev dopunjava sliku izmišljenim detaljima i epizodama. Juda Iskariotski se razveo od svoje žene i ostavio je bez sredstava za život, prisiljen da luta u potrazi za hranom. Bog mu nije dao djecu, jer nije želio svoje potomstvo. I nema priče o nadmetanju apostola u bacanju kamenja, u kojem je pobijedio lažni Juda Iskariotski.

Analiza ličnosti izdajnika

Autor poziva čitaoca da Judu oceni ne sa stanovišta njegovih postupaka, već u skladu sa osećanjima i strastima koje su harale u duši ovog pohlepnog, varljivog i izdajničkog Jevrejina. Mnogo pažnje u knjizi je posvećeno izgledu izdajnika, njegova dvojnost je počela upravo od lica. Jedna strana, živa, imala je oštro svevideće oko i krive bore, dok je druga bila smrtonosno nepomična, a slijepo oko prekriveno bijelim velom. A cijela se lobanja, iz nekog neobjašnjivog razloga, podijelila na dva dijela, što je pokazalo da ni u njegovim mislima nema slaganja. dao mu demonski pogled, kao da ga je dao đavo.

Susjedstvo takve slike sa Isusovom božanskom ljepotom je pogodilo i izazvalo nerazumijevanje kod drugih učenika. Petar, Jovan i Toma nisu u stanju da shvate razloge zašto je Sin Božji približio sebi ovog ružnog čoveka, ovo oličenje lažnog poroka, i obuzima ih ponos. I Isus je voleo svog učenika kao i sve ostale. U vrijeme kada su glave apostola zaokupljene mislima o Carstvu nebeskom, Juda živi u stvarnom svijetu, laže, kako mu se čini, zauvijek, krade novac za jadnu bludnicu, spašava Učitelja od bijesa gomila. On je prikazan sa svim ljudskim vrlinama i manama. Juda Iskariotski iskreno veruje u Hrista, pa čak i odlučivši da ga izda, u duši se nada Božjoj pravdi. On prati Isusa do njegove smrti i vjeruje da će se dogoditi čudo, ali se nikakva magija ne događa, a Krist umire kao običan čovjek.

Neslavni kraj crvenokosog Jevrejina

Shvativši šta je učinio, Juda ne vidi drugog načina nego da okonča svoj život. Svojim samoubistvom, on se zauvijek oprašta od Isusa, jer su mu vrata raja sada zauvijek zatvorena. Tako se pred nama pojavljuje još jedan, novi Juda Iskariotski. Andreev je pokušao probuditi svijest ljudi, natjerati ih da razmišljaju o psihologiji izdaje, da preispitaju svoje postupke i životne smjernice.

Čuveni ruski pisac srebrnog doba L. Andrejev ostao je u istoriji ruske književnosti kao autor inovativne proze. Njegova djela odlikovala je duboki psihologizam. Autor je pokušao da prodre u takve dubine ljudske duše, u koje niko nije gledao. Andrejev je želio prikazati pravo stanje stvari, otkinuo je veo laži sa uobičajenih pojava društvenog i duhovnog života čovjeka i društva.

Život ruskog naroda na prijelazu iz 19. u 20. vijek nije davao malo razloga za optimizam. Kritičari su Andreevu zamjerili zbog nevjerovatnog pesimizma, očigledno zbog objektivnosti prikazivanja stvarnosti. Pisac nije smatrao potrebnim umjetno stvarati dobronamjerne slike, da bi zlu dao pristojan izgled. U svom radu otkrio je pravu suštinu nepokolebljivih zakona društvenog života i ideologije. Izazivajući nalet kritika na njegov račun, Andreev je riskirao da pokaže osobu u svim njegovim proturječnostima i tajnim mislima, otkrio je lažnost bilo kakvih političkih slogana i ideja, pisao o sumnjama u pravoslavnu vjeru u obliku u kojem je crkva predstavlja.

U priči "Juda Iskariotski" Andreev daje svoju verziju čuvene jevanđeljske parabole. Rekao je da je napisao "nešto o psihologiji, etici i praksi izdaje". Priča se bavi problemom ideala u ljudskom životu. Isus je takav ideal, a njegovi učenici moraju propovijedati njegovo učenje, donijeti svjetlo istine ljudima. Ali Andreev čini središnjim junakom djela ne Isusa, već Judu Iskariotskog, energičnog, aktivnog i punog snage.

Da bi upotpunio percepciju slike, pisac detaljno opisuje nezaboravan Judin izgled, čija je lobanja „kao da je dvostrukim udarcem mača odrezana s potiljka i prekomponirana, jasno je podijeljena na četiri dijela i nadahnuo nepovjerenje, čak i tjeskobu... Judino lice se također udvostručilo.” Jedanaest Hristovih učenika izgleda neizražajno na pozadini ovog heroja. Jedno Judino oko je živo, pažljivo, crno, a drugo je nepomično, kao slepac. Andreev skreće pažnju čitalaca na Judine gestove, način njegovog ponašanja. Junak se nisko klanja, izvijajući leđa i ispruživši svoju kvrgavu, strašnu glavu naprijed, i „u naletu plašljivosti“ zatvara živo oko. Njegov glas, "ponekad hrabar i jak, nekad glasan, kao u starice", ponekad tanak, "iritantno tečan i neprijatan". U komunikaciji s drugim ljudima, stalno pravi grimase.

Pisac nas upoznaje sa nekim činjenicama iz Judine biografije. Junak je dobio nadimak jer je došao iz Kariota, živi sam, ostavio ženu, nema djece, očigledno, Bog ne želi potomstvo od njega. Juda luta dugi niz godina, „svuda leži, pravi grimase, budno traži nešto svojim lopovskim okom; i iznenada odlazi.

U jevanđelju, priča o Judi je kratki prikaz izdaje. Andrejev, s druge strane, pokazuje psihologiju svog junaka, detaljno govori šta se dogodilo prije i poslije izdaje i šta je uzrokovalo. Tema izdaje nastala je od pisca ne slučajno. Tokom prve ruske revolucije 1905-1907, on je sa iznenađenjem i prezirom posmatrao koliko se izdajnika odjednom pojavilo, "kao da nisu došli od Adama, nego od Jude".

U priči Andreev napominje da se jedanaestoro Hristovih učenika neprestano raspravlja među sobom, „ko je platio više ljubavi“ kako bi bili bliže Hristu i osigurali svoj ulazak u kraljevstvo nebesko u budućnosti. Ovi učenici, koji će kasnije biti nazvani apostolima, odnose se prema Judi s prezirom i gađenjem, kao i prema drugim skitnicama i prosjacima. Duboko su u pitanjima vjere, bave se samopromišljanjem i ograđeni su od ljudi. Juda L. Andreeva nije u oblacima, on živi u stvarnom svijetu, krade novac za gladnu bludnicu, spašava Krista od agresivne rulje. On igra ulogu posrednika između ljudi i Hrista.

Juda je prikazan sa svim prednostima i nedostacima, kao i svaka živa osoba. Brz je duh, skroman, uvijek spreman pomoći svojim saputnicima. Andreev piše: "... Iskariotski je bio jednostavan, nježan i u isto vrijeme ozbiljan." Prikazana sa svih strana, Judina slika oživljava. Ima i negativne osobine koje su se pojavile tokom njegovog lutanja i potrage za komadom hljeba. Ovo je prevara, spretnost i prevara. Judu muči činjenica da ga Hristos nikada ne hvali, iako mu dozvoljava da vodi ekonomske poslove, pa čak i da uzima novac iz opšte kase. Iskariot izjavljuje učenicima da to nisu oni, već će on biti pored Hrista u carstvu nebeskom.

Juda je zaintrigiran Kristovom tajnom, osjeća da se pod maskom običnog čovjeka krije nešto veliko i divno. Odlučivši predati Hrista u ruke vlasti, Juda se nada da Bog neće dopustiti nepravdu. Do same Hristove smrti, Juda ga prati, svakog minuta očekujući da će njegovi mučitelji shvatiti s kim imaju posla. Ali čudo se ne dešava, Hristos trpi batine stražara i umire kao običan čovek.

Došavši kod apostola, Juda sa iznenađenjem primećuje da su te noći, kada je njihov učitelj mučeničkom smrću umro, učenici jeli i spavali. Tuguju, ali im se život nije promijenio. Naprotiv, sada više nisu podređeni, već će svako samostalno nositi riječ Hristovu ljudima. Jude ih naziva izdajicama. Nisu branili svog učitelja, nisu ga uhvatili od straže, nisu sazivali narod u zaštitu. Oni su se "skupili kao gomila uplašenih jaganjaca, ne ometajući ništa." Jude optužuje učenike da lažu. Nikada nisu voljeli učitelja, inače bi požurili u pomoć i umrli bi za njega. Ljubav bez sumnje spašava. materijal sa sajta

Ivan kaže da je sam Isus želio ovu žrtvu i njegova žrtva je lijepa. Na šta Juda ljutito odgovara: „Ima li lepe žrtve, šta kažeš, ljubljeni učeniku? Gdje je žrtva, tu je i krvnik, a ima i izdajnika! Žrtva je patnja za jednog i sramota za sve.<…>Slepi, šta si uradio sa zemljom? Hteo si da je uništiš, uskoro ćeš ljubiti krst na kome si razapeo Isusa!” Juda, kako bi konačno iskušao učenike, kaže da ide Isusu na nebo kako bi ga nagovorio da se vrati na zemlju ljudima kojima je donio svjetlost. Iskariotski poziva apostole da ga slijede. Niko se ne slaže. Pjotr, koji je žurio, takođe se povlači.

Priča se završava opisom Judinog samoubistva. Odlučio je da se objesi o granu drveta koje raste iznad ponora, kako bi, ako se konopac pokida, pao na oštro kamenje i popeo se do Krista. Bacajući konopac na drvo, Juda šapuće, okrećući se Hristu: „Sretni me ljubazno. Veoma sam umoran“. Ujutro je Judino tijelo skinuto sa drveta i bačeno u jarak, proklinjući ga kao izdajnika. A Juda Iskariotski, Izdajnik, ostao je zauvijek u sjećanju ljudi.

Ova verzija jevanđeljske priče izazvala je val kritika iz crkve. Andreev je imao za cilj da probudi svijest ljudi, da ih navede da razmišljaju o prirodi izdaje, o svojim postupcima i mislima.

Niste pronašli ono što ste tražili? Koristite pretragu

Na ovoj stranici materijal o temama:

• leonid andreev juda iscariot problem izdaje
• Juda Iskariotski esej
• Juda Iskariotski problem ljubavi i izdaje
• problem izdaje u djelu Jude Iskariotskog
• Analiza Jude Iskariota

L. Andreev je umro u Finskoj, zapravo u egzilu, 1919. godine. Godine 1956. ponovo je sahranjen na Književnim mostovima Volkovskog groblja u Sankt Peterburgu.

M. Gorki je upotpunio svoj književni portret L. Andreeva - „jedinog prijatelja među piscima" rečima koje se ne mogu a da se ne prepoznaju kao poštene: „bio je ono što je želeo i znao kako da bude - čovek retke originalnosti, retkog talenta i dovoljno hrabar u potrazi za istinom".

2. JUDA-MISTERIJA JEVANĐELJA

Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona, jedna od najautoritativnijih predrevolucionarnih referentnih publikacija, kaže o Judi: „Juda Iskariotski je jedan od 12 apostola koji su izdali svog Učitelja. Nadimak je dobio po gradu Keriofu, iz kojeg je i rođen (Iš-Keriof - čovjek iz Keriofa); međutim, mišljenja se po ovom pitanju razlikuju. U svakom slučaju, on je bio jedini Jevrejin među apostolima, koji su svi bili Galilejci. U društvu apostola bio je zadužen za njihovu blagajnu iz koje je ubrzo počeo da krade novac, a potom prevaren u nadi da će Isus Hrist biti osnivač velikog zemaljskog kraljevstva u kojem će svi Jevreji biti prinčeve i utopio se u luksuzu i bogatstvu, prodao je svog Učitelja za 30 srebrnika (ili šekela: 3080 k. = 24 rublje zlata), ali se od grižnje savjesti objesio. Bilo je mnogo pokušaja da se razotkrije njegov prelazak od apostolstva do izdaje...” 1 U umovima čovečanstva, Juda je postao simbol najcrnje izdaje. Tu "slavu" Judi priskrbila su mnoga istaknuta djela svjetske književnosti, prije svega Božanstvena komedija Dantea Aligijerija. Danteov Juda, zajedno sa ostalim izdajnicima (Brutom i Kasijem, koji su izdali cara Cezara u starom Rimu), nalazi se na najstrašnijem mestu pakla - u jednom od tri Luciferova usta. Ono što je Juda uradio nije mu dozvolilo da bude stavljen ni u jedan od krugova pakla, jer bi to bila premala kazna za njega:

Prednji [Juda.- V.K.] nisu zubi tako strašni,

Kako su nokti bili, svejedno

Skidanje kože sa leđa.

„Onaj iznad, koji pati najgore od svih,-

Vođa je rekao- Juda Iskariotski;

Glava unutra i petama van" 2.

"Kanonska" Judina slika, ideja moralne suštine njegove crne zloće, bila je fiksirana u umovima čovječanstva tokom mnogih stoljeća. A u 19. veku, A. S. Puškin je ponovo žigosao izdaju „svetskog neprijatelja“, samu ideju izdaje u pesmi „Imitacija italijanskog“ (1836):

Kako je student izdajnik pao sa drveta,Đavo je uletio, uhvatio se za njegovo lice,Udahnula mu život, uzletjela sa svojim smrdljivim plijenom

I bacio je leš živog u grkljan Gehenne glatke...

Na rogovima su demoni koji se raduju i prskajuPrihvaćen sa smehom svetskog neprijateljaI bučno nošen prokletom gospodaru, i sotona, ustajući, s radošću na licuSvojim poljupcem spalio je usta skroz do kraja,U izdajničkoj noći poljubili su Hrista 3 .

Međutim, u 19. i 20. veku, u kontekstu sveopšteg procesa dekristijanizacije kulture, u svetskoj književnosti i umetnosti jasno se javlja novi trend – sagledavanje motiva, prodor u psihologiju jevanđeoskih likova, njegovanje ih “krv i meso svijeta” (L. Andreev). A to je, zauzvrat, dovelo do nekonvencionalnog tumačenja kanonskih biblijskih priča i slika. Preispitana je i Judina slika. „Jude - originalan i preveden, u ruskoj književnosti ima ih više od desetine“, napisao je M. Gorki L. Andreevu 1912. godine. Naravno, ovaj trend izazvao je oštro odbijanje kod većine čitatelja odgojenih u tradicijama kršćanske kulture i morala. Mnogi su negativno doživjeli apel na Judinu sliku, na njegovog „trgovačkog biznismena“, videći u tome samo pokušaj opravdanja izdajice. L. Andreev se sa ogorčenjem pobunio protiv takvog shvatanja autorove pozicije i bio iznenađen njegovim nerazumevanjem onoga što je napisao: „Ili i ti misliš“, napisao je jednom od svojih dopisnika, „da ja opravdavam Judu, a ja ja sam Juda, a moja djeca Azefi” 1 .

U međuvremenu, Judinu zagonetku stvara samo Jevanđelje, kojem nedostaje psihološka pozadina ove ključne epizode. Kao što znate, kanonska jevanđelja ne objašnjavaju događaje i postupke jevanđeoskih likova, već ih samo navode, govore o njima. I, naravno, ne sadrže psihološke motive. To je posebnost Starog i Novog zavjeta i njihove misterije. Reč je o zagonetki jer, uprkos svojoj kratkoći, lapidarnosti, spoljašnjoj nepristrasnosti, tekst Svetog pisma uzbuđuje i privlači na sebe već skoro dve hiljade godina. Biblija, dakle, ima takav uticaj na čitaoca da ništa ne objašnjava, ali fascinira svojim potcenjivanjem.

Okrenimo se izvornom izvoru – jevanđeljskim tekstovima, koji govore o Judinom zlikovskom činu:

« 21. Rekavši ovo, Isus se uznemiri duhom, i posvjedoči i reče: Zaista, zaista, kažem vam da će me jedan od vas izdati.

22. Tada su se učenici pogledali oko sebe, pitajući se o kome on govori...

26. Isus odgovori: onaj kome ću, umočivši komad hljeba, poslužiti. I, umočivši komadić, dao ga je Judi Simonovu Iskariotskom.

27. I nakon ovog komada, sotona je ušao u njega. Tada mu Isus reče: sve što radiš, učini brzo.

28. Ali niko od onih koji su ležali nije razumeo zašto mu je to rekao.

29. A kako je Juda imao kutiju, neki su pomislili da mu je Isus rekao: "Kupi ono što nam treba za praznik", ili da daš nešto siromašnima.

30. On je, nakon što je uzeo komad, odmah izašao; ali bila je noć.

31. Kad je izašao, Isus je rekao: „Danas je proslavljen Sin Čovječji, i Bog se proslavio u njemu.

Ne nalazimo odgovor na pitanje zašto je Juda izdao Učitelja, koji je imao takvo povjerenje u njega, ovdje ne nalazimo. Naprotiv, poznata epizoda jevanđelja postavlja nova pitanja: šta nije u redu sa Judom? zašto je tačno sotona ušao u njega i on je izdao Učitelja? U ovome postoji neriješena misterija. „I, stoga, ovo otvara idealno polje za sve vrste hipoteza bibličara i za kreativnu maštu umjetnika koji su u Judinoj osobi vidjeli ne samo individualni psihološki problem, već i generaliziranu metaforu, simbol nekog vječne mračne strane ljudskog karaktera”, komentira Zenon Kosidovski.

Postoji još jedan razlog povećanog interesovanja umjetnika za jevanđeljske slike – njihov univerzalni značaj, univerzalna humanost, ne samo vjerski, već i kulturni trag koji se stvarao vekovima. U novije vrijeme, mitologija (biblijska mitologija) se pokazala kao opsežan jezik za opisivanje modela ličnog i univerzalnog ponašanja, budući da ima visok stepen generalizacije i simbolike. Likovi iz evanđelja, mitologija nam omogućavaju da operišemo slikama velikih razmera, omogućavaju proširenje prostorno-vremenskog okvira narativa i prevazilaženje društveno-historijskog okvira u sferu etike i filozofije. Krajem drugog milenijuma, kada je počela da se uviđa potreba da se sumiraju rezultati puta koji je čovečanstvo prešlo u krilu hrišćanstva, ova vrsta interesovanja za evanđeoske događaje nije neočekivana.

Apel L. Andreeva na sumorni jevanđeljski lik ima svoje unutrašnje razloge, zbog Andrejevljevog koncepta čovjeka, pesimističkih raspoloženja u njegovom stvaralaštvu. Stvarnost koja okružuje pisca, događaji ruske istorije na početku 20. veka (kao, uopšte, čitave svetske istorije) nisu dozvoljavali da budemo preterani optimisti u odnosu na moralno stanje čovečanstva. ("ali zar ne bi mogli biti malo bolji",- o ljudima će reći junak priče L. Andreev). Pisca je uznemirio jaz između uzvišenih ideala i stvarnih ljudskih postupaka, a taj je jaz posebno uočljiv, „kada se osoba nađe u kriznoj situaciji u životu, situaciji „posljednjeg” izbora... Andrejev je ovo smatrao moralnim rascjep ne samo kao bolest njegovih savremenika, već i kao univerzalna slabost "čovjeka uopće" - generičko svojstvo ljudske prirode. Zato predmet "moralnog istraživanja" pisca u njegovom zrelom stvaralaštvu sve više postaju ne konkretni istorijski tipovi njegovih savremenika, već "večne slike", moralni i psihološki "arhetipovi" koji su vekovima služili čovečanstvu kao "azbuka" dobra i zla.

„Priča o L. Andreevu, koja je slobodna fantazija na religijskom i mitološkom zapletu, sadrži mnogo eksplicitnih i skrivenih biblijskih citata, aluzija, simbola; priroda priče je nalik na prispodobu ("I takoJuda je došao... svojom generalizacijom, zanemarivanjem svakodnevnih detalja i isticanjem centralne ideje, patosa. Parabola, koja se osjeća kako u tonu (autorska intonacija), tako iu građenju fraza i teksta u cjelini, i u izboru vokabulara, povećava figurativno-semantički (filozofski i kulturni) kapacitet Andrejevljevog teksta, stvara uslove za multivarijantna interpretacija djela.

Takođe je veoma važno imati na umu da priča o L. Andreevu u kontekstu istorije svetske filozofije i književnosti nije nepripremljena, već služi kao logičan nastavak linije koja seže iz prvih vekova hrišćanstva. Čak je i Origen Aleksandrijski u 3. veku razmišljao o složenosti i nedoslednosti jevanđeljskog karaktera, on je tvrdio: „... nije li svima jasno da u duši Judinoj, zajedno sa srebroljubljem i zlim namerama da se izdati učitelja, osećanje koje su u njemu proizvele Isusove reči, - to osećanje koje je još uvek sadržalo u njemu neki ostatak dobrog raspoloženja.

U novije vrijeme, liku otpadnika-apostola u svojim djelima okrenuli su se Maximilian Voloshin, Anatole France, Clemens Brentano, Thor Gedberg, Vasily Rozanov, Gebgardt, Nikos Kazantzakis, Yuri Nagibin i mnogi drugi.

3. PRIČA "JUDA ISKARIOTSKI"U OCJENI KRITIKE

Teško, teško i možda nebeskosa zahvalnošću približavajući se misteriji Jude, legnesigurnije je ne primjetiti je, pokrivajućinjene ruže crkvene lepote.

S. Bulgakov

Priča se pojavila 1907. godine, ali L. Andreev pominje njenu ideju već 1902. godine. Dakle, ne samo događaji ruske istorije - poraz prve ruske revolucije i odbacivanje revolucionarnih ideja od strane mnogih - izazvali su pojavu ovog dela, već i unutrašnji impulsi samog L. Andreeva. Sa istorijskog stanovišta, u priči je prisutna tema otpadništva od prošlih revolucionarnih hobija. O tome je pisao i L. Andreev. Međutim, sadržaj priče, posebno tokom vremena, daleko nadilazi specifičnu društveno-političku situaciju. Sam autor je pisao o ideji svog djela: “Nešto o psihologiji, etici i praksi izdaje”, “Potpuno slobodna fantazija na temu izdaje, dobra i zla, Krista, itd.”. Priča o Leonidu Andrejevu je umjetničko-filozofsko-etičko proučavanje ljudskog poroka, a glavni sukob je filozofsko-etički.

Moramo odati priznanje umjetničkoj hrabrosti pisca, koji se usudio da se okrene liku Jude, tim više da pokuša razumjeti ovu sliku. Zaista, sa psihološke tačke gledišta razumeti znači na neki način prihvatiti (u skladu sa paradoksalnom tvrdnjom M. Cvetaeve razumeti- oprostite, ne drugačije). Leonid Andreev je, naravno, predvidio ovu opasnost. Napisao je: priča će se "grditi i s desna i slijeva, odozgo i odozdo". I pokazalo se da je bio u pravu: akcenti koji su stavljeni u njegovu verziju jevanđeljske priče („Evanđelje po Andrejevu“) pokazali su se neprihvatljivim za mnoge savremenike, među kojima je bio i L. Tolstoj: „Strašno odvratno, laž i nedostatak znaka talenta. Glavna stvar je zašto? U isto vrijeme, priču su visoko cijenili M. Gorki, A. Blok, K. Chukovsky i mnogi drugi.

Oštro odbacivanje izazvao je i Isus kao lik u priči („Isus koji je komponovao Andrejev, općenito, Isus Renanovog racionalizma, umjetnik Polenov, ali ne i Jevanđelje, vrlo osrednja, bezbojna, mala osoba“, A. . Bugrov), i slike apostola („Od apostola otprilike ništa ne bi trebalo ostati. Samo mokro, "-V. V. Rozanov), i, naravno, slika središnjeg lika" Jude Iskariotskog "(" .. Pokušaj L. Andreeva da Judu predstavi kao izvanrednu osobu, da svojim postupcima da visoku motivaciju bio je osuđen na Rezultat je bila odvratna mješavina sadističke okrutnosti, cinizma i ljubavi s mukom. Djelo L. Andreeva, napisano u to vrijeme poraza revolucije, u vrijeme crne reakcije, u suštini je izvinjenje za izdaju... Ovo je jedna od najsramotnijih stranica u istoriji ruske i evropske dekadencije”, - I. E. Žuravskaja). U kritici tog vremena bilo je toliko pogrdnih kritika o tom skandaloznom djelu da je K. Čukovski bio primoran reći: „U Rusiji je bolje biti falsifikat nego poznati ruski pisac.”

Polaritet ocjena djela L. Andreeva i njegovog središnjeg lika u književnoj kritici nije nestao ni danas, a uzrokovan je dvojakom prirodom slike Andrejevljeve Jude:

Drugo gledište nije ništa manje rasprostranjeno. Na primjer, B.S. Bugrov tvrdi: „Najdublji izvor provokacije [Juda. - V.K.) ne pokazuje se kao urođena moralna izopačenost osobe, već kao neotuđivo svojstvo njegove prirode - sposobnost mišljenja. Nemogućnost odricanja od „buntovnih” misli i potreba za njihovom praktičnom provjerom – to su unutrašnji impulsi Judinog ponašanja”; P. Basinsky piše u komentarima na priču: „Ovo nije izvinjenje za izdaju (kako su priču shvatili neki kritičari), već originalno tumačenje teme ljubavi i vjernosti i pokušaj da se predstavi tema revolucije i revolucionari u neočekivanom svjetlu: Juda je, takoreći, „posljednji“ revolucionar, koji raznosi najlažnije značenje svemira i tako otvara put Kristu“; R. S. Spivak navodi: „Semantika slike Jude u Andrejevskoj priči bitno se razlikuje od semantike jevanđeljskog prototipa. Izdaja Andrejevskog Jude je izdaja samo u stvari, a ne u suštini. A u tumačenju Yu. Nagibina, jednog od modernih pisaca, Juda Iskariotski je „voljeni učenik“ Isusov.

Problem Jevanđelja Jude i njegovo tumačenje u književnosti i umetnosti ima dva aspekta: etičku i estetsku, i oni su neraskidivo povezani.

Na etičku liniju mislio je L. Tolstoj, postavljajući pitanje: „glavno je zašto“ da se okrenemo liku Jude i pokušamo da ga razumemo, da uđemo u njegovu psihologiju? Šta je uopšte moralni smisao ovoga? Duboko prirodno je bilo pojavljivanje u Evanđelju ne samo pozitivno lijepe ličnosti - Isusa, Bogočovjeka, nego i njegovog antipoda - Jude sa svojim sotonskim početkom, personificirajući univerzalni porok izdaje. Čovječanstvu je također bio potreban ovaj simbol za formiranje moralnog koordinatnog sistema. Pokušati drugačije sagledati Judinu sliku znači pokušati je revidirati, a samim tim i zadirati u sistem vrijednosti koji je formiran tokom dva milenijuma, a koji prijeti moralnom katastrofom. Uostalom, jedna od definicija kulture je sljedeća: kultura je sistem ograničenja, samoograničenja koji zabranjuju ubijanje, krađu, izdaju itd. U Danteovoj Božanstvenoj komediji, kao što je poznato, etičko i estetsko se poklapaju: Lucifer i Juda su podjednako ružni i etički i estetski – oni su antietički i antiestetski. Svaka inovacija u ovoj oblasti može imati ozbiljne ne samo etičke, već i socio-psihološke posljedice. Sve ovo daje odgovor na pitanje zašto je Judin lik dugo bio zabranjen, kao da je tabu.

S druge strane, napustiti pokušaje da se razumiju motivi Judinog čina znači složiti se da je osoba neka vrsta marionete, samo da u njoj djeluju sile drugih („Sotona je ušao“ u Judu), u ovom slučaju osoba i odgovornost za svoje postupke ne nosi. Leonid Andrejev je imao hrabrosti da razmisli o ovim teškim pitanjima, ponudi svoje odgovore, znajući unapred da će kritika biti oštra.

Počevši od analize priče L. Andreeva "Juda Iskariotski", potrebno je još jednom naglasiti: pozitivna ocjena Jude - jevanđelskog karaktera - naravno, nije moguća. Ovdje je predmet analize tekst umjetničkog djela, a cilj je identifikovanje njegovog značenja na osnovu uspostavljanja odnosa između različitih nivoa elemenata teksta, odnosno, najvjerovatnije, određivanja granica interpretacije, u drugim riječima, spektar adekvatnosti.

4. "I DRUGI..." U PRIČI

Pa da, govorio sam loše o njima (ljudima),ali zar ne bi mogli biti malo bolji?

L. Andreev. Juda Iskariotski

U priči nema nijednog izmišljenog lika, radnja (slijed događaja) također, u poređenju sa Jevanđeljem, ostaje u kanonskim granicama. Ali akcenti, značenje onoga što L. Andreev opisuje razlikuje se od jevanđelja.

U početku, u njenoj prvoj publikaciji u "Zbirci ortaštva "Znanje"" za 1907., priča se zvala "Juda Iskariotski i drugi", - očigledno, oni koji su odgovorni za smrt Hristovu na krstu. Među "drugima" su i apostoli - Isusovi učenici. Sa zlobnom ironijom, Petar je prikazan (u prevodu s grčkog kao kamen), grešan, snažan i ograničen. On i još jedan Isusov učenik, Ivan, raspravljaju o tome ko će od njih biti u Kraljevstvu nebeskom pored Isusa. Petar je taj koji pije gotovo svo vino kupljeno za Isusa "sa ravnodušnošću čovjeka koji brine samo o količini". Ironična je procjena Petrove snage sadržana u Judinim riječima: „JednomIma li neko jači od Petra? Kada on viče, svi magarci u Jerusalimu misle da je njihov Mesija došao, i oni također dižu viku. Petar je, kao što je Isus predskazao, koji se triput poriče Učitelja, koji je uzet u pritvor. Šta reći o drugima, ako se verni učenik odrekne Učitelja...

Sa istom zlom ironijom prikazan je i Jovan, voljeni, Isusov učenik. U priči L. Andreeva, Jovan je razmažen i arogantan, ne želi da nikome ustupi svoje mesto pored Isusa.

Sa Judine tačke gledišta, sumnjičavi Toma je ograničen i nesposoban da razume ironiju. Ovo je autorova ocjena lika:

Ponekad je Juda osjećao nepodnošljivo gađenjeosećanje prema svom stranom prijatelju i prodiranje u njegaoštrog pogleda, govorio je razdraženo, gotovo sa madežomborba:

- Ali šta hoćeš od mene? Sve sam ti rekaoSve.

- Želim da dokažeš kako to može bitikoza tvoj otac?- sa ravnodušnom istrajnošćuTew je ispitivao Tomasa i čekao odgovor...

Kakva si ti budala, Thomas! Šta vidite u snu:drvo, zid, magarac?

Mnoge karakteristike „i druge“ dao je Juda, pa se one ne mogu priznati kao pravedne, kaže L. A. Zapadova: „Onoga, koji je „tako vešto pomešao istinu sa lažima“, Bog ne može ovlastiti. Dakle, on je lažni prorok - ma koliko njegov govor izgledao strastven i iskren. Naravno, Judina optika i njegove procjene nisu konačne u djelu. Međutim, očito je i da često autorov optužujući glas zvuči u skladu s glasom Jude - suca i tužitelja "drugih", fizičke tačke gledišta centralnog lika i autora-pripovjedača poklapaju se, što je najviše. jasno vidljivo, na primjer, u sljedećem fragmentu:

A Juda je tiho zaostajao i postepeno zaostajaoosovina. Ovdje u daljini pomiješali su se u šaroliku gomilu hodanjai bilo je nemoguće razmotriti koji od ovihmale figurice Isusa. Tako se mali Foma pretvorio u sivu tačku- i odjednom su svi nestaliokreni se.

U tom smislu, Juda je donekle još uvijek "prorok" - u smislu da ga autor ovlašćuje da kaže nešto vrlo važno za autora. I čini se da autorski ton priče o Judi u ključnim epizodama dostiže granicu u svojoj tuzi i dirljivoj liričnosti. U čuvenoj sceni poljupca izdajice, preneta je i Judina smrtna tuga i njegova očinska nežnost i ljubav prema „sine, sine“ (kako on više puta u priči naziva Isusa):

...i smrtna tuga se rasplamsala u njegovom srcu,poput one koju je Hristos ranije iskusio. Ispruživši se u stotinu glasno zvonkih, jecajućih žica, brzo je pojurio do Isusa i nježno ga poljubioudari ga na hladan obraz. Tako tih, tako nežan, sa takakva bolna ljubav i čežnja, budi Isuscvijet na tankoj stabljici, nije se ljuljaone bi ga ispustio ovim poljupcem i bisernom rosomod čistih latica.

Sasvim drugačiji ton, drugačiji vokabular prisutan je u govoru autora kada govori o drugim učenicima. Uspavaju za vrijeme Isusove molitve u Getsemanskom vrtu, kada ih zamoli da ostanu budni, da budu s njim u času kušnje:

Petar i Džon su skoro razmenili rečibesmisleno. Zevnuvši od iscrpljenosti, progovorili su O kako je noć hladna i kako je meso skupou Jerusalimu riba uopšte nije dostupna.

I konačno, oni - učenici - nisu zaštitili Isusa od rimske straže prilikom njegovog hapšenja:

Poput gomile uplašenih jaganjaca, đaci su se gurali okolo, ništa ne ometajući, ali ometajući svima.- pa čak i samimikom; a samo se nekolicina usudila otići i djelovatiizdvojiti se od drugih. Guran sa svih storon, Pyotr Simonov s mukom, kao da je izgubio sve svojesnage, izvukao mač iz korica i slabo, kosim udarcem, opusbacio ga na glavu jednog od slugu,- ali ništanije naškodio. I Isus, koji je ovo primetio,prostor da baci nepotreban mac...

Vojnici su preparirali studente, a oni opet skupljalipuzali i glupo puzali pod njihovim nogama, i to je trajalo dodo prezrivihbijes. Evo jednog od njih, namrštenih obrva, ganutJohnu koji je vrištao; drugi je grubo odgurnuo svojerame Tomasa, koji ga je u nešto ubeđivao, i da saNjegove ravne i prozirne oči bile su podignute ogromnom pesnicom,- i Džon je trčao, a Tomas i Džejms su trčalii svi učenici, bez obzira koliko ih je bilo, napuštaju Isusauh, trci.

L. Andreev je iz završne verzije naslova priče uklonio riječi „...i drugi“, ali su one nevidljivo prisutne u tekstu. “I drugi” nisu samo apostoli. Ovo su svi oni koji su se klanjali Isusu i radosno ga pozdravljali na ulazu u Jerusalim:

Isus je već bio ušao u Jerusalim na magarcu, i,praveći odjeću na svom putu, ljudi su ga pozdravljaliuz oduševljene povike: Hosana! Hosana! U imeGospode! I tako veliko veselje, tako neodoljivo u kricima ljubavi dojuri do njega da je Isus zaplakao...

I evo dolazi suđenje Isusu. Pilat se u priči L. Andreeva obraća stanovnicima Jerusalima prisutnim na trgu:

Istraživao sam pred vama i nisam našao ovu osobukriv ni za šta za šta ga optužuješ...Juda je zatvorio oči. Čekam.

I sav narod je vrištao, urlao, urlao na hiljaduživotinjski i ljudski glasovi:

- Smrt mu! Razapni ga! Razapni ga!

Mora se naglasiti da L. Andreev ovdje ne ide daleko od Jevanđelja. Uporedimo istu epizodu u Jevanđelju po Mateju, 27. poglavlje:

“22. Pilat im kaže: Šta ću učiniti Isusu koji se zove Hristos? Svi mu govore: neka bude razapet!

23. Guverner reče: kakvo je zlo učinio? Ali oni su vikali još glasnije: neka bude razapet!

24. Pilat, vidjevši da ništa ne pomaže, ali se smutnja povećava, uze vodu i opere ruke pred narodom, i reče: Ja sam nevin u krvi ovoga Pravednog; vidimo se.

25. I odgovarajući sav narod reče: krv njegova je na nama i na djeci našoj.

Za razliku od jevanđelja Pontije Pilat (kao i Pilat u romanu M. Bulgakova Majstor i Margarita), Pontije Pilat iz Svetog Andrije oslobođen je odgovornosti za Isusovo raspeće. Prokurator - lik iz priče L. Andreeva - je pogođen gnjevom stanovnika Jerusalima koji traže pogubljenje "ovog pravednika", te se oslobađa optužbi prkosnim i simboličnim pranjem ruku (što, inače, gledano Judinim očima, su "čisti"):

Ovdje pere ruke- iz nekog razloga pere svoje belo, brojevekravata, ukrašena prstenovima ruke- i ljutito vrištipodižući ih iznenađenim ćutljivim ljudima: „NeviJa sam nov u krvi ovog pravednika. Pogledaj se!”

U emocionalnu tenziju priče, buru osjećaja, uključen je i prokurator Judeje, koji „bijesno vrišti“, ali kome bi odgovaralo da govori uzvišeno i puno svjesnog dostojanstva moći. Juda mu u pomami ljubi ruku, ponavljajući: „Ti si mudar!.. Ti si plemenit!.. Timudro, mudro!” Ove Judine riječi su zahvalnost za prokuratorovo odbijanje da preuzme na sebe grijeh za Isusovu smrt. Andrejevljev Juda je očekivao isto od "drugih".

Andrejevljev Juda se ponaša ne samo kao izdajnik, već i, paradoksalno, kao sudija. Posljednjeg svog dana Juda dolazi apostolima da ih prokaže i izjednači sa prvosveštenicima ubojicama koji su poslali nevinog Krista na pogubljenje:

- Šta smo mogli, prosudite sami- jednomFoma je vodio rukama.

- Je li to ono što pitaš, Thomas? Tako-tako!-pognuo glavu na jednu stranu Juda iz Kariota i odjednom ljutitosrušeno:- Ko voli ne pita štauradi! On ide i radi sve... Kad ti se sin davi, da li uđeš u grad i pitaš prolaznike:"Sta da radim? moj sin se davi!”- umjesto da se baciš u vodu i udaviš pored svog sina. Ko voli!Petar je sumorno odgovorio na Judin mahnit govor:

- Izvukao sam mač, ali je on sam rekao- Nema potrebe.

- Nema potrebe? I jeste li slušali?- Juda se nasmijao.
- Peter, Peter, kako ga možeš slušati! Je li to ponividi li išta u ljudima, u borbi? ..

- Budi tih!- viknuo je John, ustajući.- On samželeo ovu žrtvu. I njegova žrtva je divna!

-Ima li lijepe žrtve, šta kažeš, voljeni studente?

Gdje je žrtva, tu je i krvnikdavaoci tamo! Žrtva- to je patnja za jednogi sramota za sve. Izdajice, izdajice, sta raditepetljao sa zemljom? Sada je pogledajte odozgo i odozdoi smejte se i vičite: pogledajte ovu zemlju, na njurazapetog Isusa!

... On je preuzeo sav grijeh naroda na sebe. Njegova žrtva jecrveno!- John je insistirao.

- Ne, ti si preuzeo sav grijeh na sebe. Voljeni student! Nije li od vas poceti generacija izdajnika, rod kukavica i lazova...uskoro cete poljubiti krst na kome ste razapeli Hrista.

Zašto, s obzirom da je tema "i drugi" u priči zvuči potpuno jasno i nedvosmisleno, L. Andreev je odbio ime "Juda Iskariotski i drugi" i odlučio se na neutralniji Juda Iskariotski? Poenta je, očigledno, da odbačena verzija imena nije bila lišena jednostavnosti; stavio je u prvi plan upravo temu odgovornosti "i drugih" (pošto izdaja samog Jude više nije bila vijest za čitaoca). Krivica “i drugih” i dalje je periferna tema u priči, u njenom središtu su dva lika: Juda Iskariotski i Isus Krist, a njihovu tajanstvenu, tajanstvenu fatalnu neshvatljivu vezu, pisac nudi vlastitu verziju rješenja. .

Pre nego što pređemo na naslovnog lika - sliku Andrejevskog Jude Iskariotskog, okrenimo se onome koji je izvor svih događaja - slici Hrista u tumačenju Leonida Andrejeva, pretpostavljajući da će i ova slika ovde predstavljati odstupanje od kanonske tradicije.

5. SLIKA ISUSOVA,ILI SE HRISTOS SMEJAO?

S. Averintsev

Za razumijevanje umjetnika, a ta ideja je duboko opravdana, pozivaju se na one "zakone" koje je on - umjetnik - postavio nad sobom. Takav „zakon“ za L. Andreeva, koji se usudio da stvori umetničku sliku Isusa Hrista, bio je sledeći: „Znam da su Bog i Đavo samo simboli, ali čini mi se da ceo život ljudi, sve njegovo značenje je da beskrajno, neograničeno širi ove simbole, hraneći ih krvlju i mesom svijeta” 1 . Andrejevljev Isus pojavljuje se pred nama upravo ovako - "zasićen krvlju i mesom svijeta", a to se očituje u priči, posebno u njegovom smijehu.

Sa tradicionalnog, psihološkog gledišta, otvoreni, veseli smeh nema nikakve negativne konotacije, već pozitivnu konotaciju. Međutim, u hrišćanskom sistemu vrednosti filozofija smeha se drugačije shvata. S. S. Averintsev o tome piše: „Uvijek je teže nasmejati mudra čovjeka nego prostakluka, a to je zato što je mudrac već prešao granicu oslobođenja, linija smijeha, već je preko praga... Stoga , tradicija, prema kojoj se Hristos nikada nije smijao, sa stanovišta filozofije smijeha, djeluje sasvim logično i uvjerljivo. U tački apsolutne slobode smeh je nemoguć, jer je suvišan” 2 . Sa kršćanske tačke gledišta, manifestacija "apsolutne slobode" Isusa Krista bila je njegova dobrovoljna žrtva za iskupljenje ljudskih grijeha, bilo koja druga manifestacija slobode, demonstracija slobode, uključujući i smijeh, bila bi zaista suvišna.

Ali u priči L. Andreeva prevladava druga logika – ne religiozno-mistička, već psihološka, ​​kulturno-istorijska, ukorijenjena u svjetsku kulturnu tradiciju i utemeljena od M. Bahtina. A Isus koji se smeje – čini se sasvim beznačajan detalj – svedoči o suštinskoj razlici između slike Isusa Hrista u L. Andrejevu i jevanđelja Isusa, što su primetili i istraživači: „Čak i onaj o kome se misli kao o simbol najviše idealne cjeline nije oslobođen dualnosti”, kaže L. A. Kolobaeva, karakterizirajući sliku Isusa Krista. Čini se nevjerovatnim, ali Isus L. Andreeva se ne smije samo (što bi već bilo kršenje kršćanske tradicije, vjerskog kanona) - on se smije:

WITH pohlepna pažnja, djetinjasti poluotvorena usta,smijući se unaprijed očima, Isus ga je slušaopoletan, zvučni, veseo govora ponekad se toliko smijao njegovim šalama damorao stati na nekoliko minutaskaz.

Evo riječi smijao se- čisto Andrejevski, drugi autori, koliko znamo, ne navode ga u vezi sa Hristom. Sam Andreev je u životu (o čemu svjedoče memoari memoarista, prvenstveno književni portret L. Andreeva, koji je stvorio M. Gorki) bio čovjek ekstremnih raspoloženja: i romantični liričar i paradoksalni pesimista. Tako se Isus u L. Andrejevu pojavljuje ne samo u svojoj ljudskoj (ne božanskoj) inkarnaciji, već dobija i neke iskonsko ruske nacionalne crte (liričnost, sentimentalnost, otvorenost u smijehu, koja može djelovati kao bespomoćna otvorenost). Naravno, slika Isusa L. Andreeva donekle je projekcija njegove (Andrejevske) umjetničke, ruske duše. S tim u vezi, podsjetimo se još jednom riječi autora o namjeri njegove priče "Juda Iskariotski" - ovo je "potpuno slobodna fantazija". Fantazija je, napominjemo, određena posebnostima svjetonazora, stilom umjetnika.

Prema tradiciji, veseo smeh se smatra oslobađajućim principom - smeje se iznutra slobodna, nesputana osoba, na primer, renesansni čovek u romanu Fransoa Rablea "Gargantua i Pantagruel". „Pravi smeh, ambivalentan i univerzalan, ne negira ozbiljnost, već je pročišćava i nadopunjuje. Čisti od dogmatizma, jednostranosti, rigidnosti, od fanatizma i kategoričnosti, od elemenata straha ili zastrašivanja, od didaktičnosti, naivnosti i iluzija, od loše jednodimenzionalnosti i jednoznačnosti, od glupe iscrpljenosti. Smijeh neće dozvoliti da se ozbiljnost zamrzne i otrgne od nedovršenog integriteta bića. To su opšte funkcije smeha u istorijskom razvoju kulture i književnosti”, tvrdio je M. M. Bahtin. L. Andreev u svojoj priči-fantazi o Bogočoveku, još pre pojave dela M. M. Bahtina, intuitivno ispoveda upravo taj koncept, filozofiju smeha. L. Andreev u Isusu vidi prije svega ljudsku hipostazu, naglašavajući je iznova i iznova i time, takoreći, oslobađajući prostor za afirmaciju ljudskog, djelatnog načela, izjednačavanje Boga i čovjeka. U Andrejevljevom konceptu Isusa, smijeh („smijeh“) je i logičan jer izjednačava, zbližava svoje sudionike, ne gradi odnose po vjerskoj (gotičkoj) vertikali, već po zemaljskoj, ljudskoj horizontali.

Isus L. Andreeva, kao što vidimo, kao i Juda, je fantazija na temu jevanđelja, a po svojoj ljudskoj manifestaciji blizak je Bulgakovljevom Ješui iz Majstora i Margarite. Ovo nije „moćan“ (Jevanđelje po Mateju), Bogočovjek koji zna za svoje božansko porijeklo i svoju sudbinu, već naivan, sanjarski umjetnik odvojen od stvarnosti, suptilno osjećajući ljepotu i raznolikost svijeta, i njegovih učenika. znaj ovo:

Ivan je između kamenja našao prelijepu, plavugušter i u nježnim dlanovima, tiho se smijući, donio gaIsuse; a gušter je buljio svojim ispupčenim, zagakćerke oči u njegove oči, a onda brzo skliznuonjeno hladno tijelo udari u njegovu toplu ruku i brzo odnese njen nježni, drhtavi rep nekamo.

Juda daje prelijepo cvijeće Isusu:

Jesi li dao Isusu ljiljan koji sam našao u thrah?- Juda se okreće Mariji...- Jeste li se nasmiješiliOn?- Da, bilo mu je drago. Rekao je da je miris cvijetanema Galileje.- A ti mu to sigurno nisi rekaoJe li ga Juda dobio, Juda iz Kariota?- Pitali stene govori.- br. nema potrebe, nema potrebe, naravno- Juda je uzdahnuo.- Ali mogao si prosuti pasuljžene su tako pričljive.

U svom eseju o L. Andrejevu, M. Gorki je, kao što znate, izjavio: „U svemu što se ticalo mračnih strana života, kontradikcija u ljudskoj duši, fermentacije u polju instinkata, bio je strašno brz.“ Nedoslednost, potcenjivanje izabranog jevanđeoskog zapleta, misterija odnosa između Učitelja i učenika privukli su L. Andreeva pre svega u njegovoj priči.

Andrijin Isus je misteriozan, ali koja je njegova zagonetka? To nije toliko religiozno-mistični koliko podsvjesno-psihološki karakter. Priča govori o velikoj tajni "prelijepe oči" Isuse - zašto Isus ćuti, kome Juda mentalno apeluje molitvom:

Velika je tajna tvojih prekrasnih očiju... Vodi meostani!.. Ali ti ćutiš, još ćutiš? gđa.di, Gospode, tada sam te u tjeskobi i muci tražioceo život sam tražio i našao! Oslobodi me Skinite težinu, teže je od planina i olova. Zar nisi čuočuješ li kako škrinja Judina iz Kariota pucketa pod njom?

Prilikom čitanja priče nameće se logično (u psihološkom koordinatnom sistemu) pitanje: zašto mu je Isus približio Judu: jer je on odbačen i nevoljen, a Isus se nije odrekao nikoga? Ako se ova motivacija u ovom slučaju djelimično odvija, onda je treba posmatrati kao perifernu u autentično realističkoj i istovremeno ne lišenoj prodora u dubine podsvjesne priče L. Andreeva. Isus je, kako svedoči Evanđelje, prorekao svoju skoru izdaju od strane jednog od apostola: „... nisam li ja izabrao vas dvanaestoricu? ali jedan od vas je đavo. I govorio je o Judi, sinu Simona Iskariotskog, jer je on, jedan od dvanaestorice, trebao da Ga izda” (Jovan evanđelje, poglavlje 6:70-71). Između Hrista i Jude u priči L. Andreeva postoji tajanstvena podsvesna veza, koja nije verbalno izražena, ali ipak osećaju Juda i čitaoci. Ta povezanost (predosjećaj događaja koji je oboje zauvijek povezao) se osjeća psihološki i Isusa, Bogočoveka, nije moglo da ne nađe spoljašnji psihološki izraz (u tajanstvenoj tišini, u kojoj se oseća skrivena napetost, iščekivanje tragedije), a posebno jasno - uoči Hristove smrti na krstu. . Ne bi bilo logično da je ova priča drugačije. Još jednom naglašavamo da je riječ o umjetničkom djelu, gdje je pažnja na psihološku motivaciju prirodna, pa čak i neizbježna, za razliku od Jevanđelja – svetog teksta u kojem je Judin lik simbolično oličenje zla, lik iz stajalište umjetničkog prikaza je uslovno, namjerno lišeno psihološke dimenzije. Biće Isusovog evanđelja je u drugačijem koordinatnom sistemu.

U tekstu se ne spominju jevanđeljske propovijedi, parabole, Getsemanska Kristova molitva, Isus je, takoreći, na periferiji opisanih događaja. Ovaj koncept slike Isusa bio je karakterističan ne samo za L. Andreeva, već i za druge umjetnike, uključujući A. Bloka, koji je također pisao o naivnosti "Isusa Krista" (u pjesmi "Dvanaestorica"), ženstvenosti slike, u kojoj nije njegova vlastita energija, već energija drugih. Naivno (sa stanovišta Isusovih savremenika - stanovnika Jerusalima, koji su se odrekli Učitelja) i njegovo učenje, koje uz pomoć njegovog strašnog "eksperimenta", takoreći, ispituje i otkriva njegovu moralnu snagu. dobro. Ali pošto je Isusovo učenje velika istina, zašto se pokazalo da je nemoćno u odnosu na njega? Zašto ova divna misao ne odjekuje stanovnicima starog Jerusalima? Vjerujući u Isusovu istinu i oduševljeno ga pozdravljajući na njegovom ulasku u Jeruzalem, stanovnici grada tada su se razočarali u njenu moć, razočarali su se svojom vjerom i nadom, i sve snažnije su počeli zamjerati učitelju zbog neuspjeha njegove propovedi.

Božanski i ljudski principi pojavljuju se u priči o L. Andreevu u heretičkoj interakciji: Juda postaje osoba koja je za paradoksalnog Andreeva odigrala najveću ulogu u istoriji, a Isus je predstavljen u svojoj tjelesnosti, ljudskom tijelu i odgovarajućim epizodama ( prije svega, premlaćivanje Isusa od strane rimskih stražara) doživljavaju se kao pretjerano naturalistički u odnosu na Krista, ali ipak mogući u onom lancu argumenata, motivacija, uzroka i posljedica koje je rekreirala umjetnička fantazija autora Jude Iskariotskog. . Ova koncentracija L. Andreeva na ljudsku hipostazu Bogočoveka pokazala se traženom, široko rasprostranjenom u književnosti 20. stoljeća, a posebno je odredila koncept slike Ješue u romanu Majstor i Margarita M. Bulgakova.

6. JUDA ISKARIOTSKI NA SLICI

L. ANDREEVA, ANDREEVOV KONCEPTČOVJEK

On [Thomas] je pažljivo pregledaoHristos i Juda, koji su sedeli jedan pored drugog, i ova zemljanaya blizina božanske ljepote i čudabožanstvena ružnoća, čovek sa krotkim okomrum i hobotnica sa tupim, pohlepnim očimapritiskao njegov um kao nerešiva ​​zagonetka.L. Andreev. Juda Iskariotski

Juda, možda najmisteriozniji (sa psihološke tačke gledišta) jevanđeoski lik, bio je posebno privlačan Leonidu Andrejevu svojim interesovanjem za podsvest, za kontradikcije u ljudskoj duši. U ovoj oblasti, L. Andreev je bio "užasno brz".

U središtu priče L. Andreeva je slika Jude Iskariotskog i njegove izdaje – „eksperiment“. Prema Jevanđelju, Juda je bio vođen najamničkim motivom - izdao je Učitelja za 30 srebrnika (cijena je simbolična - to je bila cijena roba u to vrijeme). U Jevanđelju, Juda je pohlepan, zamjera Mariji kada kupuje dragocjenu mast za Isusa - Juda je bio čuvar javne riznice. Andrejevski Juda nije svojstven ljubavi prema novcu. Od L. Andreeva, sam Juda kupuje Isusu skupo vino, koje Petar popije skoro sve.

Razlog, motiv strašne izdaje, prema Jevanđelju, bio je sotona, koji je ušao u Judu: „Sotona je ušao u Judu, koji se zvao Iskariotski, ... i otišao je i razgovarao sa prvosveštenikom" (Jevanđelje po Marku, poglavlje 14: 1-2). Objašnjenje jevanđelja izgleda, sa psihološke tačke gledišta, misteriozno: pošto su sve uloge već bile raspoređene (i žrtve i izdajnika), zašto je onda teški krst pao na Judu da je izdajnik? Zašto se onda objesio: nije mogao podnijeti težinu zločina? Da li se pokajao za svoj zločin? Shema “zločin-kazna” je ovdje toliko generalizirana, svedena na opći model, da u principu dozvoljava različite psihološke konkretizacije.

Za razliku od priče Ju. Nagibina "Voljeni učenik" objavljene početkom 1990-ih, u kojoj je stav autora jasno izražen (posebno već u samom naslovu), priča L. Andreeva je kontradiktorna, ambivalentna, njeni "odgovori" su šifrirani. i paradoksalno, što određuje kontradiktornu, često polarnu prirodu osvrta na priču. Sam autor je o tome govorio ovako: „Kao i uvek, samo postavljam pitanja, ali ne dajem odgovore na njih...”

Priča je simbolična i parabolična. Parabole su počeci: I Juda je došao... sindikalna ponavljanja i, zvuči epski: „I bilo je veče, i bila je večernja tišina, i dugačke su senke ležale na zemlji- prvooštre strele nadolazeće noći..."

Na početku priče data je negativna karakterizacija Jude, posebno se navodi da „Nije imao dece.a ovo je još jednom reklo da je Juda- loša osoba a ne hočak i bog potomstva od Jude“, „On sam već dugi niz godina besmisleno luta među ljudima, .. i svuda gde leži, pravi grimase, budno pazi na nešto svojim lopovskim okom“ itd. S određene tačke gledišta, ove karakteristike su pravedne, često se navode kao dokaz autorovog negativnog stava prema središnjem liku njegove priče. Pa ipak, treba imati na umu da ove glasine ne pripadaju autoru, već nekom „znajućem“ Judi, o čemu svjedoče autorove reference na stanovište drugih: „Isuse Hriste mnogo puta upozorio da je Juda iz Kariota čovjek vrlo loše reputacije i da ga se treba čuvati...”; Ovo početno znanje o Judi autor dalje dopunjuje i ispravlja.

Namjerno na početku priče dat je i odbojan portret ružnog crvenokosog Jude:

A onda je došao Juda... Bio je mršav, dobarrasta, skoro isti kao Isus, .. i dovoljno jak u snazi, bio je, naizgled, ali se iz nekog razloga pretvarao da je slab i bolešljiv... Kratka crvena kosa ukosa nije skrivala čudan i neobičan obliknjegova lobanja: kao odrezana s potiljka dvostrukim udarcem mača i ponovo sastavljena, jasno je derazlivena u četiri dela i izazvala nepoverenje, čak triVogu: iza takve lobanje ne može biti tišine i harmonije, iza takve lobanje uvijek se čuje buka krvavih i nemilosrdnih borbi. I Judino lice se udvostručilo: jedna njegova strana, sa crnim, oštro gledanim okom, bila je živahna, pokretna, voljno se skupljala u brojne krive bore. Drugi nije imao bore i bio je smrtno gladak, ravan i smrznut; i iako je bio jednak po veličini prvom, činio se ogromnim od širom otvorenog slijepog oka...

Šta je bio motiv Judinog zločinačkog čina? Kod S. Averintseva u enciklopediji "Mitovi naroda svijeta" glavni motiv je "bolna ljubav prema Hristu i želja da se učenici i narod izazovu na odlučnu akciju" 1 .

Iz teksta priče proizilazi da jedan od motiva nije psihološke, već filozofske i etičke prirode, a povezuje se sa sotonističkom prirodom Jude. ("Sotona je ušaoJudi..."). Radi se o tome ko bolje poznaje ljude: Isus ili Juda? Isus sa svojom idejom ljubavi i vere u dobar početak u čoveku, ili Juda, koji tvrdi da u duši svakog čoveka - "svaka neistina, gadost i laž",čak i u duši ljubazne osobe, ako je dobro izribaš? Ko će dobiti ovaj prećutni spor između Dobra i Zla, tj. kakav će biti ishod “eksperimenta” koji je postavio Juda? Važno je naglasiti da Juda ne želi da dokaže, već da potvrdi svoju istinu, što je ispravno primetila L. A. Kolobaeva: „Juda ne treba da dokazuje da su Hristovi učenici, kao i ljudi uopšte, loši – da dokaže da Hriste, svim ljudima, ali da sam sazna šta su oni zapravo, da sazna njihovu pravu cenu. Juda mora odlučiti o pitanju - da li je prevaren ili u pravu? To je rub problematike priče, koja je filozofske i etičke prirode: priča postavlja pitanje o osnovnim vrijednostima ljudskog postojanja.

U tom cilju, Juda se odlučuje na užasan "eksperiment". Ali njegov teret je za njega bolan, i rado bi pogriješio, nada se da će i „i drugi“ braniti Krista: „Jedan ruku koja je izdala Isusa, s drugom rukom Juda je marljivo nastojao da osujeti svoje planove.

Judino dvojstvo je povezano sa njegovim sotonskim poreklom: Juda tvrdi da mu je otac "jarac", tj. đavola. Ako je sotona ušao u Judu, onda se sotonistički princip trebao manifestirati ne samo na nivou čina - izdaje Jude, već i na nivou filozofije, etike, ali i izgleda. Juda svojim svojstvenim (i objašnjenim od strane autora priče) pronicljivošću, kao izvana, vidi i procjenjuje ljude. Autor namjerno daje Judi "zmijolike" crte: “Juda je otpuzao”, “I hodao kao i svi ostalihoda, ali se osjeća kao da se vuče po zemlji, U ovom slučaju možemo govoriti o simboličkoj prirodi priče – o dvoboju Krista i Sotone. Ovaj sukob je u suštini evanđeoski, izražava suprotnost između dobra i zla. Zlo (uključujući i prepoznavanje ontološkog zla u ljudskoj duši) pobjeđuje u priči. Moglo bi se tvrditi da L. Andreev dolazi do ideje o globalnoj nemoći čovjeka, da (paradoks!) nije bilo sposobnosti Jude da se pokaje i samopožrtvuje.

L. Andreev ne opravdava Judin čin, on pokušava da reši zagonetku: šta je vodilo Judu u njegovom činu? Evanđeoski zaplet izdaje pisac ispunjava psihološkim sadržajem, a među motivima se ističu:

pobuna, pobuna Jude, neumorna želja da se odgonetne zagonetka osobe (da se sazna cijena "drugih"), što je općenito karakteristično za heroje L. Andreeva. Ove osobine Andrejevljevih junaka u velikoj su mjeri projekcija duše samog pisca - maksimaliste i buntovnika, paradoksaliste i jeretika;

usamljenost, napuštenost Jude. Juda je bio prezren, a Isus je bio ravnodušan prema njemu. Juda je dobio priznanje samo nakratko - kada je pobijedio snažnog Petra u bacanju kamenja, ali se onda opet pokazalo da su svi išli naprijed, a Juda opet vukao za sobom, zaboravljen i prezren od svih. Inače, jezik L. Andreeva je izuzetno slikovit, plastičan, izražajan, posebno u epizodi u kojoj apostoli bacaju kamenje u ponor."

Petar, koji nije volio mirna zadovoljstva, i s njimFilip se prihvatio zadatka kidanja krupnogkamenje i spusti ih, takmičeći se u snazi...dok su kidali stari, zarasli kamen sa zemlje,podigao ga visoko sa obe ruke i pustio ganagib. Težak, udarao je kratko i tupo i daljerazmislio na trenutak; onda s oklijevanjemprvi skok- i svakim dodirom zemlje,uzimajući od nje brzinu i snagu, postao je lagan, svirep, sverazarajući. Više nije skakao, već je leteo golih zuba, a vazduh ga je, zviždući, pustio da prođe.tupi, okrugli trup. Evo kraja- glatko potomstvonjegovim pokretom kamen se uzdizao i mirno,u teškoj zamišljenosti, okruglo poletio do dnanevidljivi ponor.

Slika je toliko ekspresivna da s napetošću pratimo skokove i, na kraju, let kamena, prateći svaki stupanj njegovog kretanja očima. Mesija je potpuno prestao da obraća pažnju na Judu: “Prema svima je (Isus) bio nježan i lijepcvijet, a za Judu ostavio samo oštaršiljci- kao da Juda nije imao srca." Ova Isusova ravnodušnost, kao i sporovi ko je bliži Isusu, ko ga više voli, postali su, kako bi psiholog rekao, provokativni faktor za Judinu odluku;

ozlojeđenost, zavist, neizmjeran ponos,želja da se dokaže da je on taj koji najviše voli Isusa karakteristična je i za Andrejeva Judu. Na pitanje postavljeno Judi, ko će biti prvi u Carstvu nebeskom pored Isusa - Petar ili Ivan, slijedi odgovor koji je sve zadivio: prvi će biti Juda! Svi kažu da vole Isusa, ali kako će se ponašati u času iskušenja - Juda se trudi da to provjeri. Može se ispostaviti da “drugi” vole Isusa samo na riječima, a onda će Juda trijumfovati. Čin izdajnika je želja da se ispita ljubav drugih prema Učitelju i dokaže njihova ljubav.

Zapletno-kompoziciona uloga Jude je dvosmislena. On je od strane autora predodređen da bude katalizator događaja kako bi istakao i dao moralnu ocjenu postupcima "drugih". Ali radnja je takođe vođena Judinom ličnom željom da ga Učitelj razume, da ga navede da obrati pažnju na njega, da ceni njegovu ljubav. Juda stvara egzistencijalnu situaciju – situaciju izbora, koja bi trebala postati trenutak psihološkog, moralnog otkrovenja za sve učesnike ovog velikog testa.

Istovremeno, Judina ličnost postaje samostalno značajna u priči, a o njenom značaju svedoči pravi pokazatelj - govor centralnog lika, za razliku od govora "i drugih" likova. R. S. Spivak otkriva prioritet kreativnosti u priči i razlikuje u njoj (i na osnovu govora) dva tipa svijesti: inertan, nekreativan(„vjerni“ učenici) i kreativan, oslobođen pritiska dogme (Juda Iskariotski):

Inertnost i jalovost prve svijesti - zasnovane na slijepoj vjeri i autoritetu, nad kojima se Juda ne umara ismijavati - oličena je u nedvosmislenom, siromašnom, na svakodnevnom nivou, govoru "vjernih" učenika. Judin govor, čija je svijest usmjerena na kreativnost slobodnog pojedinca, obiluje paradoksima, aluzijama, simbolima, poetskim alegorijama. Prepun metafora, poetizama, na primjer, Judin poziv Isusovom voljenom učeniku Ivanu:

Zašto ćutiš, Džone? Tvoje riječi su kao zlatne jabuke u prozirnim srebrnim posudama, dajjedan od njih je Juda, koji je tako siromašan.

To je R. S. Spivaku dalo osnova da tvrdi da kreativna ličnost u Andrejevljevom konceptu čovjeka i u Andrejevljevom svjetonazoru ima centralno mjesto.

L. Andreev je romantičarski pisac (sa personalističkim, odnosno duboko ličnim tipom svijesti, koji se projektovao na njegova djela i prije svega određivao njihov karakter, raspon tema i odlike svjetonazora) u smislu da nije prihvatio zlo u svetu oko sebe, najvažnije opravdanje njegovog postojanja na zemlji bila je kreativnost. Otuda visoka vrijednost kreativne osobe u njegovom umjetničkom svijetu. U priči L. Andreeva, Juda je tvorac nove stvarnosti, nove, hrišćanske ere, ma koliko to bogohulno zvučalo za vernika.

Juda Andrejevskog poprima grandiozne razmere, on postaje jednak Hristu, smatra se učesnikom u ponovnom stvaranju sveta, njegovom preobražaju. Ako na početku priče Juda vučen po zemlji, kao kažnjen pas”, “Juda je otpuzao, oklevao i nestao”, onda nakon onoga što je uradio:

...svo vrijeme pripada njemu, a on ide polakolivo, sada sva zemlja pripada njemu, i koracičvrst je, kao vladar, kao kralj, kao onaj kojibeskrajno i radosno sam na ovom svijetu. biljeskaje Isusova majka i kaže joj strogo:

- Plačeš li majko? Plači, plači, i to dugosve majke zemlje plakaće s tobom. do tada,dok ne dođemo sa Isusom i uništimosmrt.

Juda situaciju shvata kao izbor: ili će promeniti svet sa Isusom, ili:

Tada neće biti Jude iz Kariota. Onda neće bitiIsuse. Onda ce...Thomas, glupi Thomas! tražiohoćeš li ikada uzeti zemlju i podići je?

Dakle, riječ je o transformaciji svijeta, ni manje ni više. Sve na svijetu žudi za ovom transformacijom, priroda žudi za njom:

I ispred njega [Juda.- V.K.], i s leđa, i sa svih stranazidovi jaruge uzdizali su se s obje strane, odsijecajući ivice plavog neba oštrom linijom; i svuda, kopajući u zemlju, tiogromno sivo kamenje- kao da je ovdje nekad prošla kamena kiša i njene teške kapi zaledile su se u beskrajnoj misli. A ova divlja pustinjska jaruga izgledala je kao prevrnuta, odsječena lobanja, i svaki kamen u njoj bio je kao zaleđena misao, a bilo ih je mnogo, i svi su mislili- teško, bezgranično, tvrdoglavo.

Sve na svijetu žudi za transformacijom. I dogodilo se - promenio tok vremena. Šta su suze?- pita Juda i mahnitotrese nepomično vrijeme, udara ga šakom, okolopsuje kao rob. To je vanzemaljsko i zato je tako čudnoposlušno. Oh, da je pripadalo Judi,- ali topripada svima onima koji plaču, smeju se, mudjoayuschim, kao na tržištu; pripada suncu; topripada križu i srcu Isusa koji umiretako sporo.

I još jednu važnu osobinu Andrejevljevog junaka (Andrejevljev koncept čovjeka) istraživači ističu: „On je potencijalni buntovnik, buntovnik koji osporava zemaljsko i vječno postojanje. Ovi pobunjenici su veoma različiti u svojoj viziji svijeta, a njihove pobune su različite

boje, ali suština njihovog postojanja je jedna: umiru, ali ne odustaju.

Od umjetničkih karakteristika priče L. Andreeva "Juda Iskariotski" privlači pažnju književnih kritičara sistem paradoksa kontradikcije, insinuacije, koja ima najvažniju slikovnu funkciju. Sistem paradoksa pomaže da se razume složenost i dvosmislenost jevanđeoske epizode, neprestano držeći čitaoca u neizvesnosti. Odražava emocionalnu oluju koja je zahvatila dušu izdajnika Hrista, a potom pokajanog i obešenog Jude.

Autor stalno naglašava paradoksalnu dvojnost izgleda i unutrašnje suštine Jude. Junak priče je varljiv, zavidan, ružan, ali u isto vreme najinteligentniji od svih učenika, i pametan nadljudskog, sotonskog uma: preduboko poznaje ljude i razume motive njihovih postupaka, dok za druge ostao je neshvatljiv. Juda izdaje Isusa, ali ga voli kao sina, pogubljenje Učitelja za njega je "užas i snovi". Paradoksalna dualnost daje višedimenzionalnost, dvosmislenost, psihološku uvjerljivost Andrejeve priče.

U Judi nesumnjivo postoji nešto od đavola, ali u isto vreme, njegova lična (ne od đavola, već od čoveka) neverovatna iskrenost, snaga osećanja prema Učitelju u času njegovog tragičnog suđenja, značaj njegove ličnosti ne može a da ne utiče na čitaoca. Dvostrukost slike je u tome što je neraskidivo povezana sa onim strašnim što joj pripisuje religijska i kulturna svetska tradicija, i onim uzvišeno tragičnim što je izjednačava sa Učiteljem u liku L. Andreeva. Autor priče je taj koji prodire u značenje i emocionalnu snagu riječi:

I od te večeri do same Isusove smrti, Juda nije vidio nijednog od svojih učenika blizu sebe; a među svom tom gomilom bila su samo njih dvojica, nerazdvojni do smrti, divlje povezani zajednicom patnje - onaj koji je izdan na ukor i muku, i onaj koji ga je izdao. Iz istog pehara patnje, kao braća, obojica, izdajica i poklonik, pili su, a ognjena vlaga jednako je pekla čiste i nečiste usne.

U kontekstu priče, Judina smrt je simbolična kao i Isusovo raspeće. U svedenom planu, a istovremeno kao značajan događaj, koji se izdiže iznad obične stvarnosti i običnih ljudi, opisano je Judino samoubistvo. Isusovo raspeće na krstu je simbolično: krst je simbol, središte, konvergencija dobra i zla. Juda se objesio o slomljenu, krivu granu vjetrom iznošenog, napola sasušenog drveta, ali na gori, visoko iznad Jerusalima. Prevaren od ljudi, Juda dobrovoljno napušta ovaj svijet nakon svog učitelja:

Juda je davno, tokom svojih usamljenih šetnji,zacrtao mjesto gdje će se ubiti nakon smrti Isuse. Bilo je to na gori, visoko iznad Jerusalima, i tamo je stajalo samo jedno drvo, iskrivljeno, mučeno vjetrom koji ga je kidao sa svih strana, napola uvelo. Ispružio je jednu od svojih polomljenih krivih grana prema Jerusalimu, kao da ga blagosilja ili mu nečim prijeti, a Juda ga je izabrao da bi mu napravio omču... [Juda] je ljutito promrmljao:

- Ne, previše su loši za Judu. Čuješ liIsuse? Hoćeš li mi sada vjerovati? Idem do tebe.Upoznajte me ljubazno, umoran sam. Veoma sam umoran. Byda smo s vama, zagrljeni kao braća, verjuri na zemlju. U redu?

Podsjetimo tu riječ braćo je već ranije izrečeno u govoru autora-naratora, a to ukazuje na bliskost pozicija autora i njegovog junaka.

Kada je čekić podignut do ekseradrvetu lijeve Isusove ruke, Juda je zatvorio oči iNisam disao cijelu vječnost, nisam vidio, nisam živio, nego samoslušao. Ali sada, uz zvuk brušenja, gvožđe je udaralo o gvožđe, i s vremena na vreme, tupi, kratki, niski udarci,- možete čuti kako oštar nokat ulazi u mekano drvo, gurajući njegove čestice ...

Jedna ruka. Nije prekasno.

Druga ruka. Nije prekasno.

noga, druga noga- je li sve gotovo? Oklevajući otvara oči i vidi kako se krst uzdiže, njiše se i postavlja u jamu. Vidi kako se, drhteći napeto, Isusove ruke bolno ispruže, rane šire- i odjednom propadarebra srušen stomak...

I opet, autor – zajedno sa središnjim likom priče, a kao rezultat najbližeg približavanja stradalnom Isusu, prikazana slika naraste do ogromnih veličina (u stvarnosti, Isusa se jedva moglo vidjeti tako blizu – bio je na krsta, stražari ga nisu pustili), dostigavši ​​izuzetnu izražajnost. Ekspresivnost, emocionalna zaraznost priče L. Andreeva navela je A. Bloka da kaže: „Duša autora je živa rana“.

7. FINAL I NJEGOVO ČITANJE

Ne samo da čovjek treba Boga, nego i Bog treba čovjeka.

I. Berdyaev

O svojoj poziciji u priči, L. Andreev je rekao: „Kao i uvek, samo postavljam pitanja, ali ne dajem odgovore na njih...“. Naravno, autor ne daje direktne ocjene, "odgovore", a ipak on - autor - kao što znate, ne može a da ne bude prisutan u svom radu. Hajde da analiziramo šta tačno utiče na prisustvo autora u finalu dela.

Finale je posljednja riječ ove složene, kontradiktorne priče L. Andreeva, i stoga je posebno značajno:

I iste večeri su svi vjernici već znalio strašnoj smrti Izdajnika, i sutradanceo Jerusalim o njoj. Saznao sam o njoj i kamenomJudeja i zelena Galileja su saznali za to; i na jedno more i na drugo, koje je još dalje, letelovijest o izdajnikovoj smrti. Ni brže ni tiše, ali s vremenom je hodala, a kako vremenu nema kraja,tako da neće biti kraja pričama o Judinoj izdajii njegovu strašnu smrt. I sve- dobro i zlo- jednako će prokleti i njegovo sramotno sjećanje;i svi narodi, koji su bili, koji jesu, ostaćeon je sam u svojoj okrutnoj sudbini- Juda iz Ka-nered. Izdajica.

U finalu Andreevskaya nosi riječi izdajica, izdaja ponavljaju se mnogo puta i, čini se, predodređuju patos finala, dajući mu kategoričku jednoznačnost, izvjesnost. Međutim, ne čini se da se autor okrenuo Judinom liku samo da bi ga još jednom žigosao kao izdajnika. Cijela parabolična priroda narativa, koja izaziva toliko kontroverzi već skoro stotinu godina, upozorava da se kraj ne tumači u sličnom duhu. U završnim riječima priče ne čita se samo bezuslovna osuda. Sama epska intonacija daje finalu svečano tragični domet - postaje jasno da je riječ o nečemu neobičnom, u odnosu na što je moguća epska širina narativa. Od različitih tumačenja kraja, pravednije nam se čini sljedeće: „Visoki poetski stil zaključka, vesela intonacija - rezultat razumijevanja onoga što se dogodilo u retrospektivi svjetske povijesti - sadrži informacije o stvarima koje su neuporedivo više značajno za čovječanstvo – dolazak nove ere, koja se ne može odvojiti od Judinog ponašanja, jer je ona uvjetovala.”

U Jevanđelju, Juda je praktično odsutan kao učesnik događaja, on se samo usputno spominje. On ne zaslužuje više, uprkos svojoj izuzetno značajnoj, svojevrsnoj ključnoj ulozi u čitavom jevanđeljskom zapletu. On u svojoj "Božanstvenoj komediji" daje samo nekoliko stihova Judi Iskariotskom i Danteu, vodeći se principom: "Pogledaj - i prođi". Obratiti više pažnje na to, tim više prebaciti narativ na visoki stilski registar, tragični patos, značilo bi ga učiniti značajnom figurom, što bi, između ostalog, narušilo ideološko, semantičko, emocionalno jedinstvo jevanđeljskog narativa. , kao i Danteove pesme.

Epski razmjer finala priče L. Andreeva izazvao bi komičan efekat da se odnosi na neupadljivu osobu koja nije igrala nikakvu ulogu u svjetskoj istoriji. Već u ovom izboru tona ogleda se autorova subjektivnost, autorova simpatija prema liku, dok istovremeno osuđuje njegov čin.

Odnos autora prema njegovom liku čita se kao simpatičan i zato što se riječi više puta ponavljaju smrt, strašna smrt. Ove riječi u običnom govoru su svojevrsni tabu, sakralni vokabular, tj. ne koriste se uzalud; njihovo višekratno ponavljanje finalu daje i svečano-tragični karakter.

Konačno, fraza okrutna sudbina je prilično jak, ako ne i direktan, marker autorove subjektivnosti – autorove simpatije. Tumačenje rječnika (Rječnik ruskog jezika. U 4 toma. M., 1985-1988) potvrđuje ovu percepciju: uporedi: okrutno- 1. "izuzetno strog, nemilosrdan, nemilosrdan" i 2. "veoma jak, izvan uobičajenog"; sudbina- "položaj nekoga, nečega, zbog životnih okolnosti; sudbina, udio." Ova fraza takođe formira ideju o zaslužnoj sudbini Jude, ali ne u manjoj meri - o njegovom nerazumevanju od strane drugih, o nemilosrdnosti i nemilosrdnosti okolnosti u koje je sudbina stavila heroja (usput, u priči o Andrejevu postoji samo on, i, kako kaže originalna verzija naslova priče, bili su "i drugi"). Na kraju, postojalo je čitavo čovečanstvo u celini, inače Hristova žrtva ne bi bila potrebna.

Takvo značenje - ne bezuslovno jednoznačno - moglo bi biti finale ovog dvosmislenog djela L. Andreeva.

8. "INTUICIJA" I "PSIHIČKAZNAČENJA" U "JUDA ISKARIOTSKA" L. ANDREEVI "JUDA ISKARIOT - APOSTOL-IZDAJNIK" S. BULGAKOV

L. Andreev je bio daleko od jedinog kome je duša bila neugodna zbog nedoslednosti Svetog pisma u odnosu na apostola izdajnika, predodređenja iza njegovog teškog grešnog puta. Shvatajući nezahvalnost približavanja ovoj zlokobnoj misteriji, S. Bulgakov je priznao: „Teško je, teško i, možda, nezahvalno pristupiti misteriji Jude, lakše je i smirenije je ne primijetiti, prekrivajući je ružama crkvene ljepote . Ali više nije moguće, kada ga jednom ugledate i razbolite se od njega.

Evanđeoska svedočanstva, uključujući i ono apostola Jovana, u kojima se Judin čin objašnjava isključivo ljubavlju prema novcu, S. Bulgakov naziva „božanskom okrutnošću“ i objašnjava svoj stav: „dakle, ni naša vera ni teološka savest nam ne dozvoljavaju da prihvatiti Jovanov judaizam kao iscrpan" 2. Moralni akcenti (moralna denuncijacija) dovode, prema filozofu, do činjenice da je „ličnost izdajnika Jude iscrpljena njegovom izdajom i da, takoreći, ne postoji izvan njega“ 3 .

U nastojanju da shvati značenje zagonetke, religiozni filozof se u svom istraživanju oslanja na "intuiciju i psihološko značenje". Godine 1930-1931, S. Bulgakov je u časopisu "The Way" (Pariz) objavio filozofski i religiozni esej "Juda Iskariotski - apostol-izdajnik", u kojem gradi shemu "zločin - kazna - oprost", ispunjavajući je sa sadržajem koji su mu naveli njegova vjera i savjest, kao i politička istorija Rusije 20. vijeka.

Judin zločin prema S. Bulgakovu. U priči L. Andreeva “Juda Iskariotski”, nastaloj deceniju i po ranije, glavni junak, vođen svegorom ljubavlju prema Hristu, odlučuje da uz pomoć svog strašnog “eksperimenta” - izdaje Hrista - proveri kako velika je ljubav prema Isusu koju su objavili drugi. Junak priče nastoji da ostvari svoje pravo da voli Učitelja i Njegovu pažnju, i gorko je uvjeren da se u duši svake osobe, ako je dobro ostruga, može pronaći mračni početak, uključujući i duše apostola. koji je izdao Mesiju, koji ga je napustio u trenutku ostvarenja.žrtvenog podviga. U tom smislu, originalni naslov priče je „Juda Iskariotski i drugi- odgovara sadržaju rada u većoj mjeri od konačnog naslova. Štaviše, riječi L. Andreeva “i drugi” sadrže nijansu ne samo poređenja, uvrštavanja jevanđelskih likova u jedan red, već i suprotstavljanja odbačenog apostola “drugima”, zbog čega on čak izaziva simpatije čitalaca, a ne samo kategoričko odbijanje. Ista opozicija apostola-izdajnika „drugima“, ali u mnogo manjoj meri i ne toliko emotivna, nalazi se i kod S. Bulgakova: „Svi oni, drugi apostoli, rekoše usnama Tome Blizanca: “Idemo i mi ćemo umrijeti s njim” – međutim, niko nije umro osim Jude, koji je za to poslat, time je nagrađen. Koncept lika i “djela” Jude u studiji WITH. Bulgakov, odjekujući u vanjskim detaljima s grabljama tew L. Andreev "Juda Iskariotski" u osnovi se razlikuje od njega i po glavnom motivu i, općenito, po unutrašnjem sadržaju slike glavnog junaka. Polazeći od gledišta da je istorija rezultat interakcije Božijeg proviđenja (a ne direktne intervencije) i ljudske delatnosti, S. Bulgakov odgovornost za izbor puta apostola-izdajnika polaže prvenstveno na samog Judu, čiji je čin prvobitno bio unapred određeno Svetim pismom. Judino djelovanje sastojalo se u pokušaju izdaje da približi Kraljevstvo Božje na zemlji, da Isusa proglasi zemaljskim kraljem i time ga „prisili da postane on sam ili ... da umre, a ne podiže opasan nemir među ljudi.”

Istovremeno, S. Bulgakov, kao i L. Andreev u svojoj priči, govori o većoj zrelosti, intelektualnoj superiornosti Jude u odnosu na ostale apostole: „Kada je Juda pozvan, očigledno je bio mentalno stariji i više zreliji od ostalih apostola. Imao je svoje revolucionarno mesijansko gledište i, možda, svoje političko ("revolucionarno") Njemu je bila strana neposrednost i nevinost dece prirode, galilejskih ribara. U djelu S. Bulgakova glavni i jedini motiv i sukob je, dakle, ideološki, politički, sastoji se u želji da se u Izraelu uspostavi vlast očekivanog Mesije. Ali u svom nedvosmislenom tumačenju zavere o Judi, S. Bulgakov ponavlja jednostranost objašnjenja zavere apostola Jovana, protiv koga se i sam odlučno buni. Malo je vjerovatno da se cijeli sadržaj simbolike slavne jevanđeljske priče može svesti na takvu jednoznačnost (na bilo kakvu nedvosmislenost), inače ne bi privlačio sve više tumača kroz milenijume. Koncept lika apostola-izdajnika, koji je očito oživljen filozofovom brigom za sudbinu Rusije (vidi dolje), diktiran je specifičnom političkom situacijom, što znači da je njena „važnost“ ograničena na određenim vremenskim okvirima.

Kazna. Ali, počinivši izdaju, Juda je za sebe otkrio nešto više od zemaljskog Kraljevstva Mesije, od zemaljske veličine - otkrio je ljepotu i veličinu Isusove ljubavi i požrtvovnog podviga. Otkriveno mu je da je zarad svog utopijskog cilja počinio zlo djelo, nasilje, uslijed čega je stradao nevin („Nevina krv“). A „ta buntovna samovolja kojom je hteo da ispravi put Učitelju, primoravajući Ga da ispuni svoju volju, sada rastopljenu u njemu, zamenjena je nepodnošljivim mukama savesti, pakao na zemlji“, „zajedno sa pokajanjem u Juda je probudio svest o užasu svega što je učinio.” Užasnut svojim zločinom i pokajao se, Juda je izvršio samoubistvo, čime je, tvrdi S. Bulgakov, doprineo proslavljanju Hrista i sramoti đavola: izdao je Hrista."

Hristos je, znajući za predstojeću izdaju jednog od dvanaest apostola, oprostio njegov zločin („šta radiš, učini to brzo“, okreće se Judi tokom Tajne večere), tako da je i sam apostol-izdajnik bio uveren u lažnost svog puta i duboko se pokajao zbog toga. U tom smislu, Judino odbijanje od 30 srebrnika koje je bacio u hram je, naravno, simboličan čin, značilo je odricanje od zablude, značilo je uvid i pokajanje.

Oprost: da li je moguće? Ali S. Bulgakov ne svodi samo na odgovornost „svetskog zlikovca“: „Ako je Juda namerno izabran za izdaju“, piše on, „neka se Pismo ostvari“, za ispunjenje plana spasenja, onda on je neuzvraćena žrtva ovih izbora. Filozof smatra da će priča o jedinstvenoj Judinoj tragediji i dalje biti pisana jezikom simbola, umjetničkih slika, a posljednji, „onostrani“ dio bi trebao govoriti „o silasku u pakao samog Hrista i o susretu Hrista i Jude tamo.” Juda će, dakle, prvi od apostola susresti Mesiju u onom svijetu. Kakav bi trebao biti ovaj sastanak, o čemu bi razgovarali? Autor religiozno-filozofske studije o Judi zastaje u svojim razmišljanjima i pitanjima, jer „ovde ljudska riječ propada, ali vjera, ljubav i nada ne klonu: vjera u Otkupitelja i univerzalno iskupljenje, koje je on ostvario – „jer za sve i za sve "Božja ljubav prema čoveku." Oprost je, po S. Bulgakovu, moguć i zato što je učenik uradio ono što mu je Učitelj poverio, i zato što je milosrđe Hristovo beskonačno: teomahizam i oprosti takvo Hristoborstvo? Evo pitanja. I na to može postojati samo jedan odgovor: da, može.

Apostol izdajica i Rusija u revoluciji prema S. Bulgakovu. Kao simbol mračnih strana ljudske duše, Juda privlači i L. Andreeva i S. Bulgakova u aspektu "Juda Iskariotski i drugi".

Prema L. Andreevu, među "ostalima" su i ostali apostoli, i stanovnici Jerusalima, i čitavo čovečanstvo, koji su dozvolili Hristovu smrt na krstu. Ovo je etički, psihološki aspekt. Bulgakov se prema ovim „drugim“ učesnicima jevanđeoskih događaja u cjelini odnosi na nešto drugačiji način, komentarišući njihovo ponašanje na sljedeći način: „iskušenja apostola, ispričana u Jevanđelju: ... strah i bijeg, odricanje, - . .. u suštini, djetinje prostodušna, ta "ljudski - preljudski" iskušenja, Ne prelaze prosječne ljudske godine.

U religioznom i filozofskom delu S. Bulgakova postoje i „drugi“ - to su ruski narod, koji je izdao Hrista tokom boljševičkog puča i zauzeo mesto Jude u 20. veku: „Tragedija apostola-izdajnika , njegova strašna sudbina je sada postala nemilosrdno pred nama, jer je postala naša vlastita sudbina, ne lična, već nacionalna. Za naš narod, nosilac i čuvar "Svete Rusije", on je sada zauzeo mesto Jude apostola-izdajnika"; “U njegovoj tajni tražite tragove naše vlastite sudbine. Tu se problem Jude ponovo uzdigao u duši, nikad ne prestajući u njoj, ustao, kao određeni hijeroglif sudbine, zagonetka Sfinge, u kojoj treba da otkrijete o sebi, šta je sve moguće za osobu da sazna za sebe.

Filozof naziva ruski narod Judom jer ga je, odrekao se Isusa, Carstva Nebeskog, poput apostola izdajnika, iskušalo Carstvo Zemlje – prilika da uredi raj na zemlji, da stvori Mesijino Kraljevstvo u svom vlastitu zemlju, o kojoj su sanjali u drevnom Izraelu. Ruski narod je tokom revolucije, prema Bulgakovu, karakterizirala i vjera u Kraljevstvo pravde i utopijsku (a samim tim i tragičnu) mogućnost njene neminovne provedbe.

Ali ova projekcija „slučaja” Jude, kako je shvata S. Bulgakov, na tragične događaje u Rusiji u 20. veku javlja se, pre svega, iz ugla samog filozofa, koji insistira na misteriji Jevanđelje Juda, kao simplifikacija jevanđeljske fabule, s jedne strane, as druge strane, daje i pojednostavljeno, nedvosmisleno tumačenje događaja koji su se odigrali u Rusiji. Analogija sa S. Bulgakovom izazvala je i odbijanje među ruskom duhovnom inteligencijom. Konkretno, religiozni filozof Ivan Iljin odlučno nije prihvatio takvu analogiju - uporedivši ruski narod sa Judom, nazivajući ga (u pismu arhimandritu Konstantinu, 28. juna 1951.) "Bulgakovšina". Prema Iljinu, knjiga "Juda Iskariotski - apostol-izdajnik" S. Bulgakova je "knjiga u odbranu Jude Izdajice, sa pokušajem da se Juda proglasi nacionalnim zaštitnikom ruskog naroda (jer "i mi smo izdali Hrista" )". Ali ovdje treba naglasiti koliko je jevanđeljski tekst u cjelini složen i višeznačan, a posebno njegovi pojedinačni zapleti. U svakoj novoj eri dobijaju novo tumačenje i, zaista, ideju da svako doba stvara svoje jevanđelje, ponovno čitanje, pošteno je. Nedosljednost koncepta S. Bulgakova. Tumačenje jevanđeljske priče u studiji "Juda Iskariotski - apostol-izdajnik", kao i Andreevskaja, jedno je od mogućih tumačenja. Psihološka i teološka istraživanja S. Bulgakova odlikuju se elementima figurativnosti, ali, za razliku od priče L. Andreeva, Bulgakovljevo djelo je djelo religioznog intuitivnog mislioca (u zapletu Jude „ostaje nam intuicija i psihološko značenje “, tvrdi on), dajući psihološki, jezikom logike, psihologiju (a ne slike-simbole), komentar na Jevanđelje. Kao psihološki (naučni) komentar, rad S. Bulgakova nije bez kontroverzi. Prije svega, ovo je kontradikcija između percipiranog bogoizabranosti apostola izdajnika (o čemu svjedoče riječi samog Krista: „ Nisam li izabrao vas dvanaestoricu? Ali jedan od vas je đavo”), njegova jedinstvena misija, a ujedno i njegovo duboko kajanje za ono što je učinio, odnosno poricanje misije koju je izvršio, što je ujedno (paradoks Jevanđelja) i najcrnji zločin. Nazivajući Judu "neuzvraćenom žrtvom njegovog izbora", filozof-psiholog u svojoj fantaziji o zagrobnom susretu učenika i Učitelja u Judinim ustima - aktivna figura stavlja riječi - "...što si zapovjedio, dopustio , blagosloven, poslat" da uradim ranije ", uradio sam to brzo, bez odlaganja, a moj posao, kako ti treba, radi se ovako; kako, osim mene, to nije moglo da se desi. Ja, prezreni i izopćeni, postao sam vam neophodan” 1 . Da li se Juda kaje za ono zbog čega je poslan u svijet? šta je ispunilo proročanstvo Svetog pisma? I zaista, S. Bulgakov je u pravu: „Juda svojim prisustvom u blizini Hrista unosi neshvatljivost, nepovezanost u istoriju Hristovih strasti. I um i srce su podjednako iscrpljeni ovom kontradikcijom. Ova zagonetka je, mora se misliti, nerešiva, posebno u jeziku logike.

O jeziku simbola, umjetničkih slika i mogućnosti izražavanja psihološkog značenja jevanđeljske priče. Studija koju je preduzeo S. Bulgakov, sugerišući neke fragmente teksta, ostavila je kod njegovog autora osećaj nezadovoljstva: on govori o sopstvenom nedoumici, o onome što mu je dato da čuje, ali ne i da izrazi jevanđelsku zagonetku izdajnik apostol. A naučnik-teolog se potvrđuje u misli: „O Judi se može govoriti samo snagom umjetnosti, i to velike i visoke, kojoj su dostupne tajne duha i sveti jezik simbola“ 3 . Ovaj veliki majstor, smatra S. Bulgakov, još ne postoji, ali se mora pojaviti, i on „više neće videti u Hristu i „voljenom“ učeniku dvostruko lice Gioconde, poput Leonarda, u liku Jude kleptomana , ali četkicom i snagom Mikelanđela, tragičnim njegovim nadahnućem, ispričaće svetu svoje vizije i otkrovenja" 4, on će "ozvučiti ono što je bilo skriveno u dubini duše Jude, zapaliti ognjem njegove patnje , .. on će otkriti pakao i raj u ljubećoj ljudskoj duši, i raj i pakao, smrt i vaskrsenje u Hristu i sa Hristom” 5 .

Poziv na odustajanje u predstojećem remek-djelu - umjetnički ekvivalent jevanđelja - od "udvostručenog lica Mona Lize". odnosno iz dvojnosti u prikazu jevanđeljskog lika, S. Bulgakov ipak tvrdi temeljnu nemogućnost odgovora na pitanja koja postavlja samo Sveto pismo: „mi stojimo ovdje pred tajnom bdijenja i suda Božijeg, i lakoću afirmacije treba zamijeniti neodgovornim pitanjem za osobu, koje je u ovom slučaju čovjeku jedini dostojan i pristupačan odgovor” 4 . Evanđeoska situacija, prevedena na jezik logičkih pojmova, gubi svoju misteriju i dvosmislen sadržaj. Boolean razumevanje ove misterije je nemoguće, očigledno je nerešivo.

S. Bulgakov je duboko u pravu: samo se umjetnost može približiti razumijevanju misterije jevanđeljske priče, sa njenom fundamentalnom nedosljednošću i dvosmislenošću. Takav pokušaj je, kao što je poznato, učinio L. Andreev u svojoj priči Juda Iskariotski. Andrejevljev put je put "intuicije" pisca-umjetnika, želje da se jevanđeljske slike popune "mesom i krvlju svijeta" uz pomoć umjetničke i psihološke, figurativne fantazije, pozivajući se na jezik simbola. , na sistem paradoksa koji može prenijeti suštinski kontradiktoran, dvostruki sadržaj situacije jevanđelja. Ipak, priča o L. Andreevu, sa svojom skandaloznom slavom, ostala je izvan pomena S. Bulgakova u njegovoj studiji. Očigledno, cela poenta ovde leži u konceptu junaka Andrejevljeve priče, koji se pokazao neprihvatljivim za S. Bulgakova: u priči L. Andreeva je prigušen motiv lične odgovornosti, motiv pokajanja; Umjetnička i psihološka studija L. Andreeva - Jude o vinu ima koliko i "i drugih", iako u konačnoj verziji imena ovih "i drugih" nema. L. Andreev pripoveda ne toliko o pokajanju Jude koji je počinio zločin, koliko o njegovoj patnji i, ipak, o sigurnosti „da se ono što je počinio trebalo dogoditi u skladu sa proročanstvom. Narativ L. Andreeva je strastven i emotivan, prenosi i pakao i raj u duši apostola-izdajnika, što je svojevremeno podstaklo D. S. Merežkovskog da napiše: „U smislu uticaja na umove čitalaca među modernim ruskim piscima, on nema ravnog... ne zarazi nikog, on zarazi svakoga.Bilo to dobro ili lose, ali ovo je tako, i nemoguce je ne racunati sa kritikama.

Priča o L. Andrejevu je priča o Judi kao tragičnom agentu istorije, ali je ovaj koncept u osnovi u suprotnosti sa konceptom S. Bulgakova.

Juda se kroz ljudsku istoriju doživljava ne samo kao evanđeoski lik, već i kao univerzalna metafora koja izražava mračni dio ljudske duše, ljudskost. A ovu sliku-metaforu evanđelisti sjajno pogađaju, psihološki je duboko opravdana. Z. Kosidovski, na primer, na osnovu ranijeg svedočenja apostola Pavla u poređenju sa jevanđeljima, u kojima se Juda ne pominje u opisu Tajne večere, sugeriše da „pod Pavlom još nije postojala legenda o Judi, ovo je legenda koja je nastala nekoliko decenija kasnije.” Ali čak i da legenda o Judi nije zasnovana na stvarnim istorijskim činjenicama, njena pojava, bez obzira na njen sakralni sadržaj, bila je prirodna i neizbežna sa stanovišta psihologije percepcije: „heroj“ mora imati svoju „anti- heroja” da bi spoznao, otelotvorio svoju unutrašnju suštinu. Izvan ove antinomije (konfrontacije "svetla" i "tame") junak može postojati samo u potenciji. Genijalnost, produhovljena originalnost Hristove misterije, međutim, leži u činjenici da u ovom slučaju “heroj” (Hrist) ne udara svog antipoda ne snagom oružja, već silom ljubavi, Nevinim. Krv.

9. JUDA I ISUS KRIST U PRIČIYU NAGIBINA "OMILJENI UČENIK"

U preispitivanju jevanđeljske slike Jude, Yu. Nagibin je otišao dalje, „definitivnije“ L. Andreev u priči „Voljeni učenik“. Ova priča u formi naracije predstavlja svojevrsni dijalog sa pričom L. Andreeva. Štaviše, dijalog, zapravo, u doslovnom smislu: u priči L. Andreeva čujemo glasove autora i Jude, koji Isusa na samrtnoj postelji poziva da mu se obraća kao bratu: “Onda smo zajedno sa tobom, zagrljeni kao grudnjakda, vratimo se na zemlju. Dobro?"

Juda Yu. Nagibina je praktički lišen negativnih kvaliteta: njegova izdaja je prisilne prirode - on mora ispuniti Hristovu volju u ime bezgranične ljubavi prema njemu. Krist Y. Nagibina je svjestan inferiornosti svog ljudskog postojanja, nije baš čovjek, "tjelesnost života - to je ono što je zaobiđen." Niko od Isusovih učenika nije shvatio značaj događaja i nije podržao Isusa u njegovim poslednjim časovima, tokom Njegove molitve u Getsemanskom vrtu:

Isus je otišao do učenika i ponovo ih našao kako spavajumi. Nisu se probudili na glasno, napuklo uvoVestry. Isus ih je ostavio na miru iako su mu bili toliko potrebnisada saosećajnom rečju. Ali šta da se radi: ljudispavaj, nebo ćuti i diše hladno. Juda, samo misa vama osuđeni ste da ostanete budni u ovom strašnom vremenučasna sestra. Juda, moj brate i žrtvo, oprosti mi!

To je odredilo požrtvovni izbor Hrista (o kome definitivno govori Yu. Nagibin izbor Isusa u ulozi izdajnika - Jude). Trebao mu je neko ko će mu pomoći da ispuni svoju sudbinu. Ovaj izbor je osuđen na smrt i prokletstvo njegovog najvjernijeg učenika - Jude. Istovremeno, Nagibin Isus doživljava unutrašnji otpor donesenoj odluci. Prema Nagibinu, nije bilo izdaje kao takve, jer je Juda izvršio volju Učitelja, namjerno se osuđujući na smrt i prokletstvo. Štaviše, sam Krist zamišljenu izdaju ocjenjuje kao gubitak osobe koja ga je uvijek, za razliku od ostalih učenika, razumjela, vjerovala mu i voljela. Tumačenje kanonskog zapleta Ju. Nagibina ostavlja dvosmislen utisak zbog razborite moralne okrutnosti Hrista, koji je poznavao kasniju Judinu sudbinu:

Hristos nije pogrešio u njemu. Retribution je trebao imatiprati odmah iza zločina inače se nije ostvariobi napisano: Hristos će biti izdan, ali teško njemuko će ga izdati. Mnogo toga je ukorijenjeno u ovome: i duhovi-nye, pa čak i pravni principi. Prvi bič doušnikuodavde. Mora da postoji cena u izdaji. Bilo koji od apostola mogao je izdati Hrista, alisamo jedan Juda se tada mogao obesiti. Primjer Petra- najbolji dokaz za to: tri putaplatio je svoje odricanje suzama, a ne omčom.

U Nagibinovoj interpretaciji, Juda je imaginarni antagonist i izdajnik Hrista.

U zaključku, želio bih naglasiti da je priča L. Andreeva "Juda Iskariotski" psihološka interpretacija ( jedan od mogućih) poznate jevanđeljske priče. I ovo tumačenje, naravno, različiti čitaoci mogu različito vrednovati, izazivajući sporove, polarne tačke gledišta.

Dijalog priče L. Andreeva sa čitaocem i kritičarima, započet početkom prošlog veka, nastavlja se i svedoči barem o aktuelnosti problema i izuzetnom talentu autora priče „Juda Iskariotski“ kao fenomen ruske fantastike. Sam Leonid Andrejev je o ovom svom djelu na kraju života, kao da sumira ono što je učinio u književnosti, rekao: „Nema priča viših od Jude“.

Bibliografija:

1 Andreev L. Sobr. cit.: U 6 tomova / Uredništvo: I. Andreeva, Yu-Verchenko, V. Chuvakov / Uvod. Art. A. Bogdanov. Između zida i ponora: Leonid Andrejev i njegovo delo. M-. 1990.

2 Andreev L. Juda Iskariotski. Dnevnik Sotone. Riga, 1991

3 Averintsev S. S. Juda Iskariotski // Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija: U 2 sveska M., 1990. T. 1.

4 Andreeva V. L. Kuća na crnoj rijeci. M., 1980.

5 Arsent'eva N. N. O prirodi slike Jude Iskariotskog // Stvaralaštvo Leonida Andreeva. Kursk, 1983.

6 Babicheva Yu. Leonid Andreev tumači Bibliju (bogoborbeni i anticrkveni motivi u stvaralaštvu pisca) // Nauka i religija. 1969. br. 1.

7 Basinsky P. Poezija pobune i etika revolucije: stvarnost i simbol u djelu L. Andreeva // Pitanja književnosti. 1989. br. 10.

1Mikheicheva E. A. Umetnički svet Leonida Andrejeva 1998. br. 5. str. 46.

1 A. L. Juda Iskariotski // Enciklopedijski rječnik 1890-1907.

2 Dante Alighieri. Božanstvena komedija 1998