Znaczenie kwestii edukacji dzisiaj należy rozumieć ze szczególną pilnością jako znaczenie kwestii przyszłości naszego narodu. Jak chcemy, żeby wyglądała nasza przyszłość jutro, czy jesteśmy zadowoleni z tego, co jest teraz?
Współczesne świeckie społeczeństwo nie obarcza się poszukiwaniem Boskiej prawdy. Ustala hierarchię wartości wynikającą z utrwalonego ateistycznego światopoglądu. Utraciwszy właściwe wskazówki duchowe i życiowe, społeczeństwo pogrążyło człowieka kryzys duchowy, co grozi upadkiem moralnym. Dzisiejsza rzeczywistość świadczy o kryzysowym stanie młodszego pokolenia. Społeczeństwo rosyjskie jest bardzo zaniepokojone zdrowiem narodu. Statystyki wskazują na kryzys demograficzny występujący w naszym państwie. Nie mniej tragiczny jest kryzys osobowości, który rodzi kryzys rodzinny. Wynik jest alarmujący: 4,5 miliona sierot z żyjącymi rodzicami. Powszechnie wiadomo, że nasze społeczeństwo jest nękane przez straszne choroby: AIDS (w Region Samary zakażonych wirusem HIV), narkomania, przestępczość.
Ale te negatywne zjawiska można przezwyciężyć. Możesz to sprawdzić odwiedzając kolonie poprawcze. Przykładowo w piątej kolonii poprawczej w areszcie przebywają głównie młodzi ludzie, kilka tysięcy osób. Naturalnie w tym młodym środowisku dochodzi do przejawów aspołecznych i wewnętrznych sprzeczek. Otwarcie parafii umożliwiło stopniowe przebudzenie w więźniach duchowość. W rezultacie liczba oburzeń spadła. Samotnie człowiek myśli o swoich czynach, słucha głosu własnego sumienia. I to trzeba wspierać. FM Nieprzypadkowo Dostojewski powiedział: „Jeśli Boga nie ma, wówczas każdą zbrodnię można usprawiedliwić”. Człowiek może wznieść się do stanu Boskiego i zejść do stanu zwierzęcego. Księża pracujący z narkomanami i alkoholikami zauważają, że główną przyczyną tej choroby jest dezorientacja duchowa i ideologiczna osób znajdujących się w stanie głębokiej niewiedzy religijnej. Studenci i nastolatkowie są wciągani do różnych sekt, do nielegalnych społeczności, takich jak skinheadzi, ponieważ nie znają naszej historycznej duchowości prawosławnej. A najgorsze, że rodzi obojętność na korzenie narodowe, kosmopolityzm i różne choroby społeczne. I w ten właśnie sposób naród się degeneruje. W takim społeczeństwie nikt nie jest chroniony, pomimo wszelkich wysiłków organów ścigania.
Nadszedł czas, kiedy państwo i władze muszą zjednoczyć się i pomóc tym, którzy potknęli się i upadli. Powstała pilna potrzeba pomocy młodszemu pokoleniu w kształtowaniu i zachowywaniu wartości duchowych. Sprawy te najskuteczniej rozwiązuje się dzięki symfonii władz: kościelnej i państwowej. Państwo zajmuje się swoimi sprawami doczesnymi, Kościół leczy rany duchowe. Każdy ma swoją drogę, ale nie możemy zapominać: cel jest wspólny. Ustawodawstwo prawne jest prerogatywą państwa, a zdrowie moralne społeczeństwa jest obowiązkiem Kościoła. W najtrudniejszych dla Rosji czasach to właśnie Kościół pomagał i pomaga państwu m.in. w rozbudzaniu poczucia patriotyzmu. Księża zawsze wzywali do obrony Ojczyzny. Wojownicy biorący udział w bitwie pod Kulikowem zostali pobłogosławieni przez św. Sergiusza z Radoneża, wielkiego ascetę ducha.
Edukacja i religia są filarami moralności każdego narodu, tworzą historyczny wygląd kultury. Nasze czasy głoszą zasady niezależności moralności publicznej od głoszonych dogmatów, ale z całym pragnieniem, jak mówi Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy II, „wolność sumienia nie usprawiedliwia zaniedbania tradycji duchowych, które rozwijały się przez tysiące lat. Każdy naród ma swojego własną twarz, niepowtarzalna budowa mentalna, niepowtarzalny charakter. I Kościół wie: bez prawosławia Rosja nie może w pełni odzyskać swojej prawdziwej godności, swojej pierwotnej wielkości”.
Dokument programowy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej „Podstawy koncepcji społecznej”, przyjęty przez Jubileuszowy Sobór Biskupów w 2000 roku, wyraża stanowisko Cerkwi w kwestii oświaty: „Z prawosławnego punktu widzenia pożądane jest, aby cała system oświaty powinien być zbudowany na zasadach religijnych i oparty na wartościach chrześcijańskich. Jednakże „Kościół, kierując się wielowiekową tradycją, szanuje szkołę świecką i jest gotowy budować z nią swoją relację w oparciu o uznanie wolności człowieka. czasie Kościół uważa za niedopuszczalne celowe narzucanie studentom idei antyreligijnych i antychrześcijańskich lub utwierdzanie monopolu na materialny pogląd na świat”. (Rozdział 14. „Nauka świecka, kultura, oświata”).
Kościół widzi cel wychowania w kształtowaniu osobowości integralnej moralnie i intelektualnie. Pedagogika prawosławna ma na celu wychowanie człowieka, który nie dostosowuje się do realiów zepsutej rzeczywistości („rozrywka bez konsekwencji”) w celu maksymalnego osobistego zysku, ale jest gotowy do poświęcenia się w imię Świętych Przykazań Chrystusa.
Natomiast nowoczesny system wychowawczy wychowuje człowieka, który podąża „szeroką drogą”, zgodnie z Ewangelią, która nie może prowadzić do życia wiecznego. Jesteśmy już w pełni świadomi konsekwencji tych prawdziwie bezbożnych zasad. Ale społeczeństwo składające się z egoistów nie może istnieć, kultura oparta na indywidualizmie nie może żyć i rozwijać się! Bez wsparcia Kościoła, bez duchowieństwa prawosławnego prowadzącego młode pokolenie do wiary patrystycznej, nie ma dziś pełnego, prawdziwego wychowania. Przecież pierwotne znaczenie słowa „edukacja” polega na przywróceniu w duszy obrazu Boga.
Społeczeństwo rosyjskie pokłada nadzieje w Ministerstwie Edukacji Federacji Rosyjskiej. Prawdziwa szkoła nie jest w stanie chronić młodych ludzi przed sekciarstwem, agresją i korupcją; w dalszym ciągu wpaja dziecku, że człowiek pochodzi od małpy, poprzez wątpliwe konkursy i dyskoteki, wyzwala podstawowe instynkty i sprzyja zimnemu pragmatyzmowi. Istnieje realne niebezpieczeństwo, że kultura klasyczna, stworzona na fundamencie prawosławia, wypaczona ateizmem okresu sowieckiego, pozostanie dla naszych dzieci niedostępna, nie poznają one nigdy jej wyjątkowej wspaniałości i nie wyciągną lekcji moralnych z obcowania z nią .
Prawdziwa kultura ma budzić w człowieku Boga, wolę dokonywania wyczynów w imię miłości do rodziny, kreatywności i Ojczyzny.
Co to jest kultura? To nie są martwe pomniki, ale żywe doświadczenie przekazywane przez ludzi z pokolenia na pokolenie: doświadczenie życia, doświadczenie pracy, doświadczenie wiary. Dla Rosji i Rosjan jest to przeżycie religijne. Dla wielu narodów i ludzi Rosyjska Cerkiew Prawosławna jest kustoszem takich doświadczeń. Bez tego duchowe odrodzenie jest niemożliwe. Droga do takiego doświadczenia jest trudna. Ale lata straszliwych represji nie mogły go wytępić. I to jest nasza nadzieja.
Zdając sobie sprawę z paradoksalnego charakteru obecnej sytuacji, Ministerstwo Edukacji Federacji Rosyjskiej podejmuje decyzję o wprowadzeniu przedmiotu edukacyjnego „Podstawy kultury prawosławnej” w placówkach oświatowych. jako regionalny, elementy szkolne lub kurs do wyboru podstawowy program. Ostrożny krok podjęty na szczeblu rządowym w kierunku odbudowy historycznych, duchowych, moralnych i kulturowych podstaw oświaty wywołał falę negatywnych reakcji ze strony przedstawicieli różnych struktur administracyjnych, mediów i innych wyznań.
Wśród przeciwników wprowadzenia w życie podstaw kultury prawosławnej proces edukacyjny Często pojawia się argument o naruszeniu wolności osobistej. Błędność tego stwierdzenia jest oczywista. Jednym z filarów nauczania moralnego Kościoła o człowieku jest zapis dotyczący wolnej woli: człowiek może samodzielnie dokonać wyboru między dobrem a złem. Fatalizm nie jest ideą chrześcijańską, człowiek jest aktywnym, a nie pasywnym elementem istnienia. Wczesnochrześcijańska teologia dała filozofii światowej zrozumienie jednostki jako swobodnie myślącego, odczuwającego i działającego podmiotu istnienia. Człowiek sam może dokonać wyboru między wiarą a niewiarą. Jednakże, jak stwierdził chrześcijański pisarz Tertulian z III wieku, „dusza jest z natury chrześcijańska”.
Przez całe życie człowiek doświadcza pewnych ziemskich, naturalnych radości: radości młodości, radości osiągnięcia określonego sukcesu, radości sił twórczych, radości starości z mądrych doświadczeń wypełnionych poczuciem Bożej obecności. Ziemską ścieżkę człowieka można i należy ukończyć z godnością, a to oznacza, że człowiek musi przewodzić życie moralne, czyńcie godne czyny, miejcie godne myśli i motywy. Zależy to w dużej mierze od stanu i społeczeństwa, w którym dana osoba żyje. Państwo, wymagając od człowieka spełnienia określonych obowiązków, samo musi dbać o niego, o jego dom i rodzinę. Muszą istnieć surowe, ale sprawiedliwe prawa, których należy ściśle przestrzegać. Jeśli spojrzeć na warunki życia współczesnego człowieka, postęp jest oczywisty, ale nie wszystko mierzy się dobrobytem materialnym i innowacjami technicznymi w życiu codziennym. Często postęp zamienia się w regres lub upływ czasu. W przypadku tych, którzy zostali oszukani, pozostaje ból i niepokój. Pewne środki multimedia włączone w większym stopniu pół-alfabetyczny lub wręcz niepiśmienny w sprawach wiary, życia duchowego, moralności, etyki; wybierają albo ideały nierosyjskie, albo kierują się najbardziej podstawowymi przykładami kultury masowej. Jeszcze straszliwszy i destrukcyjny jest wpływ inteligentnej, choć obcej Rosji, prasy i mediów audiowizualnych. Efektem jest agresywna manifestacja rasizmu i faszyzmu, kult seksu i narkotyków, kult alkoholu i tytoniu, a także masa pseudoreligii i pseudonauki, która ma świadomy wpływ na psychikę i zdrowie psychiczne Rosjan. Z reguły mądra propaganda antyrosyjska operuje pojęciami „praw człowieka”, „społeczeństwa obywatelskiego i jego interesów”, „międzynarodowych paktów i zobowiązań”, ale nikt nie pamięta o tym kłamstwa i dezinformacja pod przykrywką informacji, nazywając Obce im rosyjskie normy i stereotypy są formą duchowego znęcania się.
Od tysiąca lat Rosyjska Cerkiew Prawosławna jest niezawodną ostoją dla wielu pokoleń naszych rodaków, cenną studnią, z której czerpali żywa woda prawdziwą wiarę i prawdziwą duchowość. Przypisuje rodzinie wyłączną rolę szkoły pobożności. W rodzinie kształtuje się poczucie żywej ciągłości pokoleń.
Kościół, zawsze świadomy wielkości posługi ojcostwa i macierzyństwa, ze wszystkich sił stara się pomóc rodzinie, wzmocnić ją i chronić przed zgubnymi wpływami, gdyż to w niej jest ona pierwotna i główna instytut publiczny Kształtuje się osobowość dziecka. Św. Jan Chryzostom nazwał rodzinę „Małym Kościołem”, ponieważ w niej człowiek musi stać się osobą, otrzymawszy od rodziców wszystko, co go takim czyni. Rodzina, będąc strażniczką wiary, pobożności i tradycji, a także dysponując najpotężniejszym środkiem wychowawczym – miłością rodzicielską, jest pierwszą i główną szkołą życia. Dobroczynna działalność edukacyjna szkoły możliwa jest jedynie we współpracy z rodzicami, w oparciu o wartości i tradycje rodzinne. Społeczeństwo, które nie popiera ideałów rodziny, jest skazane na samozagładę. Kościół, kierując się przykazaniem Chrystusa, stara się przemieniać świat w oparciu o czystość i świętość. Pan dał jej całą siłę niezbędną do odtworzenia zarówno jednostki, jak i całego społeczeństwa jako całości. Tylko zdając sobie sprawę z błędnego odrzucenia przez nas i naszych przodków tego, czym państwo żyło przez prawie tysiąc lat, czyli podstaw istnienia ruskiego prawosławia, możemy zapobiec degradacji i śmierci naszego narodu.
Wśród kontrargumentów Edukacja ortodoksyjna najczęściej – „Kościół popycha nowoczesne społeczeństwo do średniowiecza, zaprzeczając nauce. Kościół nie tylko nie zaprzecza nauce, ale potwierdza, że odkrycia XX wieku w genetyce, fizyce, chemii i informatyce robią wrażenie. Tak, dzięki nauce człowiek może więcej w pełni ujawnić swój potencjał, głębiej zrozumieć świat Boży i uzyskać doskonałą technologię i technologię.
Jednak w poszukiwaniu dobra doskonałego postęp naukowy i technologiczny stworzył tak tragiczną sytuację, gdy to, co miało być światłem, okazuje się dla człowieka ciemnością i prowadzi do powszechnego, strasznego końca. Jednym z najpoważniejszych błędów popełnionych w ostatnich stuleciach w naszym cywilizowanym świecie jest przeciwstawienie wiedzy naukowej i filozoficznej wiedzy religijnej. Według M.V. Łomonosowa powstanie między nimi wrogości skutkuje całkowitą utratą wzajemnego zrozumienia i porozumienia między najważniejszymi sferami życia duchowego i intelektualnego człowieka w rozumieniu podstawowych zasad jego działania. Prawdziwa nauka w sojuszu z prawosławiem pomaga człowiekowi stać się lepszym, milszym, silniejszym i aktywnie przeciwstawiać się złu i przemocy. I to nie przypadek, że naukowcy zajmujący się naukami przyrodniczymi z reguły byli wierzący.
Rozpoczął się proces ustanawiania edukacji duchowej i trwa: młodzi ludzie i intelektualiści zaczynają interesować się historią Kościoła. Niestety historia naszego państwa została w dużym stopniu zniekształcona na rzecz ideologii ateistycznej. Teraz wszystko jest stopniowo przywracane, ale z pewnymi trudnościami.
Ortodoksja w swoim nauczaniu nie oferuje niczego, co byłoby sprzeczne z ściśle ustalonymi wnioskami naukowymi z zakresu poznania tego świata lub mogłoby negatywnie wpłynąć na stan moralny jednostki i społeczeństwa, rozwój myśli, nauki i kultury jako całości. Prawosławie zaspokaja najważniejsze potrzeby człowieka: daje konkretną, wszechstronną odpowiedź na pytanie o sens i cel jego życia: wieczne istnienie jednostki w zjednoczeniu z Bogiem. I dopiero zaspokojenie tej potrzeby napełni Cię twórczą energią. społeczeństwo rosyjskie i zapewnij mu przyzwoite życie i znaczenie twórczości.
Arcybiskup Samary i Syzran Sergiusz
Czasami bardzo trudno jest określić znaczenie pojęć dobrze znanych od dzieciństwa, pojęć, które mocno zakorzeniły się w języku i świadomości, a których znaczenie jest oczywiste na pierwszy rzut oka. Kiedy usłyszysz pytanie: „Co robi tę koncepcję?”, - odpowiedź wydaje się być gotowa: „Nie wiesz?” - wydaje się, że wszyscy to wiedzą.
Do znanych, choć trudnych do zdefiniowania pojęć należy m.in. pojęcie „kultury prawosławnej”. Żyjemy w tej kulturze od ponad tysiąca lat. Wiek samej kultury prawosławnej wynosi ponad dwa tysiące lat, a niektóre aspekty ontologiczne kultury prawosławnej są równe wiekowi naszego świata. Kiedy rozgorzały gorące dyskusje na temat akademickiego przedmiotu „Podstawy kultury prawosławnej”, konieczne stało się zdefiniowanie samego pojęcia „kultura prawosławna”. W zależności od znaczenia, jakie nadamy temu pojęciu, określana jest treść przedmiotu oraz jego miejsce i rola w przestrzeni edukacyjnej. instytucja edukacyjna. Dotychczas w toku dyskusji wyłoniło się kilka podejść i podstaw metodologicznych, na podstawie których opracowano i opublikowano programy i pomoce dydaktyczne na temat „Podstawy kultury prawosławnej” (nazwa tematu może mieć inne odmiany). Przyjrzyjmy się tym podejśćom.
1. Podejście do historii lokalnej. Podręczniki ten kierunek są przeznaczone dla przedmiotu wchodzącego w skład szkolnych lub regionalnych elementów standardu państwowego. Najczęściej twórcy takich kursów ograniczają się do historii prawosławia w danym regionie i nie pretendują do studiowania całej kultury prawosławnej.
2. Podejście kościelne. Twórcy tego kierunku wyszli z faktu, że tylko kultura kościelna jest prawosławna. Cała kultura prawosławna została zredukowana do kultury kościelnej i przez nią ograniczona. Podręczniki wydawane z punktu widzenia tego podejścia dawały naszym przeciwnikom powód do podejrzeń, że Prawo Boże było wprowadzane do szkół pod przykrywką kultury prawosławnej. Ponadto przeciwko takiemu podejściu buntowała się inteligencja twórcza, gdyż w kulturze prawosławnej nie było miejsca na wielkie dzieła literatury, malarstwa, muzyki, kina, niosące światło wartości prawosławnych, nie zawsze wyrażonych i ubranych w formy sztuki kościelnej.
3. Podejście etyczne Kościoła. Kierunek ten jest zbliżony do poprzedniego, jednak zwraca większą uwagę na aksjologiczną stronę prawosławia, jego wartość i podstawy moralne. Twórcy tego obszaru martwią się już słowem „kultura” w nazwie przedmiotu, dlatego też możemy zaobserwować dość bezpodstawne i niesystematyczne włączenia z zakresu kulturoznawstwa w programach i pomocach dydaktycznych. Podejście to odziedziczyło po poprzednim te same ograniczenia i tę samą krytykę skierowaną pod jego adresem.
4. Podejście religioznawcze. Stosuje się pewne spojrzenie zewnętrzne, udające obiektywne rozważenie miejsca prawosławia i kultury prawosławnej w świecie, a zwłaszcza w świecie innych religii i orientacji wartościowych. Podejście to jest najdalsze od kultury prawosławnej, a bliższe tematom „Religii świata” czy „Sektologii”.
5. Podejście kulturowe. To podejście jest najbardziej obiecujące, ale dziś, choć może to zabrzmieć dziwnie, jest najmniej rozwinięte. Ale nawet w tym kierunku zauważalne są już pewne ograniczenia. Kultura ortodoksyjna rozpatrywana jest wyłącznie jako kultura prawosławia lub kultura prawosławnych. Powoduje to krytykę ze strony tych, którzy upatrują wartości prawosławia w dziełach tworzonych przez osoby nieortodoksyjne, osoby innych wyznań, czy autorów, którzy wciąż żyją bez Boga.
Kulturę prawosławną należy uważać za kulturę cywilizacji prawosławnej lub można ją nazwać kulturą duchową i moralną cywilizacji prawosławnej (DNA cywilizacji prawosławnej). Z tego punktu widzenia kultura cywilizacji prawosławnej zaczyna się od Narodzenia Pańskiego, a niektóre normy etyczne zaczerpnięte są ze Starego Testamentu i przekształcone przez chrześcijaństwo. Ważne jest prześledzenie historii powstania cywilizacji prawosławnej i jej kultury w ramach świata starożytnego, w ramach Wielkiego Cesarstwa Rzymskiego. Trzeba wiedzieć, jak prawo rzymskie przekształciło się w symfonię władz, symfonię królestwa i kapłaństwa w Drugim Rzymie – świętym Cesarstwie Bizantyjskim. Aby dowiedzieć się, jak grecki ideał piękna nabył formy sakralne pod wpływem chrześcijaństwa, jak starożytna bazylika nabrała form świątyni bizantyjskiej, a następnie cebule cerkwi w Trzecim Rzymie – Moskwie zapalono modlitewnym paleniem. Jak wielka filozofia starożytna przekazała swoje bogactwo teologii chrześcijańskiej, która objawiła światu objawienie Trójcy Świętej i tego, że Bóg jest Miłością. Uczniowie i studenci powinni wiedzieć, że chrześcijaństwo, wyzwoliwszy człowieka od pogańskiego kultu przyrody, od jej przebóstwienia, umożliwiło obiektywne jej naukowe zbadanie. Jaka literatura, malarstwo, malarstwo ikon, poezja, architektura, muzyka narodziły się wówczas! A jak piękne było Bizancjum i jego stolica Konstantynopol! Było to najbardziej wykształcone, kulturalne i piękne imperium tamtych czasów. Jest mało prawdopodobne, aby ludzkość zbudowała na ziemi miasto piękniejsze niż Konstantynopol - miasto, w którym mieszkało ponad milion ludzi. Jedynie Moskwę w latach świetności prawosławia, kiedy nazywano ją miastem „czterdziestu czterdziestych”, porównywano do Konstantynopola w jego nieziemskim pięknie.
Każdy, kto żyje w cywilizacji prawosławnej, powinien wiedzieć o wielkiej bitwie teologicznej pomiędzy św. Grzegorzem Palamasem a mnichem Barlaamem Kalabrii, kiedy święty bronił duchowego fundamentu naszej cywilizacji, jej wyjątkowego istnienia. A Zachód już odchodził od Chrystusa na drodze romantyzmu i odrodzenia pogańskiej czci człowieka i świata stworzonego, na drodze bohaterstwa rycerskiego, ale heroizmu apostazji.
Wszyscy powinniśmy wiedzieć, jak wielka cywilizacja prawosławna została oddana dla zachowania Rosji i jej narodu. Jak nasi książęta wyruszyli na wojnę z Bizancjum, chcąc ziemskiego bogactwa, ale znaleźli bogactwo niebiańskie. Dzięki odwadze i desperackiej odwadze wywalczyli sobie prawo do chrztu w świętej wodzie Bizancjum, zdobyli sobie królewskie narzeczone i w ten sposób nabyli królewską krew. Jak żyli, modlili się i dokonywali wielkich wyczynów nasi święci przodkowie. Jak narodziła się nasza wielka literatura duchowa w kronikach i traktatach teologicznych, w naukach i życiu. Musimy wiedzieć, jak św. Sergiusz, opat ziemi rosyjskiej, błagał o wolność naszego ludu i państwa, jak nasi święci książęta i wojownicy przelewali krew za ojczyznę, za jej wolność, za świętą wiarę i pierwotną kulturę . Jak duch patriarchalny wzrastał w naszej ziemi i jak wzmacniała się krew królewska. A jakie były tradycje rodzinne, jak nasi przodkowie wychowywali cnotliwych, ofiarnych i szlachetnych dziedziców, jak kochali swoją wiarę, swój lud i swoją Ojczyznę!
W żadnej innej cywilizacji na świecie nie znajdziesz takiego szacunku dla wierzeń, kultury i języków innych narodów. Wiele grup etnicznych, które zachowały swoje istnienie w cywilizacji prawosławnej, nie posiadało nawet własnego języka pisanego, który został im nadany przez cywilizację prawosławną.
Wszystko na naszej ziemi jest uświęcone: woda, powietrze, ziemia, miasta i wsie. Wszystko wokół przesiąknięte jest świętą atmosferą prawosławia. Tęsknota żywa dusza bez tego ducha świętego. Rosjanin w Europie lub Ameryce, Żyd w Izraelu, muzułmanin w Turcji lub Zjednoczone Emiraty Arabskie. Tęsknota za Ojczyzną, zwana nostalgią, niepokoi duszę i wzywa do powrotu do tej wielonarodowej i wielowyznaniowej wspólnoty cywilizacji prawosławnej.
Nasze dzieci powinny wiedzieć, jak zrodziła się pierwotna rosyjska filozofia religijna, jak narodziła się wielka rosyjska literatura. Jak zrozumieć głębię i znaczenie religijne kultury domowej i światowej, wychowanie i wychowanie poza tradycją własnej cywilizacji?!
Najbardziej zdumiewające w naszej kulturze jest to, że przebywając w atmosferze cywilizacji prawosławnej, oddychając jej powietrzem, inspirowani jej wzniosłymi ideałami, najlepsi przedstawiciele kultur narodowych, ludzie innych wyznań dostroili się do jej tonu i nadawali swój głos, swoje wkład do skarbnicy kultury cywilizacji prawosławnej. Dagestański Rasul Gamzatow, Kirgiski Chingiz Ajtmatow, Tatarski Mussa Jalil, Żydzi Aiwazowski, Lewitan, Dunaevsky, Frenkel. Cóż za wysoka poezja, malarstwo, muzyka – i tylko to nas łączy, to wszystko należy do naszej cywilizacji. Jakie książki napisali nasi pisarze i jakie filmy nakręcili nasi reżyserzy, którzy nazywali siebie ateistami - i to jest także nasze! Ta lista jest naprawdę ogromna. Starożytność i Europa, kultura światowa i narodowa, dwa Rzymy, dwa wielkie imperia przekazały ten wielki Boski dar Trzeciemu Rzymowi – Moskwie, Imperium Rosyjskiemu. Dlaczego więc nasze dzieci nie mogą tego wiedzieć, studiować, przechowywać i przekazywać swoim potomkom? Dlaczego nie możemy tego wspólnie studiować, niezależnie od narodowości i wyznania, skoro nasi przodkowie wspólnie zachowali i pomnażali tę kulturę? Czy studiowanie kultury własnej cywilizacji uniemożliwia nam poznanie naszych kultur narodowych, poznanie naszej wiary?
Przedmiot akademicki „Kultura duchowa i moralna cywilizacji prawosławnej” powinien stać się częścią federalnego komponentu państwowego standardu edukacji. Jest to przedmiot podstawowy w obszarze edukacyjnym „Kultura duchowa i moralna”. Każdy obszar wychowawczy musi i niesie ze sobą komponent duchowy i moralny, należy go podkreślać, wyjaśniać i uzupełniać.
Zamiast przedmiotu „Religie świata”, który na życzenie rodziców i uczniów można studiować fakultatywnie, przydatne będzie wprowadzenie przedmiotu „Podstawy cywilizacji prawosławnej”. W ramach tego przedmiotu studenci przez wszystkie lata studiów poznają trzy podstawy cywilizacji prawosławnej: wiarę, kulturę i państwowość. Ważne jest, aby wiedzieć nie tylko o religiach, ważne jest, aby wiedzieć, jak współistniały one w ramach cywilizacji, jaki wkład wniosły w umocnienie państwowości i jedności narodu.
Korzeniem żywiącym drzewo kultury naszej cywilizacji jest prawosławie, ono je pielęgnowało i ozdobiło pięknymi owocami, ale na przestrzeni dziejów na gałęziach tego drzewa zaszczepiono i zapuściło korzenie pędów wielu kultur narodowych, co żywiąc się sokami tego drzewa, wydały własne, oryginalne owoce, pomnażając piękno naszej kultury. W ramach cywilizacji kultury narodowe przerosły siebie, przekroczyły poziom etniczny i stały się częścią kulturę cywilizacyjną, a zatem część świata. Wypadając, wycofując się z cywilizacji, grupa etniczna traci zdolność do takich przejawów działalność kulturalna i ogranicza swoje istnienie do folkloru. Odmawiając udziału w życiu kulturalnym cywilizacji, zamykając się w jej ramach Kultura narodowa, grupa etniczna dopuszcza się aktu separatyzmu kulturowego, który prędzej czy później doprowadzi ją do stanu separatyzmu państwowego lub terytorialnego. O kulturze etnosu decyduje stopień, w jakim jest on w stanie opanować kulturę cywilizacji i wnieść do niej swój własny, oryginalny wkład.
Cywilizacja prawosławna zawsze istniała w ramach imperiów. Im bardziej imperium stawało się wielonarodowe i wieloreligijne, tym było silniejsze i piękniejsza stawała się jego kultura. Różne języki, wyznania, a co za tym idzie różne myślenie, różne sposoby przejawy ukrytego piękna wyniosły kulturę cywilizacji prawosławnej na boskie wyżyny. Studiując historię imperiów prawosławnych, studenci lepiej zrozumieją historię naszej Ojczyzny, zaczną rozumieć, jak ją zachować, co zakłóca jej jedność i stabilność. Zawsze łączyła nas cywilizacja prawosławna, to nasza kolebka i jedyna Ojczyzna.
Hegumen Georgy (Szestun), Doktor nauk pedagogicznych, profesor, kierownik Katedry Pedagogiki Prawosławnej Seminarium Teologicznego w Samarze, rektor kościoła pod wezwaniem św. Sergiusz z Radoneża w Samarze
Http://www.prokimen.ru/article_2601.html
Rola prawosławia w kulturze rosyjskiej
Ukończono pracę: uczeń 63gr.
Wydział Wieczorowy SGAP
Kultura Rosji historycznie ukształtowała się pod wpływem prawosławia, a wszystkie jej sfery są z nią głęboko związane. Historycznie będąc rdzeniem tradycyjnej kultury rosyjskiej, kultura prawosławna jest ściśle związana z kulturami narodowymi wielu narodów Rosji w ich historycznym rozwoju i państwie współczesnym.
W Federacji Rosyjskiej główną religią tradycyjną, do której większość Rosjan wyraża przynależność lub preferencje, jest prawosławna religia chrześcijańska. W środowisku naukowym religię prawosławną charakteryzuje się jako kulturotwórczą w stosunku do tego, co historycznie rozwinęło się na przestrzeni ponad tysiąca lat kultura rosyjska, gdyż wywarło to decydujący wpływ na kształtowanie się rosyjskiej tożsamości narodowo-kulturowej, specyfikę kultury naszego kraju w przestrzeni cywilizacji światowej.
Kultura prawosławna obejmuje szeroką gamę zjawisk społecznych, które dotyczą niemal wszystkich głównych sfer życia publicznego, przede wszystkim sfery życia duchowego społeczeństwa. Na duchową sferę życia społeczeństwa i kultury składają się, w wąskim znaczeniu, ideologiczne zjawiska kultury: religia, filozofia, ideologia, a w szerokim znaczeniu - wszystkie specyficznie ludzkie formy życia i kultury. Światopogląd jednostki, system orientacji wartościowych, akceptowane postawy i zachowania wyznaczają kierunek i rezultaty celowego działania człowieka w społeczeństwie. Sfera duchowo-ideologiczna kultury ma decydujący wpływ na treść i specyfikę działalności człowieka, twórczość oraz wszelką twórczość materialną i duchową. Okoliczność ta wiąże się ze znaczeniem kultury prawosławnej w wychowaniu moralnym i estetycznym dzieci i młodzieży, wpajając im cechy obywatelskie, patriotyzm oraz kulturę komunikacji międzyetnicznej i międzywyznaniowej.
Znaczenie i wpływ kultury prawosławnej na społeczeństwo nie ogranicza się do sfery życia duchowego. W ramach prawosławnej tradycji kulturowej w jej historycznym rozwoju ukształtowało się unikalne zjawisko cywilizacyjne - prawosławny sposób życia. Jest to obszar kultury i życie codzienne milionów Rosjan na przestrzeni kilkudziesięciu pokoleń, relacje międzyludzkie i obywatelskie, trwałe stereotypy zachowań społecznych, które stały się integralną częścią rosyjskiej rzeczywistości. Ortodoksyjna kultura stosunku do natury, pracy i produkcji otrzymała materialne ucieleśnienie na dużą skalę. Większość naszego narodowego dziedzictwa kulturowego, wyrażonego w kulturze materialnej narodu rosyjskiego, to historyczne budynki i budowle, materialne pomniki historii i kultury, przedmioty życia codziennego i produkcji, sztuka ludowa, sztuka itp. należą do kultury prawosławnej lub noszą jej piętno.
Każda kultura narodowa jest formą autoekspresji narodu. Ukazuje specyfikę charakteru narodowego, światopoglądu i mentalności. Każda kultura jest wyjątkowa i przechodzi własną, niepowtarzalną ścieżkę rozwoju. Dotyczy to w pełni rosyjskiej kultury prawosławnej. Można ją porównywać z kulturami Wschodu i Zachodu jedynie w zakresie, w jakim z nią współdziałają, wpływają na jej genezę i ewolucję, a z kulturą rosyjską łączy wspólny los.
W duchu kultury rosyjskiej szerokość i skrajność w wyrażaniu stanów emocjonalnych. AK Tołstoj, autor powieści „Książę Srebro”, jeden ze współautorów „dzieł Kozmy Prutkowa”, doskonale wyraził tę cechę charakteru narodowego:
Jeśli kochasz tak bez powodu,
Jeśli grozisz, to nie jest żart,
Jeśli będziesz krzyczał tak pochopnie,
Jeśli się posiekasz, będzie źle!
Jeśli się kłócisz, jest to zbyt odważne,
Jeśli będziesz karał, o to właśnie chodzi,
Jeśli przebaczysz, to całym sercem,
Jeśli jest uczta, to jest uczta!
„Jedną z głównych, podstawowych cech narodu rosyjskiego jest jego wyjątkowa życzliwość” – pisze N.O. Łoskiego „jest ona wspierana i pogłębiana przez poszukiwanie dobra absolutnego i związaną z tym religijność ludu”. Zwracając uwagę na znaczenie narodowych wartości duchowych dla zrozumienia specyfiki kultury narodowej, N.A. Bierdiajew pisał: „Naród to nie tylko pokolenia ludzkie, ale także kamienie kościołów, pałaców i majątków, nagrobki, stare rękopisy i księgi. A żeby pojąć wolę narodu, trzeba usłyszeć te kamienie, przeczytać zbutwiałe strony.”
Naukowcy zawsze skupiali się na zjawisku religijności rosyjskiej, szczególnego rodzaju duchowości ludowej, zwanej także „podwójną wiarą”, „wiarą rytualną” itp. Rzeczywiście religijność ludowa jest sprzeczna: z jednej strony prawosławie dla chłopów wyraźnie stanowiła dość wysoka wartość duchowa, z drugiej strony słabe zainteresowanie i znajomość dogmatów kościelnych, tekstów liturgicznych itp. i ścisłe trzymanie się rytualnej strony doktryny.
Kultura rosyjska zawsze znajdowała uznanie, wysokie uznanie i godne miejsce w kulturze światowej, będąc jej znaczącą i integralną częścią. O wielkości kultury rosyjskiej na przestrzeni dziesięciu wieków rozwoju zdecydowała jej głęboka treść duchowa, sięgająca moralności prawosławnej i historii chrześcijaństwa. Struktura duchowa, a także idee i język graficzny Najlepsze dzieła sztuki współczesnej w Rosji mają tę samą podstawę.
Prawosławie jest tradycyjną i kulturotwórczą (kulturotwórczą) religią na ziemi rosyjskiej od 988 roku. Oznacza to, że od końca X wieku prawosławie stało się duchowym i moralnym rdzeniem społeczeństwa, kształtując światopogląd, charakter narodu rosyjskiego, tradycje kulturowe i sposób życia, standardy etyczne i ideały estetyczne. Etyka chrześcijańska od wieków reguluje stosunki międzyludzkie w rodzinie, życiu codziennym, w pracy i w miejscach publicznych, określając stosunek Rosjan do państwa, ludzi, świata obiektywnego i przyrody. Pod silnym wpływem Cerkwi prawosławnej rozwija się także ustawodawstwo i stosunki międzynarodowe. Motywy chrześcijańskie zasilają sferę twórczą obrazami, ideałami i pomysłami; sztuka, literatura, filozofia posługują się pojęciami i symbolami religijnymi, okresowo powracają do wartości prawosławnych, studiują je i przemyśleją na nowo.
Cerkiew prawosławna jednoczy ludzi w dni powszednie i święta, w latach prób, trudów, smutków oraz w latach wielkiego stworzenia i duchowego odrodzenia. Dla każdego narodu idee struktury państwa oraz ideały społeczne, obywatelskie i narodowe są nierozerwalnie związane z ideałami duchowymi i moralnymi. Bardzo trafnie pisał o tym wielki rosyjski pisarz i filozof F. M. Dostojewski:
„Na początku każdego ludu, każdej narodowości idea moralna zawsze poprzedzała narodziny narodowości, ponieważ ona także ją stworzyła. Idea ta zawsze wywodziła się z idei mistycznych, z przekonania, że człowiek jest wieczny, że nie jest zwykłym ziemskim zwierzęciem, lecz jest połączony z innymi światami i wiecznością. Przekonania te były zawsze i wszędzie formułowane w religii, w wyznawaniu nowej idei i zawsze, gdy tylko zaczęła się nowa religia, natychmiast tworzyła się nowa narodowość. Spójrzcie na Żydów i muzułmanów: narodowość żydowska pojawiła się dopiero po Prawie Mojżesza, chociaż zaczęła się od Prawa Abrahama, a narodowości muzułmańskie pojawiły się dopiero po Koranie. (...) I zauważcie, że już po czasie i wiekach (bo i tutaj obowiązuje własne, nieznane nam prawo) duchowy ideał danej narodowości zaczął się chwiać i słabnąć, więc narodowość natychmiast zaczął upadać, a wraz z nim wszystko upadło, statut cywilny, a wszystkie ideały obywatelskie, które zdołały nabrać w nim kształtu, wyblakły. W jakim charakterze ukształtowała się religia wśród ludu, w takim charakterze zrodziły się i ukształtowały formy cywilne tego ludu. Dlatego ideały obywatelskie są zawsze bezpośrednio i organicznie powiązane z ideałami moralnymi, a najważniejsze jest to, że niewątpliwie wywodzą się tylko z jednego z nich.
Ideały prawosławia w kulturze rosyjskiej
Osoby nieobeznane z podstawami kultury prawosławnej mają wiele pytań dotyczących stosunku Rosjan do innych narodów i świata materialnego. Dlaczego patriotyzm i wierność prawosławiu wśród narodu rosyjskiego w tak naturalny sposób łączą się z tolerancją wobec innych religii i pewną obojętnością na straty materialne? Dlaczego prawosławie nie zmusza nikogo do przejścia na wiarę prawosławną i to jednocześnie tak otwarcie? Dlaczego prawosławny naród rosyjski nie zamyka się na komunikację z innymi narodami i narodowościami, ale gościnnie przyjmuje ich do swojej wspólnoty kościelnej, państwowej i obywatelskiej, mimo że jest to najczęściej całkowicie „nieopłacalne”?
Początki pełnego szacunku i przyjaznego stosunku do wszystkich ludzi, a jednocześnie chęci niesienia pomocy potrzebującym ochrony, sięgają nauczania Chrystusa:
„...kto chce się z tobą procesować i zabrać twoją koszulę, oddaj mu także twoje ubranie wierzchnie. Daj temu, kto cię prosi i nie odwracaj się od tego, kto chce od ciebie pożyczyć. Słyszeliście, że powiedziano: kochaj bliźniego i nienawidź wroga. Ale powiadam wam: kochajcie swoich wrogów, błogosławcie tych, którzy was przeklinają, dobrze czyńcie tym, którzy was nienawidzą, i módlcie się za tych, którzy was wykorzystują i prześladują, abyście byli synami waszego Ojca, który jest w niebie, bo On czyni Jego słońce wschodzi nad złymi i dobrymi i zsyła deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych. Bo jeśli będziecie miłować tych, którzy was miłują, jaka będzie wasza nagroda? Czy celnicy nie robią tego samego[*]? A jeśli pozdrawiacie tylko swoich braci, co szczególnego czynicie? Czy poganie nie robią tego samego? Bądźcie zatem doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,40.42 – 48).
Naród rosyjski niesie te wielkie chrześcijańskie ideały przez wszystkie próby, starając się okazywać każdemu miłosierdzie i cierpliwość, poświęcając dobra materialne w imię najwyższego, powszechnego, wszechbraterskiego dobra w imię Chrystusa.
Jednocześnie dla narodu rosyjskiego obrona prawosławia i ojczyzny zawsze była uważana za święty obowiązek chrześcijanina, ponieważ w tym przypadku świątynie były chronione.
Bardzo trudno jest odpowiednio nieść i urzeczywistniać te najwyższe ideały w ludzkim świecie, w którym realizuje się wiele innych idei osobistych, narodowych, politycznych i społeczno-kulturowych. Z tej okazji F. M. Dostojewski napisał:
„...zdecydowana większość narodu rosyjskiego jest prawosławna i żyje w pełni ideą prawosławia, chociaż nie rozumie tej idei jasno i naukowo. W istocie w naszym narodzie nie ma innej „idei” niż ta i wszystko pochodzi z niej samej, a przynajmniej nasi ludzie tak chcą, całym sercem i głębokim przekonaniem. Pragnie, aby wszystko, co ma i wszystko, co jest mu dane, pochodziło z tej jednej idei. I dzieje się tak pomimo faktu, że większość ludzi sama pojawia się i dochodzi do absurdu nie z powodu tego pomysłu, ale ze śmierdzącego, obrzydliwego, przestępczego, barbarzyńskiego i grzesznego. Ale nawet najbardziej zbrodniczy i barbarzyński, choć grzeszy, wciąż modli się do Boga w najwyższych momentach swojego życia duchowego, aby ustał ich grzech i smród i wszystko znów wyszło na jaw z ich ulubionego „pomysłu”. ”
Mówi to o obecności sił odrodzenia ludu i każdej (nawet umierającej) osoby. Siły te tkwią we właściwym rozumieniu zbawienia jako wyzwolenia od grzechów za łaską Bożą, w zdolności do pokuty jako warunku koniecznego zbawienia oraz w żarliwej modlitwie jako przejawu woli duszy zbawienia.
Powstanie i rozwój prawosławia
Nasi przodkowie aż do X wieku byli poganami, ale nie chrześcijanami. Rok 988 zapisał się w historii narodu rosyjskiego jako rok chrztu Rusi.
Od tego momentu prawosławie stało się oficjalną religią państwową na Rusi. Głową państwa mógł być jedynie monarcha prawosławny, koronowany na panowanie lub panowanie zgodnie z tradycją prawosławną. Oficjalne akty państwa (narodziny, małżeństwo, koronacja, śmierć) były rejestrowane wyłącznie przez Kościół, w związku z którym sprawowano odpowiednie sakramenty (chrzest, ślub) i nabożeństwa.
Wszystkim uroczystościom państwowym towarzyszyły modlitwy (nabożeństwa specjalne). Cerkiew prawosławna odgrywała istotną rolę w sprawach państwowych i życiu ludu.
W XVI – XVII w. w skład państwa rosyjskiego wchodziło wiele narodów i państw heterodoksyjnych (wyznających inne religie) i heterodoksyjnych (katolicy, protestanci). Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie nawracała ludów na prawosławie siłą, ale wspierała i zachęcała do przejścia na prawosławie. Osoby ochrzczone w Cerkwi prawosławnej otrzymywały różne korzyści, w szczególności zwolnienie z podatków.
Pojęcia „rosyjski” i „prawosławny” na Rusi aż do XX wieku były nierozłączne i oznaczały to samo, a mianowicie: przynależność do rosyjskiej kultury prawosławnej.
Osoba dowolnej narodowości, gotowa zaakceptować prawosławny światopogląd i sposób życia poprzez Chrzest Święty i wiarę w Chrystusa, mogła zostać prawosławnym, a zatem należeć do rosyjskiej kultury prawosławnej. I zdarzało się to często: przedstawiciele innych narodowości i religii przyjmowali prawosławie jako wiarę, światopogląd, a co za tym idzie, egzystencję chrześcijańską i stali się prawdziwymi synami prawosławnej Ojczyzny, która była dla nich nowa. Często ci ludzie pozostawili jasny ślad w historii naszej kultury, starając się służyć swojej nowej Ojczyźnie wiarą i Prawdą na chwałę Bożą, jak to mawiano na Rusi, co oznaczało uczciwą służbę, a nie dla osobistych korzyści i własne interesy, ale na chwałę Pana. Tym samym wspólnota obywatelska w Rosji ukształtowała się nie na podstawie narodowościowej, lecz przynależności do prawosławia i stosunku do państwa prawosławnego.
Po rewolucji październikowej, 23 stycznia 1918 r. nowy rząd radziecki przyjął dekret „O oddzieleniu Kościoła od państwa i szkoły od Kościoła”. Proklamowano zasadę „wolności sumienia i przekonań religijnych”, co w rzeczywistości przerodziło się w prawdziwy terror wobec Cerkwi prawosławnej, duchowieństwa i parafian. Uznano państwo i społeczeństwo za ateistyczne (ateizm to zaprzeczenie Boga), a zamiast zapewniać obywatelom prawo do wolności sumienia i przekonań religijnych, prowadzono politykę walki z religią. Świątynie zamykano i niszczono, księży aresztowano, torturowano i zabijano. W klasztorach zakładano obozy koncentracyjne. W 1930 roku w Moskwie zakazano bicia dzwonów. Przyczyną tak strasznych, okrutnych i niemoralnych kart naszej historii była nowa ideologia ateistyczna, całkowicie obca tradycyjnej kulturze rosyjskiej, która przez wieki kształtowała się na ortodoksyjnych ideałach miłości, dobroci i pokory.
Jednak tradycje prawosławne były głębokie, a religia prawosławna pozostała najbardziej rozpowszechniona w Rosji. A w zamkniętych kościołach sam czas często zdawał się nie odważać się dotknąć zepsucia twarzy świętych.
Od lat 90. XX w. kultura prawosławna w Rosji zaczęła intensywnie odradzać się. Zmieniał się zarówno oficjalny stosunek do Kościoła, jak i świadomość obywateli. Znowu zaczęły bić dzwony, a w otwartych i odrestaurowanych kościołach i klasztorach zaczęto odprawiać nabożeństwa. Tysiące Rosjan po raz pierwszy przybyło do kościołów, szukając duchowej ochrony i wsparcia.
Odrodzeniu kultury prawosławnej nie udało się zapobiec, a nawet „ułatwiło” je działalność sekciarskich kaznodziejów, różnego rodzaju „uzdrowicieli”, a także misjonarzy (dystrybutorów) innych religii. Od początku lat 90. aktywnie propagują swoje „drogi zbawienia”, „programy edukacyjne”, metody „uzdrawiania i pomocy duchowej”, rozpowszechniają literaturę i różne fetysze (fetysz to przedmiot rzekomo obdarzony nadprzyrodzonymi właściwościami). Różnorodne szkody, jakie wyrządzili, zwróciły wielu Rosjan w poszukiwaniu ochrony do swoich rodzimych tradycji.
Obecnie tradycje religii prawosławnej zostały zachowane w Rosji i znajdują odzwierciedlenie we wszystkich sferach życia Rosjan, w tym w ustawodawstwie, stosunkach społecznych, rodzinnych, codziennych, a także w literaturze i sztuce.
W Moskwie i innych rodzimych miastach rosyjskich, wśród ludności głównie rosyjskiej, zarówno przed, jak i w czas teraźniejszy Ludzie różnych narodowości i wyznań żyją i nadal aktywnie osiedlają się, nie dążąc do powrotu do ojczyzny swoich przodków. Oznacza to, że wielka kultura rosyjska, oparta na prawosławnych tradycjach i moralności, przyciąga inne narody nie tylko swoją wysoką duchowością, estetyką i osiągnięcia naukowe, ale także wspaniałe tradycje ludzkiego współżycia, pokoju i braterskiego stosunku do wszystkich ludzi. We współczesnym świecie bardzo ważna jest szlachetność, gościnność, życzliwość oraz umiejętność zrozumienia nawet codziennych zmartwień i problemów osobistych i podporządkowania ich najwyższym duchowym ideałom.
Bez Boga naród jest tłumem,
Zjednoczeni przez występek
Albo ślepy, albo głupi
Albo, co gorsza, jest okrutna.
I niech każdy wstąpi na tron,
Mówienie wysoką sylabą.
Tłum pozostanie tłumem
Dopóki nie zwróci się do Boga!
Kto nie rozumie prawosławia naszego ludu i jego ostatecznych celów, nigdy nie zrozumie samego naszego ludu.
F. M. DOSTOJEWSKI
Wykaz używanej literatury
Milukow P.N. Eseje o historii kultury rosyjskiej: W 3 tomach M., 1993. T. 1. s. 61.
Klyuchevsky V.O. Prace: W 9 tomach M., 1987. T. 1. s. 315
Bierdiajew N.A. Historia i znaczenie rosyjskiego komunizmu. M., 1990. s. 7.
Łosski N.O. Warunki absolutnej dobroci. M., 1991. s. 289.
Bierdiajew N.A. Nowe średniowiecze. Berlin, 1924. s. 28.
Tołstoj L.N. Ścieżka życia. M., 1993. S. 157.
Milukow P.N. Eseje... M., 1994. T.2, część 2. s. 467-468.
Esej na temat rozwoju filozofii rosyjskiej. M. 1989. s. 28.
Cytat autorzy: Voloshina T.A., Astapov S.N. Pogańska mitologia Słowian. Rostów n/d., 1996. s. 26.
Shpet G.G. Op. M., 1989. s. 28-29.
Ekontsev I. (Hegumen John) Prawosławie. Bizancjum. Rosja. M., 1992. s. 28.
Łotman Yu.M. Problem wpływu Bizancjum na kulturę rosyjską w świetle typologicznym // Bizancjum i Ruś. M., 1989. S. 229, 231.
Literatura Starożytna Ruś. s. 190-191.
Stepun F.A. Myśli o Rosji // Nowy Świat. 1991. nr 6. s. 223.
Podstawy kultury prawosławnej. AV Borodina.
Podręcznik dla szkół podstawowych, średnich, liceów i gimnazjów.
Wydanie II, 2003, Moskwa, Wydawnictwo „Pokrov”, 288 s., Twer. uliczka
I.G. Szarkow, MS Leonowa
Prawosławny
Kultura
na kierunkach „Historia religii”, „Historia cywilizacji świata”, „Kulturoznawstwo” dla studentów specjalności 080111 „Marketing”, 032401 „Reklama” oraz pozostałych kierunków stacjonarnych i niestacjonarnych
Opublikowano z błogosławieństwem Jego Eminencji Panteleimona, Arcybiskupa Rostowa i Nowoczerkaska
Zatwierdzony przez Komisję Teologiczną Diecezji Rostów nad Donem
GOU VPO „YURGUES”
UDC 261,6 (075,8)
Recenzenci:
Doktor nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny, kierownik. Katedra Filozofii i Historii
Don Państwowy Uniwersytet Rolniczy
AF Połomosznow
Doktor nauk społecznych, profesor, kierownik. Wydział Nauk Humanistycznych i Społecznych Instytutu Szachtyego Państwa Południowo-Rosyjskiego
Uniwersytet Techniczny
O.V. Bondarenko
Doktor nauk społecznych, profesor, kierownik. Katedra Technologii Społecznych
Południoworosyjski Państwowy Uniwersytet Ekonomii i Usług
E.L. Shilkina
kandydat teologii, dziekan parafii obwodu szachtyńskiego
Arcykapłan diecezji rostowskiej nad Donem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej
Georgij Smorkałow
Sharkov, I.G.
Ш280 Kultura prawosławna: podręcznik. zasiłek / I.G. Szarkow, MS Leonowa. – Kopalnie: GOU VPO „YURGUES”, 2009. – 252 s.
ISBN 978-5-93834-497-6
Podręcznik ten został opracowany dla studentów specjalności 080111.65 „Marketing” i 032401.65 „Reklama” i innych, przeznaczonych do studiowania głównych zagadnień z przedmiotów „Historia religii”, „Kulturalistyka”, „Historia cywilizacji świata”. Ukazuje treść kultury prawosławnej, udostępnia materiały wykładowe, słownik terminologiczny, wykaz literatury podstawowej i dodatkowej, podaje tematy abstraktów i zastosowań.
Znajomość podstaw kultury chrześcijańskiej pomaga podnieść poziom ogólnego przygotowania humanitarnego uczniów, poszerza ich horyzonty i wzbogaca tezaurus. Materiały podręcznika mają na celu kształtowanie u uczniów holistycznego światopoglądu, a także świadomości wartości religijnych w spektrum postaw społecznych wobec religii jako integralnej części kultury duchowej.
UDC 261,6 (075,8)
Na okładce Katedra Przemienienia Pańskiego klasztoru Przemienienia Pańskiego ks. Balaam.
ISBN 978-5-93834-497-6© Sharkov I.G., Leonova M.S., 2009
© Państwowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „Państwo Południowo-Rosyjskie
Wyższa Szkoła Ekonomii i Usług”, 2009
Wstęp................................................. ....... .................................. ............. 4
1. Początki kultury prawosławnej w Rosji........................................... ........... 5
Pytania kontrolne .................................................. ........................... 10
2. Biblia w rosyjskiej kulturze pisanej............................................ ........... .. 10
Pytania kontrolne .................................................. .................................. 34
3. Sobór............................................................................ 35
Pytania kontrolne .................................................. .................. 47
4. Religijne sztuki plastyczne. Ikona .................................. 48
Pytania kontrolne .................................................. .................. 70
5. Historia symboliki chrześcijańskiej. Krzyż........................................... 70
Pytania kontrolne .................................................. .................................. 93
6. Symbolika szat liturgicznych........................................... .................. 94
Pytania kontrolne .................................................. ............. 104
7. Dzwony i bicie dzwonów........................................... ........................ 105
Pytania kontrolne .................................................. .................. 119
8. Rosyjska sztuka śpiewu kościelnego........................................... ........... .... 119
Pytania kontrolne .................................................. .................................. 125
9. Kultura monastyczna Rusi............................................ ............... 126
Pytania kontrolne .................................................. ........................... 141
10. Rok kościelny: święta i posty Kościoła prawosławnego........... 142
Pytania kontrolne .................................................. .................. 173
11. Tradycje prawosławne............................................ ............... 173
Pytania kontrolne .................................................. ............. 190
12. Sztuka sakralna małych form........................................... ............... 191
Pytania kontrolne .................................................. .................................. 209
13. Pisanki .................................................. .................................... 209
Pytania kontrolne .................................................. ............. 220
14. Dobroczynność jako zjawisko społeczno-kulturowe........................... 221
Pytania kontrolne .................................................. ............. 226
Tematyka raportów i abstraktów............................................ ............... 227
Słownik terminologiczny(słowniczek)............................................... .... 228
Bibliografia................................................. .................. .............. 243
Dodatek 1. Chronologiczna lista cesarzy bizantyjskich. 247
Załącznik 2. Prymasi Kościoła Rosyjskiego........................................... ........... 250
 |
WSTĘP
Kształtująca się na przestrzeni wieków i tysiącleci kultura duchowa nastawiona była na realizację co najmniej dwóch funkcje socjalne– identyfikacja obiektywnych praw istnienia i zachowania integralności społeczeństwa. We współczesnej świadomości społecznej następuje proces ponownego przemyślenia roli religii i Kościoła oraz wyraźne odejście od stereotypów wulgarnego ateizmu. Dziś społeczeństwo na nowo rozumie pierwotne znaczenie samego słowa „kultura” – kultywacja, kultywacja, cześć – i uznaje, że słowa „kult” i „kultura” mają ten sam rdzeń.
Jeden z starożytne formy kultura jest religią. W historii kultury światowej szczególne znaczenie miało pojawienie się trzech religii światowych: buddyzmu, chrześcijaństwa i islamu. Religie te dokonały znaczących zmian w kulturze, wchodząc w złożone interakcje z różnymi jej elementami i aspektami. Centralnym, kluczowym momentem każdej religii jest wiara. Zaspokajając jedną z podstawowych potrzeb natury ludzkiej – posiadanie ideału i przedmiotu kultu, wiara była, jest i pozostaje jednym z głównych środków integracji społeczno-kulturowej. Będąc najważniejszym elementem łączącym każde społeczeństwo, światopogląd religijny i wiarę najwyższe wartości generalnie manifestują się one w sposób widoczny w tak podstawowych obszarach życia duchowego człowieka, jak nauka, sztuka i moralność. Historia każdego kraju, pozostając częścią całości, ma swoją specyfikę, swoją indywidualność, swoją niepowtarzalność. Zdaniem akademika D.S. Lichaczew „kultura jest tym, co w dużej mierze usprawiedliwia przed Bogiem istnienie ludu i narodu... Kultura to świątynie ludu, świątynie narodu”. Współczesny człowiek mieszkający w Rosji i zainteresowany jej kulturą potrzebuje wszechstronnego i obiektywnego zrozumienia historii i tradycji kulturowych naszej Ojczyzny. Dla naszego kraju stała się kulturotwórcza Ortodoksyjne chrześcijaństwo, która pielęgnowała i stworzyła piękne i potężne drzewo kultury rosyjskiej. A dziś w Rosji większość wierzących to wyznawcy prawosławia. Kultura duchowa Rosji to system wartości stworzony przez pełną łaski twórczość ludzi na łonie i błogosławieństwo Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Wielu zjawisk kultury świeckiej naszej ojczyzny (literatury, malarstwa, architektury) nie można właściwie zrozumieć bez analizy ich ścisłego związku ze zjawiskami kultury duchowej i tradycjami prawosławia.
Od czasów starożytnych nasza ziemia była żyzną glebą, na której na drzewie naszej pierwotnej kultury, moralności i bytu dojrzewały na równi z równymi nam obce wartości kulturowe. Tolerancja - szacunek dla osoby o innych przekonaniach, innym stanowisku, innym sposobie myślenia - jest taka sama Charakterystyka nasi ludzie lubią życzliwość i otwartość. Obecnie na całym świecie panuje wielkie zainteresowanie wartościami duchowymi. A kiedy dziś mówimy o stworzeniu cywilizowanego społeczeństwa obywatelskiego, to oczywiście mamy na myśli także odnowę duchową, kiedy spod warstw wszystkiego, co obce, nienaturalne dla natury ludzkiej, ożywa to, co jest pierwotne dla natury ludzkiej: ból, współczucie, tolerancja.
Ponad tysiąc lat prawosławnej tradycji kulturowej to bogate dziedzictwo, które powinniśmy chronić, badać i ulepszać, przekazując przyszłym pokoleniom.
Każdy patriota powinien kochać i szanować swoich przodków, znać i być dumnym z ich historii. Ale jednocześnie musimy szanować inne narody, ich historię, ich wartości kulturowe. Chrześcijaństwo zawsze wzywało i wzywa do wzajemnego zrozumienia, komunikacji, a zatem wzajemnego wzbogacania się.
Religia, a zwłaszcza chrześcijaństwo, zawsze była symbolem poszukiwań duchowych, służby dobru i afirmacji moralności. Jednocześnie religia pociesza, pociesza samotnych i złych na tym świecie, dostarcza przykładów życia ascetów Kościoła, którzy wznieśli się ponad próżność codzienności i poświęcili się służbie najwyższemu ideałowi, Bogu i bezinteresownie pomaga ludziom. Zatem religia jest nierozerwalnie związana z moralnością.
Oddziaływanie religii jako jednej z form kultury duchowej na społeczeństwo odbywa się w sposób bezpośredni i pośredni. Z jednej strony orientacje i normy religijne bezpośrednio regulują sfery produkcji i konsumpcji, z drugiej strony wpływają na nie pośrednio poprzez inne obszary kultury (świadomość moralno-etyczna, orientacje artystyczne i estetyczne oraz poglądy naukowe).
Początki kultury prawosławnej w Rosji
Religia jest integralną częścią nowoczesny świat, gdyż realizuje trzy bloki funkcji społecznych. Po pierwsze, instytucje religijne zapewniają wierzącym pokarm duchowy, który przejawia się w wychowaniu do religijności i obywatelstwa, w nasycaniu człowieka dobrem oraz przezwyciężaniu zła i grzechów. Po drugie, organizacje religijne zajmują się edukacją religijną i specjalną świecką, miłosierdziem i dobroczynnością. Po trzecie, przedstawiciele kościołów aktywnie uczestniczą działania społeczne, przyczynią się do normalizacji procesów politycznych, gospodarczych i kulturowych, stosunków międzyetnicznych i międzypaństwowych, rozwiązania problemy globalne cywilizacja.
W historii myśli społecznej problem związku religii i kultury był różnie rozumiany, jednak znaczenie religii zawsze oceniano bardzo wysoko. Religia jest oczywiście jednym z decydujących czynników zmieniających formy społeczeństwa ludzkiego i zmieniające się cywilizacje.
Odkąd Ruś przyjęła chrześcijaństwo w jego wschodniej, prawosławnej formie, Kościół zaczął grać Istotną rolę w historii Rosji. Prawosławie przeniknęło całą kulturę rosyjską. To właśnie prawosławie stworzyło tę wielką i bogatą kulturę narodową, z której mamy prawo być dumni, którą jesteśmy wezwani do starannego zachowywania, godnego rozwijania i studiowania. Klasztory dały przykład zarówno pobożności, jak i rozważnego, wzorowego zarządzania, były źródłami i ośrodkami edukacji i oświecenia. Metropolita, a później patriarcha całej Rusi, był drugą po suwerenie osobą w kraju i w przypadku braku monarchy lub w okresie jego mniejszości wywierał czasami decydujący wpływ na sprawy rządzenia. Pułki rosyjskie ruszyły do boju i zwyciężyły pod sztandarami prawosławnymi z wizerunkiem Chrystusa Zbawiciela. Budzili się ze snu modlitwą, pracowali, siadali do stołu, a nawet umierali z imieniem Boga na ustach. Ruś swój język pisany i książkowość, a także pełną państwowość zawdzięcza właśnie Kościołowi chrystianizacji. Pogaństwo rosyjskie, w przeciwieństwie do helleńskiego czy rzymskiego, było bardzo biedne i prymitywne. Nie ma i nie może być historii Rosji bez historii Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego.
Tradycja kościelna łączy początek szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi z imieniem świętego apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego – jednego z dwunastu uczniów Chrystusa, według tradycji kościelnej, który już w r. pierwszy wiek. Starożytni autorzy donoszą o działalności misyjnej apostoła „w Scytii”, a kroniki rosyjskie podają, że św. Andrzej Pierwotny dotarł w góry Kijowskie. Tutaj postawił krzyż i przepowiedział swoim uczniom, że „na tych górach zajaśnieje łaska Boża i powstanie wielkie miasto” z wieloma świątyniami. Ponadto legenda opowiada o wizycie Andrzeja Pierwszego Powołanego w miejscu, w którym później powstał Nowogród. Większość współczesnych historyków uważa tę opowieść za późniejszą legendę.
Wiarygodne informacje na temat rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa na Rusi pochodzą z IX wieku. „List okręgowy” patriarchy Konstantynopola, św. Focjusza, z 867 r. mówi o chrzcie „Rosjan”, którzy niedługo wcześniej podjęli kampanię przeciwko Bizancjum. W kronikach rosyjskich znajduje się opowieść o wyprawie na Konstantynopol w 866 r. prowadzonej przez książąt Askolda i dyr. Wtedy święty Focjusz, widząc hordy pogańskich barbarzyńców pod murami Konstantynopola (Konstantynopola), zaczął się żarliwie modlić i wykonywał procesja z szatą Najświętszej Marii Panny po mieście. Kiedy św. Focjusz zanurzył świętą szatę w wodach Bosforu, w cieśninie rozpoczęła się silna burza i rozproszyła statki wroga. Przestraszeni żywiołami i gniewem Bożym książęta Askold i Dir przyjęli chrześcijaństwo. W związku z tym wielu historyków sugeruje, że pierwszy chrzest na Rusi miał miejsce za tych książąt. Fakt ten potwierdzają także inne, późniejsze kroniki.
Podobna historia wydarzyła się za panowania cesarza Leona Filozofa (886–912): pojawienie się Matki Bożej w kościele Blachernae w Konstantynopolu (Ochrona). Wtedy przestraszeni i upominani Rosjanie również powrócili do Kijowa jako chrześcijanie.
Około 944 r. kroniki wspominają o zawarciu porozumienia między Bizancjum a Rusią Kijowską, co w szczególności wspomina o kościele Eliasza, zwanym głównym, co oznacza, że już w 944 r. na Rusi było kilka kościołów. Ponadto, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, umowa została przypieczętowana przysięgą religijną. Grecy oczywiście złożyli chrześcijańską przysięgę dotrzymania umowy, a wśród rosyjskich przysięg z pogańskimi Perunami, Chorami i innymi były także śluby chrześcijańskie. Oznacza to, że wśród rosyjskiej szlachty byli już chrześcijanie. Wiadomo, że księżna Olga, żona księcia Igora, została chrześcijanką. Tak więc jeszcze przed chrztem Rusi za Władimira Światosławicza chrześcijaństwo na ziemi rosyjskiej miało ponad stuletnią historię.
Z imieniem św. Księżniczka Olga, większość ludzi uosabia takie fakty historyczne, jak wzmocnienie władzy książęcej, ujarzmienie zbuntowanych plemion (Drevlyans), początek zbierania daniny od mieszkańców Nowogrodu, Pskowa itp. Księżniczka Olga starała się także podnieść prestiż Rusi poprzez umiejętną i mądrą dyplomację. I pod tym względem chrzest Olgi nabrał szczególnego znaczenia. Według kronikarza „od najmłodszych lat szukała mądrze tego, co najlepsze na tym świecie, i znalazła perłę wielkiej wartości — Chrystusa”. Ale nie chodzi tylko o to, że księżna nastawiona do chrześcijaństwa, mimo pogańskiego otoczenia, odnalazła prawdziwą wiarę. Jej chrzest stał się dla pobożnej starszej kobiety nie tylko sprawą prywatną, ale stał się także ważną sprawą znaczenie polityczne i przyczynił się do wzmocnienia sytuację międzynarodową Ruś.
Historycy wciąż spierają się, kiedy i gdzie dokładnie miało miejsce to wydarzenie - w Kijowie czy Konstantynopolu.
Jak podaje kronika, w połowie lat 50. X wieku udała się do Konstantynopola i tam „umiłowała światło i opuściła ciemność”, akceptując „prawo greckie”. Cesarz bizantyjski Konstantyn VII Porfirogenet (Porfirogenet), uderzony urodą i inteligencją Olgi (w rzeczywistości miała ona wówczas około sześćdziesięciu lat), rzekomo zaprosił księżniczkę, aby została jego żoną. Ale rosyjska księżniczka, wykazując się mądrością i przebiegłością, oszukała go: na jej prośbę został cesarzem ojciec chrzestny Olgi, co według kanonów chrześcijańskich wykluczało możliwość zawarcia między nimi małżeństwa. Jest to raczej piękna legenda zaproponowana przez starożytne rosyjskie kroniki: w końcu Olga nie była już młoda, a bizantyjski basileus był żonaty.
Najprawdopodobniej Olga już w Kijowie znała chrześcijaństwo, w jej oddziale byli chrześcijanie, a do Konstantynopola towarzyszył jej kijowski ksiądz Grzegorz. Ale chrzest księżniczki Olgi w Bizancjum nabrał wyraźnego wydźwięku politycznego: otrzymawszy tytuł „córki” cesarza bizantyjskiego, który odróżniał ją od innych władców, przyjmując chrzest z jego rąk, Olga w ten sposób niezwykle zwiększyła prestiż świeckiego potęga Kijowa na arenie międzynarodowej. NA cesarz bizantyjski Karmazynowy blask chwały wielkiego Rzymu wciąż świecił, a część tego blasku oświetlała teraz tron Kijowa.
Chrzest Olgi nie przyczynił się jednak do masowego szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi. Ale chrzest czasów księżnej Olgi, którą Kościół nazywał świętą i równą apostołom ze względu na jej pobożność i gorliwość kaznodziejską, stał się świtem zapowiadającym wschód słońca – chrztem Rusi pod rządami księcia Włodzimierza.
Po dojściu do władzy Włodzimierz początkowo próbował wzmocnić pogaństwo. Z jego rozkazu bożki Peruna, patrona księcia i jego drużyny, a także bożki Dazhdboga, Striboga, Chorsa i Mokoszy, bogów słońca i żywiołów powietrza, umieszczono na wzgórzu w pobliżu pałacu książęcego w Kijów. Oznacza to, że podjął próbę stworzenia Rosjanina pogański panteon na wzór helleński lub rzymski. Państwa sąsiadujące z Rusią Kijowską wyznawały religie monoteistyczne. Chrześcijaństwo dominowało w Bizancjum, judaizm w Chazarii i islam w Wołdze w Bułgarii. Najściślejsze związki Rusi łączyły jednak z chrześcijańskim Bizancjum.
Z „Opowieści o minionych latach” wynika, że w 986 r. w Kijowie pojawili się przedstawiciele wszystkich trzech krajów, zapraszając Włodzimierza do przyjęcia ich wiary. Islam został natychmiast odrzucony, ponieważ powstrzymywanie się od wina wydawało się zbyt uciążliwe, a także niedopuszczalne i „podłe” obrzezanie. Judaizm został odrzucony ze względu na fakt, że wyznający go Żydzi utracili swoje państwo i zostali rozproszeni po całej ziemi. Książę odrzucił także propozycję posłów papieża. Najbardziej korzystne wrażenie zrobiło na nim kazanie przedstawiciela Kościoła bizantyjskiego. Jednakże Włodzimierz wysłał swoich posłów, aby zobaczyli, jak oddaje się cześć Bogu różne kraje. Po powrocie ambasadorowie rosyjscy oświadczyli, że prawo muzułmańskie jest „niedobre”, że w niemieckim nabożeństwie nie ma piękna, a wiarę grecką uznali za najlepszą. Z entuzjazmem zauważyli, że w greckich świątyniach piękno jest takie, że nie można zrozumieć, gdzie się znajdujesz - na ziemi czy w niebie. Ta ostatnia okoliczność utwierdziła księcia w wyborze wiary.
Historia jego małżeństwa z bizantyjską księżniczką Anną, siostrą cesarzy – współwładców Wasilija II i Konstantyna VIII, jest ściśle związana z decyzją Włodzimierza o przyjęciu wiary chrześcijańskiej. Kronika podaje, że w 988 r. Włodzimierz oblegał Korsun i po jego zdobyciu wysłał posłańców do cesarzy Konstantyna i Wasilija z wiadomością: „Słyszałem, że masz dziewiczą siostrę. Jeśli mi go nie dasz, zrobię z twoją stolicą to samo, co zrobiłem z tym miastem. Znajdując się w beznadziejnej sytuacji, bizantyjski basileus zażądał chrztu Włodzimierza, gdyż zgodnie z prawem chrześcijańskim chrześcijanom nie wolno zawierać małżeństw z poganami. Włodzimierz, który wcześniej zdecydował się przyjąć chrzest, zażądał, aby Anna przybyła do niego do Korsunia w towarzystwie księży, którzy ochrzczą go w zdobytym przez siebie mieście. Grecy nie widząc innego wyjścia zgodzili się i Włodzimierz został ochrzczony w Korsuniu imieniem Wasilij.
Uzupełnieniem narracji kronik rosyjskich są źródła bizantyjskie. Podają, że cesarz Wasilij II zwrócił się do Włodzimierza o pomoc wojskowa przeciwko zbuntowanemu dowódcy Bardasowi Fokasowi, który domagał się tronu cesarskiego. Książę kijowski zgodził się pomóc, pod warunkiem, że księżniczka zostanie mu wydana za mąż, a w zamian obiecała przyjąć chrzest. Dla Bizancjum było to coś nowego, gdyż nawet synowi cesarza niemieckiego, przyszłemu Ottonowi II, odmówiono, gdy w 968 roku zabiegał o względy greckiej księżniczki. Co więcej, ówczesny cesarz Nicefor Fokas z pogardą oświadczył, że osoba urodzona w kolorze fioletu nie może być żoną barbarzyńcy. I wszyscy stopniowo zaczęli zapominać o porozumieniu, z wyjątkiem księcia Włodzimierza, który przypomniał sobie o sobie, oblegając Korsun. Bizancjum musiało pamiętać o zawartej umowie.
Wracając z Korsunia do Kijowa, Włodzimierz nakazał zniszczenie pogańskich bożków. Obalone, spalono je lub posiekano na kawałki. Posąg Peruna przywiązano do końskiego ogona i zrzucono z góry do wód Dniepru, a mieszkańcy Kijowa musieli odepchnąć unoszącego się wzdłuż rzeki bożka od brzegu, aż znalazł się poza progami Rusi. Książę starał się zademonstrować swoją bezsilność swoim poddanym pogańscy bogowie. Po pokonaniu pogańskich bożków książę Włodzimierz zaczął nawracać ludność Kijowa na chrześcijaństwo. Kapłani przybyli z Konstantynopola i Korsunia chrzcili mieszkańców Kijowa w Dnieprze w 988 r., według innych źródeł miało to miejsce na dopływie Dniepru – Pochainie.
Istnieje inna hipoteza, według której chrześcijaństwo przyszło do nas nie z Bizancjum, jak się powszechnie uważa, ale z Bułgarii. Historycy zauważyli, że kroniki bizantyjskie milczą na temat tak pozornie ważnego wydarzenia, jak chrzest Rusi. Stąd wysuwają wersję, z której wynika, że książę Włodzimierz pragnąc uniezależnić się od Bizancjum, został ochrzczony gdzieś na terytorium Bułgarii, która posiadała własne arcybiskupstwo ochrydzkie, niezależne od Rzymu i Konstantynopola. Na potwierdzenie tego faktu historycy przytaczają wzmiankę w kronikach rosyjskich o metropolicie Janie, który ich zdaniem był arcybiskupem Ochrydy. Historycy zwracają również uwagę na fakt, że księżniczka Anna zmarła przed mężem. A kroniki mówią, że Władimir ożenił się po raz drugi z pewną Bułgarką, która została matką Borysa i Gleba, a także macochą Jarosława. Jednak pierwsza hipoteza jest bardziej prawdopodobna, ponieważ ma więcej dowodów w kronikach i faktach historycznych.
Trudno powiedzieć, jak trwała byłaby nasza cywilizacja rosyjska, gdyby pod koniec X wieku książę kijowski Włodzimierz Światosławicz nie rozpoczął chrystianizacji Rusi.
Historię szerzenia się chrześcijaństwa na Rusi oraz historię Kościoła rosyjskiego tradycyjnie rozpatrywa się według okresów związanych z charakterystycznymi okresami w historii państwa. Typowo wyróżnia się: okres przedmongolski (988–1237), okres od Najazd Tatarów i Mongołów przed podziałem metropolii (1237–1458), okres od podziału metropolii do ustanowienia patriarchatu (1458–1589), okres patriarchalny (1589–1700), okres synodalny (1700–1917), Niedawna historia Rosyjska Cerkiew Prawosławna (od 1917 r. do chwili obecnej).
Pytania kontrolne:
1. Którego świętego apostoła tradycja kościelna nazywa patronem Rusi i dlaczego?
2. Imiona jakich książąt kijowskich kojarzą się z pierwszą chrystianizacją Rusi?
3. Jakie źródła kronikarskie podają chrzest Rusi? Jak wiarygodne są?
4. Pod jakim imieniem książę kijowski Włodzimierz Światosławicz nawrócił się na chrześcijaństwo? Z czym to się wiąże?
5. Co zrobiło wrażenie na ambasadorach Rosji w Konstantynopolu, wysłanych przez księcia kijowskiego w celu studiowania różnych wyznań na całym świecie?
6. Opowiedz nam o dwóch najbardziej uzasadnionych hipotezach dotyczących postrzegania chrześcijaństwa w Rosji. Biskupi jakich ziem ochrzcili i oświecili Rosjan w X wieku?
| 2 |
Etymologia słowa „Biblia”.
Pojęcie „Przymierza”. Rodzaje przymierzy w tekście biblijnym.
Słowiańskie tłumaczenie Pisma Świętego.
Koncepcja „Biblii Ostroga”
Rosyjskie przysłowia i powiedzenia oparte na tekstach biblijnych i kościelnych motywach historycznych.
Krajowe dzieła literackie XX wieku poruszające tematykę biblijną.
Powszechnie wiadomo, że Biblia jest najlepiej sprzedającą się książką wszechczasów na świecie i że żadna inna książka nie jest tak popularna jak Biblia. To nie tylko przykład literatury świata starożytnego, która dziś jest przestarzała i zupełnie nieistotna. Wręcz przeciwnie, jest to żywe i skuteczne przesłanie Boga skierowane do świata, które przemienia ten świat. Biblia jest natchnioną księgą. A to jest skarbnica mądrości dla wszystkich myślących ludzi na Ziemi, niezależnie od ich przekonań.
Biblia, czyli Pismo Święte, jest świętą księgą, którą dał nam Duch Święty: „Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do przekonywania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości” (2 Tym. 3:16) . „Natchniony” oznacza „natchniony przez Boga”, to znaczy napisany przez świętych autorów pod natchnieniem i objawieniem Ducha Świętego. Termin ten wskazuje na źródło przesłania – Boga. Przez 16 wieków Duch Święty objawiał Boże przesłanie czterdziestu świętym pisarzom – prorokom i apostołom. Zanotowano ich trzydzieści dwa Stary Testament; osiem – Nowe. Adresatem Pisma Świętego jest Kościół.
Nazwa „Biblia” nie występuje w samych świętych księgach i została po raz pierwszy nadana zbiorowi świętych ksiąg na Wschodzie w IV wieku przez świętych Jana Chryzostoma i Epifaniusza z Cypru.
Biblia przetłumaczona z język grecki znaczy książki. 20 kilometrów na północ od miasta Bejrut, na wybrzeżu Morza Śródziemnego, znajduje się małe arabskie (w starożytnym fenickim) miasto portowe Jibel (w Piśmie Świętym określane jako Ebal). Stamtąd dostarczano materiały piśmienne do Bizancjum, a Grecy nazywali to miasto „Byblos”. Potem zaczęto tak nazywać sam materiał pisarski, a później książki otrzymały tę nazwę. Grecy nazywali księgę zapisaną na papirusie „ε βίβλος, ale jeśli była mała, mówili το βιβλίον – mała książeczka, a w liczbie mnogiej – τα βιβλία. Biblia (βιβλία) to liczba mnoga od βίβλος. Zatem dosłowne znaczenie słowa „Biblia” to książki. Z biegiem czasu greckie słowo mnogi Nijaki βιβλία stał się żeńskim słowem w liczbie pojedynczej, zaczęto go pisać wielką literą i stosowano wyłącznie do Pisma Świętego. Biblia jest Księgą ksiąg, Księgą w istocie, w szczególnym tego słowa znaczeniu, pierwotną, w znaczeniu najogólniejszym, najwyższym i pojedynczym. To wielka Księga Losów, skrywająca tajemnice życia i plany na przyszłość.
Biblia składa się z dwóch dużych części: Starego Testamentu i Nowego Testamentu. Słowo „przymierze” ma w Biblii szczególne znaczenie: jest to nie tylko pouczenie przekazywane wyznawcom i przyszłym pokoleniom, ale także porozumienie między Bogiem a ludźmi – porozumienie o zbawieniu ludzkości i życia ziemskiego w ogóle.
Stary Testament (wydarzenia historii świętej od stworzenia świata do Narodzin Chrystusa) to zbiór 39 ksiąg, zaś Nowy Testament (wydarzenia po Wcieleniu, czyli po Narodzeniu Chrystusa) to zbiór ksiąg 27 książek.
Kanon (w tłumaczeniu z języka greckiego – laska, miarka, czyli reguła, wzór) czyli księgi kanoniczne to księgi święte uznane przez Kościół za autentyczne, natchnione przez Boga i służące za pierwotne źródła i normy wiary.
Księgi Nowego i Starego Testamentu można z grubsza podzielić na cztery części:
księgi prawne, w których podane jest podstawowe prawo moralne i religijne;
książki dydaktyczne, które przede wszystkim ukazują znaczenie i realizację Prawa, podając przykłady ze świętej historii sprawiedliwego życia;
książki historyczne, które ujawniają ważne wydarzenia Historia święta przez pryzmat historii ludu wybranego przez Boga;
księgi prorockie, które w tajemniczy, ukryty sposób mówią o przyszłych losach świata i Kościoła, a także przekazują informacje edukacyjne o Wcieleniu i zbawieniu ludzkości.
Do kanonu Starego Testamentu zalicza się tzw. Pięcioksiąg Mojżesza (Tora): Rodzaju, Kapłańska, Wyjścia, Liczb, Powtórzonego Prawa; księgi: Jozuego, Sędziów, Rut, 1–4 Królów, 1, 2 Kronik, Ezdrasza, Nehemiasza, Estery, Hioba, Psalmy, Przysłów Salomona, Kaznodziei, Pieśń nad Pieśniami, Lamentacje Jeremiasza. Do kanonicznych ksiąg Starego Testamentu zaliczają się także księgi proroków: czterech wielkich – Izajasza, Jeremiasza, Ezechiela, Daniela oraz dwunastu najmniejszych – Ozeasza, Joela, Amosa, Abdiasza, Jonasza, Micheasza, Nahuma, Habakuka, Sofoniasza, Aggeusza , Zachariasz, Malachiasz.
Do niekanonicznych ksiąg Starego Testamentu zaliczają się księgi: Judyta, Mądrość Jezusa, syna Syracha, Mądrość Salomona, List Jeremiasza, Barucha, Tobiasza, 1–3 Księga Machabejska, 2, 3 Księga Ezdrasza. Kościół nie stawia ich na równi z kanonicznymi, ale uznaje je za budujące i pożyteczne.
Większość Starego Testamentu została napisana w języku hebrajskim, a niektóre księgi zostały napisane w języku aramejskim. Podziału tekstu na rozdziały dokonał w XIII wieku kardynał Hugon lub biskup Stephen Langton.
Do kanonu Nowego Testamentu zaliczają się: Cztery Ewangelie (Mateusza, Marka, Łukasza, Jana). Pierwsze trzy Ewangelie (Mateusza, Marka, Łukasza) nazywane są synoptycznymi (z greckiego – ogólne); Ewangelia Jana (Jana) – pneumatyczna (z gr. – duchowa). Do kanonu Nowego Testamentu zaliczają się także księgi: Dzieje Apostolskie, siedem listów apostolskich (Jakuba 1, 2 Piotra, 1–3 Jana, Judy), 14 listów świętego Apostoła Pawła (Rzymian 1, 1, 2). 2 Koryntian, Galatów, Efezjan, Filipian, Kolosan, 1, 2 Tesaloniczan lub Tesaloniczan, 1, 2 Tymoteusza, Tytusa, Filemona, Hebrajczyków).
Ostatnią lub ostatnią księgą Nowego Testamentu jest Apokalipsa, czyli Objawienie Jana Teologa. Wśród ksiąg Nowego Testamentu nie ma ksiąg niekanonicznych.
Biblia Święta jest świętą biblioteką, na którą od ponad tysiąca lat składa się wiele dzieł słownych tworzonych przez różnych autorów i w różnych językach. A jednocześnie jest to dzieło całościowe, zadziwiające perfekcją i diamentową wytrzymałością w najcięższych testach historie.
Wszystkie teksty Nowego Testamentu pisane są w dialekcie aleksandryjskim starożytnego języka greckiego (Koine lub Kini), z wyjątkiem Ewangelii Mateusza, pierwotnie napisanej w języku hebrajskim i jednocześnie przetłumaczonej najwyraźniej przez samego autora na język grecki . Nowy Testament został po raz pierwszy podzielony na rozdziały i wersety w XVI wieku.
Ogólnie rzecz biorąc, święty kanon biblijny powstał już w II wieku. Kanon w obecnym kształcie został ostatecznie uznany przez cały Kościół na soborze w Laodycei (360–364), następnie na soborze w Hipponie (393), w Kartaginie (397) i kolejnych soborach.
Do najważniejszych i najbardziej znanych tłumaczeń Biblii należą: Septuaginta (tłumaczenie na język grecki przez 70 tłumaczy) egipskiego króla Ptolemeusza Filadelfusa (284–247 p.n.e.), syryjski (Peshito), łaciński Itala (starożytny) i Wulgata (błogosławiony Hieronim Stridonski). , początek V w., uznany pod koniec VI w.), ormiański (V w.) itd. Pierwszego słowiańskiego tłumaczenia Biblii dokonali święci bracia Cyryl i Metody w IX w., tłumaczenie na język rosyjski cały tekst Pisma Świętego (tłumaczenie synodalne) został ukończony w 1876 roku.
Rosja otrzymała pierwszą drukowaną Biblię z Ostroga w 1581 roku dzięki dziełom księcia Konstantego Konstantynowicza Ostroga.
Z ksiąg Pisma Świętego powstała niezliczona ilość innych ksiąg, w których żyją idee i obrazy biblijne: liczne tłumaczenia, transkrypcje, dzieła sztuki literackiej, interpretacje i różnorodne opracowania.
Biblia jest jednym z największych zabytków światowej kultury i literatury. Bez znajomości Biblii wiele wartości kulturowych pozostaje niedostępnych. Bardzo malarstwa artystycznego epoki klasycyzmu, rosyjskiego malarstwa ikonowego i filozofii nie można zrozumieć bez znajomości tematów biblijnych.
W naszym kraju do początków XX wieku główne wątki narracji biblijnej były znane niemal każdemu, niezależnie od poziomu wykształcenia. Wielu mogłoby dosłownie cytować długie fragmenty świętych tekstów biblijnych.
Tak nasz wielki poeta A.S. mówił o rdzeniu Biblii – Świętej Ewangelii. Puszkin: „Istnieje księga, w której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone na wszystkie krańce ziemi, stosowane do wszystkich możliwych okoliczności życia i wydarzeń na świecie; z którego nie da się powtórzyć ani jednego wyrażenia, którego nie wszyscy znają na pamięć, a które nie byłoby już przysłowiem ludów; nie zawiera już niczego dla nas nieznanego; ale ta księga nazywa się Ewangelia i ma taki wciąż nowy urok, że jeśli przesyceni światem lub przygnębieni, przypadkowo ją otworzymy, nie będziemy już w stanie oprzeć się jej słodkiemu entuzjazmowi i zanurzymy się duchowo w jej boska wymowa”.
Od czasu chrztu Rusi przez św. księcia Włodzimierza Biblia stała się pierwszą i główną księgą kultury rosyjskiej: za jej pomocą uczono dzieci czytania i myślenia, prawd i standardów życia chrześcijańskiego, zasad moralności i podstaw sztuki słownej . Biblia mocno wkroczyła w świadomość ludzi, w życie codzienne i duchową egzystencję, w mowę potoczną i wzniosłą. Księgi Pisma Świętego przetłumaczone na język słowiański przez świętych oświecicieli równych apostołom Cyrylowi i Metodemu nie były postrzegane jako tłumaczenia, ale jako rodzime i zdolne zjednoczyć ludzi różnych języków i kultur.
Wiele wyrażeń biblijnych żyje we współczesnym języku rosyjskim w formie przysłów, powiedzeń i popularnych wyrażeń, przywołując ich pochodzenie i historie nasza kultura. Na przykład przysłowie: „Kto nie pracuje, ten też nie je” – porównaj z myślą apostoła Pawła „...jeśli ktoś nie chce pracować, niech też nie je” (2 Tes. 3:10). ). Bezpośrednimi cytatami z ksiąg biblijnych są wyrażenia: „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój” (Mt 5,9), „Nie samym chlebem człowiek żyje” (Mt 4,4), „Kto mieczem chwyta, od miecza zginie” ( Mateusza 26:52), „Drzewo poznania dobra i zła” (Rdz 2:9), „W pocie czoła” (Rdz 3:19), „Ciemność Egiptu” (Wj 10 s. 21), „Przeszkoda” (Iz. 8, 14), „Obrzydliwość spustoszenia” (Dan. 9, 27), „Ich imię to Legion” (Mk 5, 9), „Nie z tego świata” ( Jana 17, 14), „Głos wołającego na pustyni” (Izaj. 40, 3; Mat. 3, 3), „Nie rzucajcie pereł (paciorków) przed wieprze” (Mt 7, 6), „ Nie ma nic ukrytego, co nie byłoby oczywiste” (Mk 4,22), „Lekarzu, uzdrów się” (Łk 4,23) i wiele innych. Wszyscy doskonale znają biblijne wyrażenia i rzeczowniki pospolite: „Wilk w owczej skórze” (Mt 7,15), „Panebble Babilońskie” (Rdz 11,4), „Niech mnie ten kielich ominie” (Mt 26). s. 39), „Syn marnotrawny” (Łk 15,11–32), „Niewierny Tomasz” (Jana 20,24–29), „Sól ziemi” (Mt 5,13), „Korona cierniowa” (Marek 15:17), „Moc ciemności” (Łk 22:53), „Kamienie będą wołać” (Łk 19:40) i wiele innych.
Zagubiwszy się w próżnym świecie, w chaosie względnych wartości, autorzy rosyjscy już dawno zaczęli zwracać się ku moralności chrześcijańskiej, a później do obrazu Chrystusa jako ideału tej moralności. W starożytnej rosyjskiej literaturze hagiograficznej szczegółowo opisano życie świętych ascetów, ludzi sprawiedliwych i szlachetnych książąt. Chrystus nie pojawił się jeszcze jako postać literacka: święty strach i szacunek wobec obrazu Zbawiciela były zbyt wielkie. W literaturze XIX w. Chrystusa także nie przedstawiano, lecz pojawiają się w niej wizerunki ludzi chrześcijańskiego ducha i świętości: u F.M. Dostojewski – Książę Myszkin w powieści „Idiota”, Alosza i Zosima w „Braciach Karamazow”; w L.N. Tołstoj – Platon Karatajew w „Wojnie i pokoju”. Paradoksalnie Chrystus po raz pierwszy stał się postacią literacką w Literatura radziecka. AA W wierszu „Dwunastu” (1918) Blok przedstawił Chrystusa przed ludźmi trawionymi nienawiścią i gotowymi na śmierć, którego wizerunek symbolizuje nadzieję ludzi na oczyszczenie i pokutę przynajmniej kiedyś w przyszłości. Być może A.A. Blok, uwiedziony rewolucyjnym romantyzmem, wśród zbuntowanego tłumu widział Chrystusa „w białej koronie róż” jako symbol idei walki o sprawiedliwość społeczna. Później autor „Dwunastu” rozczarował się rewolucją, widząc wiele okropności zamieszek tłumu. Świadomość tragedii swego błędu sprowadziła rosyjskiego poetę do przedwczesnego grobu. Według Z. Gippiusa poeta przed śmiercią „widzi światło, widzi oblicze tych, którzy obrażają, poniżają i niszczą Jego Ukochanego – jego Rosję” (czyli bolszewików). W tym samym roku 1918 Z. Gippius w swoich wierszach („Szedł…” w dwóch częściach) namaluje zupełnie inny obraz Chrystusa w rosyjskiej zawierusze rewolucyjnej - obraz groźnego i sprawiedliwego Sędziego, ze złością karzącego okrucieństwa rewolucji. Później Chrystus pojawi się w powieści M.A. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” pod imieniem Jeszua, w B.L. Pasternak – w Doktorze Żywago, w C.T. Ajtmatow – w „Bloku” w A.I. Dombrovsky - na „Wydziale rzeczy niepotrzebnych”. Pisarze zwracali się do obrazu Chrystusa jako ideału doskonałości moralnej, Zbawiciela świata i ludzkości. Na obrazie Chrystusa pisarze widzieli także to, co było Jemu wspólne i to, czego doświadcza nasza epoka: zdradę, prześladowanie, niesprawiedliwy sąd.
Przywróćmy Biblię do nas życie towarzyskie, jej uczciwe i bezstronne badanie pozwoliło współczesnym czytelnikom dokonać odkrycia: okazało się, że wszyscy rosyjscy klasycy literaccy, od starożytności po czasy współczesne, są związani z Księgą ksiąg, opierają się na jej prawdach i przymierzach, wartościach moralnych i artystycznych, korelują ze sobą swoje ideały, przynieście z nim powiedzenia, przypowieści i budowle.
Biblia trafiła na Ruś wraz z chrześcijaństwem, początkowo w formie odrębnych ksiąg ze Starego i Nowego Testamentu. Pierwsze rosyjskie dzieło literackie, „Kazanie o prawie i łasce” metropolity kijowskiego Hilariona (pierwsza połowa XI w.), powstało na gruncie biblijnym. Jest to kazanie tematycznie zgodne z Listem do Rzymian Świętego Apostoła Pawła (Rzym.). „Opowieść o minionych latach” (ok. 1113 r.) kronikarza Nestora, mnicha z klasztoru w Kijowie Peczerskim, ukazuje związek starożytnej literatury rosyjskiej z Biblią. Od pierwszych linijek święty autor-kronikarz porządkuje Księgę Rodzaju, opowiada o osadnictwie ludów na Ziemi, ich podziale na siedemdziesiąt dwa języki i tak dalej opowiada świętą historię. Mnich Nestor zauważa: „Od tych siedemdziesięciu dwóch język pochodzi od ludu słowiańskiego, od pokolenia Jafeta…”. Idea jedności Słowian ze wszystkimi narodami świata jest dalej rozwijana w pobożnych opowieściach o podróży apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego w drodze od Warangian do Greków, o działalności świętego oświeceni Cyryla i Metodego, o kazaniach apostoła Pawła na ziemiach słowiańskich, o chrzcie Rusi. Tak będzie nadal w literaturze, której początkiem była Opowieść o minionych latach. Odwołaj się do Pismo Święte poszerza zakres narracji, łączy ojczyznę z całą Ziemią, włącza to, co narodowe w to, co uniwersalne.
Odwołanie starożytnych rosyjskich autorów literackich do obrazów biblijnych jest sprzeczne i organicznie połączone z ich tradycyjnym pogańskim światopoglądem. Po Trzech Króli na Rusi pojawiło się osobliwe zjawisko, zwane zwykle podwójną wiarą, które przez długi czas utrzymywało się na stałym poziomie.
U narodu rosyjskiego w XII wieku pogańskie postrzeganie świata coraz bardziej przesuwało się w sferę estetyczną i objawiało się w dziełach sztuki ludowej i literaturze. Uderzającym przykładem tego trendu jest „Opowieść o kampanii Igora” (1185–1187). Widzimy w nim połączenie zasad pogańskich i chrześcijańskich. Autor posługuje się na przykład chrześcijańską ideą pogańskich Kumanów oraz pogańską ideą zwierzęcych totemów, przodków i patronów. Wspomina o chrześcijańskim Bogu pomagającym Igorowi, a potem mówi coś typowo pogańskiego o przemianie zbiegłego księcia w gronostaja, białego gągoła i szarego wilka. W „Słowie” znajdują się starożytne słowiańskie bóstwa: Stribog jest bogiem nieba, wszechświata, Dazhdbog jest bogiem słońca, dawcą wszelkich błogosławieństw. Ale cała tragiczna droga Igora do wglądu, do zrozumienia jego obowiązku wobec Ziemi Rosyjskiej odpowiada chrześcijańskim wyobrażeniom o oczyszczeniu duszy, a jedynym zwycięstwem, jakie książę odniesie w swojej lekkomyślnej kampanii, jest zwycięstwo nad samym sobą. Połączenie starożytnych wierzeń pogańskich i nowych wierzeń chrześcijańskich tworzy w „Słowie” jeden światopogląd: człowiek jest postrzegany w integralności całego Bożego wszechświata i jako jedyna ziemska istota nosząca obraz i podobieństwo Boże oraz obdarzona odpowiedzialnością za cały świat .
Bezpośredni wpływ Biblii można prześledzić w rosyjskiej literaturze hagiograficznej. Rozwijała się od XI wieku, zgodnie z tradycjami hagiografii bizantyjskiej, jednak nabrała cech rosyjskich, często odtwarzając żywe cechy życia codziennego, ludzkich zachowań i stale powracając do źródeł biblijnych. Takim jest na przykład wspaniałe „Życie św. Aleksandra Newskiego” (koniec XIII w.). Cała narracja prowadzona jest poprzez porównanie bohatera z obrazami Pisma Świętego.
Biblia najwyraźniej wpłynęła na rozwój rosyjskiej liryki, która narodziła się w XVIII wieku. Decydującą rolę w rozwoju rosyjskiej liryki odegrały poetyckie adaptacje pieśni biblijnych, przede wszystkim z Psałterza. Układy Psalmów poeci XVIII stulecia z języka cerkiewnosłowiańskiego na ich język współczesny, było dowodem szczególnego znaczenia hymnografii biblijnej w świadomości społeczeństwa rosyjskiego, a jednocześnie wyrazem historycznego rozwoju samej poezji i jej języka. Jest to aranżacja Psalmu 81 – „Do władców i sędziów” G.R. Derzhavin, oda z Psalmu 93 I.A. Kryłowa i inni. Niewątpliwie teksty psalmów biblijnych są jednym ze źródeł ody Derzhavina „Bóg” (1780–1784), która wyrażała samoświadomość chrześcijanina. Derzhavin żywo, emocjonalnie i głęboko odsłania poszukiwania ludzkiego ducha, próbującego zrozumieć jego miejsce w świecie stworzonym przez Stwórcę, jego związek z Bogiem, naturą, wszechświatem.
Psalmy biblijne przyczyniły się także do planetarności, kosmizmu i filozoficznych uogólnień, tak charakterystycznych dla poezji rosyjskiej. Na przykład aranżacja Psalmu 103 autorstwa M.V. Łomonosowa (1743), gdzie wychwala się Boga - Stwórcę Ziemi, gwiazd, wszystkich cudów „natury” i jego „Porannej refleksji nad majestatem Boga” (1751), gdzie wspaniale przedstawiono Słońce - niebiańskie lampa zapalona przez Stwórcę.
Adaptacje stworzone przez Łomonosowa i jego zwolenników, pozostając wierne tekstom biblijnym, wchłonęły nastroje i doświadczenia rosyjskich poetów złotego wieku literatury rosyjskiej.
Charakterystyczne dla XVIII wieku adaptacje tekstów Pisma Świętego przyczyniły się do zbliżenia biblijnego języka cerkiewno-słowiańskiego z żywą, szybko rozwijającą się mową, pomogły w ukształtowaniu się „wysokich” stylów mowy, które dominowały w cywilnych i cywilnych teksty filozoficzne, w poemacie heroicznym, odie, tragedii. Majestatyczna prostota, plastyczna obrazowość, aforystyczna precyzja i energia rytmu zaczerpnięta z Biblii przeniknęła do wszystkich „wysokich” gatunków literackich, ale przede wszystkim, dzięki transkrypcjom psalmów, do liryki.
Niewątpliwie teksty psalmów biblijnych są jednym ze źródeł ody Derzhavina „Bóg” (1780–1784), która wyrażała samoświadomość chrześcijanina. G.R. Derzhavin żywo, emocjonalnie i głęboko odsłania poszukiwania ludzkiego ducha, próbującego zrozumieć jego miejsce w świecie stworzonym przez Stwórcę, jego związek z Bogiem, przyrodą i wszechświatem.
Potencjał duchowy i moralny rosyjskiej literatury klasycznej XIX wiek wciąż zachwyca czytelników na całym świecie. I nie jest to przypadkowe, gdyż korzenie artyzmu, jak zauważył słynny rosyjski myśliciel i krytyk literacki I.A. Ilyinie, spoczywaj w tych głębinach ludzkiej duszy, gdzie „przenikają wiatry Bożej obecności”. Wielka sztuka zawsze nosi „znak łaski Bożej”, nawet jeśli porusza tematy i tematy świeckie, nie mające zewnętrznego związku z kościelnością i religijnością. Fenomen literatury rosyjskiej polega na stawianiu „odwiecznych pytań” egzystencji, na które odpowiedź starali się dać w swojej twórczości niemal wszyscy pisarze rosyjscy.
Literatura rosyjska XIX wieku miała w swej głównej tendencji charakter edukacyjny, zawsze czuła się odpowiedzialna za stan kraju i świata, była zawsze wrażliwa i wrażliwa na potrzeby i nieszczęścia swojego narodu i ludzkości. Literatura nauczana w najwyższym tego słowa znaczeniu: budziła w człowieku godność i honor, duchowość i dążenia twórcze, kształtowała jego światopogląd.
Najjaśniejszą gwiazdą rosyjskiego horyzontu literackiego XIX wieku był niewątpliwie A.S. Puszkin. Najgłębszym wyrazem poglądu Puszkina na poezję i jej sens w życiu był wiersz „Pustynny siewca wolności…” (1823), którego źródłem była słynna przypowieść ewangeliczna (Mt 13, 3-23). Ten wiersz wielkiego poety był później wielokrotnie przywoływany w jego twórczości własną twórczość oraz w dziełach innych pisarzy rosyjskich XIX i XX wieku. Zawiera refleksję nad najtragiczniejszym wydarzeniem w dziejach ludzkości – tajemniczą tendencją narodów do posłuszeństwa stadnego. „Pustynny siewca wolności…” nie jest traktatem politycznym, wiersz ten łączy w sobie stan umysłu wywołany konkretnymi okolicznościami i uogólnieniami wykraczającymi daleko poza życie poety i historię Europy. W tym dziele „ja” zawiera w sobie osobowość autora, ale nie jest z nią tożsame. Uniwersalność i ogólnoludzkość podkreśla tu bezpośrednie powiązanie wiersza z ewangeliczną przypowieścią. Puszkin nie tylko wziął motto z Ewangelii, ale cały wiersz uznał za naśladownictwo przypowieści Chrystusa.
W latach 1826–1828 A.S. Puszkin tworzy wiersz „Prorok”, w którym oczywiste jest powiązanie z wierszem „Pustynny siewca wolności…”.
Jedna z ksiąg Starego Testamentu – księga proroka Izajasza – przedstawia bolesne oczyszczenie duszy człowieka, który chciał przekazać ludziom wzniosłą prawdę, która została mu objawiona, czyli wypełnić dzieło proroka. Święty prorok Izajasz opowiada, jak został oświecony wizją: Pan ukazał się jego oczom w otoczeniu sześcioskrzydłych serafinów. Ale czy „nieczyste usta” mogą o tym powiedzieć? Ognisty serafin oczyszcza prorocze usta, wkładając w nie rozżarzone węgle (zob. Izaj. 6:1-8). Puszkin, tworząc wiersz „Prorok”, podąża za tekstem biblijnym.
Ten piękny wiersz należy do tych szczytów, z których daleko widać ścieżkę poezji rosyjskiej. Misja poety, podobnie jak biblijnego proroka, ukazana jest w nim jako asceza.
Powstań, proroku, spójrz i posłuchaj,
Bądź spełniona moja wola,
I omijając morza i lądy,
Spal serca ludzi tym czasownikiem.
Pada tu wyraźne ostrzeżenie przed łatwym rozumieniem poezji: prawdziwa poezja przechodzi palące, nieugaszone cierpienie, przechodzi przez śmierć i zmartwychwstanie, aby stać się proroctwem.
Puszkin często bezpośrednio lub pośrednio nawiązuje do Pisma Świętego. W ten sposób bezpośrednio przedstawia historię biblijną, na przykład początek starotestamentowej księgi Judyty („Kiedy Pan Asyrii…”, 1835). Czasami wydaje się, że motywy biblijne są rozmyte w tekście i tylko nieliczne szczegóły wskazują na podobieństwa ze świętymi tekstami biblijnymi. I tak w „Połtawie” (1828–1829) nagle pojawia się cień diabła, gdy hetman Mazepa, nie odważając się bezpośrednio powiedzieć Marii o zbliżającej się egzekucji ojca, próbuje wyrwać jej przynajmniej mimowolną, niemal zgodę na to okrucieństwo. Obrazy biblijne pełnią także rolę wskazówek moralnych w wierszu „Anioł” (1833).
Bezpośrednim tłumaczeniem hymnografii kościelnej – wielkopostnej modlitwy św. Efraima Syryjczyka „Pan i Mistrz mojego życia…” – stał się wiersz „Ojcowie pustyni i żony niepokalane…” (1836).
Biblia jest stale obecna w twórczym myśleniu wielkiego poety, z nią korelują jego poszukiwania artystyczne i idee moralne.
Wkrótce w M.Yu pojawia się temat proroka. Lermontow. Pamiętamy jego wiersz „Prorok”.
Od wiecznego Sędziego
Dał mi wszechwiedzę proroka,
Czytam w oczach ludzi
Strony złośliwości i występku.
Różnica w stosunku do „Prophet” A.S. Puszkina głęboko. Dla Puszkina była to wizja Boga i świata, moment, którego doświadczył prorok; Lermontow ma inny temat: wizję ludzkiego grzechu. Jest to gorzki dar, który zatruwa życie proroka na ziemi. Odpowiada to także modelowi biblijnemu, gdyż prorocy widzieli zło świata i bezlitośnie je demaskowali.
Być może z M.Yu. Lermontowa w literaturze rosyjskiej XIX wieku rozpoczyna się gwałtowny wzrost roli Biblii w twórczości werbalnej: idee, fabuły, obrazy, styl Pisma Świętego zyskują taką siłę wpływu na sztukę werbalną, że wiele z najbardziej niezwykłych dzieł nie da się w pełni odczytać i odpowiednio zrozumieć bez odniesienia się do tekstów biblijnych.
Wierzący postrzegają Lermontowa jako duchowego poetę i podkreślają w jego wieloaspektowej twórczości takie szczyty religijne i duchowe, jak: „Anioł przeleciał po nocnym niebie…”; dwie „Modlitwy” (1837 i 1839) oraz inne arcydzieła poetyckie, świadczące o wysokiej i jasnej wierze poety.
Bóg jest dla niego absolutną rzeczywistością. Jednak stosunek do Niego w różnych kontekstach objawia się i jest różnie postrzegany. Obsesja na punkcie poezji oddala poetę od ścieżek Boga, zamyka uszy na słowo Pana, uwodzi umysł, zaciemnia wzrok. Sam Lermontow zdaje sobie sprawę, że jest to nieuzasadnione, zgubne w sobie i modli się do Wszechmogącego, aby go za to nie obwiniał ani nie karał. Rozumie w pełni swą winę przed Nim – stąd strach przed pojawieniem się przed Jego oczami:
Boję się zbliżyć do Ciebie.
Sprzeczność między „człowiekiem wewnętrznym” (duchowym) a „człowiekiem zewnętrznym” (mentalno-fizycznym) pozostaje w M.Yu. Lermontow jest ostry i dramatyczny. Znalazło to także odzwierciedlenie w wierszu „Idę samotnie w drogę”.
Wpływ Biblii wpłynął nie tylko na treść dzieł Lermontowa (użycie imion biblijnych, obrazów, wątków), ale także na formę jego twórczości literackiej. W ten sposób gatunek modlitewny poety zyskał nowy, szczególny rozwój. Nie było to jego odkrycie, ale stało się ważnym ogniwem w jego systemie poetyckim. Motywy biblijne w M.Yu. Lermontow jest zjawiskiem złożonym i wieloaspektowym. Ich użycie w tym samym kontekście jest sprzeczne i jest przeznaczone dla czytelnika zaznajomionego z Biblią, który będzie w stanie zrozumieć zawiłości ich orientacji ideologicznej i semantycznej.
Bogate dziedzictwo duchowe N.V. jest dla nas istotne i ważne. Gogola. „Gogol” – zdaniem profesora arcykapłana Wasilija Zenkowskiego – „jest pierwszym prorokiem powrotu do integralnej kultury religijnej, prorokiem kultury prawosławnej… uważa, że główną nieprawdą czasów nowożytnych jest jego odejście od Kościoła, główną drogę widzi w powrocie do Kościoła i przebudowie całego życia w jego duchu”.
Gogol proroczo przepowiedział stan duchowy naszego współczesnego społeczeństwa zachodniego, pisząc o Kościele zachodnim: „Teraz, gdy ludzkość zaczęła osiągać najpełniejszy rozwój we wszystkich swoich siłach... Kościół zachodni jedynie odpycha ją od Chrystusa: tym bardziej przeszkadza w pojednaniu, tym bardziej przyczynia się do niezgody”. I rzeczywiście, pojednawczy i akomodacyjny marsz Kościoła zachodniego ku światu, podstępne wezwania do pozbawionego zasad zjednoczenia z różnymi grupami religijnymi ostatecznie doprowadziły do kastracji Ducha w Kościele zachodnim, do duchowego kryzysu zachodniego społeczeństwa.
W swoich poglądach społecznych i filozoficznych N.V. Gogol nie był ani mieszkańcem Zachodu, ani słowianofilem. Kochał swój lud i widział, że „słyszą rękę Boga częściej niż inni”.
Oczywiście N.V. Gogol to jedna z najbardziej ascetycznych postaci w naszej literaturze. Całe jego życie świadczy o wzniesieniu się na wyżyny ducha; ale o tej stronie jego osobowości wiedzieli tylko najbliżsi mu duchowni i niektórzy z jego przyjaciół. W świadomości większości współczesnych Gogol był klasycznym typem pisarza satyrycznego, demaskującego społeczne i ludzkie przywary. Współcześni nie rozpoznali już drugiego Gogola, kontynuatora tradycji patrystycznej w literaturze rosyjskiej, prawosławnego myśliciela i publicysty religijnego, autora modlitw. Z wyjątkiem „Wybranych fragmentów korespondencji z przyjaciółmi” proza duchowa za jego życia nie została opublikowana. A jeśli na początku XX wieku duchowy wygląd Gogola został w jakimś stopniu przywrócony, to w Czas sowiecki jego duchowe dziedzictwo (a także duchowe dzieła innych autorów) przez wiele dziesięcioleci było starannie ukrywane przed czytelnikiem.
Wielki pisarz był głęboko osoba religijna. W styczniu 1845 roku Gogol mieszkał w Paryżu u hrabiego A.P. Tołstoj. O tym okresie pisał: „Żyłem wewnętrznie, jak w klasztorze, a poza tym nie opuściłem ani jednej mszy w naszym kościele”. Uważnie studiował greckie teksty liturgii św. Jana Chryzostoma i liturgii św. Bazylego Wielkiego. Gogol tworzy jeden z najlepszych przykładów prozy duchowej XIX wieku - „Refleksje na temat Boskiej Liturgii”, która organicznie łączy stronę teologiczną i artystyczną. Pracując nad tą książką, pobożny autor korzystał z prac z zakresu liturgiki teologów starożytnych i współczesnych, ale wszystkie one służyły mu jedynie jako pomoc. „Reflections” ucieleśnia osobiste doświadczenia N.V. Gogola, jego pragnienie zrozumienia słowa liturgicznego. „Dla każdego, kto chce po prostu iść do przodu i stać się lepszym” – napisał w „Zakończeniu”, „trzeba jak najczęściej uczestniczyć w Boskiej Liturgii i uważnie słuchać: ona bez wrażliwości buduje i tworzy człowieka. A jeśli społeczeństwo nie uległo jeszcze całkowitemu rozkładowi, jeśli ludzie nie tchną między sobą całkowitą, nieprzejednaną nienawiścią, to ukrytym powodem tego jest Boska Liturgia, przypominająca człowiekowi o świętości, niebiańska miłość dla mojego brata."
Niestety, nawet dziś mało znane są dzieła duchowe Gogola: „Zasady życia w świecie”, „Jasna niedziela”, „Chrześcijanin idzie naprzód” oraz „Kilka słów o naszym Kościele i duchowieństwie”. Dzieła te to prawdziwy magazyn prawosławnej mądrości, wciąż ukryty pod korcem.
W dziełach myślicieli religijnych, filozofów i duchowieństwa N.V. Gogol jawi się jako żywy przykład osiągnięć duchowych, skromności i uczciwości w samoocenie swoich dzieł na polu literackim i społecznym.
Wysokie uznanie w historii zasług literackich i ludzkiego znaczenia N.V. Gogol jeszcze bardziej wyraziście i jasno podkreśla wielkość swoich duchowych poszukiwań, moralnych porażek i moralnych zwycięstw, a to w coraz większym stopniu ujawni wpływ jego osobowości na naszych współczesnych.
Wśród wielkich poetów XIX wieku, których twórczość zabarwiona jest motywami biblijnymi, wymienić należy także F.I. Tyutczewa.
Tyutchev w swojej twórczości działa nie tylko jako wielki mistrz słowo poetyckie, ale także jako myśliciel. W stosunku do niego mamy prawo mówić nie tylko o jego światopoglądzie, jego światopoglądzie, ale także o jego systemie ideologicznym, który otrzymał niepowtarzalny wyraz i ucieleśniał się nie w dziele filozoficznym, ale w poezji pełnej artystycznej doskonałości. W poetyckich filozoficznych rozważaniach i myślach poety jest awiofon, a w poezji intensywność myśli filozoficznej ma pewną celowość.
Człowiek i natura z reguły ujawniają się w wierszach F.I. Tyutczew nie tylko w ogóle, ale także niejako w nieskazitelnych warunkach. Jego świadomość poetycką fascynują żywioły przyrody, które stały u samych początków stworzenia świata: woda, ogień i powietrze (por. Rdz 1).
Wiersz F.I. „Te biedne wioski…” (1855) Tyutczewa wywarły silne wrażenie na współczesnych i przez długi czas wywoływały oddźwięk w literaturze. Poeta kreuje w nim obraz Chrystusa – wędrowca po Rusi, jakby dźwigał na swoich ramionach cały ogrom cierpień ludu:
Obarczeni ciężarem matki chrzestnej,
Wy wszyscy, droga ziemio,
W formie niewolnika, Król Niebios
Wyszedł błogosławiąc.
Wizerunek Chrystusa znajduje się wewnętrznie w centrum twórczości F.M. Dostojewski. W jego pamiętnikach znajduje się zapis: „Napisz powieść o Jezusie Chrystusie”. Nie napisał powieści, ale szerzej rozumianą, pisał ją przez całe życie. Dostojewski próbował odtworzyć obraz Chrystusa we współczesnym otoczeniu. W Legendzie Wielkiego Inkwizytora w Braciach Karamazow inkwizytor mówi o szczęściu ludzkości, o przyszłości świata: ludzie odnajdą szczęście, ale zostanie im odebrana wolność. Stary inkwizytor mówi i mówi, ale Chrystus milczy. I w tej ciszy odczuwa się autentyczność obrazu Chrystusa: Pan nie powiedział ani słowa, gdy stał przed Piłatem (Mt 27,13-14, Mk 15,2-5, J 18,37- 38). I to jest cudowna rzeczywistość Bożej obecności.
W tej samej powieści Dostojewski ma wspaniały rozdział „Z notatek Starszego Zosimy” - rozdział o Biblii, o Piśmie Świętym w życiu Starszego Zosimy. Przypomnijmy sobie słowa, które pisarz wypowiada ustami swego bohatera: „Jaką księgą jest to Pismo Święte, jakim cudem i jaką mocą została przez nie dana człowiekowi!... Śmierć ludowi bez słowa Bożego. ”
Dla Dostojewskiego Biblia była właściwym przewodnikiem na ścieżce duchowych poszukiwań. „Co to za księga to Pismo Święte... Dokładna rzeźba świata i człowieka, i ludzkich charakterów, i wszystko jest nazwane i wskazane na wieki. A ile tajemnic zostało rozwiązanych i ujawnionych... Ta książka jest niezwyciężona... To jest księga człowieczeństwa” – pisze w artykule „Socjalizm i chrześcijaństwo”. Dla niego świat Biblii nie jest wcale światem starożytnych mitologii, ale światem bardzo realnym, będącym namacalną częścią jego własnego życia. W Księdze książek Dostojewski widzi poziom egzystencji ponadświatowej. Dla pisarza jest to rodzaj kompletności ksiąg, w głębi których znajdują się nasiona wspaniałych owoców literatury i kultury chrześcijańskiej w ogóle. Dla Dostojewskiego Pismo Święte jest „duchowym alfabetem”, bez znajomości którego twórczość prawdziwego artysty jest niemożliwa. W ostatnich latach Biblia stała się dla pisarza jednym z głównych źródeł idei, które tworzą filozoficzny i religijny podtekst jego dzieł.
Biblia Święta, podarowana Dostojewskiemu przez żony dekabrystów w Tobolsku w drodze do więzienia, była jedyną, którą wolno mu było czytać w ciężkiej pracy. „Fiodor Michajłowicz” – pisze jego żona – „nie rozstawał się z tą świętą księgą przez wszystkie cztery lata ciężkiej pracy. Potem zawsze leżała na widoku, na biurku, a on często, domyślając się czegoś lub wątpiąc w coś, otwierał na chybił trafił Ewangelię i czytał to, co było na pierwszej stronie…” Pisarz czerpał z Biblii siłę i pogodę ducha, a jednocześnie gotowość do pokonywania trudności. To głęboka wiara w Boga, zdaniem Dostojewskiego, zapewnia niezachwiane wsparcie we wszystkich kolejach losu. Dzięki niemu w duszy człowieka rodzi się pokój o losy świata i jego życie osobiste.
Przez całe życie F.M. Dostojewskiemu towarzyszyło osobiste, bezpośrednie odczucie obecności Chrystusa w ziemskiej egzystencji człowieka, zrozumienie i wyniesienie tej egzystencji do jej niebiańskiego celu - rezultatu.
W centrum całego światopoglądu Dostojewskiego znajduje się Bóg – „najważniejsza kwestia światowa”. Początkową zasadą bezpośredniego światopoglądu Dostojewskiego, która stanowiła podstawę jego twórczości artystycznej, jest rozgrywanie ziemskiej egzystencji człowieka w obliczu „innych światów”, a nie abstrakcyjnego, „innego wymiaru”, ale konkretnie wobec żywego „błogosławione oblicze Boga-Człowieka”. Znaczenie obecności tekstu Nowego Testamentu w twórczości literackiej pisarza polega na tym, że tworzy on „incydenty”, które przydarzają się bohaterom, „wydarzenia”, które dzieją się przed obliczem Chrystusa, w Jego obecności, jako odpowiedź na Chrystusa. Tekst Ewangelii wprowadza w fabułę dzieł F.M. Dostojewski to swego rodzaju metafabuła, nowy wymiar, wizja w Chrystusie, obraz realnej obecności Chrystusa w ludzkiej egzystencji.
Bezwarunkowa, szczera i głęboka religijność Dostojewskiego wyraża się także w jego podejściu do identyfikacji narodowej, w jego słynnej formule: „Rosyjski znaczy prawosławny”. Przez całe życie miał ostro negatywny stosunek do ateizmu, uważając go za „głupotę i bezmyślność”. „Nikt z was nie jest zarażony zgniłym i głupim ateizmem” – stwierdza z przekonaniem w liście do swojej siostry. Pisarz na ogół wątpił w istnienie prawdziwego ateizmu. W liście do K. Opochinina (1880) zauważa: „O istnieniu Boga nikt nie może być przekonany. Myślę, że nawet ateiści podtrzymują to przekonanie, choć się do tego nie przyznają, ze wstydu czy czegoś takiego.”
FM Dostojewski przeszedł długą, złożoną i bolesną drogę duchowych poszukiwań odpowiedzi na światowe pytania o miejsce człowieka w realnym świecie, o sens ludzkiej egzystencji. Jednocześnie Pismo Święte i osobowość Chrystusa zawsze stanowiły dla niego główne wskazówki duchowe, określające zasady moralne, religijne i artystyczne wielkiego rosyjskiego pisarza.
W swojej książce „Podstawy sztuki. O doskonałości w sztuce” I.A. Ilyin wyraził pogląd, że korzenie prawdziwej sztuki mają charakter duchowy i religijny. Mówiąc o rosyjskiej klasyce, Iljin nie bez powodu stwierdził: „Wiek XIX dał Rosji rozkwit kultury duchowej. A ten rozkwit stworzyli ludzie „inspirowani” duchem prawosławia... A jeśli przeniesiemy nasze myśli z Puszkina na Lermontowa, Gogola, Tyutczewa, L. Tołstoja, Dostojewskiego, Turgieniewa, Leskowa, Czechowa, to zobaczymy genialny rozkwit ducha rosyjskiego wywodzącego się z korzeni prawosławia. To samo zobaczymy w innych gałęziach sztuki rosyjskiej, w rosyjskiej nauce, w rosyjskim stanowieniu prawa, w rosyjskiej medycynie, w rosyjskiej pedagogice i we wszystkim.
Obok F.M. Dostojewski nosi imię innego giganta literatury XIX wieku - L.N. Tołstoj, który również rozważał problem ludzkiego szczęścia i także szukał odpowiedzi na te pytania w Biblii.
Dostojewski stara się dostrzec w człowieku obraz Boga, gdyż wiąże się to z przebóstwieniem i zbawieniem człowieka. Tołstoj szuka w człowieku naturalnych zasad, ponieważ może to przyczynić się do ziemskiego szczęścia człowieka.
Wiele osób nie docenia religijnych poszukiwań Tołstoja. Są one niewątpliwie głęboko szczere i bolesne. Ale fakt, że człowiek, który przez prawie trzydzieści lat uważał się za głosiciela Ewangelii, znalazł się w konflikcie z chrześcijaństwem, a nawet został ekskomunikowany z Kościoła, pokazuje, że L.N. Tołstoj był postacią bardzo złożoną, tragiczną i dysharmonijną. On, który śpiewał tak mocne, harmonijne postacie, sam był człowiekiem przeżywającym głęboki kryzys duchowy.
Już w młodości Tołstoj zapisał w swoim dzienniku: „Mam cel, cel najważniejszy, któremu jestem gotowy poświęcić całe życie: stworzyć nową religię, która byłaby praktyczna i obiecywała dobro tu na Ziemi. ” Już w początkowych myślach Tołstoja układała się cała główna treść jego religii, niemająca nic wspólnego z chrześcijaństwem. Ściśle mówiąc, nie jest to w ogóle religia. Ta myśl dojrzewała w jego duszy na razie, aż wykiełkowała na przełomie lat 70. i 80., w momencie kryzysu duchowego, jaki ogarnął L.N. Tołstoj. Należy zauważyć, że w Tołstojizmie nie ma nic nowego: marzyli i mówili o ziemskiej błogości, o ziemskim Królestwie stworzonym na racjonalnych podstawach, zarówno przed nim, jak i po nim.
Lew Tołstoj wszedł do historii kultury światowej przede wszystkim jako jeden z najwybitniejszych artystów i twórców. Być może jednak jeszcze większe znaczenie dla historii ludzkości ma jego doświadczenie tworzenia wiary, które wymaga dość wnikliwej refleksji.
Początkowo, gdy sięgnął do Pisma Świętego, podobnie jak Dostojewski był urzeczony epicką mocą Biblii. Tołstoj zanurzył się w Starym Testamencie, studiował nawet język hebrajski, aby przeczytać go w oryginale, po czym porzuca to i zwraca się wyłącznie do Nowego Testamentu. Dla pisarza Stary Testament staje się po prostu jedną ze starożytnych religii. Ale nawet w Nowym Testamencie Tołstoj nie zadowala się wieloma rzeczami. Listy apostoła Pawła wydają mu się kościelnym wypaczeniem prawdy i ogranicza się do Czterech Ewangelii. Wtedy w Ewangeliach wszystko wydaje mu się niewłaściwe i odrzuca dla siebie to, co cudowne, nadprzyrodzone. Wyrzuca najwyższe koncepcje teologiczne: „Na początku było Słowo”, Słowo jako boski kosmiczny Rozum – Tołstoj mówi: „Na początku był rozum”; Chwała Chrystusa, czyli odbicie wieczności w osobie Chrystusa – dla Tołstoja jest to nauka Chrystusa.
Według poglądów Tołstoja istnieje jakaś tajemnicza siła wyższa i trudno ją uznać za osobową: najprawdopodobniej jest ona bezosobowa, ponieważ osobowość jest czymś ograniczonym. Pisarz, tworzący wspaniałe obrazy człowieka, który sam był bystrą osobowością w skali światowej, był fundamentalnym impersonalistą, to znaczy nie uznawał wartości jednostki i stąd jego idea o nieistotnej roli jednostki w historii. Według jego koncepcji, pewna wyższa zasada przedstawiona przez pisarza w jakiś niezrozumiały sposób zachęca człowieka do bycia życzliwym.
Podsumowując poglądy teologiczne L.N. Tołstoja można argumentować: Bóg jest przez niego definiowany przede wszystkim poprzez zaprzeczenie wszystkim tym właściwościom, które ujawniają dogmaty prawosławne. Tołstoj ma własne rozumienie Boga i, jak sam przyznaje, istniało ono w nim od samego początku. Początkowo jest skłonny uważać swoje koncepcje za punkt wyjścia w badaniach nad prawosławiem, a swoje niezrozumienie doktryny wywyższa do absolutu.
"Ten punkt widzenia, zauważa I.A. Ilyina – można nazwać autyzmem (autos po grecku oznacza siebie), czyli zamknięciem w sobie, osądem innych ludzi i rzeczy z punktu widzenia własnego zrozumienia, czyli subiektywistyczną bezcelowością w kontemplacji i ocenie. Tołstoj jest autystą: w światopoglądzie, kulturze, filozofii, kontemplacji, ocenach. Ten autyzm jest istotą jego doktryny.” L.N. Tołstoj postrzega Chrystusa zewnętrznie – jako zewnętrznego kaznodzieję moralności. Zjednoczenie z Chrystusem, życie w Chrystusie nie jest przez Niego wyobrażane, z czego wynika bezsens i bezużyteczność życia w Kościele Chrystusowym, przebóstwienia i zbawienia w nim. Tu właśnie znajduje się źródło duchowej tragedii Tołstoja. Jak wiadomo, w 1901 r. Hrabia L.N. Tołstoj został ekskomunikowany z Kościoła przez Święty Synod.
Pod koniec życia hrabia Tołstoj przeżył wielkie zawstydzenie, uciekł od siebie i swoich idei, szukając pomocy w Kościele, któremu tak żarliwie zaprzeczał. Ta próba zakończyła się niepowodzeniem, ale mimo to się udało.
Z Jasnej Polany Tołstoj udał się do Optiny Pustyn, gdzie odwiedził więcej niż raz. Wielu pisarzy i myślicieli, poczynając od braci Kirejewskich i Gogola, szukało i znajdowało tutaj wsparcie, pocieszenie i wiarę. Tołstoj komunikował się w tym klasztorze z wielkim starszym - mnichem Ambrożym. Wielebny starszy, według słów N.A. Bierdiajewa, „był zmęczony” dumą pisarza. Ze stacji w Astapowie przyszedł do Optiny telegram od nieuleczalnie chorego Tołstoja, prosząc Starszego Józefa o przybycie do chorego. Telegram został wysłany, gdy pisarz był jeszcze wolny w swoich działaniach, gdy jednak Starszy Barsanufiusz (Starszy Józef nie mógł w tym momencie opuścić klasztoru) dotarł do Astapowa, mroczni słudzy zła z jego otoczenia, na czele z Czertkowem, byli już w środku. opłata. Ani jego żonie Sofii Andriejewnej, ani starszemu księdzu nie pozwolili zobaczyć umierającego. „Żelazny pierścień wiązał zmarłego Tołstoja, chociaż Lew tam był, ale nie mógł ani zerwać pierścieni, ani się z niego wydostać…” – tak później powiedział o pisarzu Starszy Barsanufiusz. Ta tragedia śmierci wielkiego człowieka wywołuje przerażenie i gorzki żal.
„Historia duszy Tołstoja” – napisał wkrótce potem arcykapłan Wasilij Zenkowski śmierć pisarza– od pierwszej fazy bezbożności do ostatecznej tułaczki i niepotrzebnej i złej walki z Kościołem – płynie z tego surowa i potężna lekcja dla nas wszystkich”. „A zatem to nie irytacja czy gorycz, ale skrucha i świadomość całej naszej winy przed Kościołem powinna wywołać w nas fakt, że Tołstoj umarł w oderwaniu od Niej” – mądrze zauważył ojciec Sergiusz Bułhakow. „Tołstoj odsunął się nie tylko od Kościoła, ale także od niekościelności naszego życia, którą blokujemy światło prawdy kościelnej”.
Opinie na temat stopnia religijności A.P. Czechow, zarówno jemu współcześni, jak i obecni badacze jego twórczości, są niejednoznaczni. Być może wszyscy zgadzają się, że Czechow nigdy nie był „zasadniczo poza religią”. Nie odziedziczył tej nietolerancyjnej religijności Domostrojewskiego, która panowała w domu jego ojca i w tym sensie nie miał żadnej religii. Było coś głębszego, bardziej znaczącego i złożonego, co należy nazwać cywilizacją chrześcijańską – ze szczególnym podejściem historia narodowa, do historii w ogóle; z przekonaniem, że w swoim ruchu jest postępowy i ciągły – począwszy od tego początkowego wysiłku duchowego, o którym pisał w swoim ulubionym opowiadaniu „Student”.
Najbardziej obiektywnie wypowiada się w tej sprawie profesor M.M. Dunajew. W swojej książce „Prawosławie i literatura rosyjska” dzieła A.P. Duży rozdział poświęcony jest Czechowowi. Profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej uważa, że „połączenie udręki o Boga z udręką o człowieka... zdeterminowało cały system światopoglądowy pisarza w duchu prawosławnym”.
AP Czechow był człowiekiem i pisarzem kultury prawosławnej, bardzo lubił śpiew kościelny i doskonale znał nabożeństwa. W swoich dziełach niejednokrotnie sięgał po tematykę kościelną i głosił etykę i moralność chrześcijańską.
Przełom XIX i XX wieku wypełnił literaturę rosyjską niepokojącymi przeczuciami i przewidywaniami. W tej epoce odwołanie literatury do Biblii często wyraża ideę powiązania czasów, ciągłości kultur, co stało się rodzajem przygotowania do duchowej ochrony przed grożącymi lukami i lukami w ludzkiej pamięci, przed niebezpieczeństwo rozpłynięcia się jednostki ludzkiej w wirach politycznych i społecznych nadchodzącej epoki, przed niebezpieczeństwem wchłonięcia człowieka przez zdobycze cywilizacyjne.
Nazwy AA stały się jasną konstelacją literackiego horyzontu Srebrnej Ery. Achmatowa, D.S. Mereżkowski, B.L. Pasternaka i wielu innych. Jest oczywiste, że Anna Achmatowa była poetką chrześcijańską, o czym wyraźnie świadczy chrześcijański ton jej poezji. Istnieją na to dość wyraźne dowody w jej własnych wypowiedziach i zeznaniach jej współczesnych. W swoim liście z 1940 r. B.L. Pasternak nazywa ją „prawdziwą chrześcijanką” i zauważa: „Ona i na tym polega jej wyjątkowość, nie uległa ewolucji w poglądach religijnych. Nie została chrześcijanką, zawsze nią była przez całe życie”.
Motywy religijne w poezji Achmatowej mają pewne podłoże kulturowe, historyczne i ideologiczne odpowiadające im rzeczywistości: cytaty i imiona biblijne, wspomniane daty kalendarza kościelnego i sanktuaria tworzą w jej twórczości szczególną atmosferę.
Obok wierszy nieco bliskich modlitwie i proroczemu potępieniu, pojawiają się dzieła, w których występują przejawy codziennej religijności, przesądów, a czasem wręcz mimowolnego niemal bluźnierstwa. Wiersze tego rodzaju odsłaniają ducha i charakter tkwiący w samej atmosferze. srebrny wiek. Widzimy w nich wiele przeczuć, wróżb, snów i wróżb. Z biegiem lat jej poezja staje się coraz bardziej zrównoważona i rygorystyczna pod względem duchowym, wzmocnieniu wydźwięku obywatelskiego towarzyszy pogłębienie jej początkowo wrodzonego chrześcijańskiego światopoglądu, myśli o świadomie wybranej drodze ofiarnej.
Religijność Achmatowa była poetycka, przemieniała świat. Religia rozszerzyła sferę piękna, obejmującą piękno uczuć, piękno świętości i piękno przepychu kościelnego.
Temat Męki Chrystusa i Zmartwychwstania zajmuje w poezji Achmatowej szczególne miejsce. Pasjonujący temat poetki kojarzony jest z rozumieniem osobistego poświęcenia, życia jako Drogi Krzyżowej, idei odkupienia i wysokiego znaczenia cierpienia.
Ranią Twoje Święte Ciało,
Rzucali losy o Twoje szaty.
Jest to bezpośrednia transkrypcja wersetów z Psałterza: „Rozdzieliłem dla siebie moje szaty i rzuciłem losy o moje ubranie” (Ps. 21:19). Spełnienie się tego starotestamentowego proroctwa o cierpieniu Pana Jezusa Chrystusa powtarza się w jednym z 12 Ewangelii Męki Pańskiej (fragmentach) czytanych podczas Jutrzni Wielkiej Pięty (odprawianej wieczorem w Wielki Czwartek): „Kiedy żołnierze ukrzyżowali Jezusa wzięli Jego szaty i podzielili je na cztery części, dla każdej wojownik w kawałku i tunikę; Tunika nie była szyta, lecz w całości tkana na wierzchu. Mówili więc między sobą: „Nie będziemy go rozdzierać, ale rzućmy o niego losy, do kogo to będzie”, aby wypełniło się to, co jest powiedziane w Piśmie: Podzielili między siebie moje szaty i rzucili losy o moje ubranie” (Jana 19:23-24). Te same słowa słyszymy w prokinnie podczas Jutrzni Wielkiej Pięty.
We wczesnym okresie swojej twórczości A. Achmatowa ponownie rozważyła zadania i wyczyny chrześcijańskiego poety i patrioty. W świetle tragiczne wydarzenia Wojna 1914 r., upadek ogólnorosyjski 1917 r. i nieodłączne od nich straty osobiste w poezji Achmatowej motyw „czasów ostatecznych”, nadejście Antychrysta, koniec świata i Sąd Ostateczny, temat „wypełnienia terminów” i samospełniające się przepowiednie zaczynają brzmieć wyraźnie.
W okresie sowieckim lojalność pamięć historyczna Wiara ojcowska, podstawy narodowe, narodowe, uniwersalne wymagały od twórczych ludzi Rosji odwagi, a czasem poświęcenia, dając świadectwo wolności wewnętrznej w warunkach donosów, terroru i totalitaryzmu.
Wieloletnie nieustanne męki strachem, który wydawał się gorszy od samej śmierci, wyrażają się w słowach dzielnej poetki:
Lepiej byłoby na zielonym placu
Połóż się na niemalowanej platformie
I do okrzyków radości i jęków
Krwawić na czerwono do samego końca.
Przyciskam do serca gładki krzyż:
Boże, przywróć pokój mojej duszy!
Zapach rozkładu jest oszałamiająco słodki
Wieje z chłodnego prześcieradła.
Prawdziwy poeta nie może żyć i tworzyć pod panowaniem strachu, bo inaczej przestaje być poetą. W latach prześladowań i braku publikacji Achmatowa, pozbawiona słów i chleba, stworzyła cykl „Wersetów biblijnych” (1921–1924), w których wyrażał swój protest, wyzwanie wobec atmosfery dyktatorskiej i odrzucenie strachu. Wyobraża sobie siebie na obraz żony biblijnego Lota, którą anioł wyprowadza z miasta Sodoma, które ginie za jej grzechy ciężkie, zabraniając jej patrzeć wstecz (Rdz 19, 1-23), ale to jest ponad jej siły:
Do czerwonych wież naszej rodzinnej Sodomy,
Na plac, gdzie śpiewała, na podwórko, gdzie wirowała,
W pustych oknach wysokiego domu,
Gdzie urodziłam dzieci mojemu drogiemu mężowi,
Patrzyła i spętana śmiertelnym bólem,
Jej oczy nie mogły już patrzeć;
I ciało stało się przezroczystą solą,
A szybkie nogi urosły do ziemi.
Przez wiele lat A.A. Achmatowa pisała bez nadziei na publikację i często paliła to, co napisała. Autorowi nigdy nie udało się zobaczyć wydanego w ojczyźnie wiersza „Requiem” (1935–1940), pierwsza publikacja krajowa ukazała się w pierestrojce w 1987 roku.
Pisarze rosyjscy, którzy pozostali „w kraju zwycięskiego socjalizmu” lub zmuszeni byli go opuścić, byli zjednoczeni w swoim stosunku do tradycji biblijnej. Niezależnie od osobistego stosunku do religii, oburzyło ich profanowanie wiary ojcowskiej wpajanej przez rządzących, tzw. „demaskowanie” Biblii, ośmieszanie jej – bluźnierstwo, które nazywało się „ateizmem naukowym”, ale w istocie sprofanował prawdziwą naukę, jaką zawsze było poszanowanie wolności sumienia i największych skarbów kultury.
Do takich prawdziwych, uczciwych i odważnych pisarzy, spełnionych autentycznie obywatelski obowiązek, powinien zaliczyć B.L. Pasternaka. Urodzony i wychowany w rodzinie żydowskiej, samodzielnie i znacząco przechodzi do prawosławia. Ta droga przyszłego poety i pisarza rozpoczęła się pod wpływem jego prawosławnej, głęboko religijnej niani.
Od pierwszych eksperymentów literackich (w antologii „Tekstyki”; 1913) do „Hamleta”, otwierającego cykl wierszy o tematyce ewangelicznej, to podróż pół życia. Poeta zainteresował się symboliką, umiarkowanym futuryzmem i chwilowo związał się ze stowarzyszeniem LEF. Ale osobowość poety nigdy nie została całkowicie uchwycona przez te programy ideologiczne i fałszywe koncepcje. Nawet w tym okresie tematyka chrześcijańska nie była mu całkowicie obca. I tak wiersz „Balzac” (1927), poświęcony wyczerpującej pracy i trudnym codziennym troskom francuskiego pisarza, nieoczekiwanie kończy się zwrotką:
Kiedy, kiedy wytrzyj pot
I wysusz kawę,
Będzie chroniony przed zmartwieniami
Szósty rozdział Ewangelii Mateusza?
Rozdział szósty Ewangelii Mateusza zawiera część Kazania Chrystusa na Górze. Pan daje tutaj doskonały przykład modlitwy („Ojcze nasz”) i wskazuje drogę do zbawienia: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,33).
Nawet w wierszu o tematyce rewolucyjnej, napisanym w 1927 r., kiedy w Rosji Sowieckiej rozpoczął się nowy okres prześladowań Kościoła, poeta uznaje za stosowne następujące wspomnienie:
O idolu państwa,
Wolność jest wiecznym progiem!
Wiek skradziono z komórek,
Zwierzęta wędrują po Koloseum
I ręka kaznodziei
Nieustraszenie chrzci wilgotną klatkę,
Trenuj panterę z wiarą,
I zawsze zostaje zrobiony krok
Od rzymskich cyrków po rzymskie kościoły,
I żyjemy według tego samego standardu
My, ludzie katakumb i kopalni.
Ważne jest nawet nie to epizodyczne odwołanie się do tematu Nowego Testamentu, ale radosna, czasem entuzjastyczna postawa wobec życia, która przenika całą twórczość tych dziesięcioleci. Poetycki obraz „siostra jest moim życiem” zawarty jest w tytule całego zbioru (1923), który Borys Pasternak uznał za początek swojego życia poetyckiego. W jego wierszach nie ma tego nienasyconego egoizmu, jaki można zaobserwować u wielu poetów tzw. „srebrnej epoki”. Nie ma też demonicznego mroku i tragicznego załamania.
Lata brutalnej porażki i terroru lat 30. były czasem moralnej próby i wyborów dla wszystkich ludzi. B. Pasternak odkrył taką strukturę duszy, która nieuchronnie powinna była go doprowadzić do świadomego przyjęcia chrześcijaństwa. Lata wojny ostatecznie zdeterminowały i ukształtowały chrześcijański światopogląd B.L. Pasternaka. Wiersz „Śmierć sapera” przepojony jest myślą ewangeliczną. Poeta mówi o nieśmiertelności wyczynu wojownika, który poświęca swoje życie w imię innych. Nie jest to nieśmiertelność iluzoryczna i retoryczna, o której lubią mówić ateiści, ale nieśmiertelność prawdziwa: kto wypełni Boskie przykazanie, staje się dziedzicem życia wiecznego. Wiersz „Skauci” opowiada o trzech nieustraszonych wojownikach, których chroni modlitwa:
Szczerze mówiąc, było ich trzech.
Zdesperowany do młodości,
Uwolniony od kul i niewoli
Modlitwy w głębi ojczyzny.
W wierszu „Żywy fresk” obrazy życia kościelnego są bezpośrednio użyte do opisu bitwy:
Ziemia szumiała jak nabożeństwo modlitewne
O wstręcie wyjącej bomby,
Dym i gruz z kadzielnicy
Wyrzucam cię z rzezi.
Pomiędzy bitwami wojownik pamięta fresk na ścianach kaplicy, do której zabrała go matka, a w jego wyobraźni pojawia się obraz świętego Wielkiego Męczennika i Zwycięskiego Jerzego, jakby z niego schodzącego i pokonującego wroga:
Och, jak on pamiętał te polany
Teraz jestem w pościgu
Depcze czołgi wroga
Z ich groźnymi smoczymi łuskami!
Przekroczył granice lądowe,
A przyszłość jest jak przestrzeń nieba,
Już szaleję, ale nie marzę,
Zbliża się, cudownie.
W wierszu „Bezkryminowość”, w którym Pasternak pisze o walecznych marynarzach rosyjskich, posługuje się językiem kościelnym:
Niezwyciężony - wiele lat,
Użyj go dla sławnych!
Przestrzeń do życia na tym świecie,
I niekończąca się powierzchnia morza.
Execute to skrót od długowieczności biskupiej: „Ipolla tych despotów” (z greckiego - przez wiele lat władca).
Powieść „Doktor Żywago” (1946–1955) była efektem nie tylko długiej podróży twórczej, ale także próby zrozumienia życia prowadzonego w świetle chrześcijańskiego światopoglądu. W liście do kuzynki Olgi Freidenberg (13 października 1946) pisał: „Właściwie jest to moja pierwsza prawdziwa praca. Chcę w nim dać historyczny obraz Rosji na przestrzeni ostatnich czterdziestu pięciu lat, a jednocześnie, ze wszystkimi stronami mojej fabuły, ciężki, smutny i szczegółowy, jak idealnie u Dickensa i Dostojewskiego – ta rzecz będzie być wyrazem moich poglądów na sztukę, na Ewangelię, na życie ludzkie w historii i wiele więcej. Powieść nosi obecnie tytuł „Chłopcy i dziewczęta”. Rozliczam w nim rachunki z żydostwem, z wszelkimi typami nacjonalizmu (i w internacjonalizmie), ze wszystkimi odcieniami antychrześcijaństwa i jego założeniami, że niektóre narody istnieją nawet po upadku Cesarstwa Rzymskiego i możliwe jest budowanie kultury na ich surowej istocie narodowej. Atmosfera tej rzeczy jest moim chrześcijaństwem.” Nieprzypadkowo pojawia się tu wzmianka o żydowskości. Dla osoby urodzonej w tradycyjnej rodzinie żydowskiej idea narodowa staje się rodzajem religii, będąc przyczyną wielowiekowej niewrażliwości na prawdę Nowego Testamentu. W powieści „Doktor Żywago” Michaił Gordon, który przeszedł na prawosławie, tak wyraża myśli samego B. Pasternaka: „Myśl narodowa narzuciła mu ogłuszającą konieczność bycia i pozostania narodem i tylko narodem przez wieki, podczas która dzięki sile, która kiedyś wyłoniła się z jej szeregów, cały świat został uwolniony od tego poniżającego zadania. Jak wspaniale! Jak to mogło się stać? To święto... to wzniesienie się ponad głupotę codzienności, to wszystko narodziło się na ich ziemi, mówiło ich językiem i należało do ich plemienia. A oni to widzieli, słyszeli i przegapili? Jak mogli pozwolić, aby opuściła ich dusza o tak absorbującym pięknie i mocy, jak mogli myśleć, że obok jej triumfu i panowania pozostaną w postaci pustej skorupy tego cudu…” (Doktor Żywago. Część czwarta Zaległe nieuchronności). Wspomniany w liście O. Freidenberga antychrześcijaństwo było głównym elementem społeczeństwa, w którym pisarz żył przez ostatnie 40 lat. Wojujący ateizm w ZSRR był w wyjątkowy sposób połączony z neopogaństwem (kult przywódców partyjnych i liczne pomniki bożków, quasi-religijne rytuały sowieckie itp.).
Pisarz traktował pracę nad powieścią jako swój chrześcijański obowiązek i widział w tym wolę Bożą. Z religijnego punktu widzenia najważniejszym wątkiem powieści Doktora Żywago jest temat życia, śmierci i zmartwychwstania. Pierwszy tytuł powieści w rękopisie z 1946 roku brzmi „Śmierci nie będzie”. B. Pasternak zaczerpnął te słowa z Apokalipsy św. Apostoła Jana Teologa: „A Bóg otrze z ich oczu wszelką łzę i śmierci już nie będzie; Nie będzie już żałoby ani krzyku, ani bólu, bo poprzednie rzeczy przeminęły” (Obj. 21:4). Nazwisko głównego bohatera powieści – Żywago (cerkiewno-słowiańska forma dopełniacza słowa „żywy”) – także wskazuje na główną ideę. Dzieło zaczyna się od śmierci (pogrzeb matki Jurija), a kończy się śmiercią głównego bohatera. Jednak na końcu książki i poetyckim dodatku do powieści znajduje się wiersz „Ogród Getsemane”, który mówi o wielkim zwycięstwie nad śmiercią.
Katastrofa ogólnorosyjska 1917 r. miała jedną ze swoich konsekwencji w postaci powrotu części rosyjskiej inteligencji do ojcowskiej wiary prawosławnej, na łono Matki Kościoła. Już w „pierwszej fali” emigracji rosyjskiej pojawiło się wielu pisarzy o różnym stopniu talentu artystycznego, którzy wkroczyli w świat rosyjskiego prawosławia i ucieleśnili go na kartach swoich dzieł. Opatrznościową misją rosyjskich zesłańców było ukazanie rodakom i udostępnienie światu duchowych skarbów „Świętej Rusi”. B.K. Zajcew przyznał, że cierpienia i zamęt, jakich doświadczył podczas rewolucji, pozwoliły mu odkryć „Rosję Świętej Rusi”, której być może bez tych prób nigdy by nie zobaczył.
Iwan Siergiejewicz Szmelew należy do pisarzy rosyjskich, którzy byli głęboko przepojeni duchem prawosławia i rzetelnie odzwierciedlali go w swoich dziełach. Był jednym z tych rosyjskich emigrantów, którzy odcięci od ukochanej Rosji, w trudnych myślach o rozłące z ojczyzną, pojęli całą wielkość jej duchowości.
Po klęsce Armii Ochotniczej Wrangla na Krymie, gdzie w latach wojny domowej mieszkali Szmelewowie, bolszewicy oszczędzili pisarza, ale zastrzelili jego jedynego syna, oficera. Ta tragedia głęboko wstrząsnęła I.S. Szmelewa. Następnie napisał: „Świadczę: widziałem i przeżyłem wszystkie okropności, które przeżyłem na Krymie od listopada 1920 r. do lutego 1922 r. Gdyby przypadkowy cud i władcza komisja międzynarodowa mogła uzyskać prawo do przeprowadzenia śledztwa w terenie, zebrałaby taki materiał, który obficie pochłonąłby wszystkie zbrodnie i wszystkie okropności pobić, jakie kiedykolwiek miały miejsce na ziemi! 20 listopada 1922 r. Szmelewowie opuścili Moskwę i udali się do Berlina, a dwa miesiące później przenieśli się do Paryża.
Całe dziedzictwo twórcze Shmeleva jest przesiąknięte ideami chrześcijańskimi; cała jego ścieżka twórcza świadczy o stopniowej, ale stałej duchowe wzniesienie, o coraz ściślejszym łączeniu się tego, co ziemskie i niebiańskie w dziełach. Już w najwcześniejszych dziełach powstałych w ich ojczyźnie obecne są motywy chrześcijańskie.
Wizerunek Rosji – Świętej Rusi – jest centralny w twórczości I.S. Szmelewa. Pokazuje czytelnikowi harmonijny świat, w którym „wakacje, radości, smutki idą w swoim porządku”, pokój Pański, a jednocześnie jak najbliżej Życie codzienne człowiek, jego życie. Ale świat odkryty przez pisarza jest jednocześnie wzniosły duchowo, ponieważ opiera się na światopoglądzie prawosławnym, światopoglądzie chrześcijańskim, znajomości ludzkiego serca i duszy, drodze jednostki i całej Rosji jako całości.
W latach 1930–1931 Szmelew stworzył „Bogomolye”. To wspaniała opowieść o pielgrzymce do Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza, jako dziecko, ze szczerymi i pobożnymi ludźmi - starym Gorkinem i jego ojcem. Tutaj pisarz ukazuje żywy kontakt ze światem rosyjskiej świętości, ukazuje starczą służbę ascety – Starszego Barnaby z Getsemane i opisuje jego dzieła. Praca ukazuje obraz pielgrzymki do klasztoru do św. Sergiusza i ojca Barnaby wielu różnych ludzi z różnych warstw społecznych. Przed nami pojawia się cała wierząca Rosja koniec XIX wiek. „Pielgrzym” jest odzwierciedleniem czystego, dziecięcego postrzegania świata.
W latach 1932–1933 I.S. Shmelev pracuje nad powieścią „Niania z Moskwy”, na stronach której ujawnia się uduchowiony obraz wierzącej rosyjskiej starszej kobiety.
Szczytem kreatywności i etapem duchowej ścieżki Szmelowa była książka „Lato Pana” (część 1 - 1927–1931, części 2 i 3 - 1934–1944). Słowa Chrystusa: „...jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 18,3) bardzo do niej pasują. Aby w jakiś sposób złagodzić ból kontemplacji zbezczeszczonej, zrujnowanej Rosji, pozbyć się bolesnych obrazów krwawego koszmaru wojny domowej, pisarz sięga do lat swego odległego dzieciństwa.
W „Lacie Pańskim” Szmelew żywo, w pełni i głęboko odtwarza warstwę cerkiewno-religijną życia narodowego. Przedstawia życie ludzi, nierozerwalnie związane z życiem kościelnym i kultem. Pisarz ukazuje życie człowieka nie w zmieniających się porach roku, ale w kościelnym kręgu liturgicznym – człowiek przemierza czas, naznaczony wydarzeniami z życia kościelnego. Znaczenie i piękno prawosławnych świąt, rytuałów i zwyczajów, które pozostają niezmienione od stuleci, są tak dokładnie ujawniane, że książka, zarówno na emigracji, jak i docierając do współczesnego czytelnika krajowego, stała się dla wielu wierzących rodzajem encyklopedii. Ujawniają się tu także doświadczenia psychiczne, emocje i stany modlitewne prawosławnego chrześcijanina. „Lato Pańskie” to opowieść o wejściu prawd prawosławia w duszę ludzką.
Ostatnie arcydzieło I.S. Powieść Szmelowa „Niebiańskie ścieżki” (tom I ukazał się w Paryżu w 1937 r., tom II w 1948 r.) jest zjawiskiem wyjątkowym w literaturze rosyjskiej. Pobożny autor stworzył dzieło, w którym życie ludzkie jest nierozerwalnie związane z działaniem Opatrzności Bożej. O tym Nowa cecha w literaturze rosyjskiej pisze I.A. Ilyin. „A odkąd istnieje literatura rosyjska, artysta po raz pierwszy pokazał to cudowne spotkanie uświęcającego świat prawosławia z otwartą i wrażliwą, czułą duszą dziecka. Po raz pierwszy powstał poemat liryczny o tym spotkaniu, które odbywa się nie w dogmatach, nie w sakramencie, nie w kulcie, ale w życiu codziennym. Życie codzienne jest bowiem na wskroś przesiąknięte nurtami prawosławnej kontemplacji”.
Szmelew pozostawił nas z jasnym zrozumieniem, że nic nie jest straszne, ponieważ Chrystus jest wszędzie. Pisarz cierpiał z powodu tej prawdy i zachęca nas, abyśmy ją stale dostrzegali i odczuwali. Oto, co oznacza artystyczny wymóg odnalezienia piękna ukrytego pod grymasami życia. Tym pięknem, które zbawia świat, jest Chrystus. Wcześniej szukał jej na ziemskich ścieżkach, ale okazało się, że przygotowywał się jedynie do „niebiańskich ścieżek”. W ten sposób I.S. Shmelev opuścił ziemskie życie.
W grudniu 1949 r. powiedział: „Bóg dał życie grzesznikowi i to jest obowiązkowe. Chcę żyć jak prawdziwy chrześcijanin, a mogę to robić tylko w życiu kościelnym”. 24 czerwca 1950 r. Szmelew udał się do małego klasztoru Wstawiennictwa Matki Bożej, 150 kilometrów od Paryża. Wreszcie spełniło się jego pragnienie monastycznego spokoju, spokojnej modlitwy i spokojnych wakacji. Rozpakował swoje rzeczy, wstał, oddychając świeżym powietrzem letniego wieczoru przy cichym biciu dzwonów i kilka godzin później zmarł. Taka śmierć jest darem Boga: nie w gniewie i zamieszaniu, ale w pokoju i duchowej radości zakończyło się lato Jego Pana.
„Biblia jest księgą skierowaną do całej ludzkości” – zauważył patriarcha Moskwy i całej Rusi Aleksy II. „Biblia przemawiała do naszych przodków, przemawia do nas i będzie mówić naszym potomkom o relacji Boga z człowiekiem, o przeszłości, teraźniejszości i przyszłości Ziemi, na której żyjemy”.