Co obejmuje pojęcie kultury prawosławnej. Oświata i kultura prawosławna. Od przedstawicieli nauki

Czasami bardzo trudno jest określić znaczenie pojęć, które są dobrze znane od dzieciństwa, które na stałe weszły do ​​języka i świadomości, a których znaczenie jest oczywiste na pierwszy rzut oka. Kiedy usłyszysz pytanie: „Co oznacza to pojęcie?” – odpowiedź wydaje się być gotowa: „Nie wiesz?” – wydaje się, że wszyscy to wiedzą.

Do takich znanych, choć trudnych do zdefiniowania, należy pojęcie „kultury prawosławnej”. Żyjemy tą kulturą od ponad tysiąca lat. Wiek Kultura ortodoksyjna ma ponad dwa tysiące lat, a niektóre aspekty ontologiczne kultury prawosławnej dorównują wiekowi naszego świata. Kiedy rozgorzały gorące dyskusje na temat „Podstaw kultury prawosławnej”, konieczne stało się zdefiniowanie samego pojęcia „kultury prawosławnej”. W zależności od znaczenia, jakie nadajemy temu pojęciu, określa się treść przedmiotu oraz jego miejsce i rolę w przestrzeni edukacyjnej instytucji edukacyjnej. Do chwili obecnej w trakcie dyskusji wyłoniło się kilka podejść i podstaw metodologicznych, na podstawie których opracowano i opracowano i opublikowano programy i pomoce dydaktyczne na temat „Podstawy kultury prawosławnej” (nazwa przedmiotu może mieć inne opcje ). Rozważmy te podejścia.

1. Podejście do historii lokalnej. Podręczniki z tego zakresu przeznaczone są do przedmiotu wchodzącego w skład szkolnego lub regionalnego standardu państwowego. Najczęściej twórcy takich kursów ograniczają się do historii prawosławia w danym regionie i nie pretendują do studiowania całej kultury prawosławnej.

2. Podejście kościelne. Twórcy tego kierunku wyszli z faktu, że tylko kultura kościelna jest prawosławna. Cała kultura prawosławna została zredukowana do kultury kościelnej i przez nią ograniczona. Podręczniki wydawane z punktu widzenia tego podejścia dawały naszym przeciwnikom podstawy do podejrzeń, że pod przykrywką kultury prawosławnej wprowadza się do szkół Prawo Boże. Ponadto przeciwko takiemu podejściu buntowała się inteligencja twórcza, gdyż w kulturze prawosławnej nie było miejsca na wielkie dzieła literatury, malarstwa, muzyki, kina, niosące światło ortodoksyjnych wartości, które nie zawsze wyrażają się i ubierają w formy sztuka kościelna.

3. Podejście etyczne Kościoła. Kierunek ten jest zbliżony do poprzedniego, jednak zwraca większą uwagę na aksjologiczną stronę prawosławia, jego wartość i podstawy moralne. Twórcy tego kierunku martwią się już słowem „kultura” w nazwie przedmiotu, dlatego też w programach i pomocach dydaktycznych możemy zaobserwować dość bezpodstawne i niesystematyczne włączenia z zakresu kulturoznawstwa. Podejście to odziedziczyło po poprzednim te same ograniczenia i tę samą krytykę w swoim adresie.

4. Podejście religijne. Stosowane jest pewne spojrzenie z zewnątrz, które pretenduje do obiektywnego zbadania miejsca prawosławia i kultury prawosławnej w świecie, a zwłaszcza w świecie innych religii i orientacji wartościowych. Podejście to jest najbardziej odległe od kultury ortodoksyjnej i bliższe tematom „Religii Świata” czy „Sektologii”.

5. Podejście kulturowe. To podejście jest najbardziej obiecujące, ale dziś, co dziwne, jest najmniej rozwinięte. Jednakże i w tym obszarze istnieją pewne ograniczenia. Kulturę prawosławną uważa się jedynie za kulturę prawosławia lub kulturę prawosławnych. Powoduje to krytykę ze strony tych, którzy upatrują wartości prawosławia w dziełach tworzonych przez osoby nieortodoksyjne, osoby nieortodoksyjne lub autorów, którzy wciąż żyją bez Boga.

Kulturę prawosławną należy uważać za kulturę cywilizacji prawosławnej lub można ją nazwać kulturą duchową i moralną cywilizacji prawosławnej (DNA cywilizacji prawosławnej). Z tego punktu widzenia kultura cywilizacji prawosławnej zaczyna się od Narodzenia Pańskiego, a niektóre normy etyczne zaczerpnięte są ze Starego Testamentu i przekształcone przez chrześcijaństwo. Ważne jest prześledzenie historii powstania cywilizacji prawosławnej i jej kultury jeszcze w ramach świata starożytnego, w ramach Wielkiego Cesarstwa Rzymskiego. Trzeba wiedzieć, jak prawo rzymskie przekształciło się w symfonię władz, symfonię królewskości i kapłaństwa w Drugim Rzymie – świętym Cesarstwie Bizantyjskim. Aby dowiedzieć się, jak grecki ideał piękna nabył formy sakralne pod wpływem chrześcijaństwa, jak starożytna bazylika nabyła formy świątyni bizantyjskiej, a następnie cebule cerkwi w Trzecim Rzymie – Moskwie zapalono modlitwą. Jak wielka filozofia starożytna przekazała swoje bogactwo teologii chrześcijańskiej, która objawiła światu objawienie Trójcy Świętej i tego, że Bóg jest Miłością. Uczniowie i studenci powinni wiedzieć, że chrześcijaństwo, wyzwoliwszy człowieka od pogańskiego kultu przyrody, od jej przebóstwienia, umożliwiło realizację jego badania naukowe. Jaka literatura, malarstwo, ikonografia, poezja, architektura, muzyka narodziły się wówczas! A jak piękne było Bizancjum i jego stolica Konstantynopol! Było to najbardziej wykształcone, kulturalne i piękne imperium tamtych czasów. Jest mało prawdopodobne, aby ludzkość zbudowała na ziemi miasto piękniejsze niż Konstantynopol - miasto, w którym mieszkało ponad milion ludzi. Dopiero Moskwa w latach świetności prawosławia, kiedy nazywano ją miastem „czterdziestu czterdziestu”, porównywana była do Konstantynopola swoim nieziemskim pięknem.

Każdy, kto żyje w cywilizacji prawosławnej, powinien wiedzieć o wielkiej bitwie teologicznej pomiędzy św. Grzegorzem Palamasem a mnichem Barlaamem z Kalabrii, kiedy święty bronił duchowego fundamentu naszej cywilizacji, jej wyjątkowego istnienia. A Zachód opuszczał już Chrystusa na drodze romantyzmu i odrodzenia pogańskiej czci człowieka i świata stworzonego, na drodze bohaterstwa rycerskiego, ale heroizmu apostazji.

Wszyscy powinniśmy wiedzieć, w jaki sposób wielka cywilizacja prawosławna została dana dla zachowania Rosji i jej narodu. Jak nasi książęta wyruszyli na wojnę z Bizancjum, pragnąc ziemskich bogactw, ale zdobywając niebiańskie. Dzięki odwadze i desperackiej odwadze zdobyli prawo do chrztu w świętej wodzie Bizancjum, zdobyli sobie królewskie narzeczone i w ten sposób zdobyli królewską krew. Jak żyli, modlili się i dokonywali wielkich czynów nasi święci przodkowie. Jak narodziła się nasza wielka literatura duchowa w kronikach i traktatach teologicznych, w naukach i życiu. Musimy wiedzieć, jak św. Sergiusz, hegumen ziemi rosyjskiej, błagał o wolność naszego narodu i państwa, jak nasi święci książęta i żołnierze przelewali krew za ojczyznę, za jej wolność, za świętą wiarę i pierwotną kulturę. Jak duch patriarchalny wzrastał w naszej ziemi i jak wzmacniała się krew królewska. A jakie były tradycje rodzinne, jak nasi przodkowie wychowywali cnotliwych, ofiarnych i szlachetnych dziedziców, jak kochali swoją wiarę, swój lud i swoją Ojczyznę!

W żadnej cywilizacji na świecie nie znajdziesz tak ostrożnego podejścia do wierzeń, kultury i języków innych narodów. Wiele grup etnicznych, które zachowały swoje istnienie w cywilizacji ortodoksyjnej, nie miało nawet własnego języka pisanego, a cywilizacja ortodoksyjna im go nadała.

Wszystko na naszej ziemi jest poświęcone: woda, powietrze, ziemia, miasta i wsie. Wszystko wokół przesiąknięte jest świętą atmosferą prawosławia. Żywa dusza tęskni bez tego ducha świętego. Rosjanin w Europie czy Ameryce, Żyd w Izraelu, muzułmanin w Turcji czy Emiratach Arabskich nie może już żyć w pokoju poza cywilizacją ortodoksyjną. Tęsknota za ojczyzną, zwana nostalgią, niepokoi duszę i wzywa do powrotu do tej wielonarodowej i wielowyznaniowej wspólnoty cywilizacji prawosławnej.

Nasze dzieci powinny wiedzieć, jak zrodziła się pierwotna rosyjska filozofia religijna, jak narodziła się wielka literatura rosyjska. Jak zrozumieć głębię i sens religijny kultury narodowej i światowej, wychowany i wychowany poza tradycją własnej cywilizacji?!

Najbardziej uderzające w naszej kulturze jest to, że będąc w atmosferze cywilizacji prawosławnej, oddychając jej powietrzem, inspirowani jej wzniosłymi ideałami, najlepsi przedstawiciele kultur narodowych, ludzie innych wyznań wczuli się w jej ton i wnieśli swój głos, ich wkład w skarbnicę kultury cywilizacji prawosławnej. Dagestański Rasul Gamzatow, Kirgiski Chingiz Ajtmatow, Tatarski Mussa Jalil, Żydzi Aiwazowski, Lewitan, Dunajewski, Frenkel. Cóż za wzniosła poezja, malarstwo, muzyka – i to wszystko jest nasze wspólne, to wszystko należy do naszej cywilizacji. Jakie książki napisali nasi pisarze i jakie filmy nakręcili nasi reżyserzy, którzy nazywali siebie ateistami - i to jest także nasze! Ta lista jest naprawdę ogromna. Starożytność i Europa, Kultura świata i narodowy, dwa Rzymy, dwa wielkie imperia przekazały ten wielki Boski dar Trzeciemu Rzymowi – Moskwie, Imperium Rosyjskiemu. Dlaczego więc nasze dzieci nie mogą tego poznać, przestudiować, przechowywać i przekazywać swoim potomkom? Dlaczego nie możemy tego wspólnie studiować, niezależnie od narodowości i wiary, skoro nasi przodkowie wspólnie zachowali i pomnażali tę kulturę? Czy badanie kultury naszej własnej cywilizacji uniemożliwia nam poznanie naszych kultur narodowych, poznanie naszej wiary?

Przedmiot „Kultura duchowa i moralna cywilizacji prawosławnej” powinien stać się częścią federalnego komponentu państwowego standardu edukacji. Jest to podstawowy przedmiot obszaru edukacyjnego „Kultura duchowa i moralna”. Każdy obszar edukacyjny powinien nieść i nieść komponent duchowy i moralny, należy go wyodrębnić, wyjaśnić i uzupełnić.

Zamiast przedmiotu „Religie świata”, który na życzenie rodziców i uczniów można studiować fakultatywnie, przydatne będzie wprowadzenie przedmiotu „Podstawy cywilizacji prawosławnej”. W ramach tego przedmiotu, przez wszystkie lata studiów, studenci poznają trzy podstawy cywilizacji prawosławnej: wiarę, kulturę i państwowość. Ważne jest, aby wiedzieć nie tylko o religiach, ważne jest, aby wiedzieć, jak współistniały one w ramach cywilizacji, jaki wkład wniosły w umocnienie państwowości i jedności narodu.

Prawosławie jest korzeniem, który karmi drzewo kultury naszej cywilizacji, wyhodowało je i ozdobiło pięknymi owocami, ale na przestrzeni dziejów na gałęziach tego drzewa wszczepiły się i zapuściły korzenie pędy wielu kultur narodowych, które żywiąc się sokami tego drzewa, przyniosły własne, oryginalne owoce, pomnażając piękno naszej kultury kraju. W ramach cywilizacji kultury narodowe przerosły siebie, przekroczyły poziom etniczny i stały się częścią kultury cywilizacyjnej, a zatem częścią kultury światowej. Wypadając, wycofując się z cywilizacji, etnos traci zdolność do takich przejawów aktywności kulturalnej i ogranicza swoje istnienie do folkloru. Odmowa udziału w życie kulturalne cywilizacja, zamykając się w ramach kultury narodowej, etnos dopuszcza się aktu separatyzmu kulturowego, który prędzej czy później doprowadzi go do stanu separatyzmu państwowego lub terytorialnego. O kulturze etnosu decyduje stopień, w jakim jest on w stanie opanować kulturę cywilizacji i wnieść do niej swój własny, oryginalny wkład.

Cywilizacja prawosławna zawsze istniała w ramach imperiów. Im bardziej imperium stawało się wielonarodowe i wielowyznaniowe, tym było silniejsze i piękniejsza stawała się jego kultura. Inne języki, wiary, a co za tym idzie odmienne myślenie, różne sposoby wyrażania najskrytszego piękna wyniosły kulturę cywilizacji prawosławnej na Boskie wyżyny. Studiując historię imperiów prawosławnych, uczniowie lepiej zrozumieją historię naszej Ojczyzny, zaczną rozumieć, jak ją zachować, co utrudnia jej jedność i stabilność. Zawsze łączyła nas cywilizacja prawosławna, to nasza kolebka i jedyna Ojczyzna.

Hegumen George (Szestun), lekarz nauki pedagogiczne, profesor, kierownik katedry pedagogiki prawosławnej Samarskiego Seminarium Teologicznego, rektor kościoła ku czci św. Sergiusz z Radoneża w Samarze

http://www.prokimen.ru/article_2601.html

Pilną potrzebę dzisiejszej kwestii edukacji należy pojmować ze szczególną przenikliwością jako pilność kwestii przyszłości naszego narodu. Jak chcemy widzieć naszą przyszłość jutro, czy jesteśmy zadowoleni z tego, co jest teraz?

Współczesne świeckie społeczeństwo nie obarcza się poszukiwaniem Boskiej prawdy. Ustala hierarchię wartości na mocy panującego światopoglądu bojowego. Utraciwszy właściwe wskazówki duchowe i życiowe, społeczeństwo pogrążyło człowieka w duchowym kryzysie, który grozi upadkiem moralnym. Dzisiejsza rzeczywistość świadczy o kryzysowym stanie młodszego pokolenia. Społeczeństwo rosyjskie jest bardzo zaniepokojone zdrowiem narodu. Statystyki świadczą o kryzysie demograficznym mającym miejsce w naszym państwie. Nie mniej tragiczny jest kryzys jednostki, który rodzi kryzys rodziny. Wynik jest alarmujący: 4,5 miliona sierot z żyjącymi rodzicami. Powszechnie wiadomo, że nasze społeczeństwo nękają straszne choroby: AIDS (w regionie Samara jest 17 000 osób zakażonych wirusem HIV), narkomania i przestępczość.

Ale te zjawiska negatywne może być pokonany. Można to sprawdzić odwiedzając kolonie karne. Przykładowo w piątej kolonii poprawczej w więzieniach przebywają przeważnie sami młodzi ludzie, kilka tysięcy osób. Naturalnie w tym młodym środowisku obserwuje się przejawy aspołeczne i wewnętrzny demontaż. Otwarcie parafii umożliwiło stopniowe rozbudzenie w więźniach zasady duchowej. W efekcie brzydota została zredukowana. Człowiek samotny zastanawia się nad swoim czynem, słucha głosu własnego sumienia. I to trzeba wspierać. FM Nieprzypadkowo Dostojewski powiedział: „Jeśli Boga nie ma, wówczas każdą zbrodnię można usprawiedliwić”. Człowiek może wznieść się do stanu Boskiego i zejść do bestialstwa. Księża pracujący z narkomanami i alkoholikami zauważają, że główną przyczyną tej choroby jest dezorientacja duchowa i ideologiczna osób znajdujących się w stanie głębokiej niewiedzy religijnej. Młodzież studencka, nastolatki są wabione do różnych sekt, do nielegalnych społeczności, takich jak skinheadzi, ponieważ nie znają naszej historycznej duchowości prawosławnej. I co najstraszniejsze – rodzi się obojętność na korzenie narodowe, kosmopolityzm i różne choroby społeczne. I tak postępuje degeneracja narodu. W takim społeczeństwie nikt nie jest chroniony, pomimo wszelkich wysiłków organów ścigania.

Nadszedł czas, kiedy państwo i władze muszą zjednoczyć się i pomóc tym, którzy potknęli się i upadli. Zaistniała pilna potrzeba pomocy młodszemu pokoleniu w kształtowaniu i zachowywaniu wartości duchowych. Sprawy te najskuteczniej rozwiązuje się dzięki symfonii władz: kościelnej i państwowej. Państwo jest zajęte swoimi, doczesnymi sprawami, Kościół leczy rany duchowe. Każdy ma swoją drogę, ale nie możemy zapominać: cel jest wspólny. Ustawodawstwo prawne jest prerogatywą państwa, a Kościół jest odpowiedzialny za zdrowie moralne społeczeństwa. W najtrudniejszych dla Rosji czasach to właśnie Kościół pomagał i pomaga państwu m.in. w rozbudzaniu poczucia patriotyzmu. Księża zawsze nawoływali do obrony Ojczyzny. Św. Sergiusz z Radoneża, wielki asceta ducha, pobłogosławił wojowników w bitwie pod Kulikowem.

Oświata i religia są filarami moralności każdego narodu, tworzą historyczny obraz kultury. Nasze czasy wysuwają zasady niezależności moralności publicznej od głoszonych dogmatów, ale z całym pragnieniem, zgodnie ze słowami Jego Świątobliwości Patriarchy Aleksego II, „wolność sumienia nie usprawiedliwia zaniedbania tradycji duchowych, które rozwinęły się w ciągu tysiące lat. Każdy naród ma swoje oblicze, niepowtarzalny magazyn mentalny, niepowtarzalny charakter. I Kościół wie: bez prawosławia Rosja nie może w pełni odzyskać swojej prawdziwej godności, swojej pierwotnej wielkości.

Dokument programowy Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej „Podstawy koncepcji społecznej”, przyjęty przez Jubileuszową Radę Biskupów w 2000 roku, wyraża stanowisko Cerkwi w kwestii oświaty: „Z prawosławnego punktu widzenia pożądane jest, aby cała System edukacji powinien być zbudowany na zasadach religijnych i oparty na wartościach chrześcijańskich, w mniejszym jednak stopniu Kościół, kierując się wielowiekową tradycją, szanuje szkołę świecką i jest gotowy budować z nią swoją relację, opartą na uznaniu wolności człowieka. Jednocześnie Kościół uważa za niedopuszczalne świadome narzucanie uczniom idei antyreligijnych i antychrześcijańskich, utwierdzając monopol na materialny pogląd na świat”. (Rozdział 14. „Nauka świecka, kultura, oświata”).

Kościół widzi cel wychowania w kształtowaniu osobowości integralnej moralnie i intelektualnie. Pedagogika prawosławna ma na celu wychowanie człowieka, który nie dostosowuje się do realiów skorumpowanej rzeczywistości („rozrywka bez konsekwencji”) w celu maksymalnego osobistego pożytku, ale jest gotowy do poświęcenia się w imię świętych przykazań Chrystusa.

Przeciwnie, nowoczesny system wychowania wychowuje człowieka, który kroczy „szeroką drogą” według Ewangelii, a który nie jest w stanie doprowadzić do życia wiecznego. Już w pełni odczuwamy konsekwencje tych prawdziwie ateistycznych zasad. Ale społeczeństwo składające się z egoistów nie może istnieć, kultura oparta na indywidualizmie nie może żyć i rozwijać się! Bez wsparcia Kościoła, bez duchowieństwa prawosławnego prowadzącego młode pokolenie do wiary patrystycznej, nie ma dziś pełnego, prawdziwego wychowania. Przecież pierwotne znaczenie słowa „edukacja” polega na przywróceniu w duszy obrazu Boga.

Społeczeństwo rosyjskie pokłada nadzieje w Ministerstwie Edukacji Federacji Rosyjskiej. Prawdziwa szkoła nie jest w stanie chronić młodych ludzi przed sekciarstwem, agresją i korupcją; nadal wpaja dziecku, że człowiek pochodzi od małpy, wątpliwymi konkursami, dyskotekami, wyzwala niskie instynkty, budzi zimny pragmatyzm. Istnieje realne niebezpieczeństwo, że kultura klasyczna, stworzona na fundamencie prawosławia, wypaczona ateizmem okresu sowieckiego, pozostanie dla naszych dzieci niedostępna i nie poznają one nigdy jej wyjątkowej świetności, nie wyciągną lekcji moralnych z komunikowania się z To.

Prawdziwa kultura ma budzić w człowieku Boga, wolę wyzysku w imię miłości do rodziny, kreatywności i Ojczyzny.

Co to jest kultura? To nie są martwe pomniki, ale żywe doświadczenie przekazywane przez ludzi z pokolenia na pokolenie: doświadczenie życia, doświadczenie pracy, doświadczenie wiary. Dla Rosji i Rosjan jest to przeżycie religijne. Rosyjska Cerkiew Prawosławna jest opiekunem tego doświadczenia dla wielu narodów i ludzi. Bez tego duchowego odrodzenia nie jest możliwe. Droga do takiego doświadczenia jest trudna. Ale lata strasznych represji nie mogły go zniszczyć. I to jest nasza nadzieja.

Zdając sobie sprawę z paradoksalnego charakteru obecnej sytuacji, Ministerstwo Edukacji Federacji Rosyjskiej podejmuje decyzję o wprowadzeniu przedmiotu „Podstawy kultury prawosławnej” w placówkach oświatowych jako regionalnego, elementy szkoły lub opcjonalny kurs podstawowy program. Ostrożny krok podjęty na szczeblu władz w kierunku odbudowy historycznych, duchowych, moralnych i kulturowych podstaw oświaty wywołał falę negatywnych reakcji ze strony przedstawicieli różnych struktur administracyjnych, mediów i innych wyznań.

Wśród przeciwników wprowadzania do procesu edukacyjnego założeń kultury prawosławnej często pojawia się argument dotyczący naruszania wolności jednostki. Błędność tego twierdzenia jest oczywista. Jednym z filarów nauczania moralnego Kościoła o człowieku jest zapis dotyczący wolnej woli: człowiek może samodzielnie dokonać wyboru między dobrem a złem. Fatalizm nie jest ideą chrześcijańską, człowiek jest aktywnym, a nie pasywnym elementem bytu. Wczesnochrześcijańska teologia dała filozofii światowej rozumienie osobowości jako swobodnie myślącego, odczuwającego i działającego podmiotu bytu. Sam człowiek może dokonać wyboru między wiarą a niewiarą. Jednakże, jak powiedział chrześcijański pisarz Tertulian z III wieku, „dusza jest z natury chrześcijanką”.

Przez całe życie człowiek doświadcza pewnych ziemskich, naturalnych radości: radości młodości, radości osiągnięcia określonego sukcesu, radości sił twórczych, radości starości z mądrych doświadczeń wypełnionych poczuciem Bożej obecności. Ziemską ścieżkę człowieka można i należy przemierzać z godnością, co oznacza, że ​​człowiek musi przewodzić życie moralne czynić godne czyny, mieć godne myśli i motywy. Pod wieloma względami zależy to od stanu i społeczeństwa, w którym dana osoba żyje. Państwo, nakładając na człowieka określone obowiązki, musi samo zadbać o niego, o jego dom i rodzinę. Muszą istnieć surowe, ale sprawiedliwe prawa, których należy ściśle przestrzegać. Jeśli spojrzeć na warunki życia współczesnego człowieka, postęp jest oczywisty, ale nie wszystko mierzy się dobrobytem materialnym i innowacjami technicznymi w życiu codziennym. Często postęp zamienia się w regres lub upływ czasu. W przypadku tych, którzy zostali oszukani, pozostaje ból i niepokój. Niektóre środki masowego przekazu są w większości słabo wykształcone, jeśli nie całkowicie, w sprawach wiary, życia duchowego, moralności i etyki; wybierają albo ideały nierosyjskie, albo kierują się najniższymi standardami kultury masowej. Jeszcze straszniejszy i bardziej destrukcyjny jest wpływ sprytnych, choć obcych Rosji środków prasowych i audiowizualnych. Efektem jest agresywna manifestacja rasizmu i faszyzmu, kult seksu i narkotyków, kult alkoholu i tytoniu, a także masa pseudoreligii i pseudonauki, która ma świadomy wpływ na psychikę i zdrowie psychiczne Rosjan. Z reguły mądra propaganda antyrosyjska operuje pojęciami „praw człowieka”, „społeczeństwa obywatelskiego i jego interesów”, „paktów i zobowiązań międzynarodowych”, ale nikt nigdy nie pamięta, że ​​kłamstwa i dezinformacja pod przykrywką informacji, nazywanie Obce im normy i stereotypy są dla Rosjan formą znęcania się duchowego.

Od tysiąca lat Rosyjska Cerkiew Prawosławna jest dla wielu pokoleń naszych rodaków niezawodną ostoją, cenną studnią, z której czerpią żywą wodę prawdziwej wiary i prawdziwej duchowości. Przypisuje rodzinie wyłączną rolę szkoły pobożności. W rodzinie kształtuje się poczucie żywej ciągłości pokoleń.

Kościół, zawsze zdając sobie sprawę z wielkości posługi ojcostwa i macierzyństwa, ze wszystkich sił stara się pomóc rodzinie, wzmocnić ją i chronić przed niszczycielskimi wpływami, gdyż to w niej, podobnie jak w pierwotnej i głównej instytucji społecznej, kształtuje się osobowość dziecka. Św. Jan Chryzostom nazwał rodzinę „Małym Kościołem”, ponieważ tutaj człowiek musi stać się osobą, przyjmując od rodziców wszystko, co go takim czyni. Rodzina, będąc strażniczką wiary, pobożności i tradycji, a także dysponując najsilniejszym środkiem wychowawczym – miłością rodzicielską, jest pierwszą i główną szkołą życia. Dobroczynna działalność edukacyjna szkoły możliwa jest jedynie we współpracy z rodzicami, w oparciu o wartości i tradycje rodzinne. Społeczeństwo, które nie popiera ideałów rodziny, jest skazane na samozagładę. Kościół, kierując się przykazaniem Chrystusa, pragnie przemieniać świat w oparciu o czystość i świętość. Pan dał jej całą siłę niezbędną do odtworzenia zarówno jednostki, jak i całego społeczeństwa jako całości. Tylko uświadomiwszy sobie błąd odrzucania przez nas i naszych przodków tego, czym państwo żyło przez prawie tysiąc lat, a mianowicie podstaw życia ruskiego - prawosławia, możemy zapobiec degradacji i śmierci naszego narodu.

Wśród kontrargumentów wobec prawosławnej edukacji najczęstszym jest: „Kościół spycha współczesne społeczeństwo w stronę średniowiecza, zaprzeczając nauce”. Kościół nie tylko nie zaprzecza nauce, ale potwierdza, że ​​odkrycia XX wieku z zakresu genetyki, fizyki, chemii, informatyki robią wrażenie. Tak, dzięki nauce człowiek może pełniej ujawnić swój potencjał, głębiej poznać świat Boży, zdobyć doskonały sprzęt i technologie.

Jednak w poszukiwaniu dobra doskonałego postęp naukowy i technologiczny doprowadził do tak tragicznej sytuacji, gdy to, co miało być światłem, dla człowieka okazuje się ciemnością i prowadzi do strasznego końca dla wszystkich. Jednym z najpoważniejszych błędów popełnionych w ostatnich stuleciach w naszym cywilizowanym świecie jest przeciwstawienie wiedzy naukowej i filozoficznej wiedzy religijnej. Według M. V. Łomonosowa sianie wrogości między nimi ma konsekwencje - całkowitą utratę wzajemnego zrozumienia i porozumienia między najważniejszymi sferami życia duchowego i intelektualnego człowieka w zrozumieniu podstawowych zasad jego działania. Prawdziwa nauka, w sojuszu z prawosławiem, pomaga człowiekowi stać się lepszym, milszym, silniejszym, aktywnie przeciwstawić się złu i przemocy. I to nie przypadek, że naukowcy zajmujący się naukami przyrodniczymi z reguły byli wierzący.

Rozpoczął się i trwa proces kształtowania wychowania duchowego: młodzież i inteligencja zaczynają interesować się historią Kościoła. Niestety historia naszego państwa została w dużym stopniu wypaczona na korzyść ideologii ateistycznej. Teraz wszystko jest stopniowo przywracane, ale z pewnymi trudnościami.

Ortodoksja w swoim nauczaniu nie oferuje niczego, co byłoby sprzeczne z ściśle ustalonymi wnioskami naukowymi z zakresu poznania tego świata lub mogłoby negatywnie wpłynąć na stan moralny jednostki i społeczeństwa, rozwój myśli, nauki i kultury jako całości. Prawosławie zaspokaja najważniejsze potrzeby człowieka: daje konkretną, wyczerpującą odpowiedź na pytanie o sens i cel jego życia: wieczne istnienie osoby w zjednoczeniu z Bogiem. I dopiero zaspokojenie tej potrzeby napełni rosyjskie społeczeństwo twórczą energią i zapewni ją przyzwoite życie i znaczenie twórczości.

Arcybiskup Samary i Syzran Sergiusz

Wstęp

2.1 Pojęcie religii

2.2 Początki religii

2.3 Objawienie

2.4 Religia Starego Testamentu

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

Prawosławie, jako jeden z głównych kierunków chrześcijaństwa, ukształtowało się ostatecznie w XI wieku jako kościół wschodniochrześcijański. Dziś w Rosji wiele osób chce poznać podstawy wiary prawosławnej. Ortodoksja nazywana jest „nauką o naukach” – najtrudniejszą ze wszystkich nauk. Jest to szczególny światopogląd, oparty na wielu jego koncepcjach, bez świadomości którego nie można dostrzec wiary przodków.

Przez dziewięć stuleci Cerkiew prawosławna była główną twórczą, opiekuńczą, niezwyciężoną siłą duchową w naszym kraju dzięki wychowaniu wśród ludzi moralności i miłości do Ojczyzny.

Wiara prawosławna dawała każdemu, kto ją nabył, świadomość wyższego sensu życia, pomagała wzrastać najlepsze cechy- dobroć i piękno duszy, zdolności twórcze i konstruktywne, wytrwałość i bohaterstwo. Siła ta zgromadziła i zjednoczyła odmienne narody w jeden naród rosyjski, stworzyła kulturę wielkorosyjską; w większości pokojowo zawładnęli rozległym terytorium (jedna szósta ziemi na planecie) i skutecznie obronili go przed zajęciem przez inne narody.

Fenomen siły duchowej można odczuć jedynie poprzez zrozumienie wielostronnej siły duchowej Rosji, która powstaje w wyniku kilku czynników:

Kościelne Sakramenty Chrztu, Pokuty, Komunii, Ślubu;

patronat Chrystusa, Matki Bożej i świętych poprzez serdeczne modlitwy ludu do nich;

bezinteresowna miłość do Boga, bliźniego i Ojczyzny;

piękne świątynie z cudownymi ikonami, świętymi relikwiami i dzwonami;

cześć Krzyża Chrystusa i jego życiodajnej mocy;

najlepsze dzieła literatury i sztuki rosyjskiej, przepojone duchem i treścią prawosławia.

Rosja miała i nadal ma tak szczególną, niepokonaną moc duchową. To była twierdza Rusi, w której niezmiennie wierzyła w Boga. Teraz Rosja po raz kolejny pogrążona jest w kryzysie wielostronnym. Podobnie jak dawniej, Cerkiew prawosławna staje się i powinna być główną siłą w przezwyciężeniu kolejnego kryzysu historycznego.

Obecny stan Rosji i drogę jej zbawienia głęboko i trafnie wyraził w 1990 roku słynny prawosławny poeta Hieromonk Roman (Matyuszyn):

Bez Boga naród jest tłumem,

Zjednoczeni przez występek

Albo ślepy, albo głupi

Albo, co gorsza, okrutnego.

I niech każdy wstąpi na tron,

Mówienie wysokim głosem.

Tłum pozostanie tłumem

Dopóki nie zwrócisz się do Boga!

W latach 90. w Rosji przebudziło się duchowo wielu ludzi o bezbożnym, ateistycznym wychowaniu. Rozwinęli w sobie szacunek do wiary przodków i Boga, albo przyjęli chrzest, zaczęli nosić krzyż pektoralny, kładli na sobie znak krzyża, czy też pomagali w odrodzeniu wiary i Kościoła. Zrobili pierwszy krok w stronę Boga, ale do świątyni jeszcze nie dotarli, bo nie mają na to sił. Dziś należy do nich większość ludności Rosji. Wymagają specjalnego wychowania misyjnego i pokarmu duchowego. A jednak dla osoby, która od zawsze tkwiła w ciemnościach niewiary i braku wiary, pierwszy krok w stronę Boga jest prawdziwym wyczynem duchowym.

Ewangelia mówi o tym: „A Jezus usiadł naprzeciw skarbony i przyglądał się, jak ludzie wrzucali pieniądze do skarbony. Wielu bogatych ludzi dużo włożyło. Gdy przyszła uboga wdowa, wrzuciła dwa grosze. Przywołując swoich uczniów, Jezus rzekł do nich: Zaprawdę powiadam wam, że ta uboga wdowa wrzuciła więcej niż wszyscy, którzy wrzucali do skarbony. Wszyscy bowiem wnieśli swój wkład ze swojej obfitości; lecz ze swego ubóstwa oddała wszystko, co miała, całe swoje utrzymanie” (Mk 12,41-44). Odnosi się to do ubóstwa i bogactwa wiary i uczynków religijnych ludzi, którzy uczynili pierwszy krok w stronę Boga, w porównaniu z tymi, którzy nieustannie się modlą i chodzą do kościoła.

Wiara prawosławna ma swój własny system podstawowych pojęć, swój własny światopogląd. Bez ich poznania trudno jest zyskać szczerą wiarę w Boga. Tutaj jest kilka z nich.

Sakrament chrztu jest duchowym narodzeniem człowieka do życia wiecznego, gdy osoba ochrzczona zostaje oczyszczona z grzechów przeszłego życia, jest w pełni zjednoczona z Bogiem i może otrzymać od Niego wszechstronną opiekę i patronat.

Krzyż piersiowy jest sanktuarium, które łączy człowieka z Bogiem i przekazuje jego siłę i pomoc; ochrona i ochrona nas przed siłami ciemności i atakami demonicznymi; pocieszenie i wsparcie w smutkach i smutkach; dowód miłości Boga do nas, za nas Chrystus wydał samego siebie na krzyżu. Każdy godny człowiek niesie przez życie swój krzyż dobrych uczynków i prób. A piersiowy Krzyż Chrystusa pomaga sobie z nimi poradzić. Dlatego nasi przodkowie nigdy nie zdjęli krzyża.

Znak krzyża to przyćmienie siebie lub kogoś innego w kształcie krzyża. Uświęca człowieka, daje mu ochronę i pomoc w różnych okolicznościach.

Modlitwa. Nasi przodkowie w trudnych okolicznościach życiowych uciekali się do modlitwy ochronnej. Prosili o pomoc Boga, Matkę Bożą lub świętych i często otrzymywali to, o co prosili.

Prawosławni księża-lekarze twierdzą, że prawie wszystkie choroby zaczynają się od grzechów. A jeśli grzech nie jest przyczyną choroby, to naruszenie przykazań Bożych w czasie choroby utrudnia powrót do zdrowia. Aby leczenie było skuteczne, należy po pierwsze oczyścić się z grzechów popełnionych podczas spowiedzi, a po drugie powstrzymać się od łamania przykazań Bożych. Według księży następujące grzechy są powszechne we współczesnym społeczeństwie:

Potępianie ludzi, gdy źle się o nich wypowiadamy, nawet jeśli jest to prawdą;

Złe słowa i myśli o kimś, obecność w sercu urazy, złości, nienawiści (wszystko to wpływa przede wszystkim na siebie);

Brak szacunku wobec Boga, świętych, rodziców, Kościoła, wulgarny język;

Nieczystość i cudzołóstwo;

Czytanie oszczerczych książek, oglądanie podobnych spektakli telewizyjnych i teatralnych i tak dalej.

Choroba w sensie prawosławni księża nabiera dwuznacznego znaczenia. W książce Polovinkina A.I. ABC prawosławia mówi: „Trzeba wiedzieć i pamiętać, że choroba jest także błogosławieństwem dla człowieka. Pan pozwala chronić przed przyszłymi możliwymi grzechami lub oczyścić z naruszeń przykazań Bożych popełnionych już w przeszłości, aby usprawiedliwić osobę na Sądzie.

Najwięcej jest prawosławia i Kościoła wielkie bogactwo Rosjanin. Nabycie wiary i prawosławnego stylu życia pomaga wzmocnić sumienie, skorygować grzechy, a tym samym zwiększyć życzliwość i miłość do ludzi. Regularne czytanie Ewangelii i Psałterza zwiększa mądrość człowieka. Pogłębienie wiary przyczynia się do ujawnienia i rozwoju najwyższego rodzaju kreatywności. Człowiek potrzebuje Wiara prawosławna aby pełniej i głębiej poznać kulturę rosyjską i kontynuować jej najlepsze tradycje. Prawosławie to wiara kulturotwórcza - podstawa kultury rosyjskiej. Dlatego osoba niewierząca nie jest w stanie głęboko i w pełni dostrzec i odczuć dzieła Dostojewskiego i Puszkina, Czajkowskiego i Rachmaninowa oraz innych znanych twórców.

2.1 Pojęcie religii

Współczesny człowiek otoczony jest dużą liczbą różnorodnych wyznań i ideologii. Ale ostatecznie wszyscy jednoczą się wokół dwóch podstawowych światopoglądów: religii i ateizmu.

Mówiąc o religii, od razu można wskazać jedną z jej znaczących logicznych różnic od ateizmu. Jak wiadomo, głównym przedmiotem ich sporu jest kwestia istnienia Boga. Stąd, w zależności od podejścia do rozwiązania tego problemu, można już wyciągnąć bardzo poważne wnioski na temat logicznej słuszności obu światopoglądów.

Religię można rozpatrywać z dwóch stron: zewnętrznej (ponieważ jawi się zewnętrznemu badaczowi) i wewnętrznej (która objawia się jedynie osobie żyjącej religijnie). Już sama etymologia tego słowa daje pojęcie o religii.

Istnieje kilka punktów widzenia na temat pochodzenia słowa „religia” (od łacińskiego religio - sumienność, świętość, pobożność i tak dalej). Pochodzenie słowa „religia” wskazuje na jego dwa główne znaczenia – błogosławieństwo i zjednoczenie, które mówią o religii jako o tajemniczej jedności duchowej, żywej jedności człowieka z Bogiem.

Z zewnątrz religia jest światopoglądem określonym przez kilka specyficznych cech, bez których się zatraca, wyradzając się w szamanizm, okultyzm, satanizm i tak dalej. Wszystkie te zjawiska pseudoreligijne, choć zawierają w sobie odrębne elementy, w rzeczywistości są jedynie produktami jej rozkładu.

Jedną z pierwszych i głównych prawd religii jest wyznanie osobowego, duchowego Początku – Boga, który jest źródłem (przyczyną) istnienia wszystkiego, co istnieje, łącznie z człowiekiem. Uznanie Boga w religii zawsze łączy się z wiarą w dobre i złe duchy, anioły i demony i tak dalej.

Następny istotny element nieodłącznym elementem religii jest przekonanie, że człowiek jest zdolny do duchowego zjednoczenia z Bogiem, ale szczególny charakter całego życia wierzącego, odpowiadający dogmatom i przykazaniom tej religii.

Ważną cechą religii, wynikającą bezpośrednio z poprzednich, jest afirmacja prymatu wartości duchowych i moralnych dla człowieka w porównaniu z wartościami materialnymi. Historia pokazuje, że im słabiej ta zasada brzmi w religii, tym bardziej jest niegrzeczna i niemoralna. I odwrotnie, im silniej utwierdza się potrzeba panowania ducha nad ciałem, potwierdza się władza jednostki nad jej niższą zwierzęcą naturą, tym czystsza, wyższa i doskonalsza jest religia, tym bardziej jest ludzka.

2.2 Początki religii

Zagadnienie pochodzenia religii jest jednym z głównych w dyskusji pomiędzy religią a ateizmem. W odpowiedzi na twierdzenie świadomości religijnej o pierwotnej religii ludzkości i nadprzyrodzonym charakterze jej pochodzenia. W wyniku negatywnej krytyki przedstawiono wiele różnych wersji tzw. naturalnego pochodzenia idei Boga.

15. Kultura prawosławia

Osoby wychowane na tradycjach prawosławia, przystępujące do sakramentów kościelnych i uczęszczające na nabożeństwa w kościołach, stopniowo nasycały się samym duchem chrześcijaństwa. Osoba ochrzczona w dzieciństwie i wychowana w prawosławnych obrzędach i zwyczajach czuła się prawosławną od urodzenia. Poprzez Świętą Tradycję nasiona wiary chrześcijańskiej przeniknęły głęboko do dusz ludzkich. Przyzwyczaiwszy się do pewnych norm moralnych i wartości moralnych w społeczeństwie, ludzie byli delikatni, mili, uczciwi i sympatyczni. Wychowany na wartościach chrześcijańskich, człowiek czuł się inaczej świat i postrzeganych ludzi.

O wielu grzechach ludzie XIX wieku wiedzieli teoretycznie lub się nie domyślali. Wiele rzeczy i działań, które obecnie są łatwe do wykonania, nie mogło przyjść do głowy człowiekowi XX wieku. Nie można jednak idealizować XIX wieku. W historii Rosji i tamtych czasów były zbrodnie, chamstwo i zło. Ale ogólnie mentalność rosyjskiego społeczeństwa była inna niż obecnie.

Prawosławni z urodzenia, wykształcenia i wychowania, poddani Imperium Rosyjskiego, i nie tylko tego państwa, rozwinęli i stworzyli kulturę prawosławną w swej istocie, duchu i treści wewnętrznej. Obejmował cały system poglądów na państwo, strukturę społeczną, wszechświat i miejsce w nim człowieka.

Kultura prawosławna wykształciła szczególny stosunek do człowieka, a także istoty boskiej, osoby. Determinowała opinię publiczną, literaturę, muzykę, malarstwo, filozofię i wiele innych gałęzi wiedzy ludzkiej.

Z wnętrzności Kościoła pochodzi idea państwowa Rosji jako państwa prawosławnego. W 1524 r. Opat klasztoru Biełozerskiego Pskowa, Starszy Filoteusz, w jednym ze swoich listów do osoby prywatnej sformułował ideę państwową Rosji: „Dwa ubo Rzymy upadły, trzeci stoi, a czwartego nie będzie. ” Trzecim Rzymem była Moskwa, stolica państwa rosyjskiego. W XVI wieku wydarzenia historyczne rozwinęły się w taki sposób, że jedynym większym królestwem prawosławnym była Moskwa. Rzym, stolica wielkiego imperium, upadł pod ciosami barbarzyńców, a później popadł w „latynizm”, jak nazywano katolicyzm na Wschodzie. Konstantynopol, czyli Nowy Rzym, został zajęty przez krzyżowców, a Cesarstwo Bizantyjskie upadło i zniknęło z mapy politycznej. Car rosyjski stał się władcą wszystkich prawosławnych chrześcijan, „królem wszystkich Rzymian”, a regalia władzy cesarskiej i herb cesarzy bizantyjskich (rzymskich, jak siebie nazywali) przeniesiono do Moskwy. Wielki książę moskiewski został „carem Moskwy i całej Rusi”, a małe, specyficzne księstwo urosło do rozmiarów ogromnego imperium. Herb Bizancjum stał się rosyjski, a metropolita, głowa Kościoła rosyjskiego, został patriarchą.

Od pierwszych dziesięcioleci istnienia państwa rosyjskiego decydująca dla Rosji stała się idea „Moskwy – Trzeciego Rzymu”. Kiedy w XVII w. Petersburg stał się nową stolicą państwa, państwo nadal rozwijało się według pierwotnych zasad. Idea społeczno-polityczna Trzeciego Rzymu nadal żyła i istnieje na emigracji rosyjskiej. Badali go znani naukowcy i filozofowie (Sołowiew, Bierdiajew), ucieleśnieni w obrazy artystyczne poetów i pisarzy. Ta idea religijna rozwija się w naszych czasach, podczas przywracania państwowości rosyjskiej.

W rosyjskiej nauce, sztuce, literaturze i filozofii było wielu głęboko wierzących ortodoksów. Byli nosicielami kultury prawosławnej i wiary chrześcijańskiej. Wystarczy wymienić tylko kilka nazwisk wielkich ludzi, którzy pozostawili głęboki ślad w myśli rosyjskiej.

Założyciel nauki rosyjskiej Michaił Wasiljewicz Łomonosow, absolwent Świętej Grecko-Łacińskiej Akademii Teologicznej, był osobą głęboko religijną. Jako pierwszy wypowiadał się przeciwko „normańskiej teorii” powstania państwa rosyjskiego, według której priorytetem w tworzeniu państwa rosyjskiego Edukacja publiczna Rus Kijowska należy do zaproszonych zza morza Varangian, Rurika i przybyłych z nim Normanów. Później badania historyczne udowodnił niespójność tej teorii. Michaił Wasiljewicz położył podwaliny pod literaturę rosyjską, definiując rosyjski jako język literacki i napisał dzieło Listy o zasadach poezji rosyjskiej, w którym nakreślił podstawy poezji rosyjskiej. Opracował pierwszą gramatykę naukową języka rosyjskiego.

Łomonosow położył podwaliny pod „teorię korpuskularną”, fizykę teoretyczną i chemię. Opracowano podstawowe przepisy z zakresu metalurgii żelaza i metali nieżelaznych. Był wybitnym artystą.

Oprócz publikacje naukowe Michaił Wasiljewicz napisał kilka traktatów filozoficznych i teologicznych. Decydując o rozwoju nauki rosyjskiej, Łomonosow zawsze pozostawał osobą ortodoksyjną.

Dmitrij Iwanowicz Mendelejew jest chyba najsłynniejszym rosyjskim chemikiem, twórcą współczesnej chemii teoretycznej. Sformułował prawo okresowości, na podstawie którego stworzono Układ Okresowy Pierwiastków Chemicznych, był także osobą głęboko religijną. Swoje refleksje religijne pozostawił we wpisach do pamiętników i odrębnych artykułach.

Słynny rosyjski filozof Aleksander Fiodorowicz Losew, światowej klasy znawca estetyki starożytnej, był mnichem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Napisał wiele ważnych dzieł filozoficznych z zakresu starożytności, historii i etyki. Jego systematyczne prace z zakresu starożytności uznawane są przez świat naukowy za klasykę i zostały przetłumaczone na wszystkie języki europejskie. Aleksander Fiodorowicz napisał wiele dzieł teologicznych, które są mało znane szerokiemu gronu czytelników.

Większość znanych rosyjskich artystów dekorowała cerkwie, malowała ikony do kościołów, zdobiła ikonostasy. Wiele ikon Wasnetsowa jest nadal znanych. Wielu malarzy niemal całkowicie poświęciło swoją twórczość tematyce religijnej. To Aleksander Iwanow i Surikow, słynny malarz morski Aiwazowski.

Dowódcy prawosławni – Suworow i Kutuzow rozpoczęli manewry wojskowe modlitwą, prosząc o błogosławieństwo Boże w walce z wrogiem. Fiodor Fiodorowicz Uszakow, admirał, który nie zaznał porażki, został kanonizowany jako święty Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. Wielki dowódca II wojny światowej Żukow był osobą wierzącą, a marszałek Wasilewski był absolwentem Kazańskiego Seminarium Teologicznego.

Aleksander Andriejewicz Iwanow, światowej sławy artysta, większość swojej twórczości poświęcił tematyce chrześcijańskiej. Napisał cykl kompozycji, które łączy wspólna nazwa „Szkice Biblijne”. Najsłynniejszy obraz „Pojawienie się Chrystusa ludziom” był pisany przez niego przez dwadzieścia lat i jest arcydziełem portret grupowy. W swoich późniejszych dziełach – „Szkicach biblijnych” Aleksander Andriejewicz, zachowując związek z tradycjami klasycznego monumentalizmu, osiągnął niezwykłą głębię filozoficznego uogólnienia i interpretacji tematu dzieła.

Muralista Wiktor Michajłowicz Wasniecow w 1895 roku ukończył malowanie katedry Włodzimierza w Kijowie, tworząc freski o niezwykłej urodzie i artystycznym stylu. Połączyli tradycje prawosławnego malarstwa ikonowego z cechami starożytnego malarstwa rosyjskiego.

Członek Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, arcybiskup Łuka Wojno-Jaseniecki, nasz rówieśnik, był hierarchą Cerkwi i posiadał świeckie wykształcenie medyczne. W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej zgłosił się ochotniczo na front, gdzie pracował jako chirurg w jednym ze szpitali. – zasugerował abp Łukasz nowa metoda zagojenie się ran, co uratowało życie wielu żołnierzom Armii Czerwonej. Za pracę „Doświadczenie chirurgii ropnej” otrzymał Nagrodę Stalina.

W życiu publicznym połowy XIX w. rozwinął się szczególny kierunek myśli religijno-filozoficznej, zwany słowianofilstwem. Było to dość duże stowarzyszenie społeczne, w skład którego wchodziło m.in znany artysta, pisarze, filozofowie, krytycy sztuki. Do wąskiego kręgu twórców słowianofilizmu należeli I. S. i K. S. Aksakow, I. V. Kirievsky, A. I. Koshelev, Yu. F. Samarin, A. S. Chomyakov, V. A. Cherkassky i inni. Ta forma myśli społecznej była bliska V.I. Dalowi, A.I. Ostrowskiemu, A.A. Grigoriew, F.I. Tyutczew. Słowianie, w przeciwieństwie do rewolucyjnych kręgów społeczeństwa rosyjskiego, argumentowali, że wśród narodu rosyjskiego nie ma walki klasowej. Sprzeciwiali się ludziom Zachodu, którzy mówili o europejskiej drodze Rosji. Słowianie wierzyli, że naród rosyjski i państwo rosyjskie mają swoją własną, własną drogę rozwoju historycznego. Opowiadali się za zniesieniem pańszczyzny, argumentując, że jedyną formą organizacji życia chłopskiego w Rosji jest wspólnota. Słowianie opowiadali się za monarchiczną strukturą państwa rosyjskiego, uważając, że ten ustrój jest najdoskonalszy. Siłą jednoczącą państwo i społeczeństwo jest ich zdaniem Cerkiew prawosławna. Zaproponowali dobrze znaną formułę: „Autokracja, narodowość, prawosławie”.

Jeden z twórców słowianofilizmu, A. S. Chomiakow, był znaczącym filozofem religijnym swoich czasów. Według Jurija Samarina Chomiakow stał się pierwszym świeckim teologiem w Rosji, który z filozoficznego punktu widzenia zinterpretował dogmat prawosławny w nowy sposób. Jeden z uczniów A. S. Chomyakowa powiedział o swoim nauczycielu: „Traktujemy Kościół z obowiązku, z poczucia obowiązku, jak ci starsi krewni, do których biegliśmy dwa lub trzy razy w roku… Chomiakow nie należał do w ogóle Kościoła, właśnie dlatego, że po prostu w nim żył, i to nie czasami, nie zrywami, ale zawsze i stale.

Chomiakow nie mógł drukować swoich dzieł w Rosji - cenzura duchowa na to nie pozwalała. Działalność teologiczna Chomiakowa wydawała się podejrzana. Podszedł do istoty Kościoła od wewnątrz, a nie od zewnątrz. Aleksiej Stiepanowicz mówił o Kościele jako o osobie żyjącej w prawdziwie chrześcijańskim społeczeństwie, jako rozmówcy świętych, jako obserwatorze Boga. Doktrynę Kościoła chrześcijańskiego formułował ze stanowisk praktycznych, a nie z punktu widzenia oficjalnej scholastycyzmu. W XIX-wiecznej teologii Kościół był tradycyjnie rozumiany jako „zjednoczenie prezbiterów danego obszaru z ich biskupem, co stanowi główny sposób zjednoczenia wszystkich wierzących tego obszaru w jedną świętą rodzinę”. Chomiakow natomiast uważał, że czystość obrzędów i niezmienność dogmatów powierzona została nie jednej hierarchii kościelnej, ale całemu ludowi kościelnemu, którym jest Ciało Chrystusa.

Chomiakow nie podzielił Kościoła na ziemski i niebiański, jak to było w tradycji szkół teologicznych Imperium Rosyjskiego. Widział Kościół w jedności, a tego rodzaju podział uważał za warunkowy. Do Kościoła należą wszystkie narody – argumentował Aleksiej Stiepanowicz – kiedy chrześcijaństwo rozprzestrzenia się na cały świat, kiedy znikają lokalne podziały w jednym Kościele. Pisał o jedności Kościoła wierząc, że wypływa ona z jedności Boga. Kościół nie jest mnogością oddzielnych osób, ale jednością miłości Bożej żyjącej w mnóstwie rozumnych stworzeń. Pod hasłem „inteligentne stworzenia” A.S. Chomiakow rozumiał wszystkich, ludzi i aniołów, i tych, którzy żyli i żyją, a nawet ludzi, którzy będą żyć na ziemi, ponieważ Bóg widzi cały Kościół jako całość, nieograniczoną w czasie. Rozwija swoją myśl w ten sposób: „Kościół jest jeden, pomimo jego widzialnego podziału dla człowieka żyjącego jeszcze na ziemi. Ci, którzy żyją na ziemi, którzy ukończyli ziemską ścieżkę, nie stworzeni do ziemskiej ścieżki, wszyscy są zjednoczeni w jednym Kościele, ponieważ jeszcze nie objawione stworzenie jest dla Boga oczywiste, a On wysłuchuje modlitw i zna wiarę ten, który nie został jeszcze przez Niego powołany z nieistnienia do istnienia. Chomiakow w swoich pracach przesuwał granice czasu i przestrzeni.

Wbrew przestarzałym doktrynom teologicznym Aleksiej Stiepanowicz wierzył, że osoba, która nie jest ochrzczona, ale wierzy w Chrystusa, może osiągnąć zbawienie swojej duszy. „Wyznając jeden chrzest na odpuszczenie grzechów, jako sakrament przepisany przez samego Chrystusa w celu wejścia do Kościoła nowotestamentowego, Kościół nie osądza tych, którzy nie stali się jego uczestnikami przez chrzest” – napisał Chomiakow. Tych słów nie można potraktować jako zaprzeczenia Sakramentu Chrztu, gdyż uzupełnia swoje słowa: „Chrzest jest obowiązkowy, gdyż jest bramą do Kościoła nowotestamentowego i przez sam chrzest człowiek wyraża swoją zgodę na odkupieńcze działanie łaski” .”

To A. S. Chomiakow sformułował jeden z głównych postulatów słowianofilizmu. Pisał, że główną zasadą Kościoła nie jest posłuszeństwo władzom zewnętrznym, ale katolickość. Według N. O. Łosskiego katolickość Chomiakowa wyrażała się w następujący sposób: „Katolickość to swobodna jedność fundamentów Kościoła w działaniu w kwestii wspólnego zrozumienia i prawdy, czyli wspólnego poszukiwania drogi do Bożej prawości”. Aleksiej Stiepanowicz w połowie XIX wieku położył podwaliny teoretyczne pod jedną z gałęzi myśli społecznej. Yu Samarin, najbliższy uczeń A. S. Chomyakowa, powiedział to o swoim nauczycielu: przez ten czy inny błąd i zdecydowane zwycięstwo zostali nazwani nauczycielami Kościoła.

Lojalność wobec obowiązków kościelnych zdumiała współczesnych Aleksieja Stepanowicza. Dowódca pułku, w którym służył, hrabia Osten-Saken, po 73 latach wspominał swojego podwładnego: „Chomiakow posiadał siłę woli nie jako młody człowiek, ale jako mąż kuszony doświadczeniem. Wolnomyślicieli, deistów było już wówczas sporo, a wielu szydziło z wypełniania statutów Kościoła, twierdząc, że zostały one ustanowione dla tłumu. Ale Chomiakow wzbudził w sobie taką miłość i szacunek, że nikt nie pozwolił sobie na dotknięcie jego przekonań.

Idee słowianofilskie rozwinęły się w kulturze, nauce i sztuce XIX – początków XX wieku. Rozmnożyli się wiek srebrny„literatury rosyjskiej, dał impuls filozofii, ożywił zainteresowanie wieloma problemami światopoglądu religijnego narodu rosyjskiego. Działalność towarzystwa dała początek wielu myślicielom w społeczeństwie rosyjskim.

Jeden z nich, Władimir Siergiejewicz Sołowjow (1853-1900), był niezwykłą osobowością w życiu świeckiego społeczeństwa. W wieku 21 lat obronił pracę magisterską i został wybrany na stanowisko adiunkta na Uniwersytecie Moskiewskim. Szybko stał się popularnym wykładowcą, liberalnym publicystą i pisarzem. Dzięki swoim oryginalnym poglądom i osądom niemal od razu zyskał zarówno wiele aprobaty i pochwał, jak i sporo krytyki ze strony licznych słuchaczy, czytelników i rozmówców, jednak nie pozostawił żadnego z nich obojętnym na swoją twórczość – czy to wyjątkową, czy też wyjątkową. dzieła filozoficzne, dziennikarstwo czy poezję. Był autorem niezwykle płodnym i twórczo utalentowanym. Jego bogaty dziedzictwo twórcze uderza nie tylko obszernością (całość dzieł Sołowjowa we współczesnym wydaniu liczy 12 tomów), ale także szerokością wyrażanych poglądów i poruszanych tematów, z których wiele nie straciło na aktualności do dziś.

Wolność myśli i poglądów W. Sołowjowa nigdy nie ograniczała się do żadnego odrębnego kierunku, żadnego szkoła filozoficzna wyłącznie. Nie mniej znał dzieła świętych ojców niż filozofię czasów nowożytnych. Sołowjow nigdy nie zadowalał się w swojej pracy tylko jedną kulturowo-historyczną warstwą ideologiczną, czy to klasyczną filozofią starożytności, średniowieczną scholastyką, czy niemieckim idealizmem. Te i wiele innych dziedzin myśli religijnej i filozoficznej, oddzielnie od siebie, nie bardzo mu odpowiadały, szeroka twórcza natura Władimira Sołowjowa była ciasna w wąskich ramach jednego zamkniętego systemu.

Pisał o tym bliski przyjaciel filozofa, książę Jewgienij Trubeckoj: „Nie odrzucił wartości odziedziczonych z przeszłości, wręcz przeciwnie, starannie je zebrał: wszystkie mieszczą się w jego duszy i jego filozofii, ale nie znajdował w nich ostatecznego zadowolenia. Widział w nich szczególne przejawy jednej i wszelkiej prawdy, różne odbicia tego światła, które świeci na wszystkich, ale nie zostało jeszcze w pełni objawione w żadnej ludzkiej nauce. Niewątpliwą zasługą Władimira Sołowjowa jego badacze przypisują fakt, że być może, jak nikomu innemu, udało się połączyć w swojej obszernej pracy najbogatsze dziedzictwo filozoficzne poprzednich epok. Współcześni pisali o nim, że w historii filozofii trudno znaleźć szerszą, wszechstronną syntezę tego, co wielkie i wartościowe stworzyła myśl ludzka.

Najbardziej autorytatywny badacz życia i twórczości Sołowjowa, A.F. Losev, zauważa, że ​​filozof ten „był wierzący z głębi serca. Ale był przy tym także intelektualnym systematyzatorem wiary. Według W. Iwanowa Sołowjow był „artystą wewnętrznych form świadomości chrześcijańskiej”. W myśleniu tego człowieka filozofia i teologia są ze sobą ściśle powiązane, dla niego filozofia pełniła rolę kaznodziejską w stosunku do teologii. Czasami Włodzimierza Sołowjowa nazywano bezpośrednio teologiem, mając na uwadze pewną specyficzną orientację niektórych jego pism, zawierających poglądy ściśle nawiązujące do tematów tradycyjnych dla Chrześcijański światopogląd i wyznania.

W swoich pismach Sołowjow rzeczywiście czasami poruszał kwestie wielokrotnie poruszane w literaturze patrystycznej. Zagadnienia te dotyczą najróżniejszych dziedzin religii chrześcijańskiej i życia kościelnego, były wielokrotnie poruszane przez wielu myślicieli w różnych okresach czasu. Czasami niemal całkowicie ignorował wszystkie dogmaty prawosławne, a innym razem działał jako zagorzały zwolennik najczystszego kanonicznego prawosławia.

Słynny rosyjski filozof i myśliciel religijny N. O. Łosski tak definiuje jedną z wielkich zasług swojego wybitnego poprzednika: „Głównym zadaniem życia Sołowjowa było tworzenie chrześcijańskiej filozofii prawosławnej, ujawniającej bogactwo i wewnętrzna siła podstawowych założeń chrześcijaństwa, które w świadomości wielu ludzi stały się martwą literą, odciętą od życia i filozofii. Sam Władimir Sołowjow napisał, że „moim zadaniem nie jest przywracanie tradycyjnej teologii w jej ekskluzywnym znaczeniu, ale wręcz przeciwnie, uwolnienie jej od abstrakcyjnego dogmatyzmu, wprowadzenie prawdy religijnej w postaci swobodnego racjonalnego myślenia i urzeczywistnienie jej w danych nauki eksperymentalnej i organizując w ten sposób całą dziedzinę prawdziwej wiedzy w kompletny system wolnej i naukowej filozofii.

System filozoficzny Sołowjowa powstał w atmosferze idei Schellinga, ale jego chrześcijański światopogląd jest duchowo przeciwny naturalistycznemu panteizmowi. Podobieństwo Schellinga do Sołowjowa okazuje się powierzchowne. Ani filozofia przyrody, ani filozofia objawienia Schellinga nie mogły wpłynąć na światopogląd Sołowjowa. Czerpie z teologii Ojców Kościoła (zwłaszcza Maksyma Wyznawcy, Grzegorza z Nyssy, Dionizego Areopagity, częściowo Orygenesa i bł. Augustyna), których Schelling studiował także w ostatnim okresie swojego życia. Większość zbiegów okoliczności w pracach Schellinga i Sołowjowa tłumaczy się tą ogólną zależnością.

Najwyraźniej ojciec Georgy Florovsky we wcześniejszym okresie swojej twórczości wypowiadał się z entuzjazmem o filozofii Włodzimierza Sołowjowa: wszelkie jedności inspirowane są myślą patrystyczną.

Władimir Sołowjow, największy rosyjski filozof i myśliciel religijny, nie był całkowicie odporny na złudzenia. Główną przyczyną jego błędów było to, że jego głęboko radosna dusza została napełniona żywym, bezpośrednim poczuciem przemienienia i zmartwychwstania, które miały miejsce i które miały nadejść. Daleko mu było jednak do dostatecznego odczucia i przeniknięcia swym mentalnym spojrzeniem przepaści pomiędzy Bogiem a nieoświeconym, lokalnym człowiekiem, tego śmiertelnego smutku, który zwycięża jedynie śmierć na krzyżu. Brakowało mu poczucia otchłani grzechu. Właśnie dlatego, że w kontemplacji dano mu zbliżyć się do Boskości, nie odczuł dostatecznie, jak daleko było to od naszej rzeczywistości. I tu jest źródło jego najważniejszych, podstawowych urojeń.

Władimir Sołowjow był nie tylko towarzyska i najwspanialszy myśliciel. Był romantykiem i poetą, dlatego nie odczuwał dostatecznie całej przepaści pomiędzy światem ludzkim a tamtym światem, wydawała mu się boska. To zawsze czyniło go zbyt wolnomyślicielskim dla prawosławia.

Największy współczesny badacz twórczości Sołowjowa pisze o nim: „Przy całej najgłębszej oryginalności, a nawet wielu swoich ekstrawaganckich filozoficznych, przede wszystkim gnostyckich, przesadach, Sołowjow jest tradycyjnym myślicielem chrześcijańskim, jakby przypadkowo zagubionym w epoce pozytywizmu, nietzscheizmu i Marksizm. Myśliciel, który nie zatracił swojej pierwotnej tożsamości chrześcijańskiej, ale przyjął na siebie i w siebie niezmienne problemy swoich czasów. Można bez końca spierać się o to, w jakim stopniu rozwiązał te kwestie w swojej dyskusji filozoficznej i społeczno-politycznej, ale samo znaczenie talentu i integralności percepcji Sołowjowa nie budzi wątpliwości.

Władimir Siergiejewicz Sołowjow był wybitną postacią w czasie burzliwej epoki dla Rosji, bezprecedensowych sukcesów w nauce i technologii, ruchu Narodna Wola w Rosji, początku i rychłego upadku liberalnych reform rządowych. Punkt zwrotny w historii Rosji był czasem wielkich nadziei, osiągnięć i rozczarowań. Urodziła wiele wielkich osobistości, byli to filozofowie i pisarze, naukowcy i politycy, dowódcy wojskowi i asceci.

W filozofii religii są to Nikołaj Bierdiajew, Łosski, ks. Gieorgij Florenski, Łosiew, Sołowjow, Aleksander Men, abp Cyprian Kern, A. Schmemann i inni, osobistości, dzięki którym filozofia religijna stała się dyscypliną powszechnie dostępną i zrozumiałą. Osoby te mają zaszczyt odpowiednio reprezentować rosyjską myśl filozoficzną we współczesnym świecie.

Idee chrześcijaństwa głęboko przeniknęły do ​​literatury rosyjskiej, uważanej za najbardziej chrystocentryczną na świecie. dziedzictwo literackie. Wielu rosyjskich autorów zasłynęło dzięki wewnętrznej, głęboko chrześcijańskiej treści swoich dzieł. Prawie wszystko Pisarze rosyjscy XIX - połowa XX wieku niosła ze sobą idee prawosławia. Świat zachodni często uczył się o starożytnej wierze chrześcijańskiej z dzieł literackich Rosjan. Dzieła Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego, Mikołaja Wasiljewicza Gogola, Nikołaja Semenowicza Leskowa, Garina-Michajłowskiego, Szmelewa i wielu innych pisarzy niosą ze sobą wszystkie najważniejsze chrześcijańskie dogmaty i prawdy moralne.

Fiodor Michajłowicz Dostojewski za pomocą dużego daru literackiego wniknął głęboko w duszę wierzącego, potrafiąc ukazać w niej wszystko, co wysokie i lekkie, podłe i niskie, grzeszne i święte. Jego życie, literatura i los rodzinny niezwykłe. Fiodor Michajłowicz urodził się w rodzinie lekarza Maryjskiego Szpitala dla Ubogich w Petersburgu. Ojciec pisarza pochodził z rodziny szlacheckiej z powiatu pińskiego na południowej Białorusi. Majątek rodzinny Dostoewo nadał imię autorowi Zbrodni i kary. Przodkowie Fiodora Michajłowicza byli znanymi arystokratami, brali udział w tworzeniu Wielkiego Księstwa Litewskiego. W 1501 roku jedna z przodków słynnej pisarki została publicznie stracona za zabójstwo męża i zamach na pasierba. Umierając na szafocie, protoplasta rodziny Dostojewskich przeklął całą rodzinę. Rzeczywiście, rodzinę Dostojewskich prześladował zły los: część rodziny zakończyła życie w niejasnych okolicznościach, część popełniła samobójstwo, a niektórzy członkowie rodziny oszaleli. W oparciu o obecną sytuację rodzina Dostojewskich zaczęła prosić Boga o przebaczenie grzechów swoich przodków - wielu członków rodziny zostało duchownymi, mnichami, a jeden z przodków pisarza Ławrenty Dostojewski został biskupem Kościoła prawosławnego.

Ksiądz Fiodor Michajłowicz był przeznaczony do kariery duchownej, za błogosławieństwem rodziców miał zostać duchownym. Ale Michaił Dostojewski odmówił swojemu przeznaczeniu, za co otrzymał spadek i wyjechał szukać szczęścia w Petersburgu. Po otrzymaniu wykształcenia medycznego ojciec pisarza pracował jako prosty lekarz w szpitalu dla biednych. W małym domku niedaleko szpitala Maryjskiego przyszłość wielki pisarz Rosja. Fiodor Michajłowicz, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, otrzymał wykształcenie inżynierskie i został zapisany na wydział inżynieryjny. Jednak duchowa potrzeba pisania i chrześcijańskie umiejętności, które Fiodor Michajłowicz zaszczepił w dzieciństwie, dały taki impuls moralny, że opuścił służbę publiczną i poświęcił się pisaniu.

Pierwsza powieść Fiodora Michajłowicza Biedni ludzie umieściła go w szeregach uznanych pisarzy szkoły naturalnej. W powieści tej uwaga autora została zwrócona na „małego człowieka” z jego szczególnym małym światem i potrzebami duchowymi, zmartwieniami i niepokojami. Później ukazały się „Białe noce” i „Netoczka Niezwanowa”, w których przejawił się dogłębny psychologizm, odróżniający Dostojewskiego od innych pisarzy. Fiodor Michajłowicz aktywnie odwiedzał krąg rewolucjonistów - Petraszewistów, lubił idee francuskich utopijnych socjalistów. Uniesiony modną wśród inteligencji drugiej połowy XIX w. krytyką władzy monarchicznej pisarz wciągnął się w rewolucyjne środowisko terrorystyczne. Działalność terrorystów została zdemaskowana, a Dostojewski został skazany na śmierć. Ułaskawiony w Ostatnia chwila Fiodor Michajłowicz dokonał przeglądu całego swojego życia i wartości duchowych, znając radość zbawienia przez Jezusa Chrystusa.

Dostojewski resztę swojego życia poświęcił duchowej walce ze złem. Wracając z ciężkiej pracy do Petersburga, publikuje szereg żałobnych opowiadań i powieści: Sen wujka”, „Wieś Stepanczikowo i jej mieszkańcy”, „Upokorzeni i znieważeni”, „Notatki z domu umarłych”. Pisarz wyrzekł się rewolucyjnego terroryzmu, socjalizmu i utopizmu. Stał się zagorzałym zwolennikiem idei słowianofilów, broniąc wraz z nimi idei szczególnej drogi historycznej dla Rosji. Rozwinął teorię poczenizmu, według której twórcą idei narodowej jest chłopstwo. Fiodor Michajłowicz przewidział duchową katastrofę inteligencji i wyższej klasy Rosji, która doprowadziła do rewolucyjnej sytuacji w kraju.

Patrząc na otaczającą rzeczywistość z pozycji osoby religijnej, uważał Dostojewski sytuacja rewolucyjna w manifestacji państwowej zła siła demoniczne pochodzenie. W powieściach „Demony”, „Brat Karamazow” utrzymuje pogląd, że rewolucjoniści to ludzie opętani przez demony, ponieważ takie czyny popełnione przez nich nie mogą być działaniami normalnych ludzi. Fiodor Michajłowicz uważał, że Rosja powinna podążać inną drogą rozwoju historycznego niż Zachodnia Europa i unikajcie zła wywołanego rewolucjami. Sprzeciwiał się wszechogarniającej potędze pieniądza, która objawiła się w Europie i kipiała w Rosji, argumentując, że celem życie człowieka jest samodoskonalenie duchowe.

W wydawanym w latach 80. „Dzienniku pisarza” pisarz umieścił osobiste doświadczenia, poszukiwania duchowe i przemyślenia. Mistrzowsko opanowując sztukę analizy psychologicznej, Fiodor Michajłowicz pokazał w swoich dziełach, że tłumienie godności człowieka i zniewolenie duszy przez grzech rozdziera jego świadomość i tłumi jego wolę. W człowieku pojawia się poczucie własnej małości, a w wyniku duchowej pustki dojrzewa potrzeba protestu. Osobowości dążące do samoafirmacji i osiągnięcia tego celu, które wyrzekły się Boga, dochodzą do przestępstwa. Według autora rewolucjoniści byli zbrodniarzami pełny sens tym słowem krzywoprzysięzcy i apostaci.

Zło duchowe rozprzestrzeniające się na społeczeństwo rosyjskie pod koniec XIX wieku, pisarz w swoich dziełach sprzeciwiał się idealnemu początkowi. Idea ta doprowadziła Dostojewskiego do obrazu Chrystusa, w którym zdaniem pisarza skupiały się najwyższe kryteria moralne. W powieści Bracia Karamazow, w Legendzie Wielkiego Inkwizytora Fiodor Michajłowicz rozważa sytuację, jaka mogłaby powstać na świecie, gdyby przyszedł Jezus Chrystus. Pisarz obala ideę „szczęśliwego społeczeństwa” obiecaną przez rewolucyjnych reformatorów, wykazując wysoką wartość osobistą każdego człowieka. Wymuszone „szczęście” obiecane przez socjalistów i komunistów doprowadzi, zdaniem pisarza, do zniszczenia wolności, głównego daru Boga dla ludzi.

Bohaterom dzieł obdarzonych ateistycznym, bojowym umysłem i niszczycielską mocą duszy pisarz przeciwstawia innych ludzi obdarzonych subtelną intuicją duchową, dobrocią serca, wierzącą i współczującą duszą. To Sonya Marmeladova w „Zbrodni i karze”, Lew Myszkin w powieści „Idiota”, Alosza Karamazow w „Braciach Karamazow”. Ci ludzie przynieśli światu dobro, walczyli z występkiem moralnym i grzechem. Pozostała za nimi prawda i siła moralna. Ostatni rozdział Braci Karamazow, U Tichona, kończy się w celi klasztornej.

W „Dzienniku pisarza” Dostojewski stwierdził: „Zło tkwi w każdym człowieku głębiej, niż sugeruje uzdrowiciel – socjaliści w żadnej strukturze społecznej nie unikają zła”. Był głęboko przekonany, że człowiek może być piękny i szczęśliwy, nie tracąc przy tym możliwości życia na ziemi. Dostojewski powiedział: „Nie chcę i nie mogę wierzyć, że istnieje zło Zwyczajny stan ludzi".Łączył siłę genialnego psychologa, głębię intelektualną myśliciela, pasję publicysty i siłę wiary prawosławnego chrześcijanina.

Dostojewski był twórcą powieść ideologiczna, w którym o rozwoju fabuły decyduje walka idei, zderzenie światopoglądów. Autor w ramach gatunkowego kryminału postawił problemy społeczno-filozoficzne swoich czasów. Powieści Dostojewskiego wyróżniają się polifonią. „Mnogość niezależnych i niepołączonych ze sobą głosów i świadomości, autentyczna polifonia pełnoprawnych głosów to rzeczywiście cecha powieści Dostojewskiego” – pisze M.M. Bachtina, który jako pierwszy zbadał polifonizm twórczości pisarza. Polifonia myślenia artystycznego była odzwierciedleniem polifonii samej rzeczywistości społecznej, którą Dostojewski znakomicie odkrył i osiągnął skrajne napięcie na początku XX wieku.

Pisarz odznaczał się szczególną wrażliwością duchową i wyjątkowym talentem pisarskim. Wielu współczesnych: V.V. Rozanov, D.S. Mereżkowski, N.A. Bierdiajew uważał Dostojewskiego za nauczyciela chrześcijańskiego. To wyjaśnia potężny wpływ Fiodora Michajłowicza nie tylko na kulturę artystyczną, ale także na myśl filozoficzną i estetyczną XX wieku. Idee wyrażane przez wielkiego pisarza i zdeklarowanego prawosławnego chrześcijanina wywarły ogromny wpływ na literaturę rosyjską i światową.

Drugą, nie mniej znaczącą postacią literatury rosyjskiej jest Nikołaj Wasiljewicz Gogol, jeden z najwybitniejszych pisarzy rosyjskich, osobowość światowej klasy, twórca stylu groteskowego, człowiek, który wniósł ogromny wkład w kulturę artystyczną Rosji. Stworzył naprawdę niezliczone dzieła, racząc, zdaniem krytyków, zostać „szefem literatury, głową poetów”. Literacką sławę przyniosły pisarzowi „Wieczory na farmie pod Dikanką”, zbiór „Arabeski”, „Mirgorod”. W tych pracach Nikołaj Wasiljewicz stworzył szczególną atmosferę, niezwykły świat, zamieszkaną przez zbiorowe obrazy uosabiające rosyjskie postacie pierwszej połowy XIX wieku. Szczytem twórczości Gogola jako dramaturga była sztuka Generalny Inspektor, która wywołała wybuch emocji w rosyjskim społeczeństwie. Inscenizacja Generalnego Inspektora w petersburskim teatrze potoczyła się inaczej, niż zamierzył autor, i powaliła komedię, która odkrywa cechy negatywne społeczeństwo biurokratyczne do poziomu wodewilu. To spowodowało głęboka depresja Gogola, w wyniku czego opuścił Rosję.

W Rzymie Nikołaj Wasiljewicz spotkał Aleksandra Iwanowa, słynnego rosyjskiego artystę. Tam wymyślił i stworzył genialne w swej głębi dzieło „Dead Souls”. Dzieło to było różnie postrzegane i interpretowane, oceniane przez różnych krytyków i czytane przez miliony ludzi. Wysuwano teorie jego postrzegania i rozumienia. Wiersz „Martwe dusze” jest dziełem głęboko chrześcijańskim, pod tą nazwą kryją się osobowości ludzkie, które umarły duchowo za Boga i życie wieczne z Chrystusem. Pisarz wyróżnił najpoważniejsze dolegliwości duchowe, na jakie cierpiało ówczesne społeczeństwo rosyjskie. Wrzody duchowe, otwarte przez pisarza, otrzymały wygląd żywych ludzi. Bohaterowie „Dead Souls” – to nierealne istniejących ludzi, są to namiętności duchowe, grzechy, które zniewalając człowieka, zamieniają go w posłusznego niewolnika. Święci ojcowie Kościoła prawosławnego, zajęci ascetycznymi studiami nad duszą ludzką, odkryli w niej nagromadzenie grzesznych namiętności, które niczym jadowite węże oplatają serce najwyższego stworzenia Bożego. Tylko osoba silna duchowo, asceta lub mnich jest w stanie dostrzec całą duchową zgniliznę ludzkiej natury.

Gogol, podobnie jak święci Ojcowie Kościoła prawosławnego, wyciągnął z ludzkich dusz wszelkie obrzydliwości i przedstawił w swoim dziele ludzi, od których główny bohater Cziczikow kupował chłopów wymienionych w opowieściach rewizyjnych. Wielu czytelników złapało w nich siebie, swoich znajomych, szefów i podwładnych. Świat namiętności, odrodzony pod postacią Nozdrewa, Maniłowa, Plyuszkina, Koroboczki i innych, pojawił się w zawoalowanej formie. Nikołaj Wasiljewicz demaskował współczesne wady, próbował zwrócić uwagę społeczeństwa na szerzącą się wśród narodu rosyjskiego śmierć duchową.

Po ukazaniu powagi stanu moralnego społeczeństwa rosyjskiego w wierszu „Martwe dusze” Gogol tworzy kolejne dzieło - książkę „Wybrane miejsca korespondencji z przyjaciółmi”, w której w formie instrukcji starał się wskazać drogę do odnowa moralna. „Miejsca wybrane” zawiera mało znane dzieło: „Rozmyślania o Boskiej Liturgii”. Gogol zwraca się w nim do refleksji nad wielką tajemnicą Kościoła prawosławnego – Komunią.

Obnażywszy przed ludzkim spojrzeniem otchłań grzechu i duchowej niedoskonałości, Nikołaj Wasiljewicz zaproponował jedyną drogę zbawienia duszy - Chrystusa. Namiętności duchowe, zniewoliwszy człowieka, stały się wszechwładne nad człowiekiem. Gogol ukazuje bezsilność wysiłków człowieka w wykorzenieniu zła moralnego. Gogol ukazuje jedyną możliwość przemiany grzesznego człowieka w Komunii Ciała i Krwi Chrystusa. Tylko Jezus, który poniósł grzechy i wady całej ludzkości i odkupił wszystkich żywych i nienarodzonych, może wyciągnąć zbawienną rękę do ginących ludzi, jak to miało miejsce w przypadku tonącego apostoła Piotra.

„Rozmyślania o Boskiej Liturgii” opierają się na dziełach Świętych Ojców i Doktorów Kościoła, którzy wyjaśniali prawdy doktrynalne i moralne chrześcijaństwa. Nikołaj Wasiliewicz wielokrotnie przytacza dzieła teologów chrześcijańskich wczesnego i późnego średniowiecza, udostępnia czytelnikom warstwę chrześcijańskiego światopoglądu i wartości duchowych. Wniknąwszy w głąb człowieka, genialny pisarz, przerażony duchowym złem, pali drugi tom rękopisów Martwych Dusz. Doprowadzenie do zamierzonego zadania odnowienia dusz ludzkich staje się zadaniem przytłaczającym dla Gogola.

Tworzy cykl dzieł zatytułowany Opowieści petersburskie. Brzmią w nich temat hierarchicznego rozdrobnienia społeczeństwa i straszliwej samotności człowieka. Gogol przeciwstawił ten sposób życia ideałowi ludzkiej woli, braterstwa i wysokich wartości duchowych. „Właściciele ziemscy Starego Świata” ukazują bezinteresowne oddanie sobie nawzajem, prawdziwą chrześcijańską miłość dwojga starszych ludzi. Służba ideałowi chrześcijańskiemu staje się celem życiowym pisarza. „Nie da się inaczej skierować społeczeństwa” – wierzył Gogol, „w stronę piękna, dopóki nie pokaże się pełnej głębi jego prawdziwej obrzydliwości”. Wykorzeniając wady, grzechy i namiętności, Mikołaj Wasiljewicz poszedł drogą pustelników - ascetów, mnichów, którzy argumentowali, że prawdziwe zbawienie duszy ludzkiej z niewoli grzechu zaczyna się w przypadku poznania tego ostatniego w sobie.

porównywanie postaci do zwierząt obiekty nieożywione- główne narzędzie groteski Gogola. Uchwycił moralny obraz współczesnego społeczeństwa w obrazach o tak kolosalnych zdolnościach psychologicznych, że przeżyły swoją epokę. Wskazywanie drogi do piękna było centralny problem przy tworzeniu drugiego tomu Dead Souls. Drogę do odnowy społeczeństwa pisarz wybrał poprzez moralną wstrzemięźliwość jednostki, jej składnika. Jest to droga duszpasterska samego Chrystusa i główny znak działalności Cerkwi Prawosławnej w otaczającym ją świecie. Gogol wierzył, że to w Rosji przede wszystkim zostanie ustanowiona zasada chrześcijańskiego braterstwa. Szukał w duszy ludu tych wysokich cech chrześcijańskich, które posłużyłyby jako gwarancja odrodzenia moralnego i moralnego. Uważał naród za jeden żywy organizm, a przywary, które go spotykały, były chorobą duchową. Pisarz interpretował naród rosyjski jako prawosławny, uznając chrześcijaństwo za jego integralną część. Tłumaczy to wzrost w ostatnich latach życia religijności pisarza.

Był pewien, że monarchiczna struktura państwa rosyjskiego jest jedyną słuszną i uważał, że podstawy rosyjskiego życia społecznego są niewzruszone. Wewnętrzna złożoność dzieła Gogola, które otrzymało światowa sława, doprowadziło do ostrej dyskusji jego ocen w krytyce. Różne szkoły rosyjskiej i zagranicznej krytyki literackiej dały liczne interpretacje jego twórczości. Jednak cząstkowe sądy nie dają wyczerpującego obrazu interpretacji dzieł Gogola. Nie można rozpatrywać działalności pisarza bez analizy jego wewnętrznego życia duchowego. Wpisy do pamiętników z „Wybranych miejsc” dają migawkę emocjonalnej natury Mikołaja Wasiljewicza, który przez całe życie był osobą wierzącą, prawosławną. Na jego twórczość literacką należy patrzeć z punktu widzenia prawosławia, jest to ascetyczne kazanie współczesne i skierowane do kolejnych pokoleń. Gogola słowo literackie próbował wpłynąć na społeczeństwo rosyjskie, postrzegając je jako jeden żywy organizm, który ma obsesję na punkcie duchowej choroby. Uzdrowienie z wad i namiętności, zdaniem pisarza, można było osiągnąć jedynie w Cerkwi prawosławnej, a przez nią - w Chrystusie. Nikołaj Wasiljewicz był i pozostaje pisarzem chrześcijańskim, następcą tradycji starożytnej rosyjskiej literatury duchowej. Jego wkład w literaturę rosyjską i mirrową jest ogromny, a jego dzieła mają trwałą wartość.

Często duchowe znaczenie dzieł dwóch znanych pisarzy literatury rosyjskiej, Gogola i Dostojewskiego, porównuje się razem. Ciągłość idei tych autorów jest oczywista. Prace dające migawkę życia społecznego państwa rosyjskiego połowy i końca XIX wieku, główne płótna twórczości obu pisarzy – „Martwe dusze” i „Demony”, są spójne w opisie rzeczywistość duchowa. Naród rosyjski doświadczył kilku stanów apostazji - od martwicy ludzkich dusz po oczywistą demoniczność. Te duchowe choroby społeczeństwa doprowadziły do ​​kryzysu psychicznego, który wyraził się w krwawej rewolucji i bratobójczej wojnie. Nowy, antychrześcijański rząd próbował zniszczyć i wykorzenić w duszach ludzkich wszelkie nasiona kiełków dobroci i chrześcijańskiej miłości.

Godnym następcą tradycji chrześcijańskich w literaturze rosyjskiej jest V.V. Nabokov, rosyjski pisarz, przymusowy emigrant, który opuścił Rosję w czasie rozlewu krwi wojna domowa. Urodzony w rodzinie rosyjskiego arystokraty i polityka Władimir Nabokow kontynuował literacką tradycję Gogola. Tak jak Mikołaj Wasiljewicz stworzył w swoich dziełach iluzoryczny świat namiętności i wady, ubrane w ludzkie twarze - maski, Władimir Władimirowicz zsyntetyzował świat idei, nadając im życie. Nabokov to światowej sławy pisarz, autor, który po mistrzowsku opanował język i figuratywny styl symboliczny. Stworzył niepowtarzalny styl literacki, niepowtarzalną grę namiętności. Twórca powieści „Maszeńka” Nabokov otworzył inną stronę w literaturze światowej.

Historia „Ochrona Łużyna” skupiała się sama w sobie pozycja życiowa autor. Główny bohater, słynny szachista Łużyn, jest tak zanurzony w świecie gry, że otaczająca go rzeczywistość wydaje mu się nierealna i niestabilna. Ludzie są przez niego postrzegani w postaci figur szachowych, a ich działania w formie kroków. Nabokov twierdzi, że świat to nic innego jak iluzja. Życie to dramat, komedia lub tragedia sztuka teatralna grany przez nieznanego autora. W swojej twórczości pisarz po mistrzowsku posługując się słowem oddziela i ożywia poszczególne pojęcia, właściwości rzeczy i idei. Zaczynają z nim prowadzić niezależne życie. Ziemskie życie iluzoryczne, jego przejawy i cele są iluzoryczne. Nabokov wierzy w pragnienie wartości materialne głupie, bo są przejściowe i względne. Osiągnąwszy pewien cel, osiągnąwszy rezultat, bohater Nabokowa natrafia na pustkę, która nie przynosi pełnej satysfakcji moralnej.

Świat zawsze odrzuca osobę, która mu nie odpowiada, uważa Nabokov. Każda niezwykła osobowość powoduje u innych agresję, złość i zazdrość. Osoba wybitna jest skazana na niezrozumienie i samotność. Podobnie jak Cyncynat C., bohater dzieła „Zaproszenie na egzekucję”, osoba utalentowana jest bezbronna wobec tłumu, dobroć, miłość i przyzwoitość są na świecie karane bardzo okrutnie – cierpieniem i śmiercią. Cincinath C to literacki obraz Jezusa Chrystusa, który różni się od uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Jego sprawiedliwość przewyższała ich legalność. Nabokov analizuje przyczyny ludzkiej złośliwości i znajduje ich korzenie w zazdrości – starożytnej pasji, która spadła na ludzkość. To zazdrość pchnęła fanatyków żydowskiego legalizmu do żądania śmierci Chrystusa. Wszyscy doskonale rozumieli, że Chrystus jest Mesjaszem obiecanym narodowi żydowskiemu, to Ten, na którego tak bardzo czekali. Ale nawet całkowite zrozumienie powagi ich czynu sprawiło, że Żydzi krzyknęli: „Ukrzyżuj go!”. Ideę tę wyraził Władimir Władimirowicz w „Zaproszeniu na egzekucję”. Ludzie jako widzowie spokojnie oczekują morderstwa niewinnej osoby, są zapraszani na egzekucję. Ale Cintzinat Z rozumie, że wszystko, co się dzieje, jest iluzją, a iluzję można pokonać i pokonać. Pokonuje wpływ mirażu życia, pokonuje kłamstwa i zyskuje nieśmiertelność.

W zrozumieniu osobowości Cyncynata C. kryje się próba naświetlenia w nowy sposób wydarzeń cierpienia, śmierci i zmartwychwstania Jezusa Chrystusa. Ponadczasowe wydarzenia sprzed dwóch tysięcy lat są ponownie omawiane przez wielkiego pisarza. Nabokov kontynuuje linię twórczą Dostojewskiego i Gogola. W powieści Rozpacz opisuje stan ducha ateisty, człowieka, który nie tylko nie wierzy w Boga, ale też nie chce Go znać i słuchać. Stan umysłu „Dead Souls”, „Demonów” zastępuje ostatnie ludzkie uczucie – „Rozpacz”, po którym następuje śmierć, osiągnięta przez samobójstwo.

Według świętych Ojców Cerkwi prawosławnej w ten sposób jednostka zostaje pochłonięta przez grzech człowieka. Martwa dusza jest pozbawiona Boga, po prostu nie jest w stanie utrzymać Bytu w sobie. Według Ewangelii demony zamieszkują taką pustą duszę. Znalazłszy ludzką duszę nie wypełnioną łaską, demon wkracza w nią, przynosząc ze sobą kilka kolejnych demonów, silniejszych od siebie. Ostatnim krokiem osoby rozpaczającej w życiu jest samobójstwo, najstraszniejszy grzech, jaki człowiek może popełnić, ponieważ w tym przypadku całkowicie i na zawsze wyrzeka się Boga i Odkupiciela grzechów całej ludzkości - Jezusa Chrystusa.

Władimir Władimirowicz oskarżany jest o snobizm literacki i reminiscencje. Jednak jego dzieła mają inny cel - ukazanie światu pragnienia boskiej miłości ludzkiej duszy i poszukiwania jedynego godnego celu ludzkiego życia - Jezusa Chrystusa. Jego głęboko indywidualny styl nie jest jasny dla wszystkich, podobnie jak nie był jasny dla współczesnych Gogola. Jednak większość jego dzieł ma charakter chrystocentryczny, przesiąknięty duchem chrześcijaństwa w literaturze rosyjskiej. Trzej apostołowie literatury rosyjskiej - Gogol, Dostojewski i Nabokow - cel swojej pracy widzieli w duchowym przebudzeniu ludzkości. Żyli i pisali inny czas, Dla różni ludzie i w innej atmosferze duchowej, ale wszystkie razem wyrażały naturalne pragnienie duszy ludzkiej - odnalezienia odpoczynku w Bogu. Wszystkie dobre cele człowieka skupiają się w Chrystusie. „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” – powiedział Pan swoim naśladowcom.

Kultura rosyjska i społeczna życie XIX- początek XX wieku był wytworem najlepszych tradycji narodu rosyjskiego, oczyszczonych ogniem miłości do Boga. Tradycja zawarta w obrzędach i zwyczajach Rosjan wychowała i pielęgnowała wielkich myślicieli, którzy stworzyli rosyjską mentalność narodową. Ucieleśniało się w języku, działaniach, motywach działań, celach, pragnieniach, przedmiotach miłości ludu, o których mówią: „rosyjski oznacza prawosławny”.