Gurewicz Ju.G. Diagramy termokinetyczne i izotermiczne stali proszkowych. Katalog (dokument)

Berestowskaja D.S. Kulturologia (dokument)

Gurewicz Ya.G. Historia Grecji i Rzymu (dokument)

Barysheva A.D. Kulturologia. Ściągawka (dokument)

n1.doc

GUREVICH Paweł Semenowicz, doktor filozofii, doktor filologii, profesor. Wybrany na wiceprezesa Akademii Badań Humanistycznych, członka zwyczajnego Międzynarodowa Akademia informatyzacja. Akademia nauki przyrodnicze. Jest prezesem Moskiewskiego Towarzystwa Psychoanalitycznego. Sferą zainteresowań naukowych są zagadnienia humanitarne. Autor szeregu monografii z zakresu filozofii kultury i antropologii filozoficznej. Kieruje pracownią Instytutu Filozofii, rektor Instytutu Psychoanalizy.

Książka omawia centralne problemy kurs „Kulturologia”: czym jest kultura; jak to się ma do natury; jaka jest różnica między kulturą a cywilizacją; dlaczego rodzi się wiele kultur i jak na siebie oddziałują itp.

Autorka interpretuje kulturoznawstwo jako integralny wyraz wiedzy humanitarnej i analizuje rozwój historii świata poprzez skumulowane duchowe doświadczenie ludzkości. Książka przeznaczona jest dla nauczycieli i nauczycieli, uczniów i uczniów szkół średnich, gimnazjów, liceów i szkół wyższych, dla szerokiego grona czytelników zainteresowanych tą fascynującą nauką.

Wstęp

Na należących do Indii Wyspach Andamańskich, w górskich lasach tropikalnych, żyją plemiona Negroidów, które zachowały swój prymitywny tryb życia, polegający na zbieractwie i polowaniu. Plemiona te, zwłaszcza plemię Jarwa, unikały wszelkich kontaktów z osadnikami andamanskimi i nie wpuszczały ich na swoje terytorium. Dlatego władze indyjskie uznały obszary siedliskowe plemienia za obszary chronione i zamknięte dla zwiedzających i wyrębów.

I tylko antropolodzy od czasu do czasu odwiedzają te tereny, zostawiając na plażach prezenty dla plemion - tkaniny, kiście bananów, worki ryżu. Jednak wszystkie te prezenty zostały do ​​niedawna odrzucone. Wrzucono je do morza. Teraz kontakty stały się trwałe. Jarwa przyjmują dary, które przynoszą. A załoga statku otrzymuje owoce leśne.

Wiele kultur

Fakt ten może wydawać się lokalny, ma znaczenie czysto etnograficzne. Nachodzą na siebie dwie różne kultury, istniejące jednocześnie na ziemi. Kultura jest patriarchalna i nowoczesna. A oto jak francuski filozof i etnolog Claude Lévi-Strauss opisuje kulturę żyjących Indian:

„W głównym domu, który znajdował się pomiędzy dwoma baldachimami, w pniach tworzących ściany wycięto pięciokątne otwory strzelnicze, a ich zewnętrzną powierzchnię pokryto schematycznymi rysunkami w kolorze czerwonym i czarnym, przy użyciu farby uruku i jakiejś żywicy. Rysunki te przedstawiały postacie z jakiejś legendy: kobietę, harpię, dzieci, ropuchę, psa, dużego dziwnego czworonoga, dwie zygzakowate linie, dwie ryby, jaguara i wreszcie symetryczny wzór złożony z kwadratów i półksiężyców.

Domy te w niczym nie przypominały domów sąsiednich plemion indiańskich. Prawdopodobnie miały one jednak jakąś tradycyjną formę. Kiedy Rondon odkrył Indian Tupi-Kawahib, ich domy były już kwadratowe lub prostokątne, z dwuspadowym dachem. Ponadto kształt grzyba nie odpowiada technice budowlanej Nowej Brazylii. Ponadto różne materiały archeologiczne potwierdzają, że podobne domy z wysokimi dachami były charakterystyczne dla niektórych cywilizacji prekolumbijskich”.

Oto opis innej kultury. Miejscowi O świcie zbierają się razem, przykładając dłonie do ust. Następnie podnoszą ręce w stronę słońca. Notatki te zostały napisane przez wpływowego filozofa Carla Gustava Junga (1875-1961). Napisał: „Podróżując wzdłuż równika, pytałem, dlaczego to robią, ale nikt nie był w stanie mi odpowiedzieć… Oddech oznacza substancję duchową, duszę. W rezultacie ci ludzie ofiarowują swoje dusze Bogu, ale sami nie wiedzą, co czynią i nigdy się o tym nie dowiedzą”.

Na Ziemi współistnieje jednocześnie wiele różnych kultur. Jak powstały? Jaki jest ich los? Czy potrafią się wzajemnie postrzegać? W ubiegłym stuleciu kulturoznawcy uważali, że można mówić tylko o jednej kulturze, która uosabia określone etapy jednego procesu duchowego. Niektóre kultury wyglądają dziwnie, patriarchalnie, ponieważ naprawdę odzwierciedlają starożytną samoświadomość ludzkości, podczas gdy inne, wręcz przeciwnie, osiągnęły już wystarczający postęp w swoim rozwoju i uzyskały nowoczesny wygląd.

Jednak w tym samym stuleciu zrodził się inny pomysł: kultury te są w rzeczywistości różne, niezwykle oryginalne i nie mają ze sobą nic wspólnego. Wtedy narodziły się kulturoznawstwa w sensie dosłownym. Jest to nauka o wielości kultur, ich wyjątkowości i odmienności.

Dziś wszystkie instytuty, uniwersytety i uczelnie uczą nowej dyscypliny – kulturoznawstwa. Ma on wypełnić lukę, która zawsze, a zwłaszcza ostatnio, charakteryzowała nauki społeczne i system edukacji. W naszych ilustracjach społecznych niezwykle rzadko wychodziliśmy w szeroki świat kultury. Rozumowanie publiczne ograniczało się do wąskiego horyzontu polityki i ideologii. Naukowcy społeczni zignorowali oczywisty fakt, że każde odkrycie dynamiki społecznej zaczyna się właśnie od zmiany w kulturze, w wyniku nowych orientacji wartości, w wyniku różnorodnych wzorców społeczno-kulturowych.

Myślenie o obrazach emocjonalnych w malarstwie czy wpływie muzyki na ludzką mentalność, o ezoterycznej symbolice gnostyków czy o współczesnym tajemnym pisaniu kultury, o głębokich relacjach pomiędzy harmonią i chaosem, o micie czy postmodernizmie, o rzeźbie greckiej czy renesansie liryki, o tragedii epickiej lub starożytnej, o kulturze dionizyjskiej i apollińskiej, staramy się przebić do współczesnego rozumienia kultury, zrozumieć jej losy. Wiele zjawisk w sztuce okazuje się bardziej przejrzystych, gdy ich interpretacji towarzyszy holistyczna refleksja nad kulturą.

Wiedza humanitarna

O randze kulturoznawstwa decyduje przede wszystkim rosnąca rola wiedzy humanitarnej. W ciągu ostatnich stuleci nauki ścisłe były nieustannie porównywane z naukami humanistycznymi. W ostatnim czasie palma niezmiennie należy do tzw. nauk konkretnych. Jeśli chodzi o zrozumienie człowieka, ludzkości, społeczeństwa, kultury, ludzkiego ducha, można było odnieść wrażenie, że nauki humanistyczne były mniej istotne dla dynamiki społecznej i nie zawsze były konkretne i oparte na dowodach.

Zjawisko kultury humanitarnej, jak pokazuje analiza licznej literatury filozoficznej, kulturalnej i artystycznej, jest mało zbadane. Nawet ta koncepcja jest niezwykle rzadka. Tymczasem wartości humanitarne i kulturowe są niezbędne rasie ludzkiej, społeczeństwu i jednostce. Powszechnie wiadomo, że problem powstania kultury duchowej jest niezwykle złożony i niedostatecznie rozwinięty.

Według krajowego naukowca I.M. Oreshnikova: nowoczesna nauka(archeologia, etnografia, antropologia, psychologia historyczna, językoznawstwo, folklorystyka itp.) dostarcza wielu faktów przemawiających za naturalnym, ziemskim pochodzeniem kultury duchowej. Wielu naukowców uważa, że ​​moralność, religia i sztuka powstały gdzieś w okresie górnego paleolitu (40-20 tysięcy lat p.n.e.), kiedy żyli Kromaniończycy. Interesujący materiał na ten temat znajdują się w pracach K. Levy-Bruhla, A.P. Okladnikowa, S.A. Tokariewa, E. Taylora, J. Frasera i innych.

„Dopiero w ciągu siedmiu lub ośmiu tysięcy lat zobaczyliśmy pierwsze światło i usłyszeliśmy pierwsze niewyraźne szelesty; a za nimi, w głębi wieków, panuje zmierzch i cisza” – zauważa domowy filozof M. Gershenzon. - Ale tam ludzie chcieli i myśleli tak samo jak my, a w wielu okresach rozwoju, które poprzedziły naszą kulturę, zdobyto całe istotne doświadczenie ludzkości. Nic później do tej wiedzy nie zostało dodane, tak jak budowa fizyczna człowieka pozostaje niezmieniona od czasów starożytnych aż po dzień dzisiejszy. Pierwotna mądrość zawierała wszystkie religie i całą naukę. Była jak mętny strumień protoplazmy, pełen życia, jak hol, skąd człowiek na śmierć czasy będzie tkał nici swojej odrębnej wiedzy.”

W dziedzictwie humanitarnym i kulturowym świata starożytnego, myśli społecznej i filozoficznej Indii, Chin, Grecji i Rzymu można odnaleźć głębokie refleksje na temat człowieka, sensu życia, najwyższych wartości, roli filozofii, moralności, prawa , religia, sztuka, pedagogika i retoryka w życiu człowieka. Świat starożytny pozostawił nam wspaniałe zabytki, ciekawe dzieła filozoficzne i historyczne, dzieła sztuki, mity i legendy, rzeźby, konstrukcje architektoniczne, „siedem cudów świata” itp.

Doświadczenia minionych lat okazują się niezwykle cenne dla tworzenia nowoczesnej kultury humanitarnej. „Ludzie minionych epok” – zauważa E. Yu Soloviev – „żyją dla nas dzięki szczególnemu rodzajowi praktyki społecznej - pomnikowi. Zapewnia stałą obecność przeszłości w aktualnej świadomości i zapobiega jej zastąpieniu lub wymyśleniu; ci, których już nie ma, nadal komunikują się z nami poprzez pozostawione przez siebie dziedzictwo.

Dziś zdajemy sobie sprawę z bezwarunkowego znaczenia wiedzy humanitarnej. Jest wielostronny i różnorodny. Ale jak to opisać? Kultura humanitarna jest zjawiskiem kompleksowym, „przekrojowym”, obecnym w różnych sferach życia publicznego. Wiedza humanitarna obejmuje bezpośrednio filozofię, nauki społeczne, humanistykę, prawo, moralność, sztukę, mitologię, religię, pedagogikę, filologię, „ludzkie” stosunki społeczne, edukację humanitarną, wychowanie i oświecenie.

Kultura jako wartość

Zainteresowanie fenomenem kultury w dzisiejszych czasach zdeterminowane jest wieloma okolicznościami. Współczesna cywilizacja szybko przekształca środowisko, instytucje społeczne i życie codzienne. W tym kontekście kulturę ocenia się jako czynnik życia twórczego, niewyczerpane źródło innowacji społecznych. Stąd chęć rozpoznania potencjału kultury, jej wewnętrznych rezerw i znalezienia szans na jej aktywizację. Rozpatrując kulturę jako środek samorealizacji człowieka, można zidentyfikować nowe, niewyczerpane impulsy, które mogą oddziaływać na człowieka. proces historyczny, na samą osobę.

Dlatego filozofia współczesna wykazała duże zainteresowanie kulturą jako czynnikiem rozwoju społecznego. Badacze coraz częściej dochodzą do wniosku, że to cechy duchowe, społeczno-kulturowe konkretnego społeczeństwa, a nawet całego regionu, odciskają piętno na dynamice społeczno-historycznej. Wielu teoretyków łączy losy świata z filozoficznym rozumieniem kultury jako całości lub kultury pojedynczego narodu.

Ale jednocześnie radykalizm i nieuchronność zmian zachodzących w naszej epoce są postrzegane przez świadomość konkretnej osoby jako coś obcego jego własnym aspiracjom i spontanicznym subiektywnym impulsom. Powstaje rozbieżność pomiędzy dobrem prawdziwej jednostki a obiektywnym, często bezosobowym przepływem twórczości kulturowej. Człowiek próbuje zrozumieć, skąd, ogólnie rzecz biorąc, biorą się tradycje niemające autorstwa, dlaczego okazują się nieprzewidziane konsekwencje działań kulturalnych, jaki jest ostateczny rezultat współczesnego cywilizowanego rozwoju ludzkości.

Konieczność badania zjawisk kulturowych wynika także z niszczenia środowiska ekologicznego. Przerzedzenie warstwy ozonowej nad Ziemią, obumarcie lasów planety, zanieczyszczenie oceanów i rzek – te owoce działalności człowieka oceniane są jako wynik destrukcyjnych praktyk kulturowych. I tu pojawiają się pytania: „Czy kultura nie jest wroga naturze? Czy możliwe jest zharmonizowanie ich relacji?”

Istotny jest także inny aspekt analizy kulturowej – kultura i społeczeństwo, kultura i historia. Jaki wpływ proces kulturowy ma na dynamikę społeczną? Co ruch historii wniesie do kultury? W przeszłości cykl społeczny był znacznie krótszy niż kulturowy. Kiedy człowiek się urodził, znalazł pewną strukturę Wartości kulturowe. Nie zmienia się od wielu stuleci, regulując życie kilku pokoleń. W XX wieku, jak uważa wielu badaczy, nastąpiło przerwanie cykli społecznych i kulturowych. Jest to w istocie jeden z historycznych wzorców naszego stulecia. Obecnie w ciągu jednego życia następuje naprzemienność kilku epok kulturowych.

Zabierz człowieka z jego rodzimej kultury i wrzuć go w zupełnie nowe środowisko, w którym będzie musiał natychmiast zareagować na wiele zupełnie nowych pomysłów na temat czasu, przestrzeni, pracy, religii, miłości, seksu itp., zobaczysz co niesamowite zamieszanie go ogarnia. A jeśli odbierzesz mu także jakąkolwiek nadzieję na powrót do znanego środowiska społecznego, zamęt przerodzi się w depresję. Psychiczne odrętwienie jest strasznym objawem dzisiejszych czasów.

Współcześni ludzie, przyspieszając tempo zmian, na zawsze zerwali z przeszłością. Porzucili stary sposób myślenia, stare uczucia, stare metody dostosowywania się do zmieniających się warunków życia. To właśnie poddaje w wątpliwość zdolność człowieka do adaptacji: czy przetrwa w nowym środowisku? Czy będzie w stanie dostosować się do nowych imperatywów?

Można wskazać jeszcze jeden aspekt badania, związany z aktualnością tematu. Akumulacja wiedzy we współczesnym świecie następuje znacznie wolniej niż zmiany społeczne. Szybka dynamika wyprzedza proces rozumienia wzorców społecznych i tajemnego działania mechanizmów kulturowych. W tym kontekście szczególnego znaczenia nabiera umiejętność uchwycenia przez badacza warunków charakterystycznych dla praktyki kulturowej.

Znaczenie kulturoznawstwa wyznacza także kryzys kultury nowożytnej – oświeceniowej i pooświeceniowej. W świadomości społecznej oświeceniowy model kultury splata się z postoświeceniowym modelem, co powoduje dość złożone kolizje w dzisiejszym rozumieniu samego fenomenu kultury. Dlatego ważne jest pokazanie, w jaki sposób różne elementy edukacyjnego modelu kultury stają się przedmiotem nowej interpretacji filozoficznej, wywołującej chęć rozpoznania potencjału kultury, jej wewnętrznych rezerw i znalezienia szans na jej aktywizację. Badanie współczesnych procesów kulturowych nie jest możliwe bez głębokich zmian paradygmatu w filozofii kultury, jakie zaszły w ciągu ostatnich dwóch stuleci.

Nie ulega wątpliwości, że literatura kulturowa ostatnich czasów coraz bardziej wnika w refleksję na temat wrogości kultury wobec pierwotnej natury ludzkiej. Ideę tego typu rozwija wiele kierunków filozoficznych (psychoanaliza, antropologia filozoficzna, socjobiologia). Współcześni antropolodzy filozoficzni ostrzegają: społeczeństwo, jak żelazna obręcz, spętało naturalne impulsy człowieka.

Rozdział 1. Kultura jako zjawisko

Wszyscy myśliwi poszli zabić mamuta. Szli cicho, nadchodząc z różnych stron. Przywódca prymitywnej hordy wspiął się na kopiec i stamtąd pokazał miejsce, w którym znajdowała się pułapka. Obóz był pusty. Zostały tylko dzieci i starcy. Jednak przy skale stał mężczyzna w średnim wieku. Zdjął skórę i zaczął rysować na kamieniu sylwetkę mamuta. Dziwna aktywność, Czyż nie? Kto potrzebuje tego obrazu? Czy zastąpi żywego mamuta? Malowidła naskalne są pierwszą proklamacją kultury.

Różnorodność definicji kultury

Co to jest kultura? Dlaczego zjawisko to doprowadziło do tak wielu sprzecznych definicji? Dlaczego kultura jako pewna właściwość jawi się jako integralna cecha różnych aspektów naszej społecznej egzystencji? Czy w ogóle można określić specyfikę tego zjawiska antropologiczno-społecznego?

Pojęcie „kultura” jest jednym z podstawowych pojęć współczesnych nauk społecznych. Trudno wymienić inne słowo, które miałoby tak różnorodne odcienie semantyczne. Dla nas takie wyrażenia jak „kultura umysłu”, „kultura uczuć”, „kultura zachowania”, „kultura fizyczna” brzmią dość znajomo. „W powszechnej świadomości kultura służy jako pojęcie wartościujące i odnosi się do takich cech osobowości, które trafniej można by nazwać nie kulturą, ale kulturowością… W nauce zwyczajowo mówi się o „cechach kulturowych”, „systemach kulturowych”, rozwój, rozkwit i upadek kultur…”

Amerykańscy kulturoznawcy Alfred Kroeber i Clyde Kluckhohn we wspólnym badaniu dotyczącym definicji kultury zauważyli ogromne i rosnące zainteresowanie tym pojęciem. Jeśli więc według ich obliczeń od 1871 do 1919 roku podano 7 definicji kultury (pierwsza, jak uważają, należy do wybitnego angielskiego etnografa Edwarda Tylora), to od 1920 do 1950 roku naliczono 157 definicji różnych autorów tę koncepcję. W literaturze rosyjskiej umożliwiła to chęć porównania różnych definicji kultury

Jak wytłumaczyć tak różnorodne interpretacje? Przede wszystkim dlatego, że kultura wyraża głębię i niezmierzalność ludzkiej egzystencji. W stopniu, w jakim człowiek jest niewyczerpany i różnorodny, kultura jest wieloaspektowa i wieloaspektowa. Nie powinniśmy dać się zwieść mnogości definicji. Każdy badacz zwraca uwagę na jeden aspekt samego zjawiska. Ponadto podejście do samej kultury w dużej mierze zdeterminowane jest postawami badawczymi. Kultura jest często przedmiotem badań nie tylko historyków kultury, ale także filozofów, socjologów, historyków i aksjologów. W zależności od metodologii teoretycznej rozwija się także metoda pomagająca zrozumieć zjawisko. Czy jednak można wskazać pewne problemy, które pomogą w dyskusji o istocie kultury?

"Druga natura"

Kulturę często definiuje się jako „drugą naturę”. Rozumienie to sięga starożytnej Grecji, w której Demokryt uważał kulturę za „drugą naturę”. Czy ta definicja jest poprawna? W najbardziej ogólnej formie można to oczywiście zaakceptować. Jednocześnie musimy się zastanowić, czy kultura rzeczywiście jest przeciwieństwem natury? Eksperci ds. kultury zazwyczaj klasyfikują wszystko, co zostało stworzone przez człowieka, jako kulturę. Natura została stworzona dla człowieka, a on pracując niestrudzenie stworzył „drugą naturę”, czyli przestrzeń kultury. Generalnie jest to oczywiste...

Jednak takie podejście do problemu ma pewną wadę. Nasuwa się paradoksalny tok myślenia: aby tworzyć kulturę, potrzebny jest maksymalny dystans od natury. Okazuje się, że dla człowieka nie przyroda jest tak ważna, jak kultura, w której się wyraża. Czy w tym ujęciu twórczości kulturowej nie stąd bierze się drapieżny, destrukcyjny stosunek do przyrody? Czy gloryfikacja kultury nie prowadzi do dewaluacji natury?

Kultura jest przede wszystkim zjawiskiem naturalnym, choćby dlatego, że jej twórcą jest człowiek, istota biologiczna. Bez natury nie byłoby kultury, bo człowiek tworzy na naturalnym krajobrazie. Korzysta z zasobów natury, odsłania swój własny naturalny potencjał. Gdyby jednak człowiek nie przekroczył granic natury, pozostałby bez kultury.

Kultura jest zatem przede wszystkim aktem przezwyciężania natury, przekraczania granic instynktu, tworzenia czegoś, co może na naturze budować.

Kultura powstaje, ponieważ człowiek pokonuje organiczne zdeterminowanie swojego gatunku. Wiele zwierząt potrafi stworzyć coś, co wygląda jak kultura. Na przykład pszczoły budują wspaniałą konstrukcję architektoniczną - plaster miodu. Pająk niewątpliwie stanowi narzędzie połowowe - sieć. Bobry budują tamę. Mrówki budują mrowiska. Okazuje się, że istoty tworzą coś, czego w naturze nie było.

Czy na tym polega kultura? Zauważmy jednak, że działanie tych istot żywych jest programowane instynktownie. Mogą stworzyć jedynie to, co jest zawarte w naturalnym programie. Nie są zdolni do swobodnej działalności twórczej. Pszczoła nie potrafi tkać sieci, a pająk nie może „brać łapówek od kwiatu. Bóbr zbuduje tamę, ale nie będzie w stanie zrobić narzędzia. W związku z tym kultura zakłada spontaniczny, swobodny rodzaj działalności, która przezwycięża przywiązanie gatunkowe .

Aby stworzyć kulturę, człowiek musiał nabyć pewien dar, umiejętność tworzenia czegoś, co nie było ustalone w jego programie gatunkowym. To nieoczekiwane odkrycie wyraża się w starożytnym micie o ogniu jako początkach kultury.

Mit o Prometeuszu

Prometeusz jest synem Tytana Japetusa i bogini Temidy z Oceanidy Clymene. Wizerunek tego tytana jest jednym z cennych dzieł mitologii greckiej. Prometeusz stał się ucieleśnieniem odwagi i wytrwałości, dumnego uporu i oporu wobec starego porządku, umiłowania wolności i ludzi. Należy do najstarszych i wiecznie żywych symboli walki o postęp i szczęście ludzkości. Niewielu mitycznych bohaterów zyskało taką uwagę jak Prometeusz. Od ponad dwóch i pół tysiąca lat nadal żyje w dziełach poetów i myślicieli od Hezjoda i Ajschylosa po Calderona, Goethego, Byrona, Shelleya oraz w XX wieku. - A. Żyd i Kazantzakis. Oczywiście każdy interpretował ten obraz na swój sposób i zgodnie ze swoim czasem. Jednak główne cechy tego obrazu, niezmienne w żadnym obrazie, stały się „wspólną własnością ludzkości”.

Prometeusz po raz pierwszy pojawił się na scenie mitycznych wydarzeń, gdy Zeus zbuntował się przeciwko swemu ojcu, Tytanowi Kronosowi. Tytani bronili starego porządku ustanowionego przez Kronosa, ale Prometeusz stanął po stronie Zeusa, który dążył do nowego, bardziej sprawiedliwego porządku. Pomagał Zeusowi radą i udziałem w bitwach, a nawet przekonał boginię Ziemi Gaję, aby do niego dołączyła. Kiedy po dziesięciu latach zaciętej walki Zeus przy pomocy Promsteusza odniósł zwycięstwo, nie spieszył się z nagrodą swego sojusznika. Ale Prometeusz nie zwrócił na to uwagi. Odsunął się od Zeusa dopiero wtedy, gdy obrał kurs na twarde, okrutne wzmocnienie swojej mocy. Prometeusz otwarcie zerwał z autokratą jeszcze później, gdy Zeus planował eksterminację bezbronnej rasy ziemskiej. Prometeusz kochał ludzi, a ponadto zawsze współczuł słabym. Postanowił ratować ludzi, nawet jeśli ściągnęłoby to na niego gniew wszechmocnego boga.

Aby jednak ludzi uratować, trzeba było, żeby chcieli i potrafili sobie pomóc. Dlatego Prometeusz tchnął w nich nadzieję i dał im potężną broń. Ukradł ogień ze świętego paleniska na Olimpie (według innej wersji z pieca boga Hefajstosa w górze Mosikhl na wyspie Lemnos) i przyniósł go ludziom w prezencie. Poznanie ognia pomogło im lepiej zrozumieć życie, zdali sobie sprawę, że ogień to nie tylko zagrożenie, ale także pomoc. Ludzie przestali być uzależnieni od kaprysów natury, zaczęli lepiej się odżywiać i stali się silniejsi fizycznie i psychicznie. Ale to nie było wszystko. Prometeusz nauczył ich topić metale w ogniu i wytwarzać narzędzia, uczył rzemiosła, liczenia, pisania i czytania. Dla ludu oswoił dzikiego byka i włożył na niego jarzmo, aby rolnicy mogli nim uprawiać swoje pola. Prometeusz zaprzęgnął konia do wozu i zmusił go do posłuszeństwa człowiekowi, po czym zbudował pierwszy statek. Wreszcie zapoznał ludzi z lekarstwami i leczeniem chorych oraz nauczył ich żyć szczęśliwie po urodzeniu.

Tym samym Prometeusz stał się prawdziwym „twórcą człowieka”, przynajmniej w tym sensie, że wyprowadził go z jego naturalnego, prymitywnego stanu i wychował na istotę rozumną. Zeus nie mógł tego znieść. Za liczne zasługi wyświadczone ludzkości skazał Prometeusza na surową karę. Z rozkazu Zeusa jego wierni słudzy Siła i Moc porwali Prometeusza i zabrali go na krańce świata, gdzie bóg Hefajstos musiał przykuć Prometeusza do wysokiej skały.

Prometeusz został pokonany, ale nie pokonany: nie rozpaczał. Wiedział, że tyrania Zeusa nie będzie trwać wiecznie. Ponieważ Prometeusz odziedziczył po matce dar opatrzności, wiedział, kiedy i w jaki sposób Zeus zostanie obalony, ale wiedział też, jak najwyższy bóg może tego uniknąć. Kiedy wieść o tym dotarła do Zeusa, natychmiast wysłał boga Hermesa do Prometeusza, aby się o wszystkim dowiedział. Ale Prometeusz odmówił rozprawienia się ze Zeusem i jego ambasadorem: „Nienawidzę was wszystkich, o bogowie! Nie zamienię moich męk na niewolniczą służbę tyranowi!” Kiedy Hermes przyniósł tę odpowiedź, Zeus jednym uderzeniem pioruna rzucił skałę z przykutym łańcuchem Promsteuszem w głębiny Tartaru.

Jednak ta jesień kończy dopiero pierwszą część tragedii Prometeusza. Zeus nie wtrącił go do wiecznego więzienia, aby go zniszczyć i tym samym ocalić od męki (nie mógł tego zrobić, ponieważ tytani są nieśmiertelni). Chciał przełamać upór Prometeusza. Gdy nic z tego nie wyszło, Zeus ponownie wyniósł Prometeusza na światło, aby poddać go nowym mękom.

Przez wiele lat Prometeusz był przykuty do skały na szczycie Kaukazu. Latem cierpiał z powodu palącego słońca, zimą z powodu przenikliwego zimna. I każdego ranka na rozkaz Zeusa przyleciał do niego ogromny orzeł i ostrym dziobem dziobał mu wątrobę, a w nocy rozdarta wątroba odrastała. Ale nawet te męki nie złamały Prometeusza. Pozostał równie dumny i nie żałował swojej pomocy ludziom.

Tymczasem na świecie wiele się zmieniło. Zeus tak bardzo wzmocnił swoją władzę, że nie mógł się już o nią bać, dlatego jego rządy stały się bardziej umiarkowane. Przestał być podejrzliwym i mściwym tyranem, udzielił amnestii tytanom i uwolnił ich z ciemnego Tartaru. Nabrał nawet sympatii do ludzi i za odpowiednią nagrodę w postaci ofiar zaczął utrzymywać porządek w społeczeństwie ludzkim. Tylko jedna rzecz niepokoiła Zeusa: tajemnica, którą znał tylko Prometeusz. Ponownie wysłał do niego Hermesa z propozycją ułaskawienia - w zamian za tajemnicę. I znowu Prometeusz odmówił. Następnie Zeus pozwolił rodzinie i przyjaciołom Prometeusza, w tym jego żonie Hesione i synowi Deucalionowi, odwiedzić skazanego. Wszyscy jednomyślnie zapewniali Prometeusza, że ​​najwyższy bot zmienił się bardzo na lepsze, że zarówno bogowie, jak i ludzie są z niego zadowoleni. Wtedy Prometeusz zgodził się go rozpoznać – jaki sens nalegać, skoro nie ma już ku temu podstaw. Tylko jednej rzeczy Prometeusz nie chciał: zwrócić się do wszechmocnego władcy z prośbą o litość.

Prometeusz przez długi czas miał nadzieję, że pomoc przyjdzie od ludzi - w końcu to dla nich zniósł tyle cierpień. Zgodził się przyjąć pomoc z ich rąk. I rzeczywiście, pewnego pięknego dnia pod skałą pojawił się człowiek. To był bohater Herkules. Widząc orła lecącego na codzienną ucztę, natychmiast przebił go strzałą. Następnie Herkules swoją ciężką maczugą zerwał kajdany Prometeusza i wyciągnął ze skały ogromny kolec, którym przybito do niego Prometeusza. W tym samym momencie pojawił się posłaniec Zeusa, Hermes, który w imieniu najwyższego boga obiecał Prometeuszowi wolność, jeśli wyjawi tajemnicę, która prześladowała Zeusa. „No cóż, powiedz Zeusowi, że nie powinien poślubiać Tetydy, o czym marzy, ponieważ syn przewyższy ojca. Niech poślubi ją śmiertelniku, a wtedy jej syn nie będzie stanowił zagrożenia dla żadnego z bogów!”

Tak więc Prometeusz osiągnął wolność - przy pomocy człowieka i pojednania z Zeusem. Prometeusz nie poświęcił swojej dumy i swoich celów, choć w tym celu musiał znosić tyle cierpień. Aby dokończyć zwycięstwo, Zeus wezwał go do zastępu bogów na Olimpie.

Jednak Zeus przysiągł, że Prometeusz zostanie na zawsze przykuty do skały. Aby zapobiec złamaniu tej przysięgi, Prometeusz musiał założyć z kajdan pierścień, w który osadzony był kamyk z kaukaskiej skały. Następnie na cześć Prometeusza zaczęto nosić pierścionki z kamieniem i nadal je nosić, choć pochodzenie tego zwyczaju już dawno zostało zapomniane.

Jest to skondensowane przedstawienie mitu o Prometeuszu, który znamy z tragedii Ajschylosa „Przykuty Prometeusz” (ok. 470 w. p.n.e.) oraz z fragmentów „Prometeusza niezwiązanego”. Jednak koniec mitu zrekonstruowano na podstawie starożytnych materiałów, ponieważ fragmenty, które do nas dotarły, nie dają dokładnego wyobrażenia o tym, jak Ajschylos rozwiązał wynik konfliktu między Prometeuszem a Zeusem. Wydaje się, że wybrał opcję kompromisową, dostosowaną do wymogów czasu.

Nie zachowała się także pierwsza część „Trylogii prometejskiej” Ajschylosa, o której możemy się tylko domyślać. W Teogonii Hezjoda (VIII-VII wiek p.n.e.) mit ten zaczyna się nieco inaczej: konflikt między Prometeuszem a Zeusem ma miejsce, gdy bogowie pod wodzą Zeusa zbierają się w Sicyonie (na zachód od Koryntu), aby rozstrzygnąć kwestię kolejności składania ofiar. bogów przez ludzi. Prometeusz podzielił następnie zwłoki byka ofiarnego na dwie części i ułożył rzeczy tak, aby Zeus wybrał najgorszą część, a najlepsze trafiło do ludzi. Następnie Zeus w zemście pozbawił ludzi ognia, lecz Prometeusz ukradł ogień na Olimp i ponownie dał go ludziom, po czym na rozkaz Zeusa został przykuty do skały...

Według innych powszechnych idei, odzwierciedlonych w Metamorfozach Owidiusza, Prometeusz był „twórcą człowieka” nie tylko w sensie przenośnym, symbolicznym, ale w najbardziej bezpośrednim sensie: już w II wieku. PNE. Pawiania w swoim „Opisie Hellady” pisze, że widział w Fokidzie stwardniałe bryły gliny pachnące ludzką skórą – są to rzekomo pozostałości materiału, z którego Prometeusz stworzył człowieka.

Jakie znaczenie można wyciągnąć z tego mitu? Jak każde dzieło tego rodzaju, legenda zawiera niewyczerpaną treść. Zgodnie z naszym tematem musimy podkreślić, że ludzie od dawna intuicyjnie odczuwali, że kultura narodziła się w wyniku pewnego rodzaju daru z nieba. Stworzenia naturalne rozpoczęły zupełnie inne życie. Nie mogła narodzić się w czysto naturalnych warunkach. Nastąpił pewien zwrot w istnieniu ludzi.

Kolejny akcent wyrażony w micie. Kultura wcale nie jest bezchmurnym przejęciem osoby. Jej narodziny niosą ze sobą także pewnego rodzaju zemstę, zapłatę za przejęcie. Mit podkreśla także, że rozwój kultury wiąże się z pewnym dramatem. Kultura obiecuje ludziom nie tylko dobro, ale także pewną nagrodę.

Koncepcja artefaktu

Artefakt to formacja lub proces sztucznego pochodzenia. W kulturoznawstwie koncepcja ta jest używana do kontrastowania substancji organicznych. Wszystko, co naturalne, jest antytezą artefaktu. Kultura jest skarbnicą przedmiotów stworzonych przez człowieka. Niemiecki filozof Karl Jaspers, odnosząc się do prahistorii kultury, podkreślał: „Nie wiemy nic ani o twórczych momentach historii, ani o przebiegu formacji duchowej, znamy jedynie jej skutki. I na podstawie tych wyników musimy wyciągnąć wnioski. Zadajemy pytanie, co było istotne w przekształceniu człowieka w człowieka w świecie, który tworzy; o jakich odkryciach dokonał w niebezpiecznych sytuacjach, w swojej walce, kierując się strachem i odwagą; jak rozwijały się relacje między płciami, stosunek do życia i śmierci, do matki i ojca.

Istotne wydaje się tutaj to, co następuje:

1. Użycie ognia i narzędzi. Trudno byłoby nam uznać istotę zwierzęcą, która nie ma ani jednego, ani drugiego, za istotę ludzką.

2. Pojawienie się mowy. Radykalną różnicą w stosunku do wzajemnego zrozumienia zwierząt poprzez spontaniczne wyrażanie ich uczuć jest właściwa tylko człowiekowi zdolność wyrażania znaczenia obiektywnego świata, który realizuje się w mowie i jest przez nią przekazywany, będący przedmiotem myślenia i mowy .

3. Metody kształtowania przemocy wobec siebie, np. poprzez tabu (zakazy). W samej naturze człowieka kryje się coś, co nie może być tylko częścią natury; wręcz przeciwnie, kształtuje się poprzez sztukę. Naturą człowieka jest jego sztuczność.

4. Tworzenie grup i wspólnot. Społeczność ludzka zasadniczo różni się od instynktownie automatycznie wytwarzanych stanów owadów. Główną różnicą między wspólnotą ludzką a grupami i relacjami dominacji i podporządkowania tworzonymi przez naczelne jest świadomość jej znaczenia semantycznego przez ludzi.

Najwyraźniej istnieje zjawisko specyficznie ludzkie - życie społeczne ludzi kończy się wraz z utworzeniem państwa.

Podczas gdy zwierzęta wykazują albo tymczasowe stowarzyszenia w stadach, które rozpraszają się w każdym okresie rui, albo długotrwałe społeczności możliwe dzięki aseksualizmowi większości osobników, jak na przykład u mrówek, tylko człowiek był w stanie, nie rezygnując z potrzeb seksualnych, stworzyć męskie towarzystwo, organizację, której napięcie stało się warunkiem wstępnym życia ludzi w historii.

5. Życie ukształtowane przez mity, tworzenie życia poprzez obrazy, podporządkowanie wszelkiego istnienia, struktury rodziny, struktury społecznej, charakteru pracy i walki tym obrazom, które w swojej nieskończonej interpretacji i pogłębianiu się w istocie są po prostu nośnikami siebie -świadomość i świadomość własnego istnienia, dają poczucie schronienia i pewności siebie - wszystko to jest nie do odróżnienia od swoich początków.

Znaki kultury

Natura i kultura są sobie naprawdę przeciwstawne. Ale według rosyjskiego filozofa XIX wieku. P.A. Florensky’ego, nie istnieją one poza sobą, lecz tylko między sobą. Przecież kultura nigdy nie jest nam dana bez jej elementarnej podstawy, środowiska i materii, która jej służy. U podstaw każdego zjawiska kulturowego leży pewne zjawisko naturalne kultywowane przez kulturę. Człowiek jako nosiciel kultury niczego nie tworzy, a jedynie formuje i przekształca żywioł.

Z drugiej strony, zdaniem filozofa, przyroda nigdy nie jest nam dana bez swojej formy kulturowej, która ją ogranicza i udostępnia poznaniu. Natura nie wchodzi do naszego umysłu, nie staje się własnością człowieka, chyba że zostanie najpierw przekształcona przez formę kulturową. P.A. Florensky podaje taki przykład. Widzimy na niebie nie tylko gwiazdy, ale coś, co ma już formę kulturową. Gwiazdy są już formą nadaną naturze przez kulturę. Ujawnia się tu szereg przesłanek kontemplacji – koncepcji, schematów, teorii, metod wypracowanych przez kulturę.

Przeciwieństwo kulturalna osoba nie jest wcale człowiekiem naturalnym, lecz barbarzyńcą. Nic naturalny człowiek zupełnie nie. Jest tylko człowiek kulturalny albo barbarzyńca. Jeśli do kultury zaliczymy tylko wszystko, co nadprzyrodzone, wówczas wiele zjawisk kulturowych okaże się nieistniejących. Wyobraźmy sobie na przykład kulturę logiczną. Nie ma w nim żadnych artefaktów. Jogin rozwija własne zasoby psychologiczne i duchowe. W tym przypadku nie powstaje nic stworzonego przez człowieka. Jednak osiągnięcia joginów niewątpliwie zaliczają się do skarbnicy kultury.

Twórczość ludzka powstaje początkowo w myśli, w duchu, a dopiero potem zostaje uprzedmiotowiona w znaki i przedmioty. W kulturze zawsze jest coś konkretnego: jest to pewien rodzaj i sposób twórczości. A zatem, w konkretnym sensie, jest tyle kultur, ile podmiotów twórczych. Dlatego w przestrzeni i czasie istnieją różne kultury, różne formy i ośrodki kultury. Kultura w ogóle jest pojęciem czysto abstrakcyjnym. Gdyby pewnego dnia powstała na Ziemi pojedyncza forma kultury, byłaby to również jakaś szczególna forma kultury, a nie kultura w ogóle. Z faktu jednak, że istnieją jedynie różne formy kultury, a nie kultura abstrakcyjna, nie wynika, że ​​formy te są zamknięte na siebie i niedostępne dla wpływu innych.

Pojęcie działalności

Kultura jako twór ludzki przewyższa naturę, choć jej źródłem, tworzywem i miejscem działania jest przyroda. Działalność człowieka nie jest całkowicie dana przez naturę, chociaż jest powiązana z tym, co natura sama w sobie zapewnia. Natura ludzka, rozpatrywana bez tej racjonalnej aktywności, jest ograniczona jedynie władzami percepcji zmysłowej i instynktami, lub też jest rozpatrywana w stanie embrionalnym i nierozwiniętym.

Człowiek przemienia i uzupełnia naturę. Kultura to formacja i kreatywność. Opozycja „natura i człowiek” nie ma znaczenia wyłącznego, gdyż człowiek w pewnym stopniu jest naturą, choć nie tylko naturą... Był i nie jest człowiek czysto naturalny. Od początków do końca jej historii był, jest i będzie tylko „człowiek kulturalny”, czyli „człowiek kreatywny”.

Jednakże panowanie nad przyrodą zewnętrzną samo w sobie nie jest jeszcze kulturą, chociaż stanowi jeden z jej warunków. Opanować naturę oznacza opanować nie tylko tę zewnętrzną, ale także wewnętrzną, czyli naturę ludzką, do czego zdolny jest tylko człowiek. Z tego punktu widzenia możliwe jest następujące przybliżenie definicji kultury, którą podaje francuski kulturolog A. de Benoit: „Kultura to specyfika działalności człowieka, to, co charakteryzuje człowieka jako gatunek. Poszukiwanie człowieka przed kulturą jest daremne, jego pojawienie się na arenie historii należy uznać za zjawisko kulturowe. Jest ona głęboko związana z istotą człowieka i stanowi część definicji człowieka jako takiego.” Człowiek i kultura, zauważa A. de Benoit, są nierozłączne, jak roślina i gleba, na której rośnie.

Człowiek zrobił pierwszy krok w kierunku zerwania z naturą, zaczynając na niej budować swój własny świat, świat kultury jako dalszy etap ewolucji świata. Z drugiej strony człowiek jest łącznikiem między naturą i kulturą. Co więcej, jego wewnętrzna przynależność do obu tych systemów wskazuje, że pomiędzy nimi istnieje relacja nie sprzeczności, lecz wzajemnego uzupełniania się.

Kultura to przyroda, którą człowiek „odtwarza”, ustanawiając w ten sposób siebie jako istotę ludzką. Jakakolwiek sprzeczność między nimi godzi w godność człowieka. Tylko on jest zdolny do ciągłych innowacji. Człowiek jest wyjątkowym twórcą historii, nadającym jej sens poprzez regularną zmianę symboli. Dla człowieka jako takiego kultura jest ważniejsza niż przyroda, historia jest ważniejsza niż biologia. W literaturze rosyjskiej sprzeczność między naturą a kulturą jest często przezwyciężana poprzez kategorię działania. Wielu naukowców zauważa, że ​​kultura jako zjawisko stała się możliwa dopiero dzięki takiej ludzkiej zdolności, jak aktywność. W tym sensie kulturę definiuje się jako wynik wszelkiej działalności człowieka.

I taka teza też wymaga krytycznej oceny. Faktem jest, że szeroka interpretacja działalności jako podstawy kultury nie pozwala na rozpoznanie specyfiki kultury jako zjawiska.Czy można w tym kontekście porównać np. kulturę i społeczeństwo? Obydwa są produktami działalności człowieka. Jednakże zjawiska te nie są tożsame.

Szukaj sensu

Kultura jest nie do pomyślenia bez człowieka: on ją stworzył. Ale co go ożywiało? Pragnienie ugruntowania się w naturze jako władca zdolny do zmiany tego, co dane? Nieświadoma gra sił twórczych, zdolnych do nieskończonego rozwijania swojego potencjału? Chęć odtworzenia natury? Od razu pojawia się pytanie: po co? - działalność ludzka okazuje się zupełnie inna pod względem swego ogniska i pochodzenia.

Nie każda działalność rodzi kulturę, a jedynie tę jej część, która ma charakter sakralny i wiąże się z poszukiwaniem znaczeń odczytywanych w istnieniu. Aby zgłębić tajemnicę kultury, trzeba wyjść poza jej granice i znaleźć kryteria, które są poza nią. Zarządzając życiem, człowiek nie zawsze zadaje sobie pytanie o cel istnienia i własne przeznaczenie. Kultura to nie wszystko, co może zaprezentować osoba, której pasją jest przywracanie pierwotnego porządku rzeczy.

Działalność człowieka jest różnorodna, wytwory ludzkiej działalności mają wiele twarzy. Można wskazać takie działania człowieka, które wiążą się z intensywnym aktem twórczym, przełomem w nową przestrzeń duchową i wydobyciem znaczeń z otoczenia. To jest kultura. Ale są takie artefakty, które nie zawierają świętego znaczenia i nie powodują spalenia ludzkiego ducha. Oczywiście

Rozróżnienie to ma charakter warunkowy, ale pojęciowo jest niezwykle istotne dla definiowania kultury.

W samej kulturze kryje się pewne sekretne źródło ludzkiego działania, wiele rzeczy rodzi się po raz pierwszy jako odkrycie sensu. Ale wiele rzeczy służy procesowi replikacji tego, co zostało znalezione. Istnieje niezaprzeczalna różnica między żurawiem wieżowym a świątynią. Świątynia ucieleśnia hierarchię istnienia, coś, co stoi ponad człowiekiem, ponad jego doczesnymi potrzebami.

W interpretacji P.A. Florensky’ego aktywność ujawnia się w mnogi: Mówimy o działaniach. Kiedy mówimy słowo „narzędzie”, na myśl od razu przychodzą nam młotki, piły, pługi lub koła. Są to, w najbardziej prymitywnym tego słowa znaczeniu, materialne narzędzia cywilizacji technicznej. Dla większej przejrzystości P.A. Florensky nazywa je maszynami lub narzędziami. To nie tworzenie narzędzi jako takich jest przejawem kultury. I nie chodzi tylko o to, że charakter narzędzi jest inny. Tworzenie urządzeń przydatnych do przetrwania człowieka nabiera sakralnego, czyli kulturowego znaczenia, dopiero wtedy, gdy narzędzie to zostanie potraktowane jako „zewnętrzna projekcja twórczych głębi człowieka, która buduje całą jego własną egzystencję empiryczną – jego ciało, jego życie duchowe." Istota kija, młotka, piły, pompy nie jest bezpośrednio widoczna. Twórczość umysłu objawia się w wytwarzaniu rzeczy, których znaczenie nie jest oczywiste. Na tym polega produkcja symboli, czyli tworzenie kultury.

Działalność człowieka jest różnorodna: w jednym przypadku rodzi kulturę, w innym coś innego: formy społeczne, cywilizacyjne itp. Działalność człowieka nie zawsze wiąże się z przełomem w dziedzinie ducha. „Druga natura” obejmuje czynności prostego powielania, kopiowania. Człowiek, który wynalazł koło, jest twórcą kultury. Robotnik, który umieszcza koło na osi przenośnika taśmowego, jest człowiekiem cywilizacji. W ten sposób temat już dawno się ujawnił, co w XX wieku. został uznany za problem kultury i cywilizacji.

W związku z powyższym konieczne jest skorygowanie idei kultury, która rozwinęła się w literaturze rosyjskiej. Traktuje się ją z reguły jako zjawisko społeczne, innymi słowy mówimy o tym, że kultura łączy naturę i społeczeństwo poprzez realizację ludzkiej aktywności twórczej. Jednocześnie „podstawą rozumienia kultury jest historycznie czynna działalność twórcza człowieka i w konsekwencji rozwój samego człowieka jako podmiotu działania. Rozwój kultury przy takim podejściu zbiega się z rozwojem osobowości... w każdym obszarze aktywności społecznej.”

Tymczasem kultura jest zjawiskiem nie tylko społecznym, ale przede wszystkim antropologicznym (czyli ludzkim). Jej podstawą jest zaburzenie natury człowieka, potrzeba realizowania przez człowieka impulsów, które nie są instynktowne. Kultura w tym sensie działa jako wytwór otwartej natury ludzkiej, która nie ma ostatecznej stałości. Oznacza to, że ważne jest, aby dyskusję o kulturze rozpocząć od danych antropologicznych, a nie od wkraczania w przestrzeń historii społecznej.

Rozpoznanie specyfiki kultury nie jest możliwe bez obserwacji antropologicznych i bez rozpoznania sakralnego sensu ludzkiej działalności. W konsekwencji możemy zdefiniować kulturę jako zjawisko zrodzone z niekompletności, otwartości natury ludzkiej, wykorzystania ludzkiej aktywności twórczej nakierowanej na poszukiwanie sakralnego sensu istnienia.

Znaczenie słowa, jego pochodzenie

"Co to jest kultura?" To pytanie powinno od dawna niepokoić ludzkość, która się zastanawia człowieczeństwo kulturowe. Ale, co dziwne, nikt w literaturze światowej nie postawił takiego pytania, a tym bardziej nie próbował na nie odpowiedzieć. Uważano, że nie ma potrzeby definiowania istoty kultury, gdyż ona sama jest oczywista. Kiedy jednak kwestia ta została podniesiona, uznano, odnosząc się do historii i nowoczesności, że została już dawno rozwiązana. Ale dzisiaj, gdy same wydarzenia nieuchronnie prowadzą nas do świadomości, że żyjemy w warunkach niebezpiecznej mieszaniny elementów kultury i jej braku, musimy spróbować określić istotę prawdziwej kultury.

Pojęcie kultury w swoim etymologicznym znaczeniu sięga starożytności. Można go znaleźć w traktatach i listach starożytnego Rzymu. Cultio – uprawa, przetwarzanie, podobnie jak słowo „kult”, pochodzą z tego samego źródła. Etymologicznie w języku łacińskim starszym źródłem słowa „kultura” jest czasownik colere – w pierwotnym znaczeniu „kultywować”, „przetwarzać”, a dopiero w późniejszym znaczeniu „oddawać cześć”, „wielbić”.

Pojęcie „kultury” w sensie przenośnym (oraz pochodne pojęcie „kultu”) początkowo korelowało z kulturą czegoś: kulturą duszy, kulturą umysłu, kultem bogów i kultem przodków . Takie połączenia istniały przez wiele stuleci, aż do czasu, gdy w krajach łacińskich zaczęto używać terminu „cywilizacja” (łac. Civilis – cywilny, państwowy). Obejmował całokształt dziedzictwa społecznego w obszarach technologii, nauki, sztuki i instytucji politycznych.

Jeśli spróbujesz przetłumaczyć z łaciny tytuł traktatu o rolnictwie, napisanego przez rzymskiego męża stanu i pisarza Marcusa Porciusa Cato (234-149 p.n.e.), prawdopodobnie usłyszysz słowo „rolnictwo”. Mówimy nie tylko o uprawie ziemi, ale przede wszystkim o dbaniu o teren. Uprawa gleby jest w zasadzie niemożliwa bez specjalnego nastawienia psychicznego. Bez największego zainteresowania tym miejscem nie będzie kultury, czyli właściwej uprawy.

Wtedy słowo „kultura” zostaje wyrwane z ziemi. Metaforycznie odnosi się do racjonalności. Rzymski mówca i filozof Cyceron (106-43 p.n.e.), mówiąc o uprawie, nie miał na myśli ziemi, ale duchowość. Mówił o potrzebie kultury duszy w ujęciu filozofii jako takiej. Cyceron utożsamiał filozofię z kulturą duszy i ducha. „W zasadzie wszyscy historycy kultury zgadzają się, że filozofia implikuje wpływ filozofii na umysł w celu jego przetwarzania, edukacji i rozwijania zdolności umysłowych. Ale tutaj możesz znaleźć inne znaczenie, jeśli pamiętasz KatoPhilosophy - Ten nie tylko kultywowanie i edukacja umysłu, ale także cześć, szacunek i uwielbienie. I rzeczywiście: filozofia narodziła się z upodobania do zasady duchowej w człowieku, z szacunku dla tej zasady.”

Bliskie pojęciu kultury jest także inne określenie „okultyzm” (łac. occultis – sekretny, ukryty). W starożytne Chiny termin „kultura” (Wen - kultura, cywilizacja, pismo, obywatelstwo itp.) był jednym z głównych. Nauki Konfucjusza potwierdzają zasadniczą rolę języka w poznaniu i podejmowaniu właściwych decyzji.

W świadomości starożytnej pojęcie kultury utożsamiane jest z payeią, czyli edukacją. Paideia w rozumieniu Platona oznacza przewodnik mający na celu zmianę całego człowieka w jego bycie.

W średniowieczu częściej niż kultura używano słowa „kult”. Wyrażała zdolność człowieka do ujawnienia własnego potencjału twórczego w miłości Boga. „Z bezpośrednio religijnego punktu widzenia w kulcie odtwarzany jest całkowity porządek bytu. Tutaj, w każdym momencie historycznym, wszystkie wiecznie znaczące wydarzenia historii świętej rozgrywają się na nowo w formie symbolicznej”.

Rodzi się idea rycerskości jako swego rodzaju kultu męstwa, honoru i godności. W okresie renesansu odrodziła się starożytna idea kultury. Wyraża przede wszystkim aktywną zasadę twórczą w osobie, która zmierza do harmonijnego, wzniosłego rozwoju. Słowo kultura we współczesnym znaczeniu zaczęto używać w XVII wieku. Pojawiła się jako samodzielne pojęcie w twórczości niemieckiego prawnika i historiografa S. Pufendorfa (1632-1694).

Literatura

Batkin L.M. Typ kultury jako integralność historyczna / Zagadnienia filozofii. - 1969. -№9.- P.99-109. Bachtin M.M. Zagadnienia literatury i estetyki. M.: 1975. - s. 25. Bachtin M.M. W stronę filozofii działania / Filozofia i socjologia nauki i techniki. Rocznik 1984-1985. M.: 1986.

Gurewicz P.S. Kultura jako przedmiot analizy społeczno-filozoficznej / Zagadnienia filozofii. - 1984. Nr 5. - s. 48-63.

Gurewicz P.S. M. Buber i M. Bachtin: kontrowersje intelektualne / Nauki filozoficzne. - 1995. - nr 1.

Davydov Yu.N. Kultura - przyroda - tradycja / Tradycja w dziejach kultury. M.: 1978.

Markaryan E.S. Teoria kultury i nauka nowożytna. M.: 1983.

Sokołow E.V. Kulturologia. M.: 1994.

Silvestrov V.B. Filozoficzne uzasadnienie teorii i historii kultury. M.: 1990.

Florensky PD Kult, religia, kultura / Dzieła teologiczne. M.: 1977.

Przejrzyj pytania

Co powoduje różnorodność definicji kultury?

Jak typologizować podejścia do identyfikowania specyfiki kultury?

Dlaczego M.M. Bachtin przeciwstawia „granice kultury” i jej „wewnętrzne terytorium”?

Czy to prawda, że ​​kultura sprzeciwia się naturalnej podstawie człowieka?

Jak rozumieć świętość ludzkiego działania?

Co pozwala mówić o kulturze jako zjawisku antropologicznym? Jak rozumieć otwartość natury ludzkiej?

Tematy testowe

Polisemia pojęcia kultury. Kultura jako wytwór samego człowieka. Kultura jako zjawisko antropologiczne. Kultura jako urzeczywistnienie ideału. Kultura jako działanie. Kultura jako dialog. Kultura jako integralność historyczna.

Kulturologia. Gurewicz P.S.

M.: Projekt, 2003 - 336 s.

Podręcznik „Kulturologia” zapoznaje czytelników z różnymi kulturami, ich rodzajami i etapami rozwoju; opowiada o interakcjach kultur, stopniowo prowadząc czytelników do ogólnych wzorców ich powstawania.

Co to jest kultura? Jak to się ma do natury? Jaka jest różnica między kulturą a cywilizacją? Dlaczego rodzi się tak wiele kultur i jak na siebie oddziałują? Podręcznik ukazuje także strukturę kultury i jej różne sfery.

Książka przeznaczona jest dla nauczyciele i nauczyciele, uczniowie i uczniowie szkół średnich, szkół, gimnazjów, liceów i szkół wyższych, dla szerokiego grona czytelników zainteresowanych tą fascynującą nauką.

Format: pdf/zip

Rozmiar: 2,4 2 MB

/Pobieranie pliku

SPIS TREŚCI
WSTĘP 10
Rozdział I. CO TO JEST BADANIA KULTUROWE?
Europocentryzm 13
Jedność Ludzkości 16
Kryzys europocentryzmu 18
Typy kulturowe i historyczne 20
Modernizacja świata 23
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 25
Rozdział II. ŚWIATA KULTUROWE
Różnorodność definicji 27
„Kultura” jako pojęcie wyjaśniające 31
Gdzie koncentruje się kultura? 38
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematyka abstrakcyjna 40
Rozdział III. ZJAWISKO KULTURY
Kultura jako pojęcie opisowe 42
„Druga natura” 44
Przejście do tego, co nadprzyrodzone.46
Kultura nie rodzi się poza naturą 47
Koncepcja działania 49
Styl życia określonego społeczeństwa 51
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 54
Rozdział IV. KULTURA JAKO POSZUKIWANIE SENSU
Pracuj jako błogosławieństwo 56
Przełom w coś nowego. , 59
Niekompletność człowieka 60
Kreatywność 64
Definicja kultury. Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 69
Rozdział V. PRZYRODA I KULTURA
Świat organiczny 72
Kult natury 77
Podbój natury 79
Stosunek do natury na Wschodzie 81
Katastrofa ekologiczna 83
Wrogość czy harmonia? 84
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 87
Rozdział VI. KULTURA JAKO SYSTEM ZNAKOWO-SEMIOTYCZNY
Język jako metafora 90
Strukturalne podstawy kultury 95
Koncepcja autorstwa Yu.M. Łotmana 97
Sociokod 101
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 102
Rozdział VII. ETAPY KULTURY
Świadomość Świata 104
Ruch Formacyjny 110
Zasada osiowa 111
„Fale” w historii 113
Władza i wiedza 115
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne.120
Rozdział VIII. CYWILIZACYJNY MODEL KULTURY
Pojęcie cywilizacji 122
Interpretacja 0. Spengler 123
Koncepcja A. Toynbee 128
Zderzenie cywilizacji 131
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 135
Rozdział IX. AKSYJOLOGICZNE PODSTAWY KULTURY
Pojęcie aksjologii 137
Wartość życia 140
Sanktuarium Wolności 145
Arsenał wartości 149
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 151
Rozdział X. TRANSFORMACJA WARTOŚCI W KULTURZE
Praca jako wartość w religiach starożytnych 153
Nastawienie do pracy. 157
protestantyzm 158
Upadek etyki pracy 162
Osobowość czy społeczność? 163
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 167
Rozdział XI. UNIWERSALIZM KULTURY
Czym są uniwersalia? 170
Uniwersalne kategorie kultury 171
Historia wydania 174
Uniwersalia psychologiczne 175
Transmisja uniwersaliów 178
Problemy metodologiczne 179
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 183
Rozdział XII. KULTURA I HISTORIA
Świadomość historyczna 185
„Wiek osiowy” 188
Czy istniał „złoty wiek”? 191
Prehistoria i historia 192
Etapy rozumienia świadomości historycznej 193
Koncepcja 0. Spengler 194
Rytmy historii 196
Odsłanianie historii świata 196
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 198
Rozdział XIII. TYPOLOGIA KULTUR
Jak powstają typologie 200
Wschód i Zachód 204
Idealne typy uprawy 210
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 213
Rozdział XIV. TRADYCYJNE SPOŁECZEŃSTWO
Tradycja jako zjawisko 215
Konkrety tradycyjne społeczeństwo 217
Kultura wedyjska jako typ historyczny 219
Upaniszady 222
Reinkarnacja i karma 223
Ramajana i Mahabharata 224
Bhagawadgita 226
Interpretacja tekstu tradycyjnego 227
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 228
Rozdział XV. RELIGIA JAKO ZJAWISKO KULTUROWE
Czym jest religia? 231
Religia jest fenomenem kultury światowej 232
Filozofia i religia 232
Starożytne formy wierzeń 233
Magia 235
Idea Boga 237
Pochodzenie religii 238
Struktura i funkcje religii 241
Moralna treść religii 242
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 244
Rozdział XVI. KRYZYS RELIGII CZY ODRODZENIE RELIGIJNE?
Racjonalność 246
Sekularyzacja 248
Religia w kulturze ponowoczesnej 252
Doświadczenie sekularyzacji teologii 253
Religijność nietradycyjna 256
Renesans religijny 258
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 261
Rozdział XVII. NAUKA W SYSTEMIE KULTURY
Potrzeba wiedzy jako przejaw kultury 264
Początki nauki 265
Pierwsze klasyfikacje 267
Nauka jako wiedza powszechnie obowiązująca 268
Postnaukowy typ cywilizacji 269
Pojęcie paradygmatu 272
Okresy przedparadygmatowe 275
Nauka i jej zagrożenia 277
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 278
Rozdział XVIII. WYMIAR MORALNY KULTURY
Pochodzenie moralności 280
Normy kulturowe 281
O świcie historia ludzkości 282
Podstawowa zasada moralności 283
Co to jest etyka? 284
Ideał moralny 286
Dobro i zło 288
Imperatyw kategoryczny Kanta 288
„Cel uświęca środki” 290
Neopozytywizm 292
Etyka kosmiczna 293
Etyka niestosowania przemocy 294
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 295
Rozdział XIX. SZTUKA JAKO FORMA KULTURY
Piękno 298
Sztuka 299
Wyrażanie ludzkich namiętności 301
Artystyczny prezent 302
Estetyka 303
Specyfika twórczości artystycznej. 303
Sztuka jak działalność estetyczna 305
Katharsis 305
Starożytne tajemnice 306
Modernizm 310
Postmodernizm 311
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 313
Rozdział XX. TECHNOLOGIA I LOS KULTURY
Technika 315
Rosnąca zmiana 316
Jak narodziła się ta technika? .318
Technologia jest drogą samorealizacji człowieczeństwa 321
Technologia opiera się na aktywności umysłu 323
Racjonalizacja świata 327
Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 329
WNIOSEK 331

M.: Projekt, 2003 - 336 s.

Podręcznik „Kulturologia” zapoznaje czytelników z różnymi kulturami, ich rodzajami i etapami rozwoju; opowiada o interakcjach kultur, stopniowo prowadząc czytelników do ogólnych wzorców ich powstawania.

Co to jest kultura? Jak to się ma do natury? Jaka jest różnica między kulturą a cywilizacją? Dlaczego rodzi się tak wiele kultur i jak na siebie oddziałują? Podręcznik ukazuje także strukturę kultury i jej różne sfery.

Książka przeznaczona jest dla nauczycieli i nauczycieli, uczniów i uczniów szkół średnich, szkół, gimnazjów, liceów i szkół wyższych, dla szerokiego grona czytelników zainteresowanych tą fascynującą nauką.

Format: pdf/zip

Rozmiar: 2,42 MB

WSTĘP 10

Rozdział I. CO TO JEST BADANIA KULTUROWE?

Europocentryzm 13

Jedność Ludzkości 16

Kryzys europocentryzmu 18

Typy kulturowe i historyczne 20

Modernizacja świata 23

Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 25

Rozdział II. ŚWIATA KULTUROWE

Różnorodność definicji 27

„Kultura” jako pojęcie wyjaśniające 31

Gdzie koncentruje się kultura? 38

Wniosek. Pytania. Literatura. Tematyka abstrakcyjna 40

Rozdział III. ZJAWISKO KULTURY

Kultura jako pojęcie opisowe 42

„Druga natura” 44

Przejście do tego, co nadprzyrodzone.46

Kultura nie rodzi się poza naturą 47

Koncepcja działania 49

Styl życia określonego społeczeństwa 51

Wniosek. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne 54

Rozdział IV. KULTURA JAKO POSZUKIWANIE SENSU

Pracuj jako błogosławieństwo 56

Przełom w coś nowego. , ...

Zrelaksuj się - oglądaj zdjęcia, dowcipy i zabawne statusy

Różne aforyzmy

Głupi ludzie się pobierają, mądrzy ludzie się pobierają.

Cytaty i statusy ze znaczeniem

Jeden ząbek czosnku pozbędzie się zapachu cebuli.

Żarty ze szkolnych wypracowań

Breżniew miał duże brwi i dziwnie wygłaszał mowę. Był wybitny i niesamowita osoba, jego działania służyły dobru Rosji i dlatego wszyscy go kochamy i znamy jako pulchnego mężczyznę o dużych brwiach. Kierował swoją działalnością w różnych kierunkach. Uścisnąłbym dłoń tak wybitnej osobie jak Breżniew.

-- [ Strona 1 ] --

UDC 316,7 (075,8)

Gurewicz P.S.

G 95 Kulturologia. Podręcznik dla uniwersytetów.

M.: Projekt, 2003, s. 25. 336

ISBN 5-901660-18-8

Podręcznik „Kulturologia” zapoznaje czytelników z różnymi kulturami, ich rodzajami i etapami rozwoju; mówi o interakcjach

kultur, stopniowo prowadząc czytelników do ogólnych wzorców ich kultur

tworzenie.

Co to jest kultura? Jak to się ma do natury? Jaka jest różnica między kulturą a cywilizacją? Dlaczego rodzi się tak wiele kultur i jak na siebie oddziałują? Podręcznik ukazuje także strukturę kultury i jej różne sfery.

Książka przeznaczona jest dla nauczycieli i nauczycieli, uczniów i uczniów szkół średnich, szkół, gimnazjów, liceów i szkół wyższych, dla szerokiego grona czytelników zainteresowanych tą fascynującą nauką.

Bez zapowiedzi BBK 71st ISBN 5-901660-18-8 © P.S. Gurewicz,

WSTĘP....

Rozdziały CZYM JEST BADANIA KULTUROWE?

Europocentryzm Jedność ludzkości Kryzys europocentryzmu Typy kulturowe i historyczne Modernizacja świata........... Zakończenie. Pytania. Literatura. Abstrakcyjne tematy. Rozdział II. ŚWIATA KULTUROWE Różnorodność definicji „Kultura” jako pojęcie wyjaśniające Gdzie koncentruje się kultura? Wniosek. Pytania. Literatura. Tematyka abstrakcyjna Rozdział III. ZJAWIsko KULTURY Kultura jako pojęcie opisowe „Druga natura” Przejście do nadprzyrodzonego Kultura nie rodzi się poza naturą Pojęcie działania Sposób życia konkretnego społeczeństwa Zakończenie. Pytania. Literatura. Tematyka abstrakcyjna Rozdział IV. KULTURA JAKO POSZUKIWANIE SENSU Praca błogosławieństwem Przełom w nowe, Niekompletność człowieka...... Twórczość Definicja kultury bb Zakończenie. Pytania. Literatura. Tematyka abstraktów Rozdział V. PRZYRODA I KULTURA Świat materii organicznej Kult natury Podbój natury Stosunek do natury na Wschodzie Katastrofa ekologiczna. Wrogość czy harmonia? Wniosek. Pytania. Literatura. Abstrakcyjne tematy

Rozdział VI. KULTURA JAKO SYSTEM ZNAKOWO-SEMIOTYCZNY

Język jako metafora. Strukturalne podstawy kultury..... Koncepcja Yu.M. Wnioski Łotmana z socjokodu. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne Rozdział VII ETAPY KULTURY Świadomość świata Ruch formacji Osiowa zasada „Fal” w historii Władza i wiedza Zakończenie. Pytania. Literatura. Abstrakcyjne tematy.

Rozdział VIII. CYWILIZACYJNY MODEL KULTURY

Pojęcie cywilizacji Interpretacja 0. Spengler.. Koncepcja A. Toynbee.. Zderzenie cywilizacji Zakończenie. Pytania. Literatura. Abstrakcyjne tematy

Rozdział IX. AKSYJOLOGICZNE PODSTAWY KULTURY

Pojęcie aksjologii Wartość życia Sanktuarium wolności Arsenał wartości.... Zakończenie. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne....Rozdziały. TRANSFORMACJA WARTOŚCI W KULTURZE Praca jako wartość w religiach starożytnych Stosunek do pracy Protestantyzm Upadek etyki pracy Osobowość czy wspólnota? Wniosek. Pytania. Literatura. Tematyka abstraktów Rozdział XI. UNIWERSAŁY KULTURY Czym są uniwersalia? Uniwersalne kategorie kultury Historia zagadnienia Zakończenie. Pytania. Literatura. Tematyka abstraktów. Rozdział XII. KULTURA I HISTORIA Etapy pojmowania świadomości historycznej Zakończenie. Pytania. Literatura. Tematyka abstraktów Rozdział XIII. TYPOLOGIA KULTUR Zakończenie. Pytania. Literatura. Abstrakcyjne tematy. Rozdział XIV. SPOŁECZEŃSTWO TRADYCYJNE Kultura wedyjska jako typ historyczny. Zakończenie. Pytania. Literatura. Tematy abstrakcyjne Rozdział XV. RELIGIA JAKO ZJAWISKO KULTUROWE Zakończenie. Pytania. Literatura. Abstrakcyjne tematy

Rozdział XVI. KRYZYS RELIGII CZY ODRODZENIE RELIGIJNE?

Religia w kulturze ponowoczesnej..... Zakończenie. Pytania. Literatura. Tematyka abstraktów......RozdziałXVII. NAUKA W SYSTEMIE KULTURY Potrzeba wiedzy jako przejaw kultury Zakończenie. Pytania. Literatura. Abstrakcyjne tematy

Rozdział XVIII. WYMIAR MORALNY KULTURY

Podstawowa zasada moralności... Wniosek. Pytania. Literatura. Tematyka abstrakcyjna Rozdział XIX. SZTUKA JAKO FORMA KULTURY Sztuka jako działalność estetyczna.. Zakończenie. Pytania. Literatura. Abstrakcyjne tematy... RozdziałXX. TECHNOLOGIA A LOSY KULTURY Technologia jest drogą samorealizacji ludzkości Technologia opiera się na działaniu rozumu,... Zakończenie. Pytania. Literatura. Abstrakcyjne tematy

WNIOSEK

WSTĘP

Przed świtem członkowie muzułmańskiej rodziny na Malajach dokonują rytualnej ablucji, rozkładają dywaniki modlitewne i zaczynają kłaniać się i modlić do Allaha. We francuskiej katedrze wierni ustawiają się w kolejce, aby kapłan położył im opłatek na języku i odmówił „Ciało Pańskie”.

W wioskach południowych Indii kobiety z szacunkiem namaszczają cylindryczny kamień mlekiem i cenną pastą z drzewa sandałowego i ofiarowują kwiaty jako prezenty. Mnisi z klasztoru buddyjskiego zen w Japonii siedzą po turecku, z wyprostowanymi plecami, w całkowitej ciszy, tylko od czasu do czasu przerywanej odgłosem nietoperza akiaki spadającego na ich ramiona. Na górze w Meksyku mężczyźni, kobiety i dzieci, którzy od wielu dni tańczą bez jedzenia i wody, witają przelatującego nad ich głowami orła, dmuchając w małe drewniane gwizdki wiszące na ich szyjach. Młoda kobieta siedzi nad rzeką w Iowa z zamkniętymi oczami i modli się do wszechświata, aby całe jej życie nabrało świętego znaczenia.

Nawet w czasach starożytnych ludzie zdawali sobie sprawę, że ludzie żyją inaczej. Pierwsza osoba, która znalazła się w cudzym obozie, odkryła, że ​​nie potrafi rozmawiać z obcymi i nie rozumie tego, co widzi, tj. zdawał sobie sprawę z faktu oryginalności kulturowej. A jeśli miał szczęście i wrócił żywy do domu, te tematy stanowiły podstawę długie rozmowy ognisko. Większość ludzi lubi opowieści o niezwykłych zachowaniach obcych ludzi. Interesuje ich nie tyle odległa kraina, co niezwykłych ludzi. Opowieści o obcych zwyczajach zawsze były ulubionym tematem rozmów. Słuchano ich z mieszanymi uczuciami samozadowolenie i skryta zazdrość, czyli urok rozmowy w wąskim gronie. Największy Herodot, historyk starożytny, znaczną część swojej „Historii” poświęcił temu, co dziś nazwalibyśmy opisem kultury.

Na należących do Indii Wyspach Andamańskich w górskich lasach tropikalnych żyją plemiona Negroidów. Zachowali swój prymitywny sposób życia, zajmując się zbieractwem i polowaniem. Plemiona te, zwłaszcza plemię Jarwa, unikały wszelkich kontaktów z osadnikami andamanskimi i nie wpuszczały ich na swoje terytorium. Dlatego władze indyjskie uznały obszary siedliskowe plemienia za obszary chronione i zamknięte dla zwiedzających i wyrębów.

Oczywiście antropolodzy badający problemy pochodzenia i ewolucji człowieka nie mogli powstrzymać się od zainteresowania niepowtarzalną możliwością zapoznania się z nieznane plemiona, ich sposób życia. Zaczęli regularnie odwiedzać te tereny, zostawiając na plażach prezenty dla aborygenów – tkaniny, kiście bananów, worki ryżu. Jednak przez kilka dziesięcioleci z rzędu wszystkie prezenty były odrzucane: po prostu wrzucano je do morza. Dopiero w lutym 1974 roku jedna z grup Jarwy przyjęła prezenty od nieznajomych.

Potem kontakty stały się trwałe. Jarva wzięli przyniesione przez siebie prezenty i przynieśli załodze statku leśne owoce. Niemożliwy do pokonania mur wyobcowania, strachu i nieufności w końcu runął. Nawiązały się kontakty, w efekcie czego doszło do spotkania dwóch kultur.

Wydarzenie to może wydawać się nieistotne, choć w rzeczywistości ma wspólny interes: w komunikację weszły dwie różne kultury, jednocześnie istniejące na ziemi - kultura patriarchalna i kultura nowoczesna.

Dlaczego jednak dokonujemy rozróżnień między kulturami?

Przecież nie dzielą ich tysiąclecia. Obie kultury istnieją dzisiaj, ale dlaczego tylko jedną z nich nazywamy „nowoczesną”?

Uwaga: z naszego porównania wynika, że ​​kultura jako całość stale się rozwija, zmieniając swój wygląd, odzwierciedlając obraz zmieniającego się świata. Jeśli gdzieś pozostaje niezmieniony, nazywamy to „starożytnym”, „patriarchalnym”.

Ale na ile sprawiedliwa jest ta ocena? Czy wiemy na pewno, w jakiej kulturze człowiek czuje się wolny i szczęśliwy? Jeśli za punkt wyjścia przyjmiemy współczesne życie, to starożytne kultury są w oczywisty sposób gorsze od naszej.

Obecna kultura korzysta z ogromnych osiągnięć nauki i techniki. Tworzy komfort i dobrobyt. Lepiej mieszkać w wygodnym mieszkaniu z komputerem i telewizorem niż w jaskini. Człowiek nowoczesny świat cieszy się owocami najnowszej technologii: ogląda mecze telewizyjne jednocześnie z dziesiątkami milionów innych ludzi, rozmawia przez telefon komórkowy i doskonali technologię komputerową. Rodzi to zrozumiałą, protekcjonalną postawę wobec kultury patriarchalnej: mówią, że tamtejsi ludzie zostali tego wszystkiego pozbawieni.

Na ile jednak możemy ufać takiemu poglądowi? Czy kryje się tu jakaś nieuzasadniona arogancja? Współcześni ludzie nazywają prymitywnych myśliwych „dzikimi”. Oczywiście: mieli topór, włócznię i łuk. To samo dotyczy nas – elektrownie jądrowe, rakiety, statki kosmiczne. Czy potrzeba nam kolejnego dowodu na to, że jesteśmy mądrzejsi? Okazuje się jednak, że polowanie na mamuta włóczniami i toporem jest znacznie trudniejsze niż naciskanie przycisków automatu. Można usiąść przy elektronicznym komputerze i nadal być, delikatnie mówiąc, nudnym. Nie trudno to założyć prymitywni ludzie byli proaktywni, odważni, zręczni i bystrzy.

A co, jeśli spojrzymy na nasze współczesne życie oczami starożytnego człowieka? Z pewnością wiele w nim spowoduje zaskoczenie i całkowite zdezorientowanie. Starożytny człowiek żył zgodnie z rytmem Słońca, kładąc się spać, gdy zapadał zmrok. Zniszczyliśmy tę korespondencję, zgodę z naturą. Co więcej, środowisko naturalne okazało się niezwykle przekształcone. Tylko niektóre urządzenia zatrzymują czyste powietrze, którym kiedyś oddychali nasi przodkowie. Zachowały się jedynie maleńkie oazy nienaruszonej dziewiczej przyrody. Lekkie wody rzek, mórz, a nawet oceanów są zanieczyszczone.

Świat kultur jest różnorodny i pod wieloma względami dziwaczny. Jest nad czym myśleć, co porównywać i analizować. Tym właśnie zajmuje się nowa dyscyplina humanitarna – studia kulturowe.

CZYM JEST KULTUROWOŚĆ?

Eurocentryzm Kulturologia zaczęła kształtować się jako niezależna nauka na początku ubiegłego wieku. Samo określenie kojarzone jest z nazwiskiem wybitnej postaci amerykańskiej antropologii (nauki humanistycznej) Leslie White’a (1900-1975). W naszym kraju kulturoznawstwo zaczęło pojawiać się w latach 60. XIX wieku. Pojawiły się ośrodki i zakłady badawcze, ukazały się pierwsze prace z zakresu kulturoznawstwa. Jednak sama nazwa dyscypliny przez długi czas była nie do przyjęcia ze względów ideologicznych. Pierwsi specjaliści od teorii kultury musieli zmagać się z uzyskaniem informacji empirycznych i „wprowadzeniem do użytku” nazwisk najważniejszych badaczy.

Teraz sytuacja się zmieniła. Dziś wszystkie instytuty, uniwersytety i uczelnie uczą nowej dyscypliny – kulturoznawstwa. Ma on wypełnić lukę, która zawsze, a zwłaszcza ostatnio, charakteryzowała nauki społeczne i system edukacji. W naszych ilustracjach społecznych niezwykle rzadko wychodziliśmy w szeroki świat kultury. Kiedy na przykład myśleliśmy o losach konkretnego kraju, skupialiśmy się głównie na problematyce ideologicznej i politycznej. Naukowcy społeczni zignorowali oczywisty fakt, że każde odkrycie dynamiki społecznej zaczyna się właśnie od zmiany w kulturze, w wyniku nowych orientacji wartości, w wyniku różnorodnych wzorców społeczno-kulturowych.

Kulturologia jest nauką o wielości kultur, ich wyjątkowości i odmienności oraz prawach procesu kulturowo-historycznego. W rzeczywistości ludzkość zgromadziła ogromną ilość materiału empirycznego na temat życia ludzi różnych kultur. Jesteśmy coraz bardziej przekonani, że te kultury są odmienne. Ale mogę nowa nauka ograniczyć się tylko do tego stwierdzenia? Przecież wystarczy, aby współczesny człowiek odwiedził inny kraj, aby przekonać się, jak uderzająco odmienny jest czasami sposób życia ludzi i ich zwyczaje. Co można powiedzieć o takiej różnorodności? Pomimo różnic w kosmosie kulturowym, są one pod pewnymi znaczącymi względami podobne. Przyglądamy się pewnym wzorcom, które, jak się okazuje, są nadal nieodłącznie związane z najbardziej pozornie niezgodnymi kulturami. Gdyby tych wzorców nie było, kultury rozwijałyby się w dużej mierze nieprzewidywalnie, nie bylibyśmy w stanie ustalić pewnej logiki ich rozwoju. Wreszcie nie mielibyśmy pojęcia o pewnym ogólnym zjawisku – kulturze…

Porównaliśmy kulturę Jarvy i kulturę współczesną. Naturalnie pojawiło się pytanie: dlaczego ludzie kultury patriarchalnej tak bardzo cenią swoje tradycje? Dlaczego nie spróbują opanować licznych osiągnięć ludzkości? Czy nie ma w tym jakiejś wrodzonej wady? Przez wiele stuleci my, Europejczycy, byliśmy przekonani, że tak zwane kultury patriarchalne są po prostu za nami i nie są w stanie uwolnić ogromnego potencjału ludzkiego umysłu. Wierzyliśmy, że to Europa wskazała drogę wszystkim narodom...

W ten sposób rozwinął się europocentryzm – postawa kulturowa, filozoficzna i ideologiczna, według której Europa, ze swoją wrodzoną strukturą duchową, jest centrum światowej kultury i cywilizacji. I wydawało się, że taki pogląd ma wszelkie podstawy. Nauka, filozofia i sztuka profesjonalna narodziły się w starożytnej Grecji, co zrodziło ideę wyższości Europy nad innymi narodami.

Starożytni Grecy jako pierwsi w Europie przeciwstawili się Wschodowi. Pojęcie „Wschodu” przypisywali Persji i innym krajom położonym na wschód od świata greckiego. Ale już w starożytnej Grecji pojęcie to nie miało wyłącznie charakteru geograficznego, miało szersze znaczenie. Rozróżnienie między Zachodem a Wschodem stało się formą określenia Helleny i barbarzyńcy, „cywilizacji” i „dzikości”.

Oczywiste jest, że taki podział miał wyraźnie wyrażoną konotację wartościową: w imię Greków zdecydowanie odrzucono zasadę barbarzyństwa. Z biegiem czasu taki pogląd ukształtował się w jednej z odziedziczonych tradycji praktyka społeczna i życie duchowe poantycznej Europy. Przecież Grecja była punktem wyjścia rozwoju kultura europejska Nowy czas.

1 4 Rozdział!. Co to jest kulturoznawstwo?

Starożytni filozofowie odczuwali jedność rodzaju ludzkiego, jednak skala powszechnego dobrobytu była nadal niewielka. Inne ludy, „barbarzyńcy”, nie były postrzegane jako równe Grekom. W rzeczywistości nie wszystkie plemiona należały do ​​rasy ludzkiej. „Paideia”, tj. edukację uważano za ogólny znak człowieczeństwa, w którego łono mogą wejść wszystkie narody.

Według włoskiego filozofa Romano Guardiniego, jeśli zapytać średniowiecznego człowieka, czym jest Europa, wskaże przestrzeń, w której żyje człowiek. Jest to „dawny krąg ziem”, ożywiony duchem Chrystusa i zjednoczony przez zjednoczenie berła i Kościoła. Poza tą przestrzenią leży obcy i wrogi świat - Hunowie, Saraceni.

Jednak Europa to nie tylko kompleks geograficzny, nie tylko konglomerat narodów, ale żywa entelechia, żywy obraz duchowy. On, według R. Guardiniego, objawia się w historii, z którą nie można porównać żadnej innej historii z dniem dzisiejszym (patrz: Guardini R. Zbawiciel w Micie, Objawieniu i Polityce. Refleksje teologiczne i polityczne // Nauki filozoficzne, 1992, s. nr 2, s. 154).

Krucjaty i podróże, które doprowadziły do ​​wielkich odkryć geograficznych, zajęcia nowo odkrytych ziem i brutalnych wojen kolonialnych, są ostatecznie przejawami eurocentrycznego punktu widzenia ucieleśnionego w rzeczywistych czynach historycznych. Według niej Europa i Zachód ze swoją strukturą historyczną, polityką, religią, kulturą i sztuką stanowią jedyną i niewątpliwą wartość.

W średniowieczu, kiedy powiązania gospodarcze, polityczne i kulturalne Europy z resztą świata gwałtownie osłabły, a chrześcijaństwo stało się najważniejszym czynnikiem życia duchowego i politycznego, Wschód w sposób naturalny schodził na dalszy plan w świadomości Europejczyków jako coś odległego i czysto egzotycznego. Gloryfikację Zachodu można jednak prześledzić w świadomości europejskiej od wieków.

Ideę rozłamu ludzi w filozofii europejskiej wspierała koncepcja wybraństwa Zachodu. Zakładano, że inne narody odnoszą się do ludzkości warunkowo, ponieważ nie osiągnęły jeszcze niezbędnego poziomu kulturowego i cywilizacyjnego. Oczywiście podążają ścieżką postępu. Jednak jednocześnie narody wielu krajów żyją wczorajszym Rozdziałem!. Co to jest kulturoznawstwo? ny i przedwczoraj Europy. Ludy wspinające się po drabinie społeczno-politycznej nie zawsze były oceniane z punktu widzenia jedności i wspólnoty ludzkiej. Nie była to ludzkość, ale raczej narody różnych ekumenów.

Jedność ludzkości Idea europocentryzmu, choć niosła ze sobą izolację Zachodu, jednocześnie była ożywiona poszukiwaniem ogólnych zasad człowieczeństwa. Wyszła z założenia, że ​​wszystkie narody przejdą zachodnimi autostradami i zyskają jedność. W tym sensie idea Wschodu jako strefy „niespełnionego” człowieczeństwa służyła jako uniwersalny schemat, który zachowany mógł być wypełniony zupełnie inną treścią w różnym czasie i w różnych okolicznościach. Tak znaczące ruchy kultury europejskiej jak oświecenie i romantyzm, najnowsza (poczynając od A. Schopenhauera) filozofia zachodnia, sztuka modernizmu, młodzieżowa kontrkultura lat 60., postmodernizm, najintensywniej wchłaniane elementy orientalne, próbujące się ze sobą korelować i mierzyć ze Wschodem.

Ideolodzy wschodzącej burżuazji interpretowali kulturę jako synonim „oświecenia”. Jeśli chodzi o narody „dzikie”, oceniano je jako „nieudanych” Europejczyków. W swoich konstrukcjach teoretycznych racjonalizm XVII-XVIII w. niezmiennie opierał się na przykładzie „dzikusów”, którzy żyli w „nieskażonym”, „oryginalnym” państwie i kierował się koncepcją „naturalnych właściwości człowieka”. nie dotkniętych cywilizacją „europejską”.

„Nie chodzi tu o pogardliwą postawę wobec Murzynów, ale raczej o specyfikę psychologii artystycznej XVII, XVIII i pierwszej połowy XIX wiek, pisze rosyjski muzykolog V. Konen, „nie pozwalał ludziom z zachodnim wykształceniem dostrzegać muzykę afroamerykańską, słyszeć jej wyjątkowe piękno i odczuwać jej dźwiękową logikę. Pamiętajmy, że w horyzoncie kolejnych pokoleń renesansu nie było miejsca nie tylko na sztukę „orientalną”, czyli pozaeuropejską (nie mamy tu na myśli egzotyki, ale muzykę Wschodu w jej prawdziwym treść). 16 Rozdział I. Czym są kulturoznawstwa?

szereg znaczących zjawisk artystycznych, które ukształtowały się na kulturowym gruncie samej Europy” (Konen V. Blues and the 20th century. M., 1980, s. 4).

Sięgająca czasów Oświecenia wiara w postęp wiedzy ludzkiej ugruntowała ideę jednokierunkowego, monoliniowego ruchu historii. Ahistoryczne rozumienie „rozsądku” w przeciwieństwie do „błędnych przekonań” i „namiętności” było uważane przez oświeceniowców za uniwersalny sposób na poprawę społeczeństwa. Myśleli o postępie jako o stopniowym przenikaniu cywilizacji europejskiej do wszystkich regionów świata. Impuls ruchu naprzód wśród oświeconych był logicznie ciągły i interpretowany jako jedność, zawarta już w nieświadomym początku jako świadomy cel końcowy.

Ruch wszystkich narodów w kierunku jednej historii świata zrodził jednak ważną ideę poszukiwania pierwotnej kultury uniwersalnej. Panowało przekonanie, że na początku historii różne narody nie były podzielone w sensie duchowym i religijnym. Mieli wspólne korzenie, ale pojedyncza kultura podzieliła się później na wiele niezależnych obszarów.

Wiek Oświecenia jako pierwszy sformułował „najprostsze twierdzenie”: cała rasa ludzka na ziemi jest tą samą rasą ludzi. W ten sposób cały Wschód, a nie tylko Indie, został włączony do ludzkości i skierowany w tym samym historycznym kierunku, w jakim podążał Zachód. Na pierwszy rzut oka wygnanie „starożytnych baśni o potworach i dziwadłach” z odległych krain odbyło się z sympatią dla „tubylców”, a nawet z odrobiną samokrytyki. Jednak w istocie nadal istniała ideologiczna integracja wszystkich krajów i narodów w jedną „historię świata” (Voltaire, Montesquieu, Herder).

Johann Geoffrey Herder zazdrości Indianom duchowej harmonii, choć potępia ich kastowość i niewolnicze posłuszeństwo, jest oburzony chciwą zdradą europejskich zdobywców, ale ostatecznie pozostawia jedynie Europie aktywną rolę w ruchu ludzkości ku dobremu celowi . Zauważa, że ​​system wprowadzony przez braminów całkowicie i całkowicie zawładnął jego (Indianinem) duszą i całym jego życiem... Dlatego Hindusi mają tak wiele rytuałów i świąt, bogów i baśni, świątyń i dobrych uczynków; Indyjska wyobraźnia z wczesne dzieciństwo powinien być tym wszystkim pochłonięty, absolutnie wszystko powinno mu przypominać, kim jest.

W przemyślanej i integralnej koncepcji Herdera nie brakuje wiedzy na temat historii i kultury Indii; podsumowuje on obszerny materiał opisowy, który został już wówczas zgromadzony i częściowo opublikowany przez misje, podróżnych i służby rządowe w Portugalii, Francji , Anglii, Holandii i innych krajach. Często powtarzana formuła o „nowym odkryciu Indii” opiera się jedynie na tym, że wprowadzono nowe metody badania literatury indyjskiej. Bez edukacyjnego włączenia Wschodu w jeden postępowy nurt rozwoju ludzkiego poszukiwanie wspólnych indoeuropejskich korzeni kulturowych nie mogłoby nie być istotne.

Friedrich Schlegel (1772-1829) – pierwszy Niemiec, który nauczył się sanskrytu, tłumacząc w 1808 r. początek Ramajany, widział w niej „opowieść mitologiczno-bohaterską” tego samego rodzaju, jaki czcili niemieccy romantycy. W swoim traktacie „Język i mądrość Indian” Schlegel z entuzjazmem wypowiadał się o bliskości eposu indyjskiego ze starożytną Greką. Strumień tłumaczeń, powtórzeń i adaptacji ze starożytnych Indii uwydatniał cechy tej bliskości. Ci nieliczni, którzy przeciwstawiali się romantycznej fascynacji mitologią starożytnych Indii, sami nieświadomie skupiali się na jej porównaniach ze starożytną Grecją.

W atmosferze romantycznego entuzjazmu wobec nowo odkrytej „ojczyzny przodków Indoeuropejczyków”, czyli „Aryjczyków”, ukształtowała się Hegelowska ocena filozofii i religii Wschodu w ogóle, a religii Indii w szczególności. Jeśli Herder widział w świecie Wschodu ucieleśnienie patriarchalnej idyllicznej zasady, to Hegel już próbował postawić pytanie, dlaczego narody Wschodu porzuciły swoje ludzkie korzenie i pozostały w pewnym sensie poza główną linią historii. W swoim dziele „Filozofia historii” starał się ukazać obraz samorozwoju ducha, historycznej sekwencji poszczególnych etapów. W rezultacie narodził się schemat Iran-Indie-Egipt.

Kryzys europocentryzmu Hegel przypisał starożytnemu Iranowi rolę pierwszego postrzegania zasady duchowej jako ognia i świetlistej esencji, Indie – rolę rozproszenia tej duchowej zasady w różnorodności nieseksualnej. Rozdział I. Czym są kulturoznawstwa?

dane mu formy roślinne i zwierzęce, Egipt - samopowstanie ducha, ale wciąż w zobiektywizowanej, niemal instynktownej formie.

Dla Hegla duch ludu jest konkretną indywidualnością, pozostającą w harmonii z naturą, ale nie pozostającą w przyczynowej zależności od niej. Historia jest stopniowym uwalnianiem ducha od klęska żywiołowa. A jednak w skrajnych przypadkach natura ma moc zablokowania jakiegokolwiek ruchu historii i postępu ducha, ogłupienia człowieka nadmiernymi trudnościami życiowymi, przykucia go do siebie.

W Europie, kraju o umiarkowanym klimacie, umiarkowanej górzystości i dogodnym do żeglugi wybrzeżu, duch szybko i zdecydowanie wznosi się ponad naturę i wkrótce zaczyna uważać ją za swoje narzędzie. W Azji natomiast, zdaniem Hegla, występuje ostry kontrast między dniem a nocą lub, geograficznie rzecz biorąc, między doliną rzeki a pasmem górskim.

I ten kontrast nadaje ton historii Azji.

Wysokie pasma górskie, płaskowyże i doliny rzeczne są według Hegla tym, co nadaje Azji jej fizyczny i duchowy charakter, ale one same w sobie nie są konkretnymi elementami historycznymi, ale jedynie korelacyjnymi elementami absolutnego porównania.

Celem, do którego nieustannie zmierza niestabilność, podekscytowanie i chwiejność mieszkańców gór i płaskowyżów, jest zakorzenienie się na żyznej równinie. To, co jest w sposób naturalny podzielone, wchodzi w relację zasadniczo historyczną. Jednakże taka „historia”, w której życie przybiera albo stale zakorzenione, albo gorączkowo podekscytowane oblicze, prowadzi donikąd, jej biegunowe momenty nie są zapośredniczone i nie oddziałują na siebie. Izolacjonizm narodów wschodnich objawia się w tym, że nawet mając dogodną linię brzegową, nie stają się one potęgami morskimi w prawdziwym tego słowa znaczeniu. Społeczeństwo Wschodu waha się pomiędzy skrajnościami anarchicznej siły a pasywną organizacją o słabej woli. Ze względu na wzajemną niemożność pogodzenia te przeciwstawne zasady przy każdej próbie dążą do ugruntowania swojej niezależności.

Ogólnie rzecz ujmując, państwo przełamuje patriarchalne zanurzenie jednostki w środowisku naturalnym, upominając się przede wszystkim o rację prawa. Ale w państwie wschodnim prawo służy jedynie wzmocnieniu porządku, porządek publiczny mieć w sobie cel. Dlatego wegetatywny rozwój kultury bezosobowej jest tutaj skazany, prędzej czy później, na zderzenie się z bezowocnym podnieceniem niekulturalnych jednostek. Dla Hegla rdzeniem Wschodu pozostają Indie. Jest przykładem oscylacji pomiędzy skrajnym impulsem wyzwoleńczym a skrajnym niewolnictwem zewnętrznym i wewnętrznym, pomiędzy ostrą nostalgią za ziemią obiecaną a ciągłym fiaskiem aspiracji do niej. Kultura indyjska pozornie rozwija się, ale kończy się tam, gdzie kończy się kultura chińska, w której według Hegla nigdy nie było nawet impulsu ku wolności świata ludzkiego.

To podejście do oceny rozwoju społecznego zaczęło później degenerować się do zasadniczo apologetycznej koncepcji „postępowej” z charakterystyczną dla niej ideą nauki (a następnie technologii, informatyki) jako optymalnego sposobu rozwiązywania wszelkich problemów ludzkich i osiągania harmonii na ścieżkach racjonalnego organizowania zaprojektowanego porządku świata. Zakładano, że kultura zachodnia wchłonęła kiedyś wszystko, co cenne, co Wschód mógł dać.

Co więcej, rozwinęła się hipoteza, że ​​koczownicze ludy indoeuropejskie u zarania dziejów najechały z Azji Środkowej do Chin, Indii i na Zachód. Spotkanie różnych kultur rzekomo zrodziło cywilizację europejską, wzbogaconą kontaktem różnych religii.

W 19-stym wieku W świadomości europejskiej narastał kryzys europocentryzmu. Europejski oświecony świat próbował zrozumieć, czy zasadne jest uznanie idei europejskiej za uniwersalną. A. Schopenhauer nie chciał widzieć w historii świata czegoś systematycznie integralnego i przestrzegał przed próbami „organicznego konstruowania” tego (zob. A. Schopenhauer. O historii // A. Schopenhauer. Świat jako wola i przedstawienie. T. 2, M. , Typy kulturowo-historyczne Rosyjski filozof Nikołaj Jakowlewcz Danilewski (1822-1885) w swojej książce „Rosja i Europa” (1869) uzasadnił podstawową dla wszystkich późniejszych dyskusji ideę, że można przeprowadzić bezpośrednią analogię pomiędzy formami życia organicznego i kultura.Tak jak żywe organizmy toczą ze sobą ciągłą wyczerpującą walkę środowisko W ten sposób kultury rodzą się, żyją, niszczą i umierają. Od męskości do śmierci prosmaGlava!. Co to jest kulturoznawstwo?

rozpoczyna się proces, którego etapy można łatwo zarejestrować.

Rozkwit kultury nie trwa wiecznie, traci ona swój afirmujący życie patos. Same typy kulturowo-historyczne są zapieczętowane, tj. nie słyszcie się.

Danilewski wysunął swoją teorię struktury i dynamiki „typów kulturowo-historycznych”, aby wyjaśnić znacznie węższy problem – dlaczego Europa (Zachód) jest wrogo nastawiona do Rosji. Pisał: „Europa widzi w Rosji i Słowianach nie tylko siłę obcą, ale także wrogą…” (Danilevsky N.Ya. Rosja i Europa, M., 1991, s. 52). Zdaniem rosyjskiego filozofa wrogość ta utrzymuje się pomimo wielkich poświęceń i usług, jakie Rosja świadczy Europie. Przykładowo Rosja nigdy nie zaatakowała Europy, Europa wielokrotnie napadała na Rosję, zmuszając ją do obrony i wypędzania.Danilewski nie widzi racjonalnych podstaw wrogości Europy wobec Rosji. „Przyczyna tego zjawiska jest znacznie głębsza. Leży w niezbadanych głębinach tych plemiennych sympatii i antypatii, które stanowią jakby historyczny instynkt narodów, prowadząc je (oprócz, choć nie wbrew ich woli i świadomości) do nieznanego im celu…” (Danilevsky N.Ya. Rosja i Europa. M., 1991, s. 52) - taki jest wniosek filozofa. Danilewski prawdziwą przyczynę pojawienia się antagonizmu widzi w tym, że Rosja i Europa należą do różnych typów historycznych i kulturowych.

Zdaniem Danilewskiego Europa jest terenem cywilizacji rzymsko-germańskiej. Jest to jedna z kilku wielkich cywilizacji w historii ludzkości. Identyfikacja cywilizacji europejskiej z cywilizacją światową opiera się na błędnym punkcie widzenia, według którego tylko jedną cywilizację uważa się za postępową i twórczą, w przeciwieństwie do pozostałych – statycznych i nietwórczych. Równie dyskusyjny jest podział historii na starożytną, średniowieczną i nowożytną. Upadek Cesarstwa Rzymskiego w 476 r. p.n.e - wydarzenie, które oznaczało koniec historii starożytnej i początek średniowiecza, było znaczące dla Europy, ale wcale nie dla Chin, Indii i reszty ludzkości.

Jak argumentował Danilewski, Rzym, Grecja, Indie, Egipt i inne kultury miały swoje własne starożytne, średniowieczne i okresy nowożytne. Dlatego istnieje wiele cywilizacji, które wspólnie wyrażają nieskończenie bogaty geniusz ludzkości. Każdy z nich powstaje, rozwija własne formy morfologiczne i wartości, a następnie umiera wraz z nimi. Rosyjski filozof dzieli wszystkie narody na trzy główne klasy: pozytywni twórcy historii, którzy stworzyli wielkie cywilizacje, czyli typy kulturowo-historyczne; negatywni twórcy historii, którzy podobnie jak Hunowie, Mongołowie i Turcy nie stworzyli wielkich cywilizacji, ale niczym „bicz Boży” przyczynili się do śmierci zrujnowanych, wymierających cywilizacji; i wreszcie narody, których duch twórczy z jakiegoś powodu opóźnia się na wczesnym etapie. Dlatego nie mogą stać się ani twórczą, ani niszczycielską siłą w historii. Reprezentują materiał etnograficzny używany przez twórcze ludy do zapładniania i wzbogacania swoich cywilizacji.

Według Danilewskiego tylko nieliczne ludy były w stanie stworzyć wielkie cywilizacje i stać się „typami kulturowo-historycznymi”. Filozof wymienia dziesięć takich cywilizacji:

egipski, asyryjsko-babiloński, fenicko-chaldejski lub starosemicki, chiński, indyjski, irański, żydowski, grecki, rzymski, nowy semicki lub arabski, germańsko-rzymski lub europejski. Dwie cywilizacje – meksykańska i peruwiańska – zginęły gwałtowną śmiercią na wczesnym etapie rozwoju.

Jak wierzył Danilewski, możemy wymienić kilka podstawowych wzorców lub praw powstawania, wzrostu i upadku cywilizacji:

1. Każde plemię lub lud mówiący tym samym językiem lub należący do tej samej grupy językowej reprezentuje typ kulturowo-historyczny, jeśli jest duchowo zdolny do rozwoju historycznego i przeszedł etap dzieciństwa.

2. Aby naprawdę narodziła się i rozwinęła kultura, naród musi osiągnąć niezależność polityczną.

3. Podstawowe zasady cywilizacji jednego typu kulturowo-historycznego nie są przekazywane narodom kultur innego typu historycznego. Każdy typ tworzy własną cywilizację, doświadczając większego lub mniejszego wpływu obcych, poprzednich i współczesnych cywilizacji. Stąd liczne próby szerzenia cywilizacji greckiej wśród niearyjczyków lub ludy Wschodu przegrany. W naszych czasach Brytyjczycy ponieśli podobną porażkę, próbując przenieść cywilizację europejską do InGlava!. Co to jest kulturoznawstwo?

tak. Jednakże wzór ten nie dotyczy poszczególnych elementów czy cech cywilizacji, które mogą być przekazywane z jednej cywilizacji na drugą.

Według Danilewskiego większość cywilizacji nie jest twórcza we wszystkich, ale tylko w jednym lub kilku obszarach działalności. W ten sposób cywilizacja grecka osiągnęła niezrównane wyżyny w dziedzinie estetyki, semicka - w dziedzinie religii, rzymska - w dziedzinie prawa i organizacji politycznej. Postęp ludzkości, uważa Danilevsky, nie polega na tym, że wszyscy podążają w tym samym kierunku, ale na tym, że cała dziedzina tworząca pole działalności historycznej podąża w różnych kierunkach (patrz Danilevsky N.Ya. Rosja i Europa.

M., 1991, s. 2. 114-125).

Odpowiadając na pytanie o przyczyny wrogiego stosunku Europy do Rosji i Słowian, Danilewski widzi je w tym, że Europa wkroczyła już w okres upadku, zaś cywilizacja słowiańska w okres rozkwitu swoich sił twórczych.

Jeśli cywilizacja europejska okazałaby się dwuskładnikowa, twórcza w dwóch obszarach: politycznym i naukowym, to cywilizacja rosyjsko-słowiańska będzie trzy-, a nawet czteroskładnikowa (twórcza), w czterech obszarach: religijnym, naukowym, polityczno-ekonomicznym i estetyczne, a przede wszystkim w obszarze społeczno-gospodarczym – poprzez tworzenie nowego i sprawiedliwego ładu społeczno-gospodarczego.

Ostatnia prognoza nie miała się spełnić...

Modernizacja świata Niemiecki filozof Oswald Spengler (1880-1936) ocenił schemat eurocentryzmu – od starożytności do średniowiecza, a potem do Nowego Świata – jako bezsensowny. Jego zdaniem Europa, jako mała plamka, bezpodstawnie staje się środkiem ciężkości układu historycznego. Zauważył, że z tego samego prawa chiński historyk mógłby z kolei budować historię świata, w której Krucjaty i renesansu, Cezar i Fryderyk Wielki zostaliby pominięci milczeniem jako wydarzenia pozbawione znaczenia. 0. Spengler nazwał ptolemeuszowskim, czyli przestarzałym schematem znanym Europejczykom, według którego po Europie krążą wysoko rozwinięte kultury (por. Spengler 0. Decline of Europe. M., 1993, s. 22).

Później francuski etnolog Claude Lévi-Strauss (ur. 1908) studiując historię starożytną, zasugerował, że z historii świata wypadła kultura zachodnia (zob.: Lévi-Strauss K. Sad Tropics. M„ 1984, s. 2). 130) .

Jednak ogólnie rzecz biorąc, koncepcja europocentryczna nie straciła swojego statusu. Wywyższenie rozsądnej, racjonalnej zasady „helleńskiej” w kulturze, ugruntowanej już w klasyce filozoficznej, w opozycji do uczuciowości, spontaniczności i empiryzmu innych kultur, a także stereotypowej idei techniki, cywilizacja informacyjna, która powstała później, aktywnie przyczyniła się do powstania współczesnych złudzeń scjentystycznych (opartych na nauce).

Znaleźli wsparcie w szczególności w rozwoju przez Maxa Webera (1864-1920) zasady racjonalności, podstawowej zasady jego filozofii historii. To M. Weber najkonsekwentniej uważał racjonalność za historyczne losy cywilizacji europejskiej. Próbował wyjaśnić, dlaczego formalna racja nauki i prawa rzymskiego zamieniła się w filozofię życia całej epoki, całej cywilizacji. Stopniowe „odczarowywanie” świata, wypieranie elementów magicznych z myślenia, ze świadomości publicznej z jednej strony, a z drugiej coraz większe zrozumienie konsekwencji i stałości zjawisk – to idee, które współczesna kultura naukowcy czerpią od M. Webera, rozumiejąc zjawisko europocentryzmu.

Konsekwentny kulturocentryczny rozwój teorii eurocentryzmu znajdujemy w spuściźnie niemieckiego teologa i filozofa kultury Ernsta Troeltscha (1865-1923). W jego opinii, Historia Świata to historia europocentryzmu. Europejskość jest wielką jednostką historyczną, która dla Europejczyków reprezentuje przedmiot historii. Świat zachodni jest związany ze starożytnym Morzem Śródziemnym. Te wielkie światy kulturowe tworzą europeizm w niepodzielną jedność i nawet dzisiaj definiują go tam, gdzie podczas wielkiej kolonizacji anglosaskiej i łacińskiej rozprzestrzenił się on na większą część globu (E. Troeltsch. Historyzm i jego problemy. Logiczny problem filozofii historii M., 1995, s. 606).

Tylko europeizm pozwala nam o tym mówić historia ogólna, ludzkość i postęp. „Dla nas istnieje tylko światowa historia europeizmu” (tamże, s. 606). Troeltsch uważa, że ​​narodom spoza Europy brakuje samoświadomości historycznej i krytycznego stosunku do przeszłości. Dopiero Rozdział 24 poczuł taką potrzebę! Co to jest kulturoznawstwo?

Duch europejski. Dlatego znajomość obcych kultur może mieć znaczenie jedynie dla samopoznania, zrozumienia świata i praktycznych relacji. Dopiero Europejczyk stał się kronikarzem, eposem, prorokiem i mistykiem, kolekcjonerem listów i politykiem, filozofem historii. Przewidując współczesne intuicje eurocentryczne, Troeltsch mówi o walce z rasą żółtą, o zagrożeniu możliwymi najazdami barbarzyńców na Europę.

Współczesny europocentryzm wspierany jest przez koncepcję modernizacji świata, tj. jego modernizację. Twierdzi, że inne kultury muszą zaakceptować nowoczesność styl życia. Osobliwy rozwój europocentryzmu zawiera się w koncepcji amerykańskiego badacza Francisa Fukuyamy, który rozwijając koncepcję „posthistorii” wychodzi z faktu, że idea liberalna z pewnością stanie się uniwersalna.

Podsumowanie Zajęliśmy się tylko jednym problemem – losem europocentryzmu.

Pozwoliło to na rozpoznanie szerokiej panoramy różnorodnych idei wyznaczających spektrum pojęciowe kulturoznawstwa.

Co to jest kultura? Dlaczego będąc zjawiskiem stosunkowo całościowym, występuje w wielu odmianach? Jak powinien się zachować człowiek przed faktem opryskiwania upraw?

Czy pluralizm kultur będzie kontynuowany? Czy będą postrzegani jako równi, czy też pozostanie jakaś hierarchia dominacji kulturowych? Czy kultury narodowe powinny zachować swoją suwerenność, czy też powinny stworzyć rodzaj planetarnej kultury uniwersalnej?

Zatem kulturoznawstwo mnoży swoje pytania.

1. Czym jest kulturoznawstwo i kiedy się pojawiło?

2. Na jakich tradycjach opierały się studia kulturowe, gdy powstawały?

3. Kiedy narody były przekonane, że tak różne zwyczaje i styl życia?

4. Dlaczego Europa uważała się za prawodawcę kultury?

5. Czym jest europocentryzm?

6. Jak wyraża się kryzys kulturocentryzmu?

7. Czym jest modernizacja?

8. Jakie jest znaczenie idei „końca historii”?

9. Kto w historii myśli społecznej wyraził ideę jedności ludzkości?

10. Dlaczego kulturoznawstwo uwzględnia wzorce procesu kulturowo-historycznego?

LITERATURA:

1. Biblijny p.n.e. Od nauczania naukowego do logiki kultury. Dwa filozoficzne wstępy do XXI wieku. M., 1991.

2. Gurewicz P.S. Filozofia kultury. M., 2001.

3. Kagan M.S. Filozofia kultury. Petersburg, 1996.

4. Kulturologia w pytaniach i odpowiedziach (pod red. prof. V.A. Dracha). M„ 1999.

5. Kulturoznawstwo. Czytelnik (opracowany przez P.S. Gurewicza). M., 2000.

6. Morfologia kultury. Struktura i dynamika (opracowane i wyd.

EA Orłowa). M., 1994.

Tematy abstrakcyjne:

1. Kulturoznawstwo jako dyscyplina humanitarna.

2. Europocentryzm i jego losy.

3. Typy kulturowe i historyczne.

4. Idea „końca historii” i jej krytyka.

5. Racjonalność jako los kultury europejskiej.

ŚWIATA KULTUROWE

Różnorodność definicji Pojęcie kultury jest jednym z podstawowych we współczesnych naukach społecznych. Trudno wymienić inne słowo, które miałoby tak różnorodne odcienie semantyczne. Dla nas takie wyrażenia jak „kultura umysłu”, „kultura uczuć”, „kultura zachowania”, „kultura mowy” brzmią dość znajomo; "Kultura fizyczna". „W powszechnej świadomości kultura służy jako pojęcie wartościujące i odnosi się do takich cech osobowości, które trafniej można by nazwać nie kulturą, ale kulturowością… W nauce zwyczajowo mówi się o „cechach kulturowych”, „systemach kulturowych”, rozwój, rozkwit i upadek kultur…” (patrz Sokołow E.V. Kultura i społeczeństwo.

L., 1972, s. 13. 18).

Kiedy ten czy inny specjalista zaczyna mówić o kulturze, widzi ją na swój sposób, często przez pryzmat swojej dyscypliny naukowej, i dlatego podaje jej unikalną definicję.

Na przykład historyk uważa, że ​​pojęcie kultury w antropologii jest znacznie szersze niż w historii. Antropolog może dodać: dla osoby mojej specjalizacji zwykły melonik jest w równym stopniu wytworem kultury, co sonata Beethovena.

Współcześni amerykańscy badacze kultury Alfred Kroeber i Clyde Kluckhohn we wspólnym badaniu dotyczącym definicji kultury zauważają ogromne i rosnące zainteresowanie tym pojęciem. Według ich obliczeń od 1871 do 1919 r. Podano siedem definicji kultury.

Uważa się, że pierwszy z nich należy do angielskiego etnografa Edwarda Tylora (1832–1917). Od 1920 do 1950 Naliczyli 157 definicji tego pojęcia różnych autorów. W literaturze krajowej porównanie różnych definicji kultury pozwoliło naliczyć ich ponad 400. Obecnie liczba definicji jest już mierzona w liczbach czterocyfrowych.

Jak wytłumaczyć tak różnorodne interpretacje? Przede wszystkim dlatego, że kultura wyraża głębię i niezmierzalność ludzkiej egzystencji. W stopniu, w jakim człowiek jest niewyczerpany i różnorodny, kultura jest wieloaspektowa i wieloaspektowa. Nie powinniśmy dać się zwieść mnogości definicji. Każdy badacz zwraca uwagę na jedną z jej stron. Ponadto podejścia do kultury mogą się różnić u różnych badaczy. Kulturą zajmują się nie tylko kulturolodzy, ale także filozofowie, socjolodzy, historycy, psychologowie, antropolodzy...

Oczywiście każdy z nich podchodzi do badania kultury własnymi metodami i metodami.

Spróbujmy zagłębić się w pierwszy problem. Oprócz pojęcia „kultura” istnieją także te bliskie – społeczeństwo, cywilizacja.

Wielu badaczy uważa, że ​​„cywilizacja” odzwierciedla zawartość kultury materialnej, a nie duchowej. Ściślej rzecz ujmując, wynoszą one przedmioty obiektywnej działalności człowieka poza ramy kultury. W tym sensie „cywilizację” rozumiano jako sumę ludzkich narzędzi, a „kulturę” jako całość ludzkich rezultatów („śladów”).

Wielu badaczy jest przekonanych, że „kultura” odnosi się jedynie do egzotycznych sposobów życia, czyli do społeczeństw, w których króluje względna prostota i jednorodność. Dlatego niektórzy misjonarze używają koncepcji antropologicznej, omawiając życie na wyspach południowego Pacyfiku, ale będą bardzo zaskoczeni, gdy dowiedzą się, że tę koncepcję można w równym stopniu zastosować do mieszkańców Nowego Jorku. „Kultura” i „społeczeństwo” nie są synonimami. Termin „społeczeństwo” odnosi się do grupy ludzi, którzy nauczyli się współpracować, a „kultura” odnosi się do sposobu życia tej grupy. Zawsze możemy obserwować społeczeństwo, choć tak naprawdę nigdy nie widzimy „kultury”.

Ale czy kultura jest naprawdę niewidzialna? Wyobraźmy sobie antropologa, który obserwuje, jak ludzie pracują w polu. Widzi ludzi, którzy tworzą społeczeństwo. Ale widzi nie tylko ich, ale także ich zachowanie. Widzi wszystkie obiekty, które stworzyli i wszystkie zmiany, jakie wprowadzają w swoim otoczeniu. Dlatego antropolog rejestruje charakterystyczne cechy zachowania i skutki tego zachowania. Taka jest kultura grupy. Psycholog mógłby zdefiniować kulturę jako sumę społecznie znaczących nawyków społeczeństwa.

28 Rozdział P. Światy kulturowe Dział psychologii zwany „teorią uczenia się” jest bezpośrednio powiązany z „kulturą”. To oczywiste, że transfer Doświadczenie kulturalne niemożliwe bez procesów nauczania i uczenia się. Ponieważ ludzie wszystkich „ras” mają prawie ten sam układ nerwowy i ciało/w ogóle, musimy przyznać, że wszystkie podstawowe procesy uczenia się są bardzo podobne, a nawet takie same we wszystkich grupach. Możemy udowodnić, że czego się uczy, od kogo i kiedy – wszystko to zależy od kultury. Ale uczenie się w kulturze to proces szczególny. Kiedy rodzi się dziecko, nie ma profesora pochylającego się nad jego łóżeczkiem i mówiącego: „Widzisz, kochanie, w naszej kulturze zwyczajowo przypisuje się higienę”.

Ogromną rolę odgrywają tu naśladownictwo, gesty i ekspresyjne ruchy.Kultura to między innymi różnorodne metody mające na celu przystosowanie człowieka do środowiska zewnętrznego i do innych ludzi. Kultury nie tylko rozwiązują problemy, ale także je tworzą. Jeśli ludzie twierdzą, że żaby są niebezpieczne i że nocą można łatwo spotkać wilkołaki lub duchy, to najprawdopodobniej są to widma kulturowe. W końcu zagrożenie nie pochodzi z otaczającego nas realnego świata. Dlatego też wszystkie „funkcjonalne” definicje kultury nie mogą być zadowalające: nie uwzględniają faktu, że kultury same stwarzają trudności i jednocześnie sposoby ich rozwiązywania.

Psychiatrzy na przykład zawsze postrzegali kulturę jako coś, co ogranicza „naturalną” naturę człowieka, powodując nerwice poprzez różne wymagania sprzeczne z temperamentem, ale uważane za niezbędne do jego ukształtowania. Kultura to jednak nie tylko niszczenie, ale także tworzenie. Być może za punkt wyjścia powinniśmy przyjąć następującą definicję: „Kultura to złożona całość, na którą składają się wytwory ludzkiej działalności, wierzenia, sztuka, nawyki człowieka jako członka społeczeństwa oraz jego działania zdeterminowane tymi nawykami”?

Definicja taka może być jednak prawdziwa jedynie w sensie opisowym. Jest pozbawiony problemów. Ale weźmy na przykład definicję ekonomisty: „Kultura to dziedziczność społeczna”. Nie bez powodu: w końcu człowiek jest stworzeniem. Jednak główną wadą tej koncepcji jest to, że zakłada ona stabilność kultury i bierną rolę człowieka. Okazuje się, że człowiek otrzymuje kulturę, podobnie jak geny, bez wysiłku i bez oporu ze strony społeczeństwa.

Można przyjąć, że ludzie są „pasywnymi nosicielami”. tradycje kulturowe" Ludzie nie są wytworem kultury ani jej biernymi nośnikami, sami ją tworzą i zmieniają. „Dziedzictwo społeczne” kładzie zbyt duży nacisk na tradycję.

Wszystko to jest prawdą, ale kultura nie jest tylko „dana”. Ściślej mówiąc, nie jest to „dane”, ale tylko to, czym dysponujemy. Hiszpański filozof Ortega y Gasset (1883-1955). zdefiniował kulturę jako „to, do czego się dąży”.

Termin „dziedziczność społeczna” może nie rodzi takich trudności, ale jednak nie może nas zadowolić. Chcemy uzyskać definicję, która pokaże, że głównym czynnikiem jest osoba i jej zachowanie. Z punktu widzenia psychologii osobowości żadna definicja nie może być zadowalająca, jeśli nie wskazuje na aktywną rolę jednostki.

Wszyscy ludzie starają się zrozumieć siebie i swoje zachowanie. Choć dotyczy to w dużej mierze Europejczyków, szczególnie w ostatnim czasie, tak naprawdę nie ma grupy, która nie miałaby projektu lub projektów wyjaśniających ludzkie działania. Ale nauka zajmuje się jedynie zjawiskami widzialnymi, co obejmuje człowieka i jego zachowanie. „Kultura” to bardzo wygodna kategoria opisowa, która porządkuje naszą wiedzę o ludzkich zachowaniach.

Widzimy więc dwa różne podejścia do fenomenu kultury. Jedno można nazwać opisowym, drugie wyjaśniającym.

Tak zwane „definicje” zawsze opierają się na jakiejś zasadzie. Nie wszystkie definicje są niezależne („opisowe”). I wcale nie oznacza to, że jedyną alternatywą są definicje wyjaśniające. Niektóre z nich mają charakter „funkcjonalny”, inne można nazwać epistemologicznymi, tj. ich autorzy starają się ukazać zjawiska, z których czerpiemy wiedzę o kulturze. Niektóre definicje uznają działania ludzi za punkt wyjścia wszystkich sformułowań. Jednak główna różnica polega na tym, że istnieją definicje „wyjaśniające” i „opisowe”.

30 Rozdział I. Światy kulturowe „Kultura” jako pojęcie wyjaśniające Przez kulturę rozumiemy wyłonione w historii procesy selektywne (wybiórcze), które kierują działaniami i reakcjami ludzi za pomocą bodźców wewnętrznych i zewnętrznych.

Główna idea jest następująca: dzięki tej koncepcji można przeanalizować i wyjaśnić wiele aspektów konkretnego zjawiska, a samo wydarzenie można lepiej zrozumieć i przewidzieć. Kultura pomaga także zrozumieć procesy takie jak dyfuzja (rozprzestrzenianie się), „kontakt kulturowy”, „akulturacja” (wpływ jednej kultury na drugą). Wyjaśniająca koncepcja kultury jest przydatna zarówno do analizy działań ludzi (jednostek i grup), jak i do wyjaśniania przestrzennego rozmieszczenia artefaktów (tj. obiektów stworzonych przez człowieka) lub sposobów zachowania i kolejności chronologicznej.

Definicję tę można przeformułować w następujący sposób: przez kulturę rozumiemy te historyczne cechy sytuacji, które człowiek akceptuje poprzez uczestnictwo w grupach, które działają w bardzo specyficzny sposób.

Nawet gdy mamy do czynienia z „cechami kulturowymi” jakiejś epoki lub zjawiska, nie możemy zapominać, że mamy do czynienia z wytworami ludzkiej działalności, ze „śladami ludzkich rąk”.

Kiedy człowiek je, reaguje na wewnętrzny „bodziec”, tj.

na głos żołądka, ale jego dokładnej reakcji nie można przewidzieć jedynie na podstawie wiedzy fizjologicznej. Kultura może odpowiedzieć na pytanie, ile razy w ciągu dnia zdrowy człowiek odczuwa głód i kiedy to uczucie pojawia się częściej. To, co je, zależy oczywiście od obiektywnych możliwości, ale kultura też odgrywa rolę. Biologia udowodniła, że ​​niektóre jagody są trujące, ale w niedawnej przeszłości Amerykanie uważali pomidory za trujące i odmawiali ich jedzenia. Z drugiej strony mleko, które uważamy za smaczne i zdrowe, przez niektórych jest postrzegane jako niebezpieczne lub obrzydliwe. Taki stosunek do otaczającego nas świata jest przejawem kultury. Na akt jedzenia zawsze wpływa kultura. Tendencje kulturowe grupy, do której należy człowiek, decydują o tym, czy je on, aby żyć, żyje, aby jeść, czy też po prostu żyje i je. Nie powinniśmy zapominać, że indywidualne cechy również odgrywają rolę.

Ale skąd bierze się kultura? Przecież nie jest „bogiem ex machina”, który pojawiał się w starożytnych greckich dramatach. Kultura była i pozostaje dziedzictwem historycznym. Obejmuje te aspekty przeszłości, które w zmodyfikowanej formie nadal żyją w teraźniejszości. Można powiedzieć: „kultura to sito”.

Kulturę tworzą sposoby interakcji z sytuacjami, które pomagają ludziom przetrwać. Procesy kulturowe można uznać za swego rodzaju dodatek do biologicznych możliwości człowieka. Kultura dostarcza sposobów, które poszerzają, a nawet zastępują funkcje biologiczne i w pewnym stopniu kompensują ograniczenia biologiczne. Przykładowo fakt śmierci biologicznej nie zawsze oznacza, że ​​wiedza o zmarłym nie stanie się własnością całej ludzkości.

Ale tutaj potrzebne są wyjaśnienia. Amerykański naukowiec R. Linton i jego zwolennicy zauważyli, że wiele grup rozwinęło pewne aspekty swojej kultury, nie ograniczając się do zasady prostej użyteczności i wartości dla życia.

Innymi słowy, kultura nie jest po prostu sumą metod fizycznego przetrwania. Czasami prowadzi to do czegoś zupełnie odwrotnego. Ważne jest tutaj wprowadzenie pojęć adaptacji i dostosowania (czyli redukcji napięcia).

Po pierwsze, te aspekty kultury, które zapewniały przetrwanie na pewnym etapie, zostają zachowane na kolejnych etapach, gdy ich wartość życiowa została już utracona.

Analiza kultury współczesnych Navajo ujawnia wiele cech, których nie można interpretować jako przystosowania do warunków, w jakich obecnie znajduje się ten lud. Mogą jednak stanowić dziedzictwo form kulturowych, które były potrzebne przodkom Navajo przed ich migracją na południowy zachód.

Innymi słowy, grupa nie akceptuje żadnego sposobu działania, dopóki nie stanie się on niezbędny dla jednostki (lub grupy), tj. staną się częścią kultury. Jak słusznie podkreślał twórca amerykańskiej zawodowej szkoły antropologicznej Franz Boas (1858-1942), skomplikowanych przemian historycznych nie da się wyjaśnić prostą formułą. Różne sposoby reagowania, 32 Rozdział II. Światy kulturowe niewątpliwie reprezentują reakcje na środowisko zewnętrzne, w którym grupa żyje lub żyła. Ale jest znacznie więcej przypadków, w których bezwzględne warunki po prostu ograniczają możliwości reakcji, podporządkowując je jednej metodzie adaptacji. „Wybory” mogły mieć charakter warunkowy. Ale zwykle uważa się je za „wypadki historii”.

Oto jeden przykład. W społeczeństwie, w którym władca odgrywa ogromną rolę, nagle rodzi się przywódca z zaburzeniami układu hormonalnego, co skutkuje pewnymi, nietypowymi dla grupy cechami charakteru. Wykorzystując swoją pozycję, może zmienić sposób życia grupy (powiedzmy, stosunek do religii) zgodnie ze swoim „temperamentem”.

Jest całkiem jasne, że żaden rząd nie jest w stanie zapewnić trwałości takich zmian. Wyjątkiem są sytuacje, gdy te transformacje lub innowacje mają wartość dla więcej niż jednej osoby. Pozycja władcy ze wszystkimi wynikającymi z tego konsekwencjami nie jest przypadkowa z punktu widzenia systemu teoretycznego.

A niezwykły temperament to „przypadek procesu genetycznego”.

Inny przykład. W tej samej grupie władca umiera młodo i pozostawia swojego młodego syna jako dziedzica. W efekcie wokół dwójki dorosłych krewnych pretendujących do roli „regenta” tworzą się dwie grupy. Podział ten stale się pogłębia. Ostatecznie wyłaniają się dwa warianty tego, co kiedyś było jedną kulturą. Jest całkiem możliwe, że grupy te tworzą własne wersje kultury w oparciu o ogólne warunki „ekonomiczne”, demograficzne i inne „zewnętrzne”. Gdyby nie „niespodziewana” śmierć władcy, społeczeństwo nadal żyłoby jako jedna całość. Krótko mówiąc, „sito historii” należy rozpatrywać nie tylko przy pomocy całego „środowiska”, ale także biorąc pod uwagę indywidualne „psychologiczne” i „przypadkowe”

czynniki.

W tym przypadku możemy uznać, że kultura obejmuje wszystkie sposoby odczuwania, myślenia i działania, które są nieuniknione w wyniku biologii człowieka i jego obiektywnych sytuacji zewnętrznych. Istnieją jednak pewne problemy człowieka, z którymi spotkanie ogranicza się do biologii.2 Kulturologia była wówczas zbyt zajęta różnicami kulturowymi i przeoczyła podobieństwa pewnych zjawisk. Jednakże koncepcja jednej prostej „natury ludzkiej” staje się jedynie funkcją, jeśli zignoruje się to podobieństwo. Wgląd w ludzką naturę pojawia się, gdy patrzysz na szczegóły. Na przykład starość to coś, do czego prawie każdy człowiek musi się dostosować.

Ale zdajemy sobie sprawę, że w niektórych społeczeństwach osoby starsze są szanowane, a nawet wzmacniane. W innych społeczeństwach traktuje się ich ze względną obojętnością lub wręcz pogardą. Są też społeczeństwa, w których o podejściu do ludzi starszych decyduje osobista historia każdego z nich, a nie długość ich życia. Tak więc, chociaż wiek jest faktem biologicznym, nadal ma na niego wpływ kultura. Plastyczność natury ludzkiej jest najszerszym i najważniejszym wnioskiem, jaki antropolodzy mogą wyciągnąć z badań nad kulturą.

Formy, jakie przyjmują procesy biologiczne i społeczne, są niezliczone, a formy te mają charakter kulturowy. Weźmy przykład, w którym kwestie biologiczne i społeczne są ze sobą ściśle powiązane. W wielu grupach fizycznie słabi są zawsze w niekorzystnej sytuacji, ale są grupy, w których zastosowano specjalne mechanizmy powstrzymujące, aby uniemożliwić silniejszym wykorzystywanie słabszych. Znęcanie się nad słabszymi jest społecznie źle widziane i dlatego jest niezwykle rzadkie. W niektórych społeczeństwach istnieje tendencja do powoływania na stanowiska uprzywilejowane osób słabych fizycznie.

W tradycyjnym stylu można przedstawić zarówno sytuacje społeczne, jak i te czysto biologiczne. Weźmy na przykład nudności. Nudności są zjawiskiem czysto biologicznym i mogą być spowodowane przyczynami biologicznymi. Ale z drugiej strony ludzie różnią się stanem układu nerwowego i nagromadzonymi osobistymi doświadczeniami, co również odgrywa rolę. Dlatego nie da się przewidzieć zdarzeń powodujących nudności na podstawie wyłącznie wiedzy biologicznej. Na przykład Amerykanie chętnie jedli mięso grzechotnika, ale gdy się o tym dowiedzieli, zwymiotowali. Ponieważ mięso grzechotnika jest bardzo smaczne i pożywne, nudności nie były spowodowane czynnikami biologicznymi.

34 Rozdział II. Światy Kulturowe Podobne fakty można przytoczyć w odniesieniu do innych procesów biologicznych, takich jak płacz czy omdlenia. Procesy te są również owiane siecią kultury. Oto przykład.

Noworodek wypróżnia się, gdy obciążenie pęcherza i odbytnicy osiąga pewien limit. Ale rytmy biologiczne podlegają normom, które nie są biologiczne. Większość zdrowych dorosłych wypróżnia się raz lub dwa razy dziennie. Dzieje się to zazwyczaj w określonych godzinach i w wielu grupach, jedynie w specjalnie wyznaczonych miejscach i w odpowiednich warunkach. Wzajemne oddziaływanie tego, co kulturowe i biologiczne, jest tak interesujące, że niektórzy antropolodzy uważają badanie tych powiązań za cechę charakterystyczną antropologii.

Umieść osoby wychowane w różnych społeczeństwach i poniższe różne tradycje, na jedną bezludną wyspę. To, co zobaczy każdy z nich, będzie dalekie od tego samego. Inny będzie także sposób ich zachowania w nowych warunkach. Pomiędzy człowiekiem a jego otoczeniem znajduje się nieuchwytny i niewidzialny, ale jakże realny ekran. Ten ekran to „kultura”.

Aby zrozumieć konkretne działania danej osoby, musisz odpowiedzieć na następujące pytania:

1. Jakie są wrodzone dary i ograniczenia człowieka?

2. Jakie były Twoje wcześniejsze doświadczenia?

3. Jaka jest jego bezpośrednia sytuacja?

Odpowiedzmy na te pytania:

1. Oprócz noworodków i osób z oczywistymi anomaliami, „dary wrodzone” obserwujemy jedynie w wyniku procesów kulturowych. W szpitalu w Nowym Meksyku urodzili się Zuni, Navajo i biały Amerykanin. Można je określić jako nadmiernie aktywne, przeciętne i nieaktywne. Dzieci z każdej grupy „rasowej” będą należeć do każdej z tych kategorii, chociaż duża część białych dzieci będzie nadaktywna. Ale jeśli spojrzysz na Navajo, Zuni i białe dzieci (sklasyfikowane od urodzenia jako nadmiernie aktywne) dwa lata później, dziecko Zuni nie będzie już wyglądać na bardziej aktywne w porównaniu do białego dziecka, ale w porównaniu do innych dzieci z jego plemienia będzie , być może najbardziej aktywny. Dziecko Navajo zajmie w działaniu pozycję pomiędzy dzieckiem białym a dzieckiem Zuni. Jednak pozostanie zbyt aktywny w stosunku do norm swojego rodzimego plemienia.

2. Rzeczowy opis przeżyć danej osoby nie będzie dla nas zbyt pomocny. Jego interpretacja wydarzeń będzie w dużej mierze zdeterminowana normami jego grupy. Utrata matki będzie oznaczać różne rzeczy w różnych społeczeństwach, ponieważ rola matki jest różna w różnych kulturach.

3. Oczywiście bezpośrednia sytuacja wywołuje reakcję, ale nie obiektywną, ale znowu związaną z normami grupy. Prawie żadna sytuacja nie jest rozpatrywana wyłącznie z punktu widzenia indywidualnego doświadczenia. Kultura to zespół gotowych definicji sytuacji. Każdy uczestnik może je powtórzyć tylko na swój sposób.

Można zatem mówić o różnorodności ludzkich zachowań. Kilka lat temu pewien Amerykanin wychował się w Chińska rodzina, odbył swoją pierwszą wizytę w Ameryce. Odnotowano nie tylko jego zdumienie amerykańskim stylem życia, ale także to, że jego chód, ruchy rąk i wyraz twarzy były „chińskie, a nie amerykańskie”. Ludzie musieli patrzeć na jego blond włosy i niebieskie oczy, aby przekonać się, że należy do rasy białej. Widzimy, że działania mężczyzny różniły się od działań jego rodaków, a ponadto przypominały członków innej grupy fizycznej.

Weźmy jeszcze bardziej dramatyczne zjawisko. Włoski Amerykanin w trzecim pokoleniu, jeśli nie wychował się we włoskiej kolonii, wykazuje „nawyki społeczne”, które bardziej przypominają „starych Amerykanów” niż Włochów. Wpływ różnych bezpośrednich okolic, w których dorastał ten Amerykanin pochodzenia włoskiego, nie był wystarczająco silny, ale widoczne były w nim ogólne tendencje, które pozwalają zaklasyfikować go jako „Amerykanina”.

Należy także wyjaśnić różnice i podobieństwa pomiędzy grupami ludzi. Grupy jednego typu dziedziczności fizycznej wykazują duże różnice w normach zachowania, podczas gdy grupy innych typów mają wiele podobieństw. Ci, którzy obserwowali japońskie osadnictwo w Ameryce, zauważyli, że Japończycy, zwłaszcza ci, którzy żyli oddzielnie od większych kolonii japońskich, byli podobnego pochodzenia jak ich amerykańscy sąsiedzi i w przeciwieństwie do Japończyków, którzy wychowali się w Japonii, a następnie wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych.

To pokazuje, że ludzie uczą się od siebie nawzajem. I tak to wiedzieliśmy. Ale gdzie jest dowód na to, że jeśli Amerykanie zostaną zniszczeni, wówczas Amerykanie pochodzenia japońskiego nie będą żyć zgodnie z rozdziałem II. Światy kultury do praw przyjętych przez Japończyków w Japonii? Naturalnie, na to pytanie nie może być jednoznacznej odpowiedzi. Należy jednak zauważyć, że powyższa definicja kultury nie przeczy znaczeniu czynników wrodzonych. Nie dowodzi to oczywiście absurdalnego twierdzenia, że ​​wszyscy Japończycy w Japonii lub wszyscy biali Amerykanie zachowują się dokładnie tak samo. Pokazuje po prostu, że w grupie, pomimo wielu różnic indywidualnych, istnieją ogólne tendencje, różniące się od pozostałych grup. Ponieważ wiele trendów grupa amerykańska W pewnym stopniu można je zaobserwować także wśród Japończyków, istnieje pogląd, że te ogólne tendencje powstają w wyniku komunikacji i wymiany doświadczeń.

Być może, gdyby Amerykanie skolonizowali Japonię i eksterminowali jej rdzenną ludność, to po pewnym czasie sytuacja społeczna w Japonii nadal nadałaby charakterystyczne tendencje współczesnej Japonii. Charakter USA jest różnorodny.

A jednak Amerykanie suchego południowo-zachodniego i deszczowego Oregonu zachowują się zupełnie inaczej niż mieszkańcy australijskiej pustyni czy zielonej Anglii.

Plemiona indiańskie żyjące w tym samym środowisku co Amerykanie wykazują bardzo odmienne tendencje. Takie same poglądy na życie mają Anglicy z wybrzeży Zatoki Hudsona czy z wyspy Somalia. Nie można zaprzeczyć, że różnice w środowisku powodują pewne zmiany. Zaskakujące jest jednak to, że pomimo wszystkich tych różnic, sposoby życia zostały zachowane.

Mieszkańcy dwóch pobliskich wiosek w Nowym Meksyku, Ramah i Fenks Lake, to tak zwani starzy Amerykanie. Antropolog powie, że reprezentują tę samą grupę fizyczną. Skaliste płaskowyże, roczne opady, flora i fauna otaczająca obie wioski są praktycznie takie same. Gęstość zaludnienia i odległość od głównej autostrady są w obu przypadkach takie same. Ale nawet przypadkowy gość zauważy różnicę.Ubrania i domy są inne.

W jednej wiosce znajduje się pub, w innej nie. Pełna lista różnic wyraźnie pokaże, że w obu osadach dominują różne sposoby życia. Dlaczego? Po pierwsze dlatego, że mieszkańcy tych wiosek wyznają różne wersje jednej tradycji angloamerykańskiej. Ich kultury różnią się nieznacznie.

Gdzie koncentruje się kultura?

Gdzie koncentruje się kultura – w społeczeństwie czy w jednostce?

Taki sposób postawienia pytania stawia nas przed fałszywym dylematem.

Kultura jest „abstrakcją”. Zatem kultura nie istnieje jako konkretny, obserwowalny byt, chyba że powiesz, że żyje w „umysłach” ludzi tworzących abstrakcje. Przedmioty i zjawiska, na podstawie których tworzone są te abstrakcje, istnieją w rzeczywistości. Kultura jest jak mapa. Ale mapa nie jest terytorium, a jedynie jego abstrakcyjnym obrazem. Podobnie kultura jest po prostu abstrakcyjnym opisem tendencji do ujednolicenia słów, działań i wytworów działalności grup ludzkich. Wynika z tego, że informacje o kulturze otrzymujemy nie od „abstrakcyjnego” społeczeństwa, ale z obserwacji konkretnych zachowań i ich skutków. Kulturę można nazwać „superjednostką” z dwóch powodów:

1) przedmioty, podobnie jak jednostki, służą jako świadectwo kultury;

2) integralność kultury nie zależy od długości istnienia poszczególnych jednostek.

Czy zatem możemy powiedzieć, że kultura jest przyczyną czegoś? Po pierwsze, w teoriach społecznych słowo „przyczyna” nie jest całkowicie skuteczne, ponieważ implikuje bardzo silną jednopunktowość. Można mówić o czynniku determinującym, który zakłada współzależność działających sił. Ale nawet sformułowanie „kultura determinuje” wydaje się niedokładne, choć bardzo wygodne. Jest to nieprecyzyjne, ponieważ jedno konkretne zjawisko nigdy nie jest definiowane przez jedną kulturę. Czasami kultura może stać się „czynnikiem strategicznym”, tj. decydujący element określający sposób wykonania czynności. Jednak „determinizm kulturowy” zawsze będzie budził zastrzeżenia, podobnie jak determinizm „geograficzny” i „ekonomiczny”.

Wpływ kultury zawsze odbywa się za pośrednictwem ludzi lub rezultatów ich działań. Uzasadnia to pogląd, że kultura jest jednym z czynników determinujących. Aby było to jaśniejsze, użyjmy analogii, chociaż analogie są zawsze niebezpieczne. Załóżmy, że do miasta przyjeżdża osoba chora na dżumę i zaraża innych ludzi. Co powoduje epidemię – pacjent czy wirus? Każda odpowiedź będzie poprawna w zależności od tego, jaką koncepcję zastosujesz. Bardzo zbliżymy się do materialnego rozdziału II, Kulturowe światy realizacji abstrakcji, jeśli powiemy, że osoba lub rzecz może być „nośnikami” kultury. Zakłada to bierny charakter relacji człowieka z kulturą, jak gdyby kultura była bakterią przenoszoną z człowieka na człowieka poprzez bezpośredni kontakt. A jednak takie porównanie zachowuje swą dwoistość. Ktoś może spróbować udowodnić, że jest to mniej kontrowersyjne niż „dziedziczność społeczna”, gdyż geny przekazywane są od urodzenia i pozostają w tej samej kolejności przez całe życie, a bakterie, choć zmieniają się w czasie i w zależności od nosicieli infekcji, nadal pozostają rozpoznawalny.

Czy da się przełożyć te argumenty na język tak znanych kulturoznawców, jak Oswald Spengler czy Pitirim Aleksandrowicz Sorokin (1889-1968), którzy argumentowali, że kultura rządzi się własnymi, niezależnymi prawami rozwoju i upadku? Żadna kultura nie jest „superorganiczna” w tym sensie, że nie będzie „istnieć”, gdy zniknie cała działalność człowieka. Jednak kultura ma cechy, które pokazują, że jest w pewnym stopniu niezależna od innych oddziałujących sił.

Jedną z tych cech jest selektywność kultury. Wszystkie potrzeby można zaspokoić na różne sposoby, ale „kultura wybiera” jedną lub więcej, które są odpowiednie organicznie i fizycznie. Słowo „kultura wybiera” użyte jest oczywiście w sensie metaforycznym.

Prawdziwego wyboru dokonuje człowiek, a następnie powtarzają go inni ludzie (w przeciwnym razie nie stałby się on zjawiskiem kulturowym).

Jednak z punktu widzenia tych, którzy później zasymilowali ten „kawałek” kultury, jego istnienie wydaje się być wynikiem wyboru dokonanego na długo przed nimi, ale wciąż kojarzonego z teraźniejszością.

Taka selektywność, takie rozumienie miejsca człowieka w świecie uwzględnia nie tylko wszystkie czynniki, ale także wszystkie możliwe alternatywy. Ze względu na „pragnienie ciągłości” w kulturach, te włączenia i wyłączenia mają ogromne znaczenie. Tak jak „wybór” danej osoby w dużej mierze wiąże ją na całe życie, tak powiązania, trendy i „zainteresowania” przyjęte w powstającym społeczeństwie w dalszym ciągu kierują kulturą. Pojawianie się kolejnych odmian kultury nie jest rzadkością. Jest to możliwe dzięki czynnikom wewnętrznym, w wyniku kontaktu z innymi kulturami lub dzięki zmianie środowiska naturalnego.

Podsumowanie Jak podejść do definicji kultury? Jednym ze sposobów jest wyznaczenie pewnej abstrakcji, która wyraża główne cechy zjawiska. Drugim jest próba, przed podaniem definicji, wejścia w świat różnorodnych zjawisk kulturowych. Spróbujcie je ocenić z różnych punktów widzenia, oczami różnych specjalistów – historyków, filozofów, socjologów, psychologów, antropologów.

Co „pozostaje w osadzie” po zderzeniu różnych podejść do kultury? Przede wszystkim należy zauważyć, że kultura jest zjawiskiem antropologicznym. O kulturze można mówić tylko w odniesieniu do człowieka. Żadnych wyjaśnień dotyczących kultury w ograniczonym zakresie teoria społeczna Nie angażując wiedzy o człowieku, nie odkrywają tajemnicy kultury. Definicja kultury jako „dziedziczności społecznej” wydaje się kusząca, atrakcyjna w swojej zwięzłości. Ale, niestety, w nim osobie przypisuje się pasywną rolę.

Kulturę postrzega się jako rodzaj abstrakcji, gdyż wiele jej procesów wydaje się niewidocznych i istnieje w ukryciu. Jednak wiele pytań pozostaje bez odpowiedzi.

Weźmy na przykład proste pytanie: skąd bierze się kultura? Nie mówimy nawet o pochodzeniu kultury jako całości, ale o jej istnieniu specyficzna kultura. Jak powstaje specyficzny kosmos kulturowy, zupełnie odmienny od innych światów?

1. Dlaczego pojęcie kultury jest jednym z podstawowych we współczesnych naukach społecznych?

2. Dlaczego kulturą zajmują się specjaliści o różnych profilach?

3. Co powoduje różnorodność definicji kultury?

4. Czym różnią się „kultura” od „cywilizacji”?

5. Czy można powiedzieć, że kultura jest niewidzialna? W jakim sensie?

6. Dlaczego kultura jest zjawiskiem antropologicznym?

7. Co to jest „dyfuzja kulturowa”?

8. Dlaczego ludzie z różnych kultur zachowują się inaczej?

9. Jak odsłonić formułę: „Kultura jest dziedzicznością społeczną”?

10. Czy kultury mają swoje własne prawa rozwoju i upadku?

40 Rozdział II. Światy kultury LITERATURA:

1. Bierdiajew Nikołaj. Filozofia twórczości, kultury i sztuki. M., 1994.

2. Batkin L.M. Typ kultury jako integralność historyczna // Zagadnienia filozofii. 1969, nr 9.

3. Gurewicz P.S. Kultura jako przedmiot analiz społecznych i filozoficznych // Zagadnienia filozofii. 1984, nr 5, s. 13. 48-63.

4. Kluckhohn K., Kelly V. Pojęcie kultury // Człowiek i środowisko społeczno-kulturowe. Tom. 2, M., 1992, s. 2. 15-43.

5. Sokołow E.V. Kulturologia. M., 1994.

Tematy abstrakcyjne:

1. Kultura jako dziedziczność społeczna.

2. Kultura jako zjawisko antropologiczne.

3. Kultura i cywilizacja: doświadczenie dyskryminacji.

4. Integralność kultury.

5. Kultura jako zbiór ludzkich „śladów”.

ZJAWISKO KULTURY

Kultura jako pojęcie opisowe Czy można powiedzieć, że kultura jako pojęcie opisowe oznacza ogół wyników pracy ludzkiej: książki, obrazy, domy itp.; wiedza o sposobach przystosowania się do środowiska ludzkiego i fizycznego; język, zwyczaje, etyka, religia i standardy moralne? Nie sposób nie zgodzić się z tym, że kultura to „zespół reakcji adaptacyjnych” i wytwór człowieka.

Istnieje jednak wiele poważnych zastrzeżeń co do takiego zestawienia konkretnych zjawisk. Nawet na poziomie opisowym kultura pozostaje abstrakcją. Nawet „cecha kulturowa” jest w pewnym sensie „idealnym przykładem”. Weźmy budzik. Nie znajdziesz dwóch absolutnie identycznych obiektów: niektóre będą większe, inne mniejsze; niektóre będą działać dokładnie, inne nie; niektóre zostaną pomalowane na jasne kolory, inne - wręcz przeciwnie. Jeśli dokładnie zbadamy partię przedmiotów wyprodukowaną właśnie w tej samej fabryce, znajdziemy wiele drobnych różnic.

Banki to wszelkiego rodzaju instytucje, które angażują się w określone transakcje finansowe. Ale czy kultura nie służy zatem również podobnemu uogólnieniu? Możemy to nazwać zbiorem pomysłów na temat standardowych typów zachowań.

Bardzo atrakcyjna jest definicja kultury jako ogółu szeroko pojętego działania (w tym uczuć). I może brzmi to świetnie, jeśli stwierdzenie to wypowiada zewnętrzny obserwator, niebędący bezpośrednim uczestnikiem akcji kulturalnej. Dla uczestnika dużej części kultury nie da się wyrazić słowami i nawet, co jest całkiem prawdopodobne, nie ma ona charakteru werbalnego.

Kultura nie składa się wyłącznie z idei, gdyż psychologia udowodniła istnienie tzw. „irracjonalności legitymizowanej kulturowo”. Większość kultury ma charakter teoretycznie poznawczy, jednak rola uczuć w rozumieniu kultury stale rośnie. Potrzebne będą tu trzy kategorie: Rozdział III. Fenomen kultury jest racjonalny, irracjonalny i nieracjonalny. Słynny włoski socjolog Vilfredo Pareto uważał, że część kultury jest „logiczna”, część jest „nielogiczna”, ale większość jest „nielogiczna”. Zatem przez kulturę rozumiemy wyłonione w historii sposoby życia, wyraźne i ukryte, racjonalny - irracjonalny i nieracjonalne, które istnieją w dowolnym momencie jako zasady przewodnie ludzkiego zachowania. Ale dlaczego „w dowolnym momencie”? Faktem jest, że kultura nieustannie się tworzy i gubi. Definicja musi pokazywać, że kultura jest zjawiskiem stacjonarnym lub całkowicie zamrożonym.

Kultura to złożony konstrukt. Antropolog nie tylko wierzy, że ludzie tak mają pewne standardy zachowanie, którego naruszenie jest w większym lub mniejszym stopniu karane. Rozumie również, że nawet odrzucone systemy zachowań podlegają pewnej modalności. Z perspektywy zewnętrznego obserwatora wydaje się, że ludzie nieświadomie trzymają się pewnych „planów” czy „sposobów” zachowań, które są zakazane lub mało istotne z punktu widzenia „norm moralnych”.

Specyficzna kultura to historyczny system jawnych i ukrytych sposobów zachowania i życia, który zwykle jest wspólny dla wszystkich lub specjalnie wyznaczonych członków lub grup. Zwróćmy uwagę na słowo „trend”.

Niektórzy badacze dali się w przeszłości oszukać, wmawiając im, że badanie kultury dostarcza materiału do zrozumienia jednostek. Badania psychologiczne w tym zakresie wykazały, że błędne jest uważanie jakiegokolwiek pochodzenia za „wspólne” dla wszystkich członków grupy.

Słowo „skłonność” przypomina nam, że nikt nie myśli, nie czuje ani nie działa dokładnie „zgodnie z planem”. A sformułowanie „specjalnie zaprojektowane” pokazuje, że wszystkie „plany” tworzące kulturę są wykorzystywane przez wszystkich ludzi.

Różnic jest wiele: płeć, wiek, klasa itp. Zatem ogólne uczestnictwo jest jedynie trendem, a nie faktem.

Podstawy kultury można uznać za praktycznie niezmienne nie dla każdej osoby w grupie, ale dla tych, którzy zajmują tę samą pozycję w społeczeństwie lub odgrywają podobną rolę w grupie. Ale ten fakt nie powinien przesłaniać innego, ważniejszego.

mi”, wszyscy ludzie mają tendencję do podzielania wspólnych poglądów na temat świata zewnętrznego i miejsca w nim człowieka. W pewnym stopniu na każdego człowieka wpływa to „ogólne spojrzenie na życie”.

Kulturę tworzą wyraźnie wzorce zachowań, odczuwania i reagowania (stereotypy). Ale obejmuje także zestaw warunków wstępnych, które znacznie różnią się w różnych społeczeństwach. Dlatego część grupy nieświadomie wierzy, że każda sekwencja działań ma swój cel i że gdy zostanie on osiągnięty, napięcie zniknie lub osłabnie. Dla innej grupy takie myślenie będzie pozbawione sensu: dla nich życie jest wartością samą w sobie – jest elementem doświadczenia, a nie środkiem do osiągnięcia celu.

Tylko niewielką liczbę kultur można uznać za systemy ujednolicone. Większość kultur, podobnie jak większość ludzi, stanowi jedność przeciwstawnych tendencji.

Jednak nawet w kulturach dalekich od ujednolicenia można dostrzec pewne powtarzające się motywy w różnych sytuacjach. Mówimy tu o „logice absolutnej” i „logice uczuć”. Każdy naród ma nie tylko strukturę uczuć, która jest w pewnym sensie wyjątkowa, ale także wiele różnych wyobrażeń o świecie, które stanowią granicę między rozumem a uczuciami.

W pewnym sensie „logika” narodów będzie prawdopodobnie taka sama. Ale warunki wstępne będą zupełnie inne.

"Druga natura"

Kulturę często definiuje się jako „drugą naturę”. To zrozumienie powraca do starożytna Grecja. Demokryt (V w. p.n.e.) zdefiniował kulturę jako „drugą naturę”. Czy ta definicja jest poprawna? W najbardziej ogólnej formie można to oczywiście zaakceptować. Jednocześnie musimy się zastanowić, czy kultura rzeczywiście jest przeciwieństwem natury. Kulturolodzy zazwyczaj klasyfikują wszystko, co zostało stworzone przez człowieka, jako kulturę. Natura istnieje dla człowieka, a on pracując niestrudzenie stworzył „drugą naturę” – przestrzeń kultury. Generalnie jest to oczywiste...

Jednak to podejście ma pewną wadę. Jak człowiek, działając w naturze, może stworzyć coś nienaturalnego? Kultura z założenia nie może być poza naturą, kultura odnosi się do natury choćby dlatego, że jej twórcą jest człowiek – istota biologiczna. Co więcej, bez natury nie ma 44 Rozdziału III. Fenomenem kultury byłaby kultura, ponieważ człowiek żyjący w środowisku naturalnym tworzy swój własny, sztuczny, stworzony przez człowieka świat, korzystając z zasobów naturalnych. W tej kreacji odsłania swój własny, naturalny potencjał. Gdyby jednak człowiek nie przekroczył granic natury, zostałby bez kultury.

Kultura jest zatem przede wszystkim aktem przezwyciężania natury, przekraczania granic instynktu, tworzenia czegoś, co może na naturze budować.

Kultura powstaje, ponieważ człowiek pokonuje organiczne zdeterminowanie swojego gatunku. Wiele zwierząt potrafi stworzyć coś, co wygląda jak kultura. Na przykład pszczoły budują wspaniałą konstrukcję architektoniczną - plaster miodu. Mrówki budują mrowiska. Okazuje się, że istoty tworzą coś, czego w naturze nie było.

Czy na tym polega kultura? Zauważmy jednak, że działanie istot żywych innych niż człowiek jest programowane przez instynkt. I trudno to nazwać aktywnością. Mogą tworzyć jedynie to, co jest nieodłącznie związane z ich naturalnym programem.

Nie są zdolni do swobodnej działalności twórczej. Pszczoła nie potrafi utkać sieci, a pająk nie może zebrać nektaru z kwiatu. Bóbr zbuduje tamę, ale nigdy nie wyjaśni, jak to zrobił; nie będzie mógł wytwarzać narzędzi. W konsekwencji kultura zakłada spontaniczny, swobodny rodzaj działania, który przezwycięża specyficzną sztywność.

Aby stworzyć kulturę, człowiek musiał nabyć pewien dar, umiejętność tworzenia czegoś, co nie było ustalone w jego programie gatunkowym. To nieoczekiwane odkrycie wyrażone jest w starożytnym micie o Prometeuszu. Ten tytaniczny bohater wzbudził w ludziach nadzieję i dał im potężną broń - przyniósł im ogień ze świętego paleniska na Olimpie. Poznanie ognia pomogło ludziom przetrwać: zdali sobie sprawę, że ogień to nie tylko zagrożenie, ale także błogosławieństwo. Ludzie przestawali zależnie od kaprysów pogody, zaczęli lepiej się odżywiać i stali się silniejsi fizycznie i psychicznie. Prometeusz nauczył ich topić metale w ogniu i wytwarzać narzędzia, uczył ich pracować, liczyć, czytać i pisać. Oswoił dzikiego byka i nałożył na niego jarzmo, aby rolnicy mogli nim uprawiać swoje pola. Prometeusz zaprzęgnął konia do wozu i zmusił go do posłuszeństwa człowiekowi, po czym zbudował pierwszy statek. Wreszcie zapoznał ludzi z lekarstwami i sposobami leczenia chorych oraz nauczył żyć w dobrym sąsiedztwie i pokoju.

W ten sposób Prometeusz stał się prawdziwym „twórcą człowieka”:

wyprowadził go z jego naturalnego, dzikiego stanu i wychował na istotę racjonalną. Zeus nie mógł tego znieść. Za liczne zasługi wyświadczone ludzkości skazał Prometeusza na surową karę.

Jakie znaczenie filozoficzne można wyciągnąć z tego mitu dla naszego tematu? Przede wszystkim należy podkreślić, że mit wyraża istniejącą od dawna ideę: kultura jest nadprzyrodzona, jest darem z góry. Otrzymawszy ten dar, ludzie - istoty naturalne - znaleźli zupełnie inne życie. Nie mogła narodzić się w czysto naturalnych warunkach. Nastąpił pewien zwrot w istnieniu ludzi. Co więcej, zwrot ten był rewolucją, buntem przeciwko naturalnemu stanowi rzeczy. Nie bez powodu Prometeusz w kulturze europejskiej stał się symbolem buntownika i wojownika, bojownika przeciwko Bogu i bohatera, który stał u początków kultury.

Kolejny akcent wyrażony w micie. Kultura nie jest wcale nieszkodliwym ludzkim nabytkiem. Jej narodziny są obarczone jakąś zemstą, zemstą. Mit podkreśla także, że rozwój kultury wiąże się z pewnym dramatem. Kultura nie tylko przynosi ludziom dobro, ale wymaga także pewnego rachunku. Nie da się jednak policzyć wszystkich znaczeń mitu. Wystarczy, że skupimy się na najważniejszej sprawie. Kultura jest nadprzyrodzona, kultura jest sztuczna, kultura jest radykalnym zwrotem w organicznym rozwoju świata.

Przejście do kultury nadprzyrodzonej jest skarbnicą przedmiotów stworzonych przez człowieka. Ale w jaki sposób to niezwykłe przejście od tego, co naturalne do tego, co nadprzyrodzone, stało się możliwe? Niemiecki filozof Karl Jaspers (1883-1969), mówiąc o prehistorii kultury, podkreślał:

„Nie wiemy nic ani o twórczych momentach historii, ani o przebiegu formacji duchowej; znamy tylko wyniki. I na podstawie tych wyników musimy wyciągnąć wnioski. Zadajemy pytanie, co było istotne w przekształceniu człowieka w człowieka w świecie, który tworzy; o jakich odkryciach dokonał w niebezpiecznych sytuacjach, w swojej walce, kierując się strachem i odwagą;

jak rozwijały się relacje między płciami, stosunek do życia i śmierci, do matki i ojca.

46 Oksz OT. Fenomen kultury Istotną rzeczą w tym wspaniałym przejściu do kultury jest najwyraźniej to, co następuje:

1) użycie ognia i narzędzi. Nigdy nie zaakceptujemy istoty zwierzęcej, która nie ma ani jednego, ani drugiego jako osoby;

2) pojawienie się mowy. Wzajemne zrozumienie między zwierzętami osiąga się poprzez ich spontaniczne wyrażanie pewnych wrażeń i tylko człowiek jest w stanie wyrazić w mowie i przekazać za jej pomocą znaczenie obiektywnego świata, który jest przedmiotem jego myślenia i mowy;

3) metody przemocy wobec siebie, które kształtują człowieka, np. poprzez tabu (zakazy). W samą naturę człowieka wpisane jest to, że nie może on być jedynie częścią natury;

wręcz przeciwnie, kształtuje się poprzez sztukę. Można powiedzieć, że naturą człowieka jest jego sztuczność;

4) tworzenie grup i wspólnot. Społeczność ludzka zasadniczo różni się od instynktownie – automatycznie – stworzonych stanów owadów. Główną różnicą między wspólnotą ludzką a grupami oraz relacjami dominacji i podporządkowania kształtowanymi przez naczelne jest świadomość przez ludzi semantycznego znaczenia powiązań wewnątrz grupy;

5.) życie ukształtowane przez mity za pomocą obrazów, podporządkowanie wszelkiej egzystencji – struktury rodziny, struktury społecznej, charakteru pracy i walki – tym obrazom, które w naszej niekończącej się interpretacji i ich pogłębianiu są po prostu nośnikami „ja” -świadomość i świadomość własnego istnienia oraz dawać poczucie schronienia i pewności siebie - wszystko to jest nie do odróżnienia od swoich początków.

Kultura nie rodzi się poza naturą, natura i kultura rzeczywiście są sobie przeciwstawne. Ale według słów rosyjskiego filozofa Pawła Aleksandrowicza Florenskiego (1882-1937) nie istnieją one przeciwko sobie, ale tylko między sobą. Przecież kultura nigdy nie jest nam dana bez elementarnej podstawy, która służy jej za środowisko i materię. Na przykład nawet potężne konstrukcje techniczne, które w pewnym stopniu sprzeciwiają się naturze, nie byłyby możliwe bez materiałów, których dostarcza natura. Kultura nie rodzi się z powietrza, poza naturą. W sercu każdego zjawiska kulturowego leży pewne zjawisko naturalne, „uprawiane” przez kulturę. Nawet ogień - ten dar kultury - rodziRozdział Szch. Fenomen kultury 4?

wykonane z materii organicznej, z materii naturalnej. Człowiek jako nosiciel kultury nie tworzy niczego z pustki. On tylko tworzy i przekształca to, co naturalne, elementarne.

Jednakże, zdaniem rosyjskiego filozofa, przyroda nigdy nie jest nam dana bez swojej formy kulturowej, która ją ogranicza i czyni dostępną dla wiedzy. Patrzymy na ruchome piaski i postrzegamy je jako pustynię, tj. coś, co znamy w porównaniu z, powiedzmy, oazą. Natura nie wchodzi do naszego umysłu, nie staje się własnością człowieka, chyba że zostanie najpierw przekształcona przez formę kulturową. rocznie Florensky podał następujący przykład. Widzimy na niebie nie tylko gwiazdy, ale pewną konstelację, mówi Wielki Wóz. Ale nazwa nie została nadana przez naturę. Był to człowiek obserwujący przez pryzmat kultury, który dostrzegł na niebie coś, co przypominało mu ogromnego niedźwiedzia. Konstelacja jest już formą nadaną naturze przez kulturę. Ujawnia się tu szereg przesłanek kontemplacji – koncepcje, obrazy, schematy, teorie, metody wypracowane przez kulturę.

Przeciwieństwem osoby kulturalnej wcale nie jest. osoba fizyczna, a barbarzyńca to osoba nieznająca kultury. Dokładnie tak nazywali starożytni Grecy ci, którzy jeszcze nie weszli w krąg twórczości kulturowej. Później używali tego słowa w odniesieniu do plemion, które zniszczyły starożytność jako kolebkę kultury europejskiej.

Oczywiście ci barbarzyńcy mieli swoją własną kulturę. Ale Grecy, przeżywający wówczas najwyższy wzrost ducha, nazwali ich właśnie wrogami, odrzucającymi kulturę. Barbarzyństwo można rozumieć jako stan przedkulturowy – takie jest główne znaczenie tego słowa.

A jednak, jeśli do kultury zaliczymy tylko wszystko, co nadprzyrodzone, wówczas wiele zjawisk kulturowych okaże się nieistniejących. Wyobraźmy sobie na przykład kulturę jogi. Nie ma w tym nic nadprzyrodzonego. Jogin rozwija swoją własną psychologię i duchowość, tj. zasoby duchowe. Jednak osiągnięcia joginów niewątpliwie zaliczają się do skarbnicy kultury. Kultura psychologiczna joginów jest przypadkiem skrajnym, ponieważ człowiek ma do czynienia ze środowiskiem niematerialnym - psychiką.

Czy jednak tylko tutaj mamy do czynienia z kulturą niematerialną? Wszelka działalność człowieka jest przede wszystkim dziełem jego świadomości, a świadomość, myśl, jest zarówno zjawiskiem kulturowym, jak i środkiem twórczości kulturowej.

48 Rozdział III. Fenomen kultury Twórczość ludzka powstaje początkowo w myśli, a dopiero potem przekształca się w znaki i przedmioty. W kulturze zawsze jest coś konkretnego: jest to pewien rodzaj i sposób twórczości. Każdy człowiek tworzy strefę własnej twórczości kulturowej. Dlatego w przestrzeni i czasie istnieją różne kultury, ich różne formy i centra.

Nie oznacza to jednak wcale, że pojęcia kultury nie można używać jako pojęcia zbiorowego. Mówimy „śnieg”, ale mamy na myśli także ogólne pojęcie „śnieg”. Kultura w ogóle jest pojęciem czysto abstrakcyjnym. Gdyby pewnego dnia na ziemi powstała pojedyncza forma kultury, byłaby to również jakaś szczególna forma kultury, a nie „kultura w ogóle”.

Ale z faktu, że istnieją tylko różne formy kultury, a nie kultura abstrakcyjna, nie wynika, że ​​formy te są zamknięte w sobie i niedostępne dla wpływu innych kultur. Kultura jawi się nam jako coś niezwykle mobilnego. W pewnym sensie można powiedzieć, że nie jest to tylko pewien zbiór gotowych rezultatów i osiągnięć, ale przede wszystkim sam proces życie człowieka, twórczość, rozwój swojej działalności jako istoty gatunkowej. Każdą rzeźbę postrzegamy nie jako jakiś blok kamienia, ale jako ucieleśnienie duchowej twórczości jej twórcy.

Pojęcie działania Przypomnijmy raz jeszcze, że kultura, będąc wytworem człowieka, stoi niejako ponad naturą, choć jej źródłem, tworzywem i miejscem działania jest przyroda. W świecie organicznym istnieją istoty aktywne, tworzące coś zdeterminowanego instynktem.Działalność człowieka nie jest całkowicie dana przez naturę, choć jest powiązana z tym, co natura sama w sobie daje.

Działalność człowieka jest wolna w tym sensie, że wykracza poza instynkt.

Natura człowieka, rozpatrywana bez tej inteligentnej działalności, jest ograniczona jedynie władzami percepcji i instynktu lub jest rozpatrywana w stanie szczątkowym i nierozwiniętym. Ale faktem jest, że człowiek jest zdolny do takiej działalności, która nie jest ograniczona przez naturę, przez granice gatunkowe. Przechodzi z jednej formy działalności do drugiej.

Człowiek przemienia i uzupełnia naturę. Kuyayura to formacja i kreatywność. Transformatorowy otaczająca przyroda, człowiek jednocześnie odbudowuje siebie, tj. twoje wnętrze ludzka natura. Im szersza jest jego działalność, tym bardziej się przekształca i udoskonala. W tym względzie przeciwstawienie natury i człowieka nie ma znaczenia wyłącznego, gdyż człowiek w pewnym stopniu jest naturą, choć nie tylko naturą... Był i nie jest człowiek czysto naturalny. Od początków do końca jego historii był, jest i będzie tylko „człowiek kulturalny”, czyli tzw. „kreatywny człowiek”