NS Leskowa i Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Rosyjskie chrześcijaństwo w zwierciadle literatury rosyjskiej

10.04.2019

O oryginalności ideowej i estetycznej twórczości Mikołaja Siemionowicza Leskowa (1831–1895) decydują przede wszystkim religijne i moralne podstawy światopoglądu pisarza. Związany z rodziną kapłańską, wychowany w ortodoksyjnym środowisku wyznaniowym, z którym związany był dziedzicznie, genetycznie, Leskow niezmiennie zabiegał o prawdę utrwaloną przez rosyjską wiarę ojcowską. Pisarz gorąco opowiadał się za przywróceniem „ducha, jaki przystało społeczeństwu noszącemu imię Chrystusa”. Swoje stanowisko religijno-moralne deklarował wprost i jednoznacznie: „Szanuję chrześcijaństwo jako naukę i wiem, że zawiera ono zbawienie życia i nic więcej nie jest mi potrzebne”.

Temat duchowej przemiany, przywrócenia „upadłego obrazu” (zgodnie z bożonarodzeniowym mottem: „Chrystus rodzi się, zanim przywrócony zostanie upadły obraz”) zajmował pisarza szczególną uwagę przez całą jego twórczość i znalazł żywy wyraz w m.in. arcydzieła jak „Katedry” (1872), „Nadrukowany Anioł" (1873), „Na krańcu świata”(1875), w cyklu „Opowieści świąteczne”(1886), w opowieściach o sprawiedliwych.

Historia Leskowskiej „Nieochrzczony pop”(1877) nie wzbudził szczególnego zainteresowania rodzimych krytyków literackich. Dzieło częściej przypisywano rodzajowi małoruskich „krajobrazów” i „gatunków”, „pełnych humoru, a nawet złej, ale wesołej, błyszczącej satyry”. Właściwie jakie są epizodyczne, ale niezwykle kolorowe wizerunki miejscowego diakona - „miłośnika sztuki choreograficznej”, który „wesołymi stopami” „chwycił przed gośćmi” trepaka” lub pechowy Kozak Kerasenko: bezskutecznie próbował śledzić swoją „nieustraszoną autokratkę” – kobietę.

W zagranicznej Leskowianie włoska badaczka ukraińskiego pochodzenia Zhanna Petrova przygotowała tłumaczenie Księdza nieochrzczonego i przedmowę do niego (1993). Udało jej się ustalić powiązania historii Leskowa z tradycją ukraińskiego okręgu ludowego.

Według amerykańskiego badacza Hugh McLane’a małorosyjskie tło tej historii to nic innego jak kamuflaż – część stosowanej przez Leskowa metody „literackiej wymówki”, „wielopoziomowego przebrania” owiniętego „wokół rdzenia pomysłu autora”. Anglojęzyczni uczeni Hugh McLane i James Mackle starali się podejść do dzieła głównie „przez spektrum protestanckie”, wierząc, że „The Unbaptized Pop” jest żywym przejawem protestanckich poglądów Leskowa, który ich zdaniem od 1875 roku „zdecydowanie porusza w kierunku protestantyzmu.

Nie należy jednak przesadnie zwracać uwagi pisarza na ducha zachodniej religijności. Przy tej okazji Leskov wypowiadał się w artykule całkiem stanowczo „Ideał karykatury” w 1877 r. – w tym samym czasie, gdy powstawał „Pop nieochrzczony”: „Niedobrze jest nam szukać wiara po niemiecku". Pisarz podejmował wiele wysiłków, wypowiadając się z nawoływaniem do tolerancji religijnej, aby „nastawić umysły i serca rodaków na łagodność i poszanowanie wolności religijnej wszystkich”, uważał jednak, że „bardziej oryginalny, cieplejszy, pełen nadziei.”

Według dokładnych słów badacza Leskow wykazał się „genialnym instynktem prawosławia”, w którym wiarę „wzmacnia” miłość do Boga i „niewyrażalna wiedza” otrzymywana w duchu. Jeśli chodzi o protestantyzm, „w ogólności usuwa on problem i potrzebę wewnętrznej, niewidzialnej walki z grzechem, nakierowuje człowieka na zewnętrzną aktywność praktyczną jako główną treść jego bytu w świecie”. Znaczący moment w eseju Leskowa „Rosyjskie tajne małżeństwo”(1878), gdy prawosławny ksiądz daje „grzesznej” kobiecie nadzieję na Boże przebaczenie, przypominając, że nie jest księdzem katolickim, który mógłby jej wypominać, ani pastorem protestanckim, który byłby przerażony i zrozpaczony jej grzechem.

W związku z celami artykułu ważne jest wyjaśnienie, z jakiego stanowiska pisarz czerpie losy swoich bohaterów, ich sposób myślenia, czyny; jak interpretuje istotę osobowości człowieka i wszechświata. „Niesamowite wydarzenie”, „legendarne wydarzenie” – jak autor określił swoją historię w podtytule – ma także paradoksalną nazwę – „Nieochrzczony pop”. Nieprzypadkowo syn pisarza Andriej Nikołajewicz Leskow określił ten tytuł jako zaskakująco „odważny”. Z powierzchownego dogmatycznego punktu widzenia może się wydawać, że zostaje tu zadeklarowany „motyw antychrzcielny”, czyli odrzucenie sakramentów kościelnych. Taka jest opinia Hugh McLane’a.

Takiej subiektywnej interpretacji przeciwstawia się jednak obiektywna prawda całej treści artystycznej i semantycznej dzieła, co stanowi kontynuację rozwinięcia tematu podjętego przez Leskowa wcześniej w opowiadaniach. „Na krańcu świata”(1875) i „Suwerenny Trybunał”(1877), - temat potrzeby chrztu nie jest formalny („W Chrystusie jesteśmy ochrzczeni, ale nie jesteśmy przyodziani”), ale duchowy, powierzony woli Bożej.

Ukryty sens prawosławia wyznaczany jest nie tylko przez katechizm. To także „sposób życia, światopogląd i światopogląd ludzi”. W tym właśnie niedogmatycznym sensie Leskow uważa za „wydarzenie realne, aczkolwiek nieprawdopodobne”, które „nabrało wśród ludu charakteru całkowicie ukończonej legendy;<...>a prześledzenie, jak powstaje legenda, jest nie mniej interesujące niż wnikanie w to, „jak tworzy się historia”.

W ten sposób estetycznie i konceptualnie Leskov łączy rzeczywistość i legendę, które stapiają się w wieczność nowa rzeczywistość historyczny i ponadhistoryczny, na wzór „pełni czasów” nakazanej w Ewangelii.

Podobny sakralny czas z niezwykłymi formami przepływu jest wpisany w poetykę „Wieczorów na farmie w pobliżu Dikanki” Gogola, a zwłaszcza w arcydziele bożonarodzeniowym "Wigilia". Święto chrześcijańskie ukazane jest jako szczególny stan całego świata. Mała rosyjska wioska, w której obchodzony jest czas Bożego Narodzenia, w noc wokół Bożego Narodzenia staje się jakby centrum całego szerokiego świata: „na całym prawie świecie i po drugiej stronie Dikanki, i po tej stronie Dikanki .”

Gogola nie można właściwie zrozumieć poza tradycją kościelną, dziedzictwem patrystycznym i ogólnie rosyjską duchowością. Leskov to jeden z rosyjskich klasyków, który duchem jest najbliższy Gogolowi. Według jego wyznania rozpoznał Gogola jako „pokrewną duszę”. Dziedzictwo artystyczne Gogola było dla Leskowa żywym, inspirującym punktem orientacyjnym, a w opowiadaniu „Nieochrzczony pop” tradycja ta jest wyraźnie widoczna – nie tylko i nie tyle w odtwarzaniu małoruskiego smaku, ale w zrozumieniu jednostki i wszechświata poprzez Nową Pryzmat testamentu. Zarówno Gogol, jak i Leskow nigdy nie rozstali się z Ewangelią. „Nie można wymyślić niczego wyższego ponad to, co jest już w Ewangelii” – powiedział Gogol. Leskow solidaryzował się z tą ideą i ją rozwinął: „Ewangelia zawiera wszystko, nawet to, czego nie ma”. „Jedynym wyjściem społeczeństwa z obecnej sytuacji jest Ewangelia”” – zapewnił proroczo Gogol, wzywając do odnowy całego systemu życia w oparciu o chrześcijaństwo. „Dobrze przeczytana Ewangelia” pomogła, zdaniem Leskowskiego, w końcu zrozumieć, „gdzie jest prawda”.

Rdzeniem artystycznego pojmowania świata w tej opowieści jest Nowy Testament, w którym – zdaniem Leskowa – „najgłębszy sens życia„. Koncepcja Nowego Testamentu wyznaczyła wiodący początek w kształtowaniu się chrześcijańskiej czasoprzestrzennej organizacji opowieści, opartej na wydarzeniach sięgających czasów Ewangelii. Wśród nich szczególnie odnotowane są prawosławne święta Bożego Narodzenia, Trzech Króli, Zmartwychwstania, Przemienienia Pańskiego i Wniebowzięcia. Kontekst ewangelii jest nie tylko dany, ale także sugerowany w superbajkowej rzeczywistości dzieła.

Zawiła historia przypadkowego przypadku „nieochrzczonego księdza” rozwija się powoli pod piórem Leskowa niczym zwój starożytnego kronikarza, ostatecznie jednak narracja nabiera „charakteru zabawnej legendy niedawnego pochodzenia”.

Życie małej rosyjskiej wsi Paripsy (nazwa może ma charakter zbiorowy: często pojawia się także we współczesnej toponimii ukraińskiej) jawi się nie jako zamknięta, izolowana przestrzeń, ale jako szczególny stan wszechświata, w którym toczą się walki pomiędzy Aniołami i demony rozwijają się w sercach ludzi od wieczności, pomiędzy dobrem a złem.

Pierwsze piętnaście rozdziałów opowieści zbudowane jest według wszystkich kanonów gatunku bożonarodzeniowego z jego niezbędnymi archetypami cudu, zbawienia, daru. Narodziny dziecka, zamieszanie w śniegu i zamieci, gwiazda przewodnia, „śmiech i płacz Bożego Narodzenia” – te i inne motywy i obrazy bożonarodzeniowe, sięgające wydarzeń ewangelicznych, są obecne w opowieści Leskowa.

Kiedy urodził się chłopiec Savva, starszym, bezdzietnym rodzicom, objawiła się przykazana w Ewangelii „nadzieja ponad nadzieją”. Pan nie pozwala wierzącemu popaść w rozpacz: nawet w najbardziej beznadziejnych okolicznościach jest nadzieja, że świat zostanie przemieniony dzięki łasce Bożej. Tak więc Abraham „uwierzył ponad wszelką nadzieję nadzieją, przez co stał się ojcem wielu narodów<...>I nie wyczerpany wiarą, nie sądził, że jego ciało, liczące prawie sto lat, było już martwe, a łono Sary było w umartwieniu” (Rzym. 4:18, 19), „Dlatego poczytano mu jako sprawiedliwość. A jednak nie tylko w odniesieniu do niego napisano to, co zostało mu przypisane, ale także w odniesieniu do nas ”(Rzym. 4: 22-24). Ta chrześcijańska uniwersalność – poza granicami czasowymi i przestrzennymi – realizuje się w narracji Leskowa o życiu małej rosyjskiej wsi.

Stary bogaty Kozak, nazywany Dukach - ojcem Savvy - wcale nie wyróżniał się prawością. Wręcz przeciwnie, jego przydomek oznaczał „człowieka ciężkiego, zrzędliwego i bezczelnego”, którego nie kochano i którego się nie obawiano. Co więcej, jego negatywny portret psychologiczny uzupełnia jeszcze jedna nieatrakcyjna cecha – nadmierna duma – według nauczania patrystycznego, matka wszystkich wad, która pochodzi z podszeptów demonicznych. Autor jednym wyrazistym pociągnięciem podkreśla, że Dukach jest niemal opętany przez ciemne siły: „kiedy się z nim spotkali, zaprzeczyli”, „on, będąc z natury bardzo mądrym człowiekiem, stracił panowanie nad sobą i cały umysł i rzucił się na ludzie jak opętani.”

Z kolei wieśniacy życzą tylko zła groźnemu Dukach. W ten sposób wszyscy wpadają w błędne i daremne koło wzajemnej wrogości: „myślali, że niebo, tylko przez niezrozumiałe zaniedbanie, już dawno ukłuło, aby roztrzaskać zrzędliwego Kozaka na kawałki, tak że nie zostało mu nawet podrobów, a komukolwiek który mógłby, najlepiej jak potrafił, chętnie próbowałby to naprawić, jest to zaniedbanie Opatrzności.

Cud Opatrzności Bożej nie podlega jednak ludzkim przesądom i dokonuje się na swój sposób. Bóg daje Dukachowi syna. Okoliczności narodzin chłopca doskonale wpisują się w atmosferę Świąt: „w pewną mroźną grudniową noc<...>w świętych bólach porodowych pojawiło się dziecko. Nowym lokatorem tego świata był chłopiec. Jego wygląd: „niezwykle czysty i piękny, z czarną głową i dużymi niebieskimi oczami” – nawiązuje do obrazu Boskiego Dzieciątka – Zbawiciela, który przyszedł na ziemię, „bo On zbawi swój lud od jego grzechów” (Mt 1: 21).

W Paripsy nie wiedzieli jeszcze, że noworodek został wysłany na świat ze specjalną misją: zostanie księdzem w ich wiosce; głoszenie Nowego Testamentu i przykład dobrego życia odwróci ludzi od zła, oświeci ich umysły i serca oraz zwróci ich do Boga. Jednak w swojej bezwładnej próżności ludzie żyjący namiętnościami nie są w stanie przewidzieć Bożej Opatrzności. Jeszcze przed narodzinami dziecka, które później stało się ich ukochanym „dobrym księdzem Savvą”, mieszkańcy wioski go nienawidzili, wierząc, że „będzie to dziecko Antychrysta”, „bestialska deformacja”. Położna Kerasiwna, która „przysięgała, że dziecko nie ma rogów ani ogona, została opluwana i chciała być bita”. Syna złego Dukacha też nikt nie chciał ochrzcić, „ale dziecko nadal pozostało ładne, ładne, a poza tym zaskakująco ciche: oddychało powoli, ale wstydziło się krzyczeć”.

Byt jawi się zatem w złożonym splocie dobra i zła, wiary i przesądów, idei chrześcijańskich i półpogańskich. Jednak Leskov nigdy nie nawoływał do odwracania się od rzeczywistości w imię osobistego zbawienia. Pisarz miał świadomość, że bycie jest dobre i takie samo boski obraz w danym mu mężczyźnie prezent I ćwiczenia byt nie jest po prostu dany przez Stwórcę, ale dany jako współtworzenie: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam”(Jana 14,27), mówi Chrystus, nakazując „koronie stworzenia”, aby się stworzyła. Konieczne jest, aby człowiek rozpoczął proces transformacji, tworzenia od siebie.

Okoliczności chrztu bohatera są opatrznościowe. Ponieważ żadna z szanowanych osób we wsi nie zgodziła się na chrzest Dukachonoka, rodzicami chrzestnymi przyszłego księdza, paradoksalnie, ponownie zostały osoby wydające się niegodne: osoba o zewnętrznej brzydocie – koślawy „krzywy” Agap – bratanek Dukacha; druga – o złej reputacji: położna Kerasivna, która „była niewątpliwą czarownicą”.

Jednak Kerasivna wcale nie przypomina Sołochy z „Wieczorów Gogola na farmie pod Dikanką”, choć zazdrosny Kozak Kerasenko podejrzewa żonę o zamiary „wlotu do komina”. Jej imię jest zdecydowanie chrześcijańskie – Christina.

Historia Christi to niezależne, ciekawe opowiadanie w ramach głównej historii bożonarodzeniowej, opowiadające o okolicznościach narodzin i chrztu małego Savvy. W świątecznych okolicznościach, „zimą, wieczorem, w święta, kiedy żaden Kozak, nawet najbardziej zazdrosny, nie może siedzieć w domu”, Kerasiwnie udało się sprytnie spędzić męża ze swoim chłopakiem, szlachcicem (nie bez powodu że nazywa się go „szlachcicem Rogaczewskim”, to znaczy instruuje mężów „rogami”). W sensie przenośnym i dosłownym kochankowie zasadzili na nieszczęsnym Kozaku świnię - świątecznego „dowa”, a to wzmocniło dla Chrystusa „taką chwałę wiedźmy, że odtąd wszyscy bali się widzieć Kerasiwnę w swoim domu, i nie tylko nazywać ją matką chrzestną”.

Spełnia się ewangeliczna antynomia dotycząca „pierwszego” i „ostatniego”: „ostatni będą pierwszymi, a pierwsi – ostatnimi”. To właśnie te „ostatnie” osoby arogancki Dukach zmuszony był zaprosić do swojego ojca chrzestnego.

W zimny grudniowy dzień, zaraz po wyjeździe rodziców chrzestnych z dzieckiem do dużej wsi Pereguda (znanej później czytelnikom z „pożegnalnej” opowieści Leskowa „Zając Remise”), rozpętała się gwałtowna burza śnieżna. Motyw bożonarodzeniowego śniegu jest trwałym atrybutem poetyki literatury bożonarodzeniowej. W tym kontekście nabiera to dodatkowego znaczenia metafizycznego: jakby siły zła gromadziły się wokół dziecka, któremu każdy i bez powodu z góry życzył zła: „Niebo z góry było pokryte ołowiem; Z dołu wiał śnieżny pył i zaczęła wiać gwałtowna zamieć. W metaforycznej przenośni jest to ucieleśnienie mrocznych namiętności i złych myśli, które wybuchły wokół wydarzenia chrztu: „Wszyscy ludzie, którzy chcieli skrzywdzić dziecko Dukaczowa, widząc to, pobożnie przeżegnali się i poczuli satysfakcję”. Taka świętoszkowo-ostentacyjna pobożność, oparta na przesądach, jest równoznaczna z diabelską mocą „od złego”.

Dziedzictwo patrystyczne podtrzymuje pogląd, że Bóg stworzył człowieka i wszystko, co go otacza, w taki sposób, że jedne działania odpowiadają godności człowieka i dobremu porządkowi świata, inne zaś zaprzeczają. Człowiek został obdarzony zdolnością poznawania dobra, wybierania go i postępowania moralnego. Poddając się złym myślom, wieśniacy niejako sprowokowali, uwolnili ciemne siły, które rozegrały się, aby zapobiec wydarzeniu chrztu. Nieprzypadkowo Leskov określa zamieciowe zamieszanie mianem „piekła”, tworząc iście piekielny obraz: „na podwórzu było prawdziwe piekło; burza szalała tak gwałtownie, że nie można było złapać oddechu w ciągłej masie śniegu, która trzęsła się i wiała. Jeśli tak było w pobliżu domów, w ciszy, to co miało się wydarzyć na otwartym stepie, w którym cała ta groza miała dosięgnąć ojców chrzestnych i dziecko? Jeśli dla dorosłego jest to tak nie do zniesienia, ile czasu zajęło uduszenie dziecka? Pytania były retoryczne i wydawałoby się, że los dziecka był przesądzony. Jednakże wydarzenia toczą się według nieracjonalnych praw Bożego Narodzenia zbawienia dzięki cudowi Opatrzności Bożej.

Dziecko uratowane jest na piersi Kerasiwny, pod ciepłym zajęczym płaszczem, „przykryte tym błękitnym nankiem”. To głęboko symboliczne, że to futro jest niebieskie – niebiańskie – w kolorze oznaczającym wstawiennictwo Boga. Co więcej, dziecko zostało zbawione, podobnie jak dziecko Chrystusa „na łonie”. Ten ortodoksyjny, pełen nadziei obraz „rosyjskiego Boga, który stwarza sobie klasztor „na łonie”, został uformowany przez Leskowa w opowiadaniu „Na krańcu świata” – w wyznaniu sprawiedliwego ojca Kiriaka, który niczym bohaterowie „Księdza nieochrzczonego”, musieli przejść przez zimny i nieprzenikniony mrok śnieżycy.

Specyfika czasu Bożego Narodzenia polega na „karnawałowym pogwałceniu zwykłego porządku świata, powrocie do pierwotnego chaosu, aby z tego zamieszania narodził się jakby na nowo harmonijny kosmos, akt stworzenia świata „powtórzył się” ”. Metelnaya zamieszanie i chaos w symbolice Bożego Narodzenia nieuchronnie przekształca się w harmonię Bożego porządku świata.

Jednak harmonię osiąga się jedynie na ścieżkach przemienienia upadłej natury ludzkiej. Tak więc wokół Dukacha, który zmuszony jest przyznać, że nigdy nikomu nie zrobił nic dobrego, gromadzą się przerażające znamiona śmierci. Nie mogąc znaleźć syna, wpada w straszliwe zaspy śnieżne i przez długi czas siedzi w tym śnieżnym lochu o zmierzchu burzy śnieżnej. Jak gdyby grzechy całego swego niegodziwego życia, Dukach widzi jedynie serię „jakichś długich, bardzo długich duchów, które zdawały się tańczyć nad jego głową i obsypywać go śniegiem”.

Epizod wędrówki bohatera w zamieciowej ciemności należy interpretować w chrześcijańskim kontekście metasemantycznym. Szczególnie znaczący jest obraz krzyża. Wędrując w ciemnościach w kierunku cmentarza, Dukach natrafia na krzyż, potem na kolejny, potem na trzeci. Pan niejako daje bohaterowi jasno do zrozumienia, że nie ujdzie mu krzyż. Ale „brzemię krzyża” to nie tylko ciężar i ciężar. To jest droga do zbawienia.

W tym samym czasie jego syn był ochrzczony podczas śnieżycy: rodzice chrzestni, pokryci śnieżycą, wypisali na czole dziecka roztopioną śniegową wodą symbol krzyża - „w imię Ojca i Syna, i Duch Święty." Narodził się nowy chrześcijanin. Ojciec i syn krwi zjednoczyli się duchowo. Oboje zostają uratowani ze śnieżnego „piekła” przez krzyż Ojca Niebieskiego.

Stary Dukach na razie nie jest tego świadomy. Jest duchowo ślepy. Zagubiona dusza, od dawna uwikłana w ciemność, szuka drogi, swojej drogi do światła. Bohater tej historii wciąż ma nadzieję, że uda mu się wydostać, widząc jakiś słaby błysk w zamieci śnieżnej. Jednak to zwodnicze, wędrujące po ziemi światło w końcu strąca go z drogi życia: Dukach wpada do czyjegoś grobu i traci przytomność.

Trzeba było przejść tę próbę, aby świat z chaosu przekształcił się w harmonijny kosmos. Budząc się, bohater ujrzał świat odrodzony, odnowiony: „Wokół niego jest zupełnie cicho, a nad nim niebo staje się błękitne i jest gwiazda”. W kontekście Nowego Testamentu betlejemska gwiazda przewodnia wskazywała Mędrcom drogę do Dzieciątka Jezus. I tak Dukach odnalazł syna. Dla starego grzesznika stopniowo zaczęło się rozjaśniać niebiańskie światło prawdy: „burza wyraźnie ucichła i niebo zaczęło jaśniejeć”.

Jednocześnie Leskov słusznie pokazuje, że ludzie niemocni w wierze nie są w stanie uwolnić się od na wpół pogańskich idei. Książę, który przypadkowo wpadł do czyjegoś grobu, zostaje namówiony przez żonę do złożenia Bogu ofiary – zabicia przynajmniej owcy lub zająca, aby uchronić się przed konsekwencjami niemiłego znaku. Dochodzi do profanacji, jak w zniekształconym zwierciadle, sprawowania chrześcijańskiego obrzędu w sposób pogański: „konieczną” ofiarą jest przypadkowe zamordowanie nieodwzajemnionej sieroty Agap, wysłanej, aby ochrzcić dziecko i zmiecionej przez śnieg. Z zaspy wystawała jedynie jego futrzana czapka ze smushki – owczej wełny, którą Dukach wziął za zająca. Tak więc wraz z wizerunkiem uciskanej Agapy w narrację wkracza bożonarodzeniowy motyw sieroty, a także swoiste zjawisko literatury bożonarodzeniowej, zwane „śmiechem i płaczem Bożego Narodzenia”. Agap w owczej czapce nieświadomie wcielił się w rolę tradycyjnego zwierzęcia ofiarnego, nieskarżącego się „baranka Bożego” wydanego na rzeź.

Problem zrozumienia okropności grzechu i głębokiej pokuty został w tej historii postawiony bardzo ostro. Pokuta jest uważana za „drzwi, które wyprowadzają człowieka z ciemności do światła” i prowadzą do nowego życia.

Według Nowego Testamentu życie ulega ciągłej odnowie i zmianie, chociaż dla człowieka może to być nieoczekiwane i nieprzewidywalne. Widzimy więc zupełnie nowego Dukacza, nową Kerasiwnę, zupełnie nie podobną do dawnej walecznej Kozaczki, ale cichą, pokorną; wewnętrznie odnowieni mieszkańcy wsi. Wszystko, co przydarzyło się Dukachowi, było „straszną lekcją”, „i Dukach przyjął to doskonale. Po odbyciu formalnej skruchy, po pięciu latach nieobecności w domu, przybył do Paripsi jako bardzo życzliwy starzec, wyznał wszystkim swoją dumę, poprosił wszystkich o przebaczenie i ponownie udał się do klasztoru, gdzie decyzją sądu pokutował.

Matka Savvy ślubowała poświęcić syna Bogu, a dziecko „dorastało pod dachem Boga i wiedziało, że nikt nie wyrwie go z Jego rąk”. W służbie kościelnej ojciec Savva jest prawdziwym prawosławnym księdzem, mądrym i życzliwym swoim parafianom, a nie dyrygentem idei protestanckich w kościele rosyjskim (jak go postrzegają anglojęzyczni badacze). Leskov podkreśla: „wokół jego wsi znajdował się sztunda<христианское движение, берущее начало в протестантизме немецких эмигрантов на Украине. А.Н.-C.>, a w jego małym kościółku wciąż jest pełno ludzi…”. Sposób myślenia bohaterów Leska wyznaczają tradycje światopoglądu prawosławnego, a to decyduje o oryginalności ideowej i artystycznej opowieści.

Jak mówi mądrość ludowa: „Jaki jest pop – taki jest przyjazd”. Nawet gdy ujawniono tajemnicę chrztu Savvy i wśród parafian powstało straszliwe zamieszanie: jeśli ich ksiądz nie został ochrzczony, czy małżeństwa, chrzciny, komunie są ważne - wszystkie sakramenty przez niego sprawowane, niemniej jednak Kozacy „nie chcą innego kapłana, póki żyje ich dobry Savva”. Biskup wyjaśnia zamieszanie: choć obrzęd chrztu nie został dopełniony w całej swojej „formie”, to jednak rodzice chrzestni „roztapiającą się wodą tego obłoku napisali krzyż na twarzy dziecka w imię Trójcy Świętej. Co jeszcze potrzebujesz?<...>A wy, chłopcy, bądźcie bez wątpienia: wasz kapłan Savva, który jest dobry dla was, jest dobry dla mnie i podoba się Bogu.

Należy zgodzić się ze stanowiskiem włoskiego uczonego Piero Cazzoli, że Savva należy do leskiańskiego typu duchowieństwa prawego, podobnie jak arcykapłan Saveliy Tuberozov w Katedrach i arcybiskup Nil w opowiadaniu Na końcu świata.

Najważniejsza dla Leskowa jest idea tworzenia życia, budowania życia w harmonijnej syntezie tego, co świeckie i sacrum. W chrześcijańskim modelu świata człowiek nie jest w mocy pogańskiego „ślepego przypadku” czy starożytnego „fatum”, ale w mocy Bożej Opatrzności. Pisarz nieustannie zwracał wzrok na wiarę, Nowy Testament: Zachowaj lekki obraz

Artykuł stanowi próbę prezentacji koncepcji artystycznej prawosławia ludowego w wybranych tekstach prozatorskich Mikołaja Leskowej. Autorka stara się poruszać, w jaki sposób pisarz przedstawia zagadnienie w różnych strukturach dzieła literackiego.

Dla ilustracji została zapisana powieść leskowa zatytułowana Wypędzenie diabla(hala, 1879) oraz opowiadanie Samodum(Odnodum, 1879), opisujące sferę sacrum zarówno przy pomocy symboliki pogańskiej, jak i chrześcijańskiej.

Na przykładach z dwóch powieści: Stare lata w siole Płodomasowo (stary lata V wieś Płodomasowo, 1869), oraz Mankut(Leworęczny, 1881) , a także opowiadań: Nieochrzczony pop(nieochrzczony Muzyka pop, 1877) I Grabiez(Rozbój, 1887) autorka od ujawnienia się do literackich prezentacji o kulcie świętego Mikołaja Cudotwórcy.

Trzecim kluczem analizy twórczości Leskowa w systemie prawa sławia ludowego jest postać literackiej świątobliwego. W opowiadaniu Nieśmiertelny Gołowan(nieśmiercionośny Golovan, 1880) stara się ona symboliczno-chrześcijańskie konotacje w prezentacji Leskowowskiego bohatera, z uwzględnieniem takich elementów, cech charakterystycznych jak: onomapoetyka, wygląd zewnętrzny i za chowanie.

Na podstawie zasygnalizowanych substancji zaczerpniętych z twórczości leskowej, autorka pochodząca z aplikacji, że prawosławie ludowe jest dla twórców nie celem, lecz transmisji artystycznej prezentacji rosyjskiej rzeczywistości drugiego polowego XIX wieku. To właśnie poprzez literacką koncepcje koncepcji „prawosławia w duchu ludowym” jest oparte na systemie harmonijnym natur rosyjskiego człowieka, udostępnianym przez jego system wartości opracowanych na podstawie pogańskich, mitologicznych, jak i chrześcijańskich wzorców, a także ich korelacji.

Andrzeja Fabianowskiego

Słowianie bałkańscy w powieści Michała Czajkowskiego.

Michał Czajkowski (1804 - 1886) Był też skuteczny, działający politycznym, pragnącym restytucji Polski, będący podstawą siły i patriotyzmu Kozaków. Te idee przekazały Twoje prace literackie, polityczne i wojskowe. W latach 1841 – 1872 był agentem dyplomatycznym prawicy emigracyjnej w Turcji, w roku 1850 na islam i przedstawił imię Mehmeda Sadyka. Ostatnie lata życia przebywał na Ukrainie, śmierć samobojczą.

Ważne miejsce w jego dorobku literackim opublikowanym, którego akcja osadzona została na Balkanach. pierwszy z nich pt. Kirdzali(1839) poświęcił niepodleglościowej walki ludow naddunajskich przeciwko Turkom. W rządzie, pisanych już w Turcji w 1871 r. Bułgaria I Nemolaka do powieści współczesnej. Czajkowskie wyjście w nich dramatyzm losu Słowian bałkańskich, których aspiracje niepodległościowe cynicznie są traktowane przez europejskie mocarstwa, różnicce do osłabienia tureckiego. użyteczna jest pozostała do dziś w rękopisie Bośnia. W zamierzeniu autorskim to być epopeja dzielności Słowian wyznających islam, a także – w wersji współczesnej – pochwałą koegzystencji ludów dozwolonych do różnych grup etnicznych i do różnych religii.

Materiał słowiański w wielojęzycznych leksykonach europejskich XVIII wieku.

W centrum uwagi badawczej proponowanego dzieła znajdują się dwa wielojęzyczne słowniki końca XVIII w.: słownik Katarzyny II – Pallas (1787-1789) „ Słowniki porównawcze wszystkich języków i dialektów” i mało znany słownik przyrodniczy F.I. Nemniha (1793-1795)” Allgemeines Leksykon poliglottentyczny der Schichte natury„. Słowiański materiał leksykalny zawarty w obu słownikach (do wyboru: połabskim, ukraińskim, czeskim, serbskim łużyckim) charakteryzuje się pod względem graficznym i ortograficznym, fonetycznym, semantycznym, językogeograficznym, stylistycznym (w odniesieniu do danych współczesnych języków literackich), a czasami etymologia. Szczególną uwagę zwracamy na identyfikację wcześniejszych dzieł leksykograficznych, które posłużyły za źródła interesujących nas leksykonów.

Niemałe znaczenie mają próby wyjaśnienia niektórych informacji dotyczących powstania obu słowników, ich kompilatorów, redaktorów, pierwszych recenzentów i krytyków. Przez długi czas badaczom nie udało się jednoznacznie rozstrzygnąć kwestii autorstwa słowiańskiej części leksykonu Katarzyny II – Pallas i określić roli cesarzowej rosyjskiej w jego powstaniu. Tylko w Ostatnio w pracach niektórych slawistów (G. Popovska-Taborska, A. Falovsky) pojawia się nazwisko niemieckiego naukowca Logina lub Ludwiga Iwanowicza Backmeistera (Backmeister 1730-1806), który w 1773 r. sporządził kwestionariusz (kwestionariusz) „ pomysły i.t pustynia de Colligendis język specminibus”, który posłużył do zebrania materiału do słownika porównawczego wszystkich języków i dialektów.

Urszulia Cernyak

Papiestwo i kwestia rzymska w literaturze rosyjskiej i myśli społecznej XIX wieku

W Rosji XIX w. bardzo często poruszane są kwestie przyszłości światowego chrześcijaństwa, autorytetu władz świeckich i duchowych, konieczności odnowy Kościoła i powrotu do korzeni wiary, do „czystego chrześcijaństwa” czasów apostolskich. omówione. Obok tych zagadnień, w pismach rosyjskich pisarzy, filozofów, teologów, a także publicystów, pojawiają się wywody na temat istoty i znaczenia władzy papieskiej. Papież i kwestia Rzymu niepokoją także tych, którzy poszukują „prawdy” religijnej i moralnej, aby znaleźć swoje miejsce w Kościele bliższym nauce Chrystusa, oraz tych, którzy mniej lub bardziej świadomie wykorzystują swój talent jako polemistów i teologów w celu rozwiązania aktualnych problemów w stosunkach rosyjsko-watykańskich. W artykule dokonano analizy poglądów na temat papiestwa i kwestii rzymskiej w pismach P. Czaadajewa, F. Tyutczewa, A. Chomiakowa i F. Dostojewskiego. Zwrócono także uwagę na środowisko teologów i publicystów, którzy debatowali na temat papiestwa z przedstawicielami ruchu starokatolickiego.

Kontrowersje wokół „kwestii rzymskiej” ujawniły skrajny stosunek do papieża i papiestwa, jaki istniał wówczas w Rosji. Dla jednych władza papieska była siłą budzącą podziw, dla innych powodem zaniedbania, irytacji i zazdrości. Papiestwo wydawało się także czynnikiem wpływającym na zaostrzenie sprzeczności w świecie słowiańskim. Jednocześnie władza papiestwa zaskoczyła i przyciągnęła tych, którzy poszukiwali duchowego autorytetu w Kościele i w zmieniającym się świecie, a liczne nawrócenia prominentnych Rosjan na katolicyzm są najlepszym dowodem daremności antyrzymskich wysiłków propagandowych w Rosja w XIX wieku.

RUMUNIA

Dumitru Balana

Migracja pisarzy rosyjskich i rumuńskich: podobieństwa i różnice

Pisarze wybierali drogę wygnania głównie ze względu na zmianę ustroju politycznego własnego kraju, z powodu łamania praw człowieka, z powodu niemożności ukazania prawdziwej wiary pisarza.

Zarówno w Rosji, jak i w Rumunii w pierwszych miesiącach po Rewolucja lutowa 1917 r. i obaleniu reżimu carskiego, a co za tym idzie, po aresztowaniu marszałka Iona Antonescu 23 sierpnia 1944 r. i zwróceniu się armii rumuńskiej przeciwko hitlerowskim Niemcom, pisarze wierzyli w początek nowej ery wolności i prawdy, ale wkrótce bolszewicki zamach stanu w październiku 1917 r. w Rosji i utworzenie prokomunistycznego rządu 5 marca 1945 r. sytuacja w Rumunii zmieniła się dramatycznie – na gorsze – w zakresie wolności twórczości.

Wielu pisarzy, którzy uciekli na Zachód lub odmówili powrotu do domu, było już powszechnie znanych w swojej ojczyźnie (I. Bunin, A. Averchenko, M. Artsybashev, D. Merezhkovsky, Petru Dumitriu, Aron Cotrush, M. Eliade, St. Bachiu) , ale niektórzy pisali swoje słynne dzieła na wygnaniu (Nina Berberova, G. Iwanow, V. Nabokov, M. Osorgin, Konstantin Virgil Georgiou, Ion Ioanid, Vintile Chorea itp.).

Pisarze rosyjscy – zwłaszcza przedstawiciele pierwszej fali emigracji – z równą łatwością pisali zarówno po rosyjsku, jak i w innych językach, jak np. W. Nabokov, późniejszy pisarz amerykański (angielski i francuski), Nina Berberova (angielski), Władimir Veidle (angielski i francuski), Boris Vysheslavtsev (niemiecki), Modest Hoffmann (francuski), Augusta Damanskaya (francuski i niemiecki), Yuri Mandelstam i N. Minsky (francuski), Nikolai Otsup (niemiecki i francuski), Vladimir Pozner (również został pisarzem francuskim) i Piotr Pilski (Francuz), Leonid Rżewski (angielski i niemiecki), Leonid Dobronravov (nawiasem mówiąc, Rumun, w Rumunii pod nazwiskiem Donich znany jest jako pisarz rumuński); oraz indywidualni pisarze rumuńscy pisali nie tylko w swoim języku ojczystym, ale także w innych językach obcych: Stefan Baciu (hiszpański, Porto, angielski i niemiecki), Vintile Horea (francuski, włoski i hiszpański), Mircea Eliade (francuski i angielski), założyciel francuskiego teatru absurdu E. Ionescu (francuski), Emil Cioran (francuski) itp.

Wiele wspólnego z życiem obozowym ma proza A. Sołżenicyna oraz twórczość Paula Gomy i Iona Ioanida, nazywanych przez krytyków „rumuńskimi Sołżenicynami”.

Bartalish-Ban Judit

O slawistyce w Cluge

Slawistyka jako samodzielna dyscyplina filologiczna w Rumunii ma złożony przedmiot studiów: 1) teoretyczne studium języków staro-cerkiewno-słowiańskiego i cerkiewno-słowiańskiego jako dyscypliny pomocniczej dla studentów wydziałów filologii rumuńskiej i historii Rumunii; 2) praktyczna nauka żywych języków słowiańskich; 3) badanie rumuńsko-słowiańskich stosunków językowych, literackich i kulturowych.

Powstanie slawistyki w Klużu wiąże się z działalnością tak wybitnych lingwistów jak I. Popovich, E. Petrovich, I. Petruc, M. Zdrenga, G. Chiplya, M. I. Oros, O. Winzeler, G. Benedek. Najważniejszym przedmiotem badań jest język staro-cerkiewno-słowiański i gramatyka porównawcza języków słowiańskich.

Geambasu Konstantin

Witold Gombrowicz i jego przyczynek do rozwoju powieści polskiej/Witold Gombrowicz şi rolul lui la dezvoltarea romanului polonez

Krytyka polska zagrożenia, które Witold Gombrowicz grozi w unowocześnianiu powieści polskiej. Po obejmuje różne źródła – występujące szczególnie po obchodach setnej rocznicy pisarza - , w funkcjonalnym referacie poddanym pewnym chwytom dyskursu narracyjnego (ironia, parodia, groteska) jako elementy prozy zaawansowanej.

Struktura danych gombrowiczowskich z perspektyw metapowieści stanowi podstawę interersującego przedmiotu badań, mimo że liczba studiów na ten temat jest imponująca.

Adriana Chrześcijanin

I. S. Turgieniew i kultura hiszpańska

Turgieniew spędził prawie trzydzieści lat blisko rodziny Garcia-Viardot. Słynna piosenkarka i muzyk Pauline Viardot była „jedyną kobietą, którą (Turgieniew) kochał przez całe życie”. Rosyjski pisarz był poliglotą i znał także „magnifica lengua castillana”. Potrafił czytać po hiszpańsku dzieła dramatyczne Lope de Vegi, Tirso de Molina i Calderon de la Barca.

Rosyjskiemu pisarzowi znane były obrazy Velasqueza, Goi, El Greco, Zurbarana, Ribeiry, Murillo, które wystawiane były w Paryżu w Luwrze, Muzeum Hiszpańskim i Galeriach Pourtales.

Jego zainteresowanie kulturą hiszpańską wiązało się także z faktem, że w połowie XIX w. „hiszpański geniusz schronił się we Francji”, jak pisał Baudelaire. Malarze francuscy nie mogli uniknąć „atmosfery latynoskiej”, a ich obrazy „przesiąknięte były hiszpańskim urokiem”. W ten sposób malował Edouard Manet, a Turgieniew był stałym bywalcem warsztatu Maneta. Co ciekawe, w powieściach, opowiadaniach i korespondencji Turgieniewa często wspomina się o sztuce hiszpańskiej.

Kształtowanie się tożsamości rumuńskiej: obraz Słowian w historiografii rumuńskiej

Kształtowanie się tożsamości każdego narodu jest procesem długim i ciągłym, w którym dominują decydujące elementy historyczne, których nigdy nie brakuje. Podobnie jest w przypadku Rumunów.

Rola, jaką Słowianie, język(i) i kultura(y) słowiańskie odegrali w historii Rumunii, jest dobrze znanym problemem. W artykule przedstawiono losy kwestii słowiańskiej w historiografii rumuńskiej, zśredniowiecznych kronikarzy po współczesnych historyków. W analizie uwzględniono kilka opinii, które można podzielić na dwie główne kategorie:

a) Słowian uznawano za wyróżniających się i regularnie tworzących profil Rumunów, z dużym wkładem w ich historię, język, kulturę, a także pochodzenie etniczne.

b) Słowianie zostali potępieni ze względu na negatywny wpływ na historię i język Rumunii; w innych przypadkach po prostu zaprzeczano ich wpływowi. Podkreślano niszczycielską funkcję Słowian oraz fakt, że język słowiański (staro-cerkiewno-słowiański) obudził łacińską czystość rumuńskich cech narodowych i języka.

Wśród tych dwóch głównych opinii było wiele niuansów. Dlatego w artykule ustalono powiązania pomiędzy kontekstem historycznym a współczesnymi europejskimi ideami i ideologiami. Szczególną uwagę poświęcono grupom i reżimom o dużej zdolności instrumentalizacji historii narodowej, tj. tzw. „szkoła latynistyczna” czy reżim komunistyczny. Pierwsza z nich posługiwała się głównymi instrumentami władzy z okresu od 1848 r. do 80 r. XIX w. (stanowiskami politycznymi, wpływami w Ministerstwie Oświaty, stanowiskami akademickimi – uniwersytety, akademia, wydawanie podręczników szkolnych i innych wpływowych wydawnictw i gazet), aby podzielić się swoimi opiniami na temat historii narodowej w społeczeństwa i kształtowania opinii publicznej.

Największy wpływ (na pisarstwo historyczne i społeczeństwo) wywarł reżim komunistyczny, który wykorzystywał Słowian i słowiańskie elementy rumuńskiej historii i kultury albo do stworzenia historycznych korzeni reżimu stalinowskiego w Rumunii, rosyjskiej „tradycyjnej przyjaźni” (koniec lat 40. i 50. XX w.), czy wręcz przeciwnie, dla podkreślenia ciągłości etniczności rzymskiej (rumuńskiej) w epoce migracji.

Tydzień Oktawii

Proza rosyjska ostatnich dwóch dekad XX wieku

Skraj XX-wiecznej napaści ponowoczesności. Postmodernizm był jedną z głównych kontrowersji z teorią społeczeństwa drugiej połowy XX wieku. Poniższa poetyka ponowoczesnej mody kształtuje się na podstawie prostego dyskursu, że sztuka ta zwiększyła swoją brzydotę. Bez przeglądu tego, jak nasza szkodliwość stała się premą nowego paradygmatu kontrowersji, jedyne co jest jasne: dolny strumień Kiżewnej wzdłuż renesansu lub klasycyzmu, wszystko duchowo, ontoloshki krajobraz tekstu proznog. Powieść postmodernistyczna jest kontynuacją powieści współczesnej i charakteryzuje się odą do realizmu, puszystym przedstawieniem, porządkiem dnia, alegorią odpowiednią narracją itp.

W ponowoczesnej ponowoczesności społeczeństwa serbskiego duch jest autonomiczny, a wiatr jest oburzony. Cieszę się, że pravaјјљење а ља а а јајњњње мітровіћа kod postmodernistycznego kodu prozatorskiego Milorada Pawiћ, Davida Albahariya, Svetislava Basare, Svetlany Velmar Jankoviћ, Radoslavy Petkoviћ, Milisava Saviћ i Ne maњe Mitroviћ, analizator analizujący dyskurs spowiedzi i jej przedmiot wyznanie sobie w twarz.

Antoaneta Olteanu

Obraz innego w folklorze bałkańskim

Za każdym razem, gdy charakteryzujemy innego człowieka (osobę, naród), niemal nieuchronnie uciekamy się do gotowych konstruktów, do stereotypów, które są bardzo plastyczne, ale najczęściej błędnie go opisują. Z reguły nie jesteśmy tak zainteresowani cechy zewnętrzne, trwałych cech charakterystycznych dla danego narodu, jak nasze ciągłe porównywanie z tymi przedstawicielami w dyskursie czysto pragmatycznym, a nie semantycznym.

Narody bałkańskie, opisując siebie nawzajem, również uciekają się do tego podejścia, dysponując „cennymi” niezweryfikowanymi danymi o swoich sąsiadach, z których chętnie w każdej chwili korzystają.

Ponieważ konstrukty te zostały wypracowane na poziomie narodowym, można je uznać za narodowy punkt widzenia, jednostkę mentalności danego narodu w odniesieniu do jego stosunków zewnętrznych. Jak twierdzą eksperci, nie jest ważne wiedzieć, dlaczego pojawiły się takie pomysły, ale raczej do kogo są kierowane?

Folklor narodów bałkańskich końca XIX i początku XX wieku jest pełen barwnych przykładów takich stosunków międzynarodowych, odzwierciedlających wrogie (rzadko przyjazne) stosunki między sąsiednimi narodami.

W tej pracy szczególnie odwołujemy się do danych folkloru rumuńskiego różnych gatunków, w których poruszany jest problem postrzegania przez Rumunów innej grupy etnicznej lub narodu.

Diana Tetean

Hipostazy osoby zbędnej w literaturze rosyjskiej

Temat osoby zbędnej niczym czerwona nić przewija się przez literaturę rosyjską, łącząc pozornie różnych bohaterów, takich jak Eugeniusz Oniegin i Łużyn, Pieczerin i Obłomow czy Ernst Bush. Wybitne, utalentowane osobowości, wyraźnie wyróżniają się na tle otaczającej je przeciętności. Ich talenty często pozostają niewykorzystane. Nie znajdując zastosowania dla swoich mocy, żyją na uboczu życia.

W raporcie przeanalizowano i porównano kilka z nich długa lista

zbędni ludzie literatury rosyjskiej XIX i XX wieku: Jewgienij Oniegin Puszkina, Peczerin Lermontowa z Bohater naszych czasów, Goncharovsky Oblomov z dzieła o tym samym tytule, Nabokov Luzhin z Obrona Łużyna, Dovlatovsky Ernst Bush z opowiadania Dodatkowy.

W procesie porównywania bohaterów ujawniają się takie stałe, jak dodatkowa osoba i osobliwa manifestacja każdego pisarza. Wpływ zostaje ujawniony społeczno-polityczne budynek różne epoki zostać bohaterem.

ROSJA

Tatiana Agapkina

Sposoby kształtowania repertuaru uroków wschodniosłowiańskich

Konspiracje jako gatunek folkloru wschodniosłowiańskiego są zjawiskiem heterogenicznym i to co najmniej pod dwoma względami.

1. Z ustną tradycją spiskową korelują dwa różne systemy: z jednej strony ze źródłami pisanymi związanymi z tradycją kościelną i religijnością ludową (z modlitwami, psalmami, narracjami Starego i Nowego Testamentu o charakterze kanonicznym i apokryficznym), z drugiej z drugiej strony, praktyką rytualną i magiczną. Obydwa te systemy – tradycja pisana i rytuał – wywarły ogromny wpływ na kształtowanie się repertuaru folklorystycznego.

2. Tradycja ustnego spisku Słowian wschodnich w rzeczywistości nie ma pochodzenia wschodniosłowiańskiego i jest z nią ściśle związana tradycje ludowe narody sąsiadujące (i niesąsiadujące).

Raport pokaże, jak ustna tradycja spiskowa Słowian wschodnich dostrzega obce wpływy, opanowuje je i przekształca. Jednocześnie należy ocenić (przynajmniej w pierwszym przybliżeniu) rolę i znaczenie wpływów wewnątrzsłowiańskich w kształtowaniu się repertuaru wschodniosłowiańskiego; misja pośrednicząca tradycji zachodniosłowiańskich jako przewodników wpływów środkowo- i zachodnioeuropejskich, a także wielkość i treść innowacji wschodniosłowiańskich właściwych w całości współczesnego repertuaru fabularnego (druga połowa XIX – koniec XX w.).

Irina Adelgeim

Poetyka jako prognoza. Typologia kierunków współczesnej prozy młodej w Rosji i Polsce

Lata 90 uchodziło za kraje Europy Wschodniej pod znakiem rozwoju postmodernizmu, który w tych kulturach ujawnił odmienną od zachodnioeuropejskiej typologię powstawania i istnienia. Postmodernizm, zmieniając język tych literatur, był odbierany niemal emocjonalnie ponadhistoryczny zjawiskiem, ale już na początku XXI wieku. praktycznie sam się wyczerpał.

Kolejne pokolenie literackie, wychodząc od dorobku nowej prozy lat 90. i jednocześnie je opanowując, oferuje własne formy samoświadomości artystycznej. Ale nowe trendy – sam proces akumulacji ich „ilości” i „jakości” – można wykryć z wystarczającym stopniem obiektywności jedynie rozważając poetykę ogólnej przestrzeni tekstowej aktualnej prozy w jedności, jaką tworzy ona w życiu proces literacki i która spontanicznie trafia do czytelnika, „testując” nowe sposoby wyrażania siebie i percepcji (podobną metodologię zaproponował autor tez w książce „Poetyka interwału. Młoda proza polska po 1989 r.” (M. , 2005).

W tym aspekcie raport bada typologię procesów zachodzących w najnowszej prozie polskiej i rosyjskiej – z wyłaniającą się tendencją do powrotu socjalizacji jako formy przeżywania wspólnoty człowieka ze światem – z punktu widzenia częstotliwości konfliktów i budowania nowej koncepcji osobowości.

Siergiej N. Azbelew

Ku studium porównawczemu eposu staroruskiego i staroniemieckiego

Kronika Joachima, której wiarygodność przywróciły badania archeologiczne przeprowadzone przez V. L. Yanina, opowiada o epickich władcach starożytnej Rusi. Według tej kroniki książę Włodzimierz (o tym samym imieniu znanego Włodzimierza Światosławicza z Kijowa) rządził Słowianami Wschodnimi wokół Serndiny w V wieku. O królu Rusi Włodzimierzu i jego krewnym, rycerzu Ilji, wspomina się w sadze o Tidreku z Berna (Tidreksag), opartej na starożytnym niemieckim eposie, opowiadającym o kampaniach Attyli w V wieku. Powstał niedawno w wyniku ciągłego przeglądu głównych zbiorów eposów, których ich gawędziarze prawie nigdy nie nazywali epickiego księcia „Włodzimierzem Światosławiczem”. Patronimikę albo pominięto, albo – zwłaszcza w najwcześniejszych przekazach – przyjmowano formę „Wsiesławicz”. Teraz wydrukowano dzieło wielkiego epickiego uczonego A.N. Weselowskiego, bezpośrednio związane z tą kwestią, którego on sam nie miał czasu na publikację. Tutaj analizowane są między innymi informacje Tidreksagi związane z epicką genealogią jej rosyjskich bohaterów. W wyniku szczegółowej analizy z wykorzystaniem danych porównawczych Veselovsky doszedł do wniosku, że imię ojca Władimirowa w sadze jest zmodyfikowanym starożytnym germańskim odpowiednikiem Imię słowiańskie Wsiesław. Okazuje się, że epicki książę Włodzimierz Wsesławicz odpowiada Włodzimierzowi Wsiesławiczowi, za którego rządów Ruś została poddana najazdom Hunów, a epicki Ilja jest bohaterem bitew z Hunami.

Wsiewołod E. Bagno

Lew Tołstoj i zmiany kamieni milowych na Zachodzie w postrzeganiu Rosji

Już na początku XIX w. w wyniku Wielkiej Rewolucji Francuskiej, równolegle z nowymi wydaniami, po raz pierwszy pojawiła się „idea rosyjska” Zachodu – mit rosyjskiego zagrożenia – zaczęły pojawiać się idee o Rosji , w którym próby zrozumienia miejsca nowej potęgi europejskiej nierozerwalnie łączyły się z gorzkimi refleksjami na temat kryzysu w Europie. Europejczycy z wielkim zainteresowaniem patrzyli na Rosję, która, jak się wydaje, przyłączając się do błogosławieństw cywilizacji, zachowała patriarchalne podstawy i niezachwianą wiarę swoich przodków. Pojawienie się pierwszych przekładów powieści rosyjskiej, przede wszystkim dzieł Tołstoja, było niemal decydujące dla takich wyobrażeń o szczególnym przeznaczeniu Rosji.

Wkrótce po ukazaniu się pierwszych tłumaczeń powieści Tołstoja na języki europejskie stosunek do Rosji radykalnie się zmienił. Do podziwu dla kraju, który z dnia na dzień przekształcił się z na wpół barbarzyńskiego despotyzmu w potęgę europejską, którą następnie zastąpiła groza przed na wpół azjatyckim, agresywnym narodem, stanowiącym zagrożenie dla cywilizowanych sąsiadów, dodano nowy wydźwięk: jeśli się nie zmienia, to niewątpliwie niezwykle wzbogaca obraz. Teraz Rosja zaczęła być postrzegana jako jeden z niewielu nowoczesnych krajów na świecie i nie tylko nabierający inne narody, ale obdarowywanie, oferując nowe wskazówki duchowe, ideologiczne i estetyczne. Z drugiej strony czysto dziennikarskie podejście do Rosji zostało zastąpione wielowymiarowym, w którym ogromną rolę odgrywa obecnie zarówno element „artystyczny”, jak i „duchowy”.

Ludmiła Budagowa

Surrealizm w literaturze słowiańskiej. Specyfika i los.

Najbardziej uderzające przejawy surrealizmu na ziemi słowiańskiej dała literatura czeska, słowacka i serbska. Decydującą rolę w procesie ich wprowadzenia do niej odegrał V. Nezval, założyciel grupy czeskich surrealistów (1934). Nie tylko stał się łącznikiem między surrealizmem zachodnioeuropejskim a słowiańskim, ale w dużej mierze z góry określił cechy tego ostatniego, przenosząc na niego cechy swojej poetyki. Bodźcem do pojawienia się surrealizmu w literaturze czeskiej był cały szereg powodów: chęć wzmocnienia kontaktów z kulturą zachodnią; poglądy francuskich surrealistów, którzy powstali pod koniec lat dwudziestych XX wieku. „w służbie rewolucji”, co zbiegło się z strategia polityczna czeska awangarda; wiara w metodologię surrealizmu, w jego zdolność wyzwalania za pomocą pisma automatycznego, aktywowania podświadomości, psychologii i poetyki twórczości. Czeski surrealizm pomógł przedłużyć międzynarodowy ruch surrealistyczny, który zaczynał wysychać z ideami i osobowościami, przyczynił się do rozwoju serbskiego (M. Ristic i in.) oraz powstania słowackiego surrealizmu (R. Fabra, M. Bakos i in. ). Warianty słowiańskie miały swoją specyfikę i funkcję. Czeski surrealizm, którego kulminacja przypada na przedwojenne lata 30. XX wieku. i dążenie do wyrażenia, oprócz krytyki, „niewyrażalnej poezji” bytu, można uznać za optymistyczny biegun nurtu. (Stopniowo będzie tracił tę postawę). Serbski skupił się na zaprzeczeniu fundamentom burżuazyjnym. Słowacki suprarealizm, który rozwinął się podczas II wojny światowej, stał się formą protestu antyfaszystowskiego.

W okresie powojennym surrealizm zmienił swoje funkcje. Zalegalizowany po okresach prohibicji, którego doświadcza obecnie Nowa scena. Ważną rolę w utrzymaniu żywotności i konsolidacji międzynarodowego ruchu surrealistycznego odgrywa praskie czasopismo Analogon (1969,1990-2007 i później).

Ludmiła N. Winogradowa

O problemie typologii i funkcji tekstów magicznych: znaczenie formuł przekleństw w kulturze ludowej

Zgodnie z ich ogólną optatywną (pożądaną) semantyką, formą, pragmatyką, przekleństwa są bliskie dobrym życzeniom; różnicę między tymi gatunkami wyznacza przede wszystkim opozycja - dobre zło. Zbiegające się jednak z innymi zdaniami magicznymi pod względem struktury tekstowej (życzenie: „Niech będzie tak a tak”), modelu komunikacyjnego („Wyrażam pragnienie, aby siły święte dokonały czegoś w stosunku do drugiej osoby, przedmiotu”), pod względem funkcjonalnym (zamiarem symulowania pożądanego stanu rzeczy w rzeczywistości) przekleństwa wyróżniają się szczególnym typem stosunku do nich ludzi o tradycyjnej kulturze i szczególnej formie egzystencji.

Wysoki stopień niebezpieczeństwa oszczerstw kierowanych z osoby na osobę zmusza społeczeństwo do opracowania strategii obrony przed „czarnym słowem”, monitorowania warunków, w jakich klątwa może (lub nie może) się spełnić, stosowania metod ochrony przed złośliwością, przekierowania go temu, kto rzuca przekleństwa, staraj się zneutralizować szkodliwe skutki takich słownych formuł. Dlatego gatunek przekleństw funkcjonuje w kulturze ludowej na tle licznych reakcji, zakazów, amuletów werbalnych i czynnych, przekonań o tym, czyja klątwa może być najskuteczniejsza, o której porze dnia może się spełnić, opowieści o losie przeklętych ludzi itp.

W zależności od celów mówiącego, klątwy są: „prawdziwe”, „silne”, „straszne”, „dzikie”, „śmiertelne” lub: przypadkowe, zabawne, „lekkie”. Wymawia się je albo w celu przeklinania (wyrządzenia maksymalnej szkody); lub odpowiadać na czyjeś oszczerstwa, besztać, walczyć w słownym pojedynku; lub uchronić się przed „czarnym słowem”, przed „ złe oko»; lub jako nieszkodliwe nadużycie wyrażające się spontanicznie, w stanie silnej irytacji.

Klątwa ponadto funkcjonuje w kulturze ludowej jako zrytualizowany akt wyzywającego zerwania więzi rodzinnych (plemiennych, wspólnotowych), jako wyrzucenie człowieka ze wspólnoty oraz jako skrajna forma potępienia winnych (wyrzeczenie się bliskiej osoby, wyklęcie jego). Klątwa jest nadal jednym z najsłabiej poznanych gatunków folkloru słowiańskiego.

Maya Kucherskaya jest pisarką, krytykiem literackim i krytykiem literackim, felietonistką gazety „Wiedomosti”. Kandydat nauk filologicznych (Moskiewski Uniwersytet Państwowy, 1997), dr hab. (UCLA, 1999). Profesor nadzwyczajny, zastępca kierownika Katedry Literatury Państwowej Wyższej Szkoły Ekonomicznej. Laureatka Nagrody Bunina (2006), Student Booker (2007).

Dziękuję, że przyszliście w ten deszczowy wieczór, żeby wspólnie pomyśleć o Leskowie. Faktem jest, że studiuję Leskowa od wielu lat, ale nigdy nie rozważałem go specjalnie z tej pozycji. Dzisiejszy wykład wolałbym nazwać „Leskowem i chrześcijaństwem” niż „Chrześcijaństwem w twórczości Leskowa”. Prawdopodobnie poprawiona nazwa powinna brzmieć tak - „Leskow i chrześcijaństwo”.

Ponieważ jestem filologiem (oprócz wszystkiego, czym się w życiu zajmuję), najciekawsze są dla mnie u Leskowa jego teksty, a dopiero w drugiej kolejności jego poglądy. To oczywiście jest ze sobą powiązane, ale bardziej analizuję teksty, patrzę na to, co się w nich dzieje, po prostu nie wiem, jak zrobić coś innego. Tego nas uczono na Wydziale Filologicznym i tym właśnie się zajmuję.

Dla mnie ten temat jest wyzwaniem, wstrząsem. Bardzo pożyteczny wstrząs, bo wnioski, do jakich doszedłem po powierzchownych rozważaniach na temat Leskowa i chrześcijaństwa, są bardzo podobne do tego, do czego doszedłem, analizując jego teksty pod kątem ich struktury, obrazu, języka i innych rzeczy.

Nasze dzisiejsze spotkanie chciałbym poświęcić pytaniu o istotę kazania Leskowa. Dziś nie będziemy mówić o tym, czego w tym kazaniu nie ma, choć wiem, że zawsze jest spora liczba zainteresowanych czytelników, którzy chcą spojrzeć na pisarza z chrześcijańskiego, prawosławnego punktu widzenia.

Tych, którym zależy na tym aspekcie u Leskowa, odsyłam do wspaniałego opracowania Michaiła Dunajewa „Prawosławie i literatura”, jest tam obszerny rozdział poświęcony Leskowi. Rozdział ten stanowi krytykę światopoglądu Leskowa i prozy Leskowa z punktu widzenia ortodoksyjnego prawosławia. To dość przekonująca krytyka, ale jest to praca, której po prostu nie mogę wykonać, ponieważ mam inny zestaw narzędzi.

Zawsze było dla mnie ważne, co chcą mi powiedzieć, chcę usłyszeć, co chce mi powiedzieć pisarz. Nie będzie dziś krytyki Leskowa z punktu widzenia prawidłowego prawosławia. Na dodatek wynika to także z tego, że nie jestem bynajmniej religioznawcą, nie teologiem, nie wiem, co to jest prawidłowe prawosławie i nie odważę się tam postawić stopy.

Ogólnie rzecz biorąc, Leskov nie miał szczęścia. Z początku był marginesem, stał się nim za życia, patrzyli na niego z przymrużeniem oka i mówili o nim przez zęby, począwszy od początku lat 60. XIX wieku, niemal natychmiast po wejściu na pole literackie, bo bezskutecznie występował z dwa artykuły o pożarach i został oskarżony o donos polityczny. To nie było donos, to była taka niewinność początkującego, że nie umiał pisać w gazetach.

On, początkujący pisarz, pochodził z Kijowa i kiedy latem 1862 roku w Petersburgu wybuchła seria pożarów, napisał kilka artykułów w „Pszczółce Północnej”, których istotą było to, że nalegał, aby policja dowiedziała się kto spowodował te podpalenia, kto jest za to winien, czy tak naprawdę winni są za to studenci, jak głoszą plotki. W ten sposób zalegalizował pogłoski, wskazał potencjalnych sprawców i wezwał policję do wszczęcia śledztwa. Cała radykalna młodzież i pisarze odwrócili się od niego, ponieważ nie był sobą.

Obrażony, pojechał do Paryża, napisał antynihilistyczną powieść „Nigdzie” – i jedziemy. Na zawsze pozostał marginesem w środowisku literackim, na zawsze nie stał się swoisty dla ówczesnych trendsetterów. Z tego wynikała dość smutna konsekwencja, że w czasach sowieckich też nie zwracano na niego zbytniej uwagi, bo był „nie swój” dla tych, którzy przez Władza radziecka stała się swoją, którą uważała za radykalną. Krytykował Czernyszewskiego i Dobrolubowa, co nie mogło zadowolić sowieckich wydawców.

Jego poglądy religijne w ogóle nie były badane, był to temat całkowicie tabu. Jedyne, na co można było popatrzeć w Leskowie, to język, styl i opowieść. Stanowisko to miało dobre uzasadnienie: z tego stanowiska można było w nim widzieć pisarza ludowego, a jeśli już, to pisarz ludowy, wtedy będziesz mógł o tym porozmawiać i podyskutować. Na polu Leskowa i chrześcijaństwa (w naszym dzisiejszym temacie) panuje niemal całkowita pustka.

W tej pustce jest jedna książka, rośnie jedno drzewo - to wspaniałe opracowanie (wydane całkiem niedawno) Tatiany Iljinskiej, nosi tytuł „Rosyjska różnorodność w twórczości Leskowa”. Książka ukazała się w Petersburgu w 2010 roku, jest z niej wycisk w Internecie. Zainteresowanych naszym dzisiejszym tematem z badawczego punktu widzenia, odsyłam tam do tej książki. Mówi wiele nowych rzeczy, biorąc pod uwagę, że prawie nic się o nim nie mówi.

Nasze dzisiejsze spotkanie traktuję jako lekturę Nikołaja Semenowicza, przeczytam kilka ważnych fragmentów i trochę je skomentuję. Tak go spędzimy, mam nadzieję, że będzie to miło spędzony czas.

Oto pierwszy fragment, pochodzi od samego Leskowa, z jego eseju autobiograficznego, w którym opisuje wiele rzeczy, opowiada o swoim życiu, w szczególności o swoim stosunku do religii:

„Religijność była we mnie od dzieciństwa i w dodatku całkiem szczęśliwa, to znaczy taka, że wcześnie zacząłem godzić w sobie wiarę z rozumem. Myślę, że tutaj też wiele zawdzięczam mojemu ojcu. Matka też była religijna, ale na sposób czysto kościelny - czytała w domu akatysty i każdego pierwszego dnia odprawiała nabożeństwa i obserwowała, jakie to ma konsekwencje w okolicznościach życia.

Myślę, że tutaj słychać ironię Leskowa, ale potem ona zniknie:

„Ojciec nie zabronił jej wierzyć tak, jak chciała, ale on sam rzadko chodził do kościoła i nie odprawiał żadnych rytuałów, z wyjątkiem spowiedzi i Komunii św., o czym jednak wiedziałem, co myślał. Wydaje się, że „uczynił to na swoją (Chrystusa) pamiątkę”. Niecierpliwił się wszystkimi innymi obrzędami i umierając, zapisał, że „nie będzie odprawiał za niego nabożeństw żałobnych”. W ogóle nie wierzył w orędownictwo żywych i umarłych, a jeśli jego matka chciała udać się na oddawanie czci cudownym ikonom i relikwiom, traktował to wszystko z pogardą. Nie lubił cudów i uważał, że mówienie o nich jest puste i szkodliwe, ale przez długi czas modlił się w nocy przed grecką literą z ikoną Zbawiciela nie uczynionego rękami i spacerując lubił śpiewać: „Pomóżcie i patrona” oraz „Fala morska”. Był niewątpliwie osobą wierzącą i chrześcijaninem, ale gdyby go przyjąć na przesłuchanie według katechizmu Filareta, to raczej nie można by go uznać za prawosławnego, a on, jak sądzę, nie bałby się tego i nie kwestionuj tego.

Jak duży wpływ na poglądy Leskowa miał ojciec, przekonamy się dzisiaj w trakcie rozmowy, bo ten, też nie najczęściej cytowany fragment, sporo zdradza u Leskowa, i nie tylko u jego ojca. To jest pierwszy fragment, wrócimy do ojca i tego tematu, a oto drugi fragment.

Leskov jest już dorosły, jest już pamiętany jako znany pisarz. Są to wspomnienia pisarza Pilskiego, który później wyemigrował, do którego napisał inny pisarz i krytyk Izmailow, który pisał o Leskowie, który napisał długą książkę, ale jej nie ukończył.

„Izmailow odwiedził już bardzo starszego Leskowa i powiedział, co następuje. Na stole miał piękny krzyż z kości słoniowej, wspaniałego dzieła, przywieziony z Jerozolimy, co wywołało mimowolne westchnienie podziwu. Któregoś razu w chwili szczerości Leskow żartobliwie zwrócił uwagę Izmailowa na okrągłe szkło wykonane w krzyżu i przybliżając krzyż do swoich słabo widzących oczu, Izmailow osłupiał - tam, za szkłem, znajdował się całkowicie nieprzyzwoity obraz wstawiony.

Pamiętnikarz kontynuuje i opowiada inną historię ze słów Izmailowa:

„Pewnego razu, udając się przypadkiem do Leskowa, Izmailow cicho przekroczył próg biura i zobaczył właściciela w nieoczekiwanej pozycji - Leskow klęczał i kłaniał się. Izmailow odkaszlnął ostrożnie. Leskow szybko się rozejrzał, kręcił się po dywanie i zaczął szybko mówić zmieszany, jakby się usprawiedliwiając: „Odpadł guzik, wiesz, szukam, szukam i nie mogę. jakoś go znaleźć” i dla pozoru zaczął ręką grzebać po dywanie, jakby rzeczywiście było coś, czego szukałem.

Scenę tę opisują różni pamiętnikowcy, którzy wspominają Leskowa, to już lata 80. i 90., on jest już starszym mężczyzną. Moim zdaniem te dwa fragmenty doskonale i trafnie wskazują dwa bieguny. Z jednej strony religijność i łatwe pogodzenie wiary z rozumem, ojciec, który może nie jest zbyt kościelny, ale śpiewa „Pomoc i Patron” i przyjmuje komunię. Z drugiej strony bardzo dziwny krzyż, sceptycyzm i zaprzeczenie, a jednak modlitwa na kolanach przed ikonami. Wyznaczymy te dwa bieguny i będziemy się pomiędzy nimi poruszać. Wróćmy teraz jeszcze raz do postaci ojca.

Rodzinę Lesków przeżył straszny dramat. Jak wiecie, dziadek Leskowa był księdzem, nazywał się ojciec Dmitrij, służył we wsi Leski, to jest obwód briański. Wieś była dość biedna, ojciec Dmitrij miał troje dzieci, jedno z nich było ojcem Leskowa, drugi syn i jeszcze jedna córka. Zgodnie z oczekiwaniami chłopcy poszli do seminarium, pomyślnie je ukończyli… Jeden ukończył, drugi nie. Jeden z braci zginął w bójce, bo w seminarium moralność była surowa, kułak miał prawo – ten, kto jest silniejszy, odnosi największe sukcesy.

Kiedy Siemion Dmitriewicz, już jedyny syn ojca Dmitrija, wrócił do domu z seminarium, pierwszą rzeczą, którą powiedział ojcu, było to, że nie zostanie księdzem. Według Leskowa: „Ojciec nie chciał chodzić do księży z powodu nieuniknionej niechęci do brudu”. Który straszne słowa! Gdzie udało mu się wyhodować w sobie to obrzydzenie? Można sobie wyobrazić, że kiedy twój brat zostaje zabity, być może na twoich oczach, nie jest to zbyt przyjemne, ale nie o to chodzi. Ogólnie rzecz biorąc, wszystko, co czytamy o seminarium z tamtych lat ... To początek XIX wieku, lata 1810-te, pozostało wiele wspomnień seminarzystów (nie tylko „Eseje o Bursie” Pomyalowskiego, ale także inni ).

Nie da się czytać tych wspomnień bez grozy i łez, bo każdy opisuje – wiecie co? Co wszyscy opisują? Oczywiście, jak zostali pobici. Głównym wydarzeniem seminarzysty jest rózga. Bili ich cały czas, zawsze ich bili, za przewinienia i nie za przewinienia, szczególnie wyrafinowani nauczyciele żądali, aby starsi bili młodszych i tak dalej. Uczyli się w tym koszmarze, moralność była okrutna. Sądząc po intonacji tych wspomnień, nie sposób było się do tego przyzwyczaić.

Ten koszmar trwał aż do dorosłości, przez szkołę średnią, aż w końcu się skończył. O jakim rodzaju miłości chrześcijańskiej można tu mówić, o jakim chrześcijaństwie w praktyce? O żadnym. Jednak, szczerze mówiąc, znam jeden wyjątek. Czytałem wiele tych wspomnień, zastanawiałem się, kim byli koledzy z klasy księdza Leskowa Siemiona Dmitriewicza i znalazłem jedno sławne. To jego imiennik Siemion Raich, zmienił nazwisko i został Amfiteatrowem, a jego brat Filaret był Amfiteatrowem (nawiasem mówiąc, bohater Leskowa jest dobry).

Siemion Raich był w głębi duszy poetą i ciepło wspominał to samo seminarium w Siewsku, w którym studiował także Siemion. Gorąco przypomniał sobie przede wszystkim lekcje języka łacińskiego, byli dobrzy nauczyciele. I wiemy też o Siemionie Dmitriewiczu, że przez całe życie kochał łacinę, przetłumaczył Horacego na rosyjski, co było dla niego pocieszeniem w trudnych dniach. W seminariach byli dobrzy nauczyciele, ale ogólna atmosfera nie była dla wrażliwych dusz.

Jednym słowem Siemion Dmitriewicz odmówił przyjęcia kapłaństwa. Dlaczego była to katastrofa, a nie śmierć brata? Ponieważ parafia była przekazywana z pokolenia na pokolenie, ponieważ odejście z kapłaństwa było niezwykle trudne, wymagało uzasadnień, była to skomplikowana procedura. Potrzebne gdzie się urodził. Nie było w zwyczaju wychodzić.

To zdarzało się od czasu do czasu. Ten sam Raich nie został księdzem, ale z innych powodów: za bardzo kochał literaturę, za bardzo kochał poezję, chciał to robić. Niezmiernie trudno było mu opuścić majątek, wiemy, ile procedur przeszedł, w tym musiał się oszukać i powiedzieć, że jest chory, bo inaczej by go nie wypuścili. Jednym słowem parafia zostaje bez spadkobiercy, ojciec zostaje bez syna-kapłana.

Ojciec Dmitry był gorącym mężczyzną. Według wspomnień natychmiast wyrzucił syna. Nie miał nawet czasu przenocować, odetchnąć po seminaryjnych larwach. Według tradycji rodzinnej wyjechał z czterdziestoma kopiejkami miedzi, które matka zdążyła mu wsunąć przy bramie. Nie zniknął, bo nauka została mocno wpędzona w seminarzystów. Miał dość szeroką wiedzę z różnych dziedzin. Oczywiście znał starożytne języki, znał oczywiście historię, trochę literatury. I oczywiście mógłby zostać kim? Nauczyciel, wychowawca, którym się stał. Potem został urzędnikiem i tak dalej. Najwyraźniej ta nauka seminaryjna nigdy nie została zapomniana.

Ta niechęć do księży, o której pisze Leskov, najwyraźniej także pozostała mu na zawsze. Jednocześnie była to niechęć do księży w liczbie mnogiej. Wśród przyjaciół Siemiona Dmitriewicza był Jewfimy Ostromyslenski. To jest ksiądz, który sam Leskow nauczył Prawa Bożego. Oni byli przyjaciółmi. Oznacza to, że jeśli chodziło o konkretnych ludzi, miłość mogła się pojawić i powrócić. Taki był ojciec.

Przejdźmy teraz do dzieciństwa Leskowa, jego młodości i tematu niewiary. Od samego początku Nikołaj Semenowicz był otoczony różnymi wersjami chrześcijaństwa, przede wszystkim staroobrzędowcami. Wokół było mnóstwo staroobrzędowców i schizmatyków, sam napisał, że „Gostomelskie gospodarstwa, w których się urodziłem i wychowałem, są otoczone ze wszystkich stron dużymi schizmatyckimi wioskami”. A potem wspomina, jak potajemnie pobiegł do ich tajnych służb, wpuścili go, ale oczywiście ukrywał to przed rodzicami, bo to była straszna tajemnica.

Dysydenci są ważną częścią życia całego XIX wieku, a mianowicie w latach 60. XIX wieku, kiedy Leskow ukształtował się jako pisarz, temat ten stał się jednym z najczęściej dyskutowanych w dziennikarstwie i dziennikarstwie. Dlaczego? Bo lata 60. XIX wieku to czas liberalizacji, czas wyzwolenia we wszystkich obszarach. W szczególności zaczęli mówić o wyzwoleniu kobiet, uwolnili chłopów i zaczęli aktywnie dyskutować o prawach obywatelskich Starych Wierzących, ponieważ byli zdumieni tymi prawami. Jednym słowem zainteresowanie schizmatykami i staroobrzędowcami zaczęło się bardzo wcześnie i towarzyszyło Leskowi przez całe życie.

Leskowa interesowali się nie tylko (od razu powiem, patrząc w przyszłość) staroobrzędowcami, ale także najróżniejszymi typami odgałęzień chrześcijaństwa. Wydaje się, że zawsze chodził z wykrywaczem metalu i szukał skarbu: gdzie jest prawda, gdzie jest złoto, gdzie jest? Przynosi wykrywacz metali Staroobrzędowcom: czy jest tu jakiś? Oczywiście, że istnieją. Dzieła, które napisał o staroobrzędowcach, zdradzają jego wielką sympatię do schizmatyków. Dlaczego? Nie znaczy to jednak, że był ślepy i nie dostrzegał ich ograniczeń, dogmatyzmu, często okrucieństwa wobec innych (okrutne posty, kary cielesne). Wszystko to opisano w szczególności i nie tylko w Antykach Peczerskich. O „Zapieczętowanym aniele” nawet nie wspominam, bo to znane klasyczne dzieło Leskowa o życiu społeczności staroobrzędowców.

Widział wszystko, ale widział w nich także niesamowitą szczerość, bezkompromisowość, chęć życia według słowa Bożego, ich gorliwość, nie mógł tego nie docenić. W 1863 r. z ramienia Ministra Oświaty Gołownina udał się do Pskowa i Rygi, gdzie studiował w szkołach staroobrzędowców. Musiał napisać notatkę do ministerstwa o schizmatykach, o szkołach schizmatyckich, ale w końcu...

Sporządzał notatki na temat schizmatyków, spisywał je, ale ostatecznie okazały się dziełami znacznie szerszymi, niż tego od niego wymagano. Ich istota, jeśli zostanie sprowadzona do pewnego skupienia, polega na tym, że Leskow protestuje na wszelkie możliwe sposoby przeciwko ograniczaniu praw obywatelskich schizmatyków, podkreśla, że nie są to bynajmniej sekciarze, ale część naszego wspólnego chrześcijańskiego rosyjskiego świata i twierdzi, że przyłączenie się do prawosławia schizmatycy muszą dobrowolnie, nie ma potrzeby ich zmuszać.

To jest to, na co zawsze nalegał od najmłodszych lat: żadnej przemocy w wierze, to wolny wybór wszyscy. W tym sensie głosił także niezwykle niemodne stanowisko nie tylko w stosunku do oficjalnego Kościoła, co jest zrozumiałe, ale także do kręgów radykalnych, ponieważ woleli widzieć w staroobrzędowcach sprzeciw władz, było miło dla nich w nich. Leskow na wszelkie możliwe sposoby podkreślał, że są oni lojalni wobec władzy, a tym bardziej należy ich traktować miłosiernie.

Jeśli jest to złudzenie, należy im dać możliwość samodzielnego życia i doświadczenia tego. Moim zdaniem scena z Antyków Peczerskich bardzo wyraziście ilustruje stosunek Leskowa do staroobrzędowców. Jest epizod z przyjazdem władcy do Kijowa. Kijów był także miastem bardzo zróżnicowanym i zróżnicowanym, także staroobrzędowym.

Tak Leskow opisuje starszego Malachiasza, który czekał, aż władca wejdzie na nowo wybudowany most (przychodził na ten most na wiele sposobów, było to ogromne i ważne wydarzenie w życiu miasta), zwracał się do rzeki, pokaż dwa palce i powiedz, że tak właśnie powinna wyglądać prawdziwa spowiedź. Jednocześnie Starszy Malachiasz był pewien, że nie jest to fantazja, ale prawda. Oto, co z tego wszystkiego wyszło. Najpierw Leskov opisuje, jak był ubrany:

„Był ubrany zgodnie z pobożnym zwyczajem przodków, w niebieską szeroką czujkę z materiału, uszytą na wzór starej szaty i obszytą wzdłuż rękawów, wzdłuż kołnierza i wzdłuż prawego pola jakimś tandetnym, pełzającym futrem. Buty odpowiadały także ubraniu: na nogach starca czerwone buty z miękkim kozim butem, a w dłoniach długa malowana kula; ale tego co mu wsadzono na głowę, tego nawet nie da się opisać. Był to kapelusz, ale kto go wykonał i gdzie można go było zdobyć w naszym stuleciu, żadna doświadczona osoba nie była w stanie określić. Historyczna kompletność informacji wymaga jednak stwierdzenia, że przedmiot ten został zdobyty przez wielbicieli starszego Malachiasza w Kijowie, a wcześniej przechowywany był w skrytkach sklepu Kozłowskiego, gdzie przypadkowo odnalazł go jego urzędnik.

Skripczenko podczas transportu modowych rarytasów z Peczerska do Chreszczatyka. Kapelusz był wyniosłym pluszowym cylindrem, z najodważniejszym przecięciem pośrodku i szerokim, całkowicie równym rondem, bez najmniejszego zagięcia ani po bokach, ani z tyłu, ani z przodu. Siedziała na głowie jak szalona, jakby nie chciała mieć z niczym nic wspólnego.

Kiedy władca pojawia się na moście i nagle zatrzymuje się na środku, starszy wpada w szał, pada na kolana.

„Był dosłownie nieprzytomny: „ogień palił go w oczach, a włosy na nim wyglądały jak szczecina”. Prawą rękę z mocno zaciśniętym dwupalcowym krzyżem uniósł bezpośrednio nad głowę i krzyczał (tak, nie mówił, ale z całych sił krzyczał głośno):

- Tak, ojcze, tak! Proszę, kochanie, zrób to! Złóż, tak jak powinno, dwa palce! Daj całej ziemi jedno niebiańskie wyznanie.

I w tym momencie, gdy krzyczał, gorące łzy płynęły obfitymi strumieniami po jego policzkach pokrytych szarym mchem i chowały się w brodzie... Podniecenie starca było tak silne, że nie mógł ustać na nogach, głos mu się załamał , zachwiał się, upadł na twarz i zamarł… Można by pomyśleć, że nawet umarł, ale przeszkodziła mu w tym prawa ręka, którą jednak wyprostował, uniósł i pomachał do władcy dodatkiem dwupalcowym… Biedak najwyraźniej bał się, że władca nie popełni błędu, ponieważ należy okazać „niebiańskie wyznanie”.

Nie potrafię wyrazić, jakie to było wzruszające! W całym moim życiu nie widziałem osoby poważnej i o silnej woli, znajdującej się w sytuacji bardziej tragicznej, entuzjastycznej, a jednocześnie żałosnej.

To zdjęcie doskonale ilustruje stosunek Leskowa do staroobrzędowców. Osoba poważna, o silnej woli, ale tragiczna i żałosna. Leskow był zajęty nie tylko przez staroobrzędowców, interesował się także eunuchami i Mołokanami, ale szczególną sympatię darzył stundystów (jest to taka gałąź protestancka, która powstała na południu Rosji, głównie w Małej Rusi). Jego pochodzenie nie jest do końca jasne.

Nazwa „stundyzm” kojarzona jest z niemieckim rdzeniem „stunde”, co oznacza nie tylko „godzinę”, ale także „godzinę modlitwy”. Stundyści byli protestantami, nie uznawali kapłaństwa, nie uznawali sakramentów w naszym rozumieniu, ale wyznawali dwie ważne wartości.

Po pierwsze – Biblię, czytają ją nieustannie, studiują ją, niezależnie od klasy. Po drugie, głosili praktyczne chrześcijaństwo. Wierzyli, że najważniejsze jest życie według ewangelii i spełnianie uczynków chrześcijańskich. Obaj byli bardzo blisko Leskowa. Obu uważał za godnych naśladowania. Obu bardzo brakowało ortodoksji. Stundistom poświęcił wiele swoich prac publicystycznych, gdzie jednocześnie bez lęku wyrażał dla nich wszelki szacunek.

Stundyzm to temat pojawiający się w wielu jego opowiadaniach. Oto „Nieochrzczony pop”, także bardzo odkrywcza historia dla Leskowa. Okazuje się, że aby zostać księdzem, wcale nie trzeba być ochrzczonym, to nie jest najważniejsze. To prawda, że jego bohater został jednak uznany za ochrzczonego, jeśli pamiętasz z fabuły. Leskov nie upiera się, że ten sakrament się odbył, w niczym to nie przeszkadzało, jego bohater stał się jednym z najlepszych i najbardziej ukochanych pasterzy swojej trzody.

Uzupełniając ten krąg wędrówki różnymi wyznaniami wraz z Leskowem, dotkniemy także Tołstoja. Tołstoj Leskow był zafascynowany ponad miarę. To już było późniejsze lata. Po przeczytaniu przez Leskowa kluczowych dzieł zmarłego Tołstoja, w których opowiada o swojej wierze, wydaje się, że Leskow po prostu zakochał się w Tołstoju. Wszystko, co powiedział Tołstoj, było mu bliskie. Nalegał na spotkanie, spotkali się i najwyraźniej było to całkiem udane spotkanie. Dlaczego? Bo Tołstoj napisał o nim później, że był bardzo mądrym człowiekiem. Leskow nie mógł zatrzymać się w tej swojej miłości, zasypał Tołstoja listami o nieskończonej długości.

Leskow napisał do Tołstoja dziesiątki listów, a Tołstoj napisał do niego sześć. Niektóre z nich są bardzo krótkie. Jednym słowem nie było tak, że nie było wzajemności, ale oczywiście Nikołaj Semenowicz spojrzał na Lwa Nikołajewicza, chociaż kochając go, podzielając pod wieloma względami jego poglądy na temat Kościoła, nie lubił Tołstoja. Im dalej, tym więcej. Pod koniec życia powiedział: „Kocham Lwa Tołstoja, ale nie ma Tołstoja”.

Można sobie wyobrazić, jak bardzo denerwowało go ważne dla Tołstojów i ich praktyk życiowych traktowanie, kiedy zajmowali się stolarstwem, próbując zbliżyć się do ludzi. Leskov odebrał to jako maskaradę, nazwał ich mummerami. Za bardzo znał ludzi od środka, w przeciwieństwie do nawet Lwa Nikołajewicza. Leskow należał do zupełnie innych środowisk i widział w tym fałsz. Nie lubił Tołstowcewa, niemniej jednak do końca życia utrzymywał z Tołstojem jak najbardziej pełne szacunku stosunki.

Na tym kończymy tę część, z której możemy wywnioskować, że Leskow wszędzie szukał prawdy. Szukałem w różnych kierunkach, a jednak najbardziej uporczywie i najdłużej ze wszystkich w prawosławiu. O tym właśnie porozmawiamy. Oczywiście dzisiaj nie będę miał czasu i nie będę w stanie opowiedzieć o wszystkich jego opowiadaniach i powieściach, w których ten temat jest w ten czy inny sposób obecny. Skupię się na tych najważniejszych.

Tutaj nie możemy pominąć powieści „Soboryane” - jedynej powieści w literaturze rosyjskiej, w której głównymi bohaterami są księża, nie znamy innych takich powieści, dał nam ją tylko Nikołaj Semenowicz. Jest oczywiście Bracia Karamazow, w którym pojawia się starszy Zosima.

Jest „Historia ojca Aleksieja” Turgieniewa. Ale powieść, w której bohaterami są arcykapłan Saveli Tuberozow, cichy i pokorny ksiądz Zacharia Benefaktow i diakon Achilla Desnitsyn, jest właśnie taką powieścią. On jest wyjątkowy. Leskov bez końca przepisywał to. Zachowało się wiele szkiców. Pierwsze wydanie powieści nosiło tytuł „W pogoni za ruchami wody”.

Publikację zawiesił Leskow – nie mógł znieść cięć, jakie Krajewski zrobił w powieści „Notatki ojczyzny”, odciął publikację. Wkrótce została wznowiona w innym czasopiśmie – „Bibliotece Literackiej”, już pod nazwą „Soboryane”, po czym ponownie została przerwana, pismo zamknięto. Wreszcie powieść została ukończona i wydana. Bardzo trudno się to czyta.

Wiem, że ma on pewne grono wielbicieli, jednak nikt nie może przed sobą przyznać, że jest to trudna lektura. Nie ma fabuły, nie ma tak błyskotliwych i interesujących przygód, które przykułyby naszą uwagę. To powieść, której Leskov nadał podtytuł „Kronika romańska”. Tutaj więc jakby nie było wyraźnych wątków, kulminacji i rozwiązań, czyli wszystkie są takie same, ale trzeba je wyczuć i nie widać ich od pierwszego czytania.

Ta powieść jest dla nas prezentem od Leskowa. Najpierw sprowadzono tu duchownych. Po drugie, Leskov nie tylko opisał dwóch księży i jednego diakona: on potrafił uchwycić typy. To niesamowicie trudna sprawa. Często na różnych spotkaniach czytelniczych jestem pytany: „Kto jest teraz bohaterem naszych czasów? Czy istnieje bohater naszych czasów? Dobre pytanie.

Wymyślam różne odpowiedzi, na jedną wpadłam dopiero wczoraj. Nie mamy Lermontowa, żeby zobaczyć bohatera naszych czasów. Aby dostrzec bohatera naszych czasów, trzeba wykazać się bardzo dużą czujnością i wrażliwością na historię, współczesność, trendy. Posiadał go nie tylko Lermontow, posiadał go na przykład Turgieniew. Wtedy jest to możliwe – w tym tłumie współczesnych dojrzeć kogoś, kto może stać się przedstawicielem czasu, zobaczyć w nim przedstawiciela całego pokolenia i tym samym od razu opisać typ.

Leskow dokonał także niemożliwego: opisał kilka typów księży. Jego Savely Tuberozov to typ żarliwego księdza, który płonie. Jego najbliższym krewnym w literaturze jest arcykapłan Avvakum, mówiąc o staroobrzędowcach. Napisano wiele wspaniałych dzieł (szczególnie Olgi Mayorowej), które pokazują, że Leskow, pisząc tę powieść, wykorzystał życie arcykapłana Awwakuma, to znaczy pod wieloma względami wyrzeźbił swoją postać z Awwakuma. Tym razem.

Drugi to bogaty diakon Achilles, intelektualistą, szczerze mówiąc, nie za bardzo, może jest oczytany i mądry, ale ma bardzo dobre serce, jest pewien, że wiele problemów można rozwiązać za pomocą prosta siła fizyczna. Jego życie rozczarowuje. Trzeci to Zacharia Benefaktow, cichy i cichy ksiądz, który przyjmuje ostatnią spowiedź Savely’ego.

Każdy z nich jest typem. Fakt, że Leskov potrafił je opisać, świadczy o głębi i dojrzałości jego pisarstwa. O co chodzi w Katedrze? Oczywiście nie będę opowiadać o (jednak brakującej) fabule tej książki. Krytyk Wołyński wspaniale napisał o Soborianie. Na tyle cudowne, że przeczytam jego opinię na ten temat.

„Leskov w tajemniczy sposób odwraca uwagę czytelników od szczegółów na coś wzniosłego i ważnego. Ani na chwilę nie przestajemy śledzić rozwoju jednej wielkiej, nadzmysłowej prawdy, która w jakiś sposób niewidzialnie zbliża się do nas i niesłyszalnie przejmuje duszę.

Wiesz, nie można powiedzieć nic lepszego o tej powieści, bo najważniejsza jest w niej niewidzialna i niesłyszalna prawda tego dzieła. Savely Tuberozov szuka, gdzie kryje się ta prawda. Leskow bardzo czule opisał matkę Tuberozow, to taka idealna para patriarchalna, nie mają dzieci i to jest przedmiotem jego żalu i smutku.

Ale najważniejsze dla niego nie jest to, ale otaczająca go stagnacja: wszystko stało się martwe. Nikt nie lubi ruchu wody i o to właśnie chodzi. W końcu, po przebyciu bardzo długiej drogi, Savely Tuberozov wygłasza kazanie, które staje się początkiem jego końca. Wygłasza w kościele kazanie, którego nawet Leskow nie daje nam możliwości wysłuchania, czytamy jedynie streszczenie tego kazania.

Jak Savely to wymówił – nie wiemy. O czym jest to kazanie? Jej fragmenty porozrzucane są po różnych zapisach pamiętnika Saveliya, dlatego nie zacytuję tylko kazania, zacytuję tylko jego część. wpisy do pamiętnika. Oto jedna część, która stała się bardzo znana i jest cały czas cytowana. Pisze w swoim pamiętniku:

„Założył swój dom i zajmował się czytaniem ojców Kościoła i historyków. Wyciągnąłem dwa wnioski i oba chcę uznać za błędne. Pierwsza z nich jest taka, że na Rusi nie głoszono jeszcze chrześcijaństwa; po drugie, zdarzenia powtarzają się i można je przewidzieć. Rozmawiałem kiedyś o pierwszym wniosku z moim dość inteligentnym kolegą, księdzem Mikołajem, i byłem zaskoczony, jak on to posłuchał i zgodził się. „Tak” – powiedział – „jest rzeczą pewną, że jesteśmy ochrzczeni w Chrystusa, ale jeszcze nie jesteśmy w Chrystusa przyodziani”. Więc nie tylko ja to widzę i inni to widzą, ale dlaczego dla nich wszystkich jest to zabawne, a moje łono jest oburzone na to do krwi.

To jest jego główna bolączka i o tym jest kazanie, z którym wychodzi do swojej trzody, o tym, że wszyscy stali się głusi, ślepi i nie chcą przyodziać się w Chrystusa, a jedynie formalnie ochrzczeni. Jest jeszcze jeden aspekt tego kazania. Savely Tuberozov wpada w burzę - to jedna z najbardziej jasne sceny powieść. Burza grozi mu śmiercią, przeżywa, gdy burza się kończy, ale widzi, że drzewo, które stało obok niego, zostało ścięte jak na winorośli i zmiażdżyło kruka. Kruk chciał ukryć się w gałęziach drzewa, ale zdechł. Savely Tuberozov pisze:

„Jakże pouczający jest dla mnie ten kruk. Czy jest zbawienie tam, gdzie go pijemy, czy jest zbawienie tam, gdzie się go boimy?

To właśnie w tym kierunku zmierza jego umysł. Czy patrzymy we właściwym kierunku? W kazaniu, mówiąc o tym, mówi także, co następuje:

„Idąc za Jego boskim przykładem, ganię i potępiam ten handel sumieniem, który widzę przed sobą w Świątyni. Kościół sprzeciwia się tej najemnej modlitwie”.

O co więc Savely protestuje u swojego autora? Przeciwko poniżaniu duchowieństwa, przeciw obojętności i ignorancji trzody, przeciw osłabianiu więzi pastora z owczarnią, przeciw kłamstwom Kościoła. Wszystko to jest wynalazkiem Nikołaja Semenowicza. Wszystko to było aktywnie omawiane wówczas, w latach sześćdziesiątych XIX wieku, w dziennikarstwie kościelnym. Badacze obejrzeli nawet rękopisy i zauważyli, że do rękopisów Leskowa przyklejono wycinki z gazet, co go karmiło i dlatego był tak chory. Ostatnie słowa Savely'ego:

„...oni są tutaj... żywa sprawa Boga rujnuje…”.

Umiera zupełnie za nic, dopiero w ostatniej sekundzie zostaje mu udzielone przebaczenie i można go pochować w szatach, bo za odważne kazanie został wyrzucony ze służby i wkrótce potem zmarł. Tutaj już widzimy stopniowe odchodzenie Leskowa od Kościoła, ale nie nastąpi to natychmiast i nieprędko. Moim zdaniem kluczową historią dla naszego tematu jest historia „Na końcu świata”.

Szczerze mówiąc, jest to jeden z moich ulubionych tekstów. Przypomnę w skrócie fabułę. Ta historia znajdzie się w centrum dzisiejszej rozmowy, ponieważ wszystko się w niej połączyło i słyszymy w niej cierpliwe stanowisko Leskowa w stosunku do chrześcijaństwa, Ewangelii i tak dalej. To opowieść o tym, jak prawosławny biskup udał się jako misjonarz na północ Rosji i chciał nawrócić jak najwięcej dzikusów na prawosławie. Wszystko skończyło się na tym, że jeden z tych dzikusów dał mu taką lekcję, z której wyciągnął wniosek, że jak się okazuje, światło Chrystusa świeci nie tylko w chrześcijanach i niekoniecznie kryje się w chrzcie, ale w tym prostym dzikusie, który zbawił jego życiu, on także jest obecny.

Leskov bardzo pięknie udowadnia tę tezę. Właściwie historia zaczyna się od rozmowy biskupa, której słucha kilka osób, o której opowiadają różne obrazy Chryste, a ta historia kończy się następującymi słowami, to jest sam koniec:

„Oceńcie, panowie, przynajmniej świętą skromność prawosławia i zrozumcie, że naprawdę zawiera ona ducha Chrystusowego, jeśli zniesie wszystko, co Bóg zechce znieść. Zaiste, sama jego pokora jest godna pochwały; i trzeba zachwycać się jego żywotnością i wielbić za to Boga.

Wszyscy odpowiedzieliśmy bez perswazji:

- Amen.

Tutaj, wydaje mi się, najważniejszym słowem jest „Amen”. Wszystko, co biskup opowiadał o swoich strasznych przygodach, w których omal nie zginął, słuchacz odbierał jako kazanie. Leskov, oczywiście, przedstawia to jako kazanie. Jest to oczywiście nie tylko kazanie bohatera opowieści, ale kazanie samego Leskowa.

Co Nikołaj Semenowicz chce nam tutaj powiedzieć? Pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy w tej historii, jest ogromna liczba źródeł, do których się odwołuje. Wymienię po prostu to, co tu cytuje: Księgę Rodzaju, Księgę Wyjścia, księgi proroków Starego Testamentu, Ewangelię, Objawienie Jana Teologa, Dzieje Apostolskie. Tutaj wszystko jest jasne, wszystko jest kanoniczne.

Następnie zwraca się do ojców Kościoła, do kaznodziejów i powołuje się nie tylko na modlitwę np. Cyryla Turowa, czy naukę Cyryla Jerozolimskiego czy Izaaka Syryjczyka, ale także nawiązuje do Tertuliana, heretyka, i do niemieckiego filozofa i mistyka Karla Eckartshausena oraz mitologii starożytnej i buddyjskiej oraz folkloru. Ilość tego, co cytuje, jest nieskończona. Za tym kryje się oczywiście ideologiczny obraz świata Leskowa: ostatnia prawda, może nie, każdy może ją zaśpiewać tylko chórem.

Najbardziej nieoczekiwane na tej liście źródeł jest odniesienie do Wergiliusza. Brzmi to w jednym z kulminacyjnych miejsc historii. Biskup został już uratowany, jego dzikus, z którym wpadli w straszliwą burzę i omal nie umarli, przyniósł mu już jedzenie. Rozgląda się i oto co widzi:

„I w tej refleksji nie zauważyłem, jak niebo nagle rozbłysło, zapaliło się i oblało nas magicznym światłem: wszystko znów nabrało ogromnych, fantastycznych wymiarów, a mój śpiący wybawiciel wydawał mi się oczarowany potężną bajką bohater. Wybacz, błogosławiony Augustynie, ale nawet wtedy nie zgadzałem się z Tobą i teraz nie zgadzam się z Tobą, że „same cnoty pogan są jedynie ukrytymi wadami”. NIE; ten, który uratował mi życie, zrobił to wyłącznie z cnoty, ofiarnego współczucia i szlachetności; on, nie znając przymierza apostolskiego Piotra, „mógł zdobyć się na odwagę dla mnie (swojego wroga) i wydać duszę swoją, aby czynić dobro”. Abba, ojcze, oddaj się temu, który cię kocha, a nie temu, który cię testuje, i bądź błogosławiony, aż taki wiek jak ty, swoją dobrocią, pozwoli mi, jemu i każdemu na swój sposób zrozumieć Twoja wola. W moim sercu nie ma już zamętu: wierzę, że objawiłaś mu się tak bardzo, jak tego potrzebował, a on zna Cię tak, jak wszyscy Cię znają:

Większa kamizelka aether et lumine

Purpureo, uroczyste suum, sua sidera norunt! -

(Eter tutaj wspanialej przyozdabia przestrzenie dekoracją fioletowego światła, a ludzie tutaj poznają swoje słońce i gwiazdy! (łac.))

stary Wergiliusz przywołał mi pamięć - i pokłoniłem się głowie mojemu dzikusowi twarzą w dół, i klękając, pobłogosławiłem go, i zakrywając jego zmarzniętą głowę płaszczem, spałem obok niego, jak gdybym spał, obejmując pustynią anioł”.

Jest tu wiele ciekawych rzeczy. Wydaje się, że tutaj biskup i Leskow nawiązują do słów apostoła Pawła z Dziejów Apostolskich na temat ołtarza. Wergiliusza cytuje otwarcie. Dlaczego Wergiliusz tu jest? Możesz to zrozumieć i wyobrazić sobie sam. Ponieważ Wergiliusz zajmuje szczególne miejsce w kulturze chrześcijańskiej. Wiemy, że napisał czwartą eklogę, którą komentatorzy chrześcijańscy zinterpretowali jako zapowiedź narodzin Chrystusa. Jest to ekloga zawarta w obszernej księdze Wergiliusza Bucoliki, która opisuje przyjście na świat boskiego dziecka, które przyniesie światu dobrobyt.

Bardziej sceptyczni badacze twierdzą, że ekloga ta poświęcona jest narodzinom następcy tronu w domu cesarskim i nie sposób dopatrzeć się w niej zapowiedzi przyjścia Chrystusa. Co ciekawe, eklogę tę napisano u progu nowej ery.

Nie będę teraz w to wnikać, mówić o tym, co tak naprawdę Virgil miał na myśli, bo liczy się jego reputacja w kulturze. Jest tak, że Wergiliusz jest pogańskim poetą, któremu udało się zobaczyć coś, czego pogański poeta nie jest w stanie zobaczyć. Dlatego Dante wziął go za swojego przewodnika i to Wergiliusz przeprowadził Dantego przez kręgi piekła. Nie było innego towarzysza dla chrześcijańskiego poety Dantego.

Tak jak Wergiliusz zbliżył się do zrozumienia, że istnieje Chrystus, tak poganin w rozumieniu Leskowa może zbliżyć się do poznania Boga. Być może to podobieństwo nie jest przypadkowe. Anioł pustyni pojawia się tutaj, prawda? Tutaj także nie jest to jakieś zastrzeżenie, ale wyraźna projekcja na wizerunek Jana Chrzciciela, na którym Jan Chrzciciel jest przedstawiony w postaci anioła w skórach zwierzęcych. Znowu najbardziej nieoczekiwana projekcja, ponieważ Jan Chrzciciel jest rzutowany na dzikusa, który potrzebuje chrztu.

Jak to w ogóle jest możliwe? Jest to możliwe, ponieważ dzieje się to w opowieści Leskowa. Okazuje się, że w pewnym sensie to dzikus chrzci biskupa, a nie odwrotnie. Prawdopodobnie nie będę zagłębiać się w inne niuanse tej wspaniałej historii i dodam tylko jeden szczegół. Nieco wcześniej, przed sceną, którą czytam, jest jeszcze jedna, która wiele wyjaśnia na temat stosunku Leskowa do chrześcijaństwa i pracy misyjnej. Tak biskup widzi swojego Zbawiciela. On już czekał i już pożegnał się z życiem, a na horyzoncie już się pojawił:

„Opiszę ci to najlepiej, jak potrafię: skrzydlata gigantyczna postać podpłynęła do mnie, cała od stóp do głów ubrana w tunikę ze srebrnego brokatu i cała błyszcząca; na jego głowie był ogromny, wydawało się, prawie sążni wzrost, nakrycie głowy, które płonęło, jakby było całkowicie usiane diamentami, albo jakby było solidną diamentową mitrą… z jego fantastycznym wyglądem, iskrami srebrzystego pyłu plusk spod stóp mojego cudownego gościa, po którym zdaje się pędzić na lekkiej chmurze, przynajmniej jak bajeczny Hermes.

Widzisz, że wszyscy tu są, prawda? Zgromadzili się tu zarówno pogański bóg Hermes, jak i indyjski bożek, tutaj dzikus wygląda jak metropolita w diamentowej mitrze – taki jest sens kazania, które Władyka wygłasza swoim słuchaczom, a przed nami Leskow. Harmonijny świat dla Leskowa tamtych czasów, Leskowa lat 70. XIX wieku, to świat zawierający różne kultury, różne języki i poglądy. Wyższa zasada, która może to wszystko zjednoczyć i pogodzić, niezależnie od tego, jaką religię ktoś w danej chwili wyznaje i jakim językiem mówi.

Nawiązując do fabuły, w której zderzają się różne języki i kultury, Leskov deklaruje istnienie ponadczasowych prawd uniwersalnych, których wyrażenie wymaga więcej środków, niż może zapewnić jeden język i jedna kultura. Oczywiste jest, że historia tych prawd musi nieuchronnie zawierać zapożyczenia inne języki i różne kultury. Tak naprawdę ta historia dotyczy także pracy misyjnej. Leskow mówi więc także o wielojęzyczności, że apostoł musi mówić we wszystkich językach, w zależności od tego, z kim teraz rozmawia.

Chciałbym się nad tym rozwodzić, ale nie mogę, bo wtedy zmieniły się stosunki Leskowa z Cerkwią i prawosławiem… A jednak opowieść „Na końcu świata” wyraźnie nie jest sprzeczna z prawosławiem, nie jest dla nic, że jest sprzedawany w sklepach kościelnych, chociaż jeśli to uważnie przeczytasz... Potem Leskow wyjeżdżał coraz dalej od kościoła, w 1875 roku, dwa lata po tej historii, w niezwykły sposób napisał do swojego znajomego w liście:

„Z drugiej strony drży mnie teraz, gdy piszę o rosyjskim heretyku – inteligentnym, oczytanym i wolnomyślącym duchowym chrześcijaninie, który przeszedł przez całe wahanie, aby szukać prawdy Chrystusowej i znalazł ją tylko w swojej duszy .”

To pragnienie napisania powieści o heretyku nigdy się nie spełniło, ale poszukiwania Leskowa trwały i nadal trwają poza Kościołem. Gdzie następnie udał się w poszukiwaniu prawdy? Zaczął szukać tej osoby.

Ostatnia historia dzisiejszego dnia jest historią związaną z poszukiwaniem sprawiedliwych. Oczywiście szukał ich dużo wcześniej. Ten sam Savely Tuberozov, wszyscy główni bohaterowie „Soboryana” i bohaterowie „Na końcu świata” są już całkiem prawi, ale gdzieś w latach osiemdziesiątych XIX wieku Leskov zdał sobie z tego sprawę – poszukać tych ludzi i opisać ich. Sam bardzo zabawnie i bardzo zjadliwie wypowiadał się o okolicznościach, w których przyszedł mu na myśl ten pomysł, w przedmowie do wydanego w 1886 roku zbioru zatytułowanego „Trzej Sprawiedliwi”. Pisze we wstępie:

„Wraz ze mną po raz czterdziesty ósmy zmarł wielki rosyjski pisarz. Nadal żyje tak, jak żył po czterdziestu siedmiu swoich poprzednich śmierciach, obserwowany przez innych ludzi i w innym środowisku.

Następnie opowiada o rozmowie, która odbyła się między nim a tym pisarzem (mówimy o Pisemskim, nie podaje jego imienia). Mówią o tym, co następuje. Pisarz mówi, że jego sztuka jest zabroniona, a Leskov wyjaśnia mu, że wszyscy rozumieją, że on tutaj ze wszystkich się śmiał, wszystkich wyśmiewał, czego on teraz chce?

„- Ponieważ znając nasze praktyki teatralne, opisałeś w swoim spektaklu wszystkie utytułowane osoby i wszyscy przedstawili się sobie nawzajem gorzej i wulgarnie.

- Tak; więc to jest twoje pocieszenie. Twoim zdaniem chyba każdy powinien pisać dobre rzeczy, ale ja, bracie, piszę to, co widzę, ale widzę tylko brzydkie rzeczy.

- Masz chorobę oczu.

„Być może” – odpowiedział umierający, całkowicie rozgniewany – „ale co mam zrobić, gdy w duszy mojej lub w twojej duszy widzę tylko obrzydliwość, i dlatego Pan Bóg pomoże mi teraz odwrócić się od siebie do mur i zaśniesz z czystym sumieniem, a jutro wyjedziesz, gardząc całą moją ojczyzną i twoimi pociechami.

I modlitwa cierpiącego została wysłuchana: dobrze się wyspał, a następnego dnia odprowadziłem go na stację; ale z drugiej strony mnie samego ogarnął gwałtowny niepokój na myśl o jego słowach.

„Jak – pomyślałem – to naprawdę możliwe, że ani w mojej, ani w jego, ani w żadnej innej rosyjskiej duszy nie widzisz nic poza śmieciami? Czy to możliwe, że wszystko, co dobre i dobre, co dostrzegło artystyczne oko innych pisarzy, jest jedną fikcją i bzdurą? To nie tylko smutne, ale i przerażające. Jeśli według powszechnego przekonania ani jedno miasto nie stoi bez trzech sprawiedliwych, to jak cała ziemia może stać z jednym śmieciem, który żyje w mojej i twojej duszy, mój czytelniku?

Było to dla mnie straszne i nie do zniesienia, więc poszedłem szukać sprawiedliwych, ślubowałem, że nie spoczną, dopóki nie znajdę chociaż tej małej liczby trzech sprawiedliwych, bez których „nie ma gradu na stojąco”, ale gdziekolwiek się zwróciłem, kogokolwiek zapytałem - to wszystko, odpowiedzieli mi tak, jak nie widzieli sprawiedliwych, bo wszyscy ludzie są grzesznikami, a więc obaj znali dobrych ludzi. Zacząłem to zapisywać. Czy są sprawiedliwi, myślę sobie, czy niesprawiedliwi - to wszystko trzeba zebrać i uporządkować: co tutaj wznosi się ponad granicę prostej moralności, a zatem jest „święte Panu”.

A oto kilka moich notatek.

Co więcej, czytelnik przeżywa pewien szok, ponieważ w tym zbiorze sprawiedliwych Leskov umieścił nie tylko historie, które nie rodzą pytań o to, kim jest sprawiedliwy (na przykład „Inżynierowie bezmierni” to opowieść o wspaniałych ludziach lub historie o nauczycielach , wykładowców, czy „Klasztor Kadetów”), ale także „Zaczarowany wędrowiec” i „Lewy”.

Jeśli pamiętacie treść Zaczarowanego wędrowca, w którym zabito między innymi trzy osoby, to pojawia się pytanie: jakim jest człowiekiem sprawiedliwym? W „Lewym” też nie jest jasne, kto jest sprawiedliwy: leworęczny? Jest alkoholikiem, a przynajmniej pijakiem. Ogólnie rzecz biorąc, prawi ludzie Leskowa, jak zawsze u Leskowa, są bardzo niejednoznaczni.

Wypowiedziałem już słowo „dwuznaczność” – na to Leskow zawsze nalega, także wtedy, gdy mówi o chrześcijaństwie, o sprawiedliwych, o wierze. Nie da się oceniać zjawisk, wydarzeń, ludzi. Nie da się ich ocenić z jednego punktu widzenia, trzeba je oceniać z wielu punktów widzenia. Jego prawi ludzie są rzeczywiście dziwni i niekoniecznie atrakcyjni.

Z reguły Leskov ponownie okazuje się bardzo głęboki w ich opisie. Odsyłam Was na przykład do opowiadania „Odnodum”, które opisuje człowieka, który jest nienaganny, kwartalnikowy, rzetelnie wykonuje swoją służbę, czyta Biblię, zna ją na pamięć. Kiedy gubernator przybywa i wydaje mu się, że namiestnik nie wszedł z szacunkiem do świątyni, kłania się temu namiestnikowi i namawia go, aby był bardziej pokorny. Gubernator później go wezwał, rozmawiał z nim i zdał sobie sprawę, że to wyjątkowa osoba.

Jednak jeden z krytyków napisał o tym bohaterze: „Wije od niego zimno” – i w tym jest prawda. Ta absolutnie poprawna osoba oczywiście nie myśli zbyt wiele o otaczających go ludziach i służy prawdzie z taką żarliwością, że w rezultacie Leskov ponownie nie kładzie tutaj żadnych akcentów. W rezultacie jego matka umiera z jego winy, ponieważ jest sprawiedliwym człowiekiem, ponieważ mówią mu: „Twoja matka nie powinna stać na rynku i sprzedawać ciast” - to był jej sens życia, piekła ciasta i sprzedawała je .

Na początku był to tylko sposób na jedzenie, a potem sens życia. „Twoja matka nie powinna stać na bazarze” – nie wiemy, jak argumentowano, ale usunął ją z bazaru i wkrótce umarła – zniknął sens życia. Tak więc prawi ludzie Leskowskiego są również bardzo niejednoznaczni, jak wszystko inne z nim.

Podsumowując, powiem jeszcze jedną rzecz. Będąc głosicielem miłości, skutecznej dobroci, praktycznej służby ludziom i wierząc, że prawdziwy pisarz narodził się, aby przyspieszyć nadejście Królestwa Bożego na ziemi, Leskow oczywiście pod wieloma względami poszedł drogą Gogola, Gogola też zawsze chciałem to zrobić.

Dla Leskowa, oprócz Tołstoja, w późniejszych latach zawsze ważne było doświadczenie Gogola i jego „Korespondencja z przyjaciółmi”, którą Gogol napisał, aby oświecić Rosję. Leskov miał kilku ludzi o podobnych poglądach, ale jego poszukiwania wciąż były wyjątkowe. Nikt inny nie znajdzie tak szczerej chęci przedstawienia dobrej osoby, miłej i bystrej. Książę Myszkin u Dostojewskiego, Alosza Karamazow u Dostojewskiego, Platon Karatajew u Tołstoja – tak, ale nie jest to uznawane za główne zadanie.

Leskov uznał to za swój cel. Nigdy nie mógł odejść od tematu chrześcijańskiego, nigdy go nie porzucił. Pod koniec życia nadal o tym pisał. Wszystkie jego historie, które ułożył, dotyczą tego samego: nie trzeba być ochrzczonym, nie trzeba być ortodoksyjnym, prawda Chrystusa może zajaśnieć w każdym sercu i w każdej chwili.

Mamy więc przed sobą bardzo, powiedziałbym, współczesnego pisarza-myśliciela, bo głosi rzeczy, które dziś w naszych uszach brzmią normalnie i znajomo, ale wtedy tak nie było. Wiara w tolerancję, w nieskończoną wolność, w prawo każdego do wiary według własnego uznania. Nietolerancja formy, prymat ducha nad literą i dwuznaczność.

Sens jego przepowiadania jest taki, że powinniśmy cały czas wątpić, że powinniśmy myśleć, wierzyć w Chrystusa, a nie zawsze wierzyć ludziom, wierzyć Ewangelii, a nie jej interpretacjom i zadać sobie to samo pytanie, co Savely Tuberozov: czy istnieje zbawienie? , gdzie jest herbata?

Pytania publiczności

– Wydaje mi się, że jednym z Waszych głównych tematów jest protest przeciwko formalizmowi w rozumieniu wiary, przeciwko formalizmowi w Kościele. Chciałem zapytać, czy znasz lepiej literaturę współczesną: czy taka istnieje literatura współczesna ktoś kto też rozwija ten temat, kto też da się przeczytać?

– Myślę i nic nie przychodzi mi do głowy, bo mamy bardzo niewielu ludzi, którzy piszą na temat prawosławia. Niewielu pisarzy interesuje się tym tematem. Nie powiem, że mamy niewielu pisarzy wierzących, ale pisarzy, dla których, jak dla Leskowa, chrześcijaństwo jest powietrzem…
Można go potępić, tutaj Michaił Dunajew napisał exposé

wow, artykuł. Cóż, może Leskow w czymś się mylił co do prawosławia, ale tak bardzo go to interesowało! Dziś takich ludzi po prostu nie ma, śmiało twierdzę: nie ma.

Mamy autorów, którzy piszą Motywy ortodoksyjne, ale ich książki są z reguły bardzo ostrożne. Leskov bez strachu przeszedł przez wiatrochrony, nie oglądając się na nic. Nie znajduję dziś nikogo, kto by tak swobodnie myślał, także o tym – o formalizmie w Kościele.

Jest wspaniała powieść Jewgienija Wodolazkina „Laurus”, jest to opowieść o świętym, opublikowana w zeszłym roku, gorąco ją wszystkim polecam. Ta książka jest wyjątkowa. To biografia średniowiecznego świętego, napisana współczesnym językiem, napisana zupełnie bez strachu, bo plastikowe butelki z XXI wieku czasami zaczynają skrzypieć pod stopami tego świętego, ale nie jest to odbierane jako jakiś dysonans, ale jest postrzegane jak fakt, że nie ma czasu i nie ma woli. Nie powiedziałbym, że jest tu kwestia formy i wolności, to po prostu aromat wolności i tyle. To twórcza ilustracja takiej wolności i swobodnego podejścia do chrześcijaństwa. Oto jak odpowiem.

- Czy pamiętasz opowiadanie Leskowa „Chertogon”? Nie zrozumiałem: czy to przekomarzanie się, czy szczery podziw dla silnej skruchy? Co to jest?

Dziękuję, że przypomniałeś mi o tej historii, to wspaniała historia. Moim zdaniem jest to także taki (pozwolę sobie tak powiedzieć) autoportret Nikołaja Semenowicza. A teraz przypomnę jego historię. To opowieść o tym, jak pewien bardzo bogaty kupiec najpierw przechadza się całą noc w całości, a potem idzie i żałuje przed ikoną, żałuje z taką samą pasją, z jaką chodził.

Narrator jest zagubiony – jedno i drugie. To jest Leskov, on sam był cały czas rozwidlony. Myślę, że to, co przeczytałem na początku, bardzo dobrze to ilustruje. Gorąco wierzył, żył i modlił się.

Nie powiedziałbym, że to satyra, to opowieść o Rosjaninie. Jaka jest wiara w Rosjanina? To jest ogrom! Szeroki naród rosyjski. Prawdopodobnie, jeśli na pierwszym miejscu mam historię „Na końcu świata”, to na drugim miejscu mam historię „Chertogon”. Kocham go. Jest to całkowicie niejednoznaczne, znowu nic nie jest jasne. Czy to źle, że chodził całą noc? Nie jest źle, po prostu tak jest!

- Opowiedz nam o stosunku Leskowa do Jana z Kronsztadu.

Zirytował go, to wszystko! Nawet nie sam Jan z Kronsztadu, ale atmosfera. Leskow, idąc za ojcem, z wielkim sceptycyzmem traktował cuda. To nie tak, że w ogóle w nie nie wierzył, ale wierzył, że jest ich znacznie mniej, niż ludzie by chcieli. Fakt, że Jan z Kronsztadu miał się pojawić i dokonać cudu, rozzłościł go.

Tak, spotykamy się tutaj ciekawy przypadek: brak spotkania dwóch współczesnych - Jana z Kronsztadu i Leskowa - i tak głębokie nieporozumienie. Wydaje się jednak, że choć unikam stwierdzenia, że Leskow czegoś tam nie zrozumiał, to w tym miejscu muszę przyznać, że nie widział świętego w Janie Kronsztadzkim jak w księdzu.

Dmitrij Bryanchaninov jest dobry, dopóki nie zostanie mnichem; kiedy stał się Ignacym – wszystko, dla Leskowa już nie istnieje. W przemówieniu „Midnighters”. już idzie o Janie z Kronsztadu, tak, on tam jest. Nie tylko karykatura pojawia się w „Nocnych markach”, ale dostrzega się także pewne jej zalety, ale najwyraźniej Leskov niewiele widział w Janie z Kronsztadu.

Wielkie dzięki! Mam nadzieję, że nie spędziliśmy tego razem na próżno. Życzę każdemu przeczytania Leskowa, wszystkiego najlepszego!

Maja Kuczerska. Portal edukacyjny „Prawosławie i Świat”

Leskow jest gotowy poprzeć to dokumentami historycznymi, w szczególności dekretem wydanym przez Piotra I. Dekretem z 1723 r. Piotr I i Święty Synod wezwali duchowieństwo, aby nie służyło formalnie, ale aby nabożeństwo dotarło do umysł, serce i sumienie każdego parafianina.

Działając jako historyk Kościoła, Leskow odnalazł i opublikował oryginał tego dekretu, o którym „do tej pory nie musiałem nic czytać” (233), w VIII tomie Biuletynu Historycznego za rok 1882, czyli po ponad półtora roku. Aktualizując na wpół zapomniany dokument historyczny, o którym „wielu współczesnych spirytystów w ogóle nie wie” (234), pisarz występuje w roli nosiciela nie bezczynnego „pouczającego” słowa dla współczesnego duchowieństwa.

W „Dekret wielkopostny Piotra Wielkiego”(1882) został „przedstawiony” (233) dosłownie w następujący sposób: „według Jego Cesarskiej Mości dekretem Najświętszego Synodu omawiającego stosowanie (sic!) w kościołach podczas Wielkiego Postu czytań, według skazanego, w miejsce tych pierwszych z Efrema Syryjczyka i z Sobornika oraz z innych czytań, aby czytać nowo drukowane elementarze z interpretacją przykazań Bożych, rozdzielając je umiarkowanie, tak aby ci, którzy przychodzą do Kościoła Bożego, przygotowując się do spowiedzi i św. ludzie, słuchając przykazań Bożych i robiąc rachunek sumienia, mogli lepiej przygotować się do prawdziwej pokuty” (233).

W tym samym dekrecie zwrócono uwagę na niekompetencję wielu księży, całkowitą niezdolność do wypełnienia powierzonej im wysokiej misji duchowej: „przed konsystorzem duchowym było wiadomo, że wielu księży<…>ludzie, którzy przychodzą do kościoła w okresie Wielkiego Postu, nie są nauczani, ale oni sami, gdy pojawiają się pytania dotyczące przykazań Bożych, nie potrafią na nie odpowiedzieć, dlatego nie ma sensu uczyć powierzonych im w owczarni pospólstwa” ( 233).

Okazało się, że pastorzy często wykazują nie tylko obojętność na wychowanie trzody w duchu chrześcijańskim, ale także niewiedzę, nieznajomość podstawowych zagadnień Pismo Święte. Dlatego też Piotr I i Synod w swoim dekrecie zmuszeni byli „zdecydowanie nakazać wszystkim kapłanom (aby) nie tylko w okresie Wielkiego Postu oraz we wszystkie niedziele i święta według liturgii, według jednego przykazania z interpretacją w parafii czytają w kościołach, a nawet sami księża, jak obecnie wiadomo, że zapytania dotyczące przykazań Bożych pozostają bez odpowiedzi, (oni) będą badani” (234). W życiu kościelnym XVIII w. doszło do paradoksalnej, tragikomicznej sytuacji „śmiechu i smutku”: najpierw nakazano duchowym nauczycielom prawa dokładnie poznać to, do czego mają obowiązek i powołanie.

Apostoł Jakub mówi o surowej i wymagającej postawie otaczających go nauczycieli-kaznodziei: „Bracia moi! niewielu zostaje nauczycielami, wiedząc, że zostaniemy poddani większemu potępieniu” (Jakuba 3:1). Pan wzywa, aby nie upodabniać się do uczonych w Piśmie i faryzeuszy, którzy kochają, „aby ludzie nazywali ich «nauczycielami! nauczyciel!" Ale nie nazywajcie siebie nauczycielami, bo jeden jest dla was nauczyciel – Chrystus” (Mt 23, 7-8) oraz „Uczeń nie jest wyższy od swego nauczyciela; ale nawet gdy zostanie udoskonalony, każdy będzie jak jego nauczyciel” (Łk 6,40). Dlatego konieczna jest stała troska pasterzy o utrzymanie wysokiej rangi duchowej, ale niewielu z nich się tym przejmuje.

Według dowcipnej uwagi pisarza „mistrzów rzucania historii w oczy jest wielu”, trzeba jednak podjąć wysiłki, aby zmienić sytuację teraźniejszości. „Sytuacja ta nie uległa zmianie aż do ostatnich dni” (234), stwierdza Leskov. "Nieważny" pastorów przejawiało się na przykład w tym, że „pojawiło się pytanie, czy nauczyciele świeccy mogliby uczyć dzieci prawa Bożego w tych szkołach wiejskich, gdzie księża nie chcą lub nie mogą tego robić” (234). Autor przytacza statystyki Ministerstwa Oświaty Publicznej, z których wynika, że „w 20% szkół w ogóle nie naucza się prawa Bożego. Z tego wynika, że „przykazań”, które określają wszystkie przepisy pobożnej moralności, nie czyta się ani w kościołach, jak żądał Piotr Wielki, ani w jednej piątej szkół, gdzie byłoby to bardzo pożyteczne i stosowne” ( 234).

Ten sam stan rzeczy opisuje artykuł Leskowa o polemicznym tytule „Bezbożne szkoły w Rosji”(1881): „Szkoły bezbożne”, trafne w swoich charakterystycznych określeniach, nazywano tymi szkołami pierwotnymi, w których nie naucza się historii świętej i w ogóle tak zwanego Prawa Bożego. Mamy ich wiele i to jest całość piąta część» .

W tej kwestii autor artykułu nie może zgodzić się z wytycznymi Synodu, który nie jest w stanie zapewnić wszystkim szkołom duchownych nauczycieli prawa, a jednocześnie zabrania nauczycielom świeckim prowadzenia lekcji Historii Świętej. „Szkoda dla naszych prawosławnych” – pisze z bólem Leskow – „w praktyce nauczyciele i nauczyciele w wielu miejscach, aby nie denerwować chłopów „bezbożnością”, potajemnie i przemytem, na własne ryzyko uczcie dzieci Prawa Bożego bez nagrody i bez pozwolenia...” .

Jeśli jednak w innych szkołach naucza się Prawa Bożego, to często robi się to niezdarnie i miernie.

Taka sytuacja nie może pozostawić Leskowa w roli niewzruszonego obserwatora. Zaniepokojony i oburzony pisarz zdaje się bić na alarm: „Jesteśmy całkowicie zakłopotani: jak można pozostawić tę najważniejszą sprawę w takim stanie!” ; „Nie możemy milczeć na temat tego, co ci panowie dla nas zaaranżowali”.

W jednym z artykułów z serii „Cuda i znaki. Obserwacje, eksperymenty i notatki”(1878) w czasopiśmie „Biuletyn Kościelny i Publiczny” Leskow dzieli się swoimi refleksjami wywołanymi „sztuką współczesnych nauczycieli Prawa Bożego”. Według pisarza „jest to najbardziej żywiołowe, najprzyjemniejsze i najbardziej przyjemne wymagany przedmiot program nauczania” (3). Jednak „nieudolni nauczyciele prawa” „prawie wszędzie” zamienili go „w mękę bolesną”, poddając dzieci „daremnej męce”.

Gorliwy, obojętny stosunek do kwestii wiary i „pobożnej moralności” narzucał pisarzowi wysokie wymagania wobec osób, którym powierzono wychowanie młodych dusz: „nie chcemy i nie możemy pozostawiać naszych dzieci bez religii, co powoduje różne „początki” i „zakończenia”, wymyślone w celu zniesienia studiowania Słowa Bożego w jego prostej i prostej formie wszyscy przystępną formę” (3).

Leskov pisze to z dużą wiedzą na ten temat, opierając się na własnej wiedzy osobiste doświadczenie. Niezwykle ważne jest to, co zostało zrobione w „było z niedawnych wspomnień” „Władycznysąd" następujące wyznanie autobiograficzne: „Wychowałem się w rodzimej rodzinie szlacheckiej, w mieście Orel, u ojca bardzo inteligentnego, oczytanego i znawcy teologii, a z matką bardzo bogobojną i pobożną; Religii uczyłem się od najlepszych i najsłynniejszych w swoich czasach nauczycieli prawa, ks. Evfimy Andreevich Ostromyslensky<…>Byłem tym, kim byłem, uczyłem się myśleć prawosławnie od własnego ojca i od mojego doskonałego nauczyciela prawa, który dzięki Bogu wciąż żyje i ma się dobrze. (Niech przyjmie z daleka niski ukłon, który mu wysyłam). Jednym słowem: nikt z nas nie mógł być podejrzany o najmniejszą wrogość wobec Kościoła” (6, 125).

W jedynym znanym liście do Leskowa ks. Evfimy dziękuje swojemu byłemu uczniu za przesłanie pozdrowień; podaje, że w ciągu 50 lat pracy pedagogicznej zgromadził wiele materiałów, które mogą być przydatne dla sprawy katechezy.

To nie przypadek, że Leskov w serii artykułów porusza kwestię duchowej i moralnej formacji młodego pokolenia z taką zasadą. „Cuda i znaki”: „Chcemy, prosimy, ale mamy prawo żądać abyśmy zachowali w naszych dzieciach wiarę, którą zasialiśmy w nich od kołyski, tak jak nasi ojcowie zasiali ją w nas. W tej sytuacji nie możemy ustąpić nikt, nic ani jednego włosa” (3).

O nauczaniu dzieci słowa Bożego autorka mówi z ogromnym zainteresowaniem – jako o najważniejszej rzeczy, którą „należy rozwinąć i ulepszyć” ( „O nauczaniu prawa Bożego w szkołach publicznych” – 1880).

Leskov twierdzi, że uczucie religijne jest żywe, dociekliwe, rozwijające się i rozwijające. W historii sprawiedliwych „Klasztor Kadetów”(1880) Ojciec Archimandryta jest właśnie tym utalentowanym nauczycielem Prawa Bożego, o którego braku Leskow z taką pasją pisał w swoim cyklu publicystycznym „Cuda i znaki” Opowieść zawiera to samo liryczne, głęboko przeżyte autobiograficzne wyznanie Leskowa w jego umiłowaniu ojcowskiej wiary i szczerej wdzięczności dla swojego „znakomitego duchownego”: bezużyteczne - zawsze myślałem: „Gadasz bzdury, ślicznotki: tylko gadasz o tym, bo nie dotarłeś do mistrza, który by cię zainteresował i ujawnił to poezja wiecznej prawdy i nieśmiertelnego życia „. A teraz sam myślę o tym ostatnim archimandrycie naszego korpusu, który zawsze faworyzował mnie, kształtując moje uczucia religijne <выделено мной – А.Н.— S.>” (6, 342).

Orientacyjna jest następująca autocharakterystyka pisarza: „Nie jestem wrogiem Kościoła, ale jego przyjacielem, a nawet więcej: jestem jego posłusznym i oddanym synem oraz pewnym siebie prawosławnym” (10, 329).

Choć Leskow nazywał siebie „uległym” synem Kościoła, nie zawsze udawało mu się takim pozostać – przyjął swoją porywczą naturę pisarza, wymagającą, jak sam sobie uświadomił, „powściągliwości”. W każdym razie autorka nie była ślepym synem Kościoła i wyraźnie widziała jego nieporządek. Leskow doskonale zdawał sobie sprawę z faktów o niedociągnięciach części „duchownych”, którzy często przyjmowali wygórowane łapówki od parafian, grzeszyli pijaństwem, lenistwem i innymi nałogami, zachowywali służalczy ton wobec władz.

W artykule „Nawyki patriarchalne”(1877) pisarz przytacza wymowną scenę z dzieła biskupa Sofoniasza „Współczesne życie i liturgia nieortodoksyjnych chrześcijan, jakobitów i Nestorian” (Sankt Petersburg, 1876). W tym odcinku turecki sułtan zatrzymał dwóch patriarchów, którzy „chcieli”. w pełnym stroju zrób go<…> pozdrowienie z ukłonem mówiąc im:

- W tej chwili jestem zwykłym śmiertelnikiem, a wy jesteście sługami Allaha<…>

Turek zawstydził się ich służalczością i zmuszony był im przypomnieć, że jest człowiekiem, a nie Bogiem, i że oni, słudzy Allaha, nie są godni upaść do stóp sułtana, a nawet „w pełnym stroju” ” .

Odzwierciedlenie w serii artykułów „Cuda i znaki” o „wahaniach religijnych Rosji, gotowej szukać utwierdzenia w wierze nawet w mediach spirytystycznych” (3), Leskow zrzuca odpowiedzialność na księży prawosławnych, którzy usprawiedliwienie swojej bierności znaleźli w fakcie, że oficjalna religia znajduje się pod ochroną prawo i państwo. O celu podjęcia tematu kościelnego pisarz wyraził się jednoznacznie: „Nie chcę tego<Церковь – А.Н.— C.> zniesławienie; Życzę jej uczciwego wyjścia z inercji, w jaką popadła, przygnieciona państwowością, ale nie widzę „wielkich kapłanów” w nowym pokoleniu sług ołtarza” (10, 329).

W tonie gorzkiej ironii pisarz mówi o lenistwie duchowych pasterzy, od których bardzo współczesna sytuacja, nazywana przez Leskowa „czasem bufonady, wszelkiego rodzaju głupoty i wybryków” (5, 73), wymaga aktywnej pracy kaznodziejskiej , duchowa asceza.

Jednak „wszystko to jest strasznie kłopotliwe dla naszych duchowych ojców, zwłaszcza w takim czasie modlitwy! Przyzwyczajeni do uważania się za znajdujących się pod szczególną opieką i ochroną policji, która sankcjonowała ich prawa, nie spodziewali się oczywiście takiego nieszczęścia ze strony podniecenia religijnego, które nie wzięło się znikąd i w którym naprawdę nie są winni najmniej ”(5).

Pisarz, pełniąc swoją posługę apostolską, napomina i wzywa duchowieństwo, „otrząsając sen z oczu”, do podjęcia „pracy duchowej”: „Woda nigdzie nie płynie pod leżącymi kamieniami” (5). Kierując się „dekretem wielkopostnym” Piotra Wielkiego, Leskow powtarza to, czego duchowieństwo dotychczas nie zrobiło: „trzeba wyjaśniać ludziom Pismo Święte podczas każdego niedzielnego nabożeństwa i „dawać przykład dobrego życia” ”(5 ).

A takich przykładów w życiu Cerkwi prawosławnej nie brakuje i pisarz odnotowuje je ze szczególną uwagą.

“życzliwy”obrazy Rosyjscy ministrowie Cerkwi prawosławnej, odtworzeni przez Leskowa, to jego najlepsza odpowiedź dla tych, którzy zastanawiali się: „Albo nie ma takich dobrych księży? ” (10, 243). W artykule “ <О рассказах i opowiadania A.F. Pogosski>” (1877) pisarz wypowiadał się na ten temat bez ogródek: „Kto jest na tyle bezczelny, by to twierdzić, będzie kłamał. Jeśli nie ma ich wielu, to nadal istnieją, tylko może:

Do tych sokołów
Skrzydła są związane
I ich sposoby
Wszyscy są związani…” (10, 243).

Bolesna rzeczywistość nie przeszkodziła Leskovowi w stworzeniu obrazu idealnego pasterza, nie naruszając przy tym wiarygodności. „Prosty, miły ksiądz” – zauważył pisarz – „<…>żyje, służy, poznaje ludzi w żywej relacji z nimi i nie tylko rozpoznaje całą swoją parafię, ale staje się przyjacielem parafian, a często lekarzem ich sumienia, rozjemcą i sędzią. Oczywiście nie zdarza się to często, ale nie można zaprzeczyć, że takie przykłady istnieją” (10, 202).

Leskov z podziwem pisze na przykład o bohaterach swojego eseju „Kapłani lekarze i strażnicy skarbowi”(1883), który „przestrzegał zarówno żądania serca, jak i przymierza chrześcijańskiej miłości”, wykazał się prawdziwą duchową szlachetnością i bezinteresownością. Kiedy mówią o znanej „chciwości księży” (7, 209), Leskov zauważa w „fragmentach młodzieńczych wspomnień” „Antyki Peczerskie”(1882) - przychodzi na myśl najbardziej bezinteresowna osoba - ksiądz Efim Botwinowski.

W powyższym eseju „O skonsolidowanych małżeństwach i innych słabościach” z poczuciem szczególnej delikatnej miłości pisarz tworzy całą historię o znanym mu prawym hieromnichu: „Starszy Jonaszu, wybacz mi tę niedyskrecję i nie osądzaj mnie za to, co o nim mówię” (75). Leskov szczegółowo opisuje życie i twórczość starszego, jego nauki „w duchu dobra i prawdy”, w tym także proboszczowie: „żyjcie tak, abyście znali każdego parafianina<…>Ucz ich tutaj, w swoim domu, słowa Bożego i cnót cierpliwie, a nie leniwie i prosto<…>i zostańcie pasterzami” (74).

Te proste, szczere instrukcje są również skierowane przeciwko pompatyczności i odrywaniu się duchowych pasterzy od swojej trzody.

Tak więc dla Leskowa to, co go rozgniewało w książce F.V., nie pozostało niezauważone. Livanov „Życie wiejskiego księdza. Kronika domowa z życia duchowieństwa” (1877) wzmianka o archimandrycie, który „w czasie jednego pożaru, zapomniawszy o swej godności, pojawił się przy pożodze prosty chrześcijanin(sic!). Dlaczego archimandryta może być „prostym chrześcijaninem” tylko „zapominając o swojej godności”?…” (10, 195), Leskow w „studium krytycznym” zadaje trafne pytanie “ ideał karykatury. Utopia Kościoła i życia codziennego”(1877).

W cyklu” Drobiazgi z życia biskupa (zdjęcia z życia)”(1878 - 1880) pisarz obala przesąd, że „ludzie ortodoksyjni kochają wspaniałą wspaniałość swoich mistrzów duchowych” (6, 447). Wręcz przeciwnie: „Zabójczy splendor naszych biskupów, odkąd zaczęli uważać go za dodatek do swojej rangi, nie wzbudził dla nich powszechnego szacunku.<…>Rosjanie uwielbiają patrzeć na przepych, ale i szacunek prostota<подчёркнуто мной; курсив Лескова – А. Н.-С.)” (6, 448).

Natomiast miłośnicy „przepychu we wspaniałości” (6, 466) jak panowie N. i Z., w swej przesadnej pobożności dochodzą często do absurdu. Panowie N. i Z. spierali się, czy są godni „pójścia na dno”. suwerenny parasol”, dopóki arcybiskup nie ostudził ich natrętnej pustej świętości: „Czym tak naprawdę jest sanktuarium w moim parasolu? ” (6, 471).

Czasami hipokryzja sprowadza się do nieludzkości. Tak więc pan N. chciał, ale „nie mógł błagać Opatrzności, aby wszyscy poślubili synów i zamężne córki<…>owdowiała i udała się do klasztoru, do którego sam bardzo zapragnął udać się, aby tam „pojednać się z Bogiem” (6, 469). Wyczerpany bezsensowną świętością właściciela ziemskiego swojej wsi, duchowieństwo, karcąc, nazwało codzienną służbę „nieludzką”, bo „nie było ani jednej osoby” (6, 466 – 467).

Nowo przybyły do miasta P<ермь>Wielebny N-t<Неофит>doprowadziło do dezorientacji i rozczarowało zagorzałego wielbiciela bizantyjskiego splendoru do tego stopnia, że był gotowy zobaczyć w działaniach hierarchy kościelnego „ruinę zwyczajów ojcowskich”, a nawet „suwerenny nihilizm” (6, 472).

„Dobry prawosławny chrześcijanin”, który przygotowywał uroczyste przyjęcie dla arcybiskupa i jego świty, znalazł się w śmiesznej sytuacji, gdy biskup, odrzucając narzuconą mu pompatyczność, przeciwstawił prostotę stosunków międzyludzkich pompatyczności i pompatyczności. Chciał nawet złowić karpia w miejscowym stawie: „Stare dzieło jest apostolskie! Trzeba być bliżej natury – to uspokaja. Jezus Chrystus kochał wszystkie morza i wzgórza i siedział nad jeziorami. Dobrze jest pomyśleć o wodzie” (6, 474). Neofita radzi: „Nie ma o mnie nic pamiętać: jeśli umrę, zmieni się to o jednego mnicha i nic więcej. I pamiętacie Tego, który nakazał, abyśmy wszyscy się wzajemnie miłowali” (6, 479).

Leskov przedstawił imponujący szkic spotkania Jego Ekscelencji Władyki V<арлаама>z duchowieństwem i osobami nieduchowymi, w których zachowaniu ujawniają się odrażające cechy bezmyślnego fanatycznego kultu i skrajnej służalczości: „szczególnie niezwykłe były dwie kobiety. Jedna z tych prawosławnych chrześcijanek wciąż rozkładała pod świętą ręcznik, na który dla jej przyjemności nadepnął, druga zaś, jeszcze bardziej pobożna, starała się położyć przed nim na drodze, prawdopodobnie po to, aby święty mógł iść lecz nie dał jej tej przyjemności” (6, 420).

podobny “ pusta świętość” szlachcianki też są inne. Próżne panie uparcie prosiły o szczególne błogosławieństwo w czasie, gdy Władyka Jan ze Smoleńska była zajęta ważnymi zajęciami – pracował przy swoim biurku, „na którym prawdopodobnie napisanych zostało wiele jego natchnionych i głębokich dzieł” (6, 433), z szacunkiem zauważa autor. Przybyli goście, którym nie można było się oprzeć “ na domowe rozmowy” , Jan nakazał przesłanie dwóch numerów dziennika Askoczeńskiego „Home Talk”: „Panie smoleńskie, które przeszkadzały biskupowi, że tak powiem, w obłudny sposób rutyna spotkał się ze zdecydowanym odrzuceniem” (6, 434).

Leskov z wielką sympatią mówi o tej zdolności świętego „zdecydowania do odłożenia na bok śmiercionośnej rutyny i oddania hołdu żywej inspiracji”. I jeśli w oczach „roztropnych i pustych świętych”, którzy niepokoili biskupów, Jan Smoleński był znany jako „nietowarzyski, a nawet niegrzeczny”, to „ludzi, którzy znali go lepiej” – zauważa pisarz – „jest pełno najlepszych wspomnienia życzliwości jego bezpośredniego charakteru, prostoty obejścia, śmiałości i głębokiego umysłu oraz prawdziwej chrześcijańskiej wolności opinii” (6, 434).

Jednym z przekrojowych wątków tego cyklu opowieści, przechodzącego przez całą serię „obrazów z natury”, jest pilna potrzeba porzucenia przez „wybitnych w Kościele” atrybutów pompatycznej wielkości, „prestiżu”, „jakaś wędrówka rosyjsko-tatarska” (6, 438). Według Leskowa taki jest dyktat czasu, podyktowany prawami życia: „Rus chce ustatkować się, nie stając się dużym i zmienić jej nastrój w przeciwnym kierunku niemożliwe” (6, 439). Autor z entuzjazmem zauważa, że „chcą tego nasi najlepsi biskupi. Odrzucając na siłę bizantyjską etykietę, która została im wpojona i która nigdy im nie odpowiadała, oni sami chcą oczyścić po rosyjsku i stańcie się ludźmi ludu, z którymi przynajmniej przyjemniej będzie na kogoś czekać prawdziwyśrodków zdolnych zaspokoić naszą lenistwo religijną i przywrócić życiodajnego ducha wyczerpanej wierze narodu rosyjskiego” (6, 439).

Leskow ma nadzieję, że w tym przypadku relacje między prawosławnymi chrześcijanami a najwyższymi hierarchami kościelnymi stracą swój w dużej mierze sformalizowany charakter, wypełniony nowymi treściami w żywej praktyce wiary: „zaczynałyby się inne relacje – nie takie jak obecne, kończące się na rozdawanie błogosławieństw.<…>spacerując wśród ludzi<архиереи – А. Н.-С.>może ktoś nauczyłby się czegoś dobrego, a on powstrzymałby się i doradził ”(6, 445).

Kłócąc się z przeciwnikami, którzy w „Błahostkach życia biskupa” widzieli „wpływ ducha protestanckiego” (6, 539), Leskov w eseju “ Objazdy biskupa” (1879) nie zgodził się z „tą dziwną i niewłaściwą uwagą”: „Chciałbym przynajmniej powiedzieć, jak niesprawiedliwa i godna ubolewania jest nieostrożność, z jaką nasi myśliwi ze względu na znaczenie i przepych przyznają protestantom tak wspaniałą własność, jak prostota <…>Piszą do mnie: „Czy dobrze będzie, jeśli nasi biskupi, chodząc po parafiach, będą trząść się w tarantasikach i wozach?<…>podczas gdy biskupi katoliccy będą się toczyć z trybikami” itd. Tam wtrącił się protestantyzm, tu katolicyzm… Nie potrafię odpowiedzieć na to trudne pytanie, ale nie sądziłem, że przykład biskupów katolickich był dla nas aż tak ważny! Nieważne jak jeżdżą–ich sposób i nasz–swoja droga<выделено мной. А.Н.-С.> ” (6, 539 – 540).

Herezja protestancka, na czele której stoją „specjalni nauczyciele wiary, mający obraz pobożności, lecz odrzucający jej siły, nurzający się w domach i zniewalający kobiety, stając się coraz potężniejsi i nigdy nie dochodzący do poznania prawdy ” (2 Tym. 3, 5 - 7) XI Data publikacji: 14.05.2013

B archuk wraca do wsi do matki, która interesuje się szczegółami życia seksualnego syna w stolicy, pani poleca księdzu zasięgnąć informacji, ten chętnie realizuje zadanie. To cała fabuła.

Jak dokładnie ksiądz wypełnia polecenie pani? I dostępne środki. Syn idzie do niego na spowiedź, wyniki spowiedzi przekazywane są kochance.

Wszystko, na tym skończyło się prawosławie. Św. Ignacy Brianczaninow – pisarz duchowy i prawdziwy święty na wzór starożytnych – sto lat później (w połowie XIX w. – Leskow opisuje czasy Katarzyny) zetknął się z tą samą praktyką. Będąc studentem jakiejś wyższej uczelni, a także na własne nieszczęście i niezadowolenie otaczających go osób - będąc człowiekiem młodym, ale religijnym („wychowanym na własnej głowie”), jakoś nieśmiało przyniósł do spowiedzi „bluźniercze myśli” - niezdolny i zawstydzony wyjaśnić, że ciało go dezorientuje. Następnego dnia złożył na policji doniesienie w sprawie przygotowania spisku – tak jego spowiednik odniósł się do treści zeznań szlachetnego studenta… Musiał też udowodnić, że nie było spisku przeciwko autokracji.

Święty przezwyciężył ten kryzys. Czy młody Płodomasow go pokonał? Wygląda na to, że nie. Naruszenie tajemnicy spowiedzi – prawdziwego, niewyobrażalnego i cudownego sanktuarium chrześcijańskiego – ludzie nie przebaczają swoim ojcom. I słusznie... Wydaje się, że tak nie jest, bo skoro praktyka takich zadań i staranne wykonywanie poleceń trwała wieki, to jakie zaufanie można mieć do Kościoła? Nie ma i nie może być w takich okolicznościach ani prawdziwej spowiedzi, ani pokuty. Ani chrześcijaństwo. Nagromadzone przez dziesięciolecia i wypalone. Wiesz jak.

Jednak jak zwykle wszyscy są na swój sposób najmilszymi ludźmi...

Esej drugi
BOYARIA MARFA ANDREWNA

ROZDZIAŁ DRUGI
SOKÓŁ MIGRANTÓW I DOM WABILO

... Marfa Andreevna nagle zazdrośnie podejrzewała: czy jej syn miał
jakaś sekretna ukochana w Petersburgu.

Zręcznie i subtelnie, raz z dystansem, raz z nieoczekiwanym, otulającym spojrzeniem
z taktem i szczerze zapytała syna: gdzie go ktoś odwiedza w Petersburgu,
jakich zna ludzi i na koniec zapytała wprost: z kim mieszkasz?

()

Nikołaj Semenowicz Leskow, „Stare lata na wsi Płodomasowo”, 1869.

Leskowa nie lubią patrioci i ortodoksi. Niebezpieczne – zbyt prawdziwe.

Do publikacji tego fragmentu przyczyniło się odniesienie do historii Tomasza. Artykuł wydaje się być „nie do końca”, ale dziękuję redaktorom za poruszenie takiego tematu w prasie kościelnej… Tekst Leskowskiego sam w sobie jest wymowny. Do tego stopnia, że można byłoby zrezygnować z „znania komentarzy”. Jedno pytanie, które chciałbym omówić...

Jako praktykujący ksiądz niepokoję się, w jakim stopniu możliwość poniżenia doświadczanego przez księdza i diakona stanowi wyjątek od ogólnej reguły. A może jest to reguła? Potworność konkretnej sytuacji (sznur na szyi) i charakter bohatera, wyjątkowy w swej dzikości, zdają się mówić o ekskluzywności konkretnego przypadku. Jednak ogólne zrozumienie nastrojów tamtych czasów przemawia raczej za upokorzoną i podporządkowaną pozycją duchowieństwa.

I to nie tylko znak czas. Ruś odziedziczyła naprawdę niski status społeczny Kościoła od Bizancjum, od bizantyjskiego cezaropapizmu – w służbie interesów państwa/społeczeństwa przypisywano Kościołowi jakby nie jego główne zadanie. „Życie duchowe” było oczywiście wspominane przez możnych tego świata, ale raczej jako konieczna retoryka. Schemat ten najwyraźniej był powielany w naszym kraju od samego początku – poprzez chrzest Rusi „z góry”. I zostało to później potwierdzone zwycięstwem Józefitów nad nieposiadaczami mnicha Nila z Sory (nie jest jasne, jak nie został wówczas spalony na stosie…)

Pamiętam, że mnie, który nie byłem jeszcze młodym księdzem, w trakcie wykładów z historii Kościoła rosyjskiego uderzył akapit o „księdzu Demce”: „… szeregi duchowieństwa były uzupełniony przedstawicielami innych warstw społeczeństwa, w tym nawet poddanymi. Prawdopodobnie było to korzystne dla bojarów, którzy nabyli kościoły domowe. Dlatego patriarcha niemiecki Konstantynopola (Nicei) w 1228 r. w liście do metropolity kijowskiego Cyryla wyraził niezadowolenie z faktu, że zakon został zhańbiony przez stanowisko niewolnika. Ogólnie rzecz biorąc, trzeba przyznać, że status społeczny większości zwykłego duchowieństwa parafialnego w Rosji był bardzo niski, o czym pośrednio świadczą pejoratywne imiona - na przykład „ksiądz Demka” i inne - charakterystyczne dla niższych warstw społeczeństwa ”( VI Pietruszka, „Kurs wykładów z historii Kościoła rosyjskiego”)… Szczególnie nieprzyjemnie było to czytać, kochając zarówno Ojczyznę, jak i Kościół. My, wówczas seminarzyści o płonących oczach, pełni ofiarnego wyczynu, byliśmy zakłopotani i śmialiśmy się, dokuczając sobie nawzajem „księżniami Demką”, „Kolczykami”, „Waską”… Aż jeden nie głupi i bardziej zasłużony kolega wypowiedział maksymę: pop , którego policjanci nie pobili”…

Okropny po prostu ukrzyżował Kościół, despotyzm Piotra Wielkiego rozprawił się z każdym niezadowolonym („dzwony na armaty”), Katarzyna potwierdziła upokorzenie Kościoła zakrojoną na szeroką skalę reformą świecką, o początkach XIX wieku czytamy tutaj w Leskowie pod koniec XIX w. duchowieństwo zostało mocno wciśnięte w uścisk gospodarczy i konsystorski, od krwawego XX w. wszystko stało się jasne. A co z dwudziestym pierwszym? A dwudziesty pierwszy powtarza wszystko od początku. Kiedy do księdza z Kuszczewskiej kierowane są roszczenia „i gdzie byłeś, święty ojcze, kiedy wokół działy się takie hańby” - przeczytaj ponownie Leskowa, on ma odpowiedzi.

Esej pierwszy, rozdział szósty „O północy, młoda damo”.

Lina! - rozkazał bojar, zwracając się do jednego lizarda.
- Kapłanie i diakoni! zamówił kolejny.
– Zaczep pętlę i opuść ją przez hak w suficie – rozkazał niewolnikowi, który przyniósł świeżą linę konopną.

(