Magične priče. Ovo je najpopularniji i omiljeni žanr djece. Nazivaju se magičnim jer sve što se dešava u njegovoj radnji fantastičan i značajan na zadatku: u takvoj bajci nužno postoji centralni pozitivni junak, Kotor. bori se protiv zla i nepravde, pomažu mu čarobnjaci i magični predmeti. Ruske narodne priče o Ivanu Careviču mogu se navesti kao primjeri.

Čini se da je opasnost posebno jaka, jer. glavni protivnici- negativci, predstavnici natprirodno mračne sile : Zmija Gorynych, Baba Yaga, Koschey besmrtni. Pobjedom nad zlim duhovima, junak potvrđuje svoje uzvišeni ljudski princip, bliskost sa svjetlosne sile priroda. U borbi postaje još jači i mudriji, stiče nove prijatelje i osvaja potpuno desno na sreću - na zadovoljstvo malih slušalaca.

Lik u bajkama je uvijek nosilac određenih moralnih kvaliteta . Junak najpopularnijih bajki je Ivan Tsarevich. Pomaže mnogim životinjama i pticama, koje su mu zahvalne na tome, a zauzvrat pomažu njemu, njegovoj braći, koja ga često pokušavaju uništiti. U bajkama je predstavljen kao narodni heroj , inkarnacija najviši moralni karakter- hrabrost, poštenje, dobrota. Mlad je, zgodan, pametan i jak. Ovo tip hrabrog i snažnog heroja.

Ruski narod karakteriše svest da se čovek na svom putu uvek susreće sa životnim teškoćama, a svojim dobrim delima sigurno će ih savladati. Heroj obdaren takvim kvalitetama kao što su ljubaznost, velikodušnost, poštenje duboko saosećaju sa ruskim narodom.

Priliči takvom heroju ženske slike - Elena Lepa, Vasilisa Mudra, Car Djevo, Marija Morevna. Oni su takvi predivno da "ni u bajci reći, ni perom opisati", a u isto vreme imati magiju, inteligenciju i hrabrost. Ove "mudre djeve" pomažu Ivanu Tsarevichu da pobjegne od morskog kralja i pronađe Smrt Koshcheeva da završi teške zadatke. heroine iz bajke savršen način utjeloviti narodne predstave o ženskim lepota, dobrota, mudrost .

Likovi se suprotstavljaju glavnim likovima oštro negativan- podmukao, zavidan, okrutan. Najčešće je to Besmrtni Koschey, Baba Yaga, Zmija sa tri do devet glava, slavno jednooka. Oni su monstruozni i ružni po izgledu, podmukli, okrutni u sukobu sa silama svjetlosti i dobra. Što je veća cijena pobjede protagonista.

U teškim trenucima glavni lik priskače u pomoć pomagači. To su ili čarobne životinje (Sivka-burka, štuka, Sivi vuk, Svinje-zlatne čekinje), ili ljubazne starice, divni stričevi, snažni muškarci, šetači, vrganji. Divni predmeti odlikuju se velikom raznolikošću: leteći tepih, čizme za hodanje, stolnjak koji se samostalno sklapa, kapa za nevidljivost, živa i mrtva voda. Bježeći od progona, junak baca češalj - i diže se gusta šuma; peškir, šal se pretvara u reku ili jezero.

fantasy world Daleko Daleko Kraljevstvo, Daleka Daleka Država je raznobojna, ispunjena brojnim zanimljivostima: mliječne rijeke teku ovamo sa želeastim obalama, zlatne jabuke rastu u vrtu, „rajske ptice pjevaju i morske foke mijau“.

Kao iz bajke uključuje mnoga stilska sredstva drugih žanrova folklor. Evo i trajni epiteti, inherentno lirska pjesma(„dobar konj“, „guste šume“, „svilena trava“, „šećerne usne“) i epska hiperbola(„trčanje – zemlja drhti, dim iz nozdrva, plamen iz ušiju“), i paralelizmi: „U međuvremenu je došla čarobnica i nanela štetu kraljici: Aljonuška se razbolela, ali tako mršava i bleda. Na kraljevskom dvoru sve je bilo sumorno; cveće u bašti počelo je da vene, drveće se suši, trava vene.

Izreke, tradicionalni počeci, završeci. Njihova zakazivanje - razgraničiti bajka iz svakodnevnog života.„U jednom carstvu, u nekoj državi“, „Bilo jednom“ najkarakterističniji su počeci ruske bajke. Završetak, kao i izreka, obično ima komični karakter, ritmičan je, rimovan, izgovara se vrtačkom. Često je pripovedač završavao svoju priču opisom gozbe: „Priredili su gozbu za ceo svet, a ja sam bio tu, dušo, pio pivo, teklo mi je niz brkove, ali mi nije dospelo u usta.“ Očigledno je slušaocima iz djetinjstva upućena sljedeća izreka: "Evo bajke za tebe, a za mene gomilu đevreka."

Svaki narod ima svoju bajku. Priča je jedna od drevne vrste verbalna umjetnost. Sadrži životnu i društvenu filozofiju naroda, koja je određena njihovim načinom života i istorijom. „Bajka je narativno, najčešće narodno-poetsko djelo o izmišljenim osobama i događajima, uglavnom uz učešće magičnih, fantastičnih sila.“ To je jedan od žanrova folklora ili književnosti.

Izuzetno velika umetnički značaj Ruska narodna bajka. Bajka kao proizvod usmenog narodna umjetnost apsorbuje nacionalne osobine Rusi ljudi. Ona nacionalne specifičnosti ogleda se u jeziku, detaljima svakodnevnog života, prirodi opisa pejzaža. U potpunosti rekreira način ruskog života.

Već u drevna Rus' sam narod je bajku izdvojio kao poseban žanr usmene poezije, izdvajajući je od predanja, legende i mita.

Ruska bajka je dugo bila jedna od omiljenih i popularne vrste folklor u narodu. Bilo je jednostavno i razumljivo, blisko svakom. Prikazano u bajkama duhovna originalnost Ruski ljudi, njihova percepcija okolnog svijeta, njihov pogled na svijet.

Kao jedan od žanrova folklora, bajka otkriva filozofiju, etiku i estetiku naroda. Ima najizraženiju nacionalnu i kulturnu specifičnost. Priča je sredstvo moralno obrazovanje ličnost, primjer ljudskih vrlina.

Ruske narodne priče su nepresušni izvor mudrosti naroda, koji je u njega utisnuo svoje ideale i težnje. Čuvaju u sebi znanje i iskustvo naroda, nose moralno i vaspitno, poučnog karaktera. Ruske narodne priče su skladište svesti naroda. Oni su prožeti dubokom verom u snagu dobrote i pravde, u pobedu moralnog principa u čoveku.

Posebno su zanimljive ruske narodne priče sa stanovišta njihove stilske specifičnosti. Ne samo njihov sadržaj, već i stilske karakteristike tekstovi služe kao sredstvo moralnog vaspitanja čitaoca.

Riječi koje imaju emocionalnu i stilsku boju naširoko se koriste u ruskim narodnim pričama. Dakle, tipična je upotreba deminutiva, odnosno „riječi sa dodatkom koji daje značenje deminutiva“. Da bi se precizno prikazala procjena predmeta i pojava stvarnosti u ruskim narodnim pričama, koriste se deminutivni afiksi: brat, teremok, „petao-zlatni češalj“, „Mala-Havroshechka“, „dobro strijelac“. Njihova glavna funkcija je da prezentaciju učine glatkom, emotivnom, melodičnom. Dakle, u bajci „Sestra Aljonuška i brat Ivanuška“ imenice sa umanjenim značenjem već se koriste četiri puta u samom naslovu. One ne samo da odražavaju autorovu subjektivnu procjenu likova, već nose i emocionalni aspekt.

Često se u ruskim bajkama koriste kratki, skraćeni oblici pridjeva. Danas, iako postoji kratki oblik prideva, on je sve rjeđi. Bajke su izvor brojni primjeri upotreba takvih prideva („crvena djevojka“, „dobri momci“, „crveno sunce“, „plavo more“). Govoru daju posebnu slikovitost i izražajnost. Često koriste kratke forme glagoli (“zgrabiti” umjesto zgrabiti, “ustati” umjesto ići).

Ruske narodne priče karakterizira česta upotreba emocionalno ekspresivnog rječnika, koji omogućava izražavanje pozitivne ili negativne ocjene likova i trenutnih događaja. Dakle, čitajući bajke, čitatelj se više puta susreće s izrazima kao što su „dobar momak“, „crvena djevojka“, „dobar konj“, koji jasno pokazuju pozitivan stav prema likovima.

Jedna od odlika narodnih priča je rasprostranjena upotreba određenih kombinacija riječi, istih konstrukcija: "u nekom carstvu, daleko - u dalekoj državi", "u dalekom kraljevstvu", "gozba za sve svijet“, „ni u bajci reći, niti olovkom opisati“, „uskoro se bajka ispriča, ali ne uskoro“, „dok dugo, koliko kratko“, „idi kuda ti oči gledaju “, “počeli su živjeti - živjeti i činiti dobro”. Bajke su odraz bogatstva govora naroda. Posebna ekspresivnost pripovijedanja postiže se korištenjem različitih govora. Ruske narodne priče karakterizira upotreba brojnih epiteta i metafora koje mijenjaju emocionalnu obojenost djela („pozlaćena kočija“, „crveno sunce“, „jasan mjesec“, „moćna ramena“). Uz njih se koriste metaforički epiteti („šećerne usne“, „živa/mrtva voda“). U ruskim bajkama se često koriste trajni epiteti(“lijepa djevojka”, “dobar momak”, “ Sivi vuk“, “Dobar konj”, “Čisto polje”, “Pisana ljepota”) i stabilne fraze („Ovisio je glavu ispod ramena”, „Idi kud ti oči gledaju”, „Praznik za cijeli svijet”).

Personifikacije u ruskim narodnim pričama daju naraciji poseban dinamizam („Sestre su ih htjele srušiti - lišće očiju zaspalo, htjele su ih otkinuti - čvorovi pletenica su raspleteni").

Kolokvijalni i svakodnevni stil bogat je frazeološkim jedinicama. Iz narodnih priča mnoge frazeološke jedinice došle su u ruski govor („i bio sam tamo, pio med i pivo“, „koliba na pilećim nogama“, „Koschey besmrtni“, „Lisa Patrikeevna“, „bajka je laž, ali u tome ima nagoveštaja”, „nepre rečeno nego učinjeno”, „pod Carem Graškom”, „ni reći u bajci, ni perom opisati”). Upotreba takvih frazeoloških okreta omogućila je da se daju svijetle, tačan opis junak, logično, dosledno iznosi svoje misli, čini govor emotivnijim. Dakle, u ruskoj narodnoj priči "Guske-labudovi" čitalac više puta nailazi na takve frazeološke jedinice kao što su "napuni suze" ("Pozvala ga je, rasplakala se, žalila da će biti loše od njenog oca i majke, - brat se nije odazivao"), "loša slava" (" Onda je pretpostavila da su joj odveli brata: dugo je bila loša reputacija o guskama labudovima - da se zezaju, oduzimaju malu djecu")," ni živa ni mrtva ”(“Djevojka sjedi ni živa ni mrtva, plače…”).

U tekstovima bajki često se nalaze interjektiji, koji omogućavaju da se pokaže emocionalno stanje likova („Ah, Ivane Careviču, šta si to učinio!”).

Ruske narodne priče karakterizira upotreba stilskih figura kao što su anafora (monogamija), sintaksički paralelizam(“Stariji brat je ispalio strijelu. Strijela je pala na bojarsko dvorište i podigla ga bojarska kći. Srednji brat je odapeo strijelu - strijela je doletjela do bogatog trgovca u dvorištu. Odgajala ju je trgovčeva ćerka. Ivan Tsarevich je ispalio strijelu - njegova je strijela poletjela ravno u močvarnu močvaru, a žaba ju je podigla ... "), leksička ponavljanja ("Koliba, koliba, okreni leđa šumi, ispred mene!"), dajući priča poseban dinamizam, naglašavajući strukturnu povezanost dva-tri elementa stila djela.

Karakteristična za ruske narodne priče je upotreba takve stilske figure govora kao zadane („Ivan Tsarevich je ispalio strijelu - njegova je strijela odletjela pravo u močvarnu močvaru, a žaba-žaba ju je podigla ...”, „Moj otac je naredio koju sami ispečete do jutra veknu hleba...”). Ovo „stilsko sredstvo, u kojem izražavanje misli ostaje nedovršeno, ograničeno je na nagovještaj“ omogućava vam da prenesete uzbuđenje govora, sugerira da će čitatelj sam pogoditi ono što nije rečeno.

Izgradnja rečenica bez upotrebe sindikata omogućava postizanje efekta dinamike, brzine („Svi gosti su bili uznemireni, poskočili sa svojih mjesta“, „Gosti su počeli jesti, piti, zabavljati se“, „Kako su gosti stigli digao se od stola, muzika je počela da svira, počeo je ples”). Neujedinjenost u ruskim narodnim pričama služi za poboljšanje izražavanja. Upotreba asyndetona omogućava vam da prenesete brzu promjenu u radnjama, utiscima heroja, slikama koje služe kao pozadina za tekuće događaje.

Najviše odražava govor likova karakteristike vokabular stil razgovora. U ruskim narodnim pričama koriste se brojne zastarjele riječi, arhaizmi (soba), narodni i kolokvijalni vokabular (tugovanje, kliktanje, pomaganje, lukavstvo, ples, bočno). One su jedna od najvažnijih komponenti vokabulara življenja kolokvijalnog govora nosioci književni jezik. Kolokvijalne riječi koriste se kao stilsko sredstvo da govoru daju razigran, ironičan ton. Koriste se u ruskim narodnim pričama kao izražajni, ekspresivni sinonimi za riječi neutralnog rječnika.

Dakle, žanrovske karakteristike ruskih narodnih priča, tropi i stilske govorne figure koje se koriste u njima, daju narativu figurativnost i ekspresivnost, čine tekst priče razumljivim i dostupnim svakom čitatelju.

Bibliografija:

1. Afanasiev A.N. Narodne ruske bajke. - 2. izdanje, ponovo revidirano. - M.: K. Soldatenkov, 1873. - Knj. I-IV
2. Warbot Zh.Zh., Zhuravlev A.F. Kratak konceptualni i terminološki vodič kroz etimologiju i istorijsku leksikologiju. - Ruska akademija nauke: Institut za ruski jezik. V.V. Vinogradov RAN, 1998. - 54 str.
3. Efremova T. Novi rječnik Ruski jezik - M.: Ruski jezik, 2000.
4. Ozhegov S.I. Rječnik ruskog jezika - 25. izdanje, ispravljeno. i dodatne - M.: Izdavačka kuća Onyx doo: Izdavačka kuća Mir i obrazovanje doo, 2006. - 976 str.

Bajka - antički žanr usmena narodna umjetnost, klasičan primjer folklora.

Pričanje bajki na ruskom se doživljavalo kao umjetnost kojoj su se mogli pridružiti svi, bez obzira na spol i godine, i dobri pripovedači veoma poštovan od naroda. Uče čovjeka da živi, ​​ulijevaju mu optimizam, potvrđuju vjeru u trijumf dobrote i pravde. Iza fantastične prirode bajke i fikcije kriju se stvarni ljudski odnosi.

Sam izraz "bajka" pojavio se u 17. veku. , i prvi put je zabilježen u povelji guvernera Vsevolodskog. Do tada je u širokoj upotrebi bila riječ "basna", nastala od riječi "bajat", odnosno pričati. Nažalost, imena profesionalnih pripovjedača prošlih vremena nisu poznata savremenim istraživačima, ali je poznata činjenica da su naučnici već u 19. stoljeću počeli proučavati ruski folklor, uključujući i bajke.

Bajka je opšti pojam. Prisutnost određenih žanrovskih karakteristika omogućava pripisivanje ovog ili onog usmenog proznog djela bajkama. Pripadnost epskom rodu ističe karakteristike kao što su narativ i zaplet. Priča je nužno zabavna, neobična, sa jasno izraženom idejom o trijumfu dobra nad zlom, istine nad lažom, života nad smrću; svi događaji u njemu privedeni su kraju, nedovršenost i nedovršenost nisu karakteristični za radnju bajke ...

Glavna žanrovska odlika bajke je njena svrha, ona koja povezuje bajku sa potrebama kolektiva. „U ruskim bajkama koje su do nas došle u zapisima 18. - 20. veka, kao i u bajkama koje sada postoje, estetska funkcija dominira. To je zbog posebne prirode bajkovite fikcije.

Fikcija je karakteristična za sve vrste bajki različitih naroda. .

IN AND. Dahl u svom rječniku tumači pojam "bajka" kao "fiktivna priča, priča bez presedana, pa čak i neostvariva, legenda" i daje seriju narodne poslovice i izreke povezane s ovom vrstom narodne umjetnosti, na primjer, poznati "ni u bajci reći, ni olovkom opisati." Ovo karakteriše priču kao nešto poučno, ali istovremeno i nevjerovatno, priču o nečemu što se zapravo ne može dogoditi, ali iz čega svako može izvući određenu pouku. Već početkom 20. stoljeća objavljena je cijela plejada zbirki ruskih narodnih priča, koje su apsorbirale bisere narodne umjetnosti.

Ruske narodne priče razlikuju se od drugih priča naroda svijeta, prije svega, po obrazovnoj orijentaciji: prisjetimo se barem poznate izreke da je bajka laž, ali u njoj postoji nagovještaj. Rad u ruskim narodnim pričama nije prikazan kao teška dužnost, već kao časna dužnost za sve. Oni veličaju moralne vrijednosti kao što su altruizam, spremnost na pomoć, ljubaznost, poštenje i domišljatost. Oni su jedan od najcjenjenijih žanrova ruski folklor zahvaljujući zadivljujućoj priči koja otvara čitaoca divan svijet ljudskim odnosima i osećanjima i čini da verujete u čudo. Dakle, ruske bajke su nepresušni izvor narodne mudrosti, koja se i danas koristi.

Vaspitna funkcija bajke jedno je od njenih žanrovskih obilježja.„Bajkovita didaktičnost prožima čitavu strukturu bajke, postižući poseban efekat oštro protivljenje pozitivne i negativne. Moralna i društvena istina uvijek pobjeđuje - to je didaktički zaključak koji priča jasno ilustruje.

Istorija nastanka bajke kao žanra.

Istorijski korijeni ruske bajke izgubljeni su u sivoj antici, svaka istorijska faza života ruskog naroda odražava se u bajci, čineći prirodne promjene u njoj. Proučavanje ovih promjena, odnosno generalizacija ovih promjena, omogućava da se govori o specifičnom procesu života ruske priče, odnosno o njenoj povijesti.

Instalirajte precizno. Kada je tačno ruska bajka definisana kao žanr, kada je tačno počela da živi kao bajka, a ne kao verovanje ili tradicija, nemoguće je.

Prvi spomen ruske narodne priče odnosi se na Kijevsku Rusiju, ali njeno porijeklo je izgubljeno u pamtiveku. Kao za feudalna Rus', onda nema sumnje da su bajke, u našem shvatanju, bile u tome Kievan Rus jedan od najrasprostranjenijih žanrova usmenog narodnog stvaralaštva. Spomenici drevne ruske književnosti sačuvali su dovoljno referenci na pripovedače i bajke da bi bili sigurni u to.

Najraniji podaci o ruskim bajkama se odnose na12 veka. IN podučavati „Reč O bogat I mizeran" u opisu odlaska bogataša u krevet, među slugama oko njega koji ga zabavljaju na razne načine, ogorčeno se pominju oni koji „bajaju i hule“, odnosno pričaju mu priče da spava. Ovo prvo spominjanje bajke u potpunosti je odrazilo kontradiktorni odnos prema njoj koji već stoljećima promatramo u ruskom društvu. s jedne strane, omiljena bajka otkrovenje je zabavno, ima pristup svim sektorima društva, s druge strane, stigmatizirana je i proganjana kao nešto demonsko, nedopustivo, što ljulja temelje drevni ruski život. Dakle, Kirilo Turovski, nabrajajući vrste grijeha, spominje i igranje basni; Mitropolit Fotije početkom 15. vijeka dočarava svoju pastvu da se suzdržava od slušanja bajki; kraljevski dekreti iz 17. vijeka s neodobravanjem govore o onima koji uništavaju svoju dušu činjenicom da „pripovijeda neviđene bajke“.

Sve to daje razlog da vjerujemo da se u staroj Rusiji bajka već izdvojila kao žanr iz usmene proze, razgraničena od tradicije, legende i mita. Njegove žanrovske karakteristike – „orijentacija ka fikciji i zabavnim funkcijama podjednako su prepoznati i njeni nosioci i progonitelji. Već u staroj Rusiji oni -<сказки небывалые>i upravo kao takvi nastavljaju da žive na popularnom repertoaru u narednim vekovima.

Istraživači o bajci i njenim žanrovskim karakteristikama.

Istražujući bajku, naučnici su na različite načine definisali njeno značenje i karakteristike. Neki od njih, sa apsolutnom očiglednošću, nastojali su da okarakterišu bajku kao nezavisnu od stvarnosti, dok su drugi želeli da shvate kako se odnos narodnih pripovedača prema okolnoj stvarnosti prelama u fantaziji bajke. Treba li bilo koju fantastičnu priču smatrati bajkom općenito, ili u usmenoj narodnoj prozi izdvojiti druge njene vrste – neviličnu prozu? Kako razumjeti fantastičnu fikciju, bez koje nijedna bajka ne može? To su problemi koji dugo brinu istraživače.

Brojni istraživači folklora su bajkom nazivali sve što je „uticalo ». Dakle, akademik Yu.M. Sookolov napisao; „Pod narodnom pričom u najširem smislu te riječi podrazumijevamo usmeno-poetsku priču fantastične, avanturističke ili svakodnevne prirode. Naučnikov brat, profesor B.Yu. Sokolov, takođe je smatrao da se svako treba zvati bajkom. usmena priča. Oba istraživača su tvrdila da bajke uključuju cela linija posebne žanrove i vrste i da se svaki od njih može posmatrati zasebno.

Pokušaj da se bajka razlikuje od drugih žanrova folklora prije više od sto godina napravio je K.S. Aksakov. Govoreći o razlici između bajke i epa, napisao je: „Između bajke i pjesme, po našem mišljenju, postoji oštra granica. Bajka i pjesma se razlikuju od početka. Ovu razliku uspostavili su sami ljudi i najbolje je da direktno prihvatimo podjelu koju su napravili u svojoj književnosti. Bajka je nabor (fikcija), a pesma je istinita priča, kaže narod, i njene reči imaju duboko značenje koje se objašnjava čim se obrati pažnja na pesmu i bajku.

Fikcija, prema Aksakovu , utjecao je kako na sliku scene u njima, tako i na likove glumci. Aksakov je pojasnio svoje razumijevanje priče sljedećim presudama:<<В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве,о небывалых странах и всяких диковинках>>. Aksakov je vjerovao da je najkarakterističnija za bajke fikcija, štoviše, svjesna fikcija. Poznati folklorista A.N. Afanasiev . << Сказка- складка, песня- быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую грантцу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, поинимали сказку за чистую ложь, за поэттческий обман,имеющий единою целью занять свободный достуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в глаза>>, - napisao je ovaj naučnik. Afanasijev to nije dozvolio<<пустая складка>> mogao bi se sačuvati od strane naroda tokom niza vekova i na ogromnom prostranstvu zemlje, držeći i ponavljajući<< один и то жк представления>>. On je zaključio:<< нет, сказка- не пустая складка, в ней как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть, и в самом деле нет ни нарочно сочиненённой лжи, ни намеренного уклоднения от действительного понимания сказки.

Znak koji je Aksakov prihvatio kao značajan za naraciju bajke bio je, uz određena pojašnjenja, osnova za definiciju bajke koju je predložio sovjetski folklorista A.I. Nikiforov. Nikiforov je napisao:<< сказки - это устные рассказы, бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно - стилистическим построением>>. Objašnjavajući značenje svoje definicije, Nikiforov je istakao tri bitna znaka bajke: prvi znak moderne bajke je postavljanje cilja za zabavu slušalaca, drugi znak je neobičan sadržaj u svakodnevnom životu, i na kraju, treći važan znak bajke je poseban obrazac njegovu konstrukciju.

Rječnik književni termini daje sljedeću definiciju bajke kao žanra: Bajka je jedan od glavnih žanrova narodne priče. usmenog i poetskog stvaralaštva.

Tradicionalno postoje tri vrste bajki:

1) magijski;

2) domaćinstvo;

3) bajka o životinjama.

Svaka od ovih vrsta ima svoje karakteristike.

1. Bajke.

Žanrovski izazov: izazvati divljenje dobrom heroju i osuditi zlikovca, izraziti povjerenje u trijumf dobra.

Po vrsti sukoba, bajke su:

Herojski: heroj se bori magičnom snagom;

Društvena klasa: junak se bori sa gospodarom, s kraljem;

Porodica (pedagoški): konflikt se javlja u porodici ili priča moralizira.

Heroji se dijele na: zagovornici, zlikovci, patnici, pomagači.

Zajedničke karakteristike bajki:

Prisutnost očigledne fantazije, magije, čuda (magični likovi i predmeti);

Susret sa magičnim silama;

Komplikovana kompozicija;

Prošireni skup vizuelnih i izražajnih sredstava;

Opis dominira dijalogom;

Više epizoda (priča pokriva prilično dug period života junaka).

Primjeri bajki su:<<Царевна-лягушка>>, <<Крошечка волке>> i drugi.

2. Kućne bajke.

Žanrovski izazov: ismijavati loše karakterne osobine osobe, izraziti radosno iznenađenje inteligencijom i snalažljivošću.

Kućne bajke dijele se na sljedeće vrste:

anegdotski;

I romaneskno:

Satirički antibarski, antikraljevski, antireligijski;

Priče - takmičenja;

Bajke su ismijavanje;

Opće karakteristike:

Zasnovan je na izvanrednom incidentu u okvirima stvarnog ljudskim odnosima(fikcija je praktički odsutna);

Postoji divna pretpostavka, zasnovana na, na primjer, hiperboli:

Junak je toliko lukav da može nadmudriti sve na svijetu i ostati nekažnjen;

Umjesto magije, koristi se duhovitost;

Realizam je uslovljen (konflikti u stvarnom životu dobijaju izvanredno fantastično rešenje);

Glumački likovi su antagonisti;

Dobrica je ironični sretnik;

Semantički naglasak pada na rasplet;

Široka upotreba dijaloše;

Obilje glagola.

Heron: obični ljudi (popa, vojnik, muškarac, žena, kralj, gospodar).

primjeri kućnih priča su:<<Каша из топора>>, <<как мужик с барином обедал>>, <<Кому горшок мыть>> i drugi.

3.Priče o životinjama.

Žanrovski izazov: ismijavati loše karakterne osobine, postupke, izazivati ​​saosjećanje za slabe, uvrijeđene.

Konfliktom Priče o životinjama opisuju:

Borba predatora među sobom;

Borba slabe zvijeri s grabežljivcem;

Borba između čoveka i zveri.

Heroji: životinje (osobine životinja i uslovno ljudi).

Posebne podgrupe:

Priče o prevari lisica;

Kumulativno (lančane priče).

lančana bajka (kumulativna priča, rekurzivna priča, lančana priča) - priča u kojoj se dijalog ili radnje ponavljaju i razvijaju kako se radnja razvija. Efekat ovih priča je često zasnovan na ponavljanju i karakterističnoj rimi.

Sa beskonačnim ponavljanjem:

Dosadne priče poput "O bijelom biku."

Jedinica teksta je uključena u drugi tekst („Sveštenik je imao psa“).

Sa završnim ponavljanjem:

"Repa" - jedinice zapleta prerastaju u lanac dok se lanac ne prekine.

Opće karakteristike:

Specifičan sastav likova (bajkovite slike - tradicionalni tipovi: lisica je lukava, vuk je glup):

Antropomorfizam (prenos mentalnih svojstava svojstvenih čovjeku i osobina karaktera na životinje);

Konflikti odražavaju stvarnost životni odnosi ljudi;

Lagana kompozicija;

Sužen skup vizuelnih i izražajnih sredstava;

Široka upotreba dijaloga;

Obilje glagola;

Male epizode, brzina;

Uvođenje malih folklornih formi.

Primjeri bajki o životinjama su:<<Кот, Петух и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>> ,<<Лиса и Тетерев>> i drugi.

ruska narodna pjesma ( žanrovske sorte, poetski stil)

Ruska narodna pjesma - folklorna djela koja su sačuvana u narodnom sjećanju i koja se prenose od usta do usta, proizvod su kolektivnog usmenog stvaralaštva ruskog naroda.

Najčešće narodna pjesma nema određenog autora ili je autor nepoznat, ali su poznate i narodne pjesme književnog porijekla. Bitna karakteristika većine žanrova ruskih narodnih pjesama je direktna povezanost narodnih pjesama sa svakodnevnim životom i radnom aktivnošću (na primjer, radne pjesme koje prate različite vrste rada - burlatski, kosidbu, plijevljenje, žetvu, vršidbu itd., ritual, prateće poljoprivredne i porodičnim ritualima i veselja - pjesmice, poklada, kamenčići, kupala, svadba, sahrana, kalendar igre itd.).

U narodnoj versifikaciji postoji određeni broj naglašenih riječi u stihu (obično tri ili četiri riječi), broj slogova od naglaska do naglaska može biti različit; u pravilu se radi o nerimovanim pjesmama

Tipologija

Ruske narodne pesme se dele na:

Epska pjesma

epika (južnoruska, centralnoruska, sibirska);

sjevernjačka epska tradicija;

istorijske pjesme;

basne i glupane;

pesme u bajkama.

Kalendarske obredne pjesme

čestita zima (koleda, šedrovka, grožđe, zob)

Božićno vrijeme (vidi Božićno vrijeme);

Shrovetide;

proleće (kamenčići, crtež, Uskrs);

pjesme oranja i sjetve;

uzdizanje;

Triniti-Semitsky (vidi Semik, Trojstvo);

ljeto (Kupalske pjesme);

mlevenje, kosidbu, žetvu.

Porodične obredne pesme

obredi rođenja i njegovanja (pestushka);

plač i jadikovanje;

vjenčanje;

uspavanke.

Sa ostalim folklornim djelima, narodne pjesme objedinjuju svoje jezičke osobine: narodni stih, ponavljanja, poređenja, postojane epitete, upotrebu riječi s deminutivnim sufiksima.

Porodične obredne pesme praćeno ritualima vezanim za najvažnije događaje u životu osobe. Pjevale su se svadbene pjesme: pjesme za djevojačke večeri; slavne pjesme svadbene gozbe; svadbene jadikovke mlade. Regrutske pjesme su pratile obred prelaska vojnika. Čule su se i pogrebne pjesme, tužbalice, svadbeni obred je bio jedan od najtežih. Narodno vjenčanje bilo je podijeljeno u nekoliko faza: predsvadbeni ciklus (sklapanje provoda, zavjera, zaruke, djevojačko veče), same svadbene svečanosti (pripreme mlade, dolazak za mladu, svadba, svadbena gozba) i poslijesvadbene (ukupne) . Mlada je pre venčanja trebalo da jadikuje: da žali za slobodnim, devojačkim životom. Ovo su ritualne jadikovke:

istorijska pjesma nazivaju se epska i neka lirsko-epska djela koja govore o istorijskim događajima i epizodama iz života istorijskih ličnosti.

Istorijske pjesme su nastavak i razvoj epskog narodnog epa. Bylina pjeva podvige heroja. Njihove preuveličane slike oličavaju narodne ideje o ruskoj snazi, moći i spremnosti da brane domovinu. Neprijateljska sila se u epu pojavljuje kao fantastično, fantastično stvorenje koje nema nedvosmislen istorijski prototip. Istorijski događaji sive antike u epovima gube odlike stvarnosti.

U istorijskim pjesmama, naprotiv, pominju se sasvim određeni historijski događaji, navode se određene istorijske ličnosti. Samo se poštuje narodno sjećanje izvanredni događaji i istaknute istorijske ličnosti: to su carevi Petar I, Ivan IV (Grozni), ovaj i narodni branioci- vođe seljačke bune Stepan Razin, Emelyan Pugachev, ovo je takođe slobodni kozak, hrabri osvajač Sibira Ermak Timofeevič ...

Istorijske pjesme izražavale su osjećaje bezimenih autora u vezi sa ratovima, pohodima, narodnim ustancima. Ovo je narodna ocjena istorije, njenih tvoraca, izraz duše naroda.

U 16. veku formirani su ciklusi pesama oko Ivana Groznog i heroja kojeg je narod izneo - Jermaka. Narodne pjesme pokazuju zašto je kralj dobio nadimak. Kralj je veliki, njegove zasluge su neosporne. Istovremeno, Ivan Grozni, na najmanju sumnju, spreman je da "pogubi-obesi" svoje topnike, tokom kaznenih pohoda uništava čitave gradove, u bijesu šalje svog sina na pogubljenje

Pjesme su se pjevale ne samo u vezi sa ritualima, već i samo iz zabave: na okupljanjima, tokom svakodnevnog rada. Ove pesme su vekovima služile narodu za izražavanje doživljaja i osećanja, pa se nazivaju lirskim. U folkloru pjesama zauzimaju lirske pjesme većina. Ove pjesme su se pojavile kasnije od obrednih. U njima su bile oličene sve nijanse duhovnog života naroda.

U ljubavnim pjesmama govorilo se o prvim susretima ljubavnika, njihovoj ljubavnoj radosti i čežnji, vjernosti i izdaji. Porodične pjesme govore o nesretnoj ženi i strogom ili starom mužu; o mužu koji se nije oženio iz ljubavi, a sada je nesretan, preostaje mu samo da se prisjeti svoje nekadašnje ljubavi. Mladi su pevali o grubim roditeljima, snaha - o neljubaznoj svekrvi.

Bilo je tu pesama razbojnika, zatvora, vojnika, kočijaša, barjaktara, pesama o kmetskom zarobljeništvu - pomagale su da se izdrže životne nedaće, ublažile duševne muke. Takve pesme lečile su ljudsku dušu. Pevač je osetio da nije sam u svojoj tuzi, da je takvu tugu doživelo mnogo, mnogo ljudi. Saučešće naroda za stradanje, koje se čulo u ovim pesmama, donelo je utehu. Evo, na primjer, hajdučke pjesme "Ne galami, majko zeleno hrasto, Ne gnjavi mi misli...". Pjeva se u razbojničkom odredu Vladimira Dubrovskog, pjeva je Pugačov u priči A. S. Puškina "Kapetanova kći". Iako su razbojnici prekršili mnoge zakone, u pjesmi se čuje sažaljenje za njihovu nesreću. Pjeva i o hrabrosti, a čuje se tužan razmišljanje o neposrednoj smrti, očekivanje teške odmazde.

Navedene vrste lirskih pesama se na drugačiji način nazivaju izvlačenjem, „glasom“, „dugom“. Sve ove definicije upućuju na neužurbanu, raspjevanu prirodu pjesme. Glavna stvar u pesmi je muzika. Bez muzike je teško preneti sadržaj, jer rime praktično nema, a tekst pesme se ne doživljava kao poezija. Ritmički obrazac se ovde javlja samo pri pevanju, pevač u tekst ubacuje brojna ponavljanja, uzvike, domete, što s jedne strane pojačava emocionalnost, as druge, naglašava ritam.

Ruski epski ep (ciklizacija, teme, slike, poetika)

BYLINA - folklorna epska pjesma, žanr karakterističan za rusku tradiciju. Osnova radnje epa je neki herojski događaj, ili izuzetna epizoda ruske istorije (otuda i narodni naziv epa - "stari", "stari", što implicira da se radnja o kojoj je reč odvijala u prošlosti). Termin "ep" uveden je u naučnu upotrebu 40-ih godina 19. veka. folklorista I.P. Saharov (1807–1863).

Sredstva likovnog izražavanja. Tokom mnogih vekova razvijale su se osobene tehnike koje su karakteristične za poetiku epa, kao i za način na koji se izvode. U antičko doba se vjeruje da su pripovjedači svirali na harfi, a kasnije su se epovi izvodili u recitativu. Epiku karakteriše poseban čisto tonički epski stih (koji se zasniva na samjerljivosti redaka brojem naglasaka, čime se postiže ritmička jednoličnost). Iako su pripovjedači koristili samo nekoliko melodija prilikom izvođenja epskih pjesama, pjevanje su obogatili raznim intonacijama, a promijenili su i tembar glasa.

Naglašeno svečani stil izlaganja epa pripovijedanje o herojskim, a često i tragičnim događajima, odredilo je potrebu usporavanja radnje (retardacije). Za to se koristitehnika kao što je ponavljanje, osim toga, ne ponavljaju se samo pojedine riječi: ... eta pljuvati, pljuvati, ... iz daleka, iz daleka, čudesno čudesno (tautološka ponavljanja), već i ubrizgavanje sinonima: borba-zveckanje, danak-dužnosti, (ponavljanja su sinonimika), često je kraj jednog reda početak drugog: I da, došli su u Svetu Rusiju, / U Svetu Rusiju pa čak i blizu grada Kijeva..., često se ponavljaju tri čitave epizode, koje idu sa pojačanim efektom, a neki opisi su izuzetno detaljni.Karakteristično za ep i prisustvo "zajedničkih mesta", kada se opisuju situacije istog tipa koriste se određeni izrazi formule: na ovaj način (istovremeno na izuzetno detaljan način) prikazano je sedlo konja: Aj Dobrinja izlazi u široku avliju, / On je uzda dobrog konja, / Uostalom, nameće pletenicu uzde,. U „opšta mesta“ spadaju i opis gozbe (najvećim delom kod kneza Vladimira), gozbe, junačkog jahanja na konju hrta. Narodni pripovjedač mogao je kombinirati takve stabilne formule po svojoj volji.

Jezik epike karakteriše hiperbola, uz pomoć kojih pripovjedač ističe karakterne osobine ili izgled likova vrijednih posebnog pomena. Druga tehnika određuje odnos slušaoca prema epu - epitet (moćni, sveti Rus, slavni junak i prljavi, zao neprijatelj), a često se nalaze i stabilni epiteti (nasilna glava, vruća krv, žustre noge, zapaljive suze). Sličnu ulogu imaju i sufiksi: sve što je vezano za heroje spominjano je u deminutivnim oblicima (šešir, mala glava, mala misao, Aleshenka, Vasenka Buslaevich, Dobrinushka, itd.), ali negativni likovi su imenovani Mračan, Ignatish, Car Batuish, Ugarisch prljav. Značajno mjesto zauzimaju asonance (ponavljanje samoglasnika) i aliteracija (ponavljanje suglasnika), dodatni organizacioni elementi stiha.

Epi su, po pravilu, trodelni: pevanje (obično nije direktno povezano sa sadržajem), čija je funkcija priprema za slušanje pesme; početak (unutar njegovih granica, radnja se odvija); kraj.

Treba napomenuti da su određene umjetničke tehnike korištene u epu određene njegovom temom (na primjer, antiteza je tipična za herojski ep).

Zapleti epova. Broj epskih zapleta, uprkos brojnim zabeleženim verzijama istog epa, veoma je ograničen: ima ih oko 100. Postoje epovi zasnovani na provodadžijama ili borbi junaka za ženu (Sadko, Mihailo Potik, Ivan Godinovič, Dunav , Kozarin, Slavuj Budimirović i kasnije - Aljoša Popović i Elena Petrovična, Hoten Bludovič); borbe protiv čudovišta (Dobrynya i zmija, Alyosha i Tugarin, Ilya i Idolishche, Ilya i Nightingale Razbojnik); borba protiv stranih osvajača, uključujući: odbijanje tatarskih napada (Iljina svađa sa Vladimirom, Ilijom i Kalinom, Dobrinjom i Vasilijem Kazemirovičem), ratovi sa Litvanima (Ep o dolasku Litvanaca).

Posebno se izdvajaju satirični epovi ili epovi-parodije (Duk Stepanovič, Takmičenje sa Čurilom).

Glavni epski junaci. Predstavnici ruske "mitološke škole" podijelili su epske junake na "starije" i "mlađe" junake . Po njihovom mišljenju, „starci“ (Svyatogor, Dunav, Volkh, Potyka) bili su personifikacija elementarnih sila, epovi o njima na osebujan način odražavali su mitološke poglede koji su postojali u Drevnoj Rusiji. „Mlađi“ heroji (Ilja Muromets, Aljoša Popović, Dobrinja Nikitič) su obični smrtnici, heroji novog istorijsko doba, te su stoga u minimalnoj mjeri obdareni mitološkim obilježjima. Uprkos činjenici da su naknadno iznesene ozbiljne zamjerke protiv takve klasifikacije, takva podjela se još uvijek nalazi u naučnoj literaturi.

Slike heroja su nacionalni standard hrabrosti, pravde, patriotizma i snage (nije uzalud jedan od prvih ruskih aviona, koji je imao iznimnu nosivost za ta vremena, nazvan kreatorima "Ilya Muromets") .

Svyatogor odnosi se na najstarije i najpopularnije epske junake. Samo njegovo ime ukazuje na vezu sa prirodom. Velik je rastom i moćan, njegova zemlja teško podnosi. Ova slika je rođena u doba prije Kijeva, ali je kasnije doživjela promjene. Do nas su došle samo dvije radnje koje su u početku bile povezane sa Svyatogorom (ostale su nastale kasnije i fragmentarne): zaplet o pronalasku Svyatogorove torbe, koja je pripadala, kako se navodi u nekim verzijama, drugom epskom junaku, Mikuli Seljaninoviču. Ispostavilo se da je torba toliko teška da je bogatyr ne može podići; Druga priča govori o smrti Svyatogora, koji na putu susreće lijes s natpisom: „Kome ​​je suđeno da leži u kovčegu, ležat će u njemu“ i odlučuje okušati sreću. Čim Svyatogor legne, poklopac kovčega skoči sam od sebe i junak ga ne može pomjeriti. Prije smrti Svyatogor prenosi svoju moć Ilji Murometsu, pa tako heroj antike predaje štafetu novom junaku epa koji dolazi do izražaja.

Ilya Muromets je nesumnjivo najviše popularni heroj epski, moćni heroj. Epos ga ne poznaje mladog, on je starac sa sijedom bradom. Čudno je da se Ilja Muromets pojavio kasnije od svojih epskih mlađih drugova Dobrinje Nikitiča i Aljoše Popovića. Njegova domovina je grad Murom, selo Karačarovo.

Seljački sin, bolesni Ilja, "sjedio je na peći 30 godina i tri godine". Jednog dana u kuću su došli lutalice, “prohodni kaliks”. Izliječili su Ilju, obdarivši ga herojskom snagom. Od sada je on heroj koji je predodređen da služi gradu Kijevu i knezu Vladimiru. Na putu za Kijev, Ilja pobjeđuje Slavuja razbojnika, stavlja ga u "toroks" i odvodi ga na knežev dvor. Od ostalih Iljinih podviga, vrijedi spomenuti njegovu pobjedu nad Idolishcheom, koja je opsadila Kijev i zabranila prosjačenje i komemoraciju Božje ime. Ovdje Ilija djeluje kao branilac vjere.

Njegov odnos sa knezom Vladimirom nije glatki. Seljački junak ne nailazi na dužno poštovanje na dvoru kneza, zaobilaze ga darovi, ne postavljaju ga na počasno mesto na gozbi. Buntovni junak je sedam godina zatvoren u podrumu i osuđen je na glad. Samo napad na grad Tatara, koji je predvodio car Kalin, prisiljava princa da zatraži pomoć od Ilje. On okuplja heroje i ulazi u bitku. Poraženi neprijatelj bježi, zavjetujući se da se nikada neće vratiti u Rusiju.

Nikitich- popularni junak epova kijevskog ciklusa. Ovaj heroj borac zmija rođen je u Rjazanju. On je najpristojniji i najugledniji od ruskih heroja, nije uzalud Dobrynya uvijek djeluje kao ambasador i pregovarač u teškim situacijama. Glavni epovi povezani sa imenom Dobrinja: Dobrinja i zmija, Dobrinja i Vasilij Kazemirovič, bitka kod Dobrynje s Dunavom, Dobrinja i Marinka, Dobrinja i Aljoša.

Alesha Popovich- porijeklom iz Rostova, sin je katedralnog sveštenika, najmlađeg od slavnog trojstva heroja. Odvažan je, lukav, neozbiljan, sklon zabavi i šalama. Naučnici koji pripadaju istorijskoj školi vjerovali su da ovaj epski heroj potiče od Aleksandra Popovića, koji je poginuo u bici na Kalki, međutim, D.S. Likhachev je pokazao da se zapravo dogodio obrnuti proces, ime izmišljenog heroja prodrlo je u anale. Najpoznatiji podvig Aljoše Popovića je njegova pobjeda nad Tugarinom Zmejevičem. Bogatyr Alyosha se ne ponaša uvek na dostojanstven načinČesto je arogantan i hvalisav. Među epovima o njemu su Aljoša Popović i Tugarin, Aljoša Popović i sestra Petrovića.

Sadko je ujedno i jedan od najstarijih junaka, osim toga, on je možda i najpoznatiji junak epova novgorodskog ciklusa. Drevna priča o Sadku, koja govori o tome kako se junak udvarao kćeri morskog kralja, kasnije se zakomplikovala, pojavili su se iznenađujuće realistični detalji o životu drevnog Novgoroda.

Bilina o Sadku podijeljena je na tri relativno nezavisna dijela. U prvom, harfista Sadko, koji je impresionirao morskog kralja veštinom igre, od njega dobija savet kako da se obogati. Od tog trenutka Sadko više nije bio siromašan muzičar, već trgovac, bogat gost. U sledećoj pesmi Sadko se kladi sa novgorodskim trgovcima da će moći da kupi svu novgorodsku robu. U nekim verzijama epa Sadko pobjeđuje, u nekima je, naprotiv, poražen, ali u svakom slučaju napušta grad zbog netolerantnog odnosa trgovaca prema njemu. Posljednja pjesma govori o Sadkovom putovanju morem tokom kojeg morski kralj poziva ga k sebi kako bi oženio njegovu kćer i ostavio ga u podvodnom carstvu. Ali Sadko, nakon što je napustio prelijepe princeze, ženi se sirenom Chernavushka, koja personificira rijeku Novgorod, i ona ga vodi na njegove rodne obale. Sadko se vraća svojoj "zemaljskoj ženi", ostavljajući ćerku morskog kralja. V.Ya.Propp ističe da je ep o Sadku jedini u ruskom epu gdje junak odlazi na onaj svijet (podvodno carstvo) i ženi se s onostranim stvorenjem. Ova dva motiva svjedoče o starini i radnje i junaka.

Vasilij Buslaev. O ovom nesalomivom i nasilnom građaninu Velikog Novgoroda poznata su dva epa. U svojoj pobuni protiv svih i svačega ne teži ni jednom cilju, osim želje da bjesni i pokaže se. Sin novgorodske udovice, bogatog građanina, Vasilij je od djetinjstva pokazivao neobuzdani temperament u tučama s vršnjacima. Dok je odrastao, okupio je tim da se takmiči sa čitavim Velikim Novgorodom. Bitka se završava potpunom pobjedom Vasilija. Drugi ep posvećen je smrti Vasilija Buslajeva. Otputovavši sa svojom pratnjom u Jerusalim, Vasilij se ruga mrtvoj glavi koju je sreo, uprkos zabrani, kupa se gol u Jerihonu i zanemaruje zahtjev ispisan na kamenu koji je pronašao (ne možete skočiti preko kamena). Vasilij, zbog nesalomivosti svoje prirode, počinje da ga skače i preskače, uhvati nogom o kamen i razbije glavu. Ovaj lik, u kojem su oličene neobuzdane strasti ruske prirode, bio je omiljeni junak M. Gorkog. Pisac je pažljivo skupljao materijale o njemu, gajeći ideju da piše o Vaski Buslaevu, ali kada je saznao da A. V. Amfiteatrov piše dramu o ovom junaku, sav prikupljeni materijal dao je svom kolegi piscu. Ova predstava se smatra jednom od najbolji radovi A.V. Amfiteatrova.

Istorijske faze razvoja epa. Istraživači se ne slažu oko toga kada su se epske pjesme pojavile u Rusiji. Neki pripisuju njihovu pojavu 9.–11. veku, drugi 11.–13. veku. Jedno je sigurno – postojavši tako dugo, prenosivši se od usta do usta, epovi nisu doprli do nas u svom izvornom obliku, pretrpjeli su mnoge promjene, kako državno uređenje, unutrašnja i vanjska politička situacija, svjetonazor slušatelja. a izvođači su se mijenjali. Gotovo je nemoguće reći u kojem vijeku je nastao ovaj ili onaj ep, neki odražavaju raniju, neki kasniju fazu u razvoju ruskog epa, au drugim epovima istraživači razlikuju vrlo drevne zaplete ispod kasnijih slojeva.

V.Ya.Propp vjerovali su da su najstarije zaplete vezane za sklapanje provoda heroja i borbu zmija. Takvu epiku karakterišu elementi koji su značajni za bajka, posebno: utrostručenje termina radnje (Ilja na raskršću naleće na kamen sa natpisom koji nagovještava određenu sudbinu, i uzastopno bira svaki od tri puta), zabrana i kršenje zabrane (Dobrynya je zabranjeno plivati ​​u Puchay River), kao i prisustvo drevnih mitološki elementi(Volkh, rođen od oca zmije, ima dar reinkarnacije u životinjama, Tugarin Zmeevich u različite opcije ep se pojavljuje ili kao zmija, ili kao zmija obdarena antropomorfnim osobinama, ili kao stvorenje prirode, bilo čovjek ili zmija; na isti način, Slavuj razbojnik ispada ili ptica, ili čovjek, ili čak kombinuje obje osobine).

Najveći broj epova koji su do nas došli pripada periodu od 11. do 13.-14. Stvoreni su u južnim ruskim regijama - Kijev, Černigov, Galicija-Volin, Rostov-Suzdal. Tema borbe ruskog naroda sa nomadima koji su upali u Kijevsku Rusiju, a kasnije i sa osvajačima Horde, postaje najrelevantnija u ovom periodu. Epi se počinju grupirati oko zapleta odbrane i oslobođenja domovine, jarkih boja domoljubnih osjećaja. Narodno sjećanje sačuvalo je samo jedno ime za nomadskog neprijatelja - Tatar, ali istraživači među imenima epskih junaka nalaze imena ne samo tatarskih, već i polovskih vojskovođa. U epici je uočljiva želja za podizanjem narodnog duha, iskazivanjem ljubavi prema domovina i bijesna mržnja prema stranim osvajačima, hvale se podvizi moćnih i nepobjedivih narodnih heroja-heroja. U to vrijeme postaju popularne slike Ilje Murometsa, Dunava, Aljoše Popovića, Dobrinje Nikitiča, Vasilija Kazemiroviča, Mihaila Daniloviča i mnogih drugih heroja.

Sa formiranjem Moskovske države, počevši od 16.st. herojskih epova postepeno blede u pozadinu, sve aktuelniji postaju šašavi (Vavila i šašavci, Ptice) i satirični epovi sa svojim oštrim društvenim sukobima. Opisuju podvige heroja u civilnom životu, glavni likovi se suprotstavljaju prinčevima i bojarima, a njihov zadatak je da štite sopstvenu porodicu i čast (Suhman, Danilo Lovčanin), dok se vladajući slojevi društva ismevaju u šašavskim epovima. Istovremeno, postoji novi žanr- istorijske pesme, koje govore o konkretnim istorijskim događajima koji su se zbili od 13. do 19. veka, nema fikcije i preterivanja karakterističnih za epove, a u bitkama nekoliko ljudi ili čitava vojska može istovremeno da deluje kao heroj.

U 17. veku epovi postupno potiskuju prevedene viteške novele prilagođene ruskoj publici, a u međuvremenu ostaju popularna narodna zabava. U isto vrijeme pojavljuju se i prva pisana prepričavanja epskih tekstova.

Ciklizacija epike. Iako se, zbog posebnih istorijskih prilika u Rusiji, integralni ep nikada nije uobličio, raštrkane epske pesme formiraju se u cikluse ili oko određenog junaka, ili prema zajedničkom prostoru gde su postojale. Ne postoji klasifikacija epike koju bi svi istraživači jednoglasno prihvatili, međutim, uobičajeno je izdvojiti epove kijevskog, odnosno „Vladimirovskog“, novgorodskog i moskovskog ciklusa. Pored njih, postoje epovi koji se ne uklapaju ni u jedan ciklus.

Kijev ili ciklus "Vladimirov".. U ovim epovima junaci se okupljaju oko dvora kneza Vladimira. Sam princ ne čini podvige, međutim, Kijev je centar koji privlači heroje koji su pozvani da štite svoju domovinu i vjeru od neprijatelja. V.Ya.Propp smatra da pesme Kijevskog ciklusa nisu lokalna pojava, karakteristična samo za Kijevsku oblast, naprotiv, epovi ovog ciklusa nastajali su širom Kijevske Rusije. S vremenom se slika Vladimira promijenila, princ je dobio crte koje su u početku bile neobične za legendarnog vladara, u mnogim epovima je kukavica, zao, često namjerno ponižava junake (Aljoša Popović i Tugarin, Ilja i Idolishche, Ilijina svađa s Vladimirom ).

Novgorodski ciklus. Epi se oštro razlikuju od epova ciklusa "Vladimir", što nije iznenađujuće, budući da Novgorod nikada nije poznavao tatarsku invaziju, ali je bio najveći trgovački centar drevne Rusije. Junaci novgorodskih epova (Sadko, Vasilij Buslaev) takođe su veoma različiti od drugih.

Moskovski ciklus. Ovi epovi odražavali su život viših slojeva moskovskog društva. Epovi o Khotenu Bludoviču, vojvodi i Čurilu sadrže mnoge detalje tipične za doba uspona moskovske države: opisana je odjeća, običaji i ponašanje građana.

Sakupljanje i objavljivanje ruskih epova. Prvi zapis ruskih epskih pesama nastao je početkom 17. veka. Englez Richard James . Međutim, obavljen je prvi značajniji rad na prikupljanju epike, koji je imao veliki naučni značaj Kozak Kirša Danilov oko 40-60 18 vek. Zbirka koju je prikupio sastojala se od 70 pjesama. Prvi put nepotpuni snimci su objavljeni tek 1804. godine u Moskvi pod naslovom Drevne ruske pesme i dugo su bili jedina zbirka ruskih epskih pesama.

Sledeći korak u proučavanju ruskih epskih pesama napravio je P.N. Rybnikov (1831–1885). Otkrio je da se epovi još uvijek izvode u pokrajini Olonec, iako se do tada ovaj folklorni žanr smatrao mrtvim. Zahvaljujući otkriću P. N. Rybnikova, pružila se prilika ne samo za proučavanje epic epic, ali i da se upoznaju sa načinom njenog izvođenja i samim izvođačima. Konačni set epova objavljen je 1861–1867 pod naslovom Pesme, koje je prikupio P. N. Rybnikov. Četiri toma sadržavala su 165 epova

Zatim su uslijedile zbirke A.F. Gilferdinga (1831–1872), P.V. Kireevskog (1808–1856), N.E. Ončukova (1872–1942) i drugi, materijal za koji se prikupljao uglavnom u Sibiru, u oblastima Srednje i Donje Volge, na Donu, Tereku i Uralu (u središnjim i južnim regijama epski ep je sačuvan u vrlo malim veličinama ).

Ruski i sovjetski folklor. K.F. Kalaidovich je prvi put pokušao da shvati ruski ep kao integralni umjetnički fenomen i shvati njegov odnos sa tokom ruske istorije.(1792–1832) u predgovoru za drugo izdanje preuzeo je zbirku Drevne ruske pesme koje je sakupio Kirše Danilov (1818).

Prema predstavnicima „mitološke škole“, na koju su F.I. Buslaev (1818–1897), A.N. Afanasiev (1826–1871), O.F. proizašli iz starijih mitova. Na osnovu ovih pjesama, predstavnici škole pokušali su rekonstruirati mitove primitivnih naroda.

Komparatisti, uključujući G. N. Potanina (1835–1920) i A. N. Veselovskog (1838–1906), smatrali su ep kao neistorijski fenomen. Tvrdili su da radnja, nakon svog nastanka, počinje da luta, mijenja se i obogaćuje.

Predstavnik "istorijske škole" VF Miler (1848-1913) proučavao je interakciju između epa i istorije. Po njegovom mišljenju, istorijski događaji su zabeleženi u epici, pa je ep svojevrsna usmena hronika.

Posebno mjesto u ruskom i sovjetskom folkloru zauzima V.Ya.Propp (1895–1970). U svojim inovativnim radovima kombinirao je historijski pristup sa strukturalnim pristupom (zapadni strukturalisti, posebno K. Levi-Strauss (r. 1909), nazivali su ga osnivačem svoje naučne metode, protiv čega je V. Ya. Propp oštro prigovorio) .

Epske priče i junaci u umjetnosti i književnosti. Od objavljivanja zbirke Kirše Danilova epske priče a junaci čvrsto ulaze u svet moderne ruske kulture. Nije teško uočiti tragove poznanstva sa ruskim epovima u poemi Ruslan i Ljudmila A.S. Puškina i u poetskim baladama A.K.Tolstoja.

Slike ruskih epova takođe su dobile višestruki odraz u muzici. Kompozitor A.P. Borodin (1833–1887) stvorio je operu-farsu Bogatiri (1867), a svojoj 2. simfoniji (1876) dao ime Bogatirskaja, koristio je slike herojskog epa u svojim romansama.

Pratilac A.P. Borodina na " moćna grupa”(Udruženje kompozitora i muzičkih kritičara) N.A. Rimsky-Korsakov (1844–1908) dvaput se okrenuo slici novgorodskog „bogatog gosta”. Prvo je stvorio simfonijsku muzičku sliku Sadko (1867), a kasnije, 1896, istoimenu operu. Vrijedi napomenuti da je pozorišnu predstavu ove opere 1914. godine osmislio umjetnik I. Ya Bilibin (1876–1942).

V.M.Vasnjecov (1848–1926), javnosti uglavnom poznat po svojim slikama, čije su teme preuzete iz ruskog herojski ep, dovoljno je nazvati platna Vitez na raskršću (1882) i Bogatir (1898).

M. A. Vrubel (1856–1910) također se okrenuo epskim pričama. Dekorativni paneli Mikula Seljaninovič (1896) i Bogatir (1898) tumače ove naizgled poznate slike na svoj način.

Heroji i zapleti epova dragoceni su materijal za film. Na primjer, film koji je režirao A. L. Ptuško (1900–1973) Sadko (1952), za koji je originalnu muziku napisao kompozitor V. Ya., spektakularni filmovi svog vremena. I još jedan film istog reditelja, Ilya Muromets (1956), postao je prvi sovjetski film širokog ekrana sa stereo zvukom. Reditelj animacije V.V.Kurchevsky (1928–1997) stvorio je animiranu verziju najpopularnijeg ruskog epa, njegovo djelo se zove Sadko Bogati (1975).

"Priča o prošlim godinama". Glavne ideje i tipovi hronike narativa

"Priča o prošlim godinama". Početkom XII veka. (smatra se da je oko 1113. godine) "Prvi zakonik" ponovo je revidirao monah Kijevsko-pečerskog manastira Nestor. Nestorovo djelo je u nauci dobilo naziv „Priča o prošlim godinama“, prema prvim riječima njegovog podužeg naslova: „Gle, priča o vremenu (prošlih) godina, odakle je došla ruska zemlja, koja je u Kijevu prva počela da vlada, i odakle je ruska zemlja počela da jede.”

Nestor je bio pisar širokog istorijskog pogleda i velikog književnog talenta: još pre rada na Povesti o davnim godinama napisao je Život Borisa i Gleba i Život Teodosija Pečerskog. U Priči o prošlim godinama Nestor je sebi postavio težak zadatak: ne samo da dopuni „Početni kodeks“ opisom događaja na prelazu iz 11. u 12. vek, čiji je savremenik, već i da preradi. na najodlučniji način priča o najstarijem periodu u istoriji Rusije – „kuda je nestala ruska zemlja.

Nestor uvodi istoriju Rusije u glavne tokove svetske istorije. Svoju kroniku započinje biblijskom legendom o podjeli zemlje između Nojevih sinova. Citirajući poduži spisak naroda cijelog svijeta (koji je izvukao iz Ljetopisa Georgija Amartola), Nestor u ovaj spisak ubacuje pomen Slovena; Na drugom mestu u tekstu, Sloveni se poistovećuju sa "Norikima" - stanovnicima jedne od provincija Rimskog carstva, smeštenih na obalama Dunava. Nestor detaljno govori o starim Slovenima, o teritoriji koju su zauzimala pojedina slovenska plemena, a posebno o plemenima koja su živela na teritoriji Rusije, a posebno o proplancima „krokog i tihog običaja“, na čijoj zemlji se nalazi nastao grad Kijev. Nestor pojašnjava i razvija varjašku legendu o Nikonu: varjaški prinčevi Askold i Dir, koji se pominju u "Početnom zakoniku", sada se proglašavaju samo bojarima Rurika (osim toga, "ne iz njegovog plemena"), i to njima se pripisuje pohod na Vizantiju u vrijeme cara Mihaila. Utvrdivši iz dokumenata (tekstova ugovora s Grcima) da Oleg nije Igorov namjesnik, već samostalni knez, Nestor iznosi verziju prema kojoj je Oleg rođak Rjurika, koji je vladao za vrijeme Igorove mladosti.

Istovremeno, Nestor uključuje u hroniku neke nove (u poređenju sa "Početnim kodom") narodno-istorijske legende, kao što je priča o Olginoj četvrtoj osveti Drevljanima, priče o dvoboju mladog Kožemjakija sa pečeneškim junakom. i o opsadi Belgoroda od strane Pečenega (o njima ćemo govoriti u nastavku).

Dakle, upravo Nestoru „Povest o davnim godinama“ duguje svoj široki istorijski pogled, uvod u anale činjenica svetske istorije, protiv kojih se razvija istorija Slovena, a potom i istorija Rusije. Nestor je taj koji jača i unapređuje verziju porijekla ruske kneževske dinastije od "pozvanog" normanskog princa. Nestor je aktivni pristalica ideala državnog ustrojstva Rusije, koji je proglasio Jaroslav Mudri: svi prinčevi su braća i svi moraju slušati najstarije u porodici i zauzimati stol kijevskog velikog kneza.

Zahvaljujući Nestorovom državnom pogledu, širini pogleda i književnom talentu, Priča o prošlim godinama nije bila samo zbirka činjenica ruske istorije, a ne samo istorijsko i publicističko delo vezano za hitne, ali prolazne zadatke ruske stvarnost, već integralno, književno izlaganje istorije Rusije".

Vjeruje se da do nas nije stiglo prvo izdanje Priče o prošlim godinama. Sačuvano je njegovo drugo izdanje, koje je 1117. sastavio iguman manastira Vidubicki (kod Kijeva) Silvestar, i treće izdanje, sastavljeno 1118. po nalogu kneza Mstislava Vladimiroviča. Samo u drugom izdanju završni dio"Priča o prošlim godinama"; ovo izdanje je do nas došlo kao dio Laurentijeve kronike iz 1377. godine, kao i drugih kasnijih kronika. Treće izdanje, prema brojnim istraživačima, predstavljeno je u Ipatijevskoj hronici, čiji najstariji spisak - Ipatijev - datira iz prve četvrtine 15. veka.

Kompozicija "Priča o prošlim godinama". Razmotrimo sada kompoziciju Priče o prošlim godinama, kako se ona pojavljuje pred nama u Laurentijevoj i Radzivilovskoj hronici.

Uvodni dio opisuje biblijsku legendu o podjeli zemlje između Nojevih sinova - Sema, Hama i Jafeta - i legendu o vavilonskom pandemoniju, koji je doveo do podjele "jednog klana" na 72 naroda, svaki od koja ima svoj jezik. Utvrdivši da je „jezik (narod) slovenački“ iz plemena Jafeta, letopis dalje govori o Slovenima, o zemljama koje naseljavaju, o istoriji i običajima slovenskih plemena. Postepeno sužavajući temu svog pripovedanja, hronika se fokusira na istoriju livada, govori o nastanku Kijeva. Govoreći o davnim vremenima, kada su kijevski proplanci bili pritoke Hazara, Priča o prošlim godinama s ponosom napominje da su sada, kako je već dugo bilo suđeno, i sami Hazari pritoci kijevskih knezova.

Precizne naznake godina počinju u Povesti o davnim godinama od 852. godine, jer se od tog vremena, prema hroničaru, pominje Rusija u „grčkoj hronici“: ove godine su kijevski knezovi Askold i Dir napali Carigrad. Ovdje je dat i hronološki proračun - odbrojavanje godina koje su prošle od jednog značajnog događaja do drugog. Računanje godina od "smrti Jaroslavlja do smrti Svyatopolchi" (tj. od 1054. do 1113. godine) upotpunjuje računanje, iz čega proizilazi da Priča o prošlim godinama nije mogla biti sastavljena prije početka druga decenija 12. veka.

Hronika dalje govori o tome glavni događaji 9. vek - "pozivanje Varjaga", pohod na Vizantiju Askold i Dir, osvajanje Kijeva od strane Olega. Legenda o nastanku slovenske pismenosti, uvrštena u hroniku, završava se izjavom, važnom za opšti koncept Povesti o davnim godinama, o identitetu „slovenskog“ i ruskog jezika – još jedan podsetnik na mjesto proplanaka među slovenski narodi i Sloveni među narodima svijeta.

U kasnijim analističkim člancima opisana je Olegova vladavina. Hroničar citira tekstove svojih ugovora s Vizantijom i narodne legende o knezu: priču o njegovom pohodu na Carigrad, sa spektakularnim epizodama, nesumnjivo folklorne prirode (Oleg prilazi zidinama grada u čamcima koji se kreću pod jedrima po kopnu, visi svoj štit nad vratima Carigrada, "pokazujući pobedu"). Poznata je i legenda o Olegavoj smrti. Čarobnjak je predskazao prinčevu smrt od svog voljenog konja. Oleg je odlučio: "Nicole je svuda na n, ne vidim ga više od toga." Međutim, kasnije saznaje da je konj već uginuo. Oleg se nasmijao lažnom predviđanju i poželio da vidi kosti konja. Ali kada je princ stao nogom na “čelo” (lubanju) konja, ubola ga je zmija koja je “izašla” “iz čela”, razboljela se i umrla. Epizoda hronike, kao što znamo, činila je osnovu balade A. S. Puškina "Pesma o proročkom Olegu".

Ova tradicija je popraćena dugačkim odlomkom iz Hronike Georgea Amartola; Pozivanje na bizantsku kroniku trebalo bi potvrditi da se ponekad proročanstva paganskih mudraca ispostavi da su proročanska, pa stoga uvođenje priče o smrti Olega koju su predskazali magovi u anale nije zamjerljiv za kršćanskog kroničara.

Olega je na kijevskom "stolu" naslijedio Igor, kojeg je hroničar smatrao sinom Rjurika. Izvještavaju se o dva pohoda Igora na Vizantiju i dat je tekst sporazuma koji je ruski knez zaključio sa vizantijskim sucarevima: Romanom, Konstantinom i Stefanom. Igorova smrt bila je neočekivana i neslavna: po savjetu svoje čete otišao je u zemlju Drevljana da skupi danak (najčešće ga je skupljao njegov vojvoda Sveneld). Na povratku, princ se iznenada okrenuo svojim vojnicima: "Idite s danakom u kuću, a ja ću se vratiti, opet ću izgledati tako." Drevljani, čuvši da Igor namjerava drugi put skupljati danak, bili su ogorčeni: „Ako stavite vuka (ako vuk pređe u naviku) u ovcu, onda izvadite cijelo stado, ako ga ne ubijte, pa i tako: ako ga ne ubijemo, onda ćemo svi biti uništeni” . Ali Igor nije poslušao upozorenje Drevljana i oni su ga ubili.

Priča o Igorovoj smrti u analima je vrlo kratka; ali u narodnom sjećanju sačuvane su legende o tome kako se Igorova udovica, Olga, osvetila Drevljanima za ubistvo svog muža. Ove legende je reproducirao hroničar i čitaju se u "Priči o prošlim godinama" u članku iz 945.

Nakon Igorovog ubistva, Drevljani su poslali ambasadore u Kijev kod Olge sa predlogom da se uda za njihovog princa Mala. Olga se pretvarala da joj se "sviđaju" riječi ambasadora i naredila im da se pojave sutradan, i to ne na konju ili pješice, već na vrlo neobičan način: po nalogu princeze, Kijevljani su trebali dovesti Drevljanima da kneževski dvor u topovima. Istovremeno, Olga naređuje da se iskopa duboka rupa u blizini njene kule. Kada su trijumfalni veleposlanici Drevljanskog (oni sjede u čamcu "ponosno", naglašava kroničar) dovedeni na kneževski dvor, Olga je naredila da ih zajedno s čamcem bace u jamu. Približavajući se njenoj ivici, princeza je sa cerekom upitala: „Jesi li dobra čast?“ „Gore od nas (gore za nas) Igorova smrt“, odgovorili su Drevljani. I Olga im je naredila da živi zaspu u jami.

Drugo poslanstvo, koje se sastojalo od plemenitih drevljanskih "muževa", Olga je naredila da bude spaljena u kupatilu, gdje su ambasadori bili pozvani da se "omije". Konačno, odred Drevljana, poslat u susret Olgi, kako bi je časno uveo u prijestolnicu Mala, princeza je naredila da bude ubijena tokom pogrebne gozbe - zadušnice na grobu Igora.

Pažljivo ispitivanje legendi o tome kako se Olga tri puta osvetila Drevljanima otkriva simboličko značenje podteksta legende: svaka osveta odgovara jednom od elemenata paganskog pogrebnog obreda. Prema tadašnjim običajima, mrtve su sahranjivali stavljajući ih u čamac; pokojniku je pripremljeno kupanje, a zatim spaljen njegov leš, na dan sahrane upriličena je gozba, praćena ratnim igrama.

Ova priča o Olginim trima osvetama već je pročitana u "Početnom kodu". U Priču o prošlim godinama dodana je još jedna legenda - o četvrtoj osveti princeze.

Pošto je ubila odred Drevljana, Olga ipak nije mogla zauzeti njihov glavni grad - grad Iskorosten. Tada je princeza ponovo pribjegla lukavstvu. Okrenula se opkoljenima, uvjeravajući ih da im neće nametati težak danak, kao nekada Igor, već je tražila beznačajnu otkupninu: tri vrapca i tri golubice iz kuće. Drevljani opet nisu pogodili Olginu prevaru i spremno su joj poslali traženi danak. Tada su Olgini ratnici, po njenom naređenju, vezali "cer" (zapaljena gljiva, osušena gljiva) za šape ptica i pustili ih. Ptice su odletjele u svoja gnijezda i ubrzo je cijeli grad bio u plamenu. Ljude koji su pokušali da pobegnu uhvatili su Olgini vojnici. Dakle, prema legendi, princeza je osvetila smrt svog muža.

Dalje, hronika govori o Olginoj poseti Carigradu. Olga je zaista došla u Carigrad 957. godine i primila ju je car Konstantin Porfirogenit. Međutim, priča o tome kako je "prebacila" (nadmudrila) cara potpuno je legendarna: po njemu je Olga krštena u Carigradu, a Konstantin joj je bio kum. Kada ju je car pozvao da mu postane žena, Olga je prigovorila: „Kako želiš da se ja krstim, pošto sam me sama krstila i nazvala kćerkom?“

Hroničar Igorovog sina Svyatoslava s entuzijazmom prikazuje njegovu borbenost, vitešku direktnost (navodno je unaprijed upozorio svoje neprijatelje: "Želim ići k tebi"), nepretencioznost u svakodnevnom životu. Hronika govori o Svjatoslavovim pohodima na Vizantiju: skoro je stigao do Carigrada i, osvojivši balkanske zemlje, predložio je da se prestonica premesti na Dunav, jer je tamo, po njemu, „tamo sredina zemlje“, gde su svi blagoslovi. tok - plemeniti metali, skupe tkanine, vino, konji i robovi. Ali planovima Svyatoslava nije bilo suđeno da se ostvare: umro je, pavši u zasjedu Pečenega na brzacima Dnjepra.

Nakon smrti Svyatoslava, izbila je međusobna borba između njegovih sinova - Olega, Yaropolka i Vladimira. Pobednik je bio Vladimir, koji je 980. godine postao jedini vladar Rusije.

U rubrici „Priča o prošlim godinama“, posvećenoj vladavini Vladimira, odlično mjesto zauzima temu krštenja Rusije. U hronici se čita takozvani "Govor filozofa", kojim se grčki misionar navodno obratio Vladimiru, pozivajući kneza da prihvati hrišćanstvo. "Govor filozofa" bio je od velike spoznajne važnosti za staroruskog čitaoca - ukratko je ocrtao celokupnu "svetu istoriju" i izneo osnovne principe hrišćanske vere.

Oko imena Vladimira grupisale su se razne narodne legende. Odrazili su se i u analima - u sjećanjima na velikodušnost princa, njegove prepune gozbe, na koje su bili pozvani gotovo svi ratnici, o podvizima nepoznatih heroja koji su živjeli za vrijeme ovog princa, - o pobjedi Kozhemyake dečak nad pečeneškim junakom ili o starcu, svojom mudrošću oslobodio grad Belgorod od opsade Pečenega. Ove legende će biti razmotrene u nastavku.

Nakon Vladimirove smrti 1015. godine ponovo je izbila međusobna borba između njegovih sinova. Svyatopolk - sin Yaropolka i zarobljene časne sestre, koju je Vladimir, ubivši brata, učinio ženom, ubio je svoju polubraću Borisa i Gleba. Anali čitaju kratku priču o sudbini knezova mučenika, o borbi Jaroslava Vladimiroviča sa Svyatopolkom, koja se završila njegovim vojnim porazom i strašnom božanskom odmazdom. Kada je Svyatopolk, poražen u bitci. okrenuo se u bijeg, demon ga je „napao“ i „oslabivši kosti nije mogao sjediti na konjima“. Svyatopolku se čini da ga prati potjera, on požuruje svoje ratnike, koji ga nose na nosilima. „Goni nas Božji gnev“, Svyatopolk umire u „pustinji“ (u zabačenom, nenaseljenom mestu) između Poljske i Češke, a iz njegovog groba, prema hronici, „izlazi... smrad zla ." Ljetopisac koristi priliku da naglasi da bi strašna Svyatopolkova smrt trebala poslužiti kao upozorenje ruskim knezovima, da ih spasi od nastavka bratoubilačke svađe. Ova će ideja više puta zvučati sa stranica kronike: kako u priči o smrti Jaroslava, tako i u opisu svađe među njegovim sinovima 70-ih. XI vijek., I u priči o osljepljenju terebovlskog kneza Vasilka od strane njegove braće po krvi - Davida i Svyatopolka.

Godine 1037. ljetopis govori o Jaroslavovim građevinskim aktivnostima (posebno o postavljanju čuvenog Sophia Cathedral u Kijevu zidine tvrđave sa Zlatnim vratima itd.) i veliča se njegova ljubav prema knjigama: knez se „priklanja knjigama i poštuje ih (njih) često noću i danju“. Po njegovom nalogu, brojni pisari su prevodili knjige sa grčkog "na slovenački (tj. ruski) spis". Od velike je važnosti Jaroslavljev testament na samrti stavljen u članu 1054. godine, kojim se pozivaju njegovi sinovi da žive u miru, da štite zemlju „otčeva i djedova“, koju su stekli „velikim trudom“, da se pokoravaju najstarijem u porodica - kijevskog kneza.

Vremenski zapisi u Priči o prošlim godinama smjenjuju se s pričama i izvještajima, ponekad samo posredno povezanim s političkom istorijom Rusije, kojoj, zapravo, i treba da bude posvećena hronika. Dakle, članak iz 1051. godine sadrži podužu priču o osnivanju Kijevsko-pečerskog manastira. Ova tema će biti nastavljena u Povesti o davnim godinama i dalje: članak iz 1074. godine govori o smrti igumana ovog manastira Teodosija, daju se epizode asketskog života u manastiru samog Teodosija i drugih monaha; član iz 1091. opisuje prenos Teodosijevih moštiju i veliča sveca. U članku iz 1068. godine, u vezi s invazijom Polovca na Rusiju, hroničar razmatra uzroke nesreća na ruskoj zemlji i objašnjava „pronalaženje stranaca“ božanskom kaznom za grehe. Članak iz 1071. čita priču o ustanku koje su predvodili mudraci u Rostovskoj zemlji; Istovremeno, hroničar govori o intrigama demona i daje još dve priče, tematski povezane s prethodnom: o Novgorodcu koji je gatao od mađioničara i o pojavi čarobnjaka u Novgorodu. Godine 1093. ruski knezovi su poraženi od Polovca. Ovaj događaj je bio povod za novo rasuđivanje hroničara o tome zašto Bog „kažnjava rusku zemlju“, zašto je „plakanje na svim ulicama postalo jednostavnije“. Dramatičan opis stradanja ruskih zarobljenika koji lutaju, otjerani u tuđinu, „tužni, izmučeni, ograđeni zimi (pate od hladnoće), gladni, žedni i u nevolji”, sa suzama koje govore svakome. ostalo: “Az beh ovaj grad” , “Jaz sije sva (sela)...” Ovaj članak, kao što je gore spomenuto, možda je okončao Početni kodeks.

Poslednja decenija 11. veka bila puna burnih događaja. Nakon međusobnih ratova, čiji je pokretač i neizostavan učesnik bio Oleg Svjatoslavič (“Priča o Igorovom pohodu” ga naziva Oleg Gorislavlić), prinčevi se okupljaju 1097. u Ljubeču na kongresu, na kojem odlučuju da od sada žive u miru. i prijateljstvo, čuvajte očevo imanje i ne zadirajte u tuđa nasledstva. Međutim, odmah nakon kongresa dogodio se novi zločin: volinski knez David Igorevič uvjerio je kijevskog kneza Svyatopolka Izyaslaviča da terebovlski knez Vasilko kuje zavjeru protiv njih. Svyatopolk i David namamili su Vasilka u Kijev, uhvatili ga i iskopali mu oči. Ovaj događaj šokirao je sve knezove: Vladimir Monomah se, prema hroničaru, žalio da u Rusiji nema takvog zla "ni pod našim dedovima, ni pod našim očevima". U članku iz 1097. nalazimo detaljnu priču o dramatičnoj sudbini Vasilka Terebovskog; vjerovatno je napisan posebno za ljetopis i u potpunosti je uključen u njen sastav.

Ne znamo tačno kako je izgledao završni dio Priče o prošlim godinama, drugo izdanje. U Laurentijevoj hronici, tekst članka iz 1110. je veštački odsečen: zapis hroničara Silvestera odmah sledi priču o čudesnom znaku u manastiru Pećine, koji se smatra pojavom anđela; Istovremeno, u Ipatijevskoj hronici, nakon opisa znaka, vodi se rasprava o anđelima, koja je, nesumnjivo, uključena u originalni tekst članka iz 1110. godine, odnosno trebalo je da bude prisutna u tekst drugog izdanja Priče o prošlim godinama. Osim toga, nije poznato da li je članak iz 1110. bio posljednji u ovom izdanju: uostalom, Sylvesterov postskriptum kaže da je on napisao “knjige ljetopisca” 1116. Pitanje odnosa između drugog izdanja Priče Prohujale godine i treće izdanje ostaje kontroverzno. , kao i kakvim je tekstom završeno drugo izdanje Priče.

"PRIČA O VREMENSKIM GODINAMA" I NJENA IZDANJA

Godine 1110-1113. završeno je prvo izdanje (verzija) Priče o prošlim godinama - duga hronika koja je upijala brojne podatke o istoriji Rusije: o ruskim ratovima sa Vizantijskim carstvom, o pozivu Rusiji za vladavina Skandinavaca Rjurika, Truvora i Sineusa, o istoriji Kijevsko-pećinskog manastira, o kneževskim zločinima. Vjerovatni autor ove kronike je monah Kijevo-Pečerskog manastira Nestor. Ovo izdanje nije sačuvano u izvornom obliku.

Prvo izdanje Priče o prošlim godinama odražavalo je političke interese tadašnjeg kijevskog kneza Svjatopolka Izjaslaviča. Godine 1113. Svyatopolk je umro, a knez Vladimir Vsevolodovič Monomah stupio je na presto Kijeva. Godine 1116. monah Silvestar (u duhu promonomaha) i 1117-1118. nepoznatog pisara iz pratnje kneza Mstislava Vladimiroviča (sina Vladimira Monomaha), tekst Priče o prošlim godinama je revidiran. Tako je nastalo drugo i treće izdanje Priče o prošlim godinama; najstariji popis drugog izdanja došao je do nas kao dio Laurentijana, a najraniji popis trećeg - kao dio Ipatijevske hronike.

Enciklopedija "Put oko svijeta"

UREĐIVANJE "PRIČA O VREMENSKIM GODINAMA"

Pošto je postao knez Kijeva, Vladimir Monomah je zadržao svoju "otadžbinu" - kneževinu Pereyaslavl, kao i Suzdal i Rostov. Priznao je vlast Vladimira i Velikog Novgoroda, slušajući njegove naredbe i primajući od njega knezove. Godine 1118. Vladimir je tražio od sebe "sve novgorodske bojare" da ih položi zakletvom. Neke od njih je poslao nazad u Novgorod, a „druge ostavi kod sebe“. Pod Vladimirom je obnovljena nekadašnja vojna moć drevne ruske države, oslabljena prethodnim feudalnim sukobima. Polovci su pretrpjeli porazan udarac, a nisu se usudili napasti rusku zemlju ...

Jedna od mjera za vrijeme vladavine Vladimira Monomaha u Kijevu 1113. godine bila je ispravka Nestorove "Priče o prošlim godinama" kako bi se tačnije obuhvatila vladavina Svjatopolka Izjaslaviča, mrzenog od strane kijevskih radnih ljudi. Monomah je ovu stvar povjerio igumanu manastira Vidubecki, Silvestru. Manastir Vidubecki osnovao je otac Vladimira Monomaha, knez Vsevolod Jaroslavič, i, naravno, stao je na stranu ovog kneza, a nakon njegove smrti - na stranu svog sina. Sylvester je savjesno ispunio povjereni mu zadatak. Prepravio je Priču o prošlim godinama i dopunio je s nekoliko umetaka o Svyatopolkovim negativnim postupcima. Dakle, Silvester je u "Priču o prošlim godinama" pod 1097. godinom uveo priču o svešteniku Vasiliju o oslijepljenju Vasilka Rostislaviča. Zatim je na nov način prikazao istoriju pohoda ruskih knezova na Polovce 1103. Iako je ovaj pohod vodio Svyatopolk, kao senior knez Kijeva, perom Silvestera, Svyatopolk je potisnut u drugi plan, a Vladimir Monomah, koji je zaista učestvovao u ovoj kampanji, ali je nije vodio, stavljen je na prvo mesto.

Činjenica da ova verzija nije mogla pripadati Nestoru, monahu Kijevo-Pečerskog manastira, jasno je iz poređenja s njom priče o istom pohodu koja je dostupna u Kijevo-Pečerskom paterikonu, a koja vjerovatno slijedi tradiciju iz Nestor sam. U priči „Paterika“ Vladimir Monomah se ni ne pominje, a pobeda nad Polovcima se pripisuje jednom Svyatopolku, koji je pre pohoda dobio blagoslov od monaha Kijevsko-pečerskog manastira.

Dok je uređivao Nestorovu Priču o prošlim godinama, Silvester je nije nastavio ni jednu godinu, već je dao naznaku autorstva kijevsko-pečerskog monaha. Iste 1110. godine Silvestar je dao sledeći dodatak: „Hegumen Silvestar od svetog Mihaila napisao je ove knjige, hroničar, nadajući se od Boga da će dobiti milost pod knezom Volodimerom, koji je vladao nad njim Kijevom, a ja sam u to vreme bila igumanija u Sv. Mihael, u ljeto 6624 (1116) indicta 9. I ako čitate ove knjige, budite u molitvama. Pošto je Silvestrovo izdanje dobilo službeno priznanje, ono je činilo osnovu za sve daljnje rusko ljetopisno pisanje i dospjelo je do nas u mnogim kasnijim popisima ljetopisa. Nestorov tekst Povesti o prošlim godinama, koji je ostao vlasništvo samo kijevsko-pečerske tradicije, nije stigao do nas, iako su se neki tragovi razlika između ovog teksta i silvestrovog izdanja sačuvali, kao što je već spomenuto, u zasebnim pričama kasniji Kijevsko-pečerski paterikon. U ovom "Pateriku" postoji i naznaka Nestora, koji je napisao ruskog "hroničara".

Godine 1118. nastavljeno je silvestrsko izdanje Priče o prošlim godinama, očigledno u vezi sa uključivanjem poznatih Učenja Vladimira Monomaha napisanih te godine. Prema uvjerljivoj pretpostavci M. Priselkova, dodatak je izvršio sin Vladimira Monomaha Mstislava, koji je tada bio u Novgorodu. Među ovim dodacima od velikog su interesa dvije priče o sjevernim zemljama koje je autor čuo 1114. godine, kada je bio prisutan na postavljanju kamenog zida u Ladogi. Ladoški posadnik Pavel mu je pričao o severnim zemljama iza Jugre i Samojeda. Još jedna priča o ovim zemljama, koju je čuo autor iz Novgorodca Gjurjata Rogoviča, stavlja se pod 1096. godinu, što ukazuje da se za njega slušao "poslednje 4 godine". Budući da su obje priče po sadržaju blisko povezane, riječi „prethodne 4 godine“ treba pripisati vremenu pisanja ovog umetka 1118. godine, kada je autor čuo i prvu priču.. Pošto originalni Mstislavov rukopis nije dospio nama, već samo njenim kasnijim spiskovima, onda jedino objašnjenje za nastalu zabunu može biti nasumično preuređenje originalnih listova od kojih su te liste tada napravljene. Takva pretpostavka je utoliko prihvatljivija jer se u dostupnim spiskovima pod 1096. godinom nalazi i „Uputstvo Vladimira Monomaha“, napisano ne ranije od 1117. godine.

"Priča o Igorovom pohodu". Idejni sadržaj, umjetnička forma, povezanost sa folklorom.

"Riječi o Igorovom pohodu" otkrio je poznati sakupljač drevnih ruskih rukopisa grof A. I. Musin-Puškin krajem 18. vijeka. Od tada je počelo intenzivno proučavanje ovog izuzetnog spomenika drevne ruske književnosti.

Istraživači su analizirali tekst "Riječi", njegove umjetničke vrijednosti, jezik, razmatrali ideološki koncept spomenika, istorijski pogled njegovog autora, razjasnio je okolnosti pronalaska rukopisa Laja i principe njegovog izdavanja. Većina ovih pitanja je trenutno dovoljno duboko i sveobuhvatno proučena.

Kontroverza o vremenu pisanja Lay.

U istraživačkoj literaturi o "Riječi" značajno mjesto zauzimaju polemike o autentičnosti spomenika ili o vremenu nastanka.

Nepovjerenje u antiku Laja nastalo je nakon uništenja rukopisa u požaru 1812. Bilo je više razloga za pojavu „skeptičnog pogleda“ na antiku Laja. Prvo, početkom XIX veka. naučnici su premalo znali o književnosti Drevne Rusije, pa im se stoga "Riječ" činila neprirodno savršenom za nivo umjetničke kulture Kijevske Rusije. Drugo, neugodna su bila nejasna, „mračna mjesta“ „Riječi“, obilje nerazumljivih riječi u njima, koje su u početku pokušavali objasniti materijalom drugih slovenskih jezika. Ali glavni razlog za pojavu nepovjerenja u "Riječ" bio je taj smjer u ruskoj historiografiji početkom XIX vijeka, koja se naziva "školom skeptića". Sumnja u autentičnost "Reči" bila je samo delimična epizoda u ovom trendu: "skeptici" su takođe dovodili u pitanje starinu ruskih hronika, zbirku drevnih ruskih zakona - "Rusku istinu", spise Kirila Turovskog itd.

IN sredinom devetnaestog V. nakon otkrića Zadonshchine, čiji najstariji od poznatih popisa datira s kraja 15. stoljeća, prestali su sumnjati u drevnost Laja. Međutim, 90-ih godina. iz istog vijeka, Louis Leger je pretpostavio da nije autor Zadonshchine taj koji je oponašao Lay, već, naprotiv, Lay je imitacija Zadonshchina. Ovu pretpostavku je razvio L. Leger u radovima francuskog naučnika, akademika A. Mazona, a kasnije iu radovima Sovjetski istoričar A. A. Zimina. A. A. Zimin je smatrao da je Laj napisan na osnovu Zadonščine u 18. veku. a njen autor je bio Joel Bykovsky, jaroslavski arhimandrit, od koga je A. I. Musin-Pushkin nabavio zbirku sa "Slovom"

Naknadna proučavanja cjelokupnog zbroja pitanja postavljenih u hipotezi A. A. Zimina: odnos između laika i zadonščine, jezik i stil laika, povijest otkrića zbirke i objavljivanja Lay-a A. I. Musin-Pushkin , karakteristike ličnosti i kreativnost Joila Bykovskog - jasno je potvrdio autentičnost i drevnost "Riječi"

Kompozicija "Riječi".

“Riječ” počinje opširnim uvodom, u kojem se autor prisjeća starog pjevača “Slavja” Bojana, mudrog i vještog, ali ipak izjavljuje da neće slijediti ovu tradiciju u svom radu, već će svoju “pjesmu” voditi “nakon epike ovog vremena, a ne po Bojanovoj namjeri.

Odredivši hronološki raspon njegovog narativa („od starog Vladimera do sadašnjeg Igora“), autor govori o Igorovom odvažnom planu da „dovede“ svoje pukove u Polovčevu zemlju, „da pije donski šlem“. On, takoreći, "isproba" poetski način Bojana na njegovu temu ("Ne oluja, sokolovi dovedeni preko širokih polja - Galicijani stada trče na Veliki Don" ili: "Komoni bliče za Sulu - zvonka slava u Kijevu”).

Genre Words.

Kompozicija Laja neobična je za istorijsku priču. Vidimo da u fokusu autora nije toliko konzistentna priča o događajima iz same kampanje, koliko razmišljanje o tome, ocjenjivanje Igorovog čina, razmišljanje o razlozima "stegnutosti" i tuge koja je zahvatila čitav Rus. sleti u sadašnjost, osvrćući se na događaje iz prošlosti svojim pobjedama i nesrećama. Sve ove osobine Laja dovode nas do pitanja žanra spomenika. Ovo pitanje je utoliko važnije jer drevne ruske književnosti, sa svojim striktnim sistemom žanrova, Reč se (kao i niz drugih spomenika) pojavljuje takoreći van žanrovskog sistema. A. N. Robinson i D. S. Likhachev upoređuju "Riječ" sa žanrom takozvane "chanson de gesture" - "pesme o podvizima", u ovom slučaju, analogije su, na primer, "Pesma o Rolandu" ili drugi slična djela zapadnoevropske feudalne epike.

Lay spaja epski i književni početak. „Ep je pun poziva na odbranu zemlje... - piše D. S. Lihačov. - Karakterističan je njegov "smjer": poziv dolazi, takoreći, od naroda (otuda folklorni početak), ali je upućen feudalcima - zlatna riječ Svyatoslava, pa otuda i početak knjige. .

Poetika riječi.

Poetika Laika je toliko osebujna, njen jezik i stil toliko su šareni i originalni, da se na prvi pogled može učiniti da je Lay potpuno izvan sfere književne tradicije ruskog srednjeg vijeka.

Općenito, stil monumentalnog istoricizma manifestuje se u "Laku" na raznolik i dubok način. Radnja Laja odvija se na ogromnom području od Novgoroda Velikog na sjeveru do Tmutorokana (na Tamanskom poluostrvu) na jugu, od Volge na istoku do Galiča i Karpata na zapadu. Autor "Laja" u svojim pozivima kneževima spominje mnoge geografske točke ruske zemlje, slava Svjatoslava seže daleko izvan njenih granica - do Nijemaca, Čeha i Mlečana. Protagonisti Laika rusku zemlju vide kao "panoramski", kao sa velike visine. Takva je, na primjer, privlačnost Yaroslavne iz Putivla ne samo na sunce i vjetar, već i na daleki Dnjepar, koji može njegovati svog voljenog muža iz polovskog zatočeništva. Jaroslav Osmomisl upravlja svojom kneževinom takođe unutar naglašeno "prostornih" granica, podupirući planine Ugri, "sudove koji veslaju do Dunava". Sama bitka s Polovcima poprima svjetske razmjere: crni oblaci, koji simboliziraju neprijatelje Rusije, dolaze iz samog mora.

Već smo govorili o istoricizmu Laika, takođe karakterističnoj osobini monumentalnog istoricizma. I događaji, radnje i same osobine junaka Laja ocjenjuju se u pozadini cjelokupne ruske istorije, u pozadini događaja ne samo u 12., već iu 11. vijeku.

Jednom riječju, autorove digresije istiskuju (i namjerno i namjerno istiskuju) stvarni tok događaja, jer autorov cilj nije toliko pričati o njima, dobro poznatim svojim savremenicima, koliko izraziti svoj stav prema njima i razmišljati o njima. šta se desilo. Shvativši ove karakteristike konstrukcije radnje Lay-a, vidjet ćemo da nema smisla raspravljati o tome u kom trenutku i gdje je tačno pomračenje Sunca uhvatilo Igora i Vsevoloda i koliko tačno Lay fiksira ovaj trenutak, o tome da li su Polovci prikupili danak "bijel iz dvorišta", ili kako je bilo svrsishodno pozvati u pomoć Igora, kneza Vsevoloda Velikog gnijezda, koji je već težio da se umiješa u južnoruske poslove. Lay nije dokumentarac, on je epski, ne govori toliko o događajima koliko o njima razmišlja.

Priroda je aktivno uključena u sudbinu Igora, u sudbinu ruske zemlje: trava pada od sažaljenja, i, naprotiv, radosno pomaže Igoru, koji bježi iz zatočeništva, Donjecima i pticama koje žive u obalnim šumarcima .

To ne znači da u Layu nema prikaza prirode kao takve. Ali karakteristično je da u njemu, kao iu drugim drevnim ruskim spomenicima, nema statičnog pejzaža: okolni svijet se pojavljuje pred čitateljem u pokretu, u pojavama i procesima. "Reč" ne kaže da je noć svetla ili tamna - ona "bledi", boja rečne vode nije opisana, ali se kaže da "reke teku mutno", Dvina "teče kao močvara" , Sula više ne "teče srebrnim potocima" ; obale Donca nisu opisane, ali se kaže da Donec postavlja Igoru zelenu travu na svoje srebrne obale, oblači ga toplim maglama pod hladovinom zelenog drveta itd.

Vrijeme pisanja Laja i pitanje njegovog autora.

spomenik je mogao nastati najkasnije 1. oktobra 1187. godine - u vrijeme kada je umro Jaroslav Osmomisl, budući da se u "Slovu" spominje kao živ.

Reč u novoj ruskoj književnosti.

Ali u moderno doba, Slovo je ostavilo ogroman utisak na ruske čitaoce. Ruski pjesnici, bukvalno od prvih godina nakon objavljivanja Laja, u njemu su pronašli zahvalan materijal za oponašanje i varijacije na drevne ruske teme, počeli su beskrajni pokušaji da pronađu najbolji poetski ekvivalent velikom spomeniku antike. Od prevoda 19. veka, najbolji su nesumnjivo bili prevodi V. A. Žukovskog (pozitivno ocenjen od A. S. Puškina), M. D. Delarua, A. N. Maikova, L. Meja; Početkom našeg veka pesme po motivima Laika stvarao je A. A. Blok, a Laj je preveo K. D. Balmont. Odlični prijevodi pripadaju sovjetskim prevodiocima i pjesnicima - S. V. Shervinsky, V. Steletsky, G. Storm, I. Novikov, N. Zabolotski i drugi. "Priča o Igorovom pohodu" nadaleko je poznata u prijevodima na jezike naroda SSSR-a, na ukrajinski jezik preveo ga je M. Rylsky, na bjeloruski Y. Kupala, na gruzijski S. Chikovani. Postoje prevodi "Riječi" urađeni u inostranstvu, spomenik je preveden na engleski, bugarski, mađarski, španski, nemački, poljski, rumunski, srpsko-hrvatski, turski, finski, francuski, japanski i druge jezike.

Tale of Tatarsko-mongolska invazija u staroj ruskoj književnosti. Njihov patriotski patos i poetske forme njegovog izraza.

Bajka je jedna od glavnih vrsta usmene narodne umjetnosti. Umjetnički narativ fantastične, avanturističke ili svakodnevne prirode.

Bajka je djelo u kojem je glavna odlika „orijentacija ka otkrivanju istine života uz pomoć uslovno poetske fikcije koja uzdiže ili umanjuje stvarnost“.

Bajka je apstraktni oblik lokalne legende, predstavljen u komprimiranijem i kristaliziranijem obliku: Primordijalni oblik narodne priče su lokalne nauke, parapsihološke istorije i priče o čudima koje nastaju kao obične halucinacije usled prodora arhetipskih sadržaja iz kolektivnog nesvesnog.

Autori gotovo svih interpretacija bajku definiraju kao neku vrstu usmenog pripovijedanja sa fantastičnom fikcijom. Veza sa mitom i legendama na koju ukazuje M.-L. Von Franz prenosi bajku izvan granica jednostavne fantastične priče. Bajka nije samo poetska fikcija ili igra fantazije; kroz sadržaj, jezik, zaplete i slike odražava kulturne vrijednosti svog tvorca.

Od davnina, bajke su bliske i razumljive običnim ljudima. Fantazija isprepletena sa stvarnošću. Živeći u nevolji, ljudi su sanjali o letećim tepisima, palatama, stolnjacima koji se sami sklapaju. I uvek je u ruskim bajkama pravda trijumfovala, a dobro je pobedilo zlo. Nije slučajno što je A. S. Puškin napisao: „Kakva su draž ovih bajki! Svaka je pjesma!

Kompozicija bajke:

1. Početak. (“U određenom kraljevstvu, u određenoj državi oni su živjeli, bili su...”).

2. Glavni dio.

3. Završetak. („Počeli su živjeti - živjeti i činiti dobro“ ili „Napravili su gozbu za cijeli svijet...“).

Svaka bajka usmjerena je na socio-pedagoški učinak: podučava, potiče aktivnost, pa čak i liječi. Drugim riječima, potencijal bajke je mnogo bogatiji od njenog idejnog i umjetničkog značaja.

Bajka se od ostalih proznih žanrova razlikuje po razvijenijoj estetskoj strani. Estetski početak očituje se u idealizaciji pozitivnih likova, te u živopisnoj slici „fantastičnog svijeta“, te romantičnom koloritu događaja.

Mudrost i vrijednost bajke leži u činjenici da odražava, otkriva i omogućava da doživite značenje najvažnijih univerzalnih vrijednosti i smisao života općenito. Sa stanovišta svakodnevnog značenja, bajka je naivna, sa stanovišta smisla života duboka i neiscrpna.

Najvažnije ideje, glavni problemi, jezgra radnje i, što je najvažnije, poravnanje snaga koje provode dobro i zlo, zapravo su isti u bajkama. različitih naroda. U tom smislu, svaka bajka ne poznaje granice, ona je za cijelo čovječanstvo.

Na osnovu toga nastaje klasifikacija tipova bajki, iako ne sasvim ujednačena. Tako se problemsko-tematskim pristupom izdvajaju bajke posvećene životinjama, bajke o neobičnim i natprirodnim događajima, pustolovne bajke, društveni i svakodnevni život, bajke-vicevi, pomične bajke i dr.

Do danas je usvojena sljedeća klasifikacija ruskih narodnih priča:

1. Priče o životinjama;

2. Bajke;

3. Kućne bajke.

Animal Tales

U bajkama o životinjama glume ribe, životinje, ptice, razgovaraju jedni s drugima, objavljuju jedni drugima rat i sklapaju mir. Takve priče su zasnovane na totemizmu (vjera u totemsku zvijer, zaštitnika klana), što je rezultiralo kultom životinje. Na primjer, medvjed, koji je postao junak bajki, prema idejama starih Slovena, mogao je predvidjeti budućnost. Često su ga smatrali strašnom, osvetoljubivom zvijer, koja ne oprašta uvrede (bajka "Medvjed"). Što dalje ide vjera u to, čovjek postaje sigurniji u svoje sposobnosti, veća je moguća njegova moć nad životinjom, "pobjeda" nad njom. To se dešava, na primjer, u bajkama "Čovjek i medvjed", "Medvjed, pas i mačka". Bajke se značajno razlikuju od vjerovanja o životinjama - u potonjem, fikcija povezana s paganstvom igra veliku ulogu. Vuk je u vjerovanjima mudar i lukav, medvjed je strašan. Bajka, s druge strane, gubi zavisnost od paganizma, postaje ruglo životinjama. Mitologija se u njemu pretvara u umjetnost. Bajka se pretvara u svojevrsnu umjetničku šalu - kritiku onih stvorenja koja se podrazumijevaju pod životinjama. Otuda blizina takvih priča basnama ("Lisica i ždral", "Zveri u jami").

Bajke

Bajke magijskog tipa uključuju magične, avanturističke, herojske. U srcu takvih bajki leži divan svijet. Čudesni svijet je objektivan, fantastičan, neograničen svijet. Zahvaljujući neograničenoj fantaziji i divnom principu organizovanja materijala u bajkama sa prekrasnim svijetom mogućih "transformacija", zadivljujućim svojom brzinom (djeca rastu skokom i granicama, svakim danom postaju jača ili ljepša). Nestvarna je ne samo brzina procesa, već i sam njegov karakter (iz bajke "Snjegurica". "Vidi, usne Snjeguljice su postale ružičaste, oči su joj se otvorile. Tada se živa djevojka otresla snijega i izašla "Preobraćenje" u bajkama divnog tipa obično se dešava uz pomoć magičnih stvorenja ili predmeta.

Kućne bajke

Karakteristična karakteristika svakodnevnih bajki je reprodukcija svakodnevnog života u njima. Sukob svakodnevna bajkačesto se sastoji u tome da se pristojnost, poštenje, plemenitost pod maskom rustikalnosti i naivnosti suprotstavlja onim osobinama ličnosti koje su oduvijek izazivale oštro odbacivanje među ljudima (pohlepa, ljutnja, zavist).

Priča o zlatnom petliću

Bajka kao žanr usmene narodne umetnosti.

Bajke su najstariji žanr usmene narodne umjetnosti, klasičan primjer folklora. Uče čovjeka da živi, ​​ulijevaju mu optimizam, potvrđuju vjeru u trijumf dobrote i pravde. Iza fantastične prirode bajke i fikcije kriju se stvarni ljudski odnosi. Humanistički ideali, životno-potvrđujući patos daju bajkama umjetničku uvjerljivost i pojačavaju njihov emocionalni utjecaj na slušaoce.

Bajka je opšti pojam. Prisutnost određenih žanrovskih karakteristika omogućava pripisivanje ovog ili onog usmenog proznog djela bajkama. Pripadnost epskom rodu ističe karakteristike kao što su narativ i zaplet. Priča je nužno zabavna, neobična, sa jasno izraženom idejom o trijumfu dobra nad zlom, istine nad lažom, života nad smrću; svi događaji u njemu su privedeni kraju, nedovršenost i nedovršenost nisu karakteristični za radnju bajke.

Main žanrovska karakteristika bajka je njena svrha, ono što povezuje bajku sa potrebama tima. “U ruskim bajkama koje su do nas došle u zapisimaXVIII – XXstoljeća, kao i u bajkama koje sada postoje, dominira estetska funkcija. To je zbog posebne prirode bajkovite fikcije.1

Fikcija je karakteristična za sve vrste bajki različitih naroda. Činjenica da bajka ne pretenduje na autentičnost svog pripovijedanja naglašavaju omiljeni počeci. orijentalne priče: „Bilo je ili nije bilo - tri jabuke pale s neba", kao i završeci ruskih bajki: "Cela bajka - ne možeš više lagati" ili nemačkih: "Ko je verovao, tajnik je platiće”. To je i razlog za transfer fantastična akcija u neodređeno „daleko carstvo, daleka država“, naratorske opaske koje naglašavaju „bajnovitost“ onoga o čemu govore, i, na kraju, povratne informacije slušalaca o veštini pripovedača: „ovaj će lagati vama iz tri kutije”, “poznati lažov”. „Naglašen, svestan odnos prema fikciji glavna je karakteristika bajke kao žanra.

Vaspitna funkcija bajke jedno je od njenih žanrovskih obilježja. Bajkovita didaktičnost prožima čitavu bajkovnu strukturu, postižući poseban efekat oštrim kontrastiranjem pozitivnog i negativnog. Moralna i društvena istina uvijek pobjeđuje - to je didaktički zaključak koji priča jasno ilustruje.2

Istorija nastanka bajke kao žanra.

Istorijski korijeni ruske bajke izgubljeni su u sivoj antici, svaka istorijska faza života ruskog naroda odražava se u bajci, čineći prirodne promjene u njoj. Proučavanje ovih promjena, odnosno generalizacija ovih promjena, omogućava da se govori o specifičnom procesu života ruske priče, odnosno o njenoj povijesti.

Instalirajte precizno. Kada je tačno ruska bajka definisana kao žanr, kada je tačno počela da živi kao bajka, a ne kao verovanje ili tradicija, nemoguće je.

Prvi spomen ruske narodne priče odnosi se na Kijevsku Rusiju, ali njeno porijeklo je izgubljeno u pamtiveku. Što se tiče feudalne Rusije, nema sumnje da su bajke, po našem shvaćanju, bile jedan od najraširenijih žanrova usmene narodne umjetnosti u Kijevskoj Rusiji. Spomenici drevne ruske književnosti sačuvali su dovoljno referenci na pripovedače i bajke da bi bili sigurni u to.

Najraniji podaci o ruskim bajkama se odnose naⅩⅡ veka. U lekciji „Riječ bogatih i siromašnih“, u opisu bogataša koji odlazi u krevet među poslugom oko sebe, zabavljajući ga na različiti načini rada, sa ogorčenjem se pominju i oni koji „baju i hule“, odnosno pričaju mu priče da dođe na spavanje. Ovo prvo spominjanje bajke u potpunosti je odrazilo kontradiktorni odnos prema njoj koji već stoljećima promatramo u ruskom društvu. S jedne strane, bajka je omiljeno otkrovenje zabave, ima pristup svim slojevima društva, s druge strane je stigmatizovana i proganjana kao nešto demonsko, nedozvoljeno, poljuljajući temelje drevnog ruskog života. Dakle, Kirilo Turovski, nabrajajući vrste grijeha, spominje i igranje basni; Mitropolit Fotije na početkuⅩⅤ vekovima priziva svoje stado da se suzdržava od slušanja bajki; kraljevske uredbeⅩⅦ vijeka s negodovanjem govore o onima koji im uništavaju dušu govoreći da „on priča nečuvene bajke“.

Sve to daje razlog da vjerujemo da se u staroj Rusiji bajka već izdvojila kao žanr iz usmene proze, razgraničena od tradicije, legende i mita. Njegove žanrovske karakteristike – „orijentacija ka fikciji i zabavnim funkcijama podjednako su prepoznati i njeni nosioci i progonitelji. Već u staroj Rusiji oni -<сказки небывалые>i upravo kao takvi nastavljaju da žive na popularnom repertoaru u narednim vekovima.

Priče koje svudaⅩⅡ - ⅩⅦ vekovima Ruski narod je rekao da oni mehanički ne ponavljaju one koji su došli davna vremena verzije ili zapleti doneti iz strane zemlje, naprotiv, ruska bajka je živo odgovorila na događaje savremenog života. Priče o Ivanu Groznom govore o izraženim antibojarskim sklonostima, a ujedno i o iluzijama naroda. Priča o kokoši i lisici izražava antiklerikalna osećanja tog vremena.

"Unutrašnji svijet čovjeka"ⅩⅧ stoljeća, njegovo javno lice, političke simpatije otkrivaju se u bajci koja kažnjava zlo, neistinu, nepravdu, licemjerje, u bajci koja poziva na istinu i dobrotu, izražavajući narodnih ideala i mačevi."

Istraživači o bajci i njenim žanrovskim karakteristikama.

Istražujući bajku, naučnici su na različite načine definisali njeno značenje i karakteristike. Neki od njih, sa apsolutnom očiglednošću, nastojali su da okarakterišu bajku kao nezavisnu od stvarnosti, dok su drugi želeli da shvate kako se odnos narodnih pripovedača prema okolnoj stvarnosti prelama u fantaziji bajke. Treba li bilo koju fantastičnu priču smatrati bajkom općenito, ili u usmenoj narodnoj prozi izdvojiti druge njene vrste – neviličnu prozu? Kako razumjeti fantastičnu fikciju, bez koje nijedna bajka ne može? To su problemi koji dugo brinu istraživače.

Brojni istraživači folklora sve što je „utjecalo“ nazivali su bajkom. Dakle, akademik Yu.M. Sokolov je napisao; „Pod narodnom pričom u najširem smislu te riječi podrazumijevamo usmeno-poetsku priču fantastične, avanturističke ili svakodnevne prirode. Naučnikov brat, profesor B.Yu. Sokolov, također je smatrao da se svaka usmena priča treba nazvati bajkom. Oba istraživača su tvrdila da bajke uključuju niz posebnih žanrova i vrsta, te da se svaki od njih može posmatrati zasebno.

Yu.M. Sokolov je smatrao da je potrebno navesti sve varijante bajki, a B.M. Sokolov je istakao njihovu zabavu.

Pokušaj da se bajka razlikuje od drugih žanrova folklora prije više od sto godina napravio je K.S. Aksakov. Govoreći o razlici između bajke i epa, napisao je: „Između bajke i pjesme, po našem mišljenju, postoji oštra granica. Bajka i pjesma se razlikuju od početka. Ovu razliku uspostavili su sami ljudi i najbolje je da direktno prihvatimo podjelu koju su napravili u svojoj književnosti. Bajka je nabor (fikcija), a pesma je istinita priča, kaže narod, i njene reči imaju duboko značenje koje se objašnjava čim se obrati pažnja na pesmu i bajku.

Fikcija je, prema Aksakovu, utjecala i na prikaz scene u njima i na karaktere likova. Aksakov je pojasnio svoje razumijevanje priče sljedećim presudama:<<В сказке очень сознательно рассказчик нарушает все пределы времени и пространства, говорит о тридесятом царстве,о небывалых странах и всяких диковинках>>. Aksakov je vjerovao da je najkarakterističnija za bajke fikcija, štoviše, svjesna fikcija. Poznati folklorista A.N. Afanasiev.<< Сказка- складка, песня- быль, говорила старая пословица, стараясь провести резкую грантцу между эпосом сказочным и эпосом историческим. Извращая действительный смысл этой пословицы, поинимали сказку за чистую ложь, за поэттческий обман,имеющий единою целью занять свободный достуг небывалыми и невозможными вымыслами. Несостоятельность такого воззрения уже давно бросалась в глаза>>, - napisao je ovaj naučnik. Afanasijev to nije dozvolio<<пустая складка>> mogao bi se sačuvati od strane naroda tokom niza vekova i na ogromnom prostranstvu zemlje, držeći i ponavljajući<< один и то жк представления>>. On je zaključio:<< нет, сказка- не пустая складка, в ней как и вообще во всех созданиях целого народа, не могло быть, и в самом деле нет ни нарочно сочиненённой лжи, ни намеренного уклоднения от действительного понимания сказки.

Znak koji je Aksakov prihvatio kao značajan za naraciju bajke bio je, uz određena pojašnjenja, osnova za definiciju bajke koju je predložio sovjetski folklorista A.I. Nikiforov. Nikiforov je napisao:<< сказки - это устные рассказы, бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно - стилистическим построением>>. Objašnjavajući značenje svoje definicije, Nikiforov je ukazao na tri bitna karakteristika bajke: prvi znak moderne bajke je postavljanje cilja za zabavu slušalaca, drugi znak je neobičan sadržaj u svakodnevnom životu, i na kraju, treći važan znak bajke je poseban oblik njene konstrukcije. .

Poznati sovjetski stručnjak za bajke E.Yu. Pomerantseva je prihvatila ovo gledište:<<народная сказка (или казка, байка, побасенка) - эпическое устное художественное про изведение, преимущественно прозаическое, волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел. Последний признае отличает сказку от других жанров устной прозы: сказка, предания и былички, то есть от рассказов, преподносимых рассказчиком слушателям как повествование о действительно имевших место событиях, как бы маловероятны и фантанстичны они иногда ни были>>.

Rječnik književnih pojmova daje sljedeću definiciju bajke kao žanra: Bajka je jedan od glavnih žanrova narodnog usmenog i poetskog stvaralaštva.<<Сказка - преимушественно прозаический художественный устный рассказ фантастического, авантюрного или быового характкра с установкой на вымысел. Термином <<Сказка>> imenovati razne vrste usmene proze: priče o životinjama, bajke, avanturističke priče, satirične anegdote. Otuda i nesklad u definiciji specifičnih žanrovskih obilježja bajke>>.

Tradicionalno postoje tri vrste bajki:

Magic;

domaćinstvo;

Priča o životinjama.

Svaka od ovih vrsta ima svoje karakteristike.

Žanrovska originalnost bajki.

Razmislite žanrovska originalnost svaku vrstu priče.

Magične priče.

Zadatak žanra je da izazove divljenje prema dobrom junaku i osudi negativca, da izrazi povjerenje u trijumf dobra.

Po vrsti sukoba, bajke su:

Herojski: heroj se bori magičnom snagom;

Društvena klasa: junak se bori sa gospodarom, s kraljem;

Porodica (pedagoški): konflikt se javlja u porodici ili priča moralizira.

Heroji se dijele na: zagovornike, zlikovce, patnike, pomagače.

Zajedničke karakteristike bajki:

Prisutnost očigledne fantazije, magije, čuda (magični likovi i predmeti);

Susret sa magičnim silama;

Komplikovana kompozicija;

Prošireni skup vizuelnih i izražajnih sredstava;

Opis dominira dijalogom;

Više epizoda (priča pokriva prilično dug period života junaka).

Primjeri bajki su:<<Царевна-лягушка>>, <<Крошечка волке>> i drugi.

kućne priče.

Zadatak žanra: ismijati loše osobine karaktera osobe, izraziti radosno iznenađenje inteligencijom i snalažljivošću.

Kućne priče dijele se na sljedeće vrste:

Aekdotic;

Satirički antibarski, antikraljevski, antireligijski;

Priče - takmičenja;

Bajke su ismijavanje;

Opće karakteristike:

Zasnovan je na izvanrednom incidentu u okviru stvarnih ljudskih odnosa (fikcija je praktično odsutna);

Postoji divna pretpostavka, zasnovana na, na primjer, hiperboli:

Junak je toliko lukav da može nadmudriti sve na svijetu i ostati nekažnjen;

Umjesto magije, koristi se duhovitost;

Realizam je uslovljen (konflikti u stvarnom životu dobijaju izvanredno fantastično rešenje);

Glumački likovi su antagonisti;

Dobrica je ironični sretnik;

Semantički naglasak pada na rasplet;

Široka upotreba dijaloše;

Obilje glagola.

Geron: obični ljudi (sveštenik, vojnik, muškarac, žena, kralj, gospodin).

Primjeri svakodnevnih bajki su:<<Каша из топора>>, <<как мужик с барином обедал>>, <<Кому горшок мыть>> i drugi.

Priče o životinjama.

Zadatak žanra: ismijati loše osobine karaktera, postupke, izazvati suosjećanje za slabe, uvrijeđene.

Konfliktom, priče o životinjama prikazuju:

Borba predatora među sobom;

Borba slabe zvijeri s grabežljivcem;

Borba između čoveka i zveri.

Heroji: životinje (osobine životinja i uslovno ljudi).

Posebne podgrupe:

Priče o prevari lisica;

Kumulativno (lančane priče).

Opće karakteristike:

Specifičan sastav glumaca ( fantastične slike- tradicionalni tipovi: lisica - lukava, vuk - glupa):

Antropomorfizam (prenos mentalnih svojstava svojstvenih čovjeku i osobina karaktera na životinje);

Konflikti odražavaju stvarne životne odnose ljudi;

Lagana kompozicija;

Sužen skup vizuelnih i izražajnih sredstava;

Široka upotreba dijaloga;

Obilje glagola;

Male epizode, brzina;

Uvođenje malih folklornih formi.

Primjeri bajki o životinjama su:<<Кот, Петух и Лиса>>, <<Лисичка-сестричка и Волк>>,<<Лиса, Заяц и Петух>> ,<<Лиса и Тетерев>> i drugi.

Stoga smo ispitali karakteristike svake od tri vrste folklornih priča.

Tradicija bajke kao žanra usmene narodne priče nije dopuštala miješanje vrsta bajki.