U umjetnosti, a posebno u književnosti, simbol djeluje kao univerzalna estetska kategorija, koja se otkriva kroz poređenje sa srodnim kategorijama umjetničke slike, s jedne strane, i znaka i alegorije, s druge strane. U širem smislu, možemo reći da je simbol slika snimljena u aspektu njenog značenja, te da je to znak obdaren svom organizmom i neiscrpnom dvosmislenošću slike. Svaki simbol je slika (a svaka slika je, barem u određenoj mjeri, simbol); ali simbol kategorije ukazuje na to da slika prelazi svoje granice, prisustvo određenog značenja koje je neodvojivo stopljeno sa slikom, ali joj nije identično.
Prelaskom u simbol, slika postaje „transparentna“; značenje „prosijava“ kroz njega, dato je upravo kao semantička dubina, semantička perspektiva. Osnovna razlika između simbola i alegorije je u tome što se značenje simbola ne može dešifrirati prostim naporom razuma, ono je neodvojivo od strukture slike, ne postoji kao neka vrsta racionalne formule koja se može „ugraditi ” na slici, a zatim izdvojeno iz nje.
Sama struktura simbola je usmjerena na davanje holističke slike svijeta kroz svaki pojedini fenomen. Stoga je proučavanje ove teme relevantno i zaslužuje detaljnije istraživanje.
1. 1. Koncept cirkumpolarne kulture
U Ruskoj Federaciji živi četrdesetak službeno priznatih „malobrojnih naroda Sjevera“, koji zauzimaju ogromnu teritoriju koja pokriva sjeverne i istočne granice zemlje duž obale Arktika i Tihog oceana. Sjeverni narodi su autohtono stanovništvo ovog područja, koje je djelimično sačuvalo svoj tradicionalni način života.
Uz svu posebnost svake od tradicionalnih kultura Sjevera, objedinjuju ih mnogi slični fenomeni, što je u nauci (arheologija, etnografija, kulturologija) postalo osnova za postavljanje pitanja cirkumpolarne kulture. Štaviše, ovo kulturno područje uključuje ne samo ruski sjever, već i sjeverne regije Evrope i Amerike. Sličnost naroda cirkumpolarne kulture naučnici su tumačili kao zajedništvo prirodnih i geografskih uslova i moguće jedinstvo etničkog sloja.
Kako primjećuje P. E. Prokopyeva, „problem cirkumpolarne kulture je još uvijek otvoren i privlači pažnju naučnika iz širokog spektra. U pokušajima da se pristupi rješavanju ovog pitanja od velikog su značaja radovi iz oblasti uporednog folklora. Dakle, analiza epskih spomenika naroda
Daleki sjever, prema Ž.K. Lebedevoj, „pruža mnogo dokaza o njihovoj zajedničkosti, koju karakterizira ili genetsko ili njihovo povijesno jedinstvo.
Proučavanje I. A. Nikolaeve folklornih tekstova sjevernih naroda, povezanih s temom braka sa kćerkom vlasnika donjeg svijeta, „dozvoljava nam da govorimo o visokom stepenu međusobnog utjecaja folklornih tradicija na ovim prostorima ili čak (u slučaju Nganasan-Yukaghir) o očuvanju mitoloških ideja koje sežu do opšteg izvora." Diriguje V.V
Napolskikhova rekonstrukcija proto-uralskog kosmogonskog mita o stvaranju Zemlje oslanjajući se na obimni uporedni materijal sugerira postojanje drevne etno-kulturne zajednice, koja je uključivala pretke Urala, Jukagire, Tunguse i sjevernoameričke Indijance.
Narodi sjevera stvorili su jedinstvenu kulturu, uključujući bogatu usmenu narodnu umjetnost - folklor. Najčešći žanr folklora su bajke. Bajka je uljepšavala tešku egzistenciju ljudi, služila kao omiljena zabava i opuštanje: bajke su se obično pričale u slobodno vrijeme, nakon napornog dana. Ali bajka je imala veliku edukativnu ulogu. U nedavnoj prošlosti, bajke među narodima sjevera nisu bile samo zabava, već i svojevrsna škola života. Mladi lovci i uzgajivači irvasa slušali su i pokušavali oponašati junake koji su slavljeni u bajkama. Bajke oslikavaju živopisne slike života i svakodnevnog života lovaca, ribara i stočara irvasa, upoznajući ih sa idejama i običajima.
1. 2. Životinje u folkloru naroda Sjevera.
Razne životinje pojavile su se na zemlji zajedno sa čovjekom, uvijek su ga okruživale i igrale veliku ulogu u životu ljudskog društva. Čovek je od davnina pažljivo posmatrao ova stvorenja prirode, spolja toliko različita od sebe, ali i obdarena inteligencijom i karakterom, i divio se činjenici da se mnoge vrste životinja, baš kao i ljudi, udružuju u grupe koje imaju svoje lideri. Iz takvih zapažanja proizašla je ideja da su i životinje “ljudi”: mogu razgovarati jedni s drugima, razumjeti, vjenčati se i ići u lov. Mislili su da su životinje ljudi sa svojim posebnim životom, ali pošto žive zajedno sa ljudima pod istim nebom, na istoj zemlji, to znači da imaju ista prava. Ova vjerovanja su bila utjelovljena u bajci, u kojoj se moglo dati slobodu mašti i kreativnosti. Dakle, u bajkama životinje i ljudi razgovaraju pod jednakim uslovima, mogu živjeti zajedno, posjećivati jedni druge i pomagati jedni drugima.
Izbor bajkovitih junaka uvijek ovisi o mjestu stanovanja ljudi, tako da u bajkama stanovnika juga nikada nećemo sresti polarne medvjede i morževe, a sjevernjaci neće imati lavove, majmune i slonove.
Postupci životinja često su determinisani istorijski utvrđenim odnosom ljudi prema ovom ili onom heroju. Učenici će zapamtiti i imenovati popularne heroje ruskog folklora i navesti kvalitete koji su im pripisani. Dakle, lisica u ruskoj bajci je lukava i podmukla životinja, zec je kukavica, a medvjed je lakovjeran i glup.
Priče o životinjama zauzimaju veliko mjesto u folkloru naroda sjevera. Oni na svoj način objašnjavaju navike i izgled životinja, govore o međusobnoj pomoći čovjeka i zvijeri. P. E. Prokopyeva o tome piše sljedeće:
“Životinje su popularni heroji sjevernih mitoloških priča. Životinje se, zbog projekcije plemenskih odnosa na prirodu, smatraju članovima kolektiva, koji su po svojoj organizaciji i funkcijama slični ljudima. Oni se također udružuju u klanove i plemena, koja imaju svoja vijeća. Životinje, kao i ljudi, idu u lov, udaju se, a među njima se ističu poglavice i šamani.
Sadržaj takvih mitoloških priča pokazuje nevjerovatnu moć zapažanja stanovnika sjevera i njihovo zapanjujuće precizno poznavanje životinjskog svijeta. Lovci-sakupljači koji su stvarali ova djela ne samo da su odlično razumjeli vanjski izgled i navike životinja, već su ovu ili onu životinju obdarili određenom psihologijom u skladu s njenim ponašanjem. Kaperkelj u bajkama je lijen, arktička lisica i lisica su lukave, orao je pametan i mudar. Kada pažljivo proučite drevni sjeverni folklor, uvjeravate se da je taj suptilni, osebujni psihologizam u njemu stalno prisutan. Stoga je prirodno da se elementi morala pojavljuju u bajci - za postupke koji nisu u skladu s pravilima skladnog prirodnog suživota, odmazda će sigurno čekati.
Posebnost priča o životinjama naroda sjevera je etiologija. Životinje se u bajkama nalaze u različitim situacijama, što uzrokuje promjenu njihovog prvobitnog izgleda i uslova života. Ptice selice nisu dočekale proždrljivog tetrijeba i odletjele su, a obrve su mu pocrvenjele od suza (Evens); medvjed se naljutio na vevericu i ostavio tragove svojih kandži (nivkhi) na koži; Labudov kljun i šape su crni jer je okusio gavranov gulaš i ispustio ga od straha (dolgan).
Zanimljiva su gledišta istraživača folklora o nastanku ovakvih djela. G. I. Keptuke povezuje etiološke priče o životinjama s najstarijim pričama o prvom stvaranju - "vrijeme poboljšanja svijeta", kada je "svijet još nestalan i promjenjiv". Prema L.V. Belikovu, „fantazija ovih bajki već se odvaja od svoje mitološke osnove i aktivno zadire u svakodnevni radni život.”
Prema folkloristima, postoji velika razlika između arhaičnih priča o životinjama sjevernih naroda i „klasičnih“ priča o životinjama. U sjevernom folkloru prioritet je drevna ideja jednakosti ljudi i životinja, koja vuče porijeklo iz totemske ere, a u kasnijim vremenima ispunjena je drugačijim - ekološkim - značenjem. U klasičnoj bajci princip jedinstva ljudi i životinja, piše E. A. Kostjuhin, gubi svoje mitološko značenje i pretvara se u poetsku fikciju.
Priče o životinjama obično su kratke. Narodna fantazija obdaruje junake ovih bajki ljudskim karakternim osobinama, inteligencijom i govorom. Ako postoji osoba u bajkama, onda je to samo sporedan lik. Obično sadrže mnogo informacija edukativnog karaktera: živo odražavaju surovu i lijepu prirodu sjevernog regiona, navike i karakteristike životinja i ptica koje žive na sjeveru. Često takve priče izražavaju društvene odnose ljudi u alegorijskom obliku. I to je njihova najjača strana - bez obzira u kom se obliku junaci bajki bore protiv mnogih lica zla, oni uvijek neguju dobrotu u našim dušama.
Istraživači su isticali vezu između bajke i mitologije naroda. U mitologiji naroda sjevera sačuvani su vrlo drevni mitovi o životinjama, koji objašnjavaju neke od njihovih vidljivih osobina. Postoje mitovi koji objašnjavaju neke od anatomskih karakteristika domaćih životinja i njihov odnos s prirodnim uvjetima regije. U nanaskoj bajci „Kako su medved i veverica prestali da budu prijatelji“, lisica se svađa između dva prijatelja, medveda i veverice. Medvjed ga je, ljut na prijatelja, udario šapom, pet crnih pruga od medvjeđih kandži ostalo mu je na leđima do kraja života. U jakutskoj bajci "Lisica varalica i ptica Tekey, koja nosi četiri jaja", veverica pomaže ptici Tekey da spasi poslednje preostalo jaje. U znak osvete, Lisica ju je gvozdenom žicom pričvrstila za gvozdenu kolevku koja je ostavila tragove. na leđima veverice.
Ostale priče o nastanku određenih pojava: "Kako je lasica ostala bez repa?", "Kako je vrh hermelina repa pocrnio" (jakut), "Zašto zec ima duge uši?"
Osim toga, postoje i djelomično arhaični mitovi totemskog tipa. To su mitovi o orlu, labudu, gavranu itd. Kako je pisao A.E. Kulakovsky, „totemi se smatraju, pored orla, medvjeda, gavrana, o kojima će biti riječi odvojeno, lubenica, kukavica, puž, labud, roda, veverica i općenito sve ptice grabljivice (“tykgyrahtaah kyyllar”).
Ove životinje, odnosno svaka vrsta posebno, nisu univerzalno poštovane i poštovane, npr. , sova je cijenjena u Ust-Yansky ulusu, ali ne i u drugim; svaka životinja se poštuje u jednom ili više naslegova, itd. Što se tiče poštovanja životinja, postoje izrazi poput: “kuba tanaralaah uluus”, “mototoy tanaralaah nehiliek”, tj. ulus koji ima labuda kao božanstvo; nasleg, imajući vevericu kao božanstvo, itd.
Odnos prema ovim božanstvima je krajnje jednostavan - oni nisu ubijeni, nisu uplašeni, to je sve. Loon, kukavica i ulit smatraju se šamanskim pticama. Vjerojatno, kao rezultat štovanja, drevni Jakuti nisu jeli meso nijedne grabežljive životinje ili ptice, osim medvjeda.”
Poglavlje II. Simboličke slike životinja u folkloru naroda sjevera.
2. 1. Slika medvjeda
P. E. Prokopyeva napominje da su „čuvene ceremonije medvjeda kod sjevernih naroda, koje su preživjele do nedavno, bile praćene zavjerama, dobrim željama, pjesmama, dramskim predstavama i plesovima. Sa stanovišta K. F. Karjalainena, „u srcu medvjeđeg obreda je zadatak smirivanja duše ubijenog medvjeda i uvjeravanja nje i roda medvjeda koji on predstavlja u poštovanje i poštovanje organizatora i učesnika gozbe. Imajte na umu da su složene i stoga izuzetno zanimljive slike medvjeda i losa karakteristične za kosmogonijsku, šamansku i ritualnu mitologiju naroda Sjevera."
Medvjed u mitologiji naroda Sjevera, posebno među Jakutima, prilično je cijenjeno stvorenje, kako su, na primjer, napisali V.L. Seroshevsky i A.E. Kulakovsky.
“Ponekad Ulu-toen, uzimajući sliku velikog crnog bika ili crnog pastuha, ogromnog medvjeda ili losa, trči po zemlji uz riku i buku.
Od svih ovih životinja, veliki crni medvjed, vrlo svirep i krvožedan, ostavio je najjači utisak na Jakute. Smatraju ga "kraljem šumaraka i šuma" (oyur toen, tye toen, tya tali toen)."
Na sjeveru paze da ne govore ružno o medvjedu, ne bi trebali ni glasno spominjati njegovo ime; zove se "djed", ese, ali nije dobro ime, a zvijer je ljuta na njega, zbog toga ga zovu kok, ili jednostavno "crni", cesto ga tiho zovu "zli šumski duh" , ili čak Ulu-toen.
Postoji mnogo legendi, predanja, priča koje dokazuju izvanredne, magične kvalitete medvjeda. “Medvjed je isti đavo, ali najopasniji od njih je repasti!” „Ne govori loše o medvedu, nemoj se hvaliti: on sve čuje, iako nije blizu, sve pamti i ne prašta. Mora se, međutim, priznati da je lik ovog šumskog pljačkaša okružen određenom aurom velikodušnosti i viteštva: on ne napada slabe, žene ili pokorne.
“Medvjed je veoma poštovana životinja, jer su mu propisane natprirodne osobine. Npr. Ako ubijete medvjeda, a da ga prethodno niste probudili iz hibernacije, onda će mu se drugi medvjedi osvetiti tako što će napasti usnulog lovca koji je prethodno ubio medvjeda koji spava.
Bojeći se takve osvete, lovci svakako probude medvjeda koji leži u svojoj jazbini, a zatim se upusti u bitku s njim. Ovaj običaj traje do danas.
Ponekad medvjed stane preko puta nenaoružanog putnika. Tada mu se putnik počinje klanjati i moliti ga (naglas) da ga ne dira, nenaoružan, podsjećajući ga da on (putnik) ranije nije imao grijeha nanošenja zla medvjedu. Ako se medvjedu sviđa govor u svom sadržaju, što se u većini slučajeva događa, onda ljubazno daje putniku prolaz. Zimi o medvjedu ne možete govoriti loše ni kod kuće, u krugu porodice, jer kroz snove saznaje sve što se o njemu priča, a zatim se osveti nasilniku. Među medvjedima nalazi se i medvjed „šaman“, koji se od svojih bližnjih razlikuje po inteligenciji, neranjivosti, pjegavoj koži, grivi i repu. Nije bilo slučaja da je ubijen. Obično se susreće sa poznatim lovcem koji je u životu ubio stotine medvjeda, dakle, sa zrelim "setom". Ovaj susret može biti fatalan za lovca.
Postoji legenda da se trudna žena koja je rodila dva mladunčeta pretvorila u prvu medvjediću. Ovu legendu potkrepljuje i vjerovanje da medvjed još uvijek ne dira ženu koja pokazuje grudi i moli ga. Prema Jakutima, oderani medvjed zapanjujuće liči na golu ženu. Vjerovatno je ovo mišljenje poslužilo kao osnova za nastanak spomenute legende.”
Evenci su imali amajlije sa likom ženske figure. Ljudsko tijelo, kako su vjerovali Evenki, podsjeća na oguljeni leš medvjeda, što naglašava srodstvo između čovjeka i medvjeda. A medvjed ili Duenta (duh vlasnika tajge) je zaštitnik svih Evenka.
Smatra se da porodični odnos između medvjeda i osobe proizlazi iz braka prvog medvjeda sa ženom. Prema mitovima, brat žene koja se udala za Duentea, rastrgan ljubomorom, ubio je Duentea, a potom i njegovu sestru, koja je, umirući, zavještala svom bratu podizanje medvjedića, pravila održavanja festivala medvjeda, uključujući i odgoj medvjed u kavezu, njegovo naknadno ritualno ubijanje, ceremonijalne razmjene hrane s predstavnicima drugih klanova i ispraćaj duše medvjeda vlasniku tajge, osiguravajući oživljavanje ubijenog medvjeda.
Slika ženske figure među Yukaghirima uvijek je popraćena slikom medvjeda: kako na crtežima, u ukrasnim ukrasima, tako iu legendama, medvjed i žena zauzimaju glavne pozicije. Istraživač V. Yochelson je to objasnio činjenicom da su u mitološkim vjerovanjima Yukaghira žena i medvjed ili rođaci, ili muž i žena, ili ljubavnici, odnosno u početku su povezani jedno s drugim.
V.D. Lebedev piše i o kultu medvjeda koji je postojao među Evenima i obrednim pjesmama posvećenim njemu.
Međutim, u bajkama je medvjed oličenje snage, ali je često glup. U tofalarskoj bajci “Kako je medvjed kažnjen” medvjed je kažnjen zbog ljutnje. Ranije medvjed nikome nije dao da živi. Velik i snažan, ili je glasno lajao i uplašio nekoga, ili je slučajno, nespretno, zgnječio male životinje i ptice na smrt, ili je lomio drveće i rušio gnijezda napravljena tako teško.” Za kaznu je medvjed morao spavati cijelu zimu. Sami priča "Medved Tala i veliki čarobnjak" ismijava glupost medveda. U jakutskim bajkama "Pas i medvjed" i "Lisica i medvjed" medvjed također personificira glupost.
2. 2. Slika lisice.
Najčešći lik u bajkama naroda sjevera, Lisica, djeluje kao personifikacija lukavstva.
U Kerekovoj bajci “Lisica i gavran” lisica je prevarila gavrana da ukrade hranu.
U eskimskoj bajci "Kako su medvjed i veverica prestali biti prijatelji", lisica "nije bio prijatelj ni sa kim, jer je uvijek bio lukav i pokušavao je sve prevariti".
U korjačkoj bajci "Gavran", starog i pohlepnog Gavrana prevarila je lisica, što je dovelo do njegove smrti.
U Negildai bajci „Lovac Khuregeldin i lisica Solakičan“, lisica vara lovca kradom sve hrane.
U aleutskoj bajci „Žena lisica“ žena se pretvorila u lisicu jer je napustila muža.
U jakutskoj bajci "Lisica i vuk" lisica je pojela zalihe hajaka ostavljene za zimu. U bajci “Lisica i medvjed” kontrast između slika lisice i medvjeda konstruiran je kao kontrast između gluposti i lukavstva, au bajci “Lisica varalica i ptica ljepota” Lisica prevarila pticu Tackey da ukrade tri jaja, a samo uz pomoć mudre veverice uspela je da se reši lisice.
Međutim, Lisa se može prevariti. Tako je u jakutskoj bajci "Lisica i burbot" lisicu nadmudrio burbot priređujući lažna takmičenja. U eskimskoj bajci "Miš Vyvultu" miš je prevario lisicu, iako "kažu da u tundri nema lukavije životinje od lisice".
Međutim, u bajci "Džinovka Mayyrakhpan", lisica je spasila djevojčice od diva, a ne medvjed ili gavran.
2. 3. Slika konja.
Prema jakutskoj mitologiji, domaće životinje su stvorila dobra božanstva (ais). Jedan mit kaže da je Yuryung ayi toyon stvorio konja u isto vrijeme kada i čovjeka, u drugom - tvorac je prvo napravio konja, od njega je nastao polukonj, polučovek, a od ovog drugog - čovjek.
Prema idejama drevnih Jakuta, konj ili pastuh je životinja božanskog porijekla; Jakuti su ga općenito poštovali posvuda. Kult konja identificiran je kod starih Turaka s kultom neba (Ksenofontov G.V., Gogolev A.I.). Najviše božanstvo zvalo se Džesegej Ajj, a žena Džesegeljun Aji Khotun, obraćali su im se u Ysyakhu (Aleksejev N.A.). Džesegej Toyon „u jakutskim mitovima, božanstvo koje promiče reprodukciju konja, njihovog zaštitnika. Džesegej Tojon je bio predstavljen kao čovek ili pastuh. U nekim mitovima, on je mlađi brat tvorca svemira, Yuryung Aiy Toyona. Jessegei Toyon i njegova žena žive na četvrtom nebu na sjeveroistoku u staroj šestougaonoj kući od brvnara, ukrašenoj spolja bijelom konjskom kožom.”
Prema materijalima Olonkhoa, božanstvo se zvalo Kun Džesegej Toyon, gdje riječ kun znači sunce; Gogolev A.I. ga povezuje sa kultom sunca i istovremeno zaključuje „prisustvo u jakutskoj mitologiji jednog srednjoazijskog mita o solarno poreklo božanskog konja.”
Naravno, u bajkama naroda Sjevera nema bajki o konjima. Postoje jakutske bajke "Konj i jelen" i "Pastuh i Poroz"
Opozicija konj/goveda odavno je prepoznata kao jedna od ključnih za kulturu Jakuta. I. A. Khudyakov, V. Seroshevsky, V. M. Ionov i mnogi drugi istraživači Jakuta pisali su o tome koliko je ova opozicija važna.
Nesumnjivo su postojali ekonomski i društveni preduslovi za pojavu ove dihotomije u kulturi Jakuta. Od pet vrsta stoke karakterističnih za privredu nomada srednje Azije, odakle potiču preci modernih Jakuta, Jakuti su mogli sačuvati samo konje i goveda.
Iako se većina stanovništva Jakutije oduvijek hranila stokom, konji su smatrani najprestižnijom vrstom imovine među Jakutima, dok se posjedovanje samo stoke smatralo znakom siromaštva i niskog statusa.
Seroshevsky V.L. je napisao da „nema posebnog obožavanja stoke, dobri junaci i božanstva jakutskih epova nikada ne jašu bikove, priča o kojoj se tako često nalazi u burjatskim i mongolskim legendama. Naprotiv, koliko je čudno, bikove uglavnom jašu zli likovi iz bajki, neprijateljski raspoloženi prema Jakutima.”
Jedan od razloga ovakvog odnosa prema konjskom govedu treba smatrati daleku nomadsku prošlost Jakuta i značaj koji je konj imao u vojnim poslovima.
Jedna od najvažnijih manifestacija opozicije između konja i bika u jakutskoj kulturi je mit o nastanku duge zime, gdje konj predstavlja ljeto, a bik zimu. Često se bik pojavljuje kao personifikacija zime iu pjesmama o smjeni godišnjih doba.
Konačno, u jakutskom epu Olonkho, konji su planina epskog plemena Aiyy (preci ljudi i prvih ljudi), a bikovi su planina plemena Abaasy (demoni).
Tako su u kalendarskoj mitologiji i epici glavni korelati ove opozicije opozicije vrućine i hladnoće, zime i ljeta, života i smrti.
Hajde da citiramo ovu priču koju je ispričao Kulakovski:
pastuv (atyyr) i poros (atyyr o5us) (ili zima i ljeto)
Kada je Yryn Aiyy Toyon stvorio svijet, pitao je osobu: "Šta bi više volio - da zima bude duža ili ljeto?" Čovjek je odgovorio: "Neka moji drugovi biraju - pastuv i poroznost, zahvaljujući kojoj moram postojati." Bog je pastuhu postavio pitanje, a plemeniti pastuv je dao odlučujući glas svom saborcu - Porozu. Poroz je pjevušio: “Moj!. Ako je ljeto dugo, onda će moj stalno mokar nos istrunuti, pa molim Boga da stvori dužu zimu!” Kada je pastuh čuo tako apsurdno glup zahtjev svog druga, postao je jako ogorčen na njega i udario ga pravo u nos (uostalom, nos je kriv!) i izbio mu sve prednje gornje zube; bik se zauzvrat uvrijedio na pastuva zbog toga i udario ga rogom u stomak, koji ga je probio žuči koja je iscurila. Iz ovih razloga, goveda sada nemaju gornje prednje zube, a konji nemaju žuč; Zato je zimu stvorio Bog dužu od ljeta.”
Čini nam se da se u bajci mogu pratiti sasvim jasni tragovi primitivnog mišljenja, moguće je da se drevne mitološke ideje ogledaju u slici pastuha i bika Poros. Prema istraživačima, bajka je izrasla iz mitova, a dinamika mitološkog principa očituje se u žanrovima folklora (Propp, Meletinskaya). Vjeruju da se evolucija mitologije kao svetog znanja manifestira u bajkama.
U bajci „Atyyr uonna atyyr o5us“ otkriva se i sistem kalendarskih ideja drevnih Jakuta; radnje pastuha koji stoji na ljeto povezujemo s podjelom godine na dvije polovine, povezane s klimatskim uslovima sjever. Gospodarska godina Jakuta bila je podijeljena na dva dijela: zimski i ljetni, gdje je ljetni period bio najvažniji i najteži. Ova podjela bila je tipična „među starim Grcima, Rimljanima, narodima srednjovjekovne Evrope, srednje Azije, Kavkaza i Sibira, pa se ekonomska godina mongolskih nomada sastojala i od dva glavna godišnja doba: proljeće-ljeto i jesen-zima.
Jakuti se smatraju najsjevernijim stočarima. Samo zahvaljujući svom vrijednom radu i prisustvu goveda i konja, opstali su u teškim uslovima sjevera. Zima - najteže i najteže doba godine - personificirana je u obliku bijelog, prijetećeg, plavopjegavog Bika zime. Prema idejama drevnih Jakuta, imao je ogromne rogove i leden dah. Prema vrhuncu zime, počeo je da bjesni, kada je hodao po prostranstvima Jakutske zemlje, sve se u prirodi smrzlo, ljudi i životinje su patile od hladnoće. Jakuti, pored zimskog bika, imaju mitološke slike Uu o5yha (Bik vode), Uluu doidu o5yha (Bik svemira).
Treba naglasiti prisustvo obreda obožavanja poroza: pri kretanju u letnike, izvršena je algija božanstvu - Ynakhsyt Khotun, kada je poroz zaklan, obred zahvalnosti je obavezan (Ergis G.U., Sleptsov P.A. ). Postojao je i šamanski obred „Ynakhsyt tardyyta-doydu ichchitiger kiirii“, koji je bio na snazi do dvadesetih i tridesetih godina 20. veka, prema Ergisu, „ova božanstva daju stoku, žive na granici srednjeg i donjeg sveta .”
Dakle, moguće je priznati činjenicu da su preci Jakuta štovali stoku - kult bika, koji je u kasnijoj istoriji zamijenjen kultom konja. U bajci "Atyyr wanna atyyr o5us" možda su predstavljeni i takvi mitološki prikazi starih Jakuta.
Kulakovsky daje i sljedeću priču:
„Hrist se sakrio od progona Jevreja tako što se zakopao u pupoljak sijena. Dok je on ležao skriven, došao je konj i počeo kopitom kopati sijeno i iskopao Hrista. Bik je odmah prišao i nosom pomerio sijeno koje je konj iskopao tako da Hristos ponovo bude nevidljiv. I tako je, kasnije, Hrist, koji je bio krajnje nezadovoljan konjem, naredio narodu da prokle onu polovinu konja na kojoj je bila noga koja mu je otkinula, i da ljudi ne jedu ovu polovinu. Ljudi su, ne znajući koja je strana konja kriva, prestali da jedu svo konjsko meso. I kao znak da je bik svojim nosom učinio dobro Bogu, sve do danas stavljaju bikov nos na sto za velike praznike.”
2. 5. Slika losa i jelena.
Kult losa i jelena postojao je među mnogim plemenima već u neolitu i bronzanom dobu, o čemu svjedoče petroglifi, spisi i jeleni kamenovi u Sibiru, na Kavkazu i u Evropi. Neki istraživači vjeruju da su u folkloru različitih naroda ovi šumski stanovnici prilično zamjenjivi. Očigledno, drevnog čovjeka je zapanjila sličnost rogova jelena s granama drveta, što je služilo kao prijenos slike svjetskog drveta na božanskog jelena.
Jakuti su povezivali losa na noćnom nebu sa sazviježđem Orion (“Tayakhtaah Sulus”), a Eveni su ga povezivali sa Polarnom zvijezdom.
U Olonkhu, Nyurgun Bootur, odlazeći u pohod na herojska djela, traži od božanstva bogate šume, Baai Bayanaija, sreću u lovu. Baai Bayana reaguje na njegov zahtev na svoj način; Pojavljuje se los i izaziva heroja na borbu. Sami ratnici u Jakutskom olonkhu često se uspoređuju sa jelenima, a khosunski ratnici često imaju oblik ove zvijeri.
Kult jelena-losa bio je značajan, on je personificirao tajgu, pa je stoga posebno posvećen jelen u religijskim idejama, poput svjetskog drveta, komunicirao s nebeskim božanstvima.
Dakle, u mitologiji su jeleni i losovi cijenjene životinje. Isti stav nalazimo i u bajkama. U mansijskoj bajci „Ponosni jelen“, glavni junak-lovac „znao je navike zveri, znao je da uđe u trag lukavoj lisici, da nađe jazbine medveda zimi i da uhvati losa. Samo jelene nikad nisam hvatao, bilo mi ih je žao. Pominju se jeleni. Poput prijatelja junaka, u bajci Nganasan „Djevojka i mjesec“, u tofalarskoj bajci „Aigul“ djevojka, glavni lik, ne trči ništa gore od mošusnog jelena.
U jakutskoj bajci "Konj i jelen", konj je, nakon što je zamolio čovjeka da istjera jelena sa čistine, sam pao u ropstvo čovjeku.
U bajci "Zašto zec ima duge uši?" Los, pravedni vladar šume, prvo mu je htio dati rogove, ali uvidjevši njegov kukavičluk, dao mu je duge uši.
2. 6. Slika zeca.
Slika zeca, kao i svih naroda, oličenje je kukavičluka, ali općenito je slika pozitivna. U eskimskoj bajci „Kako su životinje i ptice dobile sunce“, životinje su poslale ne medvjeda, ne vuka, već zeca po sunce.
U bajci “Zašto zec ima duge uši”, umjesto dugih rogova koje je podijelio, los je zecu dao duge uši.
U jakutskim bajkama "Neko se plaši zeca", "Priča o zecu", zec se ponaša kao najkukavnija životinja na svetu.
Kulakovski daje sljedeću priču o zecu: „Zec je ukrao kiflice od Boga i pojeo ih. Bog je posumnjao u njega i počeo ga ispitivati, a onda je zec počeo da se zaklinje: "Ako sam jeo tvoje kiflice, neka mi se u utrobi stvore slične tvojim kiflicama." Zbog grijeha lažne zakletve, leglo zeca postalo je slično rolama.”
2. 7. Ostale slike
Pojedinačno u pričama naroda sjevera postoje slike drugih životinja koje su povezane sa susjedstvom ovih naroda s određenim životinjama, na primjer, slika tigra je Nivkhska bajka "Lovac i tigar", slika od pečata je Nivkhska bajka "Beli pečat".
Što se tiče jakutskih bajki, upotreba slike lava u jakutskom olonkhu iu nekim jakutskim bajkama je misterija. Ovom prilikom V. L. Seroshevsky piše: iznijet ćemo one naznake na jugu koji stoje odvojeno u našim materijalima i koji su upečatljiviji.
To, po našem mišljenju, uključuje pojmove i imena: lav, zmija, deva - životinje koje su potpuno nečuvene u sadašnjoj domovini Jakuta. Jakuti imaju isto ime kao i Mongoli: mohohoy; ne javlja se sjeverno od 60°, a južno je toliko rijedak da je malo vjerovatno da će među lokalnim Jakutima biti desetak ljudi koji su ga vidjeli.Deva im je također poznata; Istina, smatraju je stvorenjem iz bajke i često je zovu ruskim imenom merblud-kyl, merblud-sar), ali imaju i drugo ime za nju, naime: tyaben, vrlo blisko južnoturskom nazivu za kamilu. t e e, bolje rečeno: vama, Kačinskim Tatarima. Herojski konj se obično naziva khoro-tyaben, a khoro se može prevesti i "južni"! “Khorolorsky” (Hudjakov, str. 54); neke priče govore o njegova dva grebena. Bogatiri koji su neprijateljski raspoloženi prema Jakutima uvek idu na sastanak, a zatim u legendi o boravku kamila u Jakutskom regionu. , ove životinje se direktno nazivaju Tyben-kyl. Kamile početkom prošlog veka, pod kontrolom Istoka. Sib. , poslani su u Ohotsk trakt za transport teških tereta). Jakutska legenda kaže da su Kinezi (ky-ayder) na njima nosili robu iz Ohotska i usput ih vezali za neko sveto drvo, nedaleko od gornjeg toka Kolima (?),
Duh tog mjesta, uvrijeđen time, odleti, drvo se osuši, a životinje su umrle. (Ulus Zapadnog Kangala, 1891).
Lev na jakutskom jeziku x a x ay. U bajkama Jakuti prikazuju ha ha ya rema kao snažnog, spretnog, sa bujnom grivom oko vrata i grudi, sa dugim elastičnim repom, opremljenom kvržicom na kraju). Jednom riječju, njihov prikaz je sasvim jasan i blizak istini. Nešto sumnje izaziva samo činjenica da riječ ha ha y kod Mongola i Burjata znači sa in inya. Svinja također nikada nije pronađena u divljini u regiji Jakutsk. ipak, bilo bi interesantno znati koja se od ove dvije životinje u stara vremena zvala khakhai. Divlje svinje nalaze se u trstici regije Syr-Darya iu Mongoliji, a posebno ih ima na Amuru, gdje se od davnina svinja smatra domaćom životinjom među tamošnjim naseljenim Tungusima. Kineski izvori govore o narodu sive antike koji je „živeo negde na severoistoku u zemunicama i imao stada domaćih svinja“. U Jakutsku regiju. svinje su stigle vrlo nedavno; tamo su ih doveli Rusi; Jakuti im daju rusko ime i pijuckaju; oni, kao i Mongoli, preziru svinje i ne jedu njihovo meso.
Na mjestima gdje svinje nisu viđene, ideja o njima je fantastičnija od slike lava. U bajkama dalekog severa, zvano gvozdeno prase (timir-ispinja), prikazano je čudovište, bilo zmija ili zmaj. Svugdje je Jakuti smatraju glupom, gadnom i okrutnom životinjom, dok je lav ponosan, hrabar i plemenit kralj četveronožnih životinja. Takođe je karakteristično da se u tituli veoma poštovanog jakutskog božanstva vatre nalazi, između ostalog, hahai sangyyah - lavlji ogrtač) i to jedan od najpoznatijih jakutskih šamana, čiji je grob na reci. Jakuti još uvijek sveto poštuju Bayagea; zvali su ga X a x a i r, što znači "riči kao lav".
U priči o Tuluyakh-ogou, prvi stub u herojevoj kući, koji se smatra posebno svetim, „riče kao lav“ (kha x a ya r); drugi “vrišti kao orao” (b a r ly r); treći „kukavica kao kukavica“ (ko g o e r). Zanimljivo je da se u istoj bajci "vrhovni vladar zemlje 26 klanova" očigledno zove Arsan-Dolai, a rslan - dalay - sveti lav). Isto ime, Arsyn-Dalai, nalazi se u Hudjakovu (vidi str. 134, 156, 218, 225); u Olongu ga nazivaju vođom „đavolskog, osam klanova, uspavanog plemena, neprijateljski raspoloženog prema Jakutima, s ustima na tjemenu, s očima na sljepoočnicama“. Riječi arslan, arslyn i rystan, koje su južni Turci koristili za označavanje lava, Jakutima nisu poznate.
Posebna pažnja prema lavu u jakutskim legendama je tim značajnija jer Jakuti znaju vrlo malo o tigru, koji nije ništa manje strašan i dobro poznat južnim Turcima). Bilo je čak i slučajeva da tigar uleti na teritoriju naseljenu Jakutima; priče o njemu stalno donose trgovci koji godišnje putuju u Zeju, Bureju i Niman, gdje su domoroci dobro upoznati s tigrom; U međuvremenu, Jakuti ga neprestano brkaju sa zmijom i zmajem, neselektivno ih nazivajući elemes-kyllar - prugastim zvijerima. U udaljenim ćoškovima, gdje su znali ime lava (hahai) i podnošljivo ga opisali, gdje su čuli za „svinju“, nisu mi mogli reći ništa o tigru.” Istraživač sve ovo objašnjava južnim porijeklom Jakuta.
Zaključak
Nomadski narodi su uvijek uz stoku, pa je stoga njihova simbolika više od životinjske. Prije svega, vitalne životinje za ove etničke grupe su jelen i konj (za narod Sakha). Čovjek je ovdje, kao i na nomadskom jugu, kentaur: ljudska glava, životinjsko tijelo.
Za narode Arktika i Sjevera, koji žive uz more, simbolika je životinja i riba, dok je kod njihovih susjeda s juga uglavnom biljni simbol: šuma, drvo, trava, list, cvijet, žito. Metaforičko-simbolička simbioza nastaje, jer se životinja hrani biljkama, a na sjeveru je vegetacija potpuno drugačija nego na jugu - rijetka je, pa se kombinacijom kultura sjevernjaci moraju nadopuniti, odnosno biljna kultura - sjedila.
Dakle, kao rezultat proučavanja ove teme, dolazimo do sljedećih zaključaka:
Jakutska mitologija djelimično sadrži arhaične mitove totemskog tipa. To su mitovi o medvjedu, orlu, gavranu itd.
Postoji određena razlika između tretmana životinja u mitovima i bajkama. Ako su u mitovima životinje cijenjene i svete životinje, onda se u bajkama neke njihove osobine ponekad ismijavaju, na primjer, usporedite mitove i bajke o medvjedu.
4. Ako procijenimo učestalost upotrebe slika životinja, ptica i riba u bajkama, onda se u zavisnosti od mjesta stanovanja ljudi taj odnos mijenja. Ljudi koji žive na morskoj obali češće koriste slike riba i morskih životinja, ptica; stanovnici tajge koriste životinje i ptice itd.
Razgovor na temu: “Prikaz životinja u djelima narodne dekorativne umjetnosti”
sa mlađim školarcima.
Nadežda Jurijevna Gorbova, učiteljica u Dječijoj umjetničkoj školi, okrug Yaransky, regija Kirov, grad Yaransk.
Opis: Ovaj sažetak lekcije opisuje, koristeći primjer ruskog slikarstva, glinenih i drvenih igračaka, kako je slika životinja utjelovljena u ruskoj narodnoj umjetnosti.
svrha: namijenjeno nastavnicima likovne kulture, nastavnicima dodatnog obrazovanja i roditeljima.
Cilj: nastavak upoznavanja djece sa animalističkom tematikom na primjeru narodne dekorativne umjetnosti, njegovanje ljubavi prema domovini i njenom kulturnom naslijeđu.
Zadaci:
-upoznavanje sa slikama životinja i ptica na slikama Gorodetsa i Žostova;
- upoznavanje sa slikama životinja na primjeru igračaka Dymkovo, Filimonov, Bogorodsk, kao iu ruskom narodnom vezu;
-upoznavanje sa konceptom kao što je stilizacija slike;
-razvijanje estetskog ukusa kod dece.
Materijali i oprema: uzorci narodnih igračaka, vez, slikanje; foto albumi o narodnim zanatima.
Tokom nastave:
Organizacioni momenat, priprema radnih mesta.Zdravo momci!
Danas ćemo govoriti o slici životinja u djelima narodne dekorativne umjetnosti.
Naša Rusija je sjajna
A naši ljudi su talentovani
O našoj rodnoj Rusiji, zanatlije
Glas se širi po cijelom svijetu.
Ruska igračka
Ne možeš prestati da je gledaš
I u Parizu iu Njujorku
Naš medvjed se šepuri.
Kupiću sebi zviždaljku
Trilaću
Majstori iz slavne "Dymke"
Nikada nećemo zaboraviti.
Igračke se proizvode u Tveru
Kakva radost za oči
Zanatlije rastu
Možda i među nama.
Gosti su se divili čudu
Glasno se divio -
Painted beauty
Ostali su poraženi.
Naša ruska igračka
Ne stari stotinama godina.
U lepoti, u ruskom talentu
Cela stvar je tajna.
Sviraš moju harmoniku
Ti prijatelj pjevaj zajedno
Majstori Velike Rusije
Pohvale iz sveg glasa!
Umjetnik je uvijek bio inspirisan prirodom! Slike životinja utjelovljene su u različitim vrstama umjetnosti i zanata.
U Dimkovu, iznad reke Vjatke,
Dragocjeni nastavak rada,
Ne tražeći mir u starosti,
Slavne majstorice žive.
Crvena viburnum ispred prozora,
Dim parobroda se kreće.
Na stolu je još vlažna glina,
Gruba, neoblikovana gruda.
Starica na poslu
Sjedi na niskoj klupi.
Glinena igračka Vyatka
On vaja... ne, on ne vaja, on stvara!
Lijepa oslikana igračka!
Sve peva, domišljato vedro,
I u njoj se vidi mlada radost
Postalo je umjetnost zanata.
(Leonid Khaustov)
Istorija igračke Dymkovo seže više od četiri stotine godina. Po prvi put se ovaj narodni zanat pojavio u blizini grada Kirova (u to vrijeme se zvao Vjatka), u malom naselju Dymkovo. Lokalni seljaci su vajali svijetle figurice od gline obojene bojama bogatih sunčanih boja za praznik Vjatka zvižduka, koji se tradicionalno slavio u proljeće.
Igračke Dymkovo prilično su raznolike po obliku i izgledu. U pravilu su to figurice gospode i djevojaka, medvjeda, konja, izvajane od gline, šuplje iznutra,
purani, pijetlovi, krave i koze.
Pažljivo pogledajte ove tabele. Ovdje su jasno prikazane faze modeliranja igračke od gline.
Glavni elementi slikarstva su geometrijski uzorci, cik-cak, krugovi, pruge, valovite linije, okrugle mrlje, tačke i karirani uzorci. U dizajnu gotove igračke koriste se najsvjetlije, čak i kontrastne boje - crvena, zelena, žuta, plava, grimizna, svijetloplava i druge, kao i pozlata.
Postoji selo blizu Tule,
Ime je Filimonovo.
I tamo žive majstori,
Šta se dobro unese u kuću.
A dobro nije jednostavno,
I ne zlato, srebro.
Filimonovo toy
To se zove.
Snažno izduženi vratovi
I krava, kao žirafa,
I medvjed koji je zmija Gorynych,
To je samo to.
životinjama, pticama, konjima,
Mlade dame, vojnici,
I krave i medvedi
Momcima se svidelo.
Tako da dobrota i ljepota griju srce
I tako da nas bajka nikad ne napusti.
Glavna vrsta proizvoda su zviždaljke tradicionalnih oblika (konj, medvjed, itd.). Odlikuju se izduženim proporcijama povezanim s plastičnim svojstvima lokalne „sinika“ gline. Pri pečenju, glina daje bijelu površinu na koju se nanosi bojanje sa karakterističnim ritmičkim prugama. Prema lokalnim legendama, selo je dobilo ime po grnčaru Filemonu, koji je otkrio nalazišta visokokvalitetne gline.
Učitelj: Ljudi, koje boje su tipične za igračku Filimonovo?
Studenti: Korištene su tri glavne boje - grimizno crvena, žuta i zelena.
Učitelj: Tačno! Ponekad su korištene plave ili ljubičaste boje. Koja je još jedna karakteristika igračke Filimonovo?
Studenti: Filimonov igračke odlikuju se izduženim oblicima i krupnim, neobično svijetlim bojama u jednobojnoj boji, s naizmjeničnim prugama u boji.
Također se koristi za ukrašavanje tačaka, krugova, ovala, zvijezda, trouglova.
Učitelj: Detalji slike se mogu dešifrirati. Krug je sunce, trougao je zemlja, jele i klice su simbol vegetacije i života. Svi ovi obrasci nas podsjećaju na veze između čovjeka i prirode.
U selu Filimonovo igračke su uglavnom izrađivale žene.
Oh, kakav zvižduk
Prugasta patka!
Neobično, smešno
I malo bucmast!
-Sačekaj minutu,
Odakle si, pače?
Moja patka zviždi:
- Filimonovskaja ja!
Bogate naslage masne gline, poput plavih sisa, bile su idealne za vajanje igračaka. Upravo su svojstva gline dala tako neobičan izgled figurinama: imaju izdužene vratove i izdužene proporcije. Činjenica je da se prilikom sušenja masna glina taloži i puca, a majstor je mora podesiti nekoliko puta dok se figurica potpuno ne osuši. I dok ga ispravlja, on ga nehotice izvlači - i tako je rođen Filimonov stil, koji se ne može brkati s drugima.
Za razliku od Dimkova, sve igračke Filimonova su zviždaljke, čak i dame i gospodo. Ali zvižduk nikada nije napravljen u figurici, već samo u repu životinja ili ptica koje su date u ruke lika. Izgorjela igračka postaje bijela ili blago ružičasta. Farbanje se vrši anilinskim bojama, samljevenim na žumanca ili bjelanjak, ili pilećim perjem.
Ljudi, od kog materijala je napravljena ova igračka?
Studenti: Od drveta.
Učitelj: Tačno!
U Bogorodsk-gorodoku
Svi hodaju lagano
Na širokim ulicama
Nikad se ne mršti.
Tamo od lipe
Postoji lek za melanholiju:
Jer staro i mlado
Svi prave igračke.
Čak i stare dame
Sami prave igračke.
Bogorodskaja igračka" duguje svoje rođenje selu Bogorodskoye, koje se sada nalazi u okrugu Sergijev Posad u Moskovskoj oblasti. U 15. veku selo je bilo u vlasništvu čuvenog moskovskog bojara M.B. Pleshcheev.
Bogorodske igračke se tradicionalno izrađuju od mekog drveta - lipe, jasike, johe, jer je lakše raditi s mekim drvetom. Ubrana cjepanica lipe se suše posebnom tehnologijom najmanje 4 godine, tako da je berba lipe kontinuiran proces. Osušeni trupci se pile i šalju na sječu. Majstor označava nastale praznine prema uzorku, a zatim izrezuje igračku posebnim Bogorodskim nožem. Dlijeto se koristi i u radu rezbara. Gotovi dijelovi igračke šalju se u radnju za sklapanje, a u završnoj fazi se farbaju. Igračke koje se ne mogu farbati premazane su bezbojnim lakom.
Svojevrsni simbol "bogorodskog stila" je igračka na pokretnoj traci "Kovači", stara više od 300 godina.
Vješto izrezbarene drvene figurice čovjeka i medvjeda tuku se naizmjenično čekićima po nakovnju, potrebno je samo pomaknuti šipku na koju su pričvršćene smiješne figurice.
„Dugojetra“ se smatra i igračkom „Pile“, koju su deca zabavljala još u vreme Aleksandra Sergejeviča Puškina.
Posebnost Bogorodske igračke je šipka, dugme ili ravnoteža, uz pomoć kojih se igračka počinje kretati, izvodeći jednostavne pokrete. Kao što je slučaj sa kokošima koje naizmjenično kljucaju zrna.
Rezbari su uzeli zaplet prvih bogorodskih igračaka iz seljačkog života i narodnih priča, čiji su glavni likovi bili vrijedan čovjek, prostodušni, povjerljivi medvjed, domaće životinje i ptice.
Postoji drevni grad na Volgi,
Po imenu - Gorodets.
Poznata širom Rusije
Sa svojom slikom, kreator.
Buketi cvjetaju,
Svijetle boje tuge,
Pravo je čudo - ptice lepršaju tamo,
Kao da nas zove u bajku.
pogledajte daske
Vidjet ćete čuda!
Gorodets uzorci Suptilno izneseni ručno!
Konj Gorodec trči,
Cela zemlja se trese pod njim!
Ptice lete sjajno
I lokvanja cvjetaju!
Vidite, momci, kakav ofarbani sanduk, točkovi koji se vrte....
Gorodečko slikarstvo je jedan od tradicionalnih ukrasnih zanata i svrstava se među najveća dostignuća ruske narodne umjetnosti.
Nikada nećete pobrkati ni sa čim radosne boje Gorodečeve slike, njegove crne konje s kukastom nogom i labudovim vratom, njegove ptice neobičnih repova u obliku leptirovog krila. Konji su uvijek prikazani u profilu, a ljudi - samo puno lice. I sve to - okruženo luksuznim cvjetnim vijencima.
Slikarstvo Gorodetsa je simbolično. Konj u njemu je simbol bogatstva, ptica je simbol sreće, a cvijeće je simbol zdravlja i prosperiteta u poslu.
Ali svaka od ovih slika je privlačna na svoj način i ima svoju posebnu priču. Konj je postao najomiljeniji lik, moglo bi se reći, simbol umjetnosti Gorodetsa u davna vremena. To su bili konji oficira i kozaka, konji u areni i konji upregnuti u kočije i tarantase. Tradicija slikanja konja seže u prve radove legendarne braće Melnikov. Postepeno je slika konja postajala sve bajkovitija i tako je preživjela do danas. Nije lako naslikati pravog konja iz Gorodetsa, ali je još teže prikazati tim od dvoje ili troje. Majstori Gorodetsa to rade zaista maestralno.
Ništa manje tradicionalni likovi u slikarstvu Gorodetsa su mačke.
Mali psi oštrih ušiju i sjajno zakrivljenih repova također su se preselili iz svakodnevnog života Gorodetsa u slikarstvo. Nekada davno, još u doba rezbarenih Donjeca, sigurno su trčali za kočijama ili, stojeći na zadnjim nogama, lajali na ptice u scenama lova.
Ako su konji, mačke i psi povezani sa svakodnevnim životom, onda su lavove, koji nikada nisu živjeli u regiji Volge, nesumnjivo posudili slikarski majstori iz umjetnosti rezbara. Kao jedan od najčešćih likova u kućnim rezbarijama tokom 19. stoljeća, lavovi nisu ostali stvar daleke prošlosti samo zahvaljujući majstorima slikarstva. Danas su lavovi nezaobilazni junaci mnogih bajkovitih kompozicija, nevjerovatni likovi - oličenje ljubaznosti ruske narodne umjetnosti, u kojoj čak ni divlja zvijer iz inozemstva ne izaziva nikakva druga osjećanja osim iznenađenja i simpatije.
A pogledajte ovaj poslužavnik, kako je ovdje prikazan lijepi paun.
Kakva je ova ptica?
Ponosan je na svoju lepotu!
Rep je poput zlatne lepeze
Ta divna ptica!
Ovo je žostovska kovana metalna tacna. Takve pladnjeve se prave i farbaju u selu Zhostovo, okrug Mytishchi, Moskovska oblast.
Glavni motiv žostovskog slikarstva je buket cvijeća.
U umjetnosti žostovskih majstora, realističan osjećaj za živu formu cvijeća i voća spojen je sa dekorativnom općenitošću, srodnom ruskom narodnom slikarstvu kistom na škrinjama, tucama od brezove kore, vrtačicama itd. Glavni motiv slikarstva je cvjetni buket jednostavne kompozicije, u kojem se izmjenjuju veliki vrtni i mali poljski. Tu je i slika ptice. To su paunovi i tetrijeb....
i šareni vatreni pijetlovi.
Slikanje se obično radi na crnoj podlozi (ponekad na crvenoj, plavoj, zelenoj, srebrnoj).
Umjetnik mora naučiti vidjeti u prirodi ono što nije podložno oku čovjeka koji žuri, potrebno je zastati, pogledati izbliza, zaviriti i osluškivati zvukove i slike prirode.
Da bi realističnu sliku pretvorio u stiliziranu formu, umjetniku je potrebna mašta, kreativno razmišljanje i sposobnost improvizacije.
Stilizacija znači dekorativno uopštavanje i isticanje osobina oblika predmeta pojednostavljivanjem ili kompliciranjem forme.
Treba pokušati vidjeti najkarakterističnije osobine u objektu i sačuvati ih, tako da pijetao ostane pijetao, a paun paun. Glavna stvar u radu je slika.
Hajde da vidimo kako životinja izgleda u vezenju.
Umjetnost vezenja ima dugu istoriju. O postojanju veza u doba Drevne Rusije svjedoče arheološki nalazi koji datiraju iz 9.-10. stoljeća. To su fragmenti odjeće, ukrašeni šarama, izrađeni zlatnim nitima. U davna vremena predmeti za domaćinstvo, odjeća plemenitih ljudi bili su ukrašeni zlatovezom.
Dakle, do dobi od 13-15 godina, seljanke su morale pripremiti svoj miraz za vjenčanje (koji je uključivao veliki broj košulja, kecelja, sarafana, ručnika, balonera i stolnjaka) i ukrasiti ih svijetlim, raznobojnim ili snježnim -beli vez.
Raznobojni i raznovrsni bili su peškiri, koji su se koristili ne samo u svakodnevnom životu, već su bili i tradicionalni ruski poklon: na svadbi - mladoženji, svim njegovim rođacima, svatovima, mladoženjama i počasnim gostima, na krštenju - kumu. , sveštenik, đakon itd.
Prije vjenčanja, na izložbi miraza, sumještani su po količini platna i savršenstvu vezenog uzorka procjenjivali mladenkin trud i sposobnost bavljenja kućnim zanatima. Po stvarima koje su izradile mladenke određivalo se koja ljubavnica ulazi u kuću.
Jedna od prvih životinja, sudeći po brojnim tragovima ostavljenim u folkloru, obredima i vezama, bio je jelen.
Kult jelena bio je veoma raširen. Jelen je znak uspešnog braka, znak života u izobilju. Dva jelena spojenih glava tema su ženskog kokošnika. On nije bio samo znak neba, već i znak majke i kćeri koje su rodile sav život na zemlji.
Česta tema ruskog veza je konj.
Konj je bio obdaren božanskom moći i smatran je znakom sunca i neba. Konj, jahač, točak su ekvivalentni znaci sunca i vrućine.
Ptica je jedna od najčešćih slika ruske narodne umjetnosti.
Na vezenju se najčešće uključuje u ukupnu kompoziciju sa ženskom figurom ili drvetom. Ovo je znak uskrsnuća prirode, buđenja zemlje, zore - pijetao peva u zoru kada sunce izlazi. Dve ptice jedna uz drugu simbol su srećnog braka, zbog čega je ovaj zaplet toliko čest u ženskoj ritualnoj odeći. Ptice na ručniku su znak sjećanja na pokojnika, simbol duše, glasnik drugog svijeta. Oni su znak dobre žetve.
Tako su vezovi odražavali vjerovanja starih Slovena, obožavanje božanstava, zahtjeve za srećom, dobrotom, obiljem, žetvom i pomoći u teškom životu.
Stotinu puteva, stotinu razlicitih sudbina,
I svi imaju isti san,
Ljudi traže pticu sreće,
Koja se rađa iz pepela.
Ali gdje je ptica sreće?!
Ko će vidjeti? Ko će ga naći?
Šetajte, lutajte negdje ljudi
Pregazili stotinu puteva.
Samo nekolicina zna
Da je ne mogu naći.
Ova ptica, pored njih,
Nevidljiv na putu
Ti ljudi su mudriji od mnogih
I žive - voleći....
Da bi ptica bila blizu
Morate početi od sebe!
Sviđa mi se! ptica sreće,
Pokucaće na tvoj prozor...
Jer, onima koji vole,
Taj san leti...
I ne morate ga tražiti
Odlaznih stotinu puteva,
Družite se s ljubavlju
Pa, ptica će te pronaći!
I danas je ruska narodna umjetnost nepresušan izvor inspiracije. Mladi umjetnici prvo kopiraju radove iskusnih majstora, proučavajući njihovo iskustvo, zašto počinju improvizirati i stvarati vlastita kreativna djela.
Refleksija na kraju lekcije. Dekorativna i primijenjena umjetnost u školi
Khanti i Mansi imaju najbogatiju usmenu narodnu umjetnost. Po prvi put su folklorna dela zabeležili mađarski i finski naučnici, počev od sredine prošlog veka.
Među njima su:
Mitske priče. Ovo je popularni pogled na svijet o nastanku zemlje i života na zemlji (o ljudima, o životinjskom i biljnom svijetu). Mitovi su sastavljeni u prozi, na veoma koherentnom jeziku.
Junačke pesme, pripovetke. To su historijska obredna djela. Napisane su u poeziji i prozi.
Zazivne pjesme posvećene duhovima - precima. Ova obredna djela sastavljena su u stihovima. Ovaj ritual se izvodi kada je potrebno; u prisustvu ljudi kojima je potrebna pomoć duha predaka.
Pjesme posvećene pjevanju medvjeda, jakoj životinji, vlasniku šume. Napisane su u stihovima. Izvodi se prije početka nastupa na festivalu medvjeda.
Ako je ovo medvjed, onda ispred nje stoje četiri osobe, držeći mali prst, obučene u svilene haljine i stavljaju šešire sa oštrim krajevima na glavu. Ispred medvjeda se postavljaju šolje sa poslasticama i tanjirić sa čagom koja se kuha na pari. Ako je medvjed mužjak, onda se izvodi pet pjesama, sve pjesme su dugačke. Bajke su pisane u prozi.
Satirične, šaljive pjesme koje se izvode samo na festivalu medvjeda.
Lirske pjesme ili “pjesme sudbine”. Pevaju se tokom cele godine u dobrom i lošem raspoloženju, za vreme odmora i rada. Napisane su u stihovima.
Bajke. Napisane su u prozi i posvećene su najrazličitijim životnim temama. To mogu biti prepričavanja o herojskim djelima predaka, o moralu ljudi, o životinjskom svijetu.
Dječije bajke. Obično ih pričaju žene - majke ili stare bake. Jezik bajki je kratak, jasan, jasan, rečenice jednostavne. U njima se, za razliku od bajki za odrasle, koristi dijalog. Snaga malog stvorenja je njegova inteligencija, njegova lukavost. Dječije bajke su skoro sve moralizirajuće.
Mnoge zagonetke koje odražavaju cijeli svijet oko nas, zagonetke o životinjama, ribama, zemlji i ljudima.
Poslovice i izreke
Moralna učenja i zabrane koje se na kraju svode na očuvanje zdravlja ljudi i zaštitu životne sredine.
Iz svega navedenog možemo zaključiti da svaki žanr usmenog narodnog stvaralaštva ima svoj umjetnički stil prikazivanja i izvodi se pod određenim, ograničenim uvjetima koje diktiraju običaji naroda i njegove životne potrebe.
Interakcije između životinjskog svijeta i ljudi izuzetno su zanimljive u tradicionalnoj kulturi Hantija i Mansija.
Originalnu tradiciju u kontekstu principa usklađenosti s prirodom predstavlja, na primjer, humanizirani kult žabe, koji je bio veoma poštovan i nazivan je „žena koja živi između humki“. Ona je bila zaslužna za sposobnost da pruži porodičnu sreću, odredi broj djece, olakša porođaj, pa čak i da igra ulogu u izboru bračnog partnera. Prema Hanti pričama, mladić je mogao "osušiti" ženu koja mu se sviđa. Slika žabe, izvezena perlama na marami, držana je ispred žene koja se porodila kako bi se novorođenčetu osiguralo dobro zdravlje i dug život. Khanty imaju zabranu da hvataju žabe i koriste ih kao mamac.
Od životinja, Hanti i Mansi uživali su najveće poštovanje prema medvjedu.
U posjedima svake Ugrove zajednice ne postoji ničija zemlja - zemlja duhova.
Ovo nisu zapuštena mjesta, već, naprotiv, najzastupljenija područja tajge s pticama i životinjama. Zabranjen je pristup svetoj zemlji strancima i ženama; ovdje je zabranjen ribolov i branje bobica; ako tamo pobjegne životinja koju lovac progoni, potjera prestaje.
Prema legendi, lovac je zalutao u jednu od ovih zemalja u gornjem toku Bolshaya Yugana i ubio dva losa. Noću su se na njegovoj vatri jedan po jedan pojavljivali medvjed - mrtav i mrtav čovjek. Lovac je, bježeći od "gostiju", cijelu noć sjedio u močvari, držeći u ruci zapaljeni žig. Sljedećeg jutra ubijeni los je ustao i otišao u šumu.
Kao i u ovoj poučnoj priči, u mnogim drugim slučajevima, uz duhove, medvjed djeluje i kao prirodni osvetnik.
Takozvani kult medvjeda (posebno u obliku festivala medvjeda) jedan je od upečatljivih znakova ugroske kulture. Medvjed se smatra likom osobe (vanzemaljca), suvlasnika zemlje. Zovu ga mlađi brat čovjeka i svih životinja. Medvjed je simbol suprotan čovjeku. Nije uzalud, prema Mansiju, medvjeđe kože služe kao krevet za menkvam u njihovim kućama od ariša, izgrađenim na najudaljenijim mjestima, okruženim neprohodnim močvarama.
Slika medvjeda kod Hantija i Mansija zauzimala je značajno mjesto u njihovim mitološkim idejama, vjerovanjima, ritualima i likovnoj umjetnosti. Najupečatljivija manifestacija njegovog kulta bili su rituali zvani festival medvjeda. U mitološkim zapletima svetih pjesama koje se izvode na veselju najpotpunije je zastupljena tradicionalna slika svijeta.
Tako se u legendi “Njihovi su medvedi” kaže da je bog Torum poslao “njihovog medveda” na zemlju. Od svih životinja razlikovao se svojom neposlušnošću i ponosom. Padajući s neba, medvjed je upao u neprohodnu rupu i uhvatio se za ogroman, stari, mahovinom prekriven kedar. Tu ga je dugo vidio dok nije zarastao u mahovinu. Ponos mu nije dozvolio da zamoli Torum za oprost i pomoć. Konačno nisam mogao izdržati. Torum ga je saslušao i rekao:
“Dok ljudi žive na zemlji, ti ćeš biti medvjed. Svi će te se plašiti. Mršava osoba te neće ostaviti. Bićeš obožavan, čak i ako budeš ubijen. Idi na zemlju. Živi tako."
Svi narodi su inherentno zabrinuti za odgoj čovjeka. Ovo je vrlo poučno i dokazuje netačnost podjele naroda na istorijske i neistorijske. Ideal pravog Nivkha uključuje njegovanje hrabrosti i hrabrosti, poštovanje narodnih običaja, naporan rad itd. Dakle, ideal Nivkha, prema V. Sangi, predstavljen je na sljedeći način:
“Mevjeđe srce mi je dato da bi duh moćnog vlasnika planina i tajge odagnao osjećaj straha od mene, da bih izrastao u hrabrog čovjeka, uspješnog hranitelja.”
P. E. Prokopyeva napominje da su „čuvene ceremonije medvjeda kod sjevernih naroda, koje su preživjele do nedavno, bile praćene zavjerama, dobrim željama, pjesmama, dramskim predstavama i plesovima. Sa stanovišta K. F. Karjalainena, „u središtu medvjeđeg obreda je zadatak smirivanja duše ubijenog medvjeda i uvjeravanja njega i medvjeđe porodice koju on predstavlja u poštovanje i poštovanje organizatora i učesnika gozbe. Napominjemo da su složene i stoga izuzetno zanimljive slike medvjeda i losa karakteristične za kosmogonijsku, šamansku i ritualnu mitologiju naroda Sjevera.”
Medvjed u mitologiji naroda sjevera, posebno među Jakutima, prilično je cijenjeno stvorenje, kako su, na primjer, napisali V. L. Seroshevsky i A. I. Kulakovsky.
“Ponekad Ulu-toyon, uzimajući sliku velikog crnog bika ili crnog pastuha, ogromnog medvjeda ili losa, trči po zemlji uz riku i buku.
Od svih ovih životinja, veliki crni medvjed, vrlo svirep i krvožedan, ostavio je najjači utisak na Jakute. Smatraju ga "kraljem šumaraka i šuma" (oyuur toyon, tya toyon, tyataa5y toyon)."
Na sjeveru paze da ne govore ružno o medvjedu, ne bi trebali ni glasno spominjati njegovo ime; zove se "deda" e, ali nije dobro ime, a zver se ljuti na njega, zbog toga ga zovu kok, ili jednostavno "crni", često ga tiho zovu "zli šumski duh", ili čak Uluu-toyon.
Postoji mnogo legendi, predanja, priča koje dokazuju izvanredne, magične kvalitete medvjeda. “Medvjed je isti đavo, ali najopasniji od njih je repasti!” „Ne govori loše o medvedu, nemoj se hvaliti: on sve čuje, iako nije blizu, sve pamti i ne prašta. Mora se, međutim, priznati da je lik ovog šumskog pljačkaša okružen određenom aurom velikodušnosti i viteštva: on ne napada slabe, žene ili pokorne.
“Medvjed je veoma poštovana životinja, jer su mu propisane natprirodne osobine. Na primjer, ako ubijete medvjeda, a da ga prethodno niste probudili iz hibernacije, onda će se drugi medvjedi za to osvetiti napadom usnulog lovca koji je prethodno ubio medvjeda koji spava.
Bojeći se takve osvete, lovci svakako probude medvjeda koji leži u svojoj jazbini, a zatim se upusti u bitku s njim. Ovaj običaj traje do danas.
Ponekad medvjed stane preko puta nenaoružanog putnika. Tada mu se putnik počinje klanjati i moliti ga (naglas) da ga ne dira, nenaoružan, podsjećajući ga da on (putnik) ranije nije imao grijeha nanošenja zla medvjedu. Ako se medvjedu sviđa govor u svom sadržaju, što se u većini slučajeva događa, onda ljubazno daje putniku prolaz. Zimi o medvjedu ne možete govoriti loše ni kod kuće, u krugu porodice, jer kroz snove saznaje sve što se o njemu priča, a zatim se osveti nasilniku. Među medvjedima nalazi se i medvjed „šaman“, koji se od svojih bližnjih razlikuje po inteligenciji, neranjivosti, pjegavoj koži, grivi i repu. Nije bilo slučaja da je ubijen. Obično se susreće sa poznatim lovcem koji je u životu ubio stotine medvjeda, dakle, sa zrelim "setom". Ovaj susret može biti fatalan za lovca.
Postoji legenda da se trudna žena koja je rodila dva mladunčeta pretvorila u prvu medvjediću. Ovu legendu potkrepljuje i vjerovanje da medvjed još uvijek ne dira ženu koja pokazuje grudi i moli ga. Prema Jakutima, oderani medvjed zapanjujuće liči na golu ženu. Vjerovatno je ovo mišljenje poslužilo kao osnova za nastanak spomenute legende.”
Evenci su imali amajlije sa likom ženske figure. Ljudsko tijelo, kako su vjerovali Evenki, podsjeća na oguljeni leš medvjeda, što naglašava srodstvo između čovjeka i medvjeda. A medvjed ili Duenta (duh vlasnika tajge) je zaštitnik svih Evenka.
Smatra se da porodični odnos između medvjeda i osobe proizlazi iz braka prvog medvjeda sa ženom. Prema mitovima, brat žene koja se udala za Duentea, rastrgan ljubomorom, ubio je Duentea, a potom i njegovu sestru, koja je, umirući, zavještala svom bratu podizanje medvjedića, pravila održavanja festivala medvjeda, uključujući i odgoj medvjed u kavezu, njegovo naknadno ritualno ubijanje, ceremonijalne razmjene hrane s predstavnicima drugih klanova i ispraćaj duše medvjeda vlasniku tajge, osiguravajući oživljavanje ubijenog medvjeda.
Slika ženske figure među Yukaghirima uvijek je popraćena slikom medvjeda: kako na crtežima, u ukrasnim ukrasima, tako iu legendama, medvjed i žena zauzimaju glavne pozicije. Istraživač V. Yochelson je to objasnio činjenicom da su u mitološkim vjerovanjima Yukaghira žena i medvjed ili rođaci, ili muž i žena, ili ljubavnici, odnosno u početku su povezani jedno s drugim.
V.D. Lebedev piše i o kultu medvjeda koji je postojao među Evenima i obrednim pjesmama posvećenim njemu.
Međutim, u bajkama je medvjed oličenje snage, ali je često glup. U tofalarskoj bajci “Kako je medvjed kažnjen” medvjed je kažnjen zbog ljutnje. Ranije medvjed nikome nije dao da živi. Velik i snažan, ili je glasno lajao i uplašio nekoga, ili je slučajno, nespretno, zgnječio male životinje i ptice na smrt, ili je lomio drveće i rušio gnijezda napravljena tako teško.” Za kaznu je medvjed morao spavati cijelu zimu. Sami priča "Medved Tala i veliki čarobnjak" ismijava glupost medveda. U jakutskim bajkama "Pas i medvjed" i "Lisica i medvjed" medvjed također personificira glupost.
Pas također igra važnu ulogu u životu Hantija i Mansija, kao iu njihovoj narodnoj umjetnosti. Za lovca je ona samo pomoćnica, ali, slikovito rečeno, "našao se s odraslima, pas sudjeluje u odgoju djece". Njima je neugodno zbog nje, ne dozvoljavajući neodobrene postupke u njenom prisustvu. Sva ljudska ekonomska aktivnost na sjeveru zasniva se na jelenu ili psu. U selima u kojima su psi sačuvani kao „stalni građani“, u broju koji znatno premašuje populaciju, način života, sam „duh ljudskog stanovanja“ mnogo je veći nego u onim u kojima su psi utilitarno „potrošeni“ na kape i krzno. čizme. A poenta nije u tome da psi uništavaju gotovo sav otpad, već i u mogućnosti da komuniciraju sa životinjama. Posebno za mlađu generaciju. Psi i jeleni, dakle, nisu samo vid transporta, već i element kulturno-ekološkog sistema.
Među ljudima se stariji psi ne napuštaju i ne ubijaju, već se drže jednako kao i svi ostali. Nakon smrti bivaju sahranjeni sa crvenim i crnim trakama vezanim za noge. Hanti veruju da pas preuzima na sebe nesreće, pa čak i smrt svog vlasnika.
Ovim životinjama su posvetili mnogo dobrih priča, pjesama i zagonetki. Evo nekoliko primjera:
Narodna pjesma.
O, psi, ne lajte, zašto se ne vozite kroz šumu! Ne možeš uhvatiti lukavu vjevericu i ne možeš uhvatiti kunu! Spretne vjeverice žive na vrhovima vitkih stabala smreke, pokazaće vam samo rep i odmah se iskradati!
zagonetke:
- 1. Nije ptica, ne peva, ako neko ode kod vlasnice, ona ti javi.
- 2. Osetljive uši vire, rep je raščupan udicom, leži na vratima, čuvajući kuću zečića.
- 3. Na četiri šape, sa repom, hoda po dvorištu, uši su mu osetljive a nos nam je prijatelj, veran (pas).
Evo šta ljudi kažu:
- - Pas je čovekov najbolji prijatelj.
- -Psi jašu: zimi - na snijeg, ljeti - na kišu.
- - Pas leži sklupčan - biće hladnije.
U usmenom narodnom stvaralaštvu malih naroda na sjeveru životinjama se pripisuju mnoge osobine koje otkrivaju bogatstvo ljudske prirode. Hantijevo razumijevanje suštine okolnog svijeta omogućava nam da zamislimo kako je došlo do humanizacije prirode. Sistem narodne filozofije je prilično pogodan za način postojanja malih grupa u nizu bez smrtnog mora tajge, društva, ljudi, među mnogim životinjama.
Mitologizirana kultura naroda Khanty, koji održava jedinstvo sa svijetom, ljekovito je vrelo, dodirujući ga, čovjek dobiva priliku da se osjeća kao dio svemira. Čitav život sjevernjaka povezan je sa tundrom. Za njih je ona bila centar Univerzuma. Spas za ljude su jeleni, o kojima postoje najbolje bajke i pjesme, najbolja vjerovanja i legende. Jelen se pjeva kao nešto najbolje na svijetu, njemu su prve molitve i dove. Čak i mala djeca znaju mnogo o jelenu, gotovo sve - do te mjere da mogu razlikovati do 18 godina starosti u rastućem lanetu. „Pedagogija tundre i jelena“ se na poseban način transformiše u „pedagogiku severnih naroda“, čak dolazi do prenošenja starosnih karakteristika, traženja paralela i analogija: „Dete je uvek dijete: bilo da je lane ili mala osoba,” kažu Mansi. U ovakvim poređenjima se manifestuje nacionalno specifično.
Gotovo sva djela usmene narodne umjetnosti Hantija i Mansija obavljaju pedagoške funkcije. Mladi lovci i uzgajivači irvasa slušali su i pokušavali oponašati junake koji su slavljeni u bajkama. Njihove priče crtaju živopisne slike života i života lovaca, ribara, stočara irvasa, upoznaju ih sa njihovim običajima, idejama o okolnoj stvarnosti, o životu.
Tako je u mansijskoj priči "Ponosni jelen" priča ispričana kao o stvarnim događajima: "Mansi na sjevernom Uralu imaju omiljeno jezero - Vatka-Tur. Nedaleko od njega živio je lovac Zakhar sa svojom porodicom. Bio je vredan, po ceo dan je šetao po tajgi, u lovu. Poznavao je navike svake životinje, znao je kako ući u trag lukavoj lisici, naći jazbine medvjeda zimi i uhvatiti losa.” Ljubav prema rodnom jezeru, marljivost, pamet i mudrost - sve je u ovom odlomku. Međutim, u samoj priči, kroz odnos između junaka i jelena, otkrivaju se glavne teme - dobrota i zahvalnost, koje određuju moralni karakter stvarne osobe.
Moralni kodeks lovaca i stočara irvasa ogledao se i u poslovicama. I ovdje ne ide bez slika životinja.
Na primjer: "Za jakog jelena veliki put nije strašan, ali za slabog je čak i mali težak."
Khanty-Mansi imaju poseban odnos sa životinjama koje nose krzno: lisica, kuna, vukodlaka, vidra, dabar, samur, zec itd.
I njima je mjesto u usmenoj narodnoj umjetnosti.
Dakle, u bajci Khanty "Zašto zec ima duge uši" postoji osuda takve ljudske kvalitete kao što je kukavičluk.
„Ne, brate“, kaže los zecu, „Tvoje srce je kukavno, a ni najveći rogovi neće pomoći kukavici. Uzmi duge uši. Neka svi znaju da volite da prisluškujete.”
A evo kako se ljudski kvaliteti otkrivaju kroz sliku vjeverice u Hantijskoj bajci „Neln ai lanki“ („Pohlepna vjeverica“). Govori kako je vjeverica odlučila da zaradi na tuđi račun. Ali njen stomak nije izdržao i pukao je. Rođaci su to hitno morali zašiti. Pohlepa je kahtijski grijeh, grijeh koji je kažnjiv.
Ali kroz sliku zeca ne otkriva se samo negativna karakterna osobina. U bajci "Pohlepna vrana" slika zeca nosi dobrotu.
“U dubokoj šumi živio je “urn-ike” (vrana) sa vranama, a pod grmom je živio “tegor” (zec). Nevolja se dogodila majci vrani i zec je hranio vrane. A kada se vrana oporavila, jela, počela da se brine o sebi, uvek se lepom rečju sećala zeca.
Spomenuo bih dječje igre povezane sa znanjem o životinjskom i biljnom svijetu.
“Životinje su došle na livadu Jugra. Počeli su sebi da beru travu: - lisičji rep, miš - mišji grašak, ovca - ovčiji vlasi. Bilo je dovoljno za sve. Čak je i bizon koji je stigao izdaleka našao bizona. Samo mačka hoda po livadi i plače: „Mjau – mijau! Nisam mogao pronaći ništa za svoju mačku!
Dotrča zeko sa čitavom gomilom zečinog kupusa: „Evo, maco, uzmi. Ukusno!" Mačka je još više plakala: „Ovo je tvoja trava, a ne moja. Moja trava ima mekano, dlakavo lišće.”
Pomozite mački da pronađe travu na livadi sa imenom "mačka" (mačje šape)
Nedavno je objavljena zbirka bajki Ane Mutrofanovne Konkove. Dvadesetak bajki u knjizi bake Ane. Neki zvuče kao odmjerena pripovijest o dugim zimskim noćima, drugi su vrlo kratke priče o šumskim životinjama i biljkama – ljudskim prijateljima. Životinje su često junaci bajki. Tako se u “Priči o pametnom Soitinu” govori o lisici i mišu. Tokom igre žmurke, lisica je htjela nadmudriti Soityna (miša), ali se dogodilo suprotno. Značenje ove priče može se definirati u nekoliko fraza: za svaki trik možete pronaći dostojan odgovor (ili svoj vlastiti trik).
Najčešći lik u bajkama naroda sjevera - Lisica - djeluje kao personifikacija lukavstva.
U Kerekovoj bajci “Lisica i gavran” lisica je prevarila gavrana da ukrade hranu.
U eskimskoj bajci "Kako su medvjed i veverica prestali biti prijatelji", lisica "nije bio prijatelj ni sa kim, jer je uvijek bio lukav i pokušavao je sve prevariti".
U korjačkoj bajci "Gavran", starog i pohlepnog Gavrana prevarila je lisica, što je dovelo do njegove smrti.
U Negildai bajci „Lovac Khuregeldin i lisica Solakičan“, lisica vara lovca kradom sve hrane.
U aleutskoj bajci „Žena lisica“ žena se pretvorila u lisicu jer je napustila muža.
U jakutskoj bajci "Lisica i vuk" lisica je pojela zalihe hajaka ostavljene za zimu. U bajci “Lisica i medvjed” kontrast između slika lisice i medvjeda konstruiran je kao kontrast između gluposti i lukavstva, au bajci “Lisica varalica i ptica ljepota” Lisica prevarila pticu Tackey da ukrade tri jaja, a samo uz pomoć mudre veverice uspela je da se reši lisice.
Međutim, Lisa se može prevariti. Tako je u jakutskoj bajci "Lisica i burbot" lisicu nadmudrio burbot priređujući lažna takmičenja. U eskimskoj bajci "Miš Vyvultu" miš je prevario lisicu, iako "kažu da u tundri nema lukavije životinje od lisice".
Međutim, u bajci "Džinovka Mayyrakhpan", lisica je spasila djevojčice od diva, a ne medvjed ili gavran.
Prema jakutskoj mitologiji, domaće životinje su stvorila dobra božanstva (ais). Jedan mit kaže da je Yuryung ayi toyon stvorio konja u isto vrijeme kada i čovjeka, u drugom - tvorac je prvo napravio konja, od njega je nastao polukonj, polučovek, a od ovog drugog - čovjek.
Prema idejama drevnih Jakuta, konj ili pastuh je životinja božanskog porijekla; Jakuti su ga općenito poštovali posvuda. Kult konja identificiran je kod starih Turaka s kultom neba (Ksenofontov G.V., Gogolev A.I.). Najviše božanstvo zvalo se Džesegej Ajj, a žena Džesegeljun Aji Khotun, obraćali su im se u Ysyakhu (Aleksejev N.A.). Džesegej Toyon „u jakutskim mitovima, božanstvo koje promiče reprodukciju konja, njihovog zaštitnika. Džesegej Tojon je bio predstavljen kao čovek ili pastuh. U nekim mitovima, on je mlađi brat tvorca svemira, Yuryung Aiy Toyona. Jessegei Toyon i njegova žena žive na četvrtom nebu na sjeveroistoku u staroj šestougaonoj kući od brvnara, ukrašenoj spolja bijelom konjskom kožom.”
Prema materijalima Olonkhoa, božanstvo se zvalo Kun Džesegej Toyon, gdje riječ kun znači sunce; Gogolev A.I. ga povezuje sa kultom sunca i istovremeno zaključuje „prisustvo u jakutskoj mitologiji jednog srednjoazijskog mita o solarno poreklo božanskog konja.”
Naravno, u bajkama naroda Sjevera nema bajki o konjima. Postoje jakutske bajke "Konj i jelen" i "Pastuh i Poroz"
Opozicija konj/goveda odavno je prepoznata kao jedna od ključnih za kulturu Jakuta. I. A. Khudyakov, V. Seroshevsky, V. M. Ionov i mnogi drugi istraživači Jakuta pisali su o tome koliko je ova opozicija važna.
Za pojavu ove dihotomije u jakutskoj kulturi, naravno, postojali su i ekonomski i društveni preduslovi. Od pet vrsta stoke karakterističnih za privredu nomada srednje Azije, odakle potiču preci modernih Jakuta, Jakuti su mogli sačuvati samo konje i goveda.
Iako se većina stanovništva Jakutije oduvijek hranila stokom, konji su smatrani najprestižnijom vrstom imovine među Jakutima, dok se posjedovanje samo stoke smatralo znakom siromaštva i niskog statusa.
Seroshevsky V.L. je napisao da „nema posebnog obožavanja stoke, dobri junaci i božanstva jakutskih epova nikada ne jašu bikove, priča o kojoj se tako često nalazi u burjatskim i mongolskim legendama. Naprotiv, koliko je čudno, bikove uglavnom jašu zli likovi iz bajki, neprijateljski raspoloženi prema Jakutima.”
Jedan od razloga ovakvog odnosa prema konjskom govedu treba smatrati daleku nomadsku prošlost Jakuta i značaj koji je konj imao u vojnim poslovima.
Jedna od najvažnijih manifestacija opozicije između konja i bika u jakutskoj kulturi je mit o nastanku duge zime, gdje konj predstavlja ljeto, a bik zimu. Često se bik pojavljuje kao personifikacija zime iu pjesmama o smjeni godišnjih doba.
Konačno, u jakutskom epu Olonkho, konji su planina epskog plemena Aiyy (preci ljudi i prvih ljudi), a bikovi su planina plemena Abaasy (demoni).
Tako su u kalendarskoj mitologiji i epici glavni korelati ove opozicije opozicije vrućine i hladnoće, zime i ljeta, života i smrti.
Hajde da citiramo ovu priču koju je ispričao Kulakovski:
pastuv (atyyr) i poros (atyyr ous) (ili zima i ljeto)
Kada je Uryn Aiyy Toyon stvorio svijet, upitao je čovjeka: "Kako bi mu se svidjelo - da zima bude duža ili ljeto?" Čovek je odgovorio: "Neka moji drugovi biraju - pastuv i poroz, zahvaljujući kojima treba da postojim." Bog se obratio pitanjem pastuvu, a plemeniti pastuv je dao odlučujući glas svom saborcu - Porozu. Poroz je pjevušio: “Moj!. Ako je ljeto dugo, onda će moj stalno mokar nos istrunuti, pa molim Boga da stvori dužu zimu!” Kada je pastuh čuo tako apsurdno glup zahtjev svog druga, postao je jako ogorčen na njega i udario ga pravo u nos (uostalom, nos je kriv!) i izbio mu sve prednje gornje zube; bik je zauzvrat bio uvrijeđen od pastuha zbog toga - i udario ga rogom u stomak, probio ga je žučom, koja je iscurila. Iz ovih razloga goveda sada nemaju prednje gornje zube, a konji imaju žuč; Zato je zimu stvorio Bog dužu od ljeta.”
Čini nam se da se u bajci mogu pratiti sasvim jasni tragovi primitivnog mišljenja, moguće je da se drevne mitološke ideje ogledaju u slici pastuha i bika Poros. Prema istraživačima, bajka je izrasla iz mitova, a dinamika mitološkog principa očituje se u žanrovima folklora (Propp, Meletinskaya). Vjeruju da se evolucija mitologije kao svetog znanja manifestira u bajkama.
U bajci "Atyyr wanna atyyr ous" još se otkriva sistem kalendarskih predstava drevnih Jakuta, radnje pastuha, koji djeluje za ljeto, povezujemo s podjelom godine na dvije polovine, povezane sa klimatskim uslovima severa. Gospodarska godina Jakuta bila je podijeljena na dva dijela: zimski i ljetni, gdje je ljetni period bio najvažniji i najteži. Ova podjela bila je tipična „među starim Grcima, Rimljanima, narodima srednjovjekovne Evrope, srednje Azije, Kavkaza i Sibira, pa se ekonomska godina mongolskih nomada sastojala i od dva glavna godišnja doba: proljeće-ljeto i jesen-zima.
Jakuti se smatraju najsjevernijim stočarima. Samo zahvaljujući svom vrijednom radu i prisustvu goveda i konja, opstali su u teškim uslovima sjevera. Zima - najteže i najteže doba godine - personificirana je u obliku bijelog, prijetećeg, plavopjegavog Bika zime. Prema idejama drevnih Jakuta, imao je ogromne rogove i leden dah. Prema vrhuncu zime, počeo je da bjesni, kada je hodao po prostranstvima Jakutske zemlje, sve se u prirodi smrzlo, ljudi i životinje su patile od hladnoće. Jakuti, pored zimskog bika, imaju mitološke slike vodenog bika, bika svemira.
Treba naglasiti prisustvo obreda štovanja poroza: pri preseljenju u letniki izvršena je algija božanstvu - Ynakhsyt Khotun, kada je poroz zaklan, obred zahvalnosti je obavezno poštovan (Ergis G. U., Sleptsov P. A.). Postojao je i šamanski obred „Ynakhsyt tardyyta-doydu ichchitiger kiirii“, koji je bio na snazi do dvadesetih i tridesetih godina 20. veka, prema Ergisu, „ova božanstva daju stoku, žive na granici srednjeg i donjeg sveta .”
Dakle, moguće je priznati činjenicu da su preci Jakuta štovali stoku - kult bika, koji je u kasnijoj istoriji zamijenjen kultom konja. U bajci "Atyyr vonna atyyr ous" vjerojatno su predstavljeni takvi mitološki prikazi starih Jakuta.
Kult losa i jelena postojao je među mnogim plemenima već u neolitu i bronzanom dobu, o čemu svjedoče petroglifi, spisi i jeleni kamenovi u Sibiru, na Kavkazu i u Evropi. Neki istraživači vjeruju da su u folkloru različitih naroda ovi šumski stanovnici prilično zamjenjivi. Očigledno, drevnog čovjeka je zapanjila sličnost rogova jelena s granama drveta, što je služilo kao prijenos slike svjetskog drveta na božanskog jelena.
Jakuti su povezivali losa na noćnom nebu sa sazviježđem Orion (“Tayakhtaah Sulus”), a Eveni su ga povezivali sa Polarnom zvijezdom.
U Olonkhu, Nyurgun Bootur, odlazeći u pohod na herojska djela, traži od božanstva bogate šume, Baai Bayanaija, sreću u lovu. Baai Bayana reaguje na njegov zahtev na svoj način; Pojavljuje se los i izaziva heroja na borbu. Sami ratnici u Jakutskom olonkhu često se uspoređuju sa jelenima, a khosunski ratnici često imaju oblik ove zvijeri.
Kult jelena-losa bio je značajan, on je personificirao tajgu, pa je stoga posebno posvećen jelen u religijskim idejama, poput svjetskog drveta, komunicirao s nebeskim božanstvima.
Dakle, u mitologiji su jeleni i losovi cijenjene životinje. Isti stav nalazimo i u bajkama. U mansijskoj bajci „Ponosni jelen“, glavni junak-lovac „znao je navike zveri, znao je da uđe u trag lukavoj lisici, da nađe jazbine medveda zimi i da uhvati losa. Samo jelene nikad nisam hvatao, bilo mi ih je žao. Pominju se jeleni. Poput prijatelja junaka, u bajci Nganasan „Djevojka i mjesec“, u tofalarskoj bajci „Aigul“ djevojka, glavni lik, ne trči ništa gore od mošusnog jelena.
U jakutskoj bajci "Konj i jelen", konj je, nakon što je zamolio čovjeka da istjera jelena sa čistine, sam pao u ropstvo čovjeku.
Pojedinačno u pričama naroda sjevera postoje slike drugih životinja koje su povezane sa susjedstvom ovih naroda s određenim životinjama, na primjer, slika tigra je Nivkhska bajka "Lovac i tigar", slika od pečata je Nivkhska bajka "Beli pečat".
Što se tiče jakutskih bajki, upotreba slike lava u jakutskom olonkhu iu nekim jakutskim bajkama je misterija. Ovom prilikom V. L. Seroshevsky piše: iznijet ćemo one naznake na jugu koji stoje odvojeno u našim materijalima i koji su upečatljiviji.
To, po našem mišljenju, uključuje pojmove i imena: lav, zmija, deva - životinje koje su potpuno nečuvene u sadašnjoj domovini Jakuta. Jakuti zmiju nazivaju isto što i Mongoli moha; ne javlja se sjeverno od 60°, a južno je toliko rijedak da među lokalnim Jakutima ima jedva desetak ljudi koji su ga vidjeli.Deva im je također poznata; Istina, smatraju je stvorenjem iz bajke i često je zovu ruskim imenom merblud-kyl, merblud-sar), ali imaju i drugo ime za nju, naime: tyaben, vrlo blisko južnoturskom nazivu za kamilu. te e, tačnije: vi, Kačin Tatari. Herojski konj Tyaben se obično naziva Khoro-Tyaben, a Khoro se može prevesti i "južni", "Khorolorsky"; neke priče govore o njegova dva grebena. Bogatiri koji su neprijateljski raspoloženi prema Jakutima uvijek odlaze u Tyaben.Tada se u legendi o boravku kamila u regiji Jakut ove životinje direktno nazivaju Tyaben-kyl. Početkom prošlog stoljeća, kamile su, od strane uprave Istočnog Sibira, poslane u Ohotsk trakt za prevoz teških tereta). Jakutska legenda kaže da su Kinezi (ky-aider) na njima nosili robu iz Ohotska i usput ih vezali za neko sveto drvo, nedaleko od gornjeg toka Kolima.Duh tog mjesta, uvrijeđen time, je odletio. , drvo je uvelo, a životinje su umrle. (Ulus Zapadnog Kangala, 1891).
Lev na Jakutskom jeziku hahai. U bajkama Jakuti prikazuju hakhaya rema kao snažnog, spretnog, s bujnom grivom na vratu i grudima, sa dugim elastičnim repom opremljenim konusom na kraju). Jednom riječju, njihov prikaz je sasvim jasan i blizak istini. Jedina stvar koja izaziva sumnju je da riječ hakhai kod Mongola i Burjata znači svinja. Svinja također nikada nije pronađena u divljini u regiji Jakut, međutim, bilo bi zanimljivo znati koja se od ove dvije životinje u stara vremena zvala hahai. Divlje svinje nalaze se u trstici regije Syr-Darya iu Mongoliji, a posebno ih ima na Amuru, gdje se od davnina svinja smatra domaćom životinjom među tamošnjim naseljenim Tungusima. Kineski izvori govore o narodu sive antike koji je „živeo negde na severoistoku u zemunicama i imao stada domaćih svinja“. U Jakutsku regiju. svinje su stigle vrlo nedavno; tamo su ih doveli Rusi; Jakuti im daju rusko ime i sa pinja; oni, kao i Mongoli, preziru svinje i ne jedu njihovo meso.
Na mjestima gdje svinje nisu viđene, ideja o njima je fantastičnija od slike lava. U bajkama dalekog severa, pod imenom gvozdena svinja (timir-ispinya), prikazano je čudovište, bilo zmija ili zmaj. Svugdje ga Jakuti smatraju glupom, gadnom i okrutnom životinjom, dok je lav ponosan, hrabar i plemenit kralj četveronožnih životinja. Takođe je karakteristično da se u tituli veoma poštovanog jakutskog božanstva vatre nalazi, između ostalog, hahai sangyyah - lavlji ogrtač) i to jedan od najpoznatijih jakutskih šamana, čiji je grob na reci. Jakuti još uvijek sveto poštuju Bayagea; zvali su ga Khakhayar, što znači "riči kao lav".
U priči o Tuluyakh-ogou, prvi stub u herojevoj kući, koji se smatra posebno svetim, „riče kao lav“ (khakhayar); drugi "vrišti kao orao" (barylyr); treći “kukavica kao kukavica” (kogoyor). Zanimljivo je da se u istoj priči "vrhovni vladar zemlje 26 klanova" zove Arsan-Dolai, očigledno, Arslan - Dalai - sveti lav). Isto ime, Arsyn-Dalai, nalazi se u Hudjakovu; u Olongu ga nazivaju vođom „đavolskog, osam klanova, uspavanog plemena, neprijateljski raspoloženog prema Jakutima, s ustima na tjemenu, s očima na sljepoočnicama“. Riječi arslan, arslyn, arystan, koje su južni Turci koristili za označavanje lava, Jakutima nisu poznate.
Posebna pažnja prema lavu u jakutskim legendama je tim značajnija jer Jakuti znaju vrlo malo o tigru, koji nije ništa manje strašan i dobro poznat južnim Turcima). Bilo je čak i slučajeva da tigar uleti na teritoriju naseljenu Jakutima; priče o njemu stalno donose trgovci koji godišnje putuju u Zeju, Bureju i Niman, gdje su domoroci dobro upoznati s tigrom; U međuvremenu, Jakuti ga neprestano brkaju sa zmijom i zmajem, neselektivno ih nazivajući elemes-kyllar - prugastim zvijerima. U udaljenim ćoškovima, gdje su znali ime lava (hahai) i podnošljivo ga opisali, gdje su čuli za „svinju“, nisu mi mogli reći ništa o tigru.” Istraživač sve ovo objašnjava južnim porijeklom Jakuta.
Upoznavanje djece sa kulturom naroda Khanty i Mansi????? ?????? ??????? ?????????? Trenutno, u uvjetima modernog društveno-ekonomskog i kulturnog života u Rusiji, jedno od prioritetnih područja za poboljšanje društva je duhovno oživljavanje nacionalnih tradicija. Ciljevi modernizacije obrazovanja mogu se ostvariti samo kroz interakciju obrazovnog sistema sa predstavnicima nacionalne nauke, ekonomije i kulture.
Sever je neverovatna zemlja sa neverovatnim ljudima. Sjeverni čovjek je u suštini duhovan. Njegovi stavovi formirani su na osnovu kulta prirode i skladne interakcije sa okolinom, kroz direktnu komunikaciju sa kojom je učio da je razume, prilagođavao se životu u njoj i radio na podršci prirodi u interesu samoodržanja.
Narodi Sjevera i Sibira stvorili su jedinstvenu kulturu, uključujući bogatu usmenu narodnu umjetnost - folklor. Bajke su najčešći žanr folklora. Bajka je uljepšavala tešku egzistenciju ljudi, služila kao omiljena zabava i opuštanje: bajke su se obično pričale u slobodno vrijeme, nakon napornog dana. Ali bajka je imala i važnu edukativnu ulogu. U nedavnoj prošlosti, bajke među narodima sjevera i Sibira nisu bile samo zabava, već i svojevrsna škola života. Mladi lovci i uzgajivači irvasa slušali su i pokušavali oponašati junake koji su slavljeni u bajkama.
Bajke oslikavaju živopisne slike života i svakodnevice lovaca, ribara i stočara irvasa i upoznaju ih sa njihovim idejama i običajima. Junaci mnogih bajki su siromasi. Neustrašivi su, okretni, brzi i snalažljivi.
Bajke sadrže različite elemente magije, proročke moći, duhove – gospodare elemenata (podvodnog carstva, podzemnog i nebeskog svijeta, duhova vode, zemlje, šume, vatre itd.), smrti i oživljavanja.
Priče o životinjama zauzimaju veliko mjesto u folkloru naroda Sjevera i Sibira. Oni na svoj način objašnjavaju navike i izgled životinja, govore o međusobnoj pomoći čovjeka i zvijeri.
Osnovna ideja bajke je jednostavna: na zemlji ne bi trebalo biti mjesta za patnju i siromaštvo, zlo i obmana moraju biti kažnjeni.
Kultura naroda Sjevera je baština cijelog čovječanstva, to je stvaralačko samoizražavanje svakog naroda, njegov doprinos svjetskoj kulturi. Svaki narod unosi svoje u kulturu, a svako dostignuće jednog naroda zajedničko je cijelom čovječanstvu.
Naš zadatak je da oživimo nacionalnu tradiciju i običaje naroda Sjevera, jer malom narodu su potrebne tradicije i običaji više nego velikom narodu; samo zahvaljujući njima može da se očuva kao narod. I danas je veoma važno ne propustiti zrnca narodne mudrosti, narodne tradicije i običaja; sačuvati, uvećati i prenijeti budućim generacijama.
Sada je, više nego ikad, hitan zadatak usađivanja kod djece osjećaja ljubavi prema domovini. Da bi se to postiglo, potrebno je kod njih gajiti emocionalno pozitivan stav prema mestima u kojima su rođeni i žive, razviti sposobnost da vide i razumeju lepotu okolnog života, želju da saznaju više o karakteristikama regionu, o ljudima koji ga naseljavaju. Povećana je pažnja društva prema izvornoj kulturi malih naroda Sjevera, koja u sebi nosi bogatstvo i ljepotu njihovog duhovnog svijeta.
Upoznavanje djece sa folklorom i životom naroda Sjevera postaje posebno aktuelno u ovom trenutku, jer kod mlađih generacija podstiče interesovanje i poštovanje za kulturu i život naroda Sjevera, a također pomaže u širenju njihovih vidika. , razvijaju umjetnički ukus, usađuju poštovanje i čuvaju etnički i nacionalni i kulturni identitet naroda sjevera - Hanti, Mansi, humanističke tradicije njihovih kultura, ljubav prema "maloj" domovini - zemlji u kojoj žive.
Mnogo je pisano o važnosti upoznavanja djeteta sa kulturom svog naroda, jer okretanje baštini rodnog kraja njeguje poštovanje i ponos za zemlju na kojoj živite. Zbog toga djeca trebaju poznavati i proučavati kulturu naroda svoje domovine. Moralno i patriotsko vaspitanje djece jedan je od glavnih zadataka predškolske obrazovne ustanove; uključuje odgoj patriotskih osjećaja, formiranje osjećaja nacionalnog ponosa, proučavanje porijekla nacionalne kulture i još mnogo toga.
Moramo poznavati kulturu ljudi koji žive pored nas i to znanje usađivati našoj djeci. Od ranog djetinjstva potrebno je kod njih razvijati želju za ljepotom, njegovati poštovanje narodne tradicije, običaja i kulturnih vrijednosti autohtonih naroda sjevera. Upoznavanje sa usmenom narodnom umjetnošću. Formirati znanje o prijateljstvu, dobrim i lošim karakternim osobinama ljudi kroz narodnu pripadnost.
problem: Nakon razgovora s djecom i analize dugoročnog planiranja, pokazalo se da djeca malo poznaju djela usmenog folklora.
Target: Upoznavanje djece sa kulturom naroda Khanty i Mansi putem usmene narodne umjetnosti (bajke, legende).
Povećati aktivnost roditelja u usađivanju u dijete ljubavi prema rodnom kraju.
Zadaci:
- -Upoznavanje djece sa usmenom narodnom umjetnošću autohtonih naroda sjevera - Hanti i Mansi.
- - naučiti osjećati i razumjeti figurativni jezik starosjedilačkih naroda sjevera;
- - formirati kod djece emocionalnu i figurativnu percepciju djela usmene narodne umjetnosti Hantija i Mansija;
- - proširiti znanje i razumijevanje roditelja učenika o tradiciji autohtonih naroda sjevera;
- - proširiti i produbiti dječje ideje o njihovoj rodnoj zemlji, svakodnevnom životu i životu naroda Khanty i Mansi.
- - razvijati zapažanje, govor, pamćenje, kreativne sposobnosti.
- - otkrivanje kreativnih sposobnosti u porodici.
- - Negovati sposobnost uvažavanja ljepote i bogatstva zavičajne prirode, ljubavi prema rodnom kraju.
Principi implementacije projekta:
- 1. Princip enciklopedičnosti.
- 2. Lokalni (regionalni) princip.
- 3. Kulturološki princip – upoznavanje djece sa porijeklom kulture.
- 4. Princip jasnoće.
Metode i tehnike implementacije projekta: Razgovori, čitanje djela o rodnom kraju, bajke naroda Hanti i Mansi, multimedijalne prezentacije, didaktičke igre, igre uloga, zapažanja, igre na otvorenom naroda Hanti i Mansi, slušanje muzike, gledanje crtanih filmova, ekskurzija u biblioteka.
Glavna područja rada sa djecom:
- * zajedničke aktivnosti odrasle osobe i djeteta;
- * samostalna aktivnost djeteta.
Nastavnik: Eremina A.I.
Klasa: 3 F
Tema lekcije: Slike životinja u narodnoj umjetnosti.
Vrsta lekcije:
lekcija o učenju novog gradivaCilj:
predstaviti različite vrste kreativnosti i slike životinjaZadaci:
edukativni:
- razvijanje sposobnosti zapažanja pri radu sa ilustracijama u udžbeniku i na slajdovima;- ažuriranje znanja djece o životinjama;- širenje vidika učenika o temi stvaranjem uslova za razumijevanje i savladavanje novog gradiva.razvijanje:
- razvoj nezavisnosti.- razvoj kognitivnog interesovanja.Razvoj logičkih UUD-ova:- analiza prilikom utvrđivanja kriterijuma za poređenje različitih vrsta narodnog stvaralaštva;- poređenje kriterijuma za različite vrste narodnog stvaralaštva i isticanje njihovih posebnosti;edukativni:
- promoviraju formiranje komunikacijskih vještina;- stvaranje uslova za njegovanje ljubavi prema umjetnosti svog naroda;- neguju dobar odnos prema umetničkim predmetima.
Tokom nastave
I Organiziranje vremena
II Ažuriranje znanja:
- Ljudi, više puta smo pričali o narodnom stvaralaštvu naše zemlje i našeg kraja.
Prisjetimo se vrsta narodne umjetnosti (vajanje, crtanje, ručni rad, duborez, skulptura, CNT, itd.)
Ova tema se provlači kroz mnoge vaše predmete: likovnu umjetnost, tehnologiju, književno čitanje i svijet oko vas.
Šta ili koga su ljudi prikazali u svojoj umjetnosti? (biljke, zemljište, kuće, ljudi, životinje)
No, slike životinja zauzimale su posebno mjesto u narodnoj umjetnosti. Zašto misliš? (SLAJD - „Zašto slike životinja imaju posebno mjesto u narodnoj umjetnosti?“)
Ovo je pitanje na koje ćemo danas pokušati odgovoriti.
Dakle, ko će pokušati da formuliše temu naše lekcije?
Otvorite udžbenike na strani 90
Šta ćemo naučiti na lekciji? (SLAJD - “Tema. Svrha”)
III Postavljanje ciljeva:
IV Glavna faza lekcije:
1. Uvodno izlaganje
Cijela naša zemlja je zemlja gospodara. Narodna umjetnost ovogadana predstavlja srž povezivanja moderne umjetničke kulture sa počecima ljudske civilizacije. Zato naše upoznavanje s vama započinjemo proučavanjem drevnih korijena narodne umjetnosti koja prikazuje životinje.
Pa hajde da pogledamo kroz stotine godina u svet ruskog stvaralaštva.
U nekom kraljevstvu, u određenoj državi, davno, kada je ruska zemlja još bila prekrivena gustim šumama, a trgovački grad bio poznat po svojim odanim prijateljima – majstorima svog zanata, koji su mogli ne samo da rade, već i zabavi se. Počinju praznične svečanosti.
- Zamislimo sajam u ruskom gradu, gdje ćemo vidjeti proizvode ukrašene slikama životinja. (Prezentacija uz muziku)
Tokom stoljeća svoje ekonomske aktivnosti, ljudi su pripitomili mnoge životinje. I postali su čovjekovi vjerni pomagači i prijatelji. A divlje životinje i ptice, od davnina do danas, svojom snagom i slobodoljubljem neizostavno izazivaju naše poštovanje. Zato se u kulturi svih naroda svijeta tako često susrećemo sa slikama životinja.
Čudesne slike raznih životinja nalaze se u narodnim igračkama, predmetima za domaćinstvo, arhitekturi i tradicionalnoj odjeći. Poslušajmo detaljno svaku sliku životinje u narodnoj umjetnosti.
2. Slušanje poruka
Momci su pripremili poruke, poslušajmo ih.
1. Slika konja (Zvereva Ekaterina) SLAJD 2
Raširen je običaj da se potkovica zabije preko ulaza u kuću za sreću. U starim danima, ovo se smatralo sigurnim načinom zaštite granica kuće od invazije zlih duhova.
2. Slika ptice (Zimovec Valeria) SLAJD 3,4,7
Vjerovalo se da pijetao svojim glasnim pjevanjem pozdravlja izlazak sunca i, takoreći, doziva sunce, budi uspavanu prirodu u život. Ova ptica u dvorištu, baš kao i roda na krovu, štitila je kuću od svih vrsta nepogoda.
3. Slika jelena (Greznev Maxim) SLAJD 5
Tema jelena izuzetno je uporna u narodnoj glinenoj i drvenoj skulpturi, vezenju i slikarstvu. Mnoge slike jelena pronađene su na zidovima drevnih pećina.
4. Slika lava (Bezukladova Polina) SLIDE6
Od davnina, slika lava postoji u folkloru i umjetnosti i zanatima. U popularnoj mašti, dobroćudni lav više podsjeća na psa nego na strašnog i svirepog grabežljivca.
5. Slika medveda (Zaitsev Kirill) SLAJD 8 i unutar njega
Ljudi su oduvijek bili zadivljeni ljepotom i snagom životinja. Zato su njihove slike postale simboli najboljih ljudskih kvaliteta i pojavile se na grbovima gradova. Grbove nekih ruskih gradova možete vidjeti na „Stranicama pametne sove“.
Da, mnoge životinje su također bile prikazane na zgradama, na primjer, moćne životinje su prikazane na zidovima katedrale u Vladimiru među bizarnim biljkama Rajskog vrta. I umjetnici su ovu priču rado oslikavali na svojim platnima. Tako su ljudi izrazili svoj san o prijateljstvu i slozi, jedinstvu i ljubavi svih koji žive na ovom svijetu pod crvenim suncem.
V Minut fizičkog vaspitanja
VI Pričvršćivanje:
1. Razgovor o CNT-u
- Animal imagenalazi ne samo u predmetima napravljenim ljudskom rukom, već i u usmenoj narodnoj umjetnosti.
Prisjetimo se šta je usmena narodna umjetnost? (Pesice, vicevi, bajke, uspavanke, zagonetke)
Velika je mudrost u narodnim pričama o životinjama i u bajkama u kojima životinje pomažu ljudima. Ove priče definiraju glavne zakone ljudskog života:
potrebno je živjeti u prijateljstvu i pomagati jedni drugima;
Ne možete ostaviti slabe u nevolji;
Ako slušate starije i mudre ljude, možete izbjeći velike nevolje.
2. Rad prema udžbeniku
A sada čitajmo u udžbeniku o našim “magijskim pomagačima” (str. 92)
Dakle, koje životinje služe ljudima kao pomoćnici u bajkama našeg naroda?
Kome oni pomažu? Kako?
3. Ilustracija rada
Razmotrite ilustraciju za bajku na strani 92. Recite nam o njenim likovima i njihovoj sudbini.
Koga vidimo na slici?
Kako je žaba pomogla Ivanu Careviču?
4. Radite u svesci
Sada ćemo završiti kreativni zadatak u radnoj svesci na strani 65 br. 3
Ukratko zapišite radnju ove bajke.
VII Rezimirajući
- Dakle, u kojim se vrstama kreativnosti nalaze slike životinja?
Šta ste novo naučili o slikama životinja u stvaralaštvu?
VIII Refleksija
IX Zadaća
str. 90-93, r.t. str.64 br. 1,2
Aplikacija
Dječije poruke
HORSE
U životu drevnog čovjeka, konj je zauzimao važno mjesto. On nije samo hrana i odeća. Za razliku od medvjeda i jelena, on je i prevozno sredstvo.Konj je drevni simbol moćnog Sunca, koje se kotrlja nebom u nebeskim kolima.
U ruskim selima klizaljke još uvijek ukrašavaju krov krova, čiji gornji dio nosi isto ime -„konj“, koji štiti kuću od lošeg vremena, nesreće i zlih duhova.
Konjioslikani su brojni vezovi,rotirajući točkoviKonj na vez može simbolizirati proljeće i jesen, te biti znak godišnjih doba.Konj je takođe omiljena slika u narodnim igračkama.
Jednom riječju, konj je česta tema narodne umjetnosti.
PTICE
Kao i konj, jednako omiljena slika u narodnoj umjetnosti je ptica. Često se ptica i konj spajaju u obliku krilatog konja. Konj i ptica su povezani sa elementom vode.Kuglače i solanke, knjige, nakit, rezbareni detalji kolibe, škrinje i ormari klesani su u obliku ptica, vezene ptice krasile su žensku odjeću., Slika ptice naširoko je ušla u folklor gotovo svih naroda svijeta.
Pijetao je glasnik sunca i svjetlosti. Stoga je lik pijetla čuvara postavljen na krovove kuća, stubove i tornjeve. Pijetao je prirodni sat. Stoga je postao zaštitnik časovničara, a lik pijetla često krasi satove.
DEER
Jelen je znak neba i sunca.Jelenji rogovi ukrašavaju dom, štiteći ga i štiteći od ozljeda. Rogovi su važan element ornamenta na vezovima odjeće, prekrivača i ručnika.
Slika zlatorogog jelena nalazi se u bajkama, legendama različitih naroda, česta je u igračkama, vezovima i slikama. Ovdje, na primjer, dva jelena, desno i lijevo od drveta ili ženska figura, kao da čine nebeski lik. Ovaj uzorak je pronađen na ručniku, štiteći svog vlasnika od ozljeda. Jeleni su također bili prikazani na kotačima - darovima mladoženji. Ova prelijepa zvijer bila je simbol uspješnog braka, života u izobilju i snage.
LION
lavu mitologiji mnogih naroda bio je simbol sunca i vatre, a također je u različitim vremenima među različitim narodima personificirao više sile, moć, moć i veličinu, velikodušnost, plemenitost, inteligenciju. Slika lava štiti osobu od nesreća.
Slike lavova mogu se vidjeti na drvenim ukrasima kolibe, i na pločicama, i u dizajnu tkanine, i u rezbarijama na namještaju.
Narodni umjetnici su često slikali lavove na škrinjama okružene cvjetnim šarama, a majstorice su ih vezle. Prema predanju, skulpturalne slike lava često su postavljane na ulazima u antička imanja, na početku širokih velikih stepenica koje vode do palača i bogatih gradskih kamenih kuća.
BEAR
Medvjed je jedna od najčešćih i najstarijih slika narodne skulpture. Njegov lik nalazimo iu svim drugim vrstama narodne umjetnosti. Medvjed je simbol snage, moći, moći, topline i amajlije. U narodnim znacima i obredima nagovještava buđenje prirode iz zimskog sna.
Medvjedi ukrašavaju grbove gradova izgrađenih u teškim prirodnim uvjetima - na sjeveru evropskog dijela Rusije i na Uralu, u Sibiru i na Dalekom istoku. Prve "medvjeđe" grbove stekli su gradovi Veliki Novgorod, Jaroslavlj i Perm. Za djecu je medvjed omiljena igračka. I bajke o njemu svi pamte od djetinjstva.