[grčki. ̓Αλέξιος ὁ ἄνθρωπος τοῦ Θεοῦ] († oko 411.), sv. (komemoracija 17. marta, up. 17. jula, cir. 3. novembra). Legenda o A. h. B., jedna od najcjenjenijih u pravoslavlju. svet svetaca je počeo da se oblikuje u Hristu. Istok - u Siriji, zatim je postao široko rasprostranjen u srednjem vijeku. evropski hagiografsku tradiciju. Sada prepoznat kao najstariji gospodin. verzija života govori kako je neimenovani mladić iz plemenitog i bogatog Rima. porodici prije vjenčanja, ostavio je svoju mladu (a da je nikad nije vidio), pobjegao od kuće i ukrcao se na brod koji ga je isporučio u Seleukiju u Siriji.
Odatle je stigao u Edesu - najveći grad Sev. Mesopotamija. Tamo je mladić podijelio sav svoj novac, obukao kostrijet i smjestio se na trem hrama. Očeve sluge koje su stigle u grad, a koje je on poslao u potragu za sinom na sve strane svijeta, nisu prepoznale mladića u bijednom prosjaku. Nakon 17 godina provedenih u molitvi i postu, A.ch.B. je umro u skloništu za beskućnike i sahranjen je u zajedničku grobnicu. Ubrzo nakon toga, službenik crkve u kojoj se svetac trudio ispričao je biskupu priču o životu „čoveka Božijeg“ (Sir.), koju mu je on ispričao prije smrti. Episkop je naredio da se mošti tako velikog sveca sa počastima ponovo sahrane, ali je njegovo tijelo čudesno nestalo iz groba, gdje je pronađena samo jadna pogrebna kostrijet. Budući da je Ravvula (412-435) imenovan episkopom Edese, može se pretpostaviti da je život napisan, vjerovatno na osnovu usmenog predanja, u 2. pol. V - rano 6. vek
Pre devetog veka Gospodine. legenda je stekla slavu u K-polju (možda u vezi sa preseljenjem tamošnjih monaha Sir. Akimita), gde su rani grč. životna verzija. Upravo je ona, vjerovatno, koristila prp. Josif Santautor († 886), sastavljajući kanon svecu, u kojem je njegovo ime prvi put nazvano - Aleksije. Prema ovoj verziji, svetac je, želeći da se sakrije od slave koja se širi u Edesi o njegovom pravednom životu, napustio grad. Stigavši u Laodikeju, ukrcao se na brod za Tars, ali ga je na putu zahvatila oluja i završio je u Rimu. Shvativši da je to Božji znak, zatražio je sklonište u kući svojih roditelja (navedena su njihova imena: Eutimijan i Aglaida), ali im se nije otkrio. A.ch.B. je 17 godina radio pod maskom prosjaka, u stalnom postu i molitvi, trpeći maltretiranje od strane sluge i slušajući jecaje majke i neveste (koje je, prema ovoj verziji, uspeo da oženiti se prije njegovog leta). Osjećajući približavanje smrti, svetac je u jednom pismu detaljno opisao sve što mu se dogodilo. U to vrijeme, u crkvi, gdje je bila služba u prisustvu „arhiepiskopa i oba cara“ i bilo je mnogo naroda, začuo se glas sa oltara: „Tražite čovjeka Božijeg! Neka se moli za grad." Nakon dvodnevne potrage, isti glas je pokazao na kuću Evfimijana, gdje je tijelo A.ch.B. Iskrene relikvije na imp. Po nalogu su prebačeni u hram na bogosluženje, a počela su čudesna iscjeljenja širom grada. Prema jednoj hipotezi, pod Rimom, Vizantija. hagiografi bi mogli značiti "Novi Rim" - K-pol.
Na osnovu ranog Sir. i grčki Hagiografija je nastala (vjerovatno oko X vijeka) 2. Sir. verzija, u kojoj je mehanička kombinacija legende Edese sa Sir. Vizantijski prevod. život je doveo do "dvostruke smrti" sveca: prvo u Edesi, zatim u Rimu, u objašnjenju čega su ukazali na čudo sa praznim grobom (nepoznato u K-poljskoj tradiciji). U 1. arapskom. (karšuni) verziji, pokušano je da se pomire obje tradicije uklanjanjem ili izglađivanjem primjetnih kontradikcija, dok je 2. arap. izdanje se vraća isključivo na K-poljsku verziju i potpuno zanemaruje originalnu Edessu. U desetom veku Pojavio se grčki. prepis života u zbirci Simeona Metafrasta. Osim toga, poznato je nekoliko. grčki verzije, kao i niz lat. izdanja žitija, u kojima su, pored imena A.ch.B. i njegovih roditelja, imena svetiteljeve neveste (Jadran), arhiepiskopa (pape Inoćentija I) i careva (Arkadija i Honorija) su imenovani.
Na Zapadu, poštovanje A. h. B. nije posvedočeno u antičkim hagiografskim i liturgijskim spomenicima, ali je, nesumnjivo, postojalo već u 10. veku. Njegova široka upotreba povezana je s dolaskom Meta u Rim 977. godine. Sergija iz Damaska. Dobivši od pape crkvu sv. Bonifacije na brdu Aventin (gdje se, prema jednoj verziji svog života, A. Ch. B. vjenčao uoči svog bijega od kuće), Met. Sergije je tu osnovao manastir za Grke. i lat. monasi, od 987. godine, pominju se u izvorima pod imenom svetih Bonifacija i A. Ch. B. (Nerini F. De templo et coenobio sanctorum Bonifacii et Alexii historica monumenta. R., 1752. P. 378, 381). Godine 1216. nabavka moštiju A. ch. Petra, gdje je, prema jednoj verziji žitija, svetac sahranjen.
U srednjem vijeku U Rimu su hodočasnicima pokazane "Eutimijanove odaje", kako je u "Zapisu o Rimu" izvijestio nepoznati učesnik u Rusiji. delegacija u katedrali Ferrara-Firenca (SKKDR. Izdanje 2. Deo 2. P. 150) (zgrada nije sačuvana). na grčkom mon-re Agia Lavre u Kalavryti (Peloponez) čuva se glava A. h. B., prema predanju, poklonjena ovom manastiru od imp. Manuel II Paleolog 1414; A.ch.B. je ovdje bio poštovan kao zaštitnik od epidemija. Godine 1773. Albanci su opljačkali manastir i prodali sv. uputite se u Larisu, gdje nakon nekoliko. Igum ju je pronašao godinama. Lavra Anfim i vratio se u manastir (ΘΗΕ. Τ. 2. Στλ. 132). U Rusiji, u novgorodskoj katedrali Svete Sofije, nalazila se ruka A. h. B., koju je novgorodski trgovac ukrao iz Rima, prema legendi iz 17. veka. U inventaru Katedrale Svete Sofije 1749. godine nalazi se srebrni pozlaćeni relikvijar sa moštima A. Ch. 2. S. 36-37). U sadašnjosti u katedrali Svete Sofije nema relikvija A. h. B.
Proučavanje hagiografske tradicije povezane s A. h. B. počelo je prvom naučnom publikacijom lat. Životi bolandista u ActaSS (Iul. T. 4. 1725. P. 238-270). Tada je uočeno da u lat. arapski prijevod. verzija (Ibid. str. 262) nema dijela sa povratkom u Rim, a svetac nije imenovan po imenu, već Mar Risha (Sir. - Gospodin princ). G. Massman i D.V. Dashkov polazili su od činjenice da je legenda o A.ch.B. poljskog porijekla, a njen izvor je kanon sv. Joseph the Songwriter. Sada priznato mišljenje o primatu antičkog Sir. verzije života prvi su izrazili 1889. G. Pari i A. Amio. Kao što je H. Drivers kasnije pokazao, slika bezimenog "Božjeg čoveka" veoma je karakteristična za gospodina. shvatanje svetosti.
Poseban problem je stav Vizantinaca. legende o A. h. B. do legende o sv. Jovana Kušnika (komemoracija 15. januara). Glavni događaji legende o ovom svecu koji je živio u K-polju u 1. pol. V v., poklapaju se sa životom A. h. B. - bijeg na dan vjenčanja, povratak i život u domu neprepoznat. Brojni naučnici ove svece smatraju jednom te istom osobom, ali se život A. Ch. B. ne poklapa u svemu sa istorijom sv. John.
Postoji mnogo prijevoda života A. h. B. koji se uzdižu do lat. verzije (njemački, starofrancuski, provansalski, staronordijski) ili na grčki. u izdanju Metafrast (drevni gruzijski i starojermenski). Od zap. „Pesme“ A.ch.B., koje su se verovatno pojavile u 11. veku, usko su povezane sa hagiografskom tradicijom. u Normandiji i odatle prešao u Englesku i Njemačku (pjesma Konrada iz Würzburga, itd.). Na Zapadu, A. ch.
Ancient Glory. poduža verzija života (RNB. F. n. I. 46, XII vek; BAN 34.3.27, sredina XVII veka), koja datira još iz grč. izdanja, u kojima ima elemenata i Vizantije i Lat. tradicije (BHG, N 51), preveden je na kon. 11. vek i ubrzo postao široko rasprostranjen u Rusiji. 2nd Slav. izdanje (RSL. Trojstvo br. 9, XIV-XV st.) rađeno je uz upotrebu dužeg grčkog. verzije. Kratak život A. h. B. preveden u XII veku. Prologue Konstantin iz Mokisije, premješten na 1. kat. 14. vek (očigledno od Srba na Atosu) kao deo Stiškog prologa. U XVI veku. drevna slava. dug život, ispravljeno na grčkom. tekstova (BHG, N 51 i 52), kao i kratak život uvršten pod 17. mart u MCH. Novi prevod života sa grčkog. jeziku, koju je 1659. izradio Arsenije Grk, objavljen u Anfologionu (1660.) i Prologu (od 1660.).
A. V. Muravjov, A. A. Turilov
himnografija
Prihvaćeno u sadašnjosti. vreme u pravoslavcima Privrženost Crkve A. ch. Kanon A. h. B. (2. ton), sastavio sv. Josip tekstopisac, ima akrostih: "Hvalim te, čovječe Božiji, blagosloven." U Menaionu, koji je izdala Moskovska patrijaršija 1978-1989, himnografija A. ch. Prema Hristovim rukopisima. Istok (Sinait. gr. 609. Fol. 66v - 68v, XI vek; Sinait. gr. 611. Fol. 106-108v, XIV vek) u seriji "Analecta Hymnica Graeca" kanon (4. plagal, tom e. 8. , ton) Hermana, koji je odsutan u štampanom Menaionu (Ταμεῖον. Ν 534. Σ. 177-178). Sofronije (Eustratijadis) postoje posebna izdanja A. ch. on takođe izveštava da je u jednom od rukopisa Kavsokalivitskog skita na Atosu ispisana služba koja se razlikuje od one koja se nalazi na grčkom. štampana Minae.
Izvor: BHO, N 36-44; BHG, N 51-56; BHL, br. 289-301; ActaSS. jul. T. 4. Venetiis, 17482. P. 238-270; ZhSv. mart. str. 329-341; Massmann H. F. Sanct Alexius" Leben. Quedlinburg; Lpz., 1843; La vie de Saint Alexis: Poème du XIe siècle et renouvellements des XIIe, XIIIe et XIVe siècles / Éd. G. Paris. P., 1872, 1974r; Schipper Alexius J. Englische des 14. und 15. Jh. Strassburg, 1877; Amiaud A. La légende syriaque de Saint Alexis, l "Homme de Dieu. P., 1889; Das Leben des hl. Alexios von Konrad von Würzburg / Hrsg. R. Henchynski. B., 1898; Esteves Pereyra F . M. Légende grecque de l "Homme de Dieu saint Alexis // AnBoll. 1900. T. 19. P. 241-253; R ö sler M. Die Fassungen der Alexius-Legende. W.; Lpz., 1905.; Adrianov V. P. Dunn J. Život svetog Aleksije // Revue Celtique 1920/1921 T. 38. P. 133-143; us J. De laudibus sancti Alexii Köln, 1966; Cerulli E. Les vies éthiopiennes de saint Alexis l "Homme de Dieu. Louvain, 1969. Vol. 1-2. (CSCO. T. 298-299; Aethiop. 59-60); Život i djela Božjeg čovjeka Aleksija // Vizantijske legende / Uvod. st., prev., nap. S. V. Polyakova. M., 1994 str. 156-161; VMC. mart, dani 12-25. str. 789-796.
Lit.: Bessonov P. Kaliki su prelazni. M., 1861-1864; Dashkov D . Pjesme i legende o Alekseju, čovjeku Božjem // Razgovori u OLRS-u. 1868. Issue. 2; Sergije (Spaski). Mjesečno. T. 1. S. 451; T. 2. S. 77; T. 3. S. 109-110, 511; Duchesne L. Notes sur la topographie de Rome au Moyen-âge // Mélanges d "archéologie et d" histoire d "École française de Rome. 1890. T. 10. P. 225-250; Plaine F. La vie syriaque de S. Alexis et. l "authenticité substantielle de sa vie latine // Revue des questions hist. 1892. T. 51. P. 560-576; Kirsch J.-P. Alexis (1) // DHGE. T. 3. pukovnik. 379-381; Petit L. Bibliographie des acolouthies grecques. Brux., 1926. P. 4-6; Gaiffier B. de. Intactam sponsam relinquens: A propos de la vie de St. Alexis // AnBoll. 1947. T. 65. P. 157-195; Muryanov M . F . Aleksej Božji čovjek u slavenskoj reviji vizantijske kulture // TODRL. 1968. T. 23. S. 109-126; Stebbins C. E. Les origines de la légende de Saint Alexis l "homme de Dieu // Revue belge de philologie et d" histoire. 1973. T. 51. P. 497 sv.; Gieysztor A . La légende de S. Alexis en Occident: Un idéal de pauvreté // Études sur l "histoire de la pauvreté / Sous la dir. de M. Mollat. P., 1974. T. 1. P. 125-139; Mohr W Alexius // TRE. Bd. 2. S. 264-266; , 1982. S. 187-217; Storey Ch. Anotirana bibliografija i vodič kroz Alexisove studije (La Vie de Saint Alexis). Genève, 1987; Paikova A. V. Legends i priče u spomenicima sirijske hagiografije // PPS. 1990. Broj 30 (93); Bobrov A. G. Život Alekseja Božija // SKKDR. Izdanje 1. P. 129-131; Ivanov S. A. Vizantijska glupost. M., 1994. P. P. 44-49 Esbroeck M. van La Vie de St. Jean le Pauvre ou le Calybite en version géorgienne // OrChr. 1998. Vol. 82. P. 153-183; idem Le monachisme syriaque // Le monachisme syriaque aux premières siècles de l "Église (2e - debut 7e siècle). Liban, 1998, str. 71-80; Benevich G. I . Život svetog Aleksija, Božijeg čoveka (prevazilaženje neobičnosti u kontekstu crkvenog predanja) // Alien: Iskustva prevladavanja. M., 1999. S. 95-159; Turilov A . A . Legenda o ruci Aleksija, čovjeka Božjeg, u Novgorodu // Relikvije u umjetnosti i kulturi istočnog kršćanskog svijeta. M., 2000. S. 171-179.
A. Yu. Nikiforova
Ikonografija
Najranija navodna slika A.ch.B. sačuvana je na jednom od fragmenata freske u kripti Rima. c. Sveti Bonifacije i A. h. B. na brdu Aventin (VIII vek). Već u antičkim spomenicima, sličnost izgleda A. h. B. i sv. Jovana Krstitelja: na primjer, u minijaturi u Londonu, tzv. Feodorovskaja, Psaltir, 1066 (Lond. Add. 19 352. Fol. 165r). Rus. ikonopisni originali 16-18 vijeka. oni takođe primećuju ovu sličnost, opisujući svetitelja na sledeći način: „Aki Preteča, ruke na srce, haljina zelene divljači“ (Sofija original. RNB. Sof. br. 1523, 2. četvrtina 17. veka); „Na slici, brada i kosa, kao Jovan Krstitelj, haljina je jedna zelena divlja, prosjačka krpa, drži ruke na srcu; Inde piše: u njegovoj lijevoj ruci je svitak, a u njemu je napisano sitz: „Evo, ostavi oca i majku, ženu i porodicu, i prijatelje, sela i imanja“ (Filimonov, str. 295); „brada sa čupercima“ (original Stroganov, poslednja trećina 18. veka). U "Herminiji" Dionizija Fournoagrafiota, ra. XVIII veka, takođe se kaže da je A.ch.B. „sličan Preteči“ (Čl. 3. § 13. br. 72).
U Minologiji za februar-mart (Državni istorijski muzej. Sin. gr. br. 183. Fol. 211r, 2. četvrtina 11. veka), izvedena u K-polju, verovatno za imp. Mihailo IV, smrt A. h. B. Na svečevom krevetu prikazan je imp. Honorije, uzimajući iz ruku A. Ch. B. svitak sa njegovom biografijom, na čelu - sveštenik koji kadi, i tužni mladić u odeći dvorjana, kod njegovih nogu - ožalošćeni otac sveca . prikazana scena odgovara izdanju žitija uključenog u K-poljski Sinaksar. Ovo je jedino u Vizantiji. umjetnost je primjer kompozicije sižea posvećene A. h. B.
Last u rukopisnim Minologijama postoje pojedinačne slike svetitelja (npr. Minologija, nastala u Solunu 1327-1340 - Ohon. Bodleian. F.1. Fol. 32v; grčko-gruzijski rukopis 15. veka - RNB. O. I. 58 L .104). Slične slike nalaze se u ciklusima minologija ikona (na primjer, Minologija lica za godinu na 6 ikona, Sinajski heksaptih iz manastira Velike Katarine na Sinaju, kraj XI - početak XII vijeka), u monumentalnim slikama XII-XV vijeka. (npr. crkva sv. Jovana Bogoslova u Gardenici u Lakoniji (Peloponez), 1. polovina 12. veka; katedrala u Montrealu (Italija), 1180-1190).
U hramskim slikama, lik A. h. B. obično se prikazuje u pripratama u nizu velečasni, asketa i asketa, na primjer. u c. Vaznesenje u Mileševskom Mon-reu (Srbija), 30-te. XIII vijek, - slika do pola u 2. sloju na jugu. zid, pored Ave. John Kushnik; u c. Bogorodica od manastira Studenica (Srbija), 1208-1209 (ažurirano 1568.), - u porastu u donjoj zoni murala narteksa (Neman'ina priprata); u c. Sv. Petra kod Berende (Bugarska), XIV vek. Često se A. h. B. prikazuje u kalendarskim ciklusima murala, koji se takođe nalaze u narteksu, ali se takođe nalaze u glavnom volumenu hrama, na primjer. c. Uspenije manastira Treskavac (Makedonija), između 1334. i 1343. godine; c. Simeona Bogonosca manastira Zverina u Novgorodu, kon. 60-e - rano. 70s 15. vek
U Rusiji je jedna od najranijih slika A. ch. B. bila na slici konhe oltara c. Spasitelja na Neredici kod Novgoroda (1199.), gdje su A. h. B. i nepoznati svetac predstavljeni u molitvi na bočnim stranama Edesske ikone Majke Božje „Inkarnacija“; na freskama iz 1378. Teofana Grka u c. Spas na Iljinu A. h. B. predstavljen je u porastu u prostoriji oltara na istoku. rubu sjeveroistoka. stub; u c. Uspenije na Volotovom polju, 80s XIV vijek, - u đakonu na istoku. rub jugoistoka. pilon. Svetac je prikazan u oker tunici do koljena, sa ogoljenim rukama do lakata ispred grudi, ili, kao u c. Spasitelja na Iljinu, sa desnom rukom položenom sa dlanom otvorenim prema gore. U zraku "Spasitelj na Ubrusu sa dolazećima", 1389. (Državni istorijski muzej), predstavljen je među odabranim svecima, pod deesom. Svetac je prikazan do pojasa sa rukama raširenim u strane. Slika A. h. B. u sjetvi. zidove otvara niz od 25 velečasnika, prikazanih polufiguralno na oltarskoj pregradi (predoltarskom zidu) Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja (slika 1482. ili 1514.-1515.), iznad ulaza u crkvu Petra i Pavla kapela, lik Spasitelja "Dobra tišina" sa rukama prekrštenim na grudima, ovaj gest se ponavlja na slici A. h. B.; pored A. ch. B. su slike monaha Partenija iz Lampsakija, Jovana Lestvičnika, Jovana Kušnika. U zidnom slikarstvu 1547–1551 Katedrala Blagovještenja Moskovskog Kremlja (koja je zadržala program originalnog slikarstva iz 1508. godine) rast slike A. h. B. na sjeveru. rub jugoistoka. stub je također uključen u seriju slika svetaca, smještenih na oltarskoj pregradi, susjednim dijelovima zidova i oltarskim stupovima; u blizini, na sjeveru. vima zid, koju predstavlja sv. Alexy, g. Moskva.
Na ruskom ikonopisne slike A. h. B. često su imale ktitorski karakter: u sredini nabora 1491. godine sa likom Jaroslavske ikone Bogorodice (TG) iz c. prorok Ilije u Sandyryju kod Kolomne - polufigure A. h. B. i mts. Thekla dolje u okruglim medaljonima; na ikoni deesis kon. XV - početak. 16. vek (RM) od Guslitsky Mon-rya do grada Kurovskoye, Moskovska oblast. (prvobitno je bio u crkvi mitropolita Aleksija u moskovskom Čudovom Mon-reu) A. h. B. je prikazan kao istoimeni svetac sv. Alexia; na polju Novgorodske ikone "Spasitelj Neuspavano oko" 2. sprat. 16. vek (TG) - među izabranim svecima; na ikoni Rostov-Suzdal "Uzvišenje Krsta, Pokrov Bogorodice i odabranih svetaca", 1565, majstor D. I. Usov (TG). Naročito se često slika A. h. B. nalazi na ikonama srednjeg - 2. sprata. XVII vijeka, gdje je svetac - nebeski zaštitnik cara Alekseja Mihajloviča - prikazan sa sv. Marije Egipatske (u čast kojoj je nazvana prva žena cara M. I. Miloslavskaja) ili sa mts. Natalija (nebeska zaštitnica N. K. Naryshkine - 2. supruga suverena): ikona "Prečasni Aleksije, čovjek Božji i Marija Egipatska", 1648., rad Y. T. Rudakova (Jakova Kazanetsa) iz Uspenske katedrale Moskovski Kremlj (GMMK); „Sv. Marije Egipatske, sv. Aleksije, čovjek Božji, sv. Alexy, g. Moskva i vmch. Teodor Stratilat, nadolazeće Trojstvo Novog zavjeta, 2. pol. 17. vijek (SPGIAHMZ); "Prvi vaseljenski sabor" 2. pol. 17. vijek (TG) iz Katedrale Uspenja Moskovskog Kremlja (na marginama A. h. B. i brda Natalija). Postoje i pojedinačne slike A. h. B. na pozadini pejzaža, na primjer. na ikoni ser. 17. vijek (SPGIAKHMZ) iz palate Aleksejevske crkve. With. Vozdviženski - monah je predstavljen direktno, sa rukama sklopljenim na grudima; na ikoni 2. sprata. 17. vijek (TG) - u molitvi Spasitelju na pozadini Moskve, koja je slika Trećeg Rima. Ikona sredina - 2. sprat. 17. vijek (GMMK) iz grobnog ikonostasa Arhangelske katedrale Moskovskog Kremlja (verovatno je prenet posle smrti cara Alekseja Mihajloviča iz Saborne crkve Blagoveštenja): A. h. Gospodnjeg; ruke sveca su podignute u znak prihvatanja milosti (prsti desne strane su nominalno sklopljeni). U ikonostasu Saborne crkve Blagovještenja (naspram kraljevskog molitvenog mjesta koje je stajalo na jugoistočnom stubu) nalazi se ikona sa likovima sv. Jovana Krstitelja i sv. Petra, ok. 1683. (GMMK), na Krim između 1745. i 1761 A je dodan. h. B. (pokrovitelj oca savladara Jovana V i Petra I Aleksejeviča) i 3 zapleta ispod, uključujući „Upokoj Aleksija, čoveka Božijeg“.
U zap. umjetnost je uglavnom prikazivala scene iz života A. Ch. B.: na primjer, u slikarstvu XI vijeka. u podzemlju San Clemente u Rimu; u minijaturnim rukopisima iz 12. veka. (npr. Stuttgarter Passionale. Stuttg. hist. 2° 58. Fol. 12v, oko 1130), gdje su sluškinje prikazane kako sipaju prljavu vodu na sveca koji sjedi na prosjačkom krevetu; Papa obožava A.ch.B., zavaljen na samrtnoj postelji. Ova tradicija je nastavljena u vitražima i freskama 14.-15. stoljeća, u gravurama 16.-18. stoljeća.
Ikonografija: Erminia DF. S. 174; Filimonov G. D . Ikonopisni original novgorodskog izdanja prema Sofijskom popisu s kraja 16. stoljeća. M., 1873. S. 83; on je. Ikonski original. S. 295; Trenev D . K., Popov, N. D . Minijature grčke menologije br. 183 Moskovske sinodalne biblioteke. M., 1911; Laty sev. Menol. Fasc. 1. 1911. P. 245-252; Demus O. Mozaici Normanske Sicilije. L., 1949. P. 118; Onasch K. Ikonen. B., 1961. S. 396. abb. 121; Antonova, Mneva. Katalog. T. 1. C. 238-239. Cat. br. 273. ilustr. 208.11; T. 2. C. 35-36. Cat. br. 380; C. 52. Kat. br. 399; P. 300. Kat. br. 770; Muryanov M . F . O kulturnim odnosima Rusije i Zapada u XII veku. // Ricerche slavist. , 1966. Vol. 14. P. 29-41; on je. Aleksej Božji čovjek u slavenskoj reviji vizantijske kulture // TODRL. 1968. T. 23. S. 109-126; Der Nersessian S. L "illustration des psautiers Grecs du Moyen Âge: Londres, Add. 19.352 (fol. 165r) // Biblioth. d. Cah. Arch. P., 1970. Vol. 5. Fasc. 2. fig. 265; Mneva H. E. Murali Blagoveštenske katedrale Moskovskog Kremlja 1508. // DRI. M., 1970. P. 195: pl. 5:23, 24; Krausen E. // LCI. Bd. 5. Sp. 90-91 Mujović Menolog P. 205, 277-279 Dyor Nersesyan S. Moskovski Menologion // Vizantija, Južni Sloveni i Stara Rusija, Zapadna Evropa: Umetnost i kultura: Zbornik članaka u čast V. N. Lazareva, M., 1973, str. 105-106 Laurina V. K. Restauratorski radovi u Državnom ruskom muzeju // PKNO, 1976. M., 1977. S. 179-180, 182; δαί, 1977, Τ 3. Σ. 64 Slika 22; Spatharakis J. Korpus datiranih iluminiranih grčkih rukopisa do godine 1453. Leiden, 1981. Vol. 1. N 237; Vol. 2. P. 60. 427-429; Tomekovi ć S . Les saints eremites et moines dans le décor du nartex de Mileševa // Mileševa i istorija ruskog naroda: Mežunar. naučnim škrt sa razlogom do sede kose i vekovima postojanja. Juni, 1985. Beograd, 1987, str. 51-65. Fig. 3, 22; Babić G ., Kopać V ., ćirković S . Student. Beograd, 1986. S. 158. Sl. 125; Malkin M . G . Dvije slikovite cjeline Dionizija i njegovih nasljednika // DRI. M., 1989. S. 123-131; Kachalova I . I . Monumentalno slikarstvo // Kachalova I. Ya., Mayasova H. A., Shchennikova L. A . Blagoveštenska katedrala Moskovskog Kremlja: Uz 500. godišnjicu jedinstvenog spomenika ruske kulture. M., 1990. S. 35-36; Shchennikova L . A . Štafelajno slikarstvo // Ibid. S. 49; Markina N . D . Novo djelo Jakova Kazaneca iz Katedrale Uznesenja Moskovskog Kremlja // GMMK: Materijali i istraživanja. M., 1991. Br. 8. S. 48-60; Š evčenko N . P. The Walters" "Imperial Menologion"// J. iz Walters Art Gallery. Baltimore, 1993. Vol. 51. P. 43-64, idem. Imperial Menologion: The Glory of Byzantium: Umjetnost i kultura srednje Vizantije era, A. D. 843-1261: Katalog / Metropolitan Museum of Art. N. Y., 1997. N 56; Tolstaya T. V. Slike svetaca na oltarskim pregradama ruskih crkava 15.-16. stoljeća // Umetnost antičke Rusije: problemi ikonografije M., 1994. P. 23-44; Aiuto R. D. Nuovi elementi per la datazione del Menologio Imperiale: i copisti degli esemplari miniati // Atti della Accademia Nazionale dei Lincei. Cl. di scienze morali, storiche e filtiche. 9. R., 1997. Tom 8. Fasc. 4. P. 715-747; Markelov sveci drevne Rusije, T. 1. P. 540-541. br. 274. T. 2. P. 312- 313. Ill. 31; Pivovarova N. V. Freske Spasove crkve na Neredici u Novgorodu: Ikonografski program slikarstva: Kandidat disertacije SPb., 1999. S. 14-15; u Novgorodu (1199) // DRI: Rusija i zemlje vizantijskog sveta, XII vek [u štampi].
T.B. Thick
| Alexis, čovječe Božiji | |
Ikona XVIII veka |
|
| Rođenje: |
4. vek u Rimu |
|---|---|
| Poštovani: |
u pravoslavnom i |
| u lice: |
velečasni |
| Glavno svetište: |
Relikvije u bazilici svetih Bonifacija i Aleksija na brdu Aventin u Rimu |
| Dan sjećanja: | |
Alexi, čovječe, Bogu(gr. ???????? ? ???????? ??? ???? ; kraj 4. veka - početak 5. veka) - hrišćanski svetac (u liku svetaca), asketa. Štuju ga pravoslavna (dan zadušnice - 17. mart po julijanskom kalendaru) i katolička (dan zadušnica - 17. jul) crkva. Žitije svetog Aleksija bilo je nadaleko poznato i popularno i na Istoku i na Zapadu. Mošti Aleksija, čovjeka Božjeg, nalaze se ispod glavnog oltara bazilike svetih Bonifacija (Bonifacija) i Aleksija na brdu Aventin u Rimu.
Stvarno postojanje Aleksija ne potvrđuju drugi izvori osim hagiografskih izvora, pa je stoga njegova istoričnost i dalje upitna.
Biografija
Priča o svetom Aleksiju poznata je samo iz hagiografske literature. Najstariji tekst žitija (u kojem Aleksije umire u Edesi) napisan je u Siriji na osnovu usmenog predanja u drugoj polovini 5. - ranom 6. vijeku. Oko 9. veka pojavljuje se grčka verzija života, u kojoj se Aleksije vraća u Rim.
Prema životu, Aleksi je rođen u plemićkoj rimskoj porodici. Njegovi roditelji su senatori Evfimijane I Aglaida bili su pobožni kršćani koji su pomagali siromašnima i potrebitima. Za sina su roditelji birali mladu iz plemićke porodice. U noći nakon veridbe, Aleksi, ostavljen sam sa svojom mladom, dao joj je kopču za kaiš i burmu, rekavši: “ Sačuvajte ovo, i neka Gospod bude između vas i mene dok nas ne obnovi svojom milošću.". Nakon toga napustio je rodni dom i otplovio na brod na istok.
Nakon što je stigao u sirijsku Laodikeju (sada Latakija u Siriji), Aleksi se pridružio borcima mazgi i stigao s njima u Edesu (danas Sanliurfa u Turskoj). Ovdje je Alexy podijelio ostatak imovine, obukao se u krpe i počeo prositi. Sljedećih sedamnaest godina Aleksije je živio u milosrđu, jeo je samo hljeb i vodu, a sve svoje noći provodio je u bdijenju i molitvi. Tokom godina svetac se toliko promenio spolja da su mu sluge koje su mu roditelji poslali da traže nestalog sina i koji su posetili Edesu, između ostalog, davali milostinju, ali ga nisu prepoznali.
Nakon sedamnaest godina asketizma, glas o Aleksijevoj svetosti proširio se širom Sirije. Štaviše, u viziji Presveta Bogorodica je crkvenom stražaru Aleksiju ukazala kao čoveka Božijeg. Postiđen poštovanjem koje mu je ukazano širom zemlje, Aleksi je tajno pobegao iz Edese, nameravajući da brodom pređe u Tarsus. Ali brod je zapao u oluju i nakon mnogo dana odneo ga je na italijanske obale.
Aleksi, koga niko nije prepoznao, vratio se u Rim i došao svojoj kući. Njegovi roditelji nisu prepoznali sina, ali su mu dozvolili da ostane u njihovoj kući. Aleksi je živio u ormaru ispod stepenica, a dodijeljen mu je sluga, kojem je naređeno da nahrani lutalicu hranom sa gospodarskog stola. Ostatak sluge je iz ljubomore potajno vređao Aleksija, ali je on uvrede prihvatio ponizno. Živeći u bogatoj kući, Aleksije je nastavio da bude u stalnom postu i molitvenom bdenju. Najteži ispit za sveca bio je da čuje jecaj svoje majke i neveste, koje su nastavile da ga oplakuju. Tako je prošlo još sedamnaest godina.
Godine 417, tokom nedjeljne liturgije u katedrali Svetog Petra, Božji glas je ukazao moliteljima: Tražite Božjeg čovjeka da se molite za Rim i sav njegov narod". I narednog četvrtka isti glas je ukazao narodu: U Eutimijanovoj kući je čovjek Božiji, pogledajte tamo". Car Honorije i papa Inoćentije I uzalud su pitali Eutimijana – on nije znao ništa o pravednicima koji žive u njegovoj kući. I tek tada je sluga dodijeljen Aleksiju ispričao Eutimijanu o Aleksijevom asketizmu.
Evfimijan, koji se žurno vratio svojoj kući, nije našao Aleksija živog. Lice pokojnika je blistalo, a u ruci je imao svitak. Uzalud su Eutimijan i porodica pokušavali da uzmu svitak iz ruku sveca. Tek kada je papa Inoćentije I, koji je stigao u kuću, zatražio od sveca dozvolu da pročita svitak, Aleksijeva ruka se razgrnila. Iz svitka su prisutni saznali ko je zapravo Božji čovjek.
Aleksijevo telo postavljeno je na rastanak na trgu, a kod njegovog kovčega su se desila brojna isceljenja. Papa i car lično su u pogrebnoj povorci prenijeli tijelo sveca i sahranili ga u crkvi Svetog Bonifacija na brdu Aventin.
Poštovanje svetog Aleksija
Priča o Svetom Aleksiju postala je rasprostranjena na pravoslavnom istoku. Prvi pomen Božjeg čovjeka (do sada neimenovanog), koji je živio u milostinji u Edesi pod biskupom Rabbulom (412-435) i za koga se kasnije ispostavilo da je iz plemićke rimske porodice, nalazi se već u 5. stoljeću u sirijskom izvori. Sve do zaključno 9. vijeka štovanje svetog Aleksija se najprije širi po Siriji, a odatle i po Vizantijskom carstvu. Počevši od 10. veka, ime svetog Aleksija se pojavljuje u rimskom kalendaru.
Pojava kulta sv. Aleksije na kršćanskom Zapadu povezuje se s dolaskom u Rim sirijskih klerika koji su bili prisiljeni bježati od muslimanskog ugnjetavanja. Papa Benedikt VII je 977. godine crkvu svetog Bonifacija prenio mitropolitu Sergiju iz Damaska. Sergije je pri crkvi osnovao manastir za monahe grčkog i latinskog obreda. Nastali manastir postao je poznat kao " Manastir Svetih“, u narednim vekovima manastir je postao jedan od centara pobožnosti, a njegovi stanovnici su misionarili u istočnoj Evropi. Najpoznatiji rodom iz ovog samostana bio je sveti Adalbert Praški.
1216. godine otkrivene su mošti sv. Aleksija i položene pod glavni oltar crkve na brdu Aventin. Od 986. godine, sama crkva je počela da se naziva u čast dvojice svetaca - Bonifacija i Aleksija. Podijeljene su mošti svetog Aleksija: glava se čuva u grčkom manastiru Agia Lavra u Kalavritu (prema predanju, manastiru ju je poklonio car Manuel II), u novgorodskoj katedrali Svete Sofije, ruka svetitelja je čuvao ukraden, prema legendi iz 17. veka, iz Rima od novgorodskog trgovca. Čestice se sada odvajaju od moštiju: na primer, 2006. godine, deo moštiju svetog Aleksija darovana je iz Italije manastiru Jovana Krstitelja.
Najvjerovatnije zahvaljujući brojnim misionarima i propovjednicima koji su izašli iz " Domovi svetaca“, život svetog Aleksija postao je nadaleko poznat u zapadnoj Evropi. Pesma Thibaut of Champagne o Svetom Aleksisu je prvo delo napisano na francuskom dijalektu Languedoyl. O životu svetog Aleksija govore „Legenda aurea“ („Zlatna legenda“) i „Vita dei Patri“ – vredni hagiografski izvori 13. veka. Godine 1632. u Palati Barberini postavljena je opera o životu svetog Aleksija na muziku Stefana Landija i libreto Đulija Rospiljozija (budući Klement IX). Godine 1710. Camillo de Rossi napisao je oratorij na istu temu.
Život svetog Aleksija bio je veoma popularna tema za crkvenu umetnost u Italiji. Najranija poznata freska je Život svetog Aleksije u bazilici Svetog Klementa u Rimu. Ova freska prikazuje događaje poslednjih godina svetiteljevog života: povratak u Rim i susret sa ocem; pokojni Aleksis sa poveljom u ruci; Papa Inoćentije I moli sveca da otpusti ruku; rođaci prepoznaju preminulog kao svog sina.
Iz Vizantije je poštovanje svetog Aleksija Božijeg čoveka prešlo u Rusiju, gde je život ovog svetitelja bio jedan od najčitanijih. Svetom Aleksiju posvećena je kantata Rimskog-Korsakova. U " Putovanje od Sankt Peterburga do Moskve(1790) Aleksandar Radiščov, priča o Aleksiju data je u pesmi slepog vojnika koji prosi u gradu Klinu kod Moskve.
Ikonografija
Pretpostavlja se da je najranija (8. vek) slika svetog Aleksija sačuvana na fresci u kripti bazilike svetih Bonifacija i Aleksija na brdu Aventin u Rimu. U ruskim ikonopisnim originalima zabilježena je sličnost slike Aleksija s Jovanom Krstiteljem:
... na slici, brada i kosa kao Jovan Krstitelj, haljina je jedna zelena divlja, prosjačka krpa, drži ruke na srcu; Inde piše: u lijevoj ruci je svitak, a u njemu je napisano sitz: “ Ostavite oca i majku, ženu i porodicu, i prijatelje, sela i imanja».
Na zidnim slikama pravoslavnih crkava lik sv. Aleksija se obično stavljao u priprate među svece, askete i askete. U ruskom ikonopisu slike svetog Aleksija često imaju zaštitnički karakter. To je posebno bilo izraženo sredinom - drugom polovinom 17. veka, pošto je sveti Aleksije bio nebeski zaštitnik cara Alekseja Mihajloviča. Tokom ovog perioda, često je prikazivan zajedno sa monasom Marijom od Egipta (prva supruga cara, Marija Miloslavskaja, dobila je ime u njenu čast) ili sa mučenicom Natalijom (nebeska zaštitnica druge žene cara, Natalije Nariškine). ).
Evropsku umjetnost karakteriziraju uglavnom odvojene scene iz života sv. Aleksija (npr. na freskama iz 11. stoljeća u crkvi San Clemente u Rimu, u minijaturama rukopisa iz 12. stoljeća). Najčešće su prikazivane sluškinje koje sipaju prljavu vodu na sveca u odorama prosjaka, ili papu koji kleči pred Aleksisom, koji je bio na samrti. Ova tradicija se može pratiti u vitražima i freskama 14.-15. stoljeća i na gravurama 16.-18. stoljeća.
himnografija
Na Istoku su rani tekstovi službe svetom Aleksiju poznati iz Tipika Velike crkve (X vek), Stiškog prologa (XI vek) i Studijsko-aleksijanskog tipika (1034). U zapadnim izvorima: Mesinskom tipiku iz 1131. i Evergetidskom tipiku (prva polovina 12. veka) postoji naznaka službe Aleksiju sa Alilujom, a ako se slavlje poklopi sa subotom ili nedeljom, pevaju se stihire, sedale i čitaj život.
| Pravoslavna himnografija | |
|---|---|
| Tropar, glas 4 | Uzdigavši se do vrline i razbistrivši svoj um, dostigao si Željenu i Krajnost, ukrasivši svoj život bestrasnošću, a mi ćemo dosta posta čiste savjesti, u molitvama, kao bestjelesnim, ostati, blistao si, kao sunce, na svetu, blaženi Aleksije. |
| Poput čistote, svjetiljka se razvedrila, čudesni Aleksije, jer se raspadljiva odaja promijenila u netruležno Carstvo Božije, kao što je radnik čednosti bezmjeran. Zbog toga stanite pred Gospoda, Kralja svega. Molite ga da nam podari mir i veliku milost. | |
| Kondak, glas 2 | Kuća tvojih roditelja, kao tuđinska, siromašno se nastanila u njoj i posle smrti krune, primanja slave, čudesno se pojavila na zemlji, Aleksije, čoveče Božiji, anđeo i čovek radosti. |
Pravoslavna crkva trenutno koristi službu svetom Aleksiju, sadržanu u menajima studijskog izdanja, i kanon svetitelju, koji je sastavio Sveti Josif pesnik.
Savremeni pogled na Katoličku crkvu
U toku liturgijske reforme poduzete nakon Drugog vatikanskog sabora, praznik sv. Aleksija Božjeg čovjeka isključen je iz novog izdanja Općeg rimskog kalendara (1969.). Tako pomen svetog Aleksija 17. jula na misi i časnoj liturgiji više nije obavezan za sve biskupije Katoličke crkve, obavlja se samo u državama i monaškim redovima povezanim sa svecem. U katoličkom redu Aleksijanaca, čiji je zaštitnik sveti Aleksije, uspomena na njega slavi se posebno svečano. Osnova za isključenje iz Općeg kalendara bila je legendarna priroda njegovog života, što ne potvrđuju savremeni izvori. U Katoličkoj enciklopediji izlaže se život sv. Aleksije, ali uz komentar: „ Vjerovatno jedini osnov za ovu priču je da je izvjesni pobožni asketa živio kao prosjak u Edesi i da je kasnije bio poštovan kao svetac.».
Sveti Aleksije je zaštitnik katoličkog reda Aleksijanaca (ili Celita), koji je nastao u Evropi u 14. veku da bi pomagao bolesnima (posebno duševno bolesnima) i borio se protiv epidemija kuge. Prema Annuario Pontificio za 1997. godinu, red je imao 124 osobe.
U čast Aleksija, Božijeg čoveka, nazvan je izvor i okrug grada Harkova Aleksejevka.
Bilješke
Linkovi
- // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: U 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.
- // Katolička enciklopedija (engleski)
- Aleksije, čovjek Božji // Pravoslavna enciklopedija
Jedan događaj promenio je ceo život pravednog Aleksija, učinivši ga revnim Božjim podvižnikom. Jednom su oca Aleksija pozvali kod umirućeg čoveka u obližnje selo. Bila je duboka noć, otac Aleksej nije mogao da obuzda svoju razdraženost i ljutito je oterao izaslanika, a sam je otišao u krevet. Ali nije mogao zaspati, izmučen stidom zbog onoga što je učinio. Ustao je i otišao. Kada je otac Aleksije ušao u kuću samrtnika, on je već bio umro, a anđeo sa svetom čašom u rukama stajao je kraj njegovog kreveta. Pojava anđela toliko je pogodila oca Aleksija da je pao na kolena u blizini postelje pokojnika i molio se celu noć. Otac Aleksi se vratio kao potpuno druga osoba. Živeo je u neprestanoj molitvi i postu. Liturgiju je služio svaki dan. Sve svoje slobodno vrijeme od služenja i molitve posvetio je pomaganju drugima. Tešio je ljude koji su mu dolazili, potajno pomagao onima u nevolji. I pred kraj života potpuno je napustio ovozemaljske brige, vršeći asketske i molitvene podvige. Otac Aleksije je bio udostojen mnogih božanskih otkrivenja, za njegov sveti život Gospod je svetog Aleksija obdario darom isceljenja i pronicljivosti. Slava o Bortsurmanskom čudotvorcu proširila se daleko izvan granica njegovog sela. Hodočasnici kraja gde je živeo pravedni Aleksije, koji je došao velikom ruskom Svetom Serafimu Sarovskom da primi blagoslov, čuli su od prečasnog starca reči da imaju svoj revnosni molitvenik: „Ovaj čovek svojim molitvama je kao sveća upaljena pred prestolom Božijim. Evo jednog radnika koji, bez monaškog zaveta, stoji iznad mnogih monaha. On gori kao zvijezda na kršćanskom horizontu.” Čuda iscjeljenja nastavljena su i nakon smrti pravednog Aleksija. U narodu je postojao običaj da se nakon molitve na grobu svetog Aleksija sa sobom ponese šaka zemlje, koja je pomagala da se izleče najteže bolesti. Kao što je obećao neposredno prije smrti, sveti Aleksije ne zaboravlja one koji ga se sjećaju. Aleksije Zosimovski (Solovjev), jeroshimamonah Aleksi je od detinjstva izbegavao zabavu i zabavu, privlačio ga je drugačiji život, život na slavu Gospodnju. Vršnjaci su mu se često obraćali sa zahtjevom da presudi spor, prepoznavajući tako njegovu mudrost već u tako mladoj dobi. Od detinjstva je pevao u crkvenom horu, monah Aleksije je veoma voleo muziku. Godine 1866. Aleksije je završio studije u Bogosloviji, ali nije otišao na Duhovnu akademiju, birajući skroman put parohijskog đakona. Služio je u crkvi Svetog Nikole u Tolmačima. Nakon 28 godina, monah Aleksije je rukopoložen za prezvitera i raspoređen u osoblje Uspenske katedrale u Kremlju. Monah je čitav svoj život ispunio molitvom, često je vodio službu za druge, van reda. Nakon smrti supruge, otac Aleksije bio je opterećen ovozemaljskim životom, ali nije otišao u manastir - čekao je da njegov sin Mihailo poraste. Čim se Mihail oženio, monah Aleksije je napustio Uspensku katedralu i otišao u skit Zosimov. Ovdje je položio monaški zavjet. Igumen Zosiminog skita - otac German, primivši uvaženog i poznatog oca Teodora (tako se zvao monah pre zamonašenja), koji je služio u glavnom hramu zemlje, strahovao je da je novi iskušenik „zaražen “ sa grijesima oholosti i uobraženosti. Stoga je otac German u početku namerno ponizio monaha Aleksija, na primer: dobio je najgoru odeždu, u službi su stavljeni ispod sve braće. Ubrzo je otac German saznao koliko su visoke monaške duhovne osobine monaha Aleksija, shvatio je njegovu svetlu dušu. Budnost prema pridošlici zamijenjena je poštovanjem, a poštovanje ljubavlju. Mnogi mladi monasi postali su duhovna deca svetog Aleksija i dolazili k njemu na ispovest, a nekoliko godina kasnije otac German je izabrao svetog Aleksija za svog duhovnog oca. Monah Aleksije je dobio zadatak da mlade monahe podučava Zakonu Božijem. Vremenom je glavno delo monaha Aleksija postalo starešinstvo i duhovno rukovođenje. Ljudi raznih profesija i različitih položaja, svećenici i laici, dolazili su mu sa svih strana. Njihov otac Aleksi privukao ih je svojom iskrenošću, nikada nije bio licemer, nije govorio reči prijatne za čoveka, uvek je bio veoma dobar prema ljudskoj duši, posedovao je mudrost i dar vidovitosti. Njegov pobožni život, djela molitve i najdublja poniznost bili su uzor. Mnogo sati zaredom, bez pauze, otac Aleksije je primao duhovnu decu koja su mu hrlila, vremenom su se morale uvesti čak i karte za ispovednike: 110 ulaznica za dva dana. Kraj svetiteljevog života zasjenili su događaji koji su se odigrali 1917. godine u Rusiji. Godine 1923. vlasti su zatvorile skit Zosimov, monah Aleksije se preselio u Sergijev Posad. U to vrijeme monah se već teško kretao, a onda se potpuno razbolio, 1928. godine monah Aleksije je umro. Aleksije Carigradski, mučenik
Spomen dan je ustanovila Pravoslavna crkva 9/22 avgusta. Aleksije Carigradski je stradao zbog ikona. Poticao je iz plemićke porodice. Kao obrazovana osoba, nije odobravao vjerski i politički pokret koji je nastao u Vizantiji, usmjeren protiv ikona. Godine 730., car Lav III, uz podršku patrijarha ikonoboraca Anastasija, zabranio je njihovo poštovanje. On je naredio da se uklone sve slike sa hramova. Aleksije Carigradski je zajedno sa ostalim stanovnicima grada bio svedok kako je čudotvorna ikona Spasitelja srušena sa Bakarnih vrata. Dugi niz godina bio je ispod gornje platforme. Da bi ga dobio, ratnik je koristio dugačke merdevine. Dok je snimao sliku, uzvici ogorčenih blasfemija digli su se u gomili ispod. Aleksi i drugi ljudi su odgurnuli merdevine i ratnik se srušio. Pobesneli car je naredio da ih zatvore. Tu su ostali 8 mjeseci i svaki dan su hrabro podnosili muku kojoj su bili podvrgnuti. Nakon što su svi zarobljenici pogubljeni. Tako je Aleksije Carigradski stradao. Nakon 139 godina, njegove mošti su pronađene netruležne. |
|||||||||||||||||||||||||||||
Živeo u 13. veku. Svoja dela u ime Hristovo činio je svakog dana i celog života u Bliskim pećinama Kijevo-Pečerskog manastira.
30. marta praznuje se uspomena na monaha Aleksija, čoveka Božijeg. Gdje se u Moskvi možete moliti ovom svecu?
- jedan od najpoštovanijih svetaca u hrišćanskom svetu. Godine 1969. njegovo ime je isključeno iz kalendara Katoličke crkve, jer život sveca nije potvrđen istorijskim izvorima. Međutim, to ne sprječava očuvanje u krilu Katoličke crkve Reda Aleksijanaca, koji se aktivno bave društvenom službom i smatraju svetog Aleksija svojim nebeskim zaštitnikom.
Što se tiče pravoslavne crkve, poštovanje monaha Aleksija kod nas ne prestaje od 9. veka. U Rusiji se od 11. veka širi život askete koji je napustio porodicu i živeo od milostinje. Ali bilo je malo moštiju sveca i hramova u njegovu čast. Sredinom 18. veka, među svetinjama Katedrale Svete Sofije Novgorodske, pominje se ruka prečasnog, koju je u Rimu ukrao lokalni trgovac, a sada je nema.
U Moskvi takođe postoji nekoliko svetilišta povezanih sa imenom svetog Aleksija. IN Crkva ikone Bogorodice "Radost svih žalosnih" na Bolshaya Ordynka(kuća 20) nalazi se poštovana ikona monaha, živopisno slikana. Na njoj je prikazan sveti Aleksije kako piše povelju u kojoj je, prema svom žitiju, sam izložio svoju priču i tražio oprost od svojih roditelja i neveste, koji su ga neutešno oplakivali.
U njoj se nalazi još jedno svetište - ikona sa česticom monaha monaha Katedrala manastira Jovana Krstitelja(Mal. Ivanovski per., 2). U manastiru se nalaze i mnoge čudotvorne i poštovane ikone i mošti, a u oltaru katedrale nalazi se čestica Životvornog Krsta Gospodnjeg.
Još jedna ikona sa česticom moštiju je unutra Crkva monaha Aleksija, čoveka Božijeg, u Krasnom Selu(2. Krasnoselska traka, 3 - do pješke od stanice metroa Krasnoselskaya).
Crkva monaha Aleksija, čoveka Božijeg, u Krasnom Selu
Istorija ovog hrama je jedinstvena: pripadao je manastiru, koji je tri puta menjao „mesto stanovanja“. U 14. veku na Ostoženki je stajao Aleksejevski manastir začeća. Godine 1547., nakon još jednog požara, manastir je prebačen u trakt Chertolye - sadašnja ulica Volkhonka.
Godine 1633-1634. u čast rođenja carevića Aleksija, čiji je nebeski zaštitnik bio monah Aleksije, čovek Božiji, podignuta je jedna od poslednjih dve šatorske crkve posvećene svetitelju. Kasnije je dekretom patrijarha Nikona zabranjena gradnja šatorskih crkava u Rusiji - propisan je rašireni prelazak na krstokupolnu arhitekturu, kao stariju.
1838. godine manastirske zgrade su uništene. Na njihovom mestu počela je da se gradi katedrala Hrista Spasitelja. Manastir je prenet na periferiju Krasnoje Sela.
Tridesetih godina XX veka manastir je ponovio sudbinu većine manastira ruske zemlje - zatvoren je. U crkvi Sv. Aleksije stvorena je pionirska kuća.
Tek 2000. godine crkva je predata vjernicima, a restauratorski radovi počeli su tek dvije godine kasnije. A glavno svetilište - lik Aleksija, Božjeg čovjeka, sa česticom moštiju - poklonio je hramu nepoznati kolekcionar 2001. godine.
Sveti Aleksije se poštuje od davnina. Riječ je o čovjeku Božijem koji nije zamonašen, nego je ubrojan u svece.
„Veliki svetitelju Hristov, sveti čoveče Božiji Alekseje, moli Boga za nas!“ - ovo može zvučati kao kratka molitva koja se svakodnevno može čitati svakome o zaštiti svog doma, porodice, grada i države u cjelini. Možete tražiti pomoć i zaštitu u opasnim svakodnevnim situacijama, na moru i kopnu, u ratnoj zoni i samo ujutro, za dan koji je pred nama.
Ime
Zaštita, refleksija, prevencija - sve ove riječi karakteriziraju Alekseja. Ovo ime zauzima poseban položaj u Rusiji. U pravoslavnom kalendaru dan Svetog Alekseja se javlja više puta, postoji nekoliko svetaca sa tim imenom. Pravoslavni vjernici posebno poštuju sina Romanovih - carevića Alekseja. Carevič Aleksej i monah povezani su nevidljivom niti. Na kraju krajeva, tek se pod njim počela služiti posebna služba u crkvama i sagrađene su crkve s imenom sveca.
Na primjer, po nalogu cara Mihaila Romanova, u selu, koje je vlasništvo princeze Trubetskoy, izgrađena je crkva nazvana po prečasnom. Ovo selo se zvalo Kopitovo, a kasnije preimenovano u Aleksejevskoje. Ovdje je kralj proveo dovoljno vremena u lovu i samo opuštajući se sa svojom porodicom. Iz tog mjesta je hodočastio. Vremenom je crkva brvnara propala, pa je razbijena. Presto je prenet u izgrađenu kamenu crkvu Tihvinske Bogorodice, gde se sada nalazi Aleksejevska kapela.
Roots
Sam sveti Aleksije ima rimske korijene. Njegovi roditelji su bili pobožni i plemeniti. Otac se zvao Evfimijan, a majka Aglaida. Rođenje dugo očekivanog sina rimskog para dogodilo se u 5. veku. Aleksej je odgajan u hrišćanskim tradicijama, po uzoru na svoje roditelje, koji su neprestano pomagali siromašnima, udovicama, lutalicama, siročadi i svima kojima je njihova pomoć bila potrebna. Od malih nogu je želio da služi samo jednom Bogu, međutim, kada je postao punoljetan, bio je primoran da se zaruči sa mladom djevojkom iz plemića.
Ali bez života s njom, mladi mladoženja je svojoj nevjesti odmah poklonio svoj prsten. „Neka Gospod bude između nas...“ – rekao je Aleksej, dajući do znanja svojoj ženi da ona čuva prsten dok ih Bog ne obnovi svojom milošću. Rekavši to, otišao je u Aziju, gdje je podijelio sve što je imao i uzeo lik prosjaka.
Sada je Aleksej, sveti čovek, postao običan prosjak koji u blizini hrama prosi milostinju. Odvajao je noći za usrdnu molitvu Bogu. To je trajalo sedamnaest godina. Jedina hrana koja je služila monahu bila je voda i hleb. Nemoguće je opisati radost koju je doživio primajući milostinju od vlastitih slugu, koji su bili u potrazi za nestalim sinom gospodara i, promišlju Božijom, završili na ovim mjestima.
Sluge nisu prepoznale vlasnika u iznemoglom prosjaku koji je tražio milostinju u hramu. Aleksej je među lokalnim stanovništvom bio poznat kao Božji čovek i pravednik. Da mu slava ne bi zakačila srce, odlučio je da napusti ovo mjesto i krene iz Edese, grada u kojem je proveo svo ovo vrijeme (danas je to moderna Turska), kuda god mu oči pogledaju, ukrcajući se na prvi brod koji je naišao, koji je krenuo u Tars (u domovinu apostola Pavla).
Proviđenje Božije
Ali po promislu Božijem, sveti Aleksej nije stigao na svoje odredište. Snažna oluja je promijenila kurs broda i on se vratio u Rim. Kada je stigao u svoj dom, nisu ga prepoznali roditelji, žena, sluge... Ali su rado prihvatili lutalicu i obezbedili mu mesto u svom vlasništvu. Tako je pravednik proveo još sedamnaest godina, podvrgnut raznim sprdnjama od strane sluge, koji su od njega uzimali hranu poslanu hodočasniku sa stola gospodara. Ne može se reći da je svetac ove godine proživeo lako, posmatrajući sa strane svoje roditelje i suprugu, koji su tugovali za nestalim Aleksejem...
Smrt
Osjećajući približavanje smrti, sveti Aleksej, čovjek Božiji, detaljno je opisao svoj život. A u isto vrijeme, narod je čuo Božji glas u samoj katedrali Svetog Petra, koji je pozvao da nađe čovjeka Božijeg, sposobnog da se moli za Rim. Ljudi su bili u nedoumici kada su po drugi put čuli Božji poziv. To se dogodilo već u prisustvu samog cara Honorija. Glas je pokazao na kuću gospodina Eutimijana, gdje su sluge potvrdile prisustvo prosjaka u njoj, koji se neprestano moli i ponizno podnosi sva poniženja. Stigavši u kuću Evfimijana, ljudi su ugledali mrtvog pravednika Alekseja, čije je lice blistalo, a u rukama mu je bio svitak koji opisuje ceo njegov život.
Prva čuda
Roditelji i supruga su dugo plakali nad tijelom svetitelja. Bili su zadivljeni njegovom pravednošću. A svitak u Aleksejevim rukama bio je toliko stegnut da ga niko nije mogao uzeti. I tek nakon što je sam car ponizno kleknuo pred tijelom pravednika i zamolio ga da otvori ruke kako bi uzeo napisano, svitak je postao dostupan za čitanje.
Nakon što je tijelo podvižnika prenijeto na katedralni trg, do njega su tekli potoci hodočasnika, od kojih su mnogi primili čudesna iscjeljenja. Čak je i sam car nosio posmrtne ostatke sveca. Hodočasnik je sahranjen 30. marta u crkvi Svetog Bonifacija. Sada je dan sv. Alekseja. Tu se jednom oženio svojom ženom. Tako je sveti Aleksej, ne polažući monaški zavet, zadobio pravednost i poštovan je kao veliki podvižnik koji je primio lice svetitelja.
poštovanje
Sve do desetog veka poštovanje sveca širilo se uglavnom po pravoslavnom istoku. Od desetog veka njegovo se ime pojavljuje u kalendaru Rima. Godine 1216. otkrivene su mošti svetitelja. Postavljeni su ispod trona hrama, koji se nalazi na brdu Aventin. Iako je sama crkva od 986. godine nosila ime sv. Bonifacija i Alekseja. Ispod je fotografija Svetog Alekseja prikazana na ikoni. Danas se mošti svetitelja dijele i čuvaju u različitim dijelovima pravoslavnog svijeta. Postoje legende o grčkom manastiru Agia Lavra koji je car Manuel II poklonio glavi Alekseju, o otmici ruku jednog pravednika iz Sofije od strane novgorodskog trgovca i dr. Godine 2006. u manastir Jovana Krstitelja stigla je čestica moštiju koju je poklonila italijanska strana.
U zapadnoj Evropi ime sveca brzo je steklo slavu zahvaljujući brojnim misionarima i propovjednicima koji su ovamo stigli sa istoka. Prvo evropsko delo bila je pesma koju je na francuskom dijalektu Languedoy napisao Thibault Champagne.
Glorifikacija slike
U Rusiji, lik sveca, njegov život i asketizam inspirisali su umjetnike i pisce da stvaraju različite vrste djela. Njegovo poštovanje dolazi iz Vizantije. U srednjem vijeku veliku popularnost stekla je knjiga "Svete legende", čiji je autor bio Jacob Varaginsky. U narodu je ovo djelo poznatije pod nazivom "Zlatna legenda". Ove legende su bile poznate širom Evrope. U knjizi je opisano dve stotine života svetaca, među kojima je bio i pravedni sveti Aleksej. Djela su prepisivana u manastirima na različite jezike: od katalonskog, njemačkog do poljskog.
Zlatna legenda je više puta kritikovana tokom reformacije, ali je po popularnosti bila druga iza Biblije. Do sedamnaestog veka na osnovu predanja iz Zlatne legende nastajale su mnoge ikone, slike, gravure, freske, oratorijumi, opere i druga umetnička dela. Među njima značajno mjesto zauzima sveti Aleksej. U Rusiji su upravo u to vreme, za vreme vladavine Alekseja Mihajloviča, nastale mnoge pesme, pesme i legende posvećene pravednicima.
SSSR vremena
Ali u narednim godinama ime Aleksej je proslavljeno. Na primjer, u vrijeme Sovjetskog Saveza postojao je dovoljan broj heroja po imenu Aleksej. Čak je napisana i poznata pjesma "Alyosha", čiji su autori bili Eduard Kolmanovsky. Aljoša je bio kolektivna slika, nacionalni heroj ne samo za Ruse, već i za Bugare. Pesma "Aljoša" postala je himna grada Plovdiva, a vojnik Aleksej Skurlatov postao je prototip za spomenik od jedanaest metara. Bio je učesnik vojne operacije u Bugarskoj 1944. godine, obaveštajac i operater telefonske linije između Sofije i Plovdiva.
Zaborav
Nažalost, nakon određenih događaja 1989. godine, pesma "Aljoša" je prestala da se svakodnevno pušta na radio stanici grada Plovdiva. Lokalna zajednica je tražila i da se spomenik sruši u znak "sovjetske okupacije". Međutim, prema odluci bugarskog Vrhovnog suda, spomenik nije diran, ostavljen je kao simbol Drugog svjetskog rata. Ime Aljoša i dalje je veoma popularno među slovenskim stanovništvom, posebno u Rusiji i Bugarskoj. A u poznatom gradu Harkovu ceo okrug je nazvan u čast sveca - Aleksejevka. Postoji i izvor sa istim imenom.
Ikonografija i crkvene službe
Što se tiče ikonografije, možemo reći da prva ikona Svetog Alekseja datira iz VIII veka. Prikazan je na freskama rimske crkve svetih Bonifacija i Alekseja na brdu Aventin. Rusko ikonopis se odlikuje nekim sličnostima u slikama svetog Jovana Krstitelja i pravednog Alekseja. U Evropi ikonografija uglavnom prikazuje scene iz života hodočasnika, prema legendama opisanim u različitim izvorima. Najčešće je papa prikazan kako kleči pred pokojnim svecem i slugama kako sipaju prljavu vodu na osiromašenog Alekseja.
Na bogosluženjima u crkvi, pravoslavni svetac Aleksej pominje se u studijskoj verziji menaje i tokom čitanja posebnog kanona koji je sastavio Josif pesnik. Za razliku od pravoslavne crkve, katolička je proslavu sveca isključila iz novog kalendara.
To se dogodilo tokom reformskog pokreta. Sada ovaj dan nije obavezan za slavlje, ali je postao nezaboravan i svečan za manastire i ordene koji nose ime pravednika. Međutim, sveti Aleksej je tako proživeo svoj život ne da bi se proslavio, već da bi se sjedinio sa svojim Nebeskim Ocem, tvorcem svega vidljivog i nevidljivog, darodavcem života i svetlosti, ljubavi i dobrote.
Molitveni uzdasi
Širom kršćanskog svijeta čuju se uzdasi prema Bogu i molbe upućene svecu. U pravoslavlju, ovo je poseban pravednik, kome se vjernici svakodnevno obraćaju. Mnogo je slučajeva isceljenja i drugih čuda koje Bog ispoljava u odnosu na ljude u čijim srcima i usnama se nalazi molitva svetom Alekseju, molbe za pomoć upućene pravedniku, koji je svojim podvižničkim životom stekao veliku milost od Boga. .
Ova molitva je opisana u mnogim pravoslavnim molitvenicima i drugim izvorima. Mogu se kupiti u crkvenim prodavnicama, pravoslavnim crkvama, a mogu se naći i na elektronskim izvorima na internetu. Međutim, čak i ako ga nemate pri ruci, uvijek se možete, u dubini duše, u iskrenoj molitvi, obratiti za pomoć svecu. Reci svojim riječima sve što boli, obrati mu se kao prijatelju i živom primatu pred Svemogućim. Budite sigurni: vaša će molba sigurno biti uslišana, i ako nije u suprotnosti sa zakonom Božijim, ako nije upravljena na štetu drugih ili vas samih, Bog će sigurno odgovoriti na molbu Svetog Alekseja o vašoj potrebi.