Baškirsko usmeno i poetsko stvaralaštvo. Baškirski folklor kao način razvoja govora predškolaca Istorija i suvremenost baškirskog folklora

Ministarstvo obrazovanja Republike Baškortostan

Institucija općinske uprave

"Odeljenje za obrazovanje opštinskog okruga Yanaulsky Republike Baškotostan"

Opštinska budžetska obrazovna ustanova licej grada Yanaula u opštinskom okrugu Yanaulsky okruga Republike Baškortostan

Istraživanja

Baškirski folklor na časovima matematike

nominacija matematičar

Rukovodilac: Kilina Elena Grigorievna,

Sovetskaya, 25 ap.62,

tel.89177437588

Uvod 3

Poglavlje 1 Teorija

Folklor baškirskog naroda 4

Poglavlje 2 Praktični dio

2.1 Zadaci zavičajnog folklora 6

2.2 Rezultati 8

Zaključak 9

Literatura 10

Uvod

Kada sam prvi put prešao prag škole, bio sam veoma uzbuđen kako ću učiti, da li ću moći da prevaziđem strah od teških zadataka i pitanja. Ali naš prvi učitelj je učinio sve da naš razred sa lakoćom savlada sve poteškoće. I velika je zasluga što je mnoge zadatke povezivala s bajkama, izrekama, brojalicama, poslovicama. Sada sam peti razred i postalo mi je veoma interesantno da proučavam uticaj folklora na razvoj matematike, jer u srednjoj školi učimo nove matematičke pojmove i često ih povezujemo sa folklorom.

Živimo u eri kompjutera i beskrajnog toka raznih podataka. Sva ova dostignuća su zasnovana na matematici. U koju god nauku da se bavimo, svuda ćemo pronaći matematiku. „Matematika je jezik kojim govore sve egzaktne nauke“, napisao je veliki ruski matematičar N.I. Lobachevsky.

Relevantnost mog rada je da su matematika i svijet oko nas veoma međusobno povezani. A ljepota matematičkog jezika može se pokazati ne samo rješavanjem složenih matematičkih problema, već i zadacima vezanim za folklor. Uz pomoć folklora može se sagledati ljepota matematičkih obrazaca koji opisuju mnoge procese i pojave okolne stvarnosti.

Svrha mog rada: proučavanje tema i žanrovskih obilježja matematičkog folklora zasnovanog na baškirskim bajkama, rimama, poslovicama.

Predmet: sredstva i žanrovi folklora koji vam omogućavaju da tražite najzanimljivije oblike rada.

Da biste postigli ovaj cilj, trebate učiniti sljedeće zadaci:

upoznati porijeklo folklora.

proučavati karakteristike folklorne forme sa matematičkim sadržajem.

pripremiti zbirku zadataka vezanih za baškirski folklor.

sprovesti anketu među učenicima 5. razreda.

Na osnovu svrhe objekta i predmeta proučavanja, tj hipoteza, što se sastoji u tome što će u toku studija proces formiranja razvoja domišljatosti, mašte i kreativnog mišljenja učenika biti efikasniji i omogućiće, uz matematiku, proučavanje istorije i kulture svojih region.

U prvoj fazi rada upoznali smo se s porijeklom baškirskog folklora, proučavali karakteristike folklornog oblika sa matematičkim sadržajem. U drugoj fazi stvorena je zbirka zadataka vezanih za kulturu i istoriju Baškortostana .

Kao rezultat obavljenog rada, uvjerili smo se u ispravnost naše hipoteze. Rezultat rada je zbirka zabavnih, logičnih primjera i zadataka vezanih za kulturu i istoriju našeg kraja, čiji smo autor ja i moji drugovi iz razreda, učenici matematičkog razreda.

Poglavlje 1

Folklor baškirskog naroda.

Pojam "folklor" (u prevodu "narodna mudrost") prvi je uveo engleski naučnik W.J. Toms 1846. U početku je ovaj pojam pokrivao sve duhovno (vjerovanja, plesove, muziku, drvorezbarstvo, itd.), a ponekad i materijalno ( stanovanje, odijevanje) kultura naroda. U savremenoj nauci ne postoji jedinstvo u tumačenju pojma „folklor“. Ponekad se koristi u svom izvornom značenju: sastavni dio narodnog života, usko isprepleten s njegovim drugim elementima. Od početka 20. vijeka termin se koristi i u užem, specifičnijem smislu: verbalna narodna umjetnost.

Baškirski folklor je usmena narodna umjetnost baškirskog naroda, predstavljena radnim, obrednim i svakodnevnim pjesmama, bajkama, legendama. Baškirski folklor stvarao se i prenosio usmeno generacijama tokom stoljeća. Njegovi tvorci i nosioci bili su narodni pevači i svirači, igrači, yyrau

Teme baškirskog folklora bile su pogledi drevnih Baškira na prirodu, moralne ideale, njihov život i težnje. Folklor je bio izvor njihovog znanja.

Posebnosti folklora su njegovo usmeno prenošenje, improvizacija i kolektivno izvođenje, te multivarijantnost.

Žanrovi baškirskog folklora su bajka, ep, kulyamas, basna, lakap, basna, kulyamas-misterija, zamorna bajka, satira, parabola, izreka, poslovica, zagonetka, nasihat itd.

Prema uključenosti u društvene i svakodnevne aktivnosti ljudi, baškirski folklor se dijeli na obredni, dječji, pjesnički, plesni, lokalni historijski itd.

Baškiri imaju bogat folklor pjesama. Veselje i zabavu pratile su plesne, komične, igrice. Distribucija je dobila dio, mamci. Rasprostranjeni su mali žanrovi folklora koji pripadaju dječjem folkloru, kao što su zagonetke, rečenice, zagonetke, poslovice, izreke, znamenja, bajke.

Lokalna nauka - kompletna studija određenog dijela zemlje, grada ili sela, drugih naselja. Ovakvu studiju, po pravilu, sprovode naučnici koji su ograničeni na ovu regiju (arhivisti, arhitekti, biolozi, vojni, geografi, istoričari, ekolozi, etnografi), kao i entuzijasti iz lokalnog stanovništva. Naučna lokalna istorija u Baškortostanu, kao iu Rusiji u celini, rođena je tek 30-ih godina XVIII veka. Stoga su Baškiri u davna vremena prenosili mnoge zanimljive činjenice o svojoj zemlji od usta do usta, u obliku bajki, legendi, mitova.

Folklorni ples je žanr koji živopisno čuva etničke simbole, informativnost i nacionalnu prepoznatljivost.

Ples je umjetnička forma u kojoj se ritmičkim plastičnim pokretima i promjenom izražajnih pozicija ljudskog tijela stvara umjetnička slika.Nemoguće je stvoriti prekrasan ples bez grafova matematičkih funkcija. Prekrasan ples je prekrasan grafikon koji se može napisati matematičkom formulom. Pokreti su ravninske promjene koje čuvaju veličinu i oblik objekata. Primjeri pokreta su simetrija, paralelna translacija i rotacija. Takvi geometrijski pokreti se događaju u mnogim baškirskim plesnim predstavama.

Simetrija u plesu se sastoji od: upotrebe figura u plesnom obrascu koje imaju centar ili os simetrije, uravnoteženog rasporeda tijela plesača, položaja plesača u prostoru, istovremenog izvođenja istog pokreta od strane plesača.

Simetrija vam omogućava da plesni uzorak učinite lijepim i sinkronim, pomaže u stvaranju skladnog dizajna prostora. Ples se može posmatrati kao stvaranje obrazaca u prostoru, uključujući i one koji se sastoje od geometrijskih oblika. Obrazac plesa je lokacija i kretanje plesača na pozornici. Obrazac plesa zavisi od ideje predstave, njene ideje, muzičkog materijala, ritma, tempa i nacionalnog identiteta plesa.

U modernom koreografskom folkloru baškirskog naroda sačuvani su plesni oblici koji datiraju iz antičkih vremena (fotografija 1, Dodatak 3). Neki od njih su krug u pokretima i kružni ples (tүңərək). Krug je akcija karakteristična za antiku, koja ima magiju iscjeljenja, zaštite, značenje načina kontrole prirodnih elemenata. U magijskim obredima Baškira postavljeno je zaštitno značenje kruga (oni ocrtavaju prenoćište u polju, prvi grmljavin se susreće kružnim putovanjima oko kuće, štale itd.). Ideje očuvanja, sticanja, umnožavanja snage i vitalnosti provode se u krugovima: rvač kureš (ponuda za rvanje), izgovarajući dobre želje, okružuje logor u tri sloja, zaobilazeći ga; ista se radnja vrši kada se ratnik ispraća u boj ili nevjesta iz očeve kuće.

Dokazano je da ples blagotvorno utiče na mentalne sposobnosti osobe. Tokom plesa morate stalno razmišljati, razmišljati o svakoj vrsti pokreta, redu, ritmu. Povezujući elemente plesa, gradimo logičke lance. Razvija se prostorna mašta. Ples je dobar način za treniranje intelekta!

Matematika i svijet oko nas veoma su međusobno povezani. A ljepota matematičkog jezika može se pokazati ne samo rješavanjem složenih matematičkih problema, već i zadacima vezanim za folklor. Uz pomoć folklora može se sagledati ljepota matematičkih obrazaca koji opisuju mnoge procese i pojave okolne stvarnosti.

Folklorni materijal takođe ima veliki potencijal za razvoj matematičkih sposobnosti. Zadaci koji se nude u folklornim oblicima često zahtijevaju nestandardna rješenja. To tjera djecu da upoređuju, analiziraju, rasuđuju. Tako se razvija domišljatost, mašta, kreativno mišljenje.

Poglavlje 2. Praktični dio

2.1 Zadaci zavičajnog folklora

Zadaci zavičajnog folklora su od velikog značaja. Učenje matematike ne mora biti dosadno. Možete se zainteresovati rješavanjem problema koji odražavaju činjenice i zanimljive informacije o vašem regionu.

Zadatak1. U Baškiriji postoji oko 3840 rijeka i jezera. Od ove količine nadoknađuju rijeke. Koliko rijeka i jezera ima u Baškortostanu?

Odgovor: 1120 rijeka.

Zadatak2. Najviša tačka Republike Baškortostan je planina Jamantau. Njegova visina je 1638 m. A najniža tačka se nalazi u ušću reke Belaja i u

26 puta ispod planine Yamantau. Kolika je visina najniže tačke iznad nivoa mora.

Odgovor je 62 metra nadmorske visine.

Zadatak3. Zapišite brojeve u tekstu:

Površina Republike Baškortostan je sto četrdeset tri hiljade šest stotina kvadratnih metara. km. Na severu se graniči sa Permskom i Sverdlovskom oblastima, na istoku - sa Čeljabinskom regijom, na jugoistoku, jugu i jugozapadu - sa Orenburškom regijom, na zapadu - sa Republikom Tatarstan, na severozapadu - sa Udmurtska Republika. Stanovništvo republike je četiri miliona sto četiri hiljade trista trideset i šest ljudi. U Baškortostanu postoji osamnaest gradova.

Teritorija Baškortostana je uključena u četiri geografske zone umjerenog pojasa: mješovite šume, širokolisne šume, šumsko-stepske i stepske zone. Šume pokrivaju više od jedne trećine teritorije republike. Sedamdeset tri posto stepske i trideset jedan posto šumsko-stepske zone zauzima crno tlo. U republici ima više od trinaest hiljada reka i dva puna sedam hiljada jezera, bara i akumulacija.

Zadatak4 . Površina Republike Baškortostan je 143600 . Ukupna površina glavnog grada Baškortostana, Ufe, je oko 707 . Odredite koliko je puta površina Ufe manja od površine Baškortostana.

Odgovor: 203 puta

Zadatak5. Spomenik Salavatu Yulaevu najveća je konjička statua u Rusiji, 5,6 metara viša od spomenika Aleksandru Matrosovu, 19-godišnjem vojniku koji je svojim tijelom zaklonio njemački mitraljez. Pronađite visinu spomenika Salavatu Yulaevu i visinu spomenika Aleksandru Matrosovu ako je njihova ukupna visina 14 m.

Odgovor: 9,8 m i 4,2 m

Zadatak6 . Dužina pećine Kueshta, najveće gipsane pećine na južnom Uralu, iznosi oko dužina Kapove pećine, poznate po drevnim zidnim slikama mamuta, nosoroga, divljih konja. Pronađite dužinu pećine Cueshta ako je dužina Kapove pećine oko 3047 m.

Odgovor: 554 m

Zadatak7 Dužina teritorije Baškortostana od zapada prema istoku je 80 km manja nego od sjevera prema jugu. Nađite dužinu republike od zapada prema istoku, ako je od sjevera prema jugu 550 km. Odgovor napišite u metrima.

Odgovor: 470000 m

Zadatak8. Kamion je u isto vrijeme krenuo iz Ufe za Yanaul brzinom od 73 km/h, a putnički automobil brzinom od 109,5 km/h. Koliko će kilometara kamion biti iza automobila 1 sat nakon početka kretanja? Nakon kojeg vremena će automobili biti u Yanaulu ako je udaljenost između gradova oko 219 km?

Odgovor: 36,5 km, kamion za 3 sata, automobil za 2 sata.

Zadatak9. Baškirski med nema analoga u svijetu po svojim ljekovitim i ukusnim osobinama, kao i po jedinstvenom sastavu mikroelemenata. Dakle, lipov med sadrži 36,05% glukoze i 39,25% fruktoze. Koliko grama glukoze i fruktoze sadrži tegla meda od 3 litre ako 1 litar meda teži 1 kg 440 grama.

Odgovor: 1557,36 g glukoze, 16 95,6 g fruktoze

Zadatak 10. Na državnom prazniku "Sabantuy" jedan od konja je trčao dva kruga na konjskim trkama. Jedan krug je 1600 metara. Drugi konj je pretrčao krug i po. Koliko metara više je pretrčao prvi konj od drugog?

Odgovor: 800 metara.

Zadatak 11. Kurai- nacionalni baškir, slično. TO ura izrađen je od stabljike kišobrana Rebroplodnik Ural, ima 4 otvora za igranje na prednjoj strani i jednu na zadnjoj strani. Kurai pravi se tako što se stabljika hvata rukama naizmjenično, mjereći od 8 do 10 puta širine dlana, a zatim seče. Rupe se izrezuju počevši od dna: prva - na udaljenosti od 4 prsta, sljedeće tri - na udaljenosti od 2 prsta, posljednja, 5. - na poleđini, na udaljenosti od 3 prsta od 4. rupe. Na kojoj udaljenosti će se nalaziti 5. rupa ako je širina dlana četiri prsta 8 cm, a svi prsti su iste širine.

Odgovor: 26 cm

2.2 Rezultati

U toku istraživačkog rada sastavili smo zbirku zadataka koje smo predložili za rješavanje u 5. razredu, kako bismo saznali koliko bi zadaci predloženi u ovom obliku zanimali moje vršnjake. Anketa je sprovedena među 108 učenika (slika 2, fotografija 3 prilog 3).

Rezultate smo prikazali u obliku dijagrama (Sl. 1, Dodatak 3), koji jasno pokazuje da su učenici voleli da rešavaju probleme, da su pokazali interesovanje, a čak i ako nije bilo tačnog rešenja, bili su privučeni sadržajem probleme.

Na pitanje zašto su im se svidjeli zadaci iz zbirke, najčešći odgovor je bio: saznali su zanimljive činjenice o našem Baškortostanu.

Moji drugovi na času matematike vole rješavati različite probleme. Ali mislim da će korištenje zadataka vezanih za historiju i kulturu svog kraja ne samo unaprijediti vještine rješavanja tekstualnih zadataka, već i pomoći da se prošire vidiki učenika, usadi interesovanje za matematiku i ljubav prema svom kraju. Sposobnost rješavanja problema pomoći će postizanju dobrih rezultata na raznim intelektualnim takmičenjima.

Zaključak

Nekada je bila raspisana velika nagrada onome ko napiše knjigu na temu "Kako je čovjek živio bez matematike?"

Niko nije dobio nagradu. Nije bilo te osobe koja bi mogla napisati takvu knjigu. Ljudi su od pamtivijeka koristili matematička znanja, ponekad ne shvaćamo koliko su važna u našim životima.

Matematika ima jedinstven razvojni efekat. Njegovo proučavanje doprinosi razvoju pamćenja, govora, mašte, emocija; formira istrajnost, strpljenje, kreativni potencijal pojedinca.

Organizirani rad na razvoju matematičkih sposobnosti, uključujući različite žanrove folklora, pomoći će da se poveća stepen razvoja matematičkih sposobnosti.

U prvoj fazi rada upoznali smo se s porijeklom baškirskog folklora, proučavali karakteristike folklornog oblika sa matematičkim sadržajem. U drugoj fazi stvorena je zbirka zadataka vezanih za kulturu i istoriju Baškortostana.

Ove zadatke smo ponudili učenicima 5. razreda (5a, 5b, 5c, 5d) na rješavanje, a zatim je sprovedena anketa.

Rezultati ankete su pokazali da su mnogi učenici zainteresovani za rješavanje problema vezanih za istoriju, kulturu, geografiju svog kraja. Takvi se zadaci rješavaju sa velikim zanimanjem i radoznalošću. Na časovima IKB-a i istorije Baškortostana postale su poznate mnoge činjenice kojima nisu posvetili dužnu pažnju.

Kao rezultat obavljenog rada, uvjerili smo se u ispravnost naše hipoteze. Rezultat rada je zbirka zabavnih, logičnih primjera i zadataka vezanih za kulturu i istoriju našeg kraja, čiji smo autor ja i moji drugovi iz razreda, učenici matematičkog razreda.

Dakle, naše istraživanje potvrđuje mogućnost i neophodnost korištenja ovakvih zadataka, legendi i mitova kao sredstva za razvoj mentalnih operacija i duhovne kulture kod djece srednjeg nivoa.

Književnost

Baškirski dječji folklor / ur.-komp. A.M. Sulejmanova, I.G. Galyautdinov.

Porijeklo baškirskog naroda / ur. Kuzeev R.G.

Školske matematičke olimpijade 5-11 ćelija / ur. Farkov A.V.

infourok.ru

videouroki.net

Sokrarmira.ru

Aneks 1

Upitnik

U kom si razredu? (razred lit.)

Da li vam se sviđa predmet matematika?

Da li ste zainteresovani za rješavanje tekstualnih zadataka predloženih u udžbeniku ili nastavnika?

Da li su vam se svidjeli zadaci predloženi u zbirci (ako da, kako)

Želite li vidjeti još ovakvih zadataka, zašto?

Aplikacija2

problem knjiga

Dodatak 3

Bilten Čeljabinskog državnog univerziteta. 2014. br. 26 (355). Filologija. Istorija umjetnosti. Problem. 93. S. 108-114.

MAGIČNI FOLKLOR BAŠKIRA: SPECIFIČNOST I MITORIJALNE KARAKTERISTIKE REPERTOARA

Razmatraju se mjesto i funkcije magijskih folklornih žanrova u sistemu tradicionalne kulture; proučavaju istoriju. Otkrivaju se glavne semantičke, funkcionalne, mitološke karakteristike takvih drevnih žanrova kao što su harnau, arbau, tele, itd., Predlaže se najuniverzalnija metoda analize koja omogućava otkrivanje najstarijih slojeva svijesti i pogleda na svijet predaka.

Ključne riječi: magijski folklor, inkantacije, inkantacije, rečenice, šaman, dolar, složenost, sinkretizam, mit, obred.

Umjetnost narodne književnosti u potpunosti je zasnovana na magijskom vjerovanju u moć i moć riječi. Čovjek antike je znao i cijenio mjeru, vrijeme, mogućnosti posebnih potencijala ovog koda, kojima je pribjegao, duboko vjerujući da reći znači učiniti. Riječ je bila glavni instrument cijelog života, uključujući primanje, zaštitu zdravlja, kao i postizanje sreće i razvijanje kreativnih talenata. Magija riječi dobija umjetničke funkcije u epici, bajkama, legendama, pjesmama, legendama, poslovicama, mamcima, munadžatima, odgovarajući na estetske, duhovne potrebe naroda. Posjedujući praktične svrhe, posebne funkcije i svrhu utjecaja, riječi čine konspirativni i inkantatorski repertoar poziva kao sveti načini kontaktiranja s božanstvima, natprirodnim silama i elementima Prirode. Kreatori i prenosioci ovog tajnog znanja na generacije bili su posebno nadareni, sa izvanrednim sposobnostima da ovladaju Rečju, radnjom, napjevima, pokretima tela i sistemom drevnih učenja, odabrani, odnosno šamani, među Baškirima - dolarima, kao i među Kazahstanima, Kirgizima, Turkmenima1. Stvorena kroz vijekove služenja svojim suplemenicima, jedinstvena umjetnost Baksyja pruža sinkretičko jedinstvo mitoloških, kultnih, totemskih ideja o vremenu, mjestu, prostoru, kao i jasnu logiku uzročno-posljedičnih smjernica i praktičnih ciljeva za postizanje željenog rezultata. Na toj pozadini otkriva se glavna svrha baškirskog baksyja - uspostavljanje kontakata s višim, nebeskim silama, pomirujućim božanstvima, čije pokroviteljstvo doprinosi izlječenju bolesnih, povoljnih

promjene vremena, protjerivanje duha nesreće i prizivanje sila dobra. U sistemu sličnih tradicija (sibirski, tursko-mongolski šamanizam), Baškirski institut baksy, kako pokazuje analiza materijala, odlikuje se izraženim racionalnim i intelektualnim početkom, dominantnošću motiva obožavanja prirode, stepenom i proporcionalnošću. akcija i reči.

Žanrovi narodne umjetnosti, zasnovani na sakralizaciji riječi, pokreta tijela, elemenata, predmeta, kao i ciljanoj upotrebi mitoloških, natprirodnih znanja, u cilju obezbjeđivanja blagostanja i zaštite fizioloških, duhovnih snaga etnosa, predstavljaju magični folklor. U širem smislu, magijski početak sadržan je u svim žanrovima folklora, jer se stvaraju mitovi, praznici, obredi, bajke, epovi itd. predviđa uticaj na volju božanstava, sile prirode, umirenje duhova predaka, batira (demijurga) i sticanje blagostanja. Proces prenošenja drevnog znanja kao generičkih vrijednosti imao je svoje stroge standarde i propise. Dakle, pričanje bajki (ekiet), karhYZ (mit, ep među Baškirima) tokom dana ili ljeta izaziva vrlo hladnu i dugotrajnu zimu (Beloretsky okrug, selo Zuyak), ispunjeno je gnjevom moćnih duhova, teškom sušom ( Khaibullinsky okrug, iz Akyara; Beloretsky okrug sela Birdigulovo), netačno izvođenje ceremonije (yola) - produžene kiše do poplava ili epizootija (Abzelilovsky okrug, selo Askarovo; okrug Kugarchinski, selo Khudaiberdino). Verbalizirani mit i ritual po svom biću djeluju kao protoformi regulacije životnih događaja, zdravlja i umjetnosti. Jedno vrijeme, pričajući mit o karkhiza "Ural-batyr", liječili su napade (ennengen) koji su izgubili razum.

dok ili iscrpljeni (Zabeleženo u Aškinskom, Beloreckom, Zjančurinskom okrugu) itd. Tako su magija i magija prisutni u svim modelima narodnog znanja, oblicima kreativnosti i bontona zbog faktora vremena uloženog u njih, vekovne kontinuirane kulturne tradicija i snažan intelektualni generacijski potencijal.

Magijski folklor u svom užem, „specijaliziranom” smislu predstavljen je žanrovima i žanrovskim oblicima koji su funkcionalno vezani za njihovu namjensku upotrebu u obredima, liječenju, sakralnim činovima. Na primjer, u stanju dubokog stresa, žene bez riječi su izvodili na teren i tukli ih po obrazima, tjerajući ih da vrište, izgovaraju posebne riječi, prave pokrete tijela (Zianchurinsky okrug, 1998.); u recitatorsko-pjevačkoj riječi izgovarano je zlo oko, ugriz zmije, šteta itd. Ovaj fond arhaičnog znanja, koji se odrekao obrednih kompleksa, sačuvan je u vremenu i praksi upotrebe zbog formulačnosti oblika riječi i misaonih formi, dugotrajne potrebe za praktičnom primjenom i kontinuiteta kreativnosti narodnih profesionalaca - iscjelitelja, vidovnjaka, dolar. Ovaj repertoar uključuje prozne i stihovne inkantacije (arbau), prizivanja (satafiu) kiše, vjetra, kuta, sunca itd., harnau (apel na duhove predaka, sile prirode, božanstva). Rečenice (atemse), izreke (atem), predznaci (yrym), tumačenja snova i događaja, gatanje-khynau (po kostima, zvijezdama, kamenjem) poseban su dio magijskog folklora, metode narodnog liječenja (im-tom), uglavnom funkcionira u jedinstvu riječi, radnje i melodija. Priroda i namjere ovih oblika stvaralaštva mogu se dešifrirati samo integriranim i multidisciplinarnim pristupom, kada čisto filološki ili etnografski ili antropološki aspekti proučavanja, pored deskriptivnih, ne mogu dati objektivne naučne generalizacije.

Klasični oblici izvođenja inkantarskog repertoara kombinuju mit + riječ + radnju + djelomično pojanje; svaka od komponenti povezana je sa arhaičnom stvarnošću koja je odredila karakteristike funkcija, vokabulara i metoda slanja. Za plohu tumora, na primjer, moraju biti ispunjeni brojni uvjeti: kokošje jaje, neophodno za liječenje, mora biti sneseno u srijedu, voda se uzima prije zore na opadajućem mjesecu,

pacijent je obučen u staru odeću, na „seanse” dolazi gladan, pre i posle ne govoreći nikome o svrsi (rezultati lečenja, tim više) svoje posete. Manipulacije predmetima deluju u kompleksu, projektujući vedro asocijativno, svetokontemplativno razmišljanje iscelitelja: bolest se „prenosi“ na paran broj nepotrebnih stvari, kao što su: slomljeni češalj, igla, otpala kosa, nokti, slomljeni staklo, zarđali ekseri itd.; bacivši bolest negdje na raskrsnicu, odlaze ne osvrćući se i bacaju preko puta sedam (devet prema težini bolesti) štapova, prvo ih posvetivši molitvom - tako se postavlja nevidljiva granica između ovoga svijeta i drugi. Znanje o duhu je vrijedno pažnje: na primjer, dijelovi tijela (nokti, kosa, itd.), koji su čuvari djelomične duše, sa sobom „odnose“ bolesti, a smrtonosna simbolika pokvarenih stvari provocira, prema logici magije sličnosti, isti efekat; Sreda se u narodnim verovanjima smatra povoljan danom za isceljenje. Semantički svijet medicinske kulture, dakle, upija najstarija znanja, stvarnosti, koje su stekle efektivno iskustvo tokom vjekovne prakse. Algysh (dobre želje) i kargysh (prokletstvo) imaju karakter zavjere, u poreklu obezbjeđujući funkcije posebnog efekta magije riječi, kao i podređivanje i prizivanje dobra (algysh) ili zla (kargysh) snage. Telek (tele) kao dobra želja je susemantički sa algyshom s tom razlikom što je uslov za izgovor te-lyak u prošlosti bio povezan sa žrtvovanjem, pa čak i zamijenjen. Sjeveroistočni, istočni Baškiri još uvijek zadržavaju običaj "telećeg salju".

Ideološki koncept imperativnih poziva svih oblika (zavere, čini, algiš, itd.) seže do ideje postojanja „gospodara“ sfera, bolesti, prirodnih elemenata itd. Eie (gospodar, vlasnik) među Baškirima je suglasan, ko-semantički s altajskim, kalmičkim "ezi", burjatskim "ezhin", jakutskim "ichchi"2. Uspjeh u postizanju cilja (zavjera bolesti, ribolov, lov, čarolije životinja, prizivanje elemenata, itd.) ovisi o sposobnosti i umjetnosti umirivanja "vlasnika" i sklapanja "ugovora" s njima koji zahtijevaju posebne žrtve i ispravna upotreba predmeta, radnji, riječi uzimajući u obzir plemenske i lokalne tradicije.

Algysh - tekstovi magijske svrhe, izgovarani u obliku uroka, uzdižu se

vezani su za drevnu tursku ata „blagosloviti“3 i usmjereni su na povećanje proizvodnih snaga, otklanjanje straha i rješavanje određenih problema.

Ideološki i funkcionalni koncepti korisne magije unaprijed su određeni dubinom znanja, nivoom prirodnog ili nasljednog talenta, sposobnošću osobe da se uključi u kretanja svijeta, da izazove pokroviteljstvo božanstava. U pozivima nebeskom Tengriju, gospodaru duhova šuma, polja, rijeka, četiri elementa - vode, vatre, zemlje, zraka - i u željama koristi se magija skupe riječi. U setvenim radovima izgovara se algiš - dobre želje, žetva se zove:

Er! Er! Er! Zemlja! Zemlja! Zemlja!

Kesets bir! Daj mi snagu!

Altmysh arba arpa bir, daj mi šezdeset kola ječma,

Etmesh arba eten bir, Daj sedamdeset kola lana,

Bir! Bir! Daj! Daj!

Algiši, isti po dizajnu a različiti po funkciji, sadrže dobre želje, molbe za pomoć u uspješnom lovu, putovanju, ribolovu i sl. (izgovaraju se prije puta, posla, braka). Međutim, u algišu, za razliku od arbaua, harnau nema privlačnost za božanstva, duhove bolesti i želju da se podredi svojoj volji. Kao i u jakutskom, kazahstanskom algi, evenkskoj algi4, dobre želje su poetizovane i u baškirskom algišu, nedostatak hiperbolizacije i idealizacije, slika rezultata (Donyats matur bullyn! Kotlo bulyn yortots!), je uobičajena.

Kreativnost povezana s magijom riječi prožima cijeli život Baškira, čiji su osnovni principi nauke o životu od pamtivijeka bili povezani sa obožavanjem divljih životinja, produhovljenjem nezemaljskih i zemaljskih sfera. Otuda i raznolikost verbalnog i poetičkog stvaralaštva, koje seže do sakralizacije riječi, radnji, ali i zvuka. Izgovarana u određenom vremenu, prostoru i mjestu u cilju postizanja željenih rezultata i umiljavanja viših sila, nastala uz učešće stvaralaštva posebne vrste ličnosti, baksy (imse, nynsy, arbausy), djela su formirana kao kulturna tekstovi magijske svrhe. Počeci stvaranja i funkcionisanja sežu do duboke davnine tradicije, u čijem središtu je baksy (šaman) i njegov talenat i sudbina.

Žanrovi magijskog folklora Baškira (zavjere, čarolije) postali su predmet naučne pažnje u 19. stoljeću. Spisi A. Inana opisuju zavjere zmija i ptica grabljivica5. Klasificirajući ove žanrove baškirske narodne umjetnosti, jedan od prvih folklorista G. Vildanov ih upućuje na "im-tom" (narodni tretman) i "yshanyu" (vjerovanja), daje uzorke zavjera o bolestima ušnih školjki (tatre), spominje prizivanje mačke (dobro stanje) i liječenje tremora (eisen)6.

Raznolikost bolesti, bolesti, nevolja koje se javljaju ili potreba za regulisanjem radnih i životnih briga određuju višekomponentni repertoar inkantacija, prizivanja, želja, što je predodredilo njihovu sistematizaciju u kontekstu obrednog folklora7. Magični folklor se tradicionalno klasifikuje prema funkcionalnim karakteristikama i oblicima bolesti (zavere zmije, psa, uroka, groznica, itd.), Potrebe za obnavljanjem zdravlja (briga za dete u odsustvu govora, hodanja, bolest i tako dalje), rješavanje radnih i kućnih briga. U najvećoj sistemskoj, cjelovitosti opisa raznolikog repertoara, zavjere su predstavljene u djelu F. G. Khisamitdinove „Bashkorttarzshch im-tom kitaba“ („Knjiga baškirskih zavjera“)8. Magični folklor vezan za tradicionalnu zdravstvenu zaštitu podijeljen je na dva velika dijela: 1) nagovještaji dječjih bolesti; 2) zavere o bolestima odraslih. Unutaržanrovska podjela vrši se prema vrstama bolesti (zavjere o srčanim, koštanim, kožnim tegobama; zavjere povezane s utjecajem mahinacija nečistih sila). U studijama koje fragmentarno obrađuju pitanja magijskog folklora, zapaža se mjesto i odraz čari u bajkama9, zabrane10, kao i karakteristike postojanja u vremenu i očuvanja u folklornom sjećanju11.

Naučno-teorijski aspekt proučavanja i isticanja specifičnosti repertoara šarma nalazi se u brojnim radovima folklorista, lingvista, etnografa, prema profilima nauke, otkrivajući odlike kompleksnog tipa tradicionalne kulture. Daje se klasifikacija inkantacija prema njihovoj funkcionalnoj orijentaciji, koja pokriva svjetonazorsku osnovu, mjesto u sistemu žanrova i njihova glavna svojstva određuju se kao jedinstvo riječi i radnji, ritam strofa, obraćanje višim silama, duhovima. predaka12. pod-

pristupi klasifikaciji, sistematizaciji žanra su u osnovi isti, leksičke, tematsko-strukturalne13, kultno-mitološke14 osobine otkrivaju se sa različitih stanovišta. Rečnik magije isceljenja čita se u aspektu praktičnog sistema specifičnih znanja predaka iz fiziologije, anatomije i sredstava lečenja15. U kontekstu šamanističkih, ritualnih kompleksa istražuje se antičko porijeklo, funkcije, semantika, otkrivaju se obilježja mitopoetike zavjera16. Proučavane su neke poetsko-stilske, funkcionalno-tematske karakteristike inkantacija, oblici kreativnosti baksy (šamana)17, otkriveni su principi i osnovne motivacije, funkcionalne karakteristike magijskih tekstova18. U brojnim radovima etnografkinje Z. I. Minibajeve, koja je godinama ciljano proučavala ovaj problem, sistem ovih znanja se obnavlja iz perspektive složene istorijske, etnografske, tipološke karakteristike aktivnosti iscelitelja, tradicionalna medicina se rekonstruiše kao prvobitnu školu zdravstvene zaštite. Na velikom činjeničnom materijalu naširoko su obrađeni problemi kao što su narodna medicinska terminologija, vrste liječenja (pulsna dijagnostika, kupka, biljna, vodena terapija), najpotpuniji verbalno-akcioni opisi bolesti i metoda liječenja u njihovoj regionalnoj, atributivnoj specifičnosti. daju se 19.

Kratka digresija pokazuje da sveobuhvatno proučavanje magijskog folklora u odnosu i sinkretičkom jedinstvu antropoloških, etnografskih, lingvofol-klorističkih sistema, koje bi obuhvatilo ritualni integritet i specifičnosti arhitektonike iscjeliteljskih radnji, još nije urađeno. Zato što je inkantatorski repertoar najsloženiji kod znanja, čije je objektivno razotkrivanje namjere nemoguće s čisto filološkog ili etnografskog gledišta. Savremeni folklorni pristup daje kompleksnost, kada se nijedna komponenta ne proučava izolovano od druge ili samo sa jednog (leksikološkog, etnografskog, koreološkog) gledišta. Ova metoda vam omogućava da u potpunosti i sveobuhvatno otkrijete duhovne, intelektualne potencijale i razumno znanje predaka kodirano u tekstovima, ne samo u fiziologiji, psihologiji i anatomiji osobe, već i ideje o vremenu, prostoru, mjestu i živoj prirodi u cjelini. .

Glavni simbol u dešifriranju tekstova i ideja svetog koda je Riječ. U svjetlu nostratističkog porijekla, vrijedan je pažnje duboki arhaizam žanra arbau (zavjere), glavnog žanra u magijskom folkloru, „seže do opšteg i glavnog značenja „dočarati””20. Funkcionalna orijentacija arbaua u altajskim, indoevropskim, uralskim jezicima povezana je s idejom magijskog utjecaja, ima za cilj „planiranje zla protiv nekoga, biti u zasjedi, koristeći magijske moći“21. U tom kontekstu očituje se glavno obilježje zavjere koje ga razlikuje od ostalih žanrova magijskog folklora - snažno voljni psihotropni utjecaj na objekt, isključivanje zla umirujućim duhovnim pokroviteljima i privlačenjem posebnih tajnih znanja i izuzetnih riječi.

Zavjera je baškirski arbau, ritualni i magični tekst nastao u procesu višestoljetnog stvaralaštva kako bi se potisnula nečija volja i pokorila, promijenila tok događaja, aktivirana direktnim prisustvom predmeta ili na udaljenosti . Postoje zavjere za liječenje, ljubav, domaćinstvo, rad, lov i druge zavjere. Arbau je sveti ritualni čin u kojem sudjeluju različite funkcionalne komponente koje djeluju u jedinstvu i otkriva sličnosti sa harnauom - arhaični oblici pozivanja na duhove predaka, Prirodu i povezivanje riječi, radnje, pjevanja. Za razliku od arbaua, usmjerenog na slabljenje volje i utjecaja neprijateljskih, zaraznih, također nevidljivih i vidljivih sila, harnau ima, osim toga, privlačnost duhovima predaka, prirodnim silama. "Sarn" u turskoj sferi znači pjesmu šamana, kletve pokvarenosti, zmije, zov vjetra22 i u skladu je sa baškirskim harnauom, provodeći ideje o sličnosti žanra. Strukture konstrukcije teksta u Arbauu i Harnauu su bliske, stoga postoje podjednako funkcionalne ključne tačke izražene verbalno.

Tradicionalna struktura i arhitektonika arbaua, sve inkantacije (djelimično inkantacije) prikazane su na sljedeći način: 1. Apel duhu pomagaču i dozivanje imenom: „Hej duh! Vodeni duh! Ili: „Korkot ata! U pomoć!" 2. Davanje informacija o sebi (dolar izjavljuje svoju ličnost, sposobnosti): „Plivao sam preko Irtiša! Plivao sam Idel!” ili "Ti si zmija, jači od tebe, ja sam zmija!" 3. Volja razloga koji su nas natjerali da se obratimo Bogu

stvam ili opisom bolesti. “Od te (ime) osobe je duša odletjela” ili “Na to (ime) je urokljivo oko”. Moramo ga liječiti." 4. Zahtjev i konkretan opis svrhe žalbe: „Vratite Kut! Vratite snagu! ili “Izliječite kilu!”, “Otjerajte Tatranu”. 5. Voljni uticaj kako bi se jurilo zlo: „Otkud ti – idi tamo!”, „Ko je poslao – vrati se tome!” 6. Očekivani rezultat se daje kao gotovi čin: „Izliječio, izliječio!“, „Napolje, pobjegao, pobjegao! Nestao u polju, udavio se u vodi. 7. Završna riječ “Nisam ja liječio – Allah” i zahvalnost duhovima, elementima, “Ti – maramica, imam zdravlja!”. U takvoj strukturi uglavnom je izgrađen arbau, kao i sve zavjere, koje variraju ovisno o ciljevima čina i potpunosti znanja iscjelitelja. Većina zavjera postoji već u skraćenom obliku, jer zbog slabljenja vjerovanja u duhove, magiju riječi (pokreti tijela, disanje, predmeti itd.), zavjernički akti izlaze iz prakse ili doživljavaju uvođenje islamskog elementi. Dakle, formule za obraćanje duhovima, božanstvima su zamijenjene zahtjevom-primanjem Allahovog blagoslova za medicinske, iscjeljujuće postupke. “O Allahu, s tvojim znanjem i dopuštenjem, počinjem liječenje (Ye, Allam, Hinets rizalygshdan im item)”; „Čovječe, ti si iscjelitelj, pomozi mi! (Bende-sebepse, Alla-sihetse! Yar-am um!)” (Bilješke autora u okruzima Khaibullinsky, Zianchurinsky, Yanaulsky Republike Bjelorusije). U tekstovima nema pozivanja na pokrovitelje porodice i često djeluju islamski sveci. Vrlo su rijetki u zavjerama motivi "upoznavanja" s vlastitim i predstavljanjem sebe, svojih mogućnosti. Ideja žrtvovanja se uklapa u kratke fraze, poput "Ti - maramica, ja - zdravlje!". Diskursi magijske pohvale (mamljenja) predmeta koji se govori su smanjeni („Rijeka koja teče brža je od zmije!“), ili su potpuno odsutni. Ovakve karakteristike obilježavaju aktivnosti i karakteristike rada seoskih iscjelitelja imse, arbausy, kojih ima i danas u gotovo svakom lokalitetu.

"Profesionalni" iscjelitelji sada slijede pravila magije iscjeljivanja: recite pacijentu vrijeme, mjesto liječenja i pravila (dođite gladni, ne jedite meso 3 dana, itd.): pridržavajte se potrebnog bontona, zatražite pomoć od "vlasnici" vode, vatre, zemaljskog tla, paze na izbjegavanje svakodnevnih razgovora, traze pomoc od Allaha, pokrovitelja porodice, improvizuju funkcionalne recitacije u skladu sa narodnim

naše tradicije. Ukoravanje bolesti završava se riječima protjerivanja zlih sila, a na kraju seanse se zahvaljuju Uzvišenom i, primajući khair, posvećuju ga Allahovoj volji, tražeći blagodati liječenja. Prema doušnicima, „Drevni čovjek je govorio sve što je imalo dušu. Ali nije svima dat ovaj poklon-zanat. Samo dolar bi to mogao učiniti” (selo Yumash, Baimaksky okrug A. Barlybaev, rođen 1914, Zap. 1993). “Nekada je bilo silnih dolara. Ovdje su potresli svijet! Reči su ponekad bile nerazumljive i uz melodije i melodije, skakale su, igrale! (selo Lagerevo, Salavatski okrug, 1994). Baškirski baksy (ba "kshi, bagyusy, bagymsy) - šamani su tvorci harnaua i arbaua, posedovali su izuzetnu snagu volje, glas, izvanredne sposobnosti koje su im date nasleđem. (Zbog ograničenog obima članka, ova svedočanstva, prikupljena autora kroz niz godina, spominju se samo fragmentarno).izvedene baksy utisnute su u repertoar magijskog folklora: to su inkantacije životinja, zmija, prizivanja Sunca, duge, kiše itd. Uz otkrivanje i dekodiranje semantičkog svijeta ovog kodnog repertoara, stjecanje najpotpunijih i najobjektivnijih dokaza o arhaičnim stvarnostima, uzročno-posljedičnim vezama i artefaktima koji su davno izgubljeni u drugim kulturnim tekstovima.

Bilješke

1 Tokarev, S. A. Rani oblici religije i njihov razvoj. M., 1964.

2 Folklor mongolskih naroda. M., 2011. 204 str.

3 Uporedni rječnik tungusko-mandžurskih jezika / otv. ur. V. I. Tsintsius. T. 1. L., 1975.

4 Ertyukov, V. I. Era paleometala na sjeveroistoku Arktika i njegova uloga u nastanku malih naroda na sjeveru // Jezici, kultura i budućnost naroda Arktika. Jakutsk, 1993. S.82-84.

5 Inan, A. Šamanizam Tarikhta hem begen. Ufa, 1998. 210 str.

6 Vildanov, F. Terek halyktarynyts donyaga borongo dini karashi // Bashkort aimagy. 1926. br. 2. B. 27-38 (njem. gr.).

7 Baškort Halyk Izhadi. Yola folklore / Tez., bash hYZ, atzlatmalar aut-ry. E. M. Seleymenov, R. E. Soltangereeva. Efe, 1995.223 b.

8 Khisamitdinova, F. G. Bashkorttardyts po imenu kitaba. Efe, 2006.

9 Khusainova, G. G. Moderni folklor sjevernih Baškira // Ekspedicijski materijal - 2006: Buraevsky okrug. Ufa, 2008. 239 str.

10 Gaysina, F. F. Zabrane kao folklorni žanr u tradicionalnoj kulturi Baškira: auto-ref. dis. ... cand. philol. nauke. Kazan, 2013. 27 str.

11 Yuldybayeva, G. V. Khezerge bashkort halyk izhadynda im-tom // Bashkort folklorynts khezerge torosho. Efe, 2012. S. 156-163.

12 Galin, S. A. Baškirski narodni ep. Ufa, 2004. 320 str.

13 Iskhakova, G. G. Ritam kao osnovni princip organizacije začaranog teksta // Uralbatyr i duhovno naslijeđe naroda svijeta. Ufa, 2011. S. 203-204.

14 Khusainov, G. B. Drevni baškirski pisani spomenici // Istorija baškirske književnosti. Ufa, 1990. Tom 1 (na Bashk.).

15 Karimova, R.N. Halyktyts donyaga karashyn kyrheteYse syganak bularak halyk medicinski rječnik // Ural-batyr i duhovno naslijeđe naroda svijeta. Ufa, 2011. S. 208-210.

16 Vidi: Sultangareeva, R. A. 1) Obredni folklor kao predmet rekonstrukcije ličnosti, funkcija i kreativnosti bagymsyja. Ufa, 1999. S. 84-107; 2) Arbauzar // Baškirski folklor. Istraživanja i materijali. V izdanje. Ufa, 2004. S. 199-215.

17 Baimov, B. S. Baksyjevo stvaralaštvo // Shonkar, 1993. br. 1. str. 28. (u Bashk.)

18 Seleymenov, E.M. Bashkort halkynyts im-tom hem mezzeti yola folklore // Bashkir folklore. Istraživanja i materijali. Ufa, 1995.

19 Minibaeva, ZI Islam i demonološke ideje o bolestima u narodnoj medicini Baškira (na materijalu Kurganske regije) // Etnogeneza. Priča. Kultura. Ufa, 2011, str. 162-168; Ljekovite čari u narodnoj medicini Kurganskih Baškira i Altajskih naroda // Ural-Altai: kroz stoljeća u budućnost. Ufa, 2008, str. 149-153.

20 Nafikov, Sh. V. Tamyrs ugata borongo bashkort. Mekeleler yyyntygy. Efe, 2009. 418 b.

21 Dolgopolskiy, A. B. Nostratik dictionary. Cambridqe, 2008.

22 Abylkasymov, B. Sh. Zhauyn Shakyru // Proceedings of the Academy of Sciences of the Republic of Kazakhstan (Kazakhstan). Filologija. 1992. br. 3. S. 50-54.

1 Tokarev, S. A. (1964) Rani oblici religije i njihov razvoj, Moskva. (na ruskom).

2 Fol "klor mongol" skih naroda (2011) [= Folklor mongolskog naroda], Moskva, 204 str. (na ruskom).

3 Sravnitel"nyj slovar" tungusko-mančžurskih jazykov (1975) [=Uporedni rečnik Tungus-Manchzhur], Tom 1, Leningrad. (na ruskom).

4 Jertjukov, V. I. (1993) "Jepoha paleometallov v Severo-Vostočne Arktike i ejo rol" v genez-ise malochislennyh narodov Severa" [=Epoha paleometala na severoistočnom Arktiku i njena uloga u nastanku malih naroda na severu], u : Jazyki, kul "tura i budushhee narodov Arktiki ^Jezici, kultura i budućnost naroda Arktika], Jakutsk, str. 82-84. (na ruskom).

5 Inan, A. (1998) Shamanizm tarihta ham begen, Ufa, 210 str. (na Bashk.).

6 Vildanov, F. (1926) Terekhalyxtaryny ^ don "jaza boronzo dini xarashy, u: BashKort ajmary, br. 2, str. 27-38 (geg. gr.) (u Bashk.).

7 Bashxort halyx izhady. Jola fol "klory. (1995), efe, 23 str. (u bashk.).

8 Hisamitdinova, F. G. (2006) Bashxorttar^yö im-tom kitaby, efe. (na Bashk.).

9 Husainova, G. G. (2008) "Sovremennyj fol"klor severnyh bashkir" [=Savremeni folklor severnih Baškira], u Jekspedicija materialdary - 2006: Buraevskij rajon [=Materijal ekspedicije], Ufa, 239 str. .

10 Gajsina, F. F. (2013) Zaprety kak fol "klornyj zhanr v tradicionnoj kulturi" ture baškir [= Ban kao folklorni žanr u tradicionalnoj kulturi Baškir], Kazan", 27 str. (na ruskom).

11 Juldybaeva, G. V. (2012) "No. 3erge bashKort halyK izhadynda im-tom", u BashKort fol "klorynyq hezerge torosho, efe, str. 156-163 (na Bashk.).

12 Galin, S. A. Bashkirskij narodnyj jepos [=Bash-kirsky national epos], Ufa, 2004. 320 str. (na ruskom).

13 Ishakova, G. G. (2011) "Ritm kao osnovnoj organizaciji zagovornog teksta" [=Ritam kao osnovni princip organizacije zagovornog teksta], u: Uralbatyr i duhovnoe nasledie narodov mira [=Ural - batyr i duhovno naslijeđe ljudi svijeta], Ufa, str. 203-204. (na ruskom).

14 Husainov, G. B. (1990) "Drevnie baškirskie pis" mennye pamjatniki" [=Drevni baškirski pisani spomenici], u: Istorija baškirske književnosti [=Istorija baškirske književnosti], Ufa, tom 1 (na ruskom).

15 Karimova, R. N. (2011) "Halyxtyq donjara ■Karashyn kyrhateYse syrana^ bulara^ halyK medicinahy leksikahy", u: Ural-batyr i duhovnoe nasledie narodov mira [=Ural-batyr i duhovno nasleđe naroda sveta.] pp. 208-210. (na Bashk.).

16 Sm.: Sultangareeva, R. A. (1999) Obrjadovyj fol "klor kakpredmet rekonstrukcii lichnosti, funk-cij i tvorčestva bagymsy [= Svečani folklor kao predmet rekonstrukcije ličnosti, funkcija i kreativnosti bagymsa], Ufa, pp. Sultangareeva, R. A. (2004) "Arbaugar", u: Bashkirskij fol "klor. Issledovanija i materijaly [=Baškirski folklor. Istraživanja i materijali], broj 5, Ufa, str. 199-215 (na ruskom).

17 Baimov, B. S. (1993) "Tvorchestvo baksy", u: Shonkar, br. 1, str. 28 (na ruskom).

18 Selajmanov, 3. M. (1995) "BashKort halxynyq im-tom ham mejjati jola fol"klory" // Bashkirskij

fol "klor. Issledovanija i materijaly [= Baškirski folklor. Istraživanja i materijali], Ufa. (na Bashk.).

19 Minibaeva, Z. I. (2011) "Islam i demono-logicheskie predstavlenija o bolestima u narodnoj medicini baškira (na materijale Kurganskoj oblas-ti)" [=Islam i demonološke ideje o bolestima u tradicionalnoj medicini Baškira (na materijalu Kurganske oblasti) ], u: Jetnogeneza. istorija. Kul "tura [= Etnogeneza. Istorija. Kultura], Ufa, S. 162-168; Minibaeva, Z. I. (2008) Lečebnye zagovory v narodnoj medicini kurganskih baškira i altajskih naroda [= Medicinski zapleti u tradicionalnoj medicini Kurgan Baškir i Altajci ], u: Ural-Altaj: čerez veka v budushhee [=Ural-Altaj: u vekovima u budućnosti], Ufa, str. 149-153 (na ruskom).

20 Nafikov, Š. V. (2009) Tamyry uzata boronzo bash "Kort. Ma^shhr jyjyntyzy. 0fe, 418 str. (na Bashk.).

21 Dolgopolskiy, A. B. (2008) Nostratik diction-ariy. Cambridqe.

22 Abylkasymov, B. Sh. (1992) "Zhauyn shakyru", u: Izvestija ANRK (Kazahstan). Filologija, br.3, str. 50-54. (na Bashk.).

Baškirski folklor stvarao se i prenosio usmeno generacijama tokom stoljeća. Njegovi tvorci i nosioci bili su narodni pjevači i muzičari, sesens, yyrau itd. Teme baškirskog folklora bili su pogledi starih Baškira na prirodu, moralne ideale, život i težnje. Folklor je bio izvor njihovog znanja. Posebnosti folklora su njegovo usmeno prenošenje, improvizacija i kolektivno izvođenje, te multivarijantnost. Žanrovi baškirskog folklora su bajka, ep, kuljama, basna, lakap, basna, kuljama-misterija, dosadna bajka, satira, parabola, izreka, poslovica, zagonetka, nasikhat itd. Uključenjem u društvene i svakodnevne aktivnosti naroda, baškirski folklor se dijeli na obredni, dječji, itd. Baškirci imaju bogat folklor pjesama. Veselje i zabavu pratile su plesne, komične, igrice. Distribucija je dobila dio, mamci. Mnogi mamci bili su posvećeni tragičnim događajima. Takav je mamac "Sak-Sok", koji govori o djeci koju su roditelji proklinjali. Rašireni su mali žanrovi folklora, kao što su zagonetke, rečenice, zagonetke, poslovice, izreke, znaci. Iz dječjeg folklora među Baškirima uobičajene su igre brojanja rime, zadirkivanja i rečenice. Jedan od najstarijih žanrova baškirskog folklora smatra se kubairskim epovima, koji mogu biti zaplet i bez zapleta. Najstariji kubairi su svjetski poznati "Ural-batyr", kao i "Akbuzat". Kubair epovi se prema svojoj tematici dijele na herojske i svakodnevne. U kubair-odama se veliča ljepota rodne zemlje, koja je personificirana u slikama Ural-Taua, Yaika i Agidela, podvizi legendarnih batira (Muradym, Akshan, Sukan, Sura, Salavat, itd.) pjevan. Usmenu narodnu prozu predstavljaju akijati (bajke), legende, rivajati (tradicije), khurafati hikaya bylichka, hatire (priče i usmene priče), kao i kuljame-vicevi. Baškirske bajke kao samostalna vrsta nar. proza ​​(karhuz) uključuje bajke o životinjama, bajke i svakodnevicu, koje pak imaju unutaržanrovske varijante. Legende i predanja imaju etiologiju i predstavljaju se kao istinite priče, iako su prve zasnovane na fantastičnoj fikciji, druge su priče realističke prirode. Paleta folklora povezana s porodicom i svakodnevnim životom, posebno svadbena ceremonija, koja je među Baškirima višestepena pozorišna akcija, odlikuje se velikom raznolikošću i obiljem boja: prva faza - bishek tuyi (uspavanka vjenčanje ) održava se kada djevojčica i dječak koje roditelji žele u budućnosti vidjeti kao ženu i muža, navrše četrdeset dana života; drugi khirgatuy (vjenčanje naušnica) održava se kada je "mladoženja" u stanju samostalno uzjahati konja i voziti ga, a "mlada" može nositi vodu (u ovom slučaju dječak daje zaručniku minđuše). Nakon ovih simboličnih vjenčanja i punoljetstva mladih, uređuje se pravo vjenčanje - nikah tuyy (bračno vjenčanje). Dok mladoženja ne plati mahar (kalym), zabranjeno je odvesti mladu, pokazati lice tastu i svekrvi, pa joj dolazi kasno uveče i samo na zakazani dan. dana. Prije nego što se mlada isprati u mladoženjinu kuću, priređuje se sengljau: prijatelji mlade i mlade žene starije braće jadaju u njeno ime, izražavajući svoj odnos prema roditeljima, rođacima, mladoženji i svekrvi. U baškirskom folkloru prati se dvojna vjera - kombinacija paganskih običaja s kanonima islama. Uticaj islama bio je posebno jak u pogrebnim obredima. U savremenim uslovima, u baškirskom folkloru su vidljiva četiri trenda: postojanje tradicionalnih žanrova; oživljavanje starog pjesničkog repertoara i stvaralaštvo sensa; rastuće interesovanje za nacionalni obred, za narodne praznike; razvoj amaterske umjetnosti.

Uvod

Poglavlje I Teorija žanrovske klasifikacije folklornih djela 12

1.1. Definicija pojma "žanr" i njegove karakteristike u folkloru 12

1.2. Vrste žanrovske klasifikacije muzičkog i poetskog folklora 20

1.2.1. Objedinjavanje folklornih djela po vrstama poezije: epska, lirska, dramska 21

1.2.2. Ritualni i neritualni žanrovi 26

1.2.3. O ulozi narodnih pojmova u žanrovskoj klasifikaciji muzičkog i poetskog folklora 30

1.2.4. Vrste žanrovske klasifikacije na osnovu različitih kriterijuma 34

Poglavlje II. Izvori za žanrovsku klasifikaciju muzičkog i poetskog naslijeđa naroda Baškir 39

2.1. Pitanja žanrovske klasifikacije u djelima istraživača baškirskog folklora posljednje četvrtine 19. stoljeća 40

2.2. Žanrovska klasifikacija baškirskog usmeno-poetskog i muzičkog stvaralaštva u djelima naučnika prve polovine 20. stoljeća 46

2.3. Publikacije iz oblasti baškirskog folklora u drugoj polovini 20. - početkom 21. veka 50

Poglavlje III. Ritualni žanrovi muzičkog i poetskog naslijeđa naroda Baškir 69

3.1. Kalendarski obredni folklor 71

3.3 Dječji obredni folklor 78

3.4. Baškirski svadbeni folklor 83

3.5. Pogrebne jadikovke Baškira 92

3.6. Regrutirajte pjesme-lamentacije Baškira 95

Poglavlje IV. Izvanritualni žanrovi muzičkog i poetskog naslijeđa naroda Baškir 100

4.1. Radničke pesme 100

4.2. Uspavanke 104

4.3.Kubairs 106

4.4. Munajaty 113

4.5. Bajtovi 117

4.6. Dugo crtane pjesme "ozonkuy" 124

4.7. Brze pjesme "kyskakuy" 138

4.8 Takmaki 141

Zaključak 145

Spisak korišćene literature

Uvod u rad

Narodna umjetnost ima svoje korijene u nevidljivoj prošlosti. Umjetničke tradicije ranih društvenih formacija izuzetno su stabilne, uporne i određivale su specifičnosti folklora za mnoga stoljeća koja dolaze. U svakoj istorijskoj epohi koegzistirala su dela manje ili više drevna, preobražena, ali i novonastala. Zajedno su formirali takozvani tradicionalni folklor, odnosno muzičko i poetsko stvaralaštvo, koje je svaka etnička sredina stvarala i prenosila s generacije na generaciju usmeno. Tako su narodi čuvali u sjećanju sve što je odgovaralo njihovim životnim potrebama i raspoloženjima. To je također bilo svojstveno Baškirima. Njihova duhovna i materijalna kultura, neraskidivo povezana sa prirodom, i bogata istorija ogledaju se u tradicionalnom folkloru, uključujući i pesničku umetnost.

Svaki istorijski događaj izazvao je odaziv u pjesmi i poeziji Baškira, pretvarajući se u legendu, tradiciju, pjesmu, instrumentalnu melodiju. Zabrana izvođenja bilo kojeg tradicionalnog žanra pjesme vezanog uz ime narodnog heroja dovela je do novih muzičkih žanrova. Istovremeno, nazivi, funkcionalne i muzičko-stilske karakteristike pjesama mogli su se mijenjati, ali je tema koja je uzbuđivala dušu ostala izvor popularne inspiracije.

Baškirski usmeno-poetski i muzički folklor uključuje razne epske spomenike („Ural-batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak i Khuukhylyu“, „Kara-yurga“ itd.), pjesme, legende i legende, bylichki - khurafati hikaya , poetska takmičenja - aitiš, bajke (o životinjama, magične, herojske, svakodnevne, satirične, kratke priče), kulyamyas-vicevi, zagonetke, poslovice, izreke, znaci, harnau i drugi.

Jedinstvenu pjesničku baštinu baškirskog naroda čine kubairi, radne pjesme i pripjevi, kalendarske pjesme godišnjeg poljoprivrednog

krug, jadikovke (vjenčanje, regrutacija, sahrana),

uspavanke i svadbene pjesme, dugotrajne pjesme “ozone kuy”, brze pjesme “kyska kuy”, bajtovi, munajaty, takmaci, plesne, stripovske, kolo, itd.

Nacionalni instrumenti Baškira uključuju osebujne,

popularno do danas: kurai (kurai), kubyz (kumy?), žičani kumyz (kyl

Kuma?) i njihove sorte. Uključuje i "muzičke" predmete za domaćinstvo i domaćinstvo: tacne, kante, češljeve, pletenice, drvene i metalne kašike, brezovu koru itd. Pozajmljeni muzički instrumenti i instrumenti uobičajeni među turskim narodima: zviždaljke od gline i drveta, dombra, mandolina, violina, harmonika.

Više od dva stoljeća, muzički i poetski folklor baškirskog naroda namjerno su proučavali predstavnici različitih naučnih pravaca i inteligencije. O bogatoj nacionalnoj umjetnosti pisao je V.I. Dahl, T.S. Belyaev, R.G. Ignatiev, D.N. Mamin-Sibiryak, S.G. Rybakov, S.I. Rudenko i drugi.

Diveći se izvornom muzičkom daru naroda, lokalni istoričar R.G. Ignatiev je napisao: „Baškir improvizuje svoje pesme i motive kada je sam, najviše na putu. Vozi se pored šume - peva o šumi, pored planine - o planini, pored reke - o reci itd. On poredi drvo sa lepotom, divljim cvećem - With sa njenim očima, sa bojom njene haljine, itd. Motivi baškirskih pjesama su uglavnom tužni, ali melodični; Baškirci imaju mnogo takvih motiva na kojima bi im pozavidio još jedan kompozitor.

U oblasti tradicionalnog pjesničkog folklora Baškira napisana su mnoga djela o pojedinačnim žanrovima, njihovim regionalnim i muzičko-stilskim karakteristikama.

Relevantnost istraživanja. Disertacija se zasniva na poznavanju folklora i etnomuzikologije, što vam omogućava da istražite pjesmu

žanrovi baškirske narodne umjetnosti u odnosu muzike i riječi. Zasebno se razmatraju pjevano recitovani žanrovi - kubairs, bytes, munajaty, senlyau, hyktau, pjesme-lamentacije regruta, kao i pjesme sa razvijenom melodijom - "ozone kui", "kyska kui", "takmaki" i drugi žanrovi, što omogućava razmatranje pjesmičkog stvaralaštva Baškira u njegovoj raznolikosti.

U savremenoj nauci postoje općeprihvaćene metode proučavanja narodnog stvaralaštva, u kojima kao glavne odrednice djeluju „veze s određenom erom, određenom teritorijom i određenom funkcijom“ 1 . U recenziranom radu korišćene su osnovne odredbe ove teorije klasifikacije pesničkog folklora.

Svrha studije- sveobuhvatna sistemska analiza vokalnih žanrova baškirskog folklora, proučavanje njihove evolucije, poetskih i muzičko-stilskih karakteristika u njihovom ritualne i neritualne funkcionalnosti.

U skladu sa ovim ciljem, slijedeće zadaci:

teorijsko utemeljenje proučavanja žanrovske prirode djela usmeno-poetskog muzičkog stvaralaštva na primjeru folklora baškirskog naroda;

isticanje prioritetnih oblasti u oblasti istraživanja žanrovske osnove baškirskog muzičkog i poetskog stvaralaštva;

utvrđivanje porijekla formiranja i razvoja žanrova muzičkog i poetskog folklora Baškira u kontekstu tradicionalne društvene kulture;

proučavanje muzičkih i stilskih karakteristika pojedinih žanrova pjesama baškirske narodne umjetnosti.

Metodološka osnova disertacije su bile temeljna djela domaćih i stranih naučnika posvećena žanrovskoj prirodi djela narodne umjetnosti: V.Ya. Proppa, V.E. Guseva, B.N. Putilov,

Chekanovskaya A.I. Muzička etnografija. Metodologija i tehnika. - M.: Sov. kompozitor, 1983. - S. 57.

N.P. Kolpakova, V.P. Anikina, Yu.G. Kruglov; studije teoretičara muzikologije: L.A. Mazel, V.A. Zuckerman, A.N. Sohora, Yu.N. Tyulina, E.A. Ruchevskaya, E.V. Gippius, A.V. Rudneva, I.I. Zemtsovsky, T.V. Popova, N.M. Bachinskaya, V.M. Shchurova, A.I. Čekanovskaja i drugi.

U disertaciji se koriste dostignuća u proučavanju folklora različitih naroda. Radovi o turskoj, ugrofinskoj kulturi: F.M. Karomatova, K.Sh. Dyushalieva, B.G. Erzakovich, A.I. Mukhambetova, S.A. Elemanova, Ya.M. Girshman, M.N. Nigmedzyanova, R.A. Iskhakova-Vamba, M.G. Kondratieva, N.I. Boyarkin. U njima se žanrovska klasifikacija folklornih djela vrši korištenjem narodne terminologije i obredne i vanobredne funkcionalnosti.

Disertacija je logičan nastavak proučavanja muzičkog folklora Baškira i zasnovana je na radovima iz lokalne istorije i etnografije (R.G. Ignatieva, ST. Rybakova, S.I. Rudenko), baškirska filologija (A.N. Kireeva, A.I. Kharisova, G.B. Khusainova, M.M. Sagitova, R.N. Baimova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, R.A. Sultangareeva, I.G. Galyautdinov, M.Kh. Bashov, I. Fodelov, M.Kh. muziku (M.R. Bashirov, L.N. Lebedinski, M.P. Fomenkov, Kh. S. Ikhtisamova, F.Kh. Kamaeva, R.S. Suleimanova, N.V. Ahmetzhanova, Z.A. Imamutdinova, L.K. Salmanova, G.S. Galina, R.T. Galimul i drugi).

Integrisani pristup temi koja se razvija sprovodi se na osnovu specifičnih istorijskih i komparativnih tipoloških naučnih metoda analize.

Materijal za diplomski rad je bio:

folklorno-ekspedicioni snimci napravljeni na teritoriji Baškortostanske, Čeljabinske, Kurganske, Orenburške, Permske oblasti u periodu od 1960. do 2003. godine;

3) arhivska građa koja se čuva u Nar

biblioteka njima. Akhmet-Zaki Validi, u učionicama folklora Državne akademije umjetnosti Ufa, Naučnog centra Ufe Ruske akademije nauka i Saveza kompozitora Republike Baškortostan, lične arhive kolekcionara narodne muzike K.Yu. Rakhimov, H.F. Akhmetova, F.Kh. Kamaeva, N.V. Ahmetzhanova i drugi.

U skladu sa postavljenim zadacima, v radna struktura, uključujući uvod, četiri poglavlja, zaključak, listu referenci.

U uvodu se izlaže svrha i ciljevi studije, metodološka osnova, naučna novina i praktični značaj disertacije.

Prvo poglavlje otkriva specifičnosti usmene pjesme i poezije, njihov društveni značaj. Narodni oblici stvaralaštva (labavi – pohranjeni ne kao materijalni predmeti, već u sjećanju nosilaca tradicije) na određenom stupnju razvoja formirali su se u umjetničke forme (muzika, poezija, ples).

Na nivou vrste ne postoje posebne definicije pojma "žanr". U većini slučajeva, naučnici koriste termin "rod" pozajmljen iz književne kritike, što znači "način prikazivanja stvarnosti", izdvajajući tri glavne oblasti: epiku, liriku, dramu.

Da bi se razumjela suština žanra, potrebno je ukazati na glavne karakteristike koje omogućavaju identifikaciju koordinata djela muzičke i poetske umjetnosti. Ovaj problem je sveobuhvatno proučavan kako u teorijskoj muzikologiji (L.A. Mazel, V.A. Tsukkerman, A.I. Sokhor, Yu.N. Tyulin, E.A. Ruchyevskaya), tako i u folkloru (V.Ya. Propp, B. N. Putilov, N. P. Kolpakova, V. P. E. Anikin, V. P. E. Anikin). Gusev, I. I. Zemcovsky).

Interakcija niza kriterijuma (funkcionalne namene, sadržaja, forme, uslova života, strukture poetike, odnosa prema muzici, načina izvođenja) formiraju žanrovski kliše na osnovu kojeg

gradi se klasifikacija narodnih pjesama.

U naučnoj muzikologiji i folkloru razvili su se različiti načini sistematizacije žanrova. . Ovisno o glavnom faktoru kondicioniranja, mogu se graditi:

po žanru poezije (epos, lirika, drama);

prema narodnoj terminologiji („ozon kui“, „kyska kui“, „hamak kui“, „halmak kui“);

prema funkcionalnim karakteristikama (ritualni i vanobredni žanrovi) narodne muzike;

prema različitim kriterijumima (tematskim, hronološkim, teritorijalnim (arealnim), nacionalnim itd.).

Drugi dio poglavlja posvećen je analizi žanrovskih klasifikacija korištenih u proučavanju folklora pjesama turskih, ugrofinskih i slovenskih naroda.

U etnomuzikologiji se koristi podjela žanrova prema vrstama poezije, koja se koristi u zavisnosti od hijerarhijske podređenosti općih i posebnih osobina koje čine umjetničku formu žanrova pjesme.

U muzičkom i poetskom folkloru epski žanrovi odražavaju viševekovnu istoriju naroda. Objedinjuje ih narativna priroda izlaganja poetskog teksta, recitativna intonacija melodije. Proces izvođenja zahteva obavezno prisustvo sesena (pevač-narator) i slušaoca.

Žanrovi pjesama lirske vrste odražavaju psiho-emocionalno stanje osobe. Pjesme lirske vrste nose određenu generalizaciju života i prenose informacije ne samo o događaju, već i o ličnosti izvođača, njegovom odnosu prema svijetu oko sebe, odražavajući tako sve aspekte života (filozofiju, osjećaje, građansku dužnost , uzajamni uticaj čoveka i prirode).

Dramski žanr muzičkog folklora je sinteza umjetničkih oblika i uključuje žanrove pjesme, praćene pozorišnim, ritualnim

i koreografske akcije.

Za folklor su zanimljive klasifikacije vokala

žanrovi zasnovani na uobičajenim narodnim terminima. Na primjer, "o $ he qy",

"Kbiqxakvy"- među Baškirima i Tatarima, "u redu" I "shyr" - Kazahstanci

instrumental "/gas" i pjesma "b / r" - y kirgiski, "eytesh" - at baškirski,

Kirgizi, Kazahstanci, "kobayyr" - at baškirski, "dastan" - at Uzbeci, Kazahstanci, Tatari.

Ova klasifikacija je odigrala značajnu ulogu u razvoju folklora kao nauke u nacionalnim školama u proučavanju pjesničke baštine turskih naroda i nije izgubila svoj praktični značaj u naše vrijeme.

U praktične svrhe, folkloristi su u različito vrijeme koristili žanrovske klasifikacije zasnovane na tematskim (T.V. Popova, Kh.Kh. Yarmukhametov, J. Faizi, Y.Sh. Sherfetdinov), hronološkim (A.S. Klyucharev, M.A. Muzafarov, R.A. Iskhamba), nacionalnim (G.Kh. Enikeev, S.G. Rybakov), regionalni ili arealni (F.Kh. Kamaev, R.S. Suleimanov, R.T. Galimullina, E. N. Almeeva) kriteriji.

U drugom poglavlju analiziraju se rukopisi i štampane publikacije s kraja 19. do početka 21. stoljeća, posvećene pitanjima žanrovske klasifikacije u oblasti baškirske usmene pjesme i poezije. Hronološki princip izgradnje poglavlja omogućava nam da pratimo stepen razvoja problema u oblasti žanrovske prirode pesničke kulture baškirskog naroda u delima lokalnih istoričara, istoričara, filologa i muzičara.

Treće i četvrto poglavlje posvećeno je proučavanju žanrovske osnove muzičkog i poetskog stvaralaštva Baškira, koje se, ovisno o prisutnosti ili odsutnosti društvene funkcije, dijeli u dvije velike grupe. U skladu s tim, razmatraju se odvojeni obredni (kalendarski, dječji, svadbeni, pogrebni, regrutni) i neobredni žanrovi (kubairi, bajtovi, munadžati, duge i brze pjesme, tekmaci).

Ova klasifikacija vam omogućava da istražite bogate

folklor pesama Baškira u bliskoj vezi sa društvenim načinom života, da otkrije dramaturgiju rituala, da potkrepi postojeće narodne pojmove („ozon kui“, „kyska kui“, „hamak kui“, „halmak kui“, „ takmak“, „harnau“, „hyktau“ itd.), kao i za analizu muzičke strukture vokalnih žanrova.

U pritvoru disertacija je formulirala rezultate studije žanrovske prirode tradicionalne pjesme Baškira.

Naučna novina disertacije stvar je

Razmatraju se različite vrste klasifikacija u oblasti baškirskog folklora (prema vrstama poezije; prema narodnoj terminologiji; prema funkcionalnim, hronološkim, regionalnim, muzičkim i stilskim karakteristikama), a na osnovu njih pokušano je samostalno proučavanje žanrovska priroda pjesme i poetsko stvaralaštvo Baškira;

Provedeno istraživanje daje određeni doprinos razvoju žanrovske klasifikacije muzičkog folklora naroda Baškir.

Praktični značaj rad leži u činjenici da se materijali disertacije mogu koristiti za stvaranje generalizirajućih djela iz oblasti baškirskog folklora pjesama; proučavati nacionalne muzičke kulture naroda Urala, Volge i Centralne Azije. Osim toga, materijali rada mogu se koristiti u nastavnim predmetima („Muzička etnografija“, „Narodno muzičko stvaralaštvo“, „Folklorna ekspediciona praksa“, „Istorija baškirske muzike“ itd.), čitati u sistemu sekundarnih i visoko muzičko obrazovanje u regionu Volge i na Uralu.

Definicija pojma "žanr" i njegove karakteristike u folkloru

Engleska riječ "folk-lore" na ruski se prevodi kao "mudrost naroda", "narodno znanje", etnologija. Termin je predložio naučnik V.I. Toms 1846. kao definiciju duhovne kulture naroda i da se odnosi na djela usmene poezije. Nauka koja proučava ovu oblast istraživanja naziva se folkloristika.

Domaća nauka, s obzirom na tradicionalne vokalne žanrove, upućuje na njihove glavne karakteristike: oralnu egzistenciju, kolektivnost stvaralačkog procesa, multivarijantnost utjelovljenja. Djela muzičkog i poetskog stvaralaštva prenose se samo usmenom predajom od jednog izvođača do drugog, što omogućava da se osigura kontinuitet i kontinuitet kolektivnog stvaralačkog čina. Akademik D.S. Lihačov je, razmatrajući ovaj fenomen, istakao da „u folklornim delima može biti izvođač, pripovedač, pripovedač, ali ne postoji autor, pisac kao element same umetničke strukture“. Navedeni znak ukazuje na varijabilnost tumačenja. Prenošena od usta do usta, mijenjajući vrijeme i mjesto postojanja, djela narodnog muzičkog stvaralaštva podvrgnuta su manje ili više značajnim transformacijama zbog svoje improvizacijske prirode.

Uz to, folklor ima i društvenu vrijednost koja se očituje u njegovim saznajnim, estetskim, ideološkim i vaspitnim vrijednostima. Međutim, nisu sva djela zaista narodna. V.P. Anikin tvrdi da se „folklorom može nazvati samo djelo koje je dobilo sadržaj i formu u procesu života u narodu – ili kao rezultat ponovljenih radnji prepričavanja, pjevanja...“.

Neobična je i morfološka struktura folklora, čija specifičnost leži u sposobnosti kombinovanja obeležja nekoliko vrsta umetnosti: muzike, poezije, pozorišta, plesa.2

U domaćoj nauci postoje različita mišljenja o obimu pojma „folklor“ i njegovoj strukturi. Neki naučnici vjeruju da uključuje umjetničke forme koje imaju materijalno labavu formu slike: V.E. Gusev, V.Ya. Propp, S.N. Azbelev. Druga grupa istraživača tvrdi da uključuje materijalno nefiksirane (muzika, književnost, koreografija, pozorište) i materijalno fiksirane vrste umjetnosti: M.S. Kagan, M.S. Kolesov, P.G. Bogatyrev.

Prema M.S. Kolesova, na primjer, djela narodne umjetnosti nužno imaju praktičnu funkciju, determiniranu materijalnom stranom života. To implicira zaključak da arhitektura, likovna i dekorativna umjetnost, sa širokim tumačenjem riječi, također spadaju u folklor.

Međutim, kada se razmatraju pjesnički žanrovi folklora, treba obratiti pažnju na materijalno labave umjetničke forme.

Dakle, M.S. Kagan vjeruje da folklor ima dvije vrste: "muzički" i "plastični" (ili "tehnički"). One su heterogene i uključuju različite oblike kreativnosti: verbalnu, muzičku, plesnu [PO]. V.E. Gusev raspravlja o sinkretizmu folklora.

Stiče se dojam da je folklor historijski prolazna umjetnost. Međutim, to se može opovrgnuti na osnovu trajanja njegovog postojanja uz profesionalnu umjetnost. Istovremeno, narodni oblici stvaralaštva u određenoj fazi razvoja, nakon što su prevazišli sinkretizam, stekli samostalnost, formirali su se u zasebne vrste. I svaki od njih može odražavati stvarnost svojim specifičnim sredstvima. Na primjer, proza ​​se ostvaruje u usmenoj poeziji, muzika bez teksta - u muzičkom folkloru, ornamentalna igra - u narodnoj koreografiji.

Prema M.S. Kagan, materijalno nefiksirane vrste umjetnosti razlikuju se prema principima formiranja vrsta: 1) obliku postojanja (vremenski, prostorni i prostorno-vremenski); 2) korišćeni materijal (reč, zvuk, plastika i sl.); 3) tip znakovnog sistema (slikovni i neslikovni).

U ovom slučaju, vrste narodne umjetnosti („muzika“, „plastika“ i „sinkretička“) ne odgovaraju principima koje je iznio M.S. Kagan, budući da uključuje oblike narodne umjetnosti koji imaju različite vremenske i prostorno-vremenske karakteristike, koriste različite materijale, kao i slikovne i neslikovne tipove znakovnih sistema.

Treba napomenuti da se kriterij sinkretizma narodnih umjetničkih vrsta koji predlažu filolozi također ne može smatrati jedinim mogućim znakom morfologije folklora, jer se sinkreza nalazi i u profesionalnom stvaralaštvu. Materijalno fiksne i nefiksne vrste umjetnosti obiluju ovakvim primjerima: kino - u profesionalnoj umjetnosti, arhitektura - u narodnoj umjetnosti, pozorište i koreografija - u profesionalnoj i narodnoj umjetnosti. Njihova razlika se manifestuje, prema A.S. Sokolova, u prirodi sinteze. Primarna sinteza - u folkloru, sekundarna - u profesionalnoj umjetnosti (povratak na sinkrizu ili stupanj nove sinteze). Shodno tome, sinkretizam je jedan od znakova folklora, ali ne i njegova morfologija.

Pitanja žanrovske klasifikacije u djelima istraživača baškirskog folklora u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća

U drugoj polovini XIX veka. Porastao je interes lokalnih istoričara, filologa, etnografa i muzikologa za bogatu kulturu Baškira, za problem fiksiranja i sistematizacije uzoraka narodnog muzičkog stvaralaštva. Rana naučna istraživanja u oblasti baškirske narodne muzike povezana su sa imenima istoričara folklora R.G. Ignatiev, sakupljači baškirskih i tatarskih narodnih pjesama G.Kh. Enikeeva i A.I. Ovodov, ruski muzičar i etnograf S.G. Rybakov.

Godine 1875., u "Zapisima Orenburškog odeljenja Ruskog geografskog društva" (broj Z), objavljen je članak arheologa, etnografa R.G.

Rad je interesantan, s jedne strane, kao istorijsko-etnografsko proučavanje regiona, as druge strane, značajan je za proučavanje muzičkog i poetskog folklora Baškira. Prepričava sadržaj pjesama. R.G. Ignatiev je bio prvi među istraživačima koji je pokušao utvrditi muzičke i poetske karakteristike i žanrovske varijante baškirskih narodnih pjesama. Materijal za članak bili su uzorci narodnih pjesama Baškira, koje je snimio R.G. Ignatiev u okrugu Troitsk, Chelyabinsk i Verkhneuralsk. Ekspedicije su vršene po nalogu Orenburškog odeljenja Ruskog geografskog društva od 1863. do 1875. godine.

Od neobjavljenih rukopisnih materijala s kraja 19. vijeka, zbirka Orenburškog učitelja G.Kh. Enikeev "Stare baškirske i tatarske pjesme (1883-1893)" .

Kako kaže muzikolog L.P. Atanov, tokom putovanja po pokrajinama Volge, Urala, Kazana, Orenburga, Samare, Ufe G.Kh. Enikeev je učio melodije, snimljene tekstove, priče i legende o stvaranju pjesama, a A.I. Ovodov im je predavao.

Nakon toga, 114 unosa G.Kh. Enikeeva i A.I. Ovodov uređivao folklorista-kompozitor K.Yu. Rakhimov. Tako je 1929. sastavljena rukopisna zbirka, koja je uključivala, zajedno sa 114 zapisa A.I. Ovodov, 30 snimaka dugotrajnih narodnih pjesama u izvedbi G.Kh. Enikeev i jotirao K.Yu. Rakhimov. Rad se pripremao za objavljivanje u Bashkniggtorgu.

Klasifikacija pjesama G.Kh. Enikeev se izvodi uzimajući u obzir nacionalne, tematske i melodijske karakteristike. Prema prvom, nacionalnom obilježju, u zbirci se izdvajaju baškirske, tatarske, "meščere", "tepterske", "turske" pjesme.

Prema tematskim i melodijskim osobinama, pesme su podeljene u devet „kategorija“ (tj. žanrovskih grupa): 1) stare otegnute žalobne, uključujući i istorijske; 2) posebno popularne kućne pesme; 3) popularne ljubavne pesme; 4) svadbene pjesme; 5) časte (takmake); 6) pohvalne pesme; 7) satirične pesme; 8) vojničke pesme; 9) verske narodne pesme 4.

Međutim, u uvodnom članku zbirke G.Kh. Enikeev je dodao samostalnu grupu pjesama pod nazivom "Oračke pjesme, radne pjesme".

Radi lakšeg čitanja muzičkog materijala, autor polazi od principa kombinovanja nacionalnih i žanrovskih karakteristika. Na primjer, zbirka sadrži: baškirske narodne pjesme - 34, tatarske - 10, "Tepter" - 1, uključujući od 10 tatarskih svadbenih pjesama - 8, "Meshchersky" - 1, "Tepter" - 1, itd.

Opravdavajući ovu podjelu, G.Kh. Enikeev i K.Yu. Rakhimov ukazuje da „kada su sve melodije bile podeljene u grupe prema nacionalnostima, ove melodije su morale biti klasifikovane prema svom sadržaju u grupe kako bi se utvrdilo koliko i kojih varijanti ima u kolekciji za svaku nacionalnost”.

Prema sistemu G.Kh. Enikeev, nisu sve ranije zapažene žanrovske grupe opskrbljene konkretnim muzičkim primjerima. Dakle, tri "kategorije" dodijeljene su baškirskim narodnim pjesmama (dugotrajne, domaće, ljubavne). U dijelu tatarskih narodnih pjesama, ovim "kategorijama" se dodaju: svadbene, pohvalne, satirične, vojničke pjesme i pjesmice (takmake).

Vjerske i folklorne pjesme (bajtovi, munadžati) svrstavaju se u "turske". O ovoj grupi pjesama G.Kh. Enikeev je pisao: „Ova poetska i poetska djela, po svom sadržaju i karakteru, koja su, osim toga, izložena na turskom jeziku sa primjesom arapskih, perzijskih riječi, potpuno se razlikuju i po melodiji i po riječima od pjesama Baškira. i Tatari date u mojoj zbirci, pa će stoga, vjerujem, biti svrsishodnije ako želite da ih objavite kao zasebno izdanje.

Predložio G.Kh. Enikejevljeva klasifikacija privlači žanrovskom raznolikošću prikupljenog materijala i upotrebom različitih principa sistematizacije. U zbirci su folklorni žanrovi omeđeni tematskim, estetskim i društvenim obilježjima. Kolekcionar je odabrao i najčešće pjesme s kraja 19. vijeka: „stara dugotrajna žalosna“, „posebno popularno domaćinstvo“, „narodne ljubavne“, „kategorije“ i pjesmice.

Treba napomenuti da su nazivi pjesama navedeni u sadržaju G.Kh. Enikeev, napisan latiničnim i arapskim slovima5.

Zajednički rad G.Kh. Enikeeva, A.I. Ovodov i K.Yu. Rakhimov u oblasti prikupljanja, proučavanja i promocije baškirskih i tatarskih narodnih melodija ni danas nije izgubio na značaju.

Među istraživačima baškirskog muzičkog folklora s kraja 19. stoljeća, rad ruskog etnografa, muzičara S.G. Rybakov "Muzika i pjesme uralskih muslimana sa prikazom njihovog života" (Sankt Peterburg, 1897). Bila je to jedina publikacija u carskoj Rusiji posvećena baškirskoj narodnoj muzici.

Kalendarski obredni folklor

Istorijski podaci o kalendarskim obredima i praznicima Baškira sadržani su u djelima Ibn-Fadlana (921-923), I.G. Georgi, I.I. Lepekhina, S.G. Rybakov. Od posebnog interesa su radovi naučnika ranog i druge polovine 20. veka: SI. Rudenko, N.V. Bikbulatova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, L.N. Nagaeva, R.A. Sultangareeva i drugi.

Kao što znate, kalendarski ciklus rituala odražavao je godišnju promjenu godišnjih doba. U skladu sa godišnjim dobom, ovaj ciklus je podijeljen na proljetno-ljetne i jesensko-zimske obrede, a granice između njih bile su uslovno označene periodima zimskog i ljetnog solsticija.

Praznik "Nardugan" ("Nardugan") nazivali su Baškiri, Tatari, Mari, Udmurti - "nardugan", Mordovci - "nardvan", Čuvaši - "nardvan", "nartvan". Riječ "nardugan" znači mongolsko "naran" - "sunce", "rođenje sunca" ili ukazuje na arapsko porijeklo korijena "nar" - "vatra".

Zimski praznik "Nardugan" počeo je 25. decembra i trajao je sedam dana. Dvanaest djevojaka, koje simboliziraju dvanaest mjeseci u godini, organizirale su igre u kući posebno određenoj za praznik i na ulici. Učesnici su sa sobom ponijeli poklone i poklone. Smatralo se da je preduslov da se međusobno izražavaju dobre želje. Tokom ljetnog "Nardugana" od 25. juna do 5. jula nije bilo dozvoljeno sjeći stoku, sjeći šumu, kositi travu, odnosno negativno uticati na prirodu. Za praznik je sakupljeno sedamdeset sedam vrsta cvijeća i spušteno u rijeku, čekajući siguran dolazak ljeta. Novogodišnji praznik "Nauryz" ("Nauruz") slavio se na dan proljećne ravnodnevice od 21. do 22. marta i imao je "dodirne tačke sa arhaičnim obredima naroda Istoka". Na “Nauruzu” su mladi, predvođeni jednim od starijih organizatora, išli od kuće do kuće, skupljajući žitarice za zajednički obrok, poklone za pobjednike sportskih takmičenja, kao i takmičenja pjevača, instrumentalista i sesena. Za mještane sela bio je važan blagoslov starije osobe (fatiha alyu). Najdrevniji narodni praznici Baškira zvali su se: "Rokova kaša", "Praznik lopova", "Kukuškin čaj", "Sabannaya voda" i drugi. "("Praznik lopova"). Nazivi obreda su zasnovani na kombinaciji riječi: "kapFa" - vrana (top); "bugka" - kaša, "tui" - svadba, gozba, praznik, slavlje. Prema R.A. Sultangareevoj, etimologija riječi "tui" znači proslavu u čast prirode i čovjeka. Iz ovoga proizilazi da praznik "Karga tui" treba shvatiti kao simbol "rađanja nove prirodne faze".

Organizatori i glavni učesnici u njima bili su žene, djevojke i djeca. To je očitovalo odjeke matrijarhata u društvenoj strukturi drevnih Baškira. Arhitektonika prolećnih narodnih praznika je istog tipa i sastoji se od sledećih faza: 1) prikupljanje žitarica sa salaša; 2) ukrašavanje drveća šarenim trakama i komadićima tkanine (suklau - razgranati drvo); 3) pripremanje obredne kaše od sakupljenih žitarica; 4) zajednički obrok; 5) održavanje igara i takmičenja, vožnja kola, izvođenje obrednih pjesama i igara; 6) hranjenje ptica ritualnom kašom. Na lišće i kamenje polagane su "poslastice", koje su premazane stablima drveća. Ritualne radnje učesnika obreda bile su praćene izvođenjem uzvika, poziva, zaziva i dobrih želja (ken toroshona telekter).

U uzviku "Ždral" elementi imitacije ptičjih glasova prenose se kratkim motivskim konstrukcijama zasnovanim na jambskim ritmičkim mrežama, koje se sastoje od kombinacije kratkih i dugih taktova: JVjJPd,12 Kada se uzvik pjeva intonacijom, zadnji slog je naglašen u riječi.

Završetak sjetve pratili su rituali osmišljeni da utiču na prirodne pojave uz pomoć zavjera, rečenica, izvršavanja zaziva i čitanja molitava: „Polivanje vode“, „Sabannaya voda“ ili „Kišna kaša“, „Izražavanje želja“ , “Pozovi vatru sa drveta” .

Obred "Prizivanje vatre sa drveta" (arastan ut CbiFapbiy) održavao se ljeti u sušnoj godini. Između dva stuba postavljena je prečka od javora, koja je nekada bila omotana konopcem. Učesnici ceremonije, držeći krajeve užeta, naizmenično su ga vukli prema sebi duž prečke. Ako je konopac počela da tinja, onda se kiša očekivala sedam dana. Ili se obred ponovio iznova.

Najstariji kalendarski praznici "Iiyin" i "Maidan" bili su od velikog značaja u društvenoj strukturi Baškira. Etiketa praznika zahtevala je obavezno pozivanje gostiju, a njihova dramaturgija je podrazumevala: 1) pripremu trga, prikupljanje sredstava; 2) organizovanje sportskih takmičenja; 3) zajednički obrok, ugošćenje gostiju; 4) nastupi narodnih pevača, instrumentalista, igrača; 5) večernje igre mladih. Spolja slični po obliku, praznici su se razlikovali po svojoj funkcionalnoj svrsi. "Maizan" ("majdan" - trg) je proslava početka ljeta. „Jijin“14 (miting) je naziv velikog skupa, kongresa plemena i rodova, na kojem su se raspravljala o važnim političkim i ekonomskim pitanjima, priređivala državna takmičenja, igre i održavala tradicionalna takmičenja kuraista i pjevača.

radne pesme

Jedan od najstarijih žanrova usmenog muzičko-poetskog folklora su radne pjesme, pripjevi, (khezmet, kesep YYRZZRY hdM

Iamaktara). Izvodi se u toku rada, radi postizanja "radnog ritma". Funkcionalni značaj i organizacionu ulogu ovih žanrova razmatrali su domaći istraživači: E.V. Gippius, A.A. Banin, I.A. Istomin, A.M. Sulejmanov, M.S. Alkin i drugi. Njemački muzičar Karl Bucher u svom djelu “Rad i ritam” (M, 1923) je primijetio da “gdje se veliki broj ljudi okuplja da rade zajedno, postaje neophodno organizirati, racionalizirati svoje djelovanje”. Područje radnih pjesama i pripjeva može se uslovno podijeliti u tri grupe: 1) refrenske pjesme koje organizuju radni proces, zahtijevajući istovremene napore radnika, ritmički organizirane akcije (mlinovi, splavari i dr.). 2) pesme koje se izvode u toku rada. Uobičajeno je da ovu grupu nazivamo „pesme posvećene radu“, jer one odražavaju „ne toliko prirodu rada koliko raspoloženje izvođača (onih koji u njemu učestvuju) u kontekstu njihovog načina razmišljanja i pogleda na svet“. 3) radne pesme pojedinih struka: pastirske, lovačke, stolarske, drvoseče, splavarenja i dr.

Dakle, glavna funkcija radnih pjesama je organiziranje rada, a zajedničko pjevanje služi kao sredstvo za povećanje njegovog intenziteta.

Posebnost radnih pjesama su različiti intonaciono-verbalni uzvici, povici: "pop", "eh", "uh", "sak-suk", "tak-knock", "shak-shuk" itd. Takve komandne riječi prenose "najizrazitiji izraz radne napetosti i njenog pražnjenja".

Treba napomenuti da uzvik "pop" nije umjetno pričvršćena komponenta koja doprinosi proširenju glasnoće melodije (do 3 takta), već je neophodan element muzičke konstrukcije, budući da se melodija završava na glavnom temelju. pentatonskog praga (f). Poetski tekst koristi paralelnu rimu (aabb), četveroredna strofa ima osmosložnu strukturu.

Tokom ceremonije "Tula 6aqt iy" ("Izrada filca"), domaćica je položila vunu na ravan u ravnom sloju. Ostali učesnici su ga prekrili velikim komadom tkanine i smotali. Umotani filc je zatim valjan dva sata. U drugom dijelu obreda filc je očišćen od sitne vunene hrpe, umočen u tekuću vodu i okačen da se suši. Po završetku radova, vlasnici kuće počastili su pomoćnike. Izrada filca iziskivala je veliki fizički napor učesnika, pa su sve faze rada bile propraćene šaljivim pjesmama i plesom.

Jedan od najstarijih žanrova baškirskog usmenog i poetskog stvaralaštva je kobaiyr (kubair). Kod turskih naroda (Tatara, Uzbeka, Turkmena, Tadžika) herojski ep se naziva dastan, kod Kazaha - dastan ili pjesma (zhyr), kod Kirgiza - dastan, ep, epska pjesma19.

Kao što pokazuju naučna istraživanja, drevniji naziv epskih legendi baškirskog naroda korelira s pojmom "ulen", a kasnije i "kubair".

Prema F.I. Urmancheev, izrazi "dastan" i "kyissa" su posuđeni iz istočnjačke književnosti i koriste se "za označavanje epskog žanra književnosti i folklora".

U djelima baškirskog pjesnika-prosvetitelja, istraživača-lokalnog istoričara 19. stoljeća M.I. Umetbaeva pod terminom "9LEN" su naznačena epska djela izvedena u napjevu. Konkretno, 1876. M.I. Umetbaev je napisao: „Ulen je legenda, odnosno ep. Međutim, od vremena jačanja moći i bliskih odnosa Baškira sa susjednim narodima, pjesme "Ulena" su se oblikovale u četverorednim rimama. Pevaju o ljubavi, hvali i zahvalnosti gostima...”. Potvrđujući gore navedeno, istraživač u jednoj od publikacija navodi pod definicijom "drevni baškirski uleny" odlomak iz epske legende "Idukai i Muradym"20.

Ranije je ovaj termin koristio lokalni istoričar M.V. Lossievskiy. U jednom od svojih djela spominje postojanje "Ulensa" u baškirskom folkloru, zajedno sa tradicijama i legendama. Naučnik folklorista A.N. Kireev sugerira da je izraz posuđen iz kazahstanskog folklora.

U baškirskoj književnosti i folkloru, u početku se poetski dio epske legende zvao kubair, u nekim regijama nazivao se irtyak (zaplete u kojima prevladavaju elementi bajke). Riječ "kobayyr" nastala je spajanjem riječi "koba" - dobar, slavan, dostojan hvale i "yyr" - pjesma. Dakle, "kobayyr" je pjesma veličanja domovine i njenih batira.

U ruskom folkloru ne postoji konsenzus o vremenu nastanka epskih spomenika: Kubairs i Irtyaks. Istraživači A.S. Mirbadaleva i R.A. Iskhakov-Vamba, povezuju njihovo porijeklo s periodom plemenskog društva. Međutim, A.I. Kharisov pripisuje pojavu epskih priča "vremenima koja su prethodila mongolskom osvajanju Baškirije, periodu kada su se znakovi feudalizma počeli jasno manifestirati među baškirskim plemenima...". Poticaj za stvaranje Kubaira bila je istorijska potreba da se ujedine različita plemena u jedinstvenu nacionalnost sa zajedničkom ekonomijom i kulturom.

Zanimljiva je izjava G.B. Khusainov o vremenu stvaranja epskih spomenika baškirskog naroda. On posebno ističe da je „...u kipčakskim, nogajskim plemenima turskih naroda, koncept „yyr“ označavao trenutno korišteni „epos“. Kazahstanci, Karakalpaci, Nogajci i dalje svoje nacionalne herojske epove zovu "zhyr", "yyr".

Moguće je da su u nogajskom periodu (XIV-XVI stoljeće) Baškiri pod pojmom "yyr" označavali epska djela, pa su se njihovi izvođači popularno nazivali "yyrausy", "yyrau".

Rana tematska klasifikacija djela baškirskog epa pripada A.N. Kireev. Naučnik je, na osnovu tematike, podijelio herojski ep na irtjake o batirima, irtjacima, postavljajući narod protiv osvajača i kućne irtjake. Istraživač A.S. Mirbadaleva grupiše epske priče prema „najvažnijim fazama u razvoju društvene svijesti Baškira“: 1. epske priče vezane za stav drevnih predaka Baškira: „Ural batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak i Khuukhylu”; 2. epske priče o borbi protiv stranih osvajača: “Ek Mergen”, “Karas i Aksha”, “Mergen i Mayankhylu” i dr.; 3. epske priče koje prikazuju međuplemenske sukobe: “Babsak i Kusyak” i dr.; 4. epske priče o životinjama: „Kara jurga“, Kangur buga“, „Akhak kola“. Izdvajaju se legende vezane za panturske epske spomenike: “Alpamysha i Barsynkhylu”, “Kuzyikurpes i Mayankhylu”, “Takhir i Zuhra”, “Buzeget”, “Yusuf i Zuleikha”.

SLAŽEM SE ODOBRAĆAM

Direktor podružnice

MBOU DO DD(Y)TMBOU DO DD(Y)T

N.E.SelivYerstov ______ L.Z. Šaripova

"___" _______ 2016 "___" _______ 2016

PLAN
VASPITNI RAD
UDRUŽENJA "BAŠKIRSKI FOLKLOR"

ZA AKADEMSKU 2015/2016

SASTAVLJENO NA OSNOVU

DODATNO OBRAZOVANJE
(OPĆI RAZVOJNI IZMIJENJENI) PROGRAM
BAŠKIRSKI FOLKLOR

Khismatullina G.G.

Bashkir učitelj

jezik i književnost

v. Salikhovo

Objašnjenje

Program dodatnog opšteg obrazovanja (opšterazvojno modifikovan) "Baškirski folklor" zasniva se na:

Federalni zakon od 29. decembra 2012. br. 273-FZ „O obrazovanju u Ruskoj Federaciji“.

Postupak organizovanja i realizacije obrazovnih aktivnosti za programe dodatnog opšteg obrazovanja (Naredba Ministarstva obrazovanja i nauke Ruske Federacije (Ministarstvo obrazovanja i nauke Rusije) od 29. avgusta 2013. godine br. 1008 iz Moskve)

SanPin 2.4.3172-14 „Sanitarni i epidemiološki zahtjevi za uređaj, sadržaj i organizaciju radnog vremena obrazovnih ustanova dodatnog obrazovanja za djecu“ (odobren od strane glavnog državnog ljekara Ruske Federacije 4. jula 2014. br. 41 )

Pismo Ministarstva obrazovanja i nauke Ruske Federacije od 11.12.2006. br. 06-1844 „O približnim zahtjevima za programe dodatnog obrazovanja djece“

Povelja MBOU DO DD (Yu) T grada Išimbaja u opštinskom okrugu Išimbajski okrug Republike Baškortostan.

Relevantnost programa

Svako ima svoj obrazovni sistem koji se razvijao milenijumima. Obuhvaća sve aspekte pripreme djeteta za budući život, prenosi sa starije generacije na mlađe sve najbolje što je skupljano generacijama i daje odlične rezultate u moralnom razvoju pojedinca.

Narodna umjetnost, kao i umjetnost općenito, je multifunkcionalna i jedna od funkcija je edukativna. Narodna umjetnost sadrži velike obrazovne mogućnosti, koje još nisu u potpunosti ostvarene. To me je potaknulo da započnem svrsishodan rad na odgoju djece na bazi baškirske narodne umjetnosti.

Dodatni edukativni program folklornog kruga usmjeren je na istinsko oživljavanje interesovanja za istoriju naroda, njegove kulturne vrijednosti. Učesnici u realizaciji programa imaju priliku da se apeluju na mudrost i moralnu čistotu koja se ogleda u folkloru. Njihova aktivnost se ogleda u razvoju kulturnih tradicija njihovog rodnog kraja. Učenje svakodnevnih i obrednih pjesama, kalendarskih praznika i narodnih obreda, upoznavanje sa narodnom nošnjom, narodnim životom, pozorištem i kalendarskim nalazima, kroz muzički folklor i usmenu narodnu umjetnost, njegov odraz u organizaciji koncertnih aktivnosti, učešće na naučnim i praktičnim skupovima, u organizovanje festivala narodnog stvaralaštva.

Moralne norme, sadržane u poslovicama i izrekama, nisu samo regulator moralnih odnosa u našem narodu, one služe kao jasan program moralnog vaspitanja mlađe generacije. U njihovoj interakciji formira se moral, razvijaju se moralni osjećaji, razvijaju se vještine i navike. Šta narodna mudrost traži od nas, govoreći poslovičnim jezikom? Uči da poštuje roditelje, govori o prijateljstvu i ljubavi prema porodici, pjeva o poslu, osuđuje lijenost, varanje, bjulud i bestidnost. Izreke su formulisale narodne predstave o časti i nečasti, o pravdi i nepravdi, o dužnosti i dostojanstvu čoveka.

Upoznavanje sa baškirskim folklorom, najboljim djelima narodne poezije (epovi, kubairi, mamci) pomažu u formiranju karakternih osobina kao što su humanizam, marljivost, poštenje, hrabrost, patriotizam, skromnost, odgovornost, ljubaznost i poštovanje prema starijima. Istovremeno, narod, takoreći, privlači svoju moćnu i ljubaznu ruku iz daleke prošlosti u svoju budućnost.

On brine o duhovnom i fizičkom zdravlju naših savremenika. Uči djecu i adolescente da suptilnije i dublje osjećaju istinu, da razumiju životne situacije, u okolnim pojavama i njeguje osjetljivost na lijepo. Tako se ljudi štite. Ona pruža, zapravo, jedini način da se zaštitite od svih, vrlo vjerovatno u naše vrijeme da se držite svojih korijena.

Programski smjerovi

Obrazovni program zasnovan je na dostignućima klasične i savremene pedagogije, izgrađen uzimajući u obzir dob i psihološke karakteristike djece, usmjeren na razvoj emocionalne sfere djeteta, njegovog estetskog smisla, kao i stimulaciju kreativne aktivnosti u razvoju narodne kulture.

Mudrost i jednostavnost, organski spojeni u folkloru, pomažu da se učenicima prenesu visoki moralni ideali njihovog rodnog naroda. Odgoj rada, milosrđa, tolerancije, poštenja, poštovanja prema starijima, briga o mlađima su zapovesti narodne pedagogije, koje služe kao svojevrsna vodilja ovom programu, njegov duhovni kompas.

Novost programa

Očuvanje običaja, folklora, muzike, materijalne kulture svakog lokaliteta neophodno je za očuvanje kulture cijele zemlje. Njegov uticaj je visok i na um i na dušu.

Jedan od ciljeva ovog programa je da pomogne deci da se odluče za nove uslove života, da skrene pažnju na istoriju naših predaka, da nauči decu da koriste ovo znanje i iskustvo u savremenom životu.

Interesovanje za kulturu, istoriju, tradiciju zavičajnog kraja značajno je poraslo poslednjih godina. Ali djecu ne zanima uvijek ono što zanima odrasle osobe. Za dijete je dragocjena informacija koja se ne može sagledati samo očima, već i taktilno, prenijeti informaciju kroz sebe, kroz istoriju svoje porodice, kroz još uvijek sačuvane predmete materijalne kulture.

Program na pristupačan i uzbudljiv način omogućava djeci da steknu puna znanja o usmenom narodnom stvaralaštvu, uključuje njihove kreativne umjetničke aktivnosti.

Učešće roditelja u obrazovnom procesu je obavezno. Roditelji koji se zanimaju za narodno stvaralaštvo pridružuju se dječjim aktivnostima i aktivno učestvuju u praznicima folklora.

Program je modifikovan, razvijen na osnovu obrazovnog programa "Kupava", nastavnik dodatnog obrazovanja Drozhzheva T.A., 2009.

Cilj programa: usađivati ​​ljubav i interesovanje za njihovu kulturu i umjetnost, promovirati skladan razvoj djetetove ličnosti kroz narodnu umjetnost.

Ciljevi programa:

edukativni:

1) Dati predstavu o istorijskoj prošlosti kraja, tradicijama i običajima njegovih ljudi, odnosima različitih naroda koji žive na ovom području, interakciji čovjeka i okoline.

2) Formirati izvođačke sposobnosti djeteta u oblasti pjevanja, pokreta, muziciranja.

u razvoju:

Razvijati i održavati interesovanje za različite aspekte prošlog i sadašnjeg regiona.

Promovirati razvoj logičkog mišljenja, zapažanja, pažnje, mašte, fantazije i kreativne inicijative kod djece.

edukativni:

Negovati brižan stav, poštovanje tradicije baškirske kulture, baškirskog folklora, nošnje, nacionalnog ponosa na svoj narod, njihovu kulturnu baštinu.

Formiranje duhovne i moralne ličnosti djeteta pomoću narodne umjetnosti, zasnovane na tradicionalnim vrijednostima nacionalne kulture.

Formirati sposobnost pronalaženja ljepote u narodnoj umjetnosti.

Sadržaj i smjer obrazovnih aktivnosti

Program je osmišljen za učenje folklora djece od 12 do 14 godina. Realizacija programa je predviđena za 2 godine, obuka uključuje proučavanje sljedećih dijelova:

usmenog folklora.

Najjednostavnije dječije pjesmice, pjesmice, brojalice osnova su "ritmičkog raspoloženja" od kojeg počinje svaki čas, kao i osnova "igara prstima" koje razvijaju djetetovu slobodu pokreta, maštovitog mišljenja, pamćenja, pažnje i govora. . To uključuje bajke, šale, zagonetke.

Muzičko-pjesnički folklor.

Razvija sluh za muziku, pevački glas, sposobnost kretanja, izvođenja jednostavnih plesnih pokreta.

Etnografske informacije.

Imaju veliku obrazovnu i edukativnu vrijednost. To su razgovori o tradicionalnom životu naroda i njegovim istorijskim promjenama, praznicima, značaju umjetnosti i zanata u životu. Izleti u zavičajni muzej.

Igre

To je bitna komponenta odgoja naše djece. Ovaj odjeljak uključuje muzičke, sportske i dramske igre.

Narodno pozorište.

Uz narodne praznike, ovo je najmoćnije sredstvo da se dijete osjeti u kulturi u koju je uronjeno u učionici. Igrajući najjednostavnije scene, djeca dobijaju priliku da se okušaju u raznim ulogama.

Praznici

Ovo je najsjajniji kolektivni dio folklora, u kojem svoju primjenu nalaze mnoga područja folklornog stvaralaštva naroda. Ovdje se treba upoznati s kalendarskim praznicima, uključujući pripremu i održavanje praznika kao što su "Nardugan", "Nauruz", "Sumbulya", "Vrana kaša".

Oblici izvođenja nastave

Svaka lekcija za svaki odjeljak ima sljedeću strukturu:

Razgovarajte o jednoj od tri teme:

Narodni kalendar, narodni običaji i obredi; Baškirski način života, tradicionalni način života; folklornih žanrova.

Slušanje i percepcija muzike.

Pevanje, ples.

Muzičko-folklorne igre.

Svi ovi elementi nastave ogledaju se u kalendarsko-tematskom planiranju.

Class mod

Časovi se održavaju 2 puta sedmično po 2 sata, sa pauzom od 10 minuta. Samo 144 sata.

Očekivani rezultati

Kao rezultat savladavanja programa, očekuje se da će djeca steći sljedeća znanja:

O porodičnim tradicijama baškirskog naroda;

O tradicionalnim zanimanjima baškirskog naroda (zanat, narodna nošnja, nacionalna jela);

O narodnoj nošnji naroda koji žive u Baškortostanu;

O narodnom kalendaru;

O baškirskoj kulturi i kulturi drugih naroda koji žive u Baškortostanu.

Naučite:

Izvođenje baškirskih narodnih pjesama;

Izvodite plesne pokrete

Organizovati i provoditi narodne igre.

Djeca će moći razviti:

Osoba koja poštuje sebe (razmišljajuća, kreativna i slobodna), koja budi interesovanje za porodične tradicije i postaje posrednik između generacija svoje porodice;

Sposobnost sagledavanja ljepote u narodnoj umjetnosti;

adekvatno samopoštovanje.

Oblici kontrolne provjere znanja, vještina i sposobnosti.

Opća kontrola se vrši na završnim događajima u godini, gdje se ogledaju sfere folklornog stvaralaštva: usmeno, muzičko, igrano.

Individualni pristup i kontrola se vrši:

U obliku usmenih anketa i testova o usvajanju gradiva iz rubrike "Etnografske informacije".

U formi izvještajnih koncerata.

Metode praćenja rezultata

1) Organizacija i učešće na takmičenjima, igrama, praznicima.

2) Test zadaci i kvizovi.

3) Intervjui sa djecom i njihovim roditeljima.

4) Kolektivni kreativni poslovi.

Ciljevi prve godine studija

Probuditi interesovanje za proučavanje istorije, kulture i života naroda.

Upoznajte lokalni folklor.

Negujte moralna osećanja.

Usvajanje praktičnih vještina u izvođenju folklornih napjeva.

Obrazovno-tematski plan prve godine studija

144

105

Sadržaj programa prve godine studija.

Odjeljak 1. Uvodna lekcija. TV uputstva. Upoznavanje sa planom rada kružoka.

Odjeljak 2. Uvod u temu. Narod je tvorac folklora. Koncept folklora. žanrovi narodne umetnosti. Istaknuti folkloristi. Upoznavanje sa folklornim zbirkama.

Odjeljak 3. Jesen.

Tema 3.1 Usmeni i poetski folklor. Teorija . Upoznavanje s dječjim folklorom: vicevi, pjesmice, zadirkivanja. Zagonetke, poslovice o jeseni. Narodni znakovi, njihova uloga u ljudskom životu.

Tema 3.2 Muzički folklor. Vježbajte. Učenje uspavanki, o jeseni, o žetvi. Chastushki. Raditi na razvoju vokalnih i horskih sposobnosti. Individualni časovi produkcije glasa, rad sa solistima. narodne koreografije.

Tema 3.3 Narodne igre. Teorija. Razgovarajte o narodnim igrama.Vježbajte. Učenje brojanja pjesmica, igre "Naši kreveti", "Yasheram yaulyk", "Guske-labudovi", "Papuče".

Tema 3.4 Narodno pozorište. Teorija. Vježbajte. Priprema i održavanje praznika "Sumbyulya-festival žetve", "Sugym ashy", "Kćerke-majke".

Tema 3.5 Etnografske informacije. Teorija. Ženska i muška odjeća različitih klasa.Vježbajte. Crtanje skica narodne nošnje.

Odjeljak 4 Zima

Tema 4.1 Usmeno-pjesnički folklor. Teorija. Poslovice i izreke, narodni znaci o zimi.Vježbajte.

Tema 4.2 Muzički folklor. Teorija. Razgovarajte o narodnim igrama.Vježbajte. Učenje pjesama o zimi. Riječi uz muziku, pokret. Sposobnost emocionalnog i ekspresivnog prezentovanja izvedenog repertoara. Ovladavanje pokretima narodne koreografije.

Tema 4.3 Narodne igre. Vježbajte. Muzičke i plesne igre. "Naza", "Kurai". Igre za razvoj intuicije "Kuresheu", "Gate".

Tema 4.4 Narodno pozorište. Teorija.

Tema 4. 5 Etnografske informacije. Teorija. Zimski radovi na selu. Brownie - vlasnik kuće. Razgovarajte o tradicionalnom životu ljudi.

Odjeljak 5 Proljeće

Tema 5.1 Usmeno-poetski folklor. Teorija. Zove proleća.Apel na sunce, kišu, zemlju. Izreke, narodni znaci o proljeću. Posmatranja prirode prema proljetnim znacima. Poslovice o proleću.

Tema 5.2 Muzički folklor. Vježbajte. Narodne pjesme o proljeću, o pticama, o ljepoti proljetne prirode. Individualni rad na produkciji glasa, priprema solo brojeva. Uvježbavanje pokreta narodne koreografije.

Tema 5.3 Narodne igre. Vježbajte. Muzičke igre "Suma oyrak, suma kaz", "Ak tirak, kuk tirak".

Tema 5.4 Narodno pozorište. Teorija. Upoznavanje sa praznikom "Kar syuyna baryu".Vježbajte. Priprema i održavanje obrednog praznika "Kar syuyna baryu".

Tema 5.5 Etnografske informacije. Teorija.

Odjeljak 6 Ljeto.

Tema 6.1 Usto-pjesnički folklor. Teorija. Razgovor. Kakva su radost ove priče.Vježbajte. čitanje i gledanje priča. Takmičenje pripovedača.

Tema 6.2 Muzički folklor. Teorija. pričati o žanrovima pjesama. Radničke pesme. Pjesme-plesovi.Vježbajte. takmičenja u pesmi, pesmarice. Kombinovanje proučavanih elemenata plesa sa pesmama.

Tema 6.3 Narodne igre. Vježbajte. Priprema i održavanje dječijeg sabantuja. Zbirka poklona po drevnom običaju "Solgo yiyu".

Tema 6.4 Narodno pozorište. Teorija. Upoznavanje praznika

"Nardugan". Vježbajte. Priprema i održavanje obrednog praznika "Ljeto Nardugan".

Tema 6.5 Etnografske informacije. Teorija. Bashkir yurt. Konstrukcijske karakteristike.Vježbajte. Yurt decoration. Crtanje skica.

Tema 6.6 Završna lekcija. Teorija. Testiranje.Vježbajte. Igra "Sopstvena igra", Narodne igre na svežem vazduhu.

Odjeljak 7 Obrazovni rad. Teorija . Razgovori sa studentima.Vježbajte.

Ciljevi druge godine studija

1) Nastaviti upoznavanje sa tradicijama i običajima baškirskog naroda.

2) Produbite prethodno znanje.

Obrazovno-tematski plan druge godine studija

p/p

Naziv teme

Ukupno

sati

Teorija

Vježbajte

Uvodna lekcija. Safety brifing

Uvod u predmet.

Slika ptice.

Animal image.

Drvo života.

Porodica i domaćinstvo.

Nebeska svetila.

etnografskeIekspedicija

Završna lekcija.

Vaspitno-obrazovni rad

144

114

Sadržaj programa druge godine studija

Tema 1 Uvodna lekcija. Teorija. Upoznavanje sa planom rada kružoka. Safety brifing.

Tema 2 Uvod u predmet. Teorija. žanrovi narodne umetnosti. Folkloristi. Nove zbirke folklora.

Tema 3 Slika ptice.

● Usmeni i poetski folklor. Teorija . Likovno čitanje i razgovor o bajkama o pticama. Upoznavanje sa zagonetkama, poslovicama, izrekama, brojanje rima o pticama.Vježbajte. Igranje bajki po ulogama. Takmičenje u crtanju - "Ptica je simbol sreće." Takmičenje u zagonetkama ptica.

● muzički folklor. Teorija. Ptice na Baškiru i druge narodne pjesme. Muzički instrumenti koji imitiraju pjev ptica. Kurai, kubyz, zvižduci. Upoznavanje sa radom majstora, virtuoznog kubiziste, muzičara Zagretdinova. Gledanje videa "Synrau torna".Vježbajte. Učenje plesa "Synrau torna".

● Narodne igre. Vježbajte. "Guske labudovi", "Guščji most", "Spaljivač". Muzički kviz "Folklorna ostrva".

Tema 4 Slika životinja

● Usmeni i poetski folklor. Teorija . Priče o životinjama. Upoznavanje sa zagonetkama, poslovicama, izrekama o životinjama. Uvod u životinjske rime.Vježbajte. Takmičenje u pripovijedanju životinja. Takmičenje zagonetki, poslovica i izreka o životinjama. Konkurs crteža "Bilo jednom". Narodni predznaci o životinjama i pticama.

● muzički folklor. Teorija. slike životinjau baškirskim narodnim pjesmama. Upoznavanje sa istorijom baškirskih narodnih pjesama "Kara Yurga", "Akbuzat".Vježbajte. Naučio ove pesme. Učenje plesa "Jahači".

● Etnografske informacije. Teorija. Razgovor o načinu života baškirskog naroda. Baškirski konj je ponos naroda. Kymyz je nacionalno piće naroda Baškira. Pogledajte video o izradi pojasa.

Tema 5 Drvo života

● Usmeni i poetski folklor. Teorija. Poštovanje starijih u svakodnevnim bajkama. Upoznavanje sa zagonetkama, poslovicama, izrekama o drveću. Apel na drveće u ruskom narodu. Ljekovita moć drveća.Vježbajte. Ceremonija kićenja drveća u narodu.

● muzički folklor. Teorija. Odraz slike drveta u narodnim pjesmama.Vježbajte. Učenje ruske narodne pjesme "Bila je breza u polju", baškirske narodne pjesme "Ak kayyn". Učenje plesa "Opada lišće". Ponavljanje uspavanki.

● Narodne igre. Vježbajte. Ponovite i igrajte prethodne igre.

● Etnografske informacije. Teorija. Razgovor o drevnoj tradiciji - sastavljanju genealoškog stabla od strane svake porodice.Vježbajte. Shezher. Upoznavanje sa pravilima njegovog sastavljanja.

Tema 6 Porodica i način života

● Usmeno-poetski folklor Teorija. Ko živi u našoj kući?Koncept porodice. Tradicionalna seljačka porodica. Porodični način života i njegova povezanost sa enterijerom tradicionalnog stana. Sastav porodice, glava, članovi porodice. Uloga i mjesto svakog člana porodice u svakodnevnoj rutini iu skladu sa ekonomskim aktivnostima svakog od njih.

● muzički folklor. Vježbajte. Učenje uspavanki, pjesama o majkama, o porodici. Učenje plesova "Bishmarmak", "Tri brata".

● Narodno pozorište. Vježbajte. Priprema i održavanje obrednog praznika "Isem tuyy".

Tema 7 Nebeska svjetla

● Usmeni i poetski folklor. Teorija. Slika sunca, mjeseca, zvijezda u bajkama. Poslovice, izreke, zagonetke, narodni znaci o suncu, mjesecu i zvijezdama. Vježbajte. Igranje bajki po ulogama. Upoznavanje sa legendom "Yetegan Yondoz".

● muzički folklor. Teorija. Slika nebeskih tijela u narodnim pjesmama. Vježbajte. Učenje pjesme "Ete kyz".

● Narodne igre. Vježbajte. “Ay kurde, koyash aldy”, “Ak tirak, kuk tirak”.

● Narodno pozorište. Vježbajte. Priprema i održavanje pozorišne predstave prema legendi „Yetegan yondoz“.

Tema 8 Etnografska ekspedicija.

● Vježbajte. Zbirka građe o folkloru.

● Vježbajte. Zbirka materijala o ritualima i praznicima.

Tema 9 Završna lekcija. Vježbajte. Ukrštenica "Kroz stranice omiljenih bajki", Muzički kviz "Pogodi melodiju". Takmičenja zagonetki, poslovica i izreka. Testiranje.

Tema 10 Vaspitno-obrazovni rad. Teorija. Razgovori sa studentima.Vježbajte. Ekskurzije. Praznici, matineje, koncerti. Učešće na takmičenjima, festivalima.

Metodološka podrška

Metodološki razvoj;

Obrazovni program;

Časopisi "Učitelj Baškortostana"

Elektronski udžbenik „Državni akademski plesni ansambl im. F. Gaskarova.

Logistika

OPS: kompjuter, zvučnici;

CD-ovi sa zapisima baškirske narodne glazbe, pjesama, plesova;

Kostimi za natjecateljske nastupe;

Elementi baškirske narodne nošnje za igre, plesove;

Atributi za narodne igre, kolo, plesove;

Bibliografija

Burakaeva M. Baškirska kultura. Ufa, 2004

Bashkir Folk Art: Priče. – Ufa 1981,1984.

Baškirska narodna umjetnost: Obredni folklor 1,2 sveska - Ufa, 1984.

Baškirska narodna umjetnost: poslovice, izreke, znakovi, zagonetke. – Ufa 2006.

Baškirska narodna umjetnost: mamci, pjesme, takmaci. – Ufa 1984.

Baškirska narodna umjetnost: pjesme-tradicije. –Ufa 1997.

Lisitskaya T.S. Koreografija i ples. T.S. Lisitskaya. - M, 1998.-str.18-42.

Nagaeva L.I. Baškirska narodna koreografija. Ufa: Kitap, 1995.

Nagaeva L.I. Tri baškirska plesa. Ufa, 1992.

Nadrshina F.A. Baškirske narodne melodije. Igre s pjesmama i plesom. Ufa, 1996.

Sulejmanov A. Dječji folklor. Ufa, 2007.

Kalendar ali-tematski plan šolja "Baškirski folklor"

MBOU DO DDYUT Ishimbay na bazi sela Salikhovo

p/p

Naziv sekcija i tema

Ukupno sati

Teorija

Prak

tikovina

datum

Uvodna lekcija. Pravila ponašanja u učionici, o sigurnosti prilikom korištenja TCO-a i karakteristikama izgleda.

Upoznavanje sa planom kruga.

16.09

Uvod u predmet.

Narodni tvorac folklora.

žanrovi narodne umetnosti.

20.09

Jesen

Usmeno-poetski folklor

Sakupljači baškirskog folklora.

27.09

Proučavanje folklora u Baškortostanu.G. Argynbaev, A. Kharisov, S. Galin, A. Suleimanov i drugi.

Zagonetke, poslovice o jeseni.

30.09

Šale, šale, zadirkivanja

Narodni znakovi, njihova uloga u ljudskom životu.

30.09

Muzički folklor Učenje uspavanke.

4.10

Učenje pjesama o jeseni, o žetvi.

Chastushki.

7.10

Kreativnost osjetila

Bajke.

10.10

Učenje fraza.

Raditi na razvoju vokalnih i horskih sposobnosti.

14.10

Individualni časovi produkcije glasa, rad sa solistima. narodne koreografije.

18.10

Narodne igre. Razgovarajte o narodnim igrama.

Tradicionalne narodne igre.

Igre (, kuz bailesh, gurguldek, us kunys, tayak tashlamysh)

Edukativne igre.

4

2

2

21.10

25.10

12

Čitanje se računa.

Zaplet s prisustvom likova i uloga (“ubyrly ҡarsyҡ” - “vještica”, “aiyu menan kuyandar” - “medvjed i zečevi”, “yasheram yaulyk” - “Skrivam maramicu”)

Plesne igre sa improvizacijom ponašanja životinja i ptica: "Igra tetrijeba", "Igra kukavica".

2

2

28.10

1 3

folklorno pozorište

Upoznavanje sa narodnim obrednim praznicima.

Sezonski i tradicionalni praznici Baškira.

2

2

1 .11

1 4

Pripreme za jesenji praznik "Sumbyula ​​Bayramy".

6

6

4.11

8.11

11.11

15

Priprema i održavanje praznika "Sugym ashy".

Zabava"Kćerke-majke".

2

2

15.11

17

Etnografske informacije

2

1

1

18.11

Zima

18

Usmeni i poetski folklor. Poslovice i izreke o zimi.

Hnarodni predznacio zimi.

2

2

22.11

19

kroz stranice bajki. Dramatizacija omiljenih bajki.

4

4

25.11

29.11

20

muzički folklor.

Razgovarajte o narodnim igrama.

2

2

2.12

21

Učenje pjesama o zimi. Riječi uz muziku, pokret. Sposobnost emocionalnog i ekspresivnog prezentovanja izvedenog repertoara.

2

2

6.12

20.12

22

Ovladavanje pokretima narodne koreografije.

učenjeplesanja « Naza» . Uvežbavanje plesnih elemenata.

Vežbanje pokretaplesanja

Vježbanje cijelog plesa « Naza» .

6

6

9.12

13.12

16.12

23

Narodne igre

Igre za razvoj intuicije "Kuresheu", "Gate".

2

2

23.12

24

folklorno pozorište

Upoznavanje sa praznicima "Winter Nardugan", "Kis Ultyryu".

2

2

27.12

25

Priprema za odmor"Zimski Nardugan".

2

2

30.12

26

Priprema za odmor"Kis Ultyryu".

2

2

6.01

27

Etnografske informacije.

Zimski radovi na selu.

Brownie - vlasnik kuće. Razgovarajte o tradicionalnom životu ljudi.

2

2

10.01

Proljeće

28

Usmeno-poetski folklor

Zove proleća.

Apel na sunce, kišu, zemlju.

2

2

13.01

29

Izreke, narodni znaci o proljeću.

Posmatranja prirode prema proljetnim znacima.

Poslovice o proleću.

2

2

17.01

30

muzički folklor

Narodne pjesme o proljeću, o pticama, o ljepoti proljetne prirode.

2

2

20.01

33

Individualni rad na produkciji glasa, priprema solo brojeva.

2

2

24.01

34

Uvježbavanje pokreta narodne koreografije.

2

2

27.01

35

Pjesme iz igre u kolu.

Šaljive pjesme.

2

2

7.02

36

Narodne igre.

Igre s dolaskom proljeća.

Sportske igre: trke (jugereš), trčanje u vrećama, tuča sa vrećama, trčanje s jajetom u kašičici, povlačenje tkanog peškira itd.

4

4

10.02

14.02

37

Muzičke igre "Suma oyrak, suma kaz". "Ak tirak, kuk tirak."

Igre emancipacije.

2

2

17.02

38

Igre na otvorenom na teme bajki.

Baškirske narodne igre za praznik.

Zabavne igre.

2

2

21.02

39

Narodno pozorište. Upoznavanje sa praznikom "Kar syuyna baryu".

4

4

24.02

28.0 2

40

Praznik "Kar syuyna baryu" u književnosti.

Obredi životnog ciklusa.

6

2

4

3.03

7.03

10.03

41

Etnografske informacije

Gledanje video filma o drevnim zanatima naroda Baškir.

Drevni zanati Baškira lasso isheu, itd.

2

1

1

14.03

Ljeto

42

Usmeni i poetski folklor.Razgovor. Kakva su radost ove priče.

Moji omiljeni likovi iz bajki.

Čitanje i gledanje bajki.

Takmičenje pripovedača.

4

2

2

17.03

21.03

43

muzički folklor. Razgovor o žanrovima pjesama.

2

2

24.03

44

Radničke pesme. Pjesme-plesovi.

Pjesme, pjesmice.

Kombinovanje proučavanih elemenata plesa sa pesmama.

Učenje plesa „Kosilica-mlatilka".

Uvežbavanje elemenata plesa.

Vežbanje plesnih pokreta.

Vježbanje cijelog plesa.

8

8

31.03

4.04

7.04

11.04

4 5

Narodne igre.

Priprema za dječiji Sabantuy.

6

6

14.04

18.04

21.04

4 6

folklorno pozorište

Upoznavanje praznika

2

2

25.04

28.04

48

Upoznavanje praznika

"Nardugan". "Ljeto Nardugan".

Priprema i održavanje svečane gozbe.

8

8

2 .05

5 .05

8.05

10.05

49

Etnografske informacije

2

1

1

12.05

50

Završna lekcija

2

1

1

15.05.

51

Vaspitno-obrazovni rad

Festival žetve "Sumbulya Bairamy"

1

28.10

52

Održavanje praznika "Zimski Nardugan"

1

abr

53

Eksterna manifestacija "Zbogom, godina kina."

1

54

Održavanje proljetnog praznika "Nauruz Bayramy"

1

55

Učešće na festivalu "Duga talenata"

1

56

Eksterni događaj "Ja sam dijete prirode"

1

57

Održavanje praznika Karga Butkasy.

1

58

Učešće na takmičenjima, festivalima.

7

U tehnici.

godine

59

144

40

9 0