(proslave u čast Dionisa).
Pjesme u čast Dionisa su se u Grčkoj nazivale ditirambima. Ditiramb je, kako ističe Aristotel, osnova grčke tragedije, koja je u početku zadržala sva obilježja mita o Dionizu. Potonje je postepeno zamijenjeno drugim mitovima o bogovima i herojima - moćnim ljudima, vladarima - kao kulturnom razvoju starogrčki i njegove javne svijesti.
Od mimičkih ditiramba, koji govore o Dionisovim stradanjima, postepeno su prešli na njihovo prikazivanje na djelu. Prvim dramskim piscima smatraju se Tespis (Peisistratov savremenik), Frinih, Heril. Oni su predstavili glumca (drugog i trećeg zatim su predstavili Eshil i Sofoklo). Autori su, s druge strane, igrali glavne uloge (Eshil je bio glavni glumac, Sofokle je glumio), sami su pisali muziku za tragedije i režirali plesove.
Ovi stavovi su izražavali zaštitne tendencije vladajuće klase – aristokratije, čiju je ideologiju određivala svijest o potrebi bespogovorne poslušnosti ovom društvenom poretku. Sofoklove tragedije odražavaju doba pobjedničkog rata Grka s Perzijancima, koji je započeo velike prilike za trgovački kapital.
S tim u vezi, autoritet aristokracije u zemlji varira, a to u skladu s tim utječe i na Sofoklova djela. U središtu njegovih tragedija je sukob između plemenske tradicije i državne vlasti. Sofokle je smatrao da je pomirenje moguće društvene kontradikcije- kompromis između trgovačke elite i aristokratije.
Dramska radnja Euripid motiviše stvarna svojstva ljudske psihe. Veličanstveni, ali iskreno pojednostavljeni junaci Eshila i Sofokla zamijenjeni su u djelima mlađeg tragičara, ako više prozaičnih, onda kompliciranih likova. Sofokle je o Euripidu govorio ovako: „Prikazivao sam ljude onakvima kakvi treba da budu; Euripid ih prikazuje onakvima kakvi zaista jesu.
U helenističko doba tragedija prati tradiciju Euripida. Tradiciju drevne grčke tragedije preuzeli su dramski pisci starog Rima.
Djela u tradiciji starogrčke tragedije nastajala su u Grčkoj sve do kasnog rimskog i vizantijskog doba (sačuvane tragedije Apolinarije-Laodikijskog, vizantijska kompilacija tragedije „Krist koji pati“).
Na kraju, vredi govoriti o bilo kom Grku. S jedne strane, veoma je teško izabrati, a sa druge strane je vrlo jednostavno, jer sa laka ruka dvoje ljudi razdvojenih velikim vremenskim razmakom, znamo koja je grčka tragedija glavna.
U Aristotelovoj Poetici nedvosmisleno je ideja da je najbolji grčki tragičar od tri velika tragičara Sofokle, a najbolja grčka tragedija od svih grčkih tragedija Edipus Rex.
I to je jedan od problema sa percepcijom grčke tragedije. Paradoks je u tome što Aristotelovo mišljenje očigledno nisu delili Atinjani iz 5. veka pre nove ere, kada je uprizoren Kralj Edip. Znamo da Sofokle nije izgubio ovom tragedijom, atinska publika nije cijenila Edipa Reksa kao Aristotel.
Ipak, Aristotel, koji kaže da je grčka tragedija tragedija dvaju emocija, straha i saosećanja, piše o Edipu Rexu da će se svako ko pročita makar i jedan red odatle istovremeno plašiti onoga što se junaku dogodilo, i saosećati s njim.
Ispostavilo se da je Aristotel bio u pravu: gotovo svi veliki mislioci obratili su pažnju na pitanje smisla ove tragedije, kako treba da doživljavamo protagonista, da li je Edip kriv ili nije. Prije dvadeset godina objavljen je članak D. A. Hester. Edip i Jona // Proceedings of the Cambridge Philological Society. Vol. 23. 1977. jednog američkog istraživača, u kojem je skrupulozno prikupio mišljenja svih, počevši od Hegela i Šelinga koji je rekao da je Edip kriv, koji je rekao da Edip nije kriv, koji je rekao da je Edip, naravno, kriv, ali nehotice. Kao rezultat toga, dobio je četiri glavne i tri pomoćne grupe položaja. I ne tako davno, naš sunarodnik, ali na njemačkom, objavio je ogromnu knjigu pod nazivom "Potraga za krivicom" M. Lurje. Die Suche nach der Schuld. Sofokleov Kralj Edip, Aristotelesova Poetika i das Tragödienverständnis der Neuzeit. Lajpcig, 2004., posvećeno tome kako se Edipus Rex tumačio tokom stoljeća od kada je prvi put postavljen.
Druga osoba, naravno, bio je Sigmund Frojd, koji je, iz očiglednih razloga, takođe posvetio mnogo stranica Kralju Edipu (iako ne onoliko koliko bi se činilo da bi trebalo) i nazvao ovu tragediju uzornim primerom psihoanalize - s jedinom razlikom da se psihoanalitičar i pacijent u tome poklapaju: Edip deluje i kao lekar i kao pacijent, budući da sam sebe analizira. Frojd je napisao da je u ovoj tragediji početak svega – religije, umetnosti, morala, književnosti, istorije, da je ovo tragedija za sva vremena.
Ipak, ova tragedija, kao i sve druge starogrčke tragedije, izvedena je u određeno vrijeme i na određenom mjestu. Vječni problemi- umjetnost, moral, književnost, historija, religija i sve ostalo - bili su u njoj povezani sa određenim vremenom i konkretnim događajima.
Kralj Edip postavljen je između 429. i 425. pne. Ovo je veoma važno vrijeme u životu Atine - početak Peloponeskog rata, koji će na kraju dovesti do pada veličine Atine i njihovog poraza.
Otvara se tragedija koja dolazi do Edipa koji vlada u Tebi i kaže da je u Tebi pošast i da je uzrok ove pošasti, prema Apolonovu proročanstvu, onaj koji je ubio bivši kralj Thebes Laya. U tragediji, radnja se odvija u Tebi, ali svaka tragedija je o Atini, utoliko što je postavljena u Atini i za Atinu. U tom trenutku, u Atini je upravo prošla strašna kuga, koja je pokosila mnogo, uključujući i one prilično izuzetne - a ovo je, naravno, aluzija na nju. Uključujući i tokom ove kuge, umro je Perikle, politički vođa, s kojim se vezuje veličina i prosperitet Atine.
Jedan od problema koji zaokuplja tumače tragedije jeste da li je Edip povezan sa Periklom, ako jeste, kako, i kakav je odnos Sofokla prema Edipu, a time i prema Periklu. Čini se da je Edip strašni zločinac, ali je istovremeno i spasitelj grada i prije početka i na kraju tragedije. O ovoj temi su napisane i sveske.
Na grčkom se tragedija doslovno zove Edip Tiranin. Grčka riječ (), od koje potiče ruska riječ "tiranin", dovodi u zabludu: ne može se prevesti kao "tiranin" (nikada nije prevedena, kao što se može vidjeti iz svih ruskih - i ne samo ruskih - verzija tragedija), jer izvorno ta riječ nije imala negativne konotacije koje ima u modernom ruskom. Ali, očigledno je u Atini u 5. veku to posedovalo ove konotacije - jer se Atina u 5. veku ponosila svojom, da nema moći jedne, da svi građani podjednako odlučuju ko je najbolji tragičar i šta je najbolje za država. U atinskom mitu, proterivanje tiranina iz Atine, koje se dogodilo krajem 6. veka pre nove ere, jedna je od najvažnijih ideologija. I tako je ime "Tiranin Edip" prilično negativno.
Zaista, Edip se ponaša kao tiranin u tragediji: zamjera svom šuraku Kreontu za zavjeru koja ne postoji, a proricatelja Tireziju naziva podmićenim, koji govori o strašnoj sudbini koja čeka Edipa.
Inače, kada Edip i njegova žena i, kako se kasnije ispostavi, majka Jokasta, govore o imaginarnosti proročanstava i njihovom političkom angažmanu, to je povezano i sa realnošću Atine u 5. veku, gde su oni bili element političke tehnologije. Svi ga imaju politički lider bilo je gotovo svojih proricatelja koji su posebno, za njegove zadatke, tumačili ili čak sastavljali proročanstva. Dakle, čak i takvi naizgled bezvremenski problemi kao što je odnos ljudi sa bogovima kroz proročanstvo imaju vrlo specifične politički smisao.
Na ovaj ili onaj način, sve ovo ukazuje da je tiranin loš. S druge strane, iz drugih izvora, na primjer, iz historije Tukidida, znamo da su sredinom 5. stoljeća saveznici Atinu nazivali „tiranija” – što znači moćna država, koju dijelom kontrolišu demokratskim procesima i ujedinjuje saveznike oko sebe. Odnosno, iza koncepta "tiranije" stoji ideja moći i organizacije.
Ispostavilo se da je Edip simbol opasnosti koju moćna moć nosi i koja leži u bilo kojoj politički sistem. Dakle, ovo je politička tragedija.
S druge strane, Kralj Edip je, naravno, tragedija najvažnijih tema. A glavna među njima je tema znanja i neznanja.
Edip je mudrac koji je svojevremeno spasio Tebu od strašne (jer je Sfinga žena), riješivši njenu zagonetku. Poput mudraca, njemu dolazi hor tebanskih građana, starca i omladine sa molbom da spase grad. I kao mudrac, Edip izjavljuje potrebu da se razotkrije misterija ubistva bivšeg kralja i rešava je kroz celu tragediju.
Ali istovremeno je slijepac koji ne zna ono najvažnije: ko je, ko su mu otac i majka. U nastojanju da sazna istinu, ignorira sve na što ga drugi upozoravaju. Tako ispada da je mudar čovjek koji nije mudar.
Suprotnost znanja i neznanja je istovremeno i opozicija vida i sljepila. Slijepi prorok Tiresija, koji se na početku obraća Edipu koji vidi, stalno mu govori: "Ti si slijep." Edip u ovom trenutku vidi, ali ne zna – za razliku od Tiresije, ko zna, ali ne vidi.
Zanimljivo je, inače, da su u grčkom vizija i znanje jedna te ista riječ. Znati i vidjeti na grčkom je οἶδα (). To je isti korijen koji, sa stanovišta Grka, leži u Edipovom imenu, i to se stalno ponavlja.
Na kraju, saznavši da je upravo on ubio svog oca i oženio njegovu majku, Edip se oslijepi - i time, konačno postavši pravi mudrac, izgubi vid. Prije toga kaže da je slijepac, odnosno Tiresija, bio previše vid.
Tragedija je izgrađena na izuzetno suptilnoj igri (uključujući verbalnu, koja okružuje ime samog Edipa) ove dvije teme – znanja i vizije. Unutar tragedije, oni čine svojevrsni kontrapunkt, stalno mijenjajući mjesta. Zahvaljujući tome, Edipus Rex, kao tragedija znanja, postaje tragedija za sva vremena.
Ispostavlja se da je značenje tragedije dvojako. S jedne strane, Edip je najjadnija osoba i hor pjeva o tome. Bio je izbačen potpuna sreća u nesreći. Biće proteran iz svog grada. Izgubio je vlastitu ženu i majka koja je izvršila samoubistvo. Njegova djeca su plod incesta. Sve je užasno.
S druge strane, paradoksalno, Edip trijumfuje na kraju tragedije. Želio je da zna ko mu je otac, a ko majka, i saznao je. Hteo je da zna ko je ubio Laija i saznao je. Hteo je da spase grad od kuge, od kuge - i uspeo je. Grad je spašen, Edip je za njega stekao ono najvažnije - znanje, doduše po cijenu nevjerovatne patnje, po cijenu gubitka vlastite vizije.
Inače, Sofokle je unio izmjene u poznatu radnju: Edip se ranije nije oslijepio, ali je u Sofoklovoj drami sljepilo prirodan završetak, izraz i poraza i pobjede.
Ova dvojnost je književno i političko značenje tragedije, jer pokazuje dvostranost moći, povezanost moći i znanja. To je ključ integriteta, zadivljujuće usklađenosti ove tragedije na svim nivoima, od zapleta do verbalnog. To je garancija njegove veličine, očuvane vekovima.
Zašto atinska javnost nije cijenila Edipusa Rexa? Možda je to upravo intelektualizam tragedije, veoma složeno upakivanje u nju razne teme ispostavilo se kao preteško za atinsku javnost 5. veka. A upravo zbog tog intelektualizma Aristotel je sasvim sigurno cijenio Edipa Cara.
Na ovaj ili onaj način, "Kralj Edip" je utjelovio glavno značenje i glavnu poruku grčke tragedije. To je, prije svega, intelektualno iskustvo, koje je u korelaciji s iskustvom sasvim različite prirode, od vjerskog i književnog do političkog. I što bliže ovi različita značenja u međusobnoj interakciji, to je njen smisao uspješniji i važniji, a učinak jači.
Rođenje tragedije. Već u Arionovim ditirambama, prema svjedočanstvu starih, vodio se dijalog između svjetiljke i hora, prikazujući satire kozje noge - Dionizove pratioce. Iz ditiramba se rađa žanr tragedije (od gr. "t ragos" - koza " ode"- pjesma). Kod Tespida i Friniha, čija djela nisu sačuvana, tragedija je, očito, još uvijek bliska ditirambu. Thespis je prvi koji u ditiramb uvodi glumca koji komentariše pjesme, stvarajući osnovu tragedije kao žanra. Frinih, Heril (poput Eshila) su prvi koristili ne mitološki, već istorijski zaplet za tragediju (o pobjedama Grka u Persian Wars). Pratin prilagođava žanr sceni satir drama.
Krajem VI-V vijeka. BC. u Atini, na zdelastoj padini Akropolja, gradi se Dionisovo pozorište (prvo od drveta, u IV veku pre nove ere od kamena) za 17 hiljada gledalaca, tj. za cjelokupno stanovništvo grada. Ovdje počinje godišnje pozorišno takmičenje u čast Dionisa. U početku su se odvijali u Velikoj Dioniziji - u martu, od druge polovine 5. veka. BC. i na praznik Leney - u januaru. Prvog dana predstavljeno je pet komedija, drugog, trećeg i četvrtog - po jedna tetralogija. Drugog, trećeg i četvrtog dana takmičenju su prisustvovali tri dramska pisca, svaki je pripremio tetralogiju za takmičenja - ciklus od četiri drame (tri tragedije i završnu satirsku dramu, gdje je hor portretirao Dionizove pratioce - satire), postavio svoja djela i u početku igrao ulogu protagoniste - glavnog lika. Upravo to se zna o Tespidu, Frinihu, Eshilu. Imajte na umu da je Sofokle postigao nacionalno priznanje kao izvanredan glumac. Deset sudija odredilo je pobednika. Spiskovi ovakvih takmičenja se čuvaju dugi niz godina. Za samo 240 godina razvoja ovog žanra, samo značajni tragičari stvorili su više od 1.500 tragedija. Ali iz djela starogrčkih tragičara do nas je došlo samo 7 Eshilovih tragedija (uključujući jednu trilogiju - "Oresteia") 7 tragedija i odlomaka iz jedne satirske drame Sofokla, 17 tragedija i jedne satirske drame Euripida (autorstvo druge tragedije je sporno).
Tragedija je bila prolog, parodija (uvodna pjesma hora koji ulazi u orkestar - okrugla platforma prije skene - zgrada, na povišenoj platformi ispred koje - proskenia - glumci su glumili predstavu), tri ili četiri epizodni (akcija) stasimov( horske pesme između epizoda), epod (finale sa završnom pjesmom i odlaskom hora). Parod i stasim su podijeljeni na strofe i slično antistrofe (pod njima se hor kretao uz orkestar prvo u jednom, pa u drugom smjeru). U tragedijama bi mogli biti i monolozi heroja, kommos (zajednička lamentacija hora i heroja), hiporhema (pjesma hora na vrhuncu, prije nego što izbije katastrofa).
Eshil. Eshil (525 - 456 pne) - "otac tragedije". Eshil je u predstavu uveo drugog glumca i time definisao specifičnosti tragedije kao dramsko djelo i vodeću ulogu u njemu radnje (kasnije je, po uzoru na Sofokla, počeo da uvodi i trećeg glumca). Učesnik je bitaka kod Maratona i Salamine. Tradicija povezuje sudbinu trojice velikih tragičara sa drugom bitkom: Eshila je među pobjednicima dočekao mladi Sofokle, koji je pjevao u horu, a Euripid je u to vrijeme rođen na ostrvu Salamini. Od 500 pne e. Eshil je učestvovao na takmičenjima tragičara i na njima ostvario 13 pobeda. Do nas je došlo 7 njegovih tragedija: "perzijanci"(o pobjedi Atinjana nad Perzijancima kod Salamine), „Sedam protiv Tebe(o pohodu Polinika protiv rodnom gradu, iz trilogije Edip)," Molitelji ili molitve”(iz trilogije o Danaidima), predstavljene 458. pne. e. trilogija "Oresteia"(tragedija" Agamemnon“, „Hoefore“, „Eumenide"- o Orestovom ubistvu njegove majke Klitemnestre kao osveti za ubistvo njenog muža Agamemnona, suđenju Orestu, koje su vodile Erinije - boginje osvete, i njegovom čišćenju od onoga što je učinio), „Prometej vezan"- najpoznatija tragedija, koja je napravila sliku Prometeja, koji se pobunio protiv Zevsove tiranije, na vjecni nacin svjetska književnost (djela Getea, Šelija i dr.). Koncept tragičnog kod Eshila temelji se na vjerovanju u zakon svjetske pravde, čije kršenje vodi u nesreću i smrt. Njegovi likovi su neverovatno čvrsti, monumentalni.
Sofokle. Sofokle (496. - 406. pne) - drugi veliki grčki tragičar, 486. pne. pobijedio je u Eshilovom takmičenju, 24 puta zauzevši prvo mjesto i nikada nije zauzeo posljednje treće mjesto. Sofokle je bio Perikleov saveznik, pod kojim je Atina dostigla neviđeni prosperitet, učestvovao je u neprijateljstvima kao strateg (zapovednik). Do nas je došlo 7 njegovih tragedija (“ Ajaks, Trahinijske žene, Kralj Edip, Edip u debelom crijevu, Antigona, Elektra, Filoktet”), 400 stihova iz njegovih satirskih drama Pathfinders i Kidnapovanje krava od strane dječaka Hermesa i još neki odlomci. Sofokle je uveo trećeg glumca, scenografiju, smanjio ulogu hora, zanemarujući trilošku kompoziciju, povećao kompletnost svake tragedije. Glavni lik Sofokla nije bog, već jak covek. Lik glavnog junaka u mnogo većoj mjeri određuje radnju nego Eshilov. Sofokle posvećuje veliku pažnju motivaciji postupaka likova. Ne dolazi do izražaja problem sudbine, već problem moralni izbor. Dakle, Antigona u istoimenoj tragediji, poslušnost moralnu dužnost, odlučuje da sahrani tijelo svog brata, uprkos zabrani vlasti. Tako ona sama bira svoju sudbinu, što je glavni znak tragičnog heroja.
Najpoznatija tragedija Sofokle - kralj Edip» (429. pne). Aristotel je ovu tragediju najviše smatrao savršen primjer upotreba tragičnog usponi i padovi- prelazi iz sreće u nesreću i obrnuto. Ovdje se najpotpunije ostvaruje ideja o tragičnoj krivnji heroja.
Radnja počinje u Tebi, na trgu ispred kraljevske palate. Grad je pogodila strašna pošast. Ispostavilo se da su bogovi ljuti na grad jer u njemu živi određena osoba koja mu je ubila oca i oženila majku. Edipus Rex izdaje naređenje da se pronađe ovaj kriminalac. No, kao rezultat istrage, ispostavlja se da je on sam počinio zločin, iako iz neznanja. Onda Edipus zaslijepi sebe kao kaznu za ono što je jednom učinio i odriče se tebanskog prijestolja.
Tragedija koristi retrospektivnu kompoziciju: porijeklo događaja ne leži u sadašnjosti, već u prošlosti.
Junak se pokušao boriti sa sudbinom, sudbinom: saznavši od proročišta da može ubiti oca i oženiti majku, pobjegao je od svojih roditelja, ne sluteći da mu oni nisu rođaci. Na putu za Tebu, Edip je počinio slučajno ubistvo, a po dolasku u ovaj grad, koji je spasio od Sfinge, pogodivši njegovu zagonetku, prihvatio je ponudu da njime zavlada i uzme kraljicu udovicu za ženu. Tek sada, u okviru scenskog vremena, shvatio je da je time ipak ispunio proročanstvo.
Edip se ne može boriti sa sudbinom, ali može donijeti moralnu odluku i kazniti sebe.
Euripid. Euripid (480. ili 485. / 4.-406. pne.) je najmlađi od tri velika grčka tragičara, koji je dobio najveće priznanje u narednim epohama. Međutim, njegovi savremenici su ga mnogo manje cijenili: od 22 tetralogije koje je napisao i postavio, samo četiri su dobile prvo mjesto. Do nas je došla njegova satirska drama Kiklop i 17 tragedija, od kojih je najpoznatija "Medea"(431. pne), "Hipolit krunisan"(428. pne), kao i Hekuba, Andromaha, Trojanke, Elektra, Orest, Ifigenija u Aulidi, Ifigenija u Tauridi. Ako je Sofokle pokazao ljude onakvima kakvi bi trebali biti, onda Euripid - onakvima kakvi jesu. Značajno je pojačao razvoj psiholoških motiva, fokusirajući se na psihološke kontradikcije koje tjeraju likove na pogrešne radnje, dovodeći ih do tragične krivnje i, kao rezultat, do nesreće i smrti. Aristotel je Euripida smatrao "najtragičnijim pjesnikom". Zaista, situacije u kojima se njegovi junaci nalaze često su toliko beznadežne da Euripid mora pribjeći umjetnom uređaju. deus ex machina (lit., " bog iz mašine), kada bogovi koji se pojavljuju na sceni dozvoljavaju sve. Heroji i zapleti tragedija Euripid lišen eshilovske cjelovitosti, Sofoklovog sklada, on se okreće marginalnim strastima (ljubav Fedra posinku), nerešivi zadaci (otac mora da žrtvuje ćerku), neopravdano okrutna dela ( Medea ubija svoju djecu kako bi se osvetila onome ko se ohladio prema njoj Jasone y). Njegovi likovi polude. Hecuba, koja je izgubila decu, tone na zemlju i kuca pesnicama da je čuju bogovi podzemlja. Tezej psujući nevine Hipolita zahtijeva od bogova da mu ispune želju i ubiju njegovog sina. Nesumnjivo, na predstavama tragedija Euripid gledaoci su, više nego na predstavama tragedija njegovih prethodnika, doživjeli katarzu.
teorija tragedije. "Poetika" Aristotela. Iskustvo velikih tragičara 5. veka. BC e. dozvoljeno unutra sledećeg veka teorijski shvatiti žanrovsku prirodu tragedije. Stvaranje teorije tragedije povezano je s imenom jednog od najveći filozofi antika - Aristotel Stagirit (384-322 pne). U svom radu "poetika"(sačuvan je samo prvi dio od 26 poglavlja posvećenih tragediji, sačuvani su samo fragmenti drugog dijela posvećenog komediji) žanr je definiran: „... Tragedija je imitacija važne i cjelovite radnje , koji ima određeni volumen (imitaciju), uz pomoć govora, različito uljepšanog u svakom svom dijelu, radnjom, a ne pričom, vršeći, kroz sažaljenje i strah, pročišćavanje takvih afekta.
Ova definicija ima dva ključni koncepti: mimesis(imitacija) I katarza(pročišćavanje).
Mimesis- najvažniji pojam aristotelovskog koncepta umjetnosti, razvio se iz Pitagorinog učenja (oko 570 - oko 500 pne) o muzici kao imitaciji nebeske harmonije i Aristotelovog učitelja - Platona (428. ili 427.-348. 347. pne) o vidljivom svijetu kao imitaciji ideja i o umjetnosti kao imitaciji imitacije. Aristotel vidi u želji da se oponaša zajedničko svojstvo živih bića, a prije svega ljudi.
Postoji velika literatura o mimezisu. Ovaj koncept je postao jedan od glavnih u estetici klasicizma, a kritikovali su ga Kant i Hegel, kao i Šeling i drugi romantičari. Bio je protivnik doktrine izražavanja (tj. O primat subjektivnosti umjetnika) kao suštinu umjetnosti. Međutim, mimezis se obično tumačio na direktan način - kao reprodukcija, kopiranje stvarnosti ili bilo kojeg njenog dijela. U međuvremenu, Aristotel, nazivajući predmet mimezisa u tragediji radnjom (čak ne samo po sebi, već u elementima koje umjetnost identificira i gradi: ne događaji, već zaplet, ne ljudi, već glumci, ne skup misli, već način razmišljanja, odnosno motivacijskih radnji) scensku postavku smatra načinom imitacije, a verbalno izražavanje sredstvom (podsjetimo: ne običan govor, već „ različito uređen u svakom svom dijelu") I muzička kompozicija, odnosno one koje nisu vezane za jednostavno kopiranje, ali imaju specifičnosti stvarnog umetničke forme. Uzimajući u obzir teleološku postavku Aristotela(njegova ideja razvoja svijeta kao kretanja ka konačnom cilju), to svakako možemo istaći mimesis V tragedija- samo početno sredstvo za postizanje srednjeg cilja: izazivanje gledalaca osećanja straha i saosećanja, a ono, zauzvrat, omogućava postizanje krajnji cilj je katarza.
Ovaj misteriozni koncept, koji Aristotel nije objasnio, kasnije je dobio ne samo estetski (povezano sa estetskim užitkom), ali i etički (educira gledaoca) psihijatrijski (daje mentalno olakšanje) ritual (liječi kao) intelektualac (oslobađa pogrešnog mišljenja) i druga tumačenja. Definicija tragedije govori samo o tragičnoj katarzi, odnosno onoj koja se postiže kroz iskustvo straha i saosjećanja (očigledno, prema junaku). A katarza, logično, nije krajnji cilj tragedije.. Pročišćen od " slični efekti, ili strasti (očigledno ne iz straha i saosećanja, već iz onih zbog kojih je junak dospeo u tragičnu situaciju i koje su izazvale njegovu tragičnu krivicu), osoba se može vratiti u društvo, povezati sa dostojni ljudi, jer je sada jednako “očišćen” sa njima. Ovo je očigledno neizrečeni ishod Aristotelovih razmišljanja o uticaju tragedije na čoveka.
Drama (od grčkog drama - radnja) nastala je u Grčkoj u VI veku pre nove ere, kada je konačno uspostavljen robovlasnički sistem i centar kulturni život Grčka je postala Atina. Na određene praznike antičko pozorište prikupio cjelokupno stanovništvo grada i okoline.
Preteča pojave drame u Grčkoj bio je dug period tokom kojeg su ep i lirika preuzeli vodeću ulogu. Drama je bila svojevrsna sinteza tekovina ranije formiranih književnih žanrova, koja je sadržavala "epski" herojski, monumentalni karakter i "lirski" individualni početak.
Nastanak i razvoj grčke drame i pozorišta vezan je, prije svega, s obrednim igrama mimičke prirode, koje su kod mnogih naroda zabilježene u ranoj fazi razvoja i očuvane stoljećima. Mimičke igre poljoprivrednih naroda bile su dio praznika posvećenih umirućim i vaskrsavajućim bogovima plodnosti. Takvi praznici su imali dvije strane - ozbiljnu, "strastvenu" i karnevalsku, veličajući pobjedu svjetlosne sileživot.
U Grčkoj su rituali bili povezani sa kultom bogova - zaštitnika poljoprivrede: Dionisa, Demetere, njene kćerke Perzefone. Na praznicima u čast boga Dionisa pjevale su se svečane i vesele karnevalske pjesme. Bučnu zabavu priredili su mumeri, koji su bili dio Dionisove pratnje. Učesnici svečane povorke su „kamuflirali“ svoje lice na sve moguće načine - mazali ga vinskim talogom, stavljali maske i kozje kože.
Tri žanra potiču iz obrednih igara i pjesama u čast Dionisa starogrčka drama komedija, tragedija i satirska drama.
Sastavni dio narodnih prazničnih aktivnosti vezanih uz poljoprivredne radove bilo je pjevanje i igranje. Iz njih je kasnije nastala klasična atinska tragedija. 
Pozorište je imalo dvije platforme. Jedna - scena - bila je namenjena glumcima, druga - orkestar - horu od 12 - 15 ljudi.
Stari Grci su vjerovali da pozorište treba otkriti općenito značajne i duboke teme, veličati visoka kvaliteta ljudski duh i ismijavaju poroke ljudi i društva. Osoba koja je gledala dramu treba da doživi duhovni, moralni šok. U tragediji, saosećajući sa likovima, gledalac mora da plače, a u komediji - vrsti drame suprotnoj tragediji - da se smeje.
Kreirali su stari Grci pozorišne forme poput monologa i dijaloga. U drami su naširoko koristili višestruko vođenje radnje, koristeći hor kao komentator tekućih događaja. Horsko skladište je bilo jednoglasno, pjevali su uglas. Profesionalnom muzikom dominirali su muški horovi.
U drevnom grčkom kazalištu pojavile su se posebne zgrade - amfiteatri, dizajnirani posebno za glumu i percepciju publike. Korišćene su scene, bekstejdž, poseban raspored sedišta za gledaoce, koja se takođe koriste savremeno pozorište. Grci su stvarali scenografiju za nastupe. Glumci su koristili poseban patetičan način izgovaranja teksta, rasprostranjenu pantomimu, ekspresivnu plastičnost. Međutim, nisu svjesno koristili mimičku ekspresivnost, nego su djelovali u posebnim maskama, simbolički odražavajući generaliziranu sliku radosti i tuge.
Tragedija (vrsta drame prožeta patosom tragičnog) bila je namijenjena široj populaciji.
Tragedija je bila odraz strasne strane dionizijskog kulta. Prema Aristotelu, tragedija potiče od pjevača ditiramba. U dijalog koji je otpevao sa horom postepeno su se mešali elementi glume. Riječ "tragedija" dolazi od dvije grčke riječi: tragos - "jarac" i ode - "pesma". Ovaj naslov nas dovodi do satira 
- stvorenja s kozjim nogama, Dionisovi pratioci, koji veličaju djela i patnje Božije. Grčka tragedija je u pravilu posuđivala zaplete iz mitologije dobro poznate svakom Grku. Interes publike nije bio koncentrisan na radnju, već na autorovu interpretaciju mita, na društveno i moralna pitanja, koji se odvijao oko dobro poznatih epizoda mita. U okviru mitološke ljušture, dramaturg je u tragediji odrazio društveno-političku situaciju svog vremena, izrazio svoja filozofska, etnička, religijska gledišta. Nije slučajno da je uloga tragičnih ideja u društveno-političkom i etičkom obrazovanju građana bila ogromna.
Tragedija je doživjela značajan razvoj već u drugoj polovini VI vijeka prije nove ere. Prema drevna tradicija, Tespis se smatra prvim atinskim tragičnim pesnikom.U proleće 534. godine p.n.e. na praznik Velikog Dionisija odigrala se prva produkcija njegove tragedije. Ova godina se smatra godinom rođenja svetskog pozorišta. Thespis je zaslužan za brojne inovacije: na primjer, poboljšao je maske i pozorišne kostime. Ali glavna inovacija Thespidesa naziva se odvajanje jednog izvođača, glumca, iz hora. Licemjer („ispitanik“), ili glumac, mogao je odgovarati na pitanja iz hora ili se obratiti horu sa pitanjima, napustiti scenu i vratiti se na nju, portretisati tokom radnje razni heroji. Tako je rana grčka tragedija bila svojevrsni dijalog između glumca i hora, a po formi je više ličila na kantatu. Istovremeno, glumac je od samog pojavljivanja postao nosilac efektnog energetskog principa, iako je kvantitativno njegova uloga u originalnoj drami bila neznatna ( glavnu ulogu dato horu).
Frinih, Tespidov učenik, izvanredan tragičar iz doba prije Eshila, "pogurao" je radnju tragedije, izveo je izvan granica dionizijskih mitova. Frinih je poznat kao autor niza istorijskih tragedija koje su napisane u svežem svetlu događaja. Na primjer, u tragediji "Zauzimanje Mileta" zamišljeno je zauzimanje od strane Perzijanaca 494. godine prije Krista. grad Milet, koji se pobunio protiv persijske vlasti zajedno sa drugim grčkim gradovima Male Azije. Predstava je toliko šokirala publiku da su je vlasti zabranile, a sam autor je osuđen na novčanu kaznu.
Radovi Tespida i Friniha nisu sačuvani do danas, podaci o njima pozorišne aktivnosti nisu brojni, ali pokazuju i da su prvi dramski pisci aktivno odgovarali na aktuelna pitanja našeg vremena i nastojali da pozorište učine mjestom rasprave. kritična pitanja javni život, platforma na kojoj su afirmisani demokratski principi atinske države.
stranice, uz potpuno ili djelomično kopiranje materijala, obavezan je link na izvor.
Grčka tragedija bila je popularan i utjecajan oblik drame koja se izvodila u pozorištima. antičke grčke od kraja 6. veka p.n.e. po najviše poznatih dramskih pisacažanr su bili Eshil, Sofoklo i Euripid, a mnoga njihova djela izvođena su još stoljećima nakon prve premijere. Grčka tragedija dovela je do grčke komedije, a zajedno su ovi žanrovi postali temelj na kojem se zasniva svo moderno pozorište.
PORIJEKLO TRAGEDIJE
O tačnom porijeklu tragedije (tragedije) se raspravlja među naučnicima. Neki od njih povezuju razvoj žanra, koji je započeo u Atini, sa ranijom umjetničkom formom, lirskim performansom. epska poezija. Drugi predlažu jaka veza sa ritualima koji se izvode u obožavanju Dionisa, kao što je žrtvovanje koza - ritual pesme nazvan trag-ōdia - i nošenje maski. Zaista, Dionis je postao poznat kao bog pozorišta, a možda postoji i druga veza, obredi pijenja zbog kojih je obožavatelj izgubio potpunu kontrolu nad svojim emocijama i zapravo postao druga osoba, kao što se glumci (hupokritai) nadaju da će učiniti tokom govori. Muzika i ples dionizijskog rituala najizraženiji je u ulozi refrena i muzike svirača aulosa, ali su ritmički elementi zadržani i korišćenjem prvog, trofejnog tetrametra, a zatim i jambskog trimetra u iznošenju izgovorenih reči. ,
PLAY TRAGEDI
Nastupa u pozorištu otvoreno nebo(theatron) kao što je Dionis u Atini i naizgled otvoren za cjelokupnu mušku populaciju (prisustvo žena je sporno), radnja tragedije je gotovo uvijek bila inspirisana epizodama iz grčka mitologija koje moramo zapamtiti često su bile dio grčke religije. Kao posljedica ove ozbiljne teme, koja se često bavila moralnim pravom i zlom, na sceni nije bilo dozvoljeno nasilje, a smrt lika se morala čuti izvan scene, a ne vidjeti. Bar isto tako ranim fazamažanra, pjesnik nije mogao komentirati niti političke izjave kroz predstavu, a direktniji odnos prema savremenim događajima morao je čekati pojavu manje strogog i konvencionalnog žanra, grčke komedije.
Rane tragedije su imale samo jednog glumca koji je nastupao u kostimu i nosio masku, što mu je omogućavalo pretpostavku da glumi boga. Ovdje možemo vidjeti, možda, vezu s ranijim vjerskim obredom, gdje je svećenik mogao provoditi suđenje. Kasnije je glumac često razgovarao sa vođom hora, grupom od do 15 glumaca koji su pevali i plesali, ali nisu govorili. Ova inovacija se pripisuje Tespisu u c. 520 pne Glumac je takođe menjao kostime tokom predstave (koristeći mali šator iza scene, skin koji će se kasnije pretvoriti u monumentalnu fasadu) i tako razbiti igru u zasebne epizode. Frinihos je zaslužan za ideju da se hor podeli na različite grupe, da predstavlja muškarce, žene, starce itd. (iako su svi glumci na sceni zapravo bili muškarci). Na kraju su tri glumca puštena na scenu, ograničenje koje je omogućilo ravnopravnost pesnika u konkurenciji. Međutim, igra bi mogla imati što više izvođača koji ne govore, tako da bi bez sumnje igranje uz veću finansijsku podršku mogla biti učinkovitija produkcija s tanjim kostimima i setovima. Konačno, Agaton je zaslužan za dodavanje muzičkih interludija koji nisu povezani sa samom pričom.
TRAGEDIJA NA TAKMIČENJU
Većina poznato takmičenje o izvođenju tragedije bilo je u okvirima prolećni festival Dioniz Eleutera ili Grad Dionizija u Atini, ali bilo je i mnogo drugih. Oni komadi koji su pokušani da se izvedu na takmičenjima vjerskog festivala (agōn) morali su proći proces audicije, čiji je sud našao arhont. Samo oni koji budu ocijenjeni dostojni festivala će dobiti finansijsku podršku potrebnu za obezbjeđivanje skupog hora i probe. Arhont bi također imenovao tri choregoja, građana, koji su trebali finansirati hor za jednu od odabranih predstava (država je platila pjesnika i glavne glumce). Nastupe tri odabrana pjesnika tog dana ocjenjivala je grupa, a nagrada pobjednicima ovakvih takmičenja, pored časti i prestiža, često je bila i bronzani kotlić sa tronošcem. Od 449. pne E. Postojale su i nagrade za glavne glumce (prōtagōnistēs).
PISCI TRAGEDIJE
Prvi od velikih tragičarskih pjesnika bio je Eshil (oko 525. – 456. pne.). Inovativan, dodao je drugog glumca za manje uloge i uključivši više dijaloga u svoje predstave, istisnuo je više drame iz vekovnih priča tako poznatih njegovoj publici. Budući da su predstave prijavljivane u konkurenciju u grupama od po četiri (tri tragedije i satirična predstava), Eshil se često bavio temom između predstava, stvarajući nastavke. Jedna takva trilogija je Agamemnon, Oslobodioci (ili Ciofori) i Furije (ili Eumenidi), zajednički poznati kao Oresteia. Kaže se da je Eshil opisao svoj rad od najmanje 70 drama, od kojih je šest ili sedam sačuvano, kao "komada s Homerove gozbe" (Burn 206).
Drugi veliki pjesnik ovog žanra bio je Sofokle (oko 496-406. p.n.e.). Vrlo popularan, dodao je i trećeg glumca u slučaj i koristio oslikane scenografije, ponekad čak i promjene scena u predstavi. Tri glumca sada omogućavaju mnogo više sofisticiranosti u smislu zapleta. Jedan od njegovih najvecih poznata dela je Antigona (oko 442. pne) u kojoj glavni lik plaća konačnu cijenu za sahranu svog brata Poliniksa protivno želji kralja Fione od Tebe. Ovo je klasična tragedija - političko pravo da je Paulinin izdajnik odbio pogrebne obrede suprotstavljeno je moralnom pravu sestre koja želi da stavi brata u krevet. Ostala djela uključuju Kralja Edipusa i Trahisove žene, ali on je zapravo napisao preko 100 drama, od kojih je sedam sačuvano.
Poslednji od pesnika klasične tragedije bio je Euripid (oko 484-407 p.n.e.), poznat po svojim inteligentnim dijalozima, finim horskim tekstovima i izvesnom realizmu u tekstualnom i scenskom prikazu. Voleo je da pita neprijatna pitanja i uznemiriti publiku svojim stavom koji izaziva razmišljanje prema opšte teme. Vjerovatno je zato, iako je bio popularan u javnosti, pobijedio na samo nekoliko festivalskih takmičenja. Od otprilike 90 igara, 19 ih je preživjelo, među kojima je najpoznatija Medea - gdje Jason, slavni Zlatno runo, odbija naslovnog lika za kćerku kralja Korinta, uzrokujući Medeju da ubije svoju djecu u znak odmazde.
TRAGEDY BREAKING
Iako su predstave bile posebno naručene za takmičenje tokom vjerskih i drugih festivala, mnoge su ponovo izvedene i kopirane u scenarije za masovno objavljivanje. Ove scenarije, koji se smatraju klasičnim, posebno tri velike tragedije, država je čak smatrala zvaničnim i nepromijenjenim. vladina dokumenta. Osim toga, postalo je proučavanje "klasičnih" drama važan deoškolski program.
Bilo je, međutim, novih predstava koje su se stalno snimale i izvodile, a formiranjem glumačkih esnafa u 3. veku pre nove ere i mobilnošću profesionalnih trupa, žanr se nastavio širiti po celom grčkom svetu, a pozorišta su postala zajednička karakteristika gradski pejzaž od Magna Graecia do Male Azije.
U rimskom svijetu tragedije su se prevodile i oponašale na latinski, a žanr je iznjedrio nova forma umjetnost iz 1. stoljeća prije nove ere, pantomima koja je crpila inspiraciju iz prikaza i tematike grčke tragedije.