Na bitne karakteristike tradicionalnog društva. Tipovi društva

Dokazano je da se društvo neprestano razvija. Razvoj društva može teći u dva smjera i imati tri određena oblika.

Pravci razvoja društva

Uobičajeno je izdvojiti društveni napredak (trend razvoja od najnižeg nivoa materijalnog stanja društva i duhovne evolucije pojedinca ka višem) i regresiju (suprotno od napretka: prelazak sa razvijenijeg nivoa). države u manje razvijenu).

Ako grafički prikažemo razvoj društva, dobićemo isprekidanu liniju (gdje će biti prikazani usponi i padovi, na primjer, period fašizma je faza društvene regresije).

Društvo je složen i višestruki mehanizam u vezi sa kojim se u jednoj oblasti može pratiti napredak, a u drugoj nazadak.

Dakle, ako se okrenemo istorijskim činjenicama, možemo jasno vidjeti tehnički napredak(prelazak sa primitivnih alata na najsloženije CNC mašine, od vučnih životinja do vozova, automobila, aviona itd.). kako god stražnja strana medalje (regresija) - uništenje prirodni resursi, potkopavanje prirodnog staništa osobe itd.

Kriterijumi društvenog napretka

Ima ih šest:

  • afirmacija demokratije;
  • rast blagostanja stanovništva i njegove socijalne sigurnosti;
  • poboljšanje međuljudskih odnosa;
  • rast duhovnosti i etičke komponente društva;
  • slabljenje međuljudske konfrontacije;
  • mjera slobode koju pojedincu daje društvo (stepen individualne slobode koju društvo garantuje).

Oblici društvenog razvoja

Najčešća je evolucija (glatke, postupne promjene u životu društva koje se događaju prirodno). Karakteristike njenog karaktera: postupnost, kontinuitet, uspon (na primjer, naučna i tehnička evolucija).

Drugi oblik društvenog razvoja je revolucija (brze, duboke promjene; ​​radikalni preokret društvenog života). Priroda revolucionarnih promjena ima radikalne i fundamentalne karakteristike.

Revolucije mogu biti

  • kratkoročni ili dugoročni;
  • unutar jedne ili više država;
  • unutar jedne ili više oblasti.

Ako ove promjene utiču na sve postojeće javne sfere(politika, svakodnevni život, ekonomija, kultura, javna organizacija), tada se revolucija naziva socijalnom. Takve promjene izazivaju snažnu emocionalnost, masovnu aktivnost cjelokupnog stanovništva (na primjer, takve ruske revolucije poput oktobarske, februarske).

Treći oblik društvenog razvoja su reforme (skup mjera usmjerenih na transformaciju specifičnih aspekata društva, na primjer, ekonomska reforma ili reforma u oblasti obrazovanja).

Sistematski model tipologija društvenog razvoja D. Bell

Ovaj američki sociolog odlikovao se svjetska historija u fazi (vrste) razvoja društva:

  • industrijski;
  • postindustrijski.

Prelazak iz jedne faze u drugu prati promjena tehnologije, oblika vlasništva, političkog režima, stila života, društvene strukture društva, načina proizvodnje, socijalne institucije, kultura, stanovništvo.

Predindustrijsko društvo: karakteristike

Postoje jednostavna i složena društva. Predindustrijsko društvo (jednostavno) je društvo bez društvene nejednakosti i podjele na slojeve ili klase, kao i bez robno-novčanih odnosa i državnog aparata.

IN primitivnim vremenima skupljači, lovci, zatim rani stočari, zemljoradnici živjeli su u jednostavnom društvu.

društvena struktura predindustrijsko društvo(jednostavno) ima sljedeće karakteristike:

  • mala veličina udruženja;
  • primitivni nivo razvoja tehnologije i podjele rada;
  • egalitarizam (ekonomska, politička, socijalna jednakost);
  • prioritet krvnih veza.

Faze u evoluciji jednostavnih društava

  • grupe (lokalne);
  • zajednice (primitivnih).

Druga faza ima dva perioda:

  • plemenska zajednica;
  • susjedski.

Transfer from plemenske zajednice komšijama je postalo moguće zahvaljujući sjedilačkom načinu života: grupe krvnih srodnika naselile su se blizu jedna drugoj i bile su ujedinjene i brakovima i uzajamnom pomoći oko zajedničkih teritorija, od strane radničke korporacije.

Dakle, predindustrijsko društvo karakterizira postepeno nastajanje porodice, pojava podjele rada (međurodna, međudobna), pojava društvenih normi koje su tabui (apsolutne zabrane).

Prijelazni oblik iz jednostavnog društva u složeno

Poglavarstvo je hijerarhijska struktura sistema ljudi koji nema ekstenzivni administrativni aparat, koji je sastavni dio zrele države.

Prema kriteriju veličine, ovo je veliko udruženje (više od plemena). Već postoji hortikultura bez ratarstva i viškovi proizvoda bez viškova. Postepeno dolazi do raslojavanja na bogate i siromašne, plemenite i jednostavne. Broj nivoa upravljanja - 2-10 i više. Moderan primjer djelo poglavica: Nova Gvineja, Tropska Afrika i Polinezije.

Složena predindustrijska društva

Završna faza u evoluciji jednostavnih društava, kao i prolog složenih, bila je neolitska revolucija. Kompleksno (predindustrijsko) društvo karakteriše pojava viška proizvoda, društvena nejednakost i stratifikacija (kaste, klase, ropstvo, imanja), robno-novčani odnosi, razgranati, specijalizovani upravljački aparat.

Obično je brojna (stotine hiljada - stotine miliona ljudi). U okviru složenog društva, srodne, osobne veze zamjenjuju se nepovezanim, bezličnim (ovo je posebno vidljivo u gradovima, kada čak i sugrađani možda nisu upoznati).

Društveni rangovi su zamijenjeni društvenom stratifikacijom. Po pravilu, predindustrijsko društvo (kompleks) se naziva stratifikovanim jer su slojevi brojni, a grupe obuhvataju samo one koji nisu u srodstvu sa vladajućom klasom.

Znakovi kompleksnog društva V. Child

Ima ih najmanje osam. Znakovi predindustrijskog društva (kompleksa) su sljedeći:

  1. Ljudi su nastanjeni u gradovima.
  2. Razvija se nepoljoprivredna specijalizacija rada.
  3. Pojavljuje se i akumulira višak proizvoda.
  4. Postoje jasne klasne podjele.
  5. Običajno pravo je zamijenjeno pravnim pravom.
  6. Veliki javni radovi prema vrsti navodnjavanja, kao i piramide.
  7. Pojavljuje se prekomorska trgovina.
  8. Postoji pisanje, matematika i elitna kultura.

Uprkos činjenici da agrarno društvo (predindustrijsko) karakteriše nastanak veliki broj gradova, većina stanovništva živjela je na selu (zatvorena teritorijalna seljačka zajednica, koja je vodila egzistenciju, slabo povezana sa tržištem). Selo je fokusirano na vjerske vrijednosti i tradicionalna slikaživot.

Karakteristične karakteristike predindustrijskog društva

Ističu se sljedeće karakteristike tradicionalno društvo:

  1. Dominantnu poziciju zauzima poljoprivreda u kojoj dominiraju ručne tehnologije (koristi se energija životinja i ljudi).
  2. Značajan dio stanovništva je u ruralnim područjima.
  3. Proizvodnja je usmjerena na ličnu potrošnju, pa su stoga tržišni odnosi nedovoljno razvijeni.
  4. Klasifikacioni sistem stanovništva ili staleža.
  5. Nizak nivo socijalne mobilnosti.
  6. Velike patrijarhalne porodice.
  7. Društvene promjene se odvijaju sporim tempom.
  8. Prioritet se daje religijskom i mitološkom svjetonazoru.
  9. Homogenost vrijednosti i normi.
  10. Sakralizovana, autoritarna politička moć.

Ovo su shematske i pojednostavljene karakteristike tradicionalnog društva.

Industrijski tip društva

Prelazak na ovaj tip bio je zbog dva globalna procesa:

  • industrijalizacija (stvaranje velike mašinske proizvodnje);
  • urbanizacija (preseljavanje ljudi sa sela u gradove, kao i promocija urbanih životnih vrijednosti u svim segmentima stanovništva).

Industrijsko društvo (nastalo u XVIII vijeku) - dijete dvije revolucije - političke (velike Francuska revolucija) i ekonomski (engleska industrijska revolucija). Rezultat prvog su ekonomske slobode, nova društvena stratifikacija, a drugog je novi politički oblik (demokratija), političke slobode.

Feudalizam je zamijenjen kapitalizmom. U svakodnevnom životu, koncept "industrijalizacije" je ojačao. Njegov vodeći brod je Engleska. Ova zemlja je rodno mjesto proizvodnje mašina, novog zakonodavstva i slobodnog poduzetništva.

Industrijalizacija se tumači kao upotreba naučna saznanjašto se tiče industrijske tehnologije, otkriće fundamentalno novih izvora energije koji su omogućili obavljanje svih poslova koje su prethodno obavljali ljudi ili tegleće životinje.

Zahvaljujući prelasku na industriju, mali dio stanovništva mogao je prehraniti značajan broj ljudi bez procedure obrade zemlje.

U poređenju sa poljoprivrednim državama i carstvima, industrijske zemlje su brojnije (desetine, stotine miliona ljudi). To su takozvana visoko urbanizovana društva (gradovi su počeli da igraju dominantnu ulogu).

Znakovi industrijskog društva:

  • industrijalizacija;
  • klasni antagonizam;
  • predstavnička demokratija;
  • urbanizacija;
  • podjela društva na klase;
  • prenos vlasti na vlasnike;
  • mala društvena mobilnost.

Dakle, možemo reći da su predindustrijska i industrijska društva zapravo različiti društveni svjetovi. Ova tranzicija očigledno nije mogla biti ni laka ni brza. Zapadnim društvima, da tako kažem, pionirima modernizacije, trebalo je više od jednog veka da sprovedu ovaj proces.

postindustrijsko društvo

Prioritet daje uslužnom sektoru, koji prevladava nad industrijom i poljoprivredom. Društvena struktura postindustrijskog društva se pomjera u korist zaposlenih u navedenom području, a pojavljuju se i nove elite: naučnici i tehnokrate.

Ovaj tip društva je okarakterisan kao "postklasni" s obzirom na to da pokazuje kolaps ukorijenjenih društvenih struktura, identiteta koji su toliko karakteristični za industrijsko društvo.

Industrijsko i postindustrijsko društvo: posebnosti

Ključne karakteristike modernog i post modernog društva navedeno u tabeli ispod.

Karakteristično

Moderno društvo

postmodernog društva

1. Osnova javnog blagostanja

2. Masovna klasa

Menadžeri, zaposleni

3. Društvena struktura

"Zrnato", status

"Ćelijski", funkcionalan

4. Ideologija

sociocentrizam

Humanizam

5. Tehnička osnova

Industrial

Informativno

6. Vodeća industrija

Industrija

7. Princip upravljanja i organizacije

Menadžment

Koordinacija

8. Politički režim

Samoupravljanje, direktna demokratija

9. Religija

Male apoene

Dakle, i industrijsko i postindustrijsko društvo jesu moderni tipovi. Dom razlikovna karakteristika potonje je da se osoba ne posmatra kao pretežno „ekonomska osoba“. Postindustrijsko društvo je „postradno“, „postekonomsko“ društvo (ekonomski podsistem gubi svoj odlučujući značaj; rad nije osnova društvenih odnosa).

Komparativne karakteristike razmatranih tipova razvoja društva

Hajde da pratimo glavne razlike koje imaju tradicionalno, industrijsko i postindustrijsko društvo. Uporedne karakteristike predstavljeno u tabeli.

Kriterijum poređenja

Predindustrijska (tradicionalna)

Industrial

postindustrijski

1. Glavni proizvodni faktor

2. Glavni proizvodni proizvod

Hrana

Industrijska roba

3. Osobine proizvodnje

Isključivo ručni rad

Široka upotreba tehnologija i mehanizama

Kompjuterizacija društva, automatizacija proizvodnje

4. Specifičnost rada

Individualnost

Dominacija standardnih aktivnosti

Podsticanje kreativnosti

5. Struktura zaposlenosti

Poljoprivreda - oko 75%

Poljoprivreda - oko 10%, industrija - 75%

Poljoprivreda - 3%, industrija - 33%, usluge - 66%

6. Prioritetna vrsta izvoza

Uglavnom sirovine

Proizvedeni proizvodi

7. Društvena struktura

Klase, staleži, kaste uključene u kolektiv, njihova izolacija; mala društvena mobilnost

Nastava, njihova mobilnost; pojednostavljenje postojećeg društvenog strukture

Očuvanje postojeće društvene diferencijacije; povećanje veličine srednje klase; profesionalna diferencijacija na osnovu kvalifikacija i nivoa znanja

8. Očekivano trajanje života

40 do 50 godina

Do 70 godina i više

Preko 70 godina

9. Stepen ljudskog uticaja na životnu sredinu

Nekontrolisano, lokalno

Nekontrolisano, globalno

kontrolisano, globalno

10. Odnosi sa drugim državama

Minor

Bliska veza

Potpuna otvorenost društva

11. Politička sfera

Najčešće, monarhijski oblici vlasti, nedostatak političkih sloboda, moć je iznad zakona

Političke slobode, jednakost pred zakonom, demokratske transformacije

Politički pluralizam, snažno civilno društvo, pojava nove demokratske forme

Dakle, vrijedi još jednom podsjetiti na tri tipa društvenog razvoja: tradicionalno, industrijsko i postindustrijsko društvo.

Društvo u širem smislu je dio materijalnog svijeta, odvojen od prirode, uključujući ljude, kao i razne veze i veze između njih. U uskom - grupa ljudi ujedinjena zajednički zadaci, interesovanja, ciljevi, pogledi. Svako društvo se razvilo na ovaj ili onaj način, inače ne bi opstalo. Društveni razvoj je podrazumijevao prolazak određenih faza, koje se najčešće nazivaju formacijama i periodično se tabelariziraju.

Ključan je bio odnos prema proizvodnji bogatstvo. Postoji samo 4 ili 5 takvih formacija, ovisno o pristupu:

Karakteristične karakteristike - prisustvo zajedničke imovine, manja, u poređenju sa ostalima, nejednakost u pogledu imovine. Period akumulacije primarnog bogatstva u društvu.

2. Slave

To nije obavezno ni za jedno društvo. Dolazi do nasilnog oduzimanja i preraspodjele imovine.

3. Feudalizam

Tradicionalna ili samoodrživa poljoprivreda, rascjepkanost, stalni sukobi, epidemije, nizak nivo kulture i medicine.

4. Kapitalizam

Počinje napredak nauke i tehnologije, ručni rad zamjenjuje se mašinskim, nivo proizvodnje raste nekoliko puta, povećava se broj proizvedenih dobara po glavi stanovnika. Ratovi u istoriji su u porastu. Povećanje nejednakosti između različitih klasa.

5. Komunizam

Daleko ne svi prepoznati kao najprogresivnije. Proglašena je pravična raspodjela imovine.

To je ono što se učilo iznutra Sovjetska istorija i sovjetski pogled na formiranje društva. Dobio naziv formacijski pristup. Dizajnirali Karl Marx i Friedrich Engels.

Međutim, kao što možete pretpostaviti, na Zapadu postoje i drugi pristupi. Prvo, osnove podjele su mnogo dalje. npr. istorijski tipovi Društva se smatraju u zavisnosti od prisustva pisanja, odnosno razlikuju se ona koja su imala pismo u ovom ili onom obliku i ona koja ga nisu imala. Drugo, prepoznaje se multivarijabilnost društvenog razvoja, koja podrazumijeva, između ostalog, nazadovanje, a ne samo napredak.

Prema strukturi, tipovi društva se dijele na jednostavne i složene. U prvom je sve prilično homogeno, odnosi su jednostavni. Drugo, postoje klase koje se, zauzvrat, mogu razlikovati po složenoj organizaciji.

Općenito, tipovi društva i njihove karakteristike nije laka tema. Na primjer, postoje otvoreni i zatvoreni. U prvom, osoba može ići gore koristeći posebne socijalne liftove. Drugi uskraćuje takvu mogućnost, pripadnost privilegovanom dijelu društva može se samo roditi. Ekstremni primjer su kaste u Indiji.

Civilizacijski pristup

Budući da je formacijski pristup u više navrata kritiziran, uključujući i zbog stavljanja na vrh utopijske i sumnjive ideje komunizma, alternativa se nije mogla ne pojaviti. I zaista se pojavila. Civilizacijski pristup razvili su Danilevsky, Spengler i Toynbee. Prema njima, civilizacija je zatvoreni svijet kulture, kako duhovne tako i materijalne, koji postoji određeno vrijeme, a zatim se urušava. Izdvojili su romano-germanski, staroegipatski, starorimski, ruski (značenje Rusko carstvo) i tako dalje.

Danas su ovi pogledi doživjeli neke promjene. Konkretno, smatra se da je civilizacija faza razvoja koja ili dovodi do promjena i preispitivanja same etničke grupe, ili do raspadanja na različite nacionalnostišta se dogodilo Rimskom carstvu, ili asimilaciji, šta se dogodilo Egiptu.

Poznati američki profesor Bell razmatra sljedeće glavne tipove društva:

1. Predindustrijska civilizacija

Drugo ime je tradicionalno društvo. Postojala je do 19. vijeka. Neke države su još u ovoj fazi razvoja, ali se njihov broj u svijetu postepeno smanjuje. Dominacija jedne dinastije ili male grupe (aristokratske republike). Ekonomska osnova je poljoprivreda i stočarstvo, fizički rad je jako razvijen. Raspodjela bogatstva direktno zavisi od položaja u društvu. Većina društava je zatvorena, nema kretanja prema gore ili je to izuzetno teško, moguće samo u izuzetnim slučajevima. Kultura je slabo razvijena, većina stanovništva ne prima normalno medicinsku njegu, obrazovanje, nije zaštićeno od proizvoljnosti, ograničeno je u zakonskim pravima.

2. Industrijska civilizacija

Industrijsko društvo je poznato i kao društvo u razvoju. Pojavio se prije oko 200 godina. Obrazovanje je usko povezano sa industrijskom revolucijom i naučnim i tehnološkim napretkom. Mnoge države, uključujući ZND, su u ovoj fazi. Zahvaljujući nauci, čovjek je prestao biti toliko ovisan o prirodi. U privredi su počeli da dominiraju tržišni odnosi, a broj različitih oblika svojine se povećao. Proizvodnja je postala mašinska, povećani su kapaciteti. U političkoj sferi vlada demokratija. Prisustvo moći se ne uzima zdravo za gotovo, vođa mora dokazati da ima pravo na to. Postavlja se pitanje legitimiteta vlasti.

Različite grupe društva dobijaju građanska prava. Položaj pojedinca je direktno povezan sa onim što može dati društvu, proizvesti. Mnoge strukture su značajno pojednostavljene. Vrijednost je zaštita prava, jednakost i napredak, univerzalna pismenost. S tim u vezi, obrazovanje se modernizuje, dostupno je svima. Valjanost mnogih tradicija se preispituje.

3. Postindustrijska civilizacija

Često poznato kao informaciono društvo. Vjeruje se da su SAD, Japan i brojne zemlje EU sada u ovoj fazi razvoja. Uloga intelektualnog rada i generiranja novih ideja raste. Informacija dobija samostalnu ekonomsku vrijednost. Politički, postizanje konsenzusa postaje važno. Modernizacija obrazovanja izlazi na novi nivo, aktivno se raspravlja o pitanju njegovog kvaliteta, a ne samo dostupnosti. Terminologija se revidira, kako u nauci, tako iu umetnosti, uključujući i onu osnovnu. Sam koncept modernizacije, međutim, kao i mnogi drugi, može biti podvrgnut ponovnoj procjeni i promišljanju. Kontrola baze podataka postaje način upravljanja značajnim resursima.

Treba napomenuti da u okviru civilizacijskog pristupa formiranje svih mogućih tipova nije završeno. Prvo, naučnici još uvijek proučavaju raznolikost informacija. Drugo, nije jasno šta nosi budućnost. Ovo

specijalna nauka, futurologija, bavi se ovim pitanjem. Zanimljive pretpostavke o ovoj temi mogu se naći ako se traže podaci o pitanjima „multivarijabilnosti tipova društvenog razvoja društava“. Samo imajte na umu da su sve ovo hipoteze.

Uvod.

Relevantnost problema tradicionalnog društva diktiraju globalne promjene u svjetonazoru čovječanstva. Studije civilizacije danas su posebno akutne i problematične. Svijet oscilira između prosperiteta i siromaštva, pojedinca i digitalnog, beskonačnog i privatnog. Čovjek i dalje traži ono stvarno, izgubljeno i skriveno. Postoji “umorna” generacija značenja, samoizolacija i beskrajno čekanje: čekanje svjetlosti sa Zapada, lijepog vremena sa juga, jeftine robe iz Kine i profita od nafte sa sjevera.

Moderno društvo zahtijeva inicijativu mladih ljudi koji su sposobni pronaći "sebe" i svoje mjesto u životu, obnoviti rusku duhovnu kulturu, moralno stabilnu, socijalno prilagođenu, sposobnu za samorazvoj i kontinuirano samousavršavanje. Osnovne strukture ličnosti polažu se u prvim godinama života. To znači da porodica ima posebnu odgovornost za njegovanje takvih kvaliteta kod mlađe generacije. A ovaj problem postaje posebno aktuelan u ovoj modernoj fazi.

Prirodni, "evolucijski" ljudska kultura uključuje važan element – ​​sistem društvenih odnosa zasnovan na solidarnosti i uzajamnoj pomoći. Mnoga istraživanja, pa čak i obično iskustvo, pokazuju da su ljudi postali ljudi upravo zato što su pobijedili sebičnost i pokazali altruizam koji daleko nadilazi kratkoročne racionalne proračune. A da su glavni motivi takvog ponašanja iracionalni i povezani sa idealima i pokretima duše - to vidimo na svakom koraku.

Kultura tradicionalnog društva zasnovana je na konceptu "ljudi" - kao transpersonalne zajednice sa istorijskim pamćenjem i kolektivnom svešću. Pojedinačna ličnost, element takvog - naroda i društva, je "katedrala ličnost", središte mnogih ljudskih veza. Uvek je uključen u solidarne grupe (porodice, seoske i crkvene zajednice, radne kolektive, čak i lopovske bande - po principu "Jedan za sve, svi za jednog"). Shodno tome, preovlađujući stavovi u tradicionalnom društvu su služenje, dužnost, ljubav, briga i prinuda.

Postoje i akti razmjene, uglavnom, koji nemaju prirodu slobodne i ekvivalentne kupoprodaje (razmjene jednakih vrijednosti) – tržište reguliše samo mali dio tradicionalnih društvenih odnosa. Dakle, opšta, sveobuhvatna metafora javni život u tradicionalnom društvu je "porodica", a ne, na primjer, "tržište". Savremeni naučnici smatraju da 2/3 svjetske populacije u većoj ili manjoj mjeri ima karakteristike tradicionalnih društava u svom načinu života. Šta su tradicionalna društva, kada su nastala i šta karakteriše njihovu kulturu?


Svrha ovog rada: dati opšti opis, proučiti razvoj tradicionalnog društva.

Na osnovu cilja postavljeni su sljedeći zadaci:

Razmislite razne načine tipologije društava;

Opišite tradicionalno društvo;

Dajte ideju o razvoju tradicionalnog društva;

Identificirati probleme transformacije tradicionalnog društva.

Tipologija društava u modernoj nauci.

U modernoj sociologiji postoje različiti načini tipizacije društava i svi su legitimni sa određenih gledišta.

Postoje, na primjer, dva glavna tipa društva: prvo, predindustrijsko društvo, ili takozvano tradicionalno društvo, koje se zasniva na seljačkoj zajednici. Ovaj tip društva još uvijek pokriva veći dio Afrike, značajan dio Latinska amerika, najvećim dijelom Istoka i dominirao je do XIX vijeka u Evropi. Drugo, moderno industrijsko-urbano društvo. Njoj pripada takozvano evro-američko društvo; a ostatak svijeta to postepeno sustiže.

Moguća je i druga podjela društava. Moguće je podijeliti društva po političkoj osnovi - na totalitarna i demokratska. U prvim društvima samo društvo ne djeluje kao samostalan subjekt javnog života, već služi interesima države. Druga društva karakteriše činjenica da, naprotiv, država služi interesima civilnog društva, pojedinca i javnih udruženja (barem idealno).

Moguće je razlikovati tipove društava prema dominantnoj religiji: hrišćansko društvo, islamsko, pravoslavno itd. Konačno, društva se razlikuju po dominantnom jeziku: engleski, ruski, francuski itd. Također je moguće razlikovati društva etnicitet: jednonacionalni, binacionalni, multinacionalni.

Jedan od glavnih tipova tipologije društava je formacijski pristup.

Prema formacijskom pristupu, najvažniji odnosi u društvu su imovinsko-klasni odnosi. Može se razlikovati sledeće vrste društveno-ekonomske formacije: primitivno-komunalne, robovlasničke, feudalne, kapitalističke i komunističke (obuhvata dvije faze - socijalizam i komunizam). Nijedna od gore navedenih osnovnih teorijskih tačaka na kojima počiva teorija formacija sada nije neosporna.

Teorija društveno-ekonomskih formacija nije zasnovana samo na teorijskim zaključcima sredinom devetnaestog stoljeća, ali zbog toga ne može objasniti mnoge kontradikcije koje su se pojavile:

· postojanje uz zone progresivnog (uzlaznog) razvoja zona zaostalosti, stagnacije i ćorsokaka;

transformaciju države - u ovom ili onom obliku - u važan faktor odnosi sa javnošću; modifikacija i modifikacija klasa;

· pojava nove hijerarhije vrijednosti sa prioritetom univerzalnih ljudskih vrijednosti nad klasnim.

Najmodernija je druga podjela društva, koju je iznio američki sociolog Daniel Bell. On razlikuje tri faze u razvoju društva. Prva faza je predindustrijsko, poljoprivredno, konzervativno društvo, zatvoreno za spoljne uticaje, zasnovano na prirodnoj proizvodnji. Druga faza je industrijsko društvo, koje se zasniva na industrijskoj proizvodnji, razvijenim tržišnim odnosima, demokratiji i otvorenosti.

Konačno, u drugoj polovini dvadesetog veka počinje treća faza – postindustrijsko društvo, koje karakteriše korišćenje dostignuća naučne i tehnološke revolucije; ponekad se naziva informatičkim društvom, jer glavna stvar više nije proizvodnja određenog materijalni proizvod već proizvodnju i obradu informacija. Pokazatelj ove faze je širenje kompjuterske tehnologije, ujedinjenje cijelog društva u jedinstven informacioni sistem u kojem se ideje i misli slobodno distribuiraju. Vodeći u takvom društvu je uslov poštovanja tzv. ljudskih prava.

Sa ove tačke gledišta, različiti dijelovi modernog čovječanstva nalaze se na različitim fazama razvoja. Do sada je možda polovina čovječanstva u prvoj fazi. A drugi dio prolazi kroz drugu fazu razvoja. I samo manji dio - Evropa, SAD, Japan - ušao je u treću fazu razvoja. Rusija je sada u stanju tranzicije iz druge faze u treću.

Opće karakteristike tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo je koncept koji u svom sadržaju fokusira skup ideja o predindustrijskoj fazi ljudskog razvoja, karakterističnih za tradicionalnu sociologiju i kulturološke studije. Ne postoji jedinstvena teorija tradicionalnog društva. Ideje o tradicionalnom društvu zasnivaju se prije na njegovom razumijevanju kao socio-kulturnom modelu koji je asimetričan modernom društvu, a ne na generalizaciji. stvarne činjeniceživote ljudi koji se ne bave industrijskom proizvodnjom. Karakteristično za ekonomiju tradicionalnog društva je dominacija poljoprivredne proizvodnje. U ovom slučaju robni odnosi ili uopće ne postoje, ili su usmjereni na zadovoljavanje potreba malog sloja društvene elite.

Glavni princip organizacije društvenih odnosa je kruta hijerarhijska stratifikacija društva, koja se po pravilu manifestira u podjeli na endogamne kaste. Istovremeno, glavni oblik organizacije društvenih odnosa za veliku većinu stanovništva je relativno zatvorena, izolirana zajednica. Posljednja okolnost diktirala je dominaciju kolektivističkih društvenih ideja, usmjerenih na strogo poštivanje tradicionalnih normi ponašanja i isključivanje individualne slobode pojedinca, kao i razumijevanje njene vrijednosti. Zajedno sa kastinskom podjelom, ova karakteristika gotovo u potpunosti isključuje mogućnost društvene mobilnosti. Politička moć je monopolizovana unutar posebne grupe (kasta, klan, porodica) i postoji uglavnom u autoritarnim oblicima.

karakteristična karakteristika tradicionalnim društvom smatra se ili potpuni nedostatak pisanja, ili njegovo postojanje u vidu privilegija određenih grupa (službenika, svećenika). U isto vrijeme, pisanje se često razvija na jeziku koji nije govorni jezik velika većina stanovništva (latinski u srednjovjekovnoj Evropi, arapski- na Bliskom istoku, kinesko pismo - na Dalekom istoku). Stoga se međugeneracijsko prenošenje kulture odvija verbalno, narodna forma a glavna institucija socijalizacije su porodica i zajednica. Posljedica toga bila je izuzetna varijabilnost kulture jedne te iste etničke grupe koja se očitovala u lokalnim i dijalekatskim razlikama.

Tradicionalna društva obuhvataju etničke zajednice koje karakterišu komunalna naselja, očuvanje krvnih i porodičnih veza, pretežno zanatski i agrarni oblici rada. Pojava ovakvih društava datira još od samog ranim fazama ljudski razvoj, do primitivna kultura. Svako društvo od primitivne zajednice lovaca do industrijske revolucije kasno XVIII veka možemo nazvati tradicionalnim društvom.

Tradicionalno društvo je društvo vođeno tradicijom. Očuvanje tradicije u njemu je veća vrijednost od razvoja. Društvenu strukturu u njoj karakteriše (posebno u zemljama Istoka) kruta klasna hijerarhija i postojanje stabilnih društvenih zajednica, na poseban način regulisanje života društva zasnovanog na tradiciji i običajima. Ova organizacija društva nastoji da očuva socio-kulturne osnove života nepromijenjene. Tradicionalno društvo je agrarno društvo.

Za tradicionalno društvo, u pravilu, karakteriziraju:

· tradicionalna privreda – privredni sistem u kojem je korištenje prirodnih resursa prvenstveno određeno tradicijom. Preovlađuju tradicionalne industrije - poljoprivreda, vađenje resursa, trgovina, građevinarstvo, netradicionalne industrije se praktično ne razvijaju;

prevlast agrarnog načina života;

stabilnost strukture;

organizacija razreda;

· mala pokretljivost;

· visoka smrtnost;

· visok natalitet;

nizak životni vek.

Tradicionalna osoba svijet i uspostavljeni poredak života doživljava kao nešto neodvojivo integralno, sveto i nepromjenjivo. Čovjekovo mjesto u društvu i njegov status određuju tradicija (po pravilu, pravo rođenja).

U tradicionalnom društvu prevladavaju kolektivistički stavovi, individualizam nije dobrodošao (jer sloboda individualnog djelovanja može dovesti do narušavanja ustaljenog poretka). Općenito, tradicionalna društva karakterizira primat kolektivnih interesa nad privatnim, uključujući primat interesa postojećih hijerarhijskih struktura (država, klan, itd.). Ne vrednuje se toliko individualni kapacitet, koliko mesto u hijerarhiji (birokratskoj, klasnoj, klanskoj itd.) koju osoba zauzima.

U tradicionalnom društvu, po pravilu, prevladavaju odnosi preraspodjele, a ne tržišne razmjene i elementi tržišnu ekonomiju strogo su regulisani. To je zbog činjenice da slobodni tržišni odnosi povećavaju društvenu mobilnost i mijenjaju socijalnu strukturu društva (posebno uništavaju posjede); sistem preraspodjele može se regulirati tradicijom, ali tržišne cijene nisu; prisilna preraspodjela sprječava „neovlašteno“ bogaćenje, osiromašenje kao individualni ljudi, i imanja. Težnja za ekonomskom dobiti u tradicionalnom društvu često je moralno osuđena, suprotstavljena nesebičnoj pomoći.

U tradicionalnom društvu većina ljudi cijeli život živi u lokalnoj zajednici (na primjer, selu), veze sa „velikim društvom“ su prilično slabe. Gde porodične veze naprotiv, veoma su jaki.

Pogled na svijet tradicionalnog društva uvjetovan je tradicijom i autoritetom.

Razvoj tradicionalnog društva

Ekonomski, tradicionalno društvo je zasnovano na poljoprivredi. Istovremeno, takvo društvo može biti ne samo zemljoposedništvo, poput društva starog Egipta, Kine ili srednjovjekovna Rus', ali i baziran na stočarstvu, kao i sve nomadske stepske sile Evroazije (Turski i Hazarski kaganati, carstvo Džingis-kana itd.). Pa čak i ribolov u izuzetno bogatim obalnim vodama južnog Perua (u pretkolumbovskoj Americi).

Karakteristika predindustrijskog tradicionalnog društva je dominacija redistributivnih odnosa (tj. distribucije u skladu sa društvenim položajem svakog od njih), što se može izraziti u različite forme: centralizovana državna ekonomija starog Egipta ili Mesopotamije, srednjovjekovne Kine; ruska seljačka zajednica, gde se preraspodela izražava u redovnoj preraspodeli zemlje prema broju jedača itd. Međutim, ne treba misliti da je preraspodjela jedini mogući način ekonomski život tradicionalno društvo. Ono dominira, ali tržište u ovom ili onom obliku uvijek postoji, au izuzetnim slučajevima može dobiti i vodeću ulogu (najupečatljiviji primjer je ekonomija starog Mediterana). Ali, po pravilu, tržišni odnosi su ograničeni na uski raspon dobara, najčešće predmeta prestiža: srednjovjekovna evropska aristokracija, koja je na svojim imanjima dobivala sve što im je potrebno, kupovala je uglavnom nakit, začine, skupo oružje rasnih konja itd.

IN društveni odnosi tradicionalno društvo je mnogo upadljivije drugačije od našeg modernog društva. većina karakteristika ovog društva je kruta vezanost svake osobe za sistem redistributivnih odnosa, vezanost je čisto lična. To se očituje u uključivanju svakog u bilo koji tim koji vrši ovu preraspodjelu, te u ovisnosti svakog od „seniora“ (po godinama, porijeklu, društveni položaj), koji stoje "kod kotla". Štaviše, prelazak iz jednog tima u drugi je izuzetno težak, društvena mobilnost u ovom društvu je veoma niska. Pritom nije vrijedan samo položaj posjeda u društvenoj hijerarhiji, već i sama činjenica da mu pripada. Ovdje možete donijeti konkretnim primjerima- kastinski i klasni sistemi stratifikacije.

Kasta (kao u tradicionalnom indijskom društvu, na primjer) je zatvorena grupa ljudi koja striktno okupira određenom mestu u društvu.

Ovo mjesto ocrtavaju mnogi faktori ili znakovi, od kojih su glavni:

tradicionalno naslijeđena profesija, zanimanje;

endogamija, tj. obaveza sklapanja braka samo unutar svoje kaste;

Ritualna čistoća (nakon kontakta sa "nižim" potrebno je proći cijeli postupak pročišćavanja).

Zaostavština je društvena grupa sa nasljednim pravima i obavezama, utvrđenim običajima i zakonima. feudalno društvo srednjovjekovne Evrope, posebno, bio je podijeljen u tri glavne klase: sveštenstvo (simbol - knjiga), viteštvo (simbol - mač) i seljaštvo (simbol - plug). u Rusiji prije revolucije 1917. bilo je šest razreda. To su plemići, sveštenstvo, trgovci, malograđani, seljaci, kozaci.

Regulacija života imanja bila je izuzetno stroga, sve do sitnica i sitnica. Dakle, prema „Povelji gradovima“ iz 1785. godine, ruski trgovci prvog esnafa mogli su putovati po gradu u kočijama koje su vukli par konja, a trgovci drugog esnafa mogli su putovati samo u kočijama sa parom. Klasnu podjelu društva, kao i kastinsku podjelu, posvetila je i učvrstila religija: svako ima svoju sudbinu, svoju sudbinu, svoj kutak na ovoj zemlji. Ostanite tamo gdje vas je Bog postavio, uzvišenost je manifestacija ponosa, jednog od sedam (prema srednjovjekovnoj klasifikaciji) smrtnih grijeha.

Još jedan važan kriterijum društvena podjela može se nazvati zajednicom u najširem smislu te riječi. To se ne odnosi samo na seljačku susjedsku zajednicu, već i na zanatsku radionicu, trgovački esnaf u Evropi ili trgovački savez na istoku, monaški ili viteški red, ruski cenobitski manastir, lopovske ili prosjačke korporacije. Helenski polis se može posmatrati ne toliko kao grad-država, koliko kao građanska zajednica. Osoba izvan zajednice je izopćenik, izopćenik, sumnjičav, neprijatelj. Stoga je isključenje iz zajednice bila jedna od najstrašnijih kazni u bilo kojoj od njih poljoprivrednih društava. Čovjek se rađao, živio i umirao vezan za mjesto stanovanja, zanimanja, okruženje, potpuno ponavljajući način života svojih predaka i potpuno siguran da će njegova djeca i unuci ići istim putem.

Odnosi i veze između ljudi u tradicionalnom društvu bili su prožeti do kraja ličnom lojalnošću i zavisnošću, što je i razumljivo. Na tom nivou tehnološkog razvoja, samo direktni kontakti, lično angažovanje, individualno angažovanje mogli su da obezbede kretanje znanja, veština, sposobnosti od nastavnika do učenika, od majstora do kalfe. Ovaj pokret je, napominjemo, imao oblik prenošenja tajni, tajni, recepata. Time je riješen i određeni društveni problem. Tako je zakletva, koja je u srednjem vijeku simbolički i ritualno zapečatila odnose između vazala i gospodara, na svoj način izjednačila uključene strane, dajući njihovom odnosu nijansu jednostavnog pokroviteljstva oca prema sinu.

Politička struktura ogromne većine prije industrijska društva definisano u više tradicija i običaj, a ne pisani zakon. Moć bi se mogla opravdati porijeklom, razmjerom kontrolirane distribucije (zemlja, hrana, i konačno voda na istoku) i potkrijepljena božanskom sankcijom (zato je uloga sakralizacije, a često i direktne deifikacije lika vladara, je tako visoka).

Najčešće je državni sistem društva bio, naravno, monarhijski. Pa čak iu republikama antike i srednjeg vijeka, stvarna vlast, po pravilu, pripadala je predstavnicima nekoliko plemićkih porodica i zasnivala se na tim principima. Tradicionalna društva po pravilu karakteriše spajanje fenomena moći i svojine, pri čemu je odlučujuća uloga moći, odnosno da ima veću moć, ima i stvarnu kontrolu nad značajnim delom imovine koja je bila na agregatnom raspolaganju. društva. Za tipično predindustrijsko društvo (sa rijetkim izuzecima), moć je vlasništvo.

On kulturni život U tradicionalnim društvima presudno je utjecalo upravo potkrepljivanje moći tradicijom i uslovljenost svih društvenih odnosa posjedovnim, komunalnim i strukturama vlasti. Tradicionalno društvo karakterizira ono što bi se moglo nazvati gerontokratijom: što je starije, to pametnije, starije, savršenije, dublje, istinito.

Tradicionalno društvo je holističko. Izgrađen je ili organizovan kao kruta cjelina. I to ne samo kao cjelina, već kao jasno preovlađujuća, dominantna cjelina.

Kolektiv je socioontološka, ​​a ne vrijednosno-normativna stvarnost. Ovo drugo postaje kada počne da se shvata i prihvata kao opšte dobro. Kao i holističko u svojoj suštini, opšte dobro hijerarhijski upotpunjuje sistem vrednosti tradicionalnog društva. Uz druge vrijednosti, osigurava jedinstvo osobe s drugim ljudima, daje smisao njegovom individualnom postojanju, jamči određenu psihičku udobnost.

U antici se opšte dobro poistovećivalo sa potrebama i razvojnim trendovima politike. Polis je grad ili društvo-država. Čovjek i građanin u njemu su se poklopili. Polis horizont drevni čovek bio i politički i etički. Izvan njenih granica nije se očekivalo ništa zanimljivo - samo varvarstvo. Grk, građanin polisa, doživljavao je državne ciljeve kao svoje, svoje dobro vidio je u dobru države. Sa politikom, njenim postojanjem, povezivao je svoje nade u pravdu, slobodu, mir i sreću.

U srednjem vijeku Bog je bio opšte i najviše dobro. On je izvor svega dobrog, vrijednog i vrijednog na ovom svijetu. Sam čovjek je stvoren na svoju sliku i priliku. Od Boga i sve sile na zemlji. Bog je krajnji cilj svih ljudskih težnji. Najviše dobro za koje je grešna osoba sposobna je ljubav prema Bogu, služenje Hristu. Hrišćanska ljubav je posebna ljubav: bogobojazna, stradalnička, asketsko-skromna. U njenom samozaboravu ima puno prezira prema njoj samoj, prema ovozemaljskim radostima i udobnostima, postignućima i uspjesima. Sama zemaljski život osobe u svom vjerskom tumačenju je lišen svake vrijednosti i svrhe.

U predrevolucionarnoj Rusiji, sa svojim društveno-kolektivnim načinom života, opšte dobro je poprimilo oblik ruske ideje. Njegova najpopularnija formula uključivala je tri vrijednosti: pravoslavlje, autokratiju i nacionalnost. istorijsko postojanje tradicionalno društvo karakteriše sporost. Granice između istorijskih faza „tradicionalnog“ razvoja jedva se razlikuju, nema oštrih pomaka i radikalnih šokova.

Proizvodne snage tradicionalnog društva razvijale su se sporo, u ritmu kumulativnog evolucionizma. Nedostajalo je ono što ekonomisti nazivaju zaostalom potražnjom. sposobnost proizvodnje ne radi neposrednih potreba, već radi budućnosti. Tradicionalno društvo uzimalo je od prirode tačno onoliko koliko je potrebno, i ništa više. Njegova ekonomija bi se mogla nazvati ekološki prihvatljivom.

Transformacija tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo je izuzetno stabilno. Kako piše poznati demograf i sociolog Anatolij Višnjevski, „u njemu je sve međusobno povezano i veoma je teško ukloniti ili promeniti bilo koji element“.

U davna vremena, promjene u tradicionalnom društvu odvijale su se izuzetno sporo - generacijama, gotovo neprimjetno za pojedinca. Periodi ubrzanog razvoja odvijali su se iu tradicionalnim društvima (upečatljiv primjer su promjene na teritoriji Evroazije u 1. milenijumu prije nove ere), ali su se i u takvim periodima promjene odvijale sporo po savremenim standardima, a po njihovom završetku, društvo se vratilo u relativno statičko stanje sa prevlašću ciklične dinamike.

Istovremeno, od davnina postoje društva koja se ne mogu nazvati potpuno tradicionalnim. Odlazak iz tradicionalnog društva po pravilu je bio povezan sa razvojem trgovine. Ova kategorija uključuje grčke gradove-države, srednjovjekovne samoupravne trgovačke gradove, Englesku i Holandiju od 16. do 17. stoljeća. Posebno izdvaja stari Rim (do 3. veka nove ere) sa svojim građanskim društvom.

Brza i nepovratna transformacija tradicionalnog društva počela se događati tek od 18. stoljeća kao rezultat industrijske revolucije. Do danas je ovaj proces zahvatio gotovo cijeli svijet.

Brze promjene i udaljavanje od tradicije tradicionalni čovjek može doživjeti kao urušavanje orijentira i vrijednosti, gubitak smisla života itd. Budući da prilagođavanje novim uvjetima i promjena prirode aktivnosti nisu uključeni u strategiju tradicionalne osobe, transformacija društva često dovodi do marginalizacije dijela populacije.

Najbolnija transformacija tradicionalnog društva događa se kada razbijene tradicije imaju religijsko opravdanje. Istovremeno, otpor promjenama može imati oblik vjerskog fundamentalizma.

U periodu transformacije tradicionalnog društva u njemu se može povećati autoritarnost (bilo da bi se očuvale tradicije, bilo da bi se savladao otpor promjenama).

Transformacija tradicionalnog društva završava se demografskom tranzicijom. Generacija koja je odrasla u malim porodicama ima psihologiju koja se razlikuje od one tradicionalne osobe.

Mišljenja o potrebi transformacije tradicionalnog društva značajno se razlikuju. Na primjer, filozof A. Dugin smatra da je potrebno napustiti principe modernog društva i vratiti se u "zlatno doba" tradicionalizma. Sociolog i demograf A. Višnevski tvrdi da tradicionalno društvo „nema šanse“, iako se „žestoko opire“. Prema proračunima akademika Ruske akademije prirodnih nauka, profesora A. Nazaretjana, da bi se potpuno napustio razvoj i vratilo društvo u statičko stanje, ljudska populacija mora se smanjiti za nekoliko stotina puta.

ZAKLJUČAK

Na osnovu obavljenog rada izvučeni su sljedeći zaključci.

Tradicionalna društva karakteriziraju sljedeće karakteristike:

· Pretežno agrarni način proizvodnje, shvatanje vlasništva nad zemljom ne kao svojine, već kao korišćenja zemljišta. Tip odnosa između društva i prirode nije izgrađen na principu pobjede nad njom, već na ideji spajanja s njom;

· Osnova ekonomski sistem- društveno-državni oblici svojine sa slabim razvojem institucije privatni posjed. Očuvanje komunalnog načina života i zajedničkog korištenja zemljišta;

· Patronažni sistem distribucije proizvoda rada u zajednici (preraspodjela zemlje, uzajamna pomoć u vidu poklona, ​​bračnih poklona i sl., regulisanje potrošnje);

· Nivo socijalne mobilnosti je nizak, granice između društvenih zajednica (kasta, staleža) su stabilne. Etnička, klanska, kastinska diferencijacija društava, za razliku od kasnih industrijskih društava koja imaju klasna podjela;

· Očuvanje u svakodnevnom životu kombinacija politeističkih i monoteističkih ideja, uloge predaka, orijentacije na prošlost;

· Glavni regulator javnog života je tradicija, običaji, pridržavanje životnih normi prethodnih generacija.

Ogromna uloga rituala, etiketa. Naravno, "tradicionalno društvo" značajno ograničava naučni i tehnički napredak, ima izraženu tendenciju stagnacije, ne smatra autonomni razvoj slobodne osobe najvažnijom vrijednošću. Ali takođe zapadne civilizacije Rusija, koja je postigla impresivan uspeh, trenutno se suočava sa nizom veoma teških problema: ideje o mogućnostima neograničenog industrijskog i naučno-tehnološkog rasta pokazale su se neodrživim; poremećena je ravnoteža prirode i društva; tempo tehnološkog napretka je neodrživ i prijeti globalnom ekološkom katastrofom. Mnogi naučnici skreću pažnju na vrline tradicionalnog mišljenja, s njegovim naglaskom na prilagođavanju prirodi, percepciji ljudska ličnost kao dio prirodne i društvene cjeline.

Samo tradicionalno stil života može se suprotstaviti agresivnom uticaju moderne kulture i izvozi sa Zapada civilizacijski model. Za Rusiju nema drugog izlaza iz krize u duhovnoj i moralnoj sferi, osim oživljavanja izvorne ruske civilizacije na bazi tradicionalnih vrijednosti nacionalne kulture. A to je moguće ako se obnovi duhovni, moralni i intelektualni potencijal nosioca ruske kulture, ruskog naroda.

TEMA: Tradicionalno društvo

UVOD…………………………………………………………………………..3-4

1. Tipologija društava u savremenoj nauci……………………………….5-7

2. Opće karakteristike tradicionalnog društva……………………………….8-10

3. Razvoj tradicionalnog društva………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………… 11-15

4. Transformacija tradicionalnog društva…………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………… 17- 17

ZAKLJUČAK………………………………………………………………………..18-19

LITERATURA……………………………………………………………………….20

Uvod.

Relevantnost problema tradicionalnog društva diktiraju globalne promjene u svjetonazoru čovječanstva. Studije civilizacije danas su posebno akutne i problematične. Svijet oscilira između prosperiteta i siromaštva, pojedinca i digitalnog, beskonačnog i privatnog. Čovjek i dalje traži ono stvarno, izgubljeno i skriveno. Postoji “umorna” generacija značenja, samoizolacija i beskrajno čekanje: čekanje svjetlosti sa Zapada, lijepog vremena sa juga, jeftine robe iz Kine i profita od nafte sa sjevera. Moderno društvo zahtijeva inicijativu mladih ljudi koji su sposobni pronaći "sebe" i svoje mjesto u životu, obnoviti rusku duhovnu kulturu, moralno stabilnu, socijalno prilagođenu, sposobnu za samorazvoj i kontinuirano samousavršavanje. Osnovne strukture ličnosti polažu se u prvim godinama života. To znači da porodica ima posebnu odgovornost za njegovanje takvih kvaliteta kod mlađe generacije. A ovaj problem postaje posebno aktuelan u ovoj modernoj fazi.

Nastala prirodno, "evoluciona" ljudska kultura uključuje važan element - sistem društvenih odnosa zasnovan na solidarnosti i uzajamnoj pomoći. Mnoga istraživanja, pa čak i obično iskustvo, pokazuju da su ljudi postali ljudi upravo zato što su pobijedili sebičnost i pokazali altruizam koji daleko nadilazi kratkoročne racionalne proračune. A da su glavni motivi takvog ponašanja iracionalni i povezani sa idealima i pokretima duše - to vidimo na svakom koraku.

Kultura tradicionalnog društva zasnovana je na konceptu "ljudi" - kao transpersonalne zajednice sa istorijskim pamćenjem i kolektivnom svešću. Pojedinačna ličnost, element takvog - naroda i društva, je "katedrala ličnost", središte mnogih ljudskih veza. Uvek je uključen u solidarne grupe (porodice, seoske i crkvene zajednice, radne kolektive, čak i lopovsku bandu – po principu „Jedan za sve, svi za jednog“). Shodno tome, preovlađujući stavovi u tradicionalnom društvu su služenje, dužnost, ljubav, briga i prinuda. Postoje i akti razmjene, uglavnom, koji nemaju prirodu slobodne i ekvivalentne kupoprodaje (razmjene jednakih vrijednosti) – tržište reguliše samo mali dio tradicionalnih društvenih odnosa. Stoga je opća, sveobuhvatna metafora društvenog života u tradicionalnom društvu „porodica“, a ne, na primjer, „tržište“. Savremeni naučnici smatraju da 2/3 svjetske populacije u većoj ili manjoj mjeri ima karakteristike tradicionalnih društava u svom načinu života. Šta su tradicionalna društva, kada su nastala i šta karakteriše njihovu kulturu?

Svrha ovog rada: dati opšti opis, proučiti razvoj tradicionalnog društva.

Na osnovu cilja postavljeni su sljedeći zadaci:

Razmotriti različite načine tipologije društava;

Opišite tradicionalno društvo;

Dajte ideju o razvoju tradicionalnog društva;

Identificirati probleme transformacije tradicionalnog društva.

1. Tipologija društava u modernoj nauci.

U modernoj sociologiji postoje različiti načini tipizacije društava i svi su legitimni sa određenih gledišta.

Postoje, na primjer, dva glavna tipa društva: prvo, predindustrijsko društvo, ili takozvano tradicionalno društvo, koje se zasniva na seljačkoj zajednici. Ovaj tip društva još uvijek pokriva veći dio Afrike, značajan dio Latinske Amerike, veći dio Istoka i dominirao je Evropom do 19. stoljeća. Drugo, moderno industrijsko-urbano društvo. Njoj pripada takozvano evro-američko društvo; a ostatak svijeta to postepeno sustiže.

Moguća je i druga podjela društava. Društva se mogu podijeliti prema političkim karakteristikama - na totalitarna i demokratska. U prvim društvima samo društvo ne djeluje kao samostalan subjekt javnog života, već služi interesima države. Druga društva karakteriše činjenica da, naprotiv, država služi interesima civilnog društva, pojedinca i javnih udruženja (barem idealno).

Moguće je razlikovati tipove društava prema dominantnoj religiji: hrišćansko društvo, islamsko, pravoslavno itd. Konačno, društva se razlikuju po dominantnom jeziku: engleski, ruski, francuski itd. Također je moguće razlikovati društva po etničkim linijama: jednoetnička, binacionalna, multinacionalna.

Jedan od glavnih tipova tipologije društava je formacijski pristup.

Prema formacijskom pristupu, najvažniji odnosi u društvu su imovinsko-klasni odnosi. Mogu se razlikovati sljedeće vrste društveno-ekonomskih formacija: primitivno-komunalne, robovlasničke, feudalne, kapitalističke i komunističke (obuhvata dvije faze - socijalizam i komunizam).

Nijedna od gore navedenih osnovnih teorijskih tačaka na kojima počiva teorija formacija sada nije neosporna. Teorija društveno-ekonomskih formacija ne temelji se samo na teorijskim zaključcima iz sredine 19. stoljeća, već zbog toga ne može objasniti mnoge protivrječnosti koje su se pojavile:

· postojanje uz zone progresivnog (uzlaznog) razvoja zona zaostalosti, stagnacije i ćorsokaka;

· transformacija države - u ovom ili onom obliku - u važan faktor društvenih proizvodnih odnosa; modifikacija i modifikacija klasa;

· pojava nove hijerarhije vrijednosti sa prioritetom univerzalnih ljudskih vrijednosti nad klasnim.

Najmodernija je druga podjela društva, koju je iznio američki sociolog Daniel Bell. On razlikuje tri faze u razvoju društva. Prva faza je predindustrijsko, poljoprivredno, konzervativno društvo, zatvoreno za spoljne uticaje, zasnovano na prirodnoj proizvodnji. Druga faza je industrijsko društvo, koje se zasniva na industrijskoj proizvodnji, razvijenim tržišnim odnosima, demokratiji i otvorenosti. Konačno, u drugoj polovini dvadesetog veka počinje treća faza – postindustrijsko društvo, koje karakteriše korišćenje dostignuća naučne i tehnološke revolucije; ponekad se naziva informatičko društvo, jer više nije glavna stvar proizvodnja određenog materijalnog proizvoda, već proizvodnja i obrada informacija. Pokazatelj ove faze je širenje kompjuterske tehnologije, ujedinjenje cijelog društva u jedinstven informacioni sistem u kojem se ideje i misli slobodno distribuiraju. Vodeći u takvom društvu je uslov poštovanja tzv. ljudskih prava.

Sa ove tačke gledišta, različiti dijelovi modernog čovječanstva nalaze se na različitim fazama razvoja. Do sada je možda polovina čovječanstva u prvoj fazi. A drugi dio prolazi kroz drugu fazu razvoja. I samo manji dio - Evropa, SAD, Japan - ušao je u treću fazu razvoja. Rusija je sada u stanju tranzicije iz druge faze u treću.

2. Opće karakteristike tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo je koncept koji u svom sadržaju fokusira skup ideja o predindustrijskoj fazi ljudskog razvoja, karakterističnih za tradicionalnu sociologiju i kulturološke studije. Ne postoji jedinstvena teorija tradicionalnog društva. Ideje o tradicionalnom društvu zasnivaju se prije na njegovom razumijevanju kao socio-kulturnom modelu koji je asimetričan modernom društvu, nego na generalizaciji stvarnih činjenica iz života naroda koji se ne bavi industrijskom proizvodnjom. Karakteristično za ekonomiju tradicionalnog društva je dominacija poljoprivredne proizvodnje. U ovom slučaju robni odnosi ili uopće ne postoje, ili su usmjereni na zadovoljavanje potreba malog sloja društvene elite. Glavni princip organizacije društvenih odnosa je kruta hijerarhijska stratifikacija društva, koja se po pravilu manifestira u podjeli na endogamne kaste. Istovremeno, glavni oblik organizacije društvenih odnosa za veliku većinu stanovništva je relativno zatvorena, izolirana zajednica. Posljednja okolnost diktirala je dominaciju kolektivističkih društvenih ideja, usmjerenih na strogo poštivanje tradicionalnih normi ponašanja i isključivanje individualne slobode pojedinca, kao i razumijevanje njene vrijednosti. Zajedno sa kastinskom podjelom, ova karakteristika gotovo u potpunosti isključuje mogućnost društvene mobilnosti. Politička moć je monopolizovana unutar posebne grupe (kasta, klan, porodica) i postoji uglavnom u autoritarnim oblicima. Karakteristična karakteristika tradicionalnog društva je ili potpuno odsustvo pisanja, ili njegovo postojanje u vidu privilegija određenih grupa (službenika, svećenika). Istovremeno, pisanje se često razvija na jeziku različitom od govornog jezika velike većine stanovništva (latinica u srednjovjekovnoj Evropi, arapska na Bliskom istoku, kinesko pismo na Dalekom istoku). Stoga se međugeneracijsko prenošenje kulture odvija u verbalnom, folklornom obliku, a glavna institucija socijalizacije su porodica i zajednica. Posljedica toga bila je izuzetna varijabilnost kulture jedne te iste etničke grupe koja se očitovala u lokalnim i dijalekatskim razlikama.

Tradicionalna društva obuhvataju etničke zajednice koje karakterišu komunalna naselja, očuvanje krvnih i porodičnih veza, pretežno zanatski i agrarni oblici rada. Pojava takvih društava datira još od najranijih faza ljudskog razvoja, do primitivne kulture.

Svako društvo od primitivne zajednice lovaca do industrijske revolucije kasnog 18. stoljeća može se nazvati tradicionalnim društvom.

Tradicionalno društvo je društvo vođeno tradicijom. Očuvanje tradicije u njemu je veća vrijednost od razvoja. Društvenu strukturu u njoj karakteriše (posebno u zemljama Istoka) kruta klasna hijerarhija i postojanje stabilnih društvenih zajednica, poseban način regulisanja života društva zasnovanog na tradiciji i običajima. Ova organizacija društva nastoji da očuva socio-kulturne osnove života nepromijenjene. Tradicionalno društvo je agrarno društvo.

Za tradicionalno društvo, u pravilu, karakteriziraju:

· tradicionalna privreda – privredni sistem u kojem je korištenje prirodnih resursa prvenstveno određeno tradicijom. Preovlađuju tradicionalne industrije - poljoprivreda, vađenje resursa, trgovina, građevinarstvo, netradicionalne industrije se praktično ne razvijaju;

prevlast agrarnog načina života;

stabilnost strukture;

organizacija razreda;

· mala pokretljivost;

· visoka smrtnost;

· visok natalitet;

nizak životni vek.

Tradicionalna osoba svijet i uspostavljeni poredak života doživljava kao nešto neodvojivo integralno, sveto i nepromjenjivo. Čovjekovo mjesto u društvu i njegov status određuju tradicija (po pravilu, pravo rođenja).

U tradicionalnom društvu prevladavaju kolektivistički stavovi, individualizam nije dobrodošao (jer sloboda individualnog djelovanja može dovesti do narušavanja ustaljenog poretka). Općenito, tradicionalna društva karakterizira primat kolektivnih interesa nad privatnim, uključujući primat interesa postojećih hijerarhijskih struktura (država, klan, itd.). Ne vrednuje se toliko individualni kapacitet, koliko mesto u hijerarhiji (birokratskoj, klasnoj, klanskoj itd.) koju osoba zauzima.

U tradicionalnom društvu, po pravilu, preovladavaju odnosi preraspodjele nego tržišne razmjene, a elementi tržišne ekonomije su strogo regulirani. To je zbog činjenice da slobodni tržišni odnosi povećavaju društvenu mobilnost i mijenjaju socijalnu strukturu društva (posebno uništavaju posjede); sistem preraspodjele može se regulirati tradicijom, ali tržišne cijene nisu; prisilna preraspodjela sprječava "neovlašteno" bogaćenje, osiromašenje kako pojedinaca tako i posjeda. Težnja za ekonomskom dobiti u tradicionalnom društvu često je moralno osuđena, suprotstavljena nesebičnoj pomoći.

U tradicionalnom društvu većina ljudi cijeli život živi u lokalnoj zajednici (na primjer, selu), veze sa „velikim društvom“ su prilično slabe. Istovremeno, porodične veze su, naprotiv, veoma jake.

Pogled na svijet tradicionalnog društva uvjetovan je tradicijom i autoritetom.

3.Razvoj tradicionalnog društva

Ekonomski, tradicionalno društvo je zasnovano na poljoprivredi. Štaviše, takvo društvo može biti ne samo zemljoposedništvo, poput društva starog Egipta, Kine ili srednjovekovne Rusije, već i zasnovano na stočarstvu, kao i sve nomadske stepske sile Evroazije (Turski i Hazarski kaganati, carstvo Džingis-kana , itd.). Pa čak i ribolov u izuzetno bogatim obalnim vodama južnog Perua (u pretkolumbovskoj Americi).

Karakteristika predindustrijskog tradicionalnog društva je dominacija redistributivnih odnosa (tj. distribucije u skladu sa društvenim položajem svakog od njih), koji se mogu izraziti u različitim oblicima: centralizirana državna ekonomija starog Egipta ili Mezopotamije, srednjovjekovne Kine ; ruska seljačka zajednica, gde se preraspodela izražava u redovnoj preraspodeli zemlje prema broju jedača itd. Međutim, ne treba misliti da je preraspodjela jedini mogući način ekonomskog života tradicionalnog društva. Ono dominira, ali tržište u ovom ili onom obliku uvijek postoji, au izuzetnim slučajevima može dobiti i vodeću ulogu (najupečatljiviji primjer je ekonomija starog Mediterana). Ali, po pravilu, tržišni odnosi su ograničeni na uski raspon dobara, najčešće predmeta prestiža: srednjovjekovna evropska aristokracija, koja je na svojim imanjima dobivala sve što im je potrebno, kupovala je uglavnom nakit, začine, skupo oružje rasnih konja itd.

U socijalnom smislu, tradicionalno društvo je mnogo upadljivije drugačije od našeg modernog društva. Najkarakterističnija karakteristika ovog društva je kruta vezanost svake osobe za sistem redistributivnih odnosa, vezanost je čisto lična. To se manifestuje u uključivanju svakoga u kolektiv koji vrši ovu preraspodelu, i u zavisnosti svakog od „seniora“ (po godinama, poreklu, socijalnom statusu) koji su „na kotlu“. Štaviše, prelazak iz jednog tima u drugi je izuzetno težak, društvena mobilnost u ovom društvu je veoma niska. Pritom nije vrijedan samo položaj posjeda u društvenoj hijerarhiji, već i sama činjenica da mu pripada. Ovdje možete dati konkretne primjere - kastinski i klasni sistemi stratifikacije.

Kasta (kao u tradicionalnom indijskom društvu, na primjer) je zatvorena grupa ljudi koja zauzima strogo određeno mjesto u društvu. Ovo mjesto ocrtavaju mnogi faktori ili znakovi, od kojih su glavni:

tradicionalno naslijeđena profesija, zanimanje;

endogamija, tj. obaveza sklapanja braka samo unutar svoje kaste;

Ritualna čistoća (nakon kontakta sa "nižim" potrebno je proći cijeli postupak pročišćavanja).

Zaostavština je društvena grupa sa nasljednim pravima i obavezama, utvrđenim običajima i zakonima. Posebno se feudalno društvo srednjovjekovne Evrope dijelilo na tri glavne klase: sveštenstvo (simbol je knjiga), viteštvo (simbol je mač) i seljaštvo (simbol je plug). U Rusiji je prije revolucije 1917. bilo šest posjeda. To su plemići, sveštenstvo, trgovci, malograđani, seljaci, kozaci.

Regulacija života imanja bila je izuzetno stroga, sve do sitnica i sitnica. Dakle, prema „Povelji gradovima“ iz 1785. godine, ruski trgovci prvog esnafa mogli su putovati po gradu u kočijama koje su vukli par konja, a trgovci drugog esnafa mogli su putovati samo u kočijama sa parom. Klasnu podjelu društva, kao i kastinsku podjelu, posvetila je i učvrstila religija: svako ima svoju sudbinu, svoju sudbinu, svoj kutak na ovoj zemlji. Ostanite tamo gdje vas je Bog postavio, uzvišenost je manifestacija ponosa, jednog od sedam (prema srednjovjekovnoj klasifikaciji) smrtnih grijeha.

Drugi važan kriterij društvene podjele može se nazvati zajednicom u najširem smislu riječi. To se ne odnosi samo na seljačku susjedsku zajednicu, već i na zanatsku radionicu, trgovački esnaf u Evropi ili trgovački savez na istoku, monaški ili viteški red, ruski cenobitski manastir, lopovske ili prosjačke korporacije. Helenski polis se može posmatrati ne toliko kao grad-država, koliko kao građanska zajednica. Osoba izvan zajednice je izopćenik, izopćenik, sumnjičav, neprijatelj. Stoga je isključenje iz zajednice bila jedna od najstrašnijih kazni u bilo kojem od agrarnih društava. Čovjek se rađao, živio i umirao vezan za mjesto stanovanja, zanimanja, okruženje, potpuno ponavljajući način života svojih predaka i potpuno siguran da će njegova djeca i unuci ići istim putem.

Odnosi i veze između ljudi u tradicionalnom društvu bili su prožeti do kraja ličnom lojalnošću i zavisnošću, što je i razumljivo. Na tom nivou tehnološkog razvoja, samo direktni kontakti, lično angažovanje, individualno angažovanje mogli su da obezbede kretanje znanja, veština, sposobnosti od nastavnika do učenika, od majstora do kalfe. Ovaj pokret je, napominjemo, imao oblik prenošenja tajni, tajni, recepata. Time je riješen i određeni društveni problem. Tako je zakletva, koja je u srednjem vijeku simbolički i ritualno zapečatila odnose između vazala i gospodara, na svoj način izjednačila uključene strane, dajući njihovom odnosu nijansu jednostavnog pokroviteljstva oca prema sinu.

Političku strukturu velike većine predindustrijskih društava više određuju tradicija i običaji nego pisani zakon. Moć bi se mogla opravdati porijeklom, razmjerom kontrolirane distribucije (zemlja, hrana, i konačno voda na istoku) i potkrijepljena božanskom sankcijom (zato je uloga sakralizacije, a često i direktne deifikacije lika vladara, je tako visoka).

Najčešće je državni sistem društva bio, naravno, monarhijski. Pa čak iu republikama antike i srednjeg vijeka, stvarna vlast, po pravilu, pripadala je predstavnicima nekoliko plemićkih porodica i zasnivala se na tim principima. Tradicionalna društva po pravilu karakteriše spajanje fenomena moći i svojine, pri čemu je odlučujuća uloga moći, odnosno da ima veću moć, ima i stvarnu kontrolu nad značajnim delom imovine koja je bila na agregatnom raspolaganju. društva. Za tipično predindustrijsko društvo (sa rijetkim izuzecima), moć je vlasništvo.

Na kulturni život tradicionalnih društava presudno je utjecala upravo utemeljenost vlasti tradicijom i uslovljenost svih društvenih odnosa klasnim, komunalnim i strukturama moći. Tradicionalno društvo karakterizira ono što bi se moglo nazvati gerontokratijom: što je starije, to pametnije, starije, savršenije, dublje, istinito.

Tradicionalno društvo je holističko. Izgrađen je ili organizovan kao kruta cjelina. I to ne samo kao cjelina, već kao jasno preovlađujuća, dominantna cjelina.

Kolektiv je socioontološka, ​​a ne vrijednosno-normativna stvarnost. Ovo drugo postaje kada počne da se shvata i prihvata kao opšte dobro. Kao i holističko u svojoj suštini, opšte dobro hijerarhijski upotpunjuje sistem vrednosti tradicionalnog društva. Uz druge vrijednosti, osigurava jedinstvo osobe s drugim ljudima, daje smisao njegovom individualnom postojanju, jamči određenu psihičku udobnost.

U antici se opšte dobro poistovećivalo sa potrebama i razvojnim trendovima politike. Polis je grad ili društvo-država. Čovjek i građanin u njemu su se poklopili. Polisni horizont antičkog čovjeka bio je i politički i etički. Izvan njenih granica nije se očekivalo ništa zanimljivo - samo varvarstvo. Grk, građanin polisa, doživljavao je državne ciljeve kao svoje, svoje dobro vidio je u dobru države. Sa politikom, njenim postojanjem, povezivao je svoje nade u pravdu, slobodu, mir i sreću.

U srednjem vijeku Bog je bio opšte i najviše dobro. On je izvor svega dobrog, vrijednog i vrijednog na ovom svijetu. Sam čovjek je stvoren na svoju sliku i priliku. Od Boga i sve sile na zemlji. Bog je krajnji cilj svih ljudskih težnji. Najviše dobro za koje je grešna osoba sposobna je ljubav prema Bogu, služenje Hristu. Hrišćanska ljubav je posebna ljubav: bogobojazna, stradalnička, asketsko-skromna. U njenom samozaboravu ima puno prezira prema njoj samoj, prema ovozemaljskim radostima i udobnostima, postignućima i uspjesima. Sam po sebi, zemaljski život osobe u svom vjerskom tumačenju je lišen svake vrijednosti i svrhe.

U predrevolucionarnoj Rusiji, sa svojim društveno-kolektivnim načinom života, opšte dobro je poprimilo oblik ruske ideje. Njegova najpopularnija formula uključivala je tri vrijednosti: pravoslavlje, autokratiju i nacionalnost.

Istorijsko postojanje tradicionalnog društva je sporo. Granice između istorijskih faza „tradicionalnog“ razvoja jedva se razlikuju, nema oštrih pomaka i radikalnih šokova.

Proizvodne snage tradicionalnog društva razvijale su se sporo, u ritmu kumulativnog evolucionizma. Nedostajalo je ono što ekonomisti nazivaju zaostalom potražnjom. sposobnost proizvodnje ne radi neposrednih potreba, već radi budućnosti. Tradicionalno društvo uzimalo je od prirode tačno onoliko koliko je potrebno, i ništa više. Njegova ekonomija bi se mogla nazvati ekološki prihvatljivom.

4. Transformacija tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo je izuzetno stabilno. Kako piše poznati demograf i sociolog Anatolij Višnjevski, „u njemu je sve međusobno povezano i veoma je teško ukloniti ili promeniti bilo koji element“.

U davna vremena, promjene u tradicionalnom društvu dešavale su se izuzetno sporo - generacijama, gotovo neprimjetno za pojedinca. Periodi ubrzanog razvoja odvijali su se iu tradicionalnim društvima (upečatljiv primjer su promjene na teritoriji Evroazije u 1. milenijumu prije nove ere), ali su se i u takvim periodima promjene odvijale sporo po savremenim standardima, a po njihovom završetku, društvo se vratilo u relativno statičko stanje sa prevlašću ciklične dinamike.

Istovremeno, od davnina postoje društva koja se ne mogu nazvati potpuno tradicionalnim. Odlazak iz tradicionalnog društva po pravilu je bio povezan sa razvojem trgovine. Ova kategorija uključuje grčke gradove-države, srednjovjekovne samoupravne trgovačke gradove, Englesku i Holandiju od 16. do 17. stoljeća. stoji odvojeno Drevni Rim(do 3. veka nove ere) sa svojim građanskim društvom.

Brza i nepovratna transformacija tradicionalnog društva počela se događati tek od 18. stoljeća kao rezultat industrijske revolucije. Do danas je ovaj proces zahvatio gotovo cijeli svijet.

Brze promjene i udaljavanje od tradicije tradicionalni čovjek može doživjeti kao urušavanje orijentira i vrijednosti, gubitak smisla života itd. Budući da prilagođavanje novim uvjetima i promjena prirode aktivnosti nisu uključeni u strategiju tradicionalne osobe, transformacija društva često dovodi do marginalizacije dijela populacije.

Najbolnija transformacija tradicionalnog društva događa se kada razbijene tradicije imaju religijsko opravdanje. Istovremeno, otpor promjenama može imati oblik vjerskog fundamentalizma.

U periodu transformacije tradicionalnog društva u njemu se može povećati autoritarnost (bilo da bi se očuvale tradicije, bilo da bi se savladao otpor promjenama).

Transformacija tradicionalnog društva završava se demografskom tranzicijom. Generacija koja je odrasla u malim porodicama ima psihologiju koja se razlikuje od one tradicionalne osobe.

Mišljenja o potrebi transformacije tradicionalnog društva značajno se razlikuju. Na primjer, filozof A. Dugin smatra da je potrebno napustiti principe modernog društva i vratiti se u "zlatno doba" tradicionalizma. Sociolog i demograf A. Višnevski tvrdi da tradicionalno društvo „nema šanse“, iako se „žestoko opire“. Prema proračunima akademika Ruske akademije prirodnih nauka, profesora A. Nazaretjana, da bi se potpuno napustio razvoj i vratilo društvo u statičko stanje, ljudska populacija mora se smanjiti za nekoliko stotina puta.

Na osnovu obavljenog rada izvučeni su sljedeći zaključci.

Tradicionalna društva karakteriziraju sljedeće karakteristike:

· Pretežno agrarni način proizvodnje, shvatanje vlasništva nad zemljom ne kao svojine, već kao korišćenja zemljišta. Tip odnosa između društva i prirode nije izgrađen na principu pobjede nad njom, već na ideji spajanja s njom;

· Osnovu ekonomskog sistema čine zajedničko-državni oblici svojine sa slabim razvojem institucije privatne svojine. Očuvanje komunalnog načina života i zajedničkog korištenja zemljišta;

· Patronažni sistem distribucije proizvoda rada u zajednici (preraspodjela zemlje, uzajamna pomoć u vidu poklona, ​​bračnih poklona i sl., regulisanje potrošnje);

· Nivo socijalne mobilnosti je nizak, granice između društvenih zajednica (kasta, staleža) su stabilne. Etnička, klanska, kastinska diferencijacija društava, za razliku od kasnih industrijskih društava sa klasnom podjelom;

· Očuvanje u svakodnevnom životu kombinacija politeističkih i monoteističkih ideja, uloge predaka, orijentacije na prošlost;

· Glavni regulator javnog života je tradicija, običaji, pridržavanje životnih normi prethodnih generacija. Ogromna uloga rituala, etiketa. Naravno, „tradicionalno društvo“ značajno ograničava naučni i tehnološki napredak, ima izraženu tendenciju stagnacije i ne smatra autonomni razvoj slobodne ličnosti najvažnijom vrednošću. Ali zapadna civilizacija, koja je postigla impresivne uspjehe, trenutno se suočava sa nizom veoma teških problema: ideje o mogućnostima neograničenog industrijskog i naučno-tehnološkog rasta pokazale su se neodrživim; poremećena je ravnoteža prirode i društva; tempo tehnološkog napretka je neodrživ i prijeti globalnom ekološkom katastrofom. Mnogi znanstvenici skreću pažnju na zasluge tradicionalnog mišljenja s njegovim naglaskom na prilagođavanju prirodi, percepciji ljudske osobe kao dijela prirodne i društvene cjeline.

Samo se tradicionalni način života može suprotstaviti agresivnom uticaju moderne kulture i civilizacijskog modela izvezenog sa Zapada. Za Rusiju nema drugog izlaza iz krize u duhovnoj i moralnoj sferi, osim oživljavanja izvorne ruske civilizacije na bazi tradicionalnih vrijednosti nacionalne kulture. A to je moguće pod uslovom da se obnovi duhovni, moralni i intelektualni potencijal nosioca ruske kulture, ruskog naroda.

LITERATURA.

1. Irhin Yu.V. Udžbenik "Sociologija kulture" 2006.

2. Nazaretyan A.P. Demografska utopija "održivog razvoja" Društvene znanosti i modernosti. 1996. br. 2.

3. Mathieu M.E. Odabrani spisi o mitologiji i ideologiji drevni egipat. -M., 1996.

4. Levikova S. I. Zapad i Istok. Tradicija i modernost - M., 1993.

TEMA: Tradicionalno društvo

UVOD…………………………………………………………………………..3-4

1. Tipologija društava u savremenoj nauci……………………………….5-7

2. Opće karakteristike tradicionalnog društva……………………………….8-10

3. Razvoj tradicionalnog društva………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………… 11-15

4. Transformacija tradicionalnog društva…………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………… 17- 17

ZAKLJUČAK………………………………………………………………………..18-19

LITERATURA……………………………………………………………………….20

Uvod.

Relevantnost problema tradicionalnog društva diktiraju globalne promjene u svjetonazoru čovječanstva. Studije civilizacije danas su posebno akutne i problematične. Svijet oscilira između prosperiteta i siromaštva, pojedinca i digitalnog, beskonačnog i privatnog. Čovjek i dalje traži ono stvarno, izgubljeno i skriveno. Postoji “umorna” generacija značenja, samoizolacija i beskrajno čekanje: čekanje svjetlosti sa Zapada, lijepog vremena sa juga, jeftine robe iz Kine i profita od nafte sa sjevera. Moderno društvo zahtijeva inicijativu mladih ljudi koji su sposobni pronaći "sebe" i svoje mjesto u životu, obnoviti rusku duhovnu kulturu, moralno stabilnu, socijalno prilagođenu, sposobnu za samorazvoj i kontinuirano samousavršavanje. Osnovne strukture ličnosti polažu se u prvim godinama života. To znači da porodica ima posebnu odgovornost za njegovanje takvih kvaliteta kod mlađe generacije. A ovaj problem postaje posebno aktuelan u ovoj modernoj fazi.

Nastala prirodno, "evoluciona" ljudska kultura uključuje važan element - sistem društvenih odnosa zasnovan na solidarnosti i uzajamnoj pomoći. Mnoga istraživanja, pa čak i obično iskustvo, pokazuju da su ljudi postali ljudi upravo zato što su pobijedili sebičnost i pokazali altruizam koji daleko nadilazi kratkoročne racionalne proračune. A da su glavni motivi takvog ponašanja iracionalni i povezani sa idealima i pokretima duše - to vidimo na svakom koraku.

Kultura tradicionalnog društva zasnovana je na konceptu "ljudi" - kao transpersonalne zajednice sa istorijskim pamćenjem i kolektivnom svešću. Pojedinačna ličnost, element takvog - naroda i društva, je "katedrala ličnost", središte mnogih ljudskih veza. Uvek je uključen u solidarne grupe (porodice, seoske i crkvene zajednice, radne kolektive, čak i lopovske bande - po principu "Jedan za sve, svi za jednog"). Shodno tome, preovlađujući stavovi u tradicionalnom društvu su služenje, dužnost, ljubav, briga i prinuda. Postoje i akti razmjene, uglavnom, koji nemaju prirodu slobodne i ekvivalentne kupoprodaje (razmjene jednakih vrijednosti) – tržište reguliše samo mali dio tradicionalnih društvenih odnosa. Stoga je opća, sveobuhvatna metafora društvenog života u tradicionalnom društvu „porodica“, a ne, na primjer, „tržište“. Savremeni naučnici smatraju da 2/3 svjetske populacije u većoj ili manjoj mjeri ima karakteristike tradicionalnih društava u svom načinu života. Šta su tradicionalna društva, kada su nastala i šta karakteriše njihovu kulturu?

Svrha ovog rada: dati opšti opis, proučiti razvoj tradicionalnog društva.

Na osnovu cilja postavljeni su sljedeći zadaci:

Razmotriti različite načine tipologije društava;

Opišite tradicionalno društvo;

Dajte ideju o razvoju tradicionalnog društva;

Identificirati probleme transformacije tradicionalnog društva.

1. Tipologija društava u modernoj nauci.

U modernoj sociologiji postoje različiti načini tipizacije društava i svi su legitimni sa određenih gledišta.

Postoje, na primjer, dva glavna tipa društva: prvo, predindustrijsko društvo, ili takozvano tradicionalno društvo, koje se zasniva na seljačkoj zajednici. Ovaj tip društva još uvijek pokriva veći dio Afrike, značajan dio Latinske Amerike, veći dio Istoka i dominirao je Evropom do 19. stoljeća. Drugo, moderno industrijsko-urbano društvo. Njoj pripada takozvano evro-američko društvo; a ostatak svijeta to postepeno sustiže.

Moguća je i druga podjela društava. Društva se mogu podijeliti prema političkim karakteristikama - na totalitarna i demokratska. U prvim društvima samo društvo ne djeluje kao samostalan subjekt javnog života, već služi interesima države. Druga društva karakteriše činjenica da, naprotiv, država služi interesima civilnog društva, pojedinca i javnih udruženja (barem idealno).

Moguće je razlikovati tipove društava prema dominantnoj religiji: hrišćansko društvo, islamsko, pravoslavno itd. Konačno, društva se razlikuju po dominantnom jeziku: engleski, ruski, francuski itd. Također je moguće razlikovati društva po etničkim linijama: jednoetnička, binacionalna, multinacionalna.

Jedan od glavnih tipova tipologije društava je formacijski pristup.

Prema formacijskom pristupu, najvažniji odnosi u društvu su imovinsko-klasni odnosi. Mogu se razlikovati sljedeće vrste društveno-ekonomskih formacija: primitivno-komunalne, robovlasničke, feudalne, kapitalističke i komunističke (obuhvata dvije faze - socijalizam i komunizam).

Nijedna od gore navedenih osnovnih teorijskih tačaka na kojima počiva teorija formacija sada nije neosporna. Teorija društveno-ekonomskih formacija ne temelji se samo na teorijskim zaključcima iz sredine 19. stoljeća, već zbog toga ne može objasniti mnoge protivrječnosti koje su se pojavile:

· postojanje uz zone progresivnog (uzlaznog) razvoja zona zaostalosti, stagnacije i ćorsokaka;

· transformacija države - u ovom ili onom obliku - u važan faktor društvenih proizvodnih odnosa; modifikacija i modifikacija klasa;

· pojava nove hijerarhije vrijednosti sa prioritetom univerzalnih ljudskih vrijednosti nad klasnim.

Najmodernija je druga podjela društva, koju je iznio američki sociolog Daniel Bell. On razlikuje tri faze u razvoju društva. Prva faza je predindustrijsko, poljoprivredno, konzervativno društvo, zatvoreno za spoljne uticaje, zasnovano na prirodnoj proizvodnji. Druga faza je industrijsko društvo, koje se zasniva na industrijskoj proizvodnji, razvijenim tržišnim odnosima, demokratiji i otvorenosti. Konačno, u drugoj polovini 20. veka počinje treća faza – postindustrijsko društvo, koje karakteriše korišćenje dostignuća naučne i tehnološke revolucije; ponekad se naziva informatičko društvo, jer više nije glavna stvar proizvodnja određenog materijalnog proizvoda, već proizvodnja i obrada informacija. Pokazatelj ove faze je širenje kompjuterske tehnologije, ujedinjenje cijelog društva u jedinstven informacioni sistem u kojem se ideje i misli slobodno distribuiraju. Vodeći u takvom društvu je uslov poštovanja tzv. ljudskih prava.

Sa ove tačke gledišta, različiti dijelovi modernog čovječanstva nalaze se na različitim fazama razvoja. Do sada je možda polovina čovječanstva u prvoj fazi. A drugi dio prolazi kroz drugu fazu razvoja. I samo manji dio - Evropa, SAD, Japan - ušao je u treću fazu razvoja. Rusija je sada u stanju tranzicije iz druge faze u treću.

2. Opće karakteristike tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo je koncept koji u svom sadržaju fokusira skup ideja o predindustrijskoj fazi ljudskog razvoja, karakterističnih za tradicionalnu sociologiju i kulturološke studije. Ne postoji jedinstvena teorija tradicionalnog društva. Ideje o tradicionalnom društvu zasnivaju se prije na njegovom razumijevanju kao socio-kulturnom modelu koji je asimetričan modernom društvu, nego na generalizaciji stvarnih činjenica iz života naroda koji se ne bavi industrijskom proizvodnjom. Karakteristično za ekonomiju tradicionalnog društva je dominacija poljoprivredne proizvodnje. U ovom slučaju robni odnosi ili uopće ne postoje, ili su usmjereni na zadovoljavanje potreba malog sloja društvene elite. Glavni princip organizacije društvenih odnosa je kruta hijerarhijska stratifikacija društva, koja se po pravilu manifestira u podjeli na endogamne kaste. Istovremeno, glavni oblik organizacije društvenih odnosa za veliku većinu stanovništva je relativno zatvorena, izolirana zajednica. Posljednja okolnost diktirala je dominaciju kolektivističkih društvenih ideja, usmjerenih na strogo poštivanje tradicionalnih normi ponašanja i isključivanje individualne slobode pojedinca, kao i razumijevanje njene vrijednosti. Zajedno sa kastinskom podjelom, ova karakteristika gotovo u potpunosti isključuje mogućnost društvene mobilnosti. Politička moć je monopolizovana unutar posebne grupe (kasta, klan, porodica) i postoji uglavnom u autoritarnim oblicima. Karakteristična karakteristika tradicionalnog društva je ili potpuno odsustvo pisanja, ili njegovo postojanje u vidu privilegija određenih grupa (službenika, svećenika). Istovremeno, pisanje se često razvija na jeziku različitom od govornog jezika velike većine stanovništva (latinica u srednjovjekovnoj Evropi, arapska na Bliskom istoku, kinesko pismo na Dalekom istoku). Stoga se međugeneracijsko prenošenje kulture odvija u verbalnom, folklornom obliku, a glavna institucija socijalizacije su porodica i zajednica. Posljedica toga bila je izuzetna varijabilnost kulture jedne te iste etničke grupe koja se očitovala u lokalnim i dijalekatskim razlikama.

Tradicionalna društva obuhvataju etničke zajednice koje karakterišu komunalna naselja, očuvanje krvnih i porodičnih veza, pretežno zanatski i agrarni oblici rada. Pojava takvih društava datira još od najranijih faza ljudskog razvoja, do primitivne kulture.

Svako društvo od primitivne zajednice lovaca do industrijske revolucije kasnog 18. stoljeća može se nazvati tradicionalnim društvom.

Tradicionalno društvo je društvo vođeno tradicijom. Očuvanje tradicije u njemu je veća vrijednost od razvoja. Društvenu strukturu u njoj karakteriše (posebno u zemljama Istoka) kruta klasna hijerarhija i postojanje stabilnih društvenih zajednica, poseban način regulisanja života društva zasnovanog na tradiciji i običajima. Ova organizacija društva nastoji da očuva socio-kulturne osnove života nepromijenjene. Tradicionalno društvo je agrarno društvo.

Za tradicionalno društvo, u pravilu, karakteriziraju:

· tradicionalna privreda – privredni sistem u kojem je korištenje prirodnih resursa prvenstveno određeno tradicijom. Preovlađuju tradicionalne industrije - poljoprivreda, vađenje resursa, trgovina, građevinarstvo, netradicionalne industrije se praktično ne razvijaju;

prevlast agrarnog načina života;

stabilnost strukture;

organizacija razreda;

· mala pokretljivost;

· visoka smrtnost;

· visok natalitet;

nizak životni vek.

Tradicionalna osoba svijet i uspostavljeni poredak života doživljava kao nešto neodvojivo integralno, sveto i nepromjenjivo. Čovjekovo mjesto u društvu i njegov status određuju tradicija (po pravilu, pravo rođenja).

U tradicionalnom društvu prevladavaju kolektivistički stavovi, individualizam nije dobrodošao (jer sloboda individualnog djelovanja može dovesti do narušavanja ustaljenog poretka). Općenito, tradicionalna društva karakterizira primat kolektivnih interesa nad privatnim, uključujući primat interesa postojećih hijerarhijskih struktura (država, klan, itd.). Ne vrednuje se toliko individualni kapacitet, koliko mesto u hijerarhiji (birokratskoj, klasnoj, klanskoj itd.) koju osoba zauzima.

U tradicionalnom društvu, po pravilu, preovladavaju odnosi preraspodjele nego tržišne razmjene, a elementi tržišne ekonomije su strogo regulirani. To je zbog činjenice da slobodni tržišni odnosi povećavaju društvenu mobilnost i mijenjaju socijalnu strukturu društva (posebno uništavaju posjede); sistem preraspodjele može se regulirati tradicijom, ali tržišne cijene nisu; prisilna preraspodjela sprječava "neovlašteno" bogaćenje, osiromašenje kako pojedinaca tako i posjeda. Težnja za ekonomskom dobiti u tradicionalnom društvu često je moralno osuđena, suprotstavljena nesebičnoj pomoći.

U tradicionalnom društvu većina ljudi cijeli život živi u lokalnoj zajednici (na primjer, selu), veze sa „velikim društvom“ su prilično slabe. Istovremeno, porodične veze su, naprotiv, veoma jake.

Pogled na svijet tradicionalnog društva uvjetovan je tradicijom i autoritetom.

3.Razvoj tradicionalnog društva

Ekonomski, tradicionalno društvo je zasnovano na poljoprivredi. Štaviše, takvo društvo može biti ne samo zemljoposedništvo, poput društva starog Egipta, Kine ili srednjovekovne Rusije, već i zasnovano na stočarstvu, kao i sve nomadske stepske sile Evroazije (Turski i Hazarski kaganati, carstvo Džingis-kana , itd.). Pa čak i ribolov u izuzetno bogatim obalnim vodama južnog Perua (u pretkolumbovskoj Americi).

Karakteristika predindustrijskog tradicionalnog društva je dominacija redistributivnih odnosa (tj. distribucije u skladu sa društvenim položajem svakog od njih), koji se mogu izraziti u različitim oblicima: centralizirana državna ekonomija starog Egipta ili Mezopotamije, srednjovjekovne Kine ; ruska seljačka zajednica, gde se preraspodela izražava u redovnoj preraspodeli zemlje prema broju jedača itd. Međutim, ne treba misliti da je preraspodjela jedini mogući način ekonomskog života tradicionalnog društva. Ono dominira, ali tržište u ovom ili onom obliku uvijek postoji, au izuzetnim slučajevima može dobiti i vodeću ulogu (najupečatljiviji primjer je ekonomija starog Mediterana). Ali, po pravilu, tržišni odnosi su ograničeni na uski raspon dobara, najčešće predmeta prestiža: srednjovjekovna evropska aristokracija, koja je na svojim imanjima dobivala sve što im je potrebno, kupovala je uglavnom nakit, začine, skupo oružje rasnih konja itd.

U socijalnom smislu, tradicionalno društvo je mnogo upadljivije drugačije od našeg modernog društva. Najkarakterističnija karakteristika ovog društva je kruta vezanost svake osobe za sistem redistributivnih odnosa, vezanost je čisto lična. To se manifestuje u uključivanju svakoga u kolektiv koji vrši ovu preraspodelu, i u zavisnosti svakog od „seniora“ (po godinama, poreklu, socijalnom statusu) koji su „na kotlu“. Štaviše, prelazak iz jednog tima u drugi je izuzetno težak, društvena mobilnost u ovom društvu je veoma niska. Pritom nije vrijedan samo položaj posjeda u društvenoj hijerarhiji, već i sama činjenica da mu pripada. Ovdje možete dati konkretne primjere - kastinski i klasni sistemi stratifikacije.

Kasta (kao u tradicionalnom indijskom društvu, na primjer) je zatvorena grupa ljudi koja zauzima strogo određeno mjesto u društvu. Ovo mjesto ocrtavaju mnogi faktori ili znakovi, od kojih su glavni:

tradicionalno naslijeđena profesija, zanimanje;

endogamija, tj. obaveza sklapanja braka samo unutar svoje kaste;

Ritualna čistoća (nakon kontakta sa "nižim" potrebno je proći cijeli postupak pročišćavanja).

Zaostavština je društvena grupa sa nasljednim pravima i obavezama, utvrđenim običajima i zakonima. Posebno se feudalno društvo srednjovjekovne Evrope dijelilo na tri glavne klase: sveštenstvo (simbol je knjiga), viteštvo (simbol je mač) i seljaštvo (simbol je plug). U Rusiji je prije revolucije 1917. bilo šest posjeda. To su plemići, sveštenstvo, trgovci, malograđani, seljaci, kozaci.

Regulacija života imanja bila je izuzetno stroga, sve do sitnica i sitnica. Dakle, prema „Povelji gradovima“ iz 1785. godine, ruski trgovci prvog esnafa mogli su putovati po gradu u kočijama koje su vukli par konja, a trgovci drugog esnafa mogli su putovati samo u kočijama sa parom. Klasnu podjelu društva, kao i kastinsku podjelu, posvetila je i učvrstila religija: svako ima svoju sudbinu, svoju sudbinu, svoj kutak na ovoj zemlji. Ostanite tamo gdje vas je Bog postavio, uzvišenost je manifestacija ponosa, jednog od sedam (prema srednjovjekovnoj klasifikaciji) smrtnih grijeha.

Drugi važan kriterij društvene podjele može se nazvati zajednicom u najširem smislu riječi. To se ne odnosi samo na seljačku susjedsku zajednicu, već i na zanatsku radionicu, trgovački esnaf u Evropi ili trgovački savez na istoku, monaški ili viteški red, ruski cenobitski manastir, lopovske ili prosjačke korporacije. Helenski polis se može posmatrati ne toliko kao grad-država, koliko kao građanska zajednica. Osoba izvan zajednice je izopćenik, izopćenik, sumnjičav, neprijatelj. Stoga je isključenje iz zajednice bila jedna od najstrašnijih kazni u bilo kojem od agrarnih društava. Čovjek se rađao, živio i umirao vezan za mjesto stanovanja, zanimanja, okruženje, potpuno ponavljajući način života svojih predaka i potpuno siguran da će njegova djeca i unuci ići istim putem.

Odnosi i veze između ljudi u tradicionalnom društvu bili su prožeti do kraja ličnom lojalnošću i zavisnošću, što je i razumljivo. Na tom nivou tehnološkog razvoja, samo direktni kontakti, lično angažovanje, individualno angažovanje mogli su da obezbede kretanje znanja, veština, sposobnosti od nastavnika do učenika, od majstora do kalfe. Ovaj pokret je, napominjemo, imao oblik prenošenja tajni, tajni, recepata. Time je riješen i određeni društveni problem. Tako je zakletva, koja je u srednjem vijeku simbolički i ritualno zapečatila odnose između vazala i gospodara, na svoj način izjednačila uključene strane, dajući njihovom odnosu nijansu jednostavnog pokroviteljstva oca prema sinu.

Političku strukturu velike većine predindustrijskih društava više određuju tradicija i običaji nego pisani zakon. Moć bi se mogla opravdati porijeklom, razmjerom kontrolirane distribucije (zemlja, hrana, i konačno voda na istoku) i potkrijepljena božanskom sankcijom (zato je uloga sakralizacije, a često i direktne deifikacije lika vladara, je tako visoka).

Najčešće je državni sistem društva bio, naravno, monarhijski. Pa čak iu republikama antike i srednjeg vijeka, stvarna vlast, po pravilu, pripadala je predstavnicima nekoliko plemićkih porodica i zasnivala se na tim principima. Tradicionalna društva po pravilu karakteriše spajanje fenomena moći i svojine, pri čemu je odlučujuća uloga moći, odnosno da ima veću moć, ima i stvarnu kontrolu nad značajnim delom imovine koja je bila na agregatnom raspolaganju. društva. Za tipično predindustrijsko društvo (sa rijetkim izuzecima), moć je vlasništvo.

Na kulturni život tradicionalnih društava presudno je utjecala upravo utemeljenost vlasti tradicijom i uslovljenost svih društvenih odnosa klasnim, komunalnim i strukturama moći. Tradicionalno društvo karakterizira ono što bi se moglo nazvati gerontokratijom: što je starije, to pametnije, starije, savršenije, dublje, istinito.

Tradicionalno društvo je holističko. Izgrađen je ili organizovan kao kruta cjelina. I to ne samo kao cjelina, već kao jasno preovlađujuća, dominantna cjelina.

Kolektiv je socioontološka, ​​a ne vrijednosno-normativna stvarnost. Ovo drugo postaje kada počne da se shvata i prihvata kao opšte dobro. Kao i holističko u svojoj suštini, opšte dobro hijerarhijski upotpunjuje sistem vrednosti tradicionalnog društva. Uz druge vrijednosti, osigurava jedinstvo osobe s drugim ljudima, daje smisao njegovom individualnom postojanju, jamči određenu psihičku udobnost.

U antici se opšte dobro poistovećivalo sa potrebama i razvojnim trendovima politike. Polis je grad ili društvo-država. Čovjek i građanin u njemu su se poklopili. Polisni horizont antičkog čovjeka bio je i politički i etički. Izvan njenih granica nije se očekivalo ništa zanimljivo - samo varvarstvo. Grk, građanin polisa, doživljavao je državne ciljeve kao svoje, svoje dobro vidio je u dobru države. Sa politikom, njenim postojanjem, povezivao je svoje nade u pravdu, slobodu, mir i sreću.

U srednjem vijeku Bog je bio opšte i najviše dobro. On je izvor svega dobrog, vrijednog i vrijednog na ovom svijetu. Sam čovjek je stvoren na svoju sliku i priliku. Od Boga i sve sile na zemlji. Bog je krajnji cilj svih ljudskih težnji. Najviše dobro za koje je grešna osoba sposobna je ljubav prema Bogu, služenje Hristu. Hrišćanska ljubav je posebna ljubav: bogobojazna, stradalnička, asketsko-skromna. U njenom samozaboravu ima puno prezira prema njoj samoj, prema ovozemaljskim radostima i udobnostima, postignućima i uspjesima. Sam po sebi, zemaljski život osobe u svom vjerskom tumačenju je lišen svake vrijednosti i svrhe.

U predrevolucionarnoj Rusiji, sa svojim društveno-kolektivnim načinom života, opšte dobro je poprimilo oblik ruske ideje. Njegova najpopularnija formula uključivala je tri vrijednosti: pravoslavlje, autokratiju i nacionalnost.

Istorijsko postojanje tradicionalnog društva je sporo. Granice između istorijskih faza „tradicionalnog“ razvoja jedva se razlikuju, nema oštrih pomaka i radikalnih šokova.

Proizvodne snage tradicionalnog društva razvijale su se sporo, u ritmu kumulativnog evolucionizma. Nedostajalo je ono što ekonomisti nazivaju zaostalom potražnjom. sposobnost proizvodnje ne radi neposrednih potreba, već radi budućnosti. Tradicionalno društvo uzimalo je od prirode tačno onoliko koliko je potrebno, i ništa više. Njegova ekonomija bi se mogla nazvati ekološki prihvatljivom.

4. Transformacija tradicionalnog društva

Tradicionalno društvo je izuzetno stabilno. Kako piše poznati demograf i sociolog Anatolij Višnjevski, „u njemu je sve međusobno povezano i veoma je teško ukloniti ili promeniti bilo koji element“.

U davna vremena, promjene u tradicionalnom društvu odvijale su se izuzetno sporo - generacijama, gotovo neprimjetno za pojedinca. Periodi ubrzanog razvoja odvijali su se iu tradicionalnim društvima (upečatljiv primjer su promjene na teritoriji Evroazije u 1. milenijumu prije nove ere), ali su se i u takvim periodima promjene odvijale sporo po savremenim standardima, a po njihovom završetku, društvo se vratilo u relativno statičko stanje sa prevlašću ciklične dinamike.

Istovremeno, od davnina postoje društva koja se ne mogu nazvati potpuno tradicionalnim. Odlazak iz tradicionalnog društva po pravilu je bio povezan sa razvojem trgovine. Ova kategorija uključuje grčke gradove-države, srednjovjekovne samoupravne trgovačke gradove, Englesku i Holandiju od 16. do 17. stoljeća. Posebno izdvaja stari Rim (do 3. veka nove ere) sa svojim građanskim društvom.

Brza i nepovratna transformacija tradicionalnog društva počela se događati tek od 18. stoljeća kao rezultat industrijske revolucije. Do danas je ovaj proces zahvatio gotovo cijeli svijet.

Brze promjene i udaljavanje od tradicije tradicionalni čovjek može doživjeti kao urušavanje orijentira i vrijednosti, gubitak smisla života itd. Budući da prilagođavanje novim uvjetima i promjena prirode aktivnosti nisu uključeni u strategiju tradicionalne osobe, transformacija društva često dovodi do marginalizacije dijela populacije.

Najbolnija transformacija tradicionalnog društva događa se kada razbijene tradicije imaju religijsko opravdanje. Istovremeno, otpor promjenama može imati oblik vjerskog fundamentalizma.

U periodu transformacije tradicionalnog društva u njemu se može povećati autoritarnost (bilo da bi se očuvale tradicije, bilo da bi se savladao otpor promjenama).

Transformacija tradicionalnog društva završava se demografskom tranzicijom. Generacija koja je odrasla u malim porodicama ima psihologiju koja se razlikuje od one tradicionalne osobe.

Mišljenja o potrebi transformacije tradicionalnog društva značajno se razlikuju. Na primjer, filozof A. Dugin smatra da je potrebno napustiti principe modernog društva i vratiti se u "zlatno doba" tradicionalizma. Sociolog i demograf A. Višnevski tvrdi da tradicionalno društvo „nema šanse“, iako se „žestoko opire“. Prema proračunima akademika Ruske akademije prirodnih nauka, profesora A. Nazaretjana, da bi se potpuno napustio razvoj i vratilo društvo u statičko stanje, ljudska populacija mora se smanjiti za nekoliko stotina puta.

Na osnovu obavljenog rada izvučeni su sljedeći zaključci.

Tradicionalna društva karakteriziraju sljedeće karakteristike:

· Pretežno agrarni način proizvodnje, shvatanje vlasništva nad zemljom ne kao svojine, već kao korišćenja zemljišta. Tip odnosa između društva i prirode nije izgrađen na principu pobjede nad njom, već na ideji spajanja s njom;

· Osnovu ekonomskog sistema čine zajedničko-državni oblici svojine sa slabim razvojem institucije privatne svojine. Očuvanje komunalnog načina života i zajedničkog korištenja zemljišta;

· Patronažni sistem distribucije proizvoda rada u zajednici (preraspodjela zemlje, uzajamna pomoć u vidu poklona, ​​bračnih poklona i sl., regulisanje potrošnje);

· Nivo socijalne mobilnosti je nizak, granice između društvenih zajednica (kasta, staleža) su stabilne. Etnička, klanska, kastinska diferencijacija društava, za razliku od kasnih industrijskih društava sa klasnom podjelom;

· Očuvanje u svakodnevnom životu kombinacija politeističkih i monoteističkih ideja, uloge predaka, orijentacije na prošlost;

· Glavni regulator javnog života je tradicija, običaji, pridržavanje životnih normi prethodnih generacija. Ogromna uloga rituala, etiketa. Naravno, „tradicionalno društvo“ značajno ograničava naučni i tehnološki napredak, ima izraženu tendenciju stagnacije i ne smatra autonomni razvoj slobodne ličnosti najvažnijom vrednošću. Ali zapadna civilizacija, koja je postigla impresivne uspjehe, trenutno se suočava sa nizom veoma teških problema: ideje o mogućnostima neograničenog industrijskog i naučno-tehnološkog rasta pokazale su se neodrživim; poremećena je ravnoteža prirode i društva; tempo tehnološkog napretka je neodrživ i prijeti globalnom ekološkom katastrofom. Mnogi znanstvenici skreću pažnju na zasluge tradicionalnog mišljenja s njegovim naglaskom na prilagođavanju prirodi, percepciji ljudske osobe kao dijela prirodne i društvene cjeline.

Samo se tradicionalni način života može suprotstaviti agresivnom uticaju moderne kulture i civilizacijskog modela izvezenog sa Zapada. Za Rusiju nema drugog izlaza iz krize u duhovnoj i moralnoj sferi, osim oživljavanja izvorne ruske civilizacije na bazi tradicionalnih vrijednosti nacionalne kulture. A to je moguće pod uslovom da se obnovi duhovni, moralni i intelektualni potencijal nosioca ruske kulture - ruskog naroda

LITERATURA.

1. Irhin Yu.V. Udžbenik "Sociologija kulture" 2006.

2. Nazaretyan A.P. Demografska utopija "održivog razvoja" Društvene nauke i modernost. 1996. br. 2.

3. Mathieu M.E. Izabrana djela o mitologiji i ideologiji starog Egipta. -M., 1996.

4. Levikova S. I. Zapad i Istok. Tradicija i modernost - M., 1993.