Šta je folklor u književnosti 3. Folklor je usmena narodna umjetnost. Osobine folklora

28.03.2019

Folklor i književnost su dvije vrste verbalne umjetnosti. No, folklor nije samo umjetnost govora, već i sastavni dio narodnog života, usko isprepleten s ostalim njegovim elementima, i to je bitna razlika između folklora i književnosti. Ali i kao umjetnost riječi, folklor se razlikuje od književnosti. Ove razlike ne ostaju nepromjenjive u različitim fazama istorijski razvoj, a ipak se mogu uočiti glavne, stabilne karakteristike svake od vrsta verbalne umjetnosti. Književnost je individualna umjetnost, folklor je kolektivna umjetnost. U književnosti dolazi do inovacije, au folkloru tradicija dolazi do izražaja. Književnost postoji u pisanom obliku, sredstvo za pohranjivanje i prenošenje umjetničkog teksta, knjiga služi kao posrednik između autora i njegovog adresata, dok se folklorno djelo usmeno reprodukuje i pohranjuje u sjećanju naroda. Folklorno djelo živi u mnogim varijantama, pri svakom izvođenju reproducira se kao iznova, uz direktan kontakt izvođača-improvizatora i publike, koja ne samo da direktno utiče na izvođača (feedback), već se ponekad i uključuje u izvođenje.

Anika ratnik i smrt. Udlaga.

Publikacije ruskog folklora.

Termin "folklor", koji je u nauku uveo engleski naučnik W. J. Toms 1846. godine, u prijevodu znači "narodna mudrost". Za razliku od mnogih zapadnoevropskih naučnika koji folklor svrstavaju u najrazličitije aspekte narodnog života (čak i kulinarske recepte), uključujući elemente materijalne kulture (stanovanje, odeću), domaći naučnici i njihovi istomišljenici u drugim zemljama smatraju usmenu narodnu umetnost folklor - poetska djela nastala u narodu i koja postoje u širokim masama, uz muzički i plesni folklor. Ovaj pristup uzima u obzir umjetničku prirodu folklora kao umjetnosti riječi. Folkloristika je proučavanje folklora.

Istorija folklora seže u duboku prošlost čovečanstva. M. Gorki je folklor definirao kao usmeno stvaralaštvo radnog naroda. Zaista, folklor je nastao u procesu rada, uvijek je izražavao stavove i interese uglavnom radnih ljudi, a u njemu se, u najrazličitijim oblicima, očitovala želja čovjeka da olakša svoj rad, da ga učini radosnim i slobodnim.

Primitivni čovjek je sve svoje vrijeme provodio na poslu ili pripremajući se za njega. Radnje kojima je nastojao da utječe na sile prirode bile su praćene riječima: izgovarane su čini i zavjere, sile prirode obraćane su molbom, prijetnjom ili zahvalnošću. Ova nedjeljivost razne vrste u suštini umjetnička djelatnost (iako su sami stvaraoci-izvođači postavili čisto praktične ciljeve) - jedinstvo riječi, muzike, plesa, dekorativne umjetnosti - u nauci je poznato kao "primitivni sinkretizam", tragovi toga su još uvijek uočljivi u folkloru. Kako je osoba gomilala sve značajnije životno iskustvo koje je trebalo prenijeti na sljedeće generacije, uloga verbalne informacije se povećavala: na kraju krajeva, riječ je bila ta koja je najuspješnije mogla komunicirati ne samo o onome što se događa. Evo I Sad, ali i o tome šta se dogodilo ili će se dogoditi negde I jednom davno ili jednog dana. Izolacija verbalnog stvaralaštva u samostalnu umjetničku formu - najvažniji korak u praistoriji folklora, u njegovom samostalnom, iako povezanom sa mitološkom svešću, stanju. Odlučujući događaj koji je utabao granicu između mitologije i samog folklora bila je pojava bajke. Upravo je u bajci mašta - to je, prema K. Marxu, veliki dar koji je toliko doprinio razvoju čovječanstva - prvi put prepoznata kao estetska kategorija.

Sa formiranjem nacija, a potom i država, formirao se herojski ep: indijska Mahabharata, irske sage, kirgiski Manas, ruski epovi. Lirika koja nije vezana za ritual nastala je još kasnije: pokazivala je interesovanje za ljudsku ličnost, za iskustva običnog čoveka. Narodne pesme iz perioda feudalizma govore o kmetstvu, o teškoj sudbini žena, o narodnim braniocima, kao što su Karmeljuk u Ukrajini, Janošik u Slovačkoj, Stepan Razin u Rusiji.

Pri proučavanju narodne umjetnosti treba stalno imati na umu da ljudi nisu homogen pojam i da su historijski promjenjivi. Vladajuće klase su svim sredstvima nastojale da unesu u mase misli, raspoloženja, djela koja su bila suprotna interesima radnog naroda – pjesme odane carizmu, „duhovne pjesme“ itd. Štaviše, u samom narodu, stoljećima ugnjetavanja akumulirala ne samo mržnju prema eksploatatorima, već i neznanje i potlačenost. Istorija folklora je i proces stalnog rasta samosvesti naroda i prevazilaženje onoga u čemu su se izražavale njihove predrasude.

Na osnovu prirode veze sa narodnim životom, folklor se razlikuje između obrednih i neobrednih. Sami izvođači folklora drže se drugačije klasifikacije. Za njih je važno da se neka djela pjevaju, a druga govore. Filolozi svrstavaju sva folklorna djela u jednu od tri kategorije - epsko, lirsko ili dramsko, kako je to uobičajeno u književnoj kritici.

Neki folklorni žanrovi su međusobno povezani zajedničkom sferom postojanja. Ako se predrevolucionarni folklor vrlo jasno razlikovao po društvenoj klasi njegovih govornika (seljak, radnik), sada su razlike u godinama značajnije. Poseban dio narodne poezije je dečiji folklor- igranje (žrijebanje, brojanje pjesmica, razne pjesme iz igrica) i neigre (zvrcalice, horor priče, kretnje). Glavni žanr modernog omladinskog folklora postala je amaterska, takozvana bardova pjesma.

Folklor svakog naroda je jedinstven, kao i njegova istorija, običaji i kultura. Epike i pjesmice svojstvene su samo ruskom folkloru, dume - ukrajinskom, itd. Lirske pjesme svakog naroda su originalne. Čak i najkraća folklorna djela - poslovice i izreke - izražavaju istu ideju u svakom narodu na svoj način, a tamo gdje kažemo: "Tišina je zlatna", Japanci će sa svojim kultom cvijeća reći: "Tišina je cvijeće .”

Međutim, već su prvi folkloraši bili zapanjeni sličnošću bajki, pjesama i legendi koje pripadaju različitim narodima. Najprije se to objašnjavalo zajedničkim porijeklom srodnih (na primjer, indoevropskih) naroda, a zatim posuđivanjem: jedan narod je od drugog preuzimao zaplete, motive i slike.

Dosljedno i uvjerljivo objašnjenje svih fenomena sličnosti može dati samo istorijski materijalizam. Na osnovu bogatog činjeničnog materijala, marksistički znanstvenici su objasnili da su slični zapleti, motivi i slike nastajali među narodima koji su bili na istim stupnjevima društveno-kulturnog razvoja, čak i ako su ti narodi živjeli na različitim kontinentima i nisu se međusobno susreli. Dakle, bajka je utopija, san o pravdi koji se među njima oblikovao raznih naroda kako se u njima pojavila privatna svojina, a sa njom i društvena nejednakost. Primitivno društvo nije poznavalo bajke ni na jednom od kontinenata.

Bajke, junački epovi, balade, poslovice, izreke, zagonetke, lirske pjesme različite nacije, razlikuje se nacionalni identitet i oblikom i sadržajem, istovremeno nastaju na osnovu zakona zajedničkih određenom nivou umjetničkog mišljenja i utvrđenih tradicijom. Evo jednog od “prirodnih eksperimenata” koji potvrđuje ovu poziciju. francuski pesnik P. J. Beranger napisao je pjesmu "Stari kaplar", koristeći kao osnovu (i istovremeno je značajno preradivši) "žalbu" - posebnu vrstu francuske narodne balade. Pjesnik V. S. Kurochkin preveo je pjesmu na ruski, a zahvaljujući muzici A. S. Dargomyzhskog, pjesma je prodrla u ruski folklorni repertoar. A kada je, mnogo godina kasnije, snimljena na Donu, otkriveno je da su narodni pevači uneli značajne izmene u tekst (i, uzgred, i u muziku), kao da u suštini vraćaju izvorni oblik francuskog „žalbu“, koju donski kozaci, naravno, nikada nisu čuli. Ovo je uticalo opšti zakoni narodno pesničko stvaralaštvo.

Književnost se pojavila kasnije od folklora i uvijek je, iako na različite načine, koristila svoje iskustvo. U isto vrijeme književna djela odavno su prodrle u folklor i uticale na njegov razvoj.

Priroda interakcije između dva poetska sistema je istorijski određena i stoga varira u različitim fazama umjetnički razvoj. Na ovom putu šta se radi oštra skretanja historija, proces preraspodjele društvenih sfera djelovanja književnosti i folklora, koji se zasniva na ruskom materijalu XVII kultura V. primetio akademik D.S. Lihačov. Ako još u 16. st. pripovedači su se čuvali i na kraljevskom dvoru, zatim vek i po kasnije, folklor nestaje iz života i svakodnevnog života vladajućih klasa, sada je usmena poezija vlasništvo gotovo isključivo masa, a književnost - vladajućih klasa. Tako kasniji razvoj ponekad može promijeniti nastajuće trendove u interakciji književnosti i folklora, a ponekad i na najznačajniji način. Međutim, završene etape se ne zaboravljaju. Ono što je počelo u narodnoj umjetnosti vremena Kolumba i Afanazija Nikitina jedinstveno je odjeknulo u traganjima M. Servantesa i G. Lorce, A. S. Puškina i A. T. Tvardovskog.

Interakcija narodnog stvaralaštva s realističkom književnošću potpunije nego ikada prije otkriva neiscrpnost folklora kao vječnog izvora umjetnosti koja se neprestano razvija. Književnost socijalističkog realizma, kao nijedna druga, oslanja se ne samo na iskustvo svojih neposrednih prethodnika, već i na sve ono najbolje što karakteriše književni proces kroz čitavu njegovu dužinu, i na folklor u svom njegovom neiscrpnom bogatstvu.

Zakon „O zaštiti i korišćenju kulturno-istorijskih spomenika“, usvojen 1976. godine, takođe ubraja „snimke folklora i muzike“ među nacionalno blago. Međutim, snimanje je samo pomoćno sredstvo za snimanje folklornog teksta. Ali ni najprecizniji zapis ne može zamijeniti živo vrelo narodne poezije.

Folklor je jedna od vrsta narodnog stvaralaštva, izražena u formi bajki, muzičkih djela, pjesmica itd. Karakteristična karakteristika Neke vrste folklora je odsustvo autora kao takvog. Formira se prenošenjem određenih znanja s generacije na generaciju i u konačnici može predstavljati kako završeno stvaralačko (usmeno, muzičko) djelo, tako i njegove sklonosti. Karakteristično obilježje folklora i njegovo obilježje je kolektivnost stvaralaštva.

Istorija porekla

U Rusiji je izraz „folklor“ uveden nešto kasnije nego u drugim zemljama i u početku se primjenjivao na samo nekoliko vrsta narodne umjetnosti. S tim u vezi, do početka 20. vijeka pojam „folklor“ se rijetko koristio i samo u određenim krugovima. Ovaj termin je počeo da se širi nakon govora A.M. Gorkog na Svesaveznom kongresu Narodni pisci i već unutra Sovjetsko vreme Folklor je shvaćen kao usmena narodna umjetnost. S razvojem u proučavanju ovog pojma, folklor se počeo razmatrati s gledišta tradicije.

Vrste folklornih djela

Postoje tri glavne vrste folklora.

Lirska djela. To uključuje pjesmice i razne pjesme (na primjer, ljubavne i porodične pjesme).
Dramska djela. Ova vrsta folklora odnosi se na djela koja postoje u književnosti. To uključuje bajke i razne vrste legendi.
Epska djela. Ovu vrstu žanra karakteriše prisustvo naracije u ime autora. Mogu biti veoma različite po zapremini. Na primjer, postoje i velika epska djela (bajke, epovi itd.) i mala (poslovice i izreke).

Primjeri

Budući da postoji mnogo vrsta folklora, vrijedno je navesti nekoliko primjera koji jasno ilustriraju jednu ili drugu njegovu vrstu. Ovo će vam omogućiti da bolje razumete šta se podrazumeva pod ovim terminom.

Bajka. Mogu se iskusiti kroz generacije, usmeno i pismeno. U bajci postoje izmišljeni likovi, a sama radnja ne pretenduje na autentičnost. Primjeri takvih bajki su “Vuk i lisica”, gdje su glavni junaci životinje, bajka “Princeza žaba”, “Guske labudovi” itd.
Tradicija. Za razliku od bajki, radnja legendi je pouzdana i govori određenu priču. Na primjer, priča "O osveti princeze Olge nad Drevljanima" opisuje priču iz života čovjeka koji je živio u Rusiji.
Izreka. Ovu vrstu folklora karakterizira prisustvo određenog ritma, a ponekad i rime. Ima malu zapreminu i skriveno značenje koji se prenosi do čitaoca. Na primjer, izreka „Sjedi kao miš pod metlom“.

Folklor se odnosi na razne vrste narodne umjetnosti. To može uključivati priču ili bajku, ili poslovicu. Dakle, folklorni duh može biti i mali i veliki.

Folklor, u prijevodu s engleskog, znači “narodna mudrost, narodno znanje.” Prvi ga je uveo engleski naučnik W.J. Toms 1846. Isprva je ovaj pojam pokrivao cjelokupnu duhovnu (vjerovanja, plesovi, muzika, drvorezbarenje itd.), a ponekad i materijalnu (stambena, odjevna) kulturu naroda. Od početka 20. vijeka. termin se koristi i u užem, konkretnijem značenju: usmena narodna umjetnost.

Folklor je umjetnost koja se formirala kroz vijekove i mijenjala se tokom vremena.

Samo sva 3 ova faktora, prisutna ISTOVREMENO, znak su folklora i razlikuju ga od književnosti.

Sinkretizam je jedinstvo i nedjeljivost različitih vrsta umjetnosti, karakteristična za rane faze njenog razvoja. Umjetničko stvaralaštvo nije odvojeno od drugih vrsta djelatnosti i, zajedno s njima, direktno je uključeno u praktični život. Sinkretizam je nerazvijeno stanje ranog tradicionalnog folklora. Najstariji tipovi verbalne umjetnosti nastali su u procesu formiranja ljudskog govora u eri gornjeg paleolita. Verbalna kreativnost u antičko doba bio je usko povezan sa ljudskim radnim aktivnostima i odražavao je religiozne, mitske, istorijske ideje, kao i početke naučnog znanja. Ritualne radnje, kojima je primitivni čovjek nastojao utjecati na sile prirode, sudbinu, bile su praćene riječima: izgovarane su čini i zavjere, a prirodnim silama upućivani su razni zahtjevi ili prijetnje. Umjetnost riječi bila je usko povezana s drugim vrstama primitivne umjetnosti - muzikom, plesom, dekorativnom umjetnošću. U nauci se to naziva "primitivni sinkretizam". Tragovi toga su još uvijek vidljivi u folkloru.

Ruski naučnik A.N. Veselovski je verovao da je poreklo poezije u narodnom ritualu. Primitivna poezija je, prema njegovom konceptu, prvobitno bila horska pjesma praćena plesom i pantomimom. Uloga riječi u početku je bila beznačajna i potpuno podređena ritmu i izrazima lica. Tekst je improvizovan prema izvedbi sve dok nije dobio tradicionalni karakter.

Kako je čovječanstvo gomilalo sve značajnije životno iskustvo koje je trebalo prenijeti na sljedeće generacije, uloga verbalnih informacija se povećavala. Razdvajanje verbalnog stvaralaštva u samostalnu umjetničku formu najvažniji je korak u prapovijesti folklora.

Vrste folklora: Ep (legende, bajke, tradicije, epovi - žanrovi) Lirsko-epski žanr (prijelazni) - romansa

Tekstovi (pjesme, pjesme); Drama (folklorno pozorište)

Vrste folklora: Arhaični – folklor se razvija među narodima u primitivnoj fazi razvoja. Pisanog jezika još nema, kultura je usmena. Folklor ljudi s mitološkim mišljenjem pokriva cjelokupnu kulturu etničke grupe. Klasični – folklor se oblikuje u doba kada nastaju države, nastaju pisanje i književnost. Ovdje se formira umjetnička fikcija, formira se žanrovski sistem. Moderna je post-folklor, koji se u Rusiji razvio nakon ukidanja kmetstva. Njegov element je grad. Epske pjesme, bajke i tradicionalne lirske pjesme zamjenjuju pjesme nove formacije, pjesmice i anegdote.

Folklor (prema V.E. Gusev) - verbalno - muzički - koreografski - dramski dio narodne umjetnosti (duhovna komponenta narodne kulture) - ne materijalna umjetnost. Materijalno izražena (DPI) – narodna umjetnost.

Folklor je sinkretička i sintetička umjetnost, jer kombinuje razne vrste umetnosti.

Znakovi folklora: Oralnost (ne samo oblik širenja, već i oblik u kojem ima najveći estetski uticaj); Bezličnost (djelo ima autora, ali nije identifikovano); Kolektivnost (kao estetska kategorija. Kvalitet projekta koji je prihvatio tim odgovara narodnoj tradiciji. Kolektivnost = tradicija + improvizacija); Tradicionalnost (radovi se ubacuju na osnovu tradicije); Varijabilnost (različite opcije na različitim teritorijama); Improvizacija Nacionalnost (estetska kategorija, izraz ideala, interesa, težnji naroda).

Tradicija su stabilni obrasci, umjetničke tehnike i sredstva kojima se zajednica ljudi koristi kroz mnoge generacije i prenosi s generacije na generaciju. Tradicija se shvaća kao najopštija načela stvaralaštva, au folkloru - skup stabilnih formi zapleta, tipova, junaka i poetskih formi.

Folklorni žanrovi:

Folklorni žanr je skup djela koje objedinjuje zajednički poetski sistem, svakodnevna upotreba, oblici izvođenja i muzička struktura. (V.Ya. Propp) Žanr je jedinica klasifikacije folklora

Ph-r se dijeli na rodove (ep, lirika, drama), rodove - na vrste (npr. pjesme, bajke itd.), a vrste na žanrove. Ako se kao osnova za klasifikaciju koristi način postojanja djela, tada će se žanr podijeliti na ritualne i neritualne.

Ep reproducira stvarnost u narativnom obliku u obliku objektivnih slika. Podijeljeno na: pjesme (pjesme)

Epics; istorijske pjesme; balade; duhovne pjesme; Proza; Bajkovita proza; Animal Tales; Bajke; Šale

Romani; Nevilinska proza; Legends; Legends; Bylichki (demonološke priče).

U epskim folklornim žanrovima glavno umjetničko obilježje je zaplet. Izgrađena je na sukobu, koji se zasniva na sukobu junaka sa natprirodnim ili stvarnim protivnicima. Radnja može biti i jednostavna i složena, događaji se mogu percipirati i kao stvarni i kao izmišljeni, a sadržaj može biti vezan za prošlost, sadašnjost i budućnost.

Lirika - stihovi poetski oslikavaju unutrašnje, psihičko stanje osobe, njegova subjektivna iskustva

Songs of Ditties; Lamentations; Dramski žanrovi folklora su spektakularne i razigrane prirode i prenose odnos prema stvarnosti u radnji igre; Ritualne igre; Dramske igre; Kasni pozorišni žanrovi; Kazalište živih glumaca; Lutkarska predstava; Rayok;

Prema načinu postojanja djela, folklor se dijeli na: obredni; Ritualni kalendar; Ritualna porodica; Neritualni.

Osim toga, postoje i mali žanrovi folklora: paremije; Poslovice i izreke; Zagonetke

Kao i vrste kao što su dječji folklor (uspavanke, zafrkancije, horor priče, napjevi, itd., radnički folklor (pjesme, pjesmice, proza), folklor Drugog svjetskog rata (pjesmice, prednje odjeljenje, pozadi, otjerani u okupaciju, Pobjeda, itd.)

Svaki folklorni žanr ima svoj krug junaka, svoje zaplete i stilska sredstva, međutim, svi folklorni žanrovi su u svom prirodnom postojanju međusobno povezani i čine sistem. U ovom sistemu se uništavaju zastarjeli f.ž. a na njihovoj osnovi se rađaju novi.

Istraživači folklora: V.N. Tatiščov (18. vek), slovenofili P.V. Kirievsky, N.M. Yazykov, V.I. Dahl et al.; 1850-60-e: F.I. Buslaev, A.N. Afanasjev, A.N. Veselovsky, V.F. Miller; početak sovjetske ere: B.M. i Yu.M. Sokolovs, D.K. Zelenin, M.K. Azadovski, N.P. Andreev. Drugi sprat. 20 u: V.I. Chicherov, V.Ya. Propp, N.N. Veletskaya, V.K. Sokolova, L.N. Vinogradova, I.E. Karpukhin, V.P. Anikin, E.V. Pomerantseva, E.M. Meletinski, V.A. Bahtin, V.E. Gusev, A.F. Nekrylova, B.N. Putilov itd.

Folklor

FOLKLOR - umjetničko stvaralaštvo širokih narodnih masa, uglavnom usmeno poetsko stvaralaštvo. Termin je prvi put u naučnu upotrebu uveo engleski naučnik William Toms 1846. godine.
U doslovnom prijevodu, Folklor znači: narodna mudrost, narodno znanje. Ovaj termin je isprva označavao samo predmet nauke, ali se ponekad počeo koristiti i za naučnu disciplinu koja proučava ovaj materijal; međutim, ovo drugo se pravilnije naziva folkloristika.
Osim pojma „folklor“, u naučnoj upotrebi se u različitim zemljama nalaze i drugi termini: njemački - Volkskunde, u užem smislu riječi - Volksdichtung; Francuski - Populaires tradicije. U 19. vijeku Kod nas je preovladao nešto šire tumačen termin „narodna književnost” ili „narodna poezija”.
Umjetnički i povijesni značaj folklora duboko je razotkrio A. M. Gorki, čije su izjave od vodeće važnosti u razvoju glavnih problema folkloristike. U svom izvještaju na Prvom kongresu Sovjetski pisci Gorki je rekao:
„Opet vam skrećem pažnju, drugovi, da su najdublje i najživlje, umjetnički najsavršenije tipove heroja stvorene folklorom, usmenim stvaralaštvom radnog naroda. Savršenstvo takvih slika kao što su Herkul, Prometej, Mikula Seljaninovič, Svyatogor, zatim doktor Faust, Vasilisa Mudra, ironični nasljednik Ivan Budala i, konačno, Petruška koja pobjeđuje doktora, svećenika, policajca, đavola, pa čak i smrt - sve su to slike u čijem stvaranju su harmonično spojeni racionalnost i intuicija, misao i osjećaj. Takva kombinacija je moguća samo uz neposredno učešće stvaraoca u stvaranju stvarnosti, u borbi za obnovu života" (M. Gorki, Sovjetska književnost, izvještaj na I Svesaveznom kongresu sovjetskih pisaca, M., 1935, str. 12).
F. je poetsko stvaralaštvo koje raste na osnovu radne aktivnosti čovječanstva, odražavajući iskustvo hiljada godina. F., starija od pisane književnosti i prenošena iz usta na usta, s generacije na generaciju, najvredniji je izvor za poznavanje istorije svakog naroda, ma na kojoj se fazi društvenog razvoja nalazio. Na istom kongresu pisaca, A. M. Gorki se obratio piscima Kavkaza i Srednje Azije: „Početak umjetnosti riječi je u folkloru. Sakupljajte svoj folklor, učite iz njega, obradite ga. On daje mnogo materijala i vama i nama, pjesnicima i prozaistima Unije. Što bolje poznajemo prošlost, to ćemo lakše, dublje i radosnije shvatiti veliki značaj sadašnjosti koju stvaramo.” M. Gorki u F. ističe njen radni i kolektivni princip, njenu materijalističku i realističku osnovu i njenu umjetničku snagu. Ističući specifičnosti svojstvene usmenoj narodnoj poeziji, M. Gorki istovremeno ne suprotstavlja F. pisanoj fantastici kao pojavama izolovanim jedna od druge. U narodnoj umjetnosti vidi ono duboko i plodno tlo na kojem su u suštini počivala sva najveća književna djela.
Poetska poezija se ne može posmatrati odvojeno od drugih manifestacija duhovne kulture. Usmena narodna poezija usko je povezana s oblastima narodne scenske umjetnosti (mimika, gestovi, dramska radnja - u izvođenju ne samo tzv. "narodne drame" i dramatiziranih obreda - svadbe, sahrane, poljoprivredne, kolo i igre , ali i u pričanju epova i bajki, pri izvođenju pjesama), koreografskoj umjetnosti (narodne igre, igre, kolo), muzičkoj i vokalne umjetnosti. Shodno tome, folklorne studije obuhvataju neke sekcije takvih disciplina kao što su pozorišne studije, koreografija i muzikologija (odsek koji se zove „muzička etnografija” ili „muzička filozofija”). Istovremeno, poezija se ne može proučavati bez pomoći lingvistike, bez proučavanja dijalekta na kojem nastaju ova usmeno-poetska djela. Međutim, folkloristika je, prije svega, dio književne kritike, a f. dio je verbalne umjetnosti. F. je, kao i pisana fikcija, verbalno i figurativno znanje, odraz društvene stvarnosti. Ali stvaranje f. od strane masa, uslovi postojanja f., priroda umjetničkog stvaralaštva u pretkapitalističko doba, kada se formirao značajan dio starog f. koji je do nas došao poznate karakteristike F. u poređenju sa pisanom fikcijom. Kolektivni princip u f., anonimnost većine folklornih spomenika, značajna uloga tradicije u f. - sve to ostavlja traga na f. i određuje određene karakteristike njenog proučavanja.
Folkloristika kao nauka postoji skoro stotinu godina. Njegov nastanak ne kao slučajna i amaterska zbirka usmeno-poetskih materijala i njihova književna obrada (tako karakteristične pojave za Evropu krajem 18. i za Rusiju u prvim decenijama 19. veka), već kao naučna studija o poezija datira iz prve decenije prošlog veka. Nastanak folkloristike usko je povezan sa tim širokim pravcem u oblasti filozofije, nauke i umetnosti početkom XIX veka, koji je nazvan romantizmom. U idealističkoj romantičnoj filozofiji tog vremena bila je vrlo popularna tvrdnja da povijest jednog naroda nije određena voljom pojedinaca, već je manifestacija njegovog „duha“, čiji su izraz sve oblasti kolektivnog stvaralaštva, gdje su tvorci sami ljudi (jezik, mitologija, .).
Posebne nauke su takođe odražavale ove trendove. Naročito ih je jasno odražavala tadašnja lingvistika; U to vrijeme je rođena komparativna lingvistika (vidi Lingvistika).
U objavljivanju F.-ovih prvih romantičnih publikacija jasno se pojavljuju konkretni politički ciljevi. Da bismo ih razumjeli, potrebno je samo uzeti u obzir da se ove prve publikacije vremenski poklapaju Napoleonovi ratovi. Takva je poznata zbirka nemačkih narodnih pesama koju su sastavili pesnici Arnim i Brentano, „Des Knaben Wunderhorn” (3 Tle, Heidelberg, 1806-1808), „Die deutschen Volksbucher” od Görresa (Heidelberg, 1807) i na kraju „Kinder und Hausmarchen” braće Grimm (2 Bde, B., 1812-1814).
Vodeću ulogu u stvarnom naučnom razvoju filozofije u eri romantizma imali su braća Wilhelm i Jacob Grimm (posebno Jacob). U svom općem teorijskom rasuđivanju i u svojim radovima o specifičnim pitanjima istorije prava, jezika i folklorne književnosti, Jacob Grimm se, po sopstvenom priznanju, rukovodio „patriotskim ciljevima“. Prilikom proučavanja folklora, Grimm je koristio istu komparativnu metodu koju je koristio u svom radu o jeziku. Jacob Grimm i svi njegovi sljedbenici objašnjavali su slične pojave u poeziji evropskih naroda nasljeđivanjem zajedničkog poetskog bogatstva od jednog "protoindoevropskog" pretka. U nastojanju da otkriju najstarije crte u bajkama i legendama, Grimm i njegovi sljedbenici su u djelima usmene poezije glavnu pažnju posvetili ostacima religijskih ideja; interes za mitove posebno raste kada su sanskritolozi (A. Kuhn, M. Müller) sljedbenici Grimma, koji su pokušali pronaći porijeklo evropskog folklora u vedskim himnama i čarolijama; stoga je i sama Grimova škola u istoriji nauke dobila naziv „mitološka“ škola. Sa najvećom potpunošću Grimmove poglede na prirodu usmene poezije i istoriju njenog razvoja od antičkih vremena iznosi u knjizi „Nemačka mitologija“ (1835). Grimovi stavovi su dalje razvijeni sredinom 19. vijeka. u radovima njegovih sljedbenika - njemačkih naučnika Kuhn, Schwartz, Mannhardt, engleski naučnik Max Muller, francuski naučnik Pictet i ruski naučnici F. I. Buslaev, A. N. Afanasyev i O. F. Miller.
U Rusiji, kao iu Nemačkoj, „mitološka“ škola je takođe bila prva faza u razvoju naučnog folklora. Kao i u Njemačkoj, naučnim istraživanjima je prethodio period romantičnog prikupljanja „narodne poezije“ i njenog korištenja u umjetničke svrhe (folklorne teme kod Žukovskog, Puškina, ranog Gogolja itd.). Strast P. V. Kireevskog za prikupljanjem narodnih pjesama dala je ogromne rezultate. Kireevsky je, kao i drugi predstavnici slavenofilizma, u svojim hobijima bio vođen osjećajima bliskim njemačkom nacionalističkom romantizmu. Kirejevski i drugi slavenofili nisu bili toliko naučnici koliko prvenstveno publicisti. U Rusiji su prvi istinski naučni folkloristi bili F. I. Buslaev i A. N. Afanasjev. Obim i priroda Buslaevovih aktivnosti veoma podsjećaju na aktivnosti Jacoba Grimma. Bio je i lingvista i istoričar nacionalne književnosti i narodne književnosti. Buslaev je, u osnovi, primijenio metodološke tehnike i teorijske smjernice mitološke škole na ruski i općenito slovenski materijal. Buslajevljevi pogledi na narodnu poeziju jasno su izneseni u njegovim knjigama: „Istorijski crtice ruske narodne književnosti i umetnosti” (2 sveska, Sankt Peterburg, 1861) i „Narodna poezija” (Sankt Peterburg, 1887). Najekstremniji i najvatreniji pristalica mitološke škole u Rusiji bio je A. N. Afanasjev. On je sjajno u većoj meri, nego Buslaeva, odlikovale su sve one strasti za jezičkim i mitološkim konvergencijama koje su dovele do fantastičnih konstrukcija mnogih evropskih mitologa. Svoje brojne članke o mitologiji Afanasjev je objedinio u sistematizovanom i obrađenom obliku u čuvenom trotomnom delu „Poetski pogledi Slovena na prirodu“ (M., 1865-1869). Afanasjev je takođe zaslužan za sastavljanje prve naučne zbirke ruskih bajki „Ruske narodne priče“ (1. izdanje u 8 brojeva, M., 1855-1863). Orest Fedorovič Miler je takođe bio veliki predstavnik mitološke škole u Rusiji. U svojoj ogromnoj knjizi „Uporedna i kritička zapažanja o slojevitom sastavu ruske narodne epike. Ilja Muromec i kijevsko junaštvo” (Sankt Peterburg, 1869.) Orest Miler je primenio principe mitološke škole na tumačenje ruskog epskog epa, ali sa takvom direktnošću i nedostatkom kritičkog takta da ne samo njegovi protivnici, već čak i njegovi pristalice su morale da ukažu na autorove preterane hobije. Mnoga dela harkovskog naučnika A. A. Potebnje napisana su u duhu mitološke teorije, koji je veliki broj svojih radova posvetio otkrivanju specifičnih poetske slike u narodnim pesmama.
Sa promjenom društveno-ekonomskog života u Evropi do 60-ih godina. XIX vijeka, sa razvojem industrije, intenziviranom ekspanzijom evropskog kapitala, sa razvojem kolonijalne politike evropskih država, pitanja trgovinskih, finansijskih, političkih i kulturnih odnosa sa vanevropskim zemljama počela su da dobijaju sve veći značaj. Otvorili su se novi svjetovi i postalo je neophodno objasniti novootkrivene činjenice, posebno u F. Na primjer. Pokazalo se da je potpuno nemoguće objasniti sličnost zapleta u bajkama različitih naroda njihovim porijeklom od zajedničkog pretka. Morao je postojati novi pokušaj da se objasni ova sličnost. Takav pokušaj napravio je njemački naučnik Benfey. Godine 1859., sa njemačkim prijevodom, objavio je zbirku hinduističkih priča „Pančatantra“ (VI vek nove ere), dajući publikaciji dugački predgovor, koji je bio predodređen da postane prekretnica u razvoju folklora. Benfey je ukazao na upadljivu sličnost sanskritskih bajki sa evropskim i sa bajkama drugih, neevropskih naroda. Sličnost zapleta, prema Benfeyu, nije uzrokovana srodstvom naroda, već kulturnim i povijesnim vezama među njima, pozajmljivanjem; otuda i nazivi Benfeyeve teorije - "komparativna teorija", "teorija posuđivanja", "teorija migracije", "teorija lutajućih zapleta", "lutajućih parcela".
Glavni rezervoar iz kojeg su evropski narodi crpili materijale za poetsku kreativnost, prema predstavnicima škole Benfey, bila je drevna Indija.
Nekoliko decenija ova teorija je uživala veliki uspeh. Jedan broj pristalica mitološke škole također se pridružio kampu Benfeist, na primjer. Max Müller, u Rusiji - Buslaev, koji je napisao živopisan esej u duhu novog pravca: „Priče i priče u prolazu“ (zbirka „Moje slobodno vrijeme“, II dio, M., 1886.). Čuveni likovni kritičar V. V. Stasov strastveno je, uz veliko preterivanje, branio Benfejevu tačku gledišta u svom članku „Poreklo ruskih epova“ („Bilten Evrope“, 1868, br. 1-4, 6 i 7, preštampano u sv. III Zbirka .. djela Stasova, Sankt Peterburg, 1894).
U duhu teorije pozajmljivanja dugo je radio i čuveni akademik A. N. Veselovsky. Ovo je na primjer njegovo djelo „Iz istorije književne komunikacije Istoka i Zapada. Slovenske legende o Solomonu i Kitovrasu i zapadnjačke legende o Morolfu i Merlinu“ (Sankt Peterburg, 1872). U duhu iste škole pozajmljivanja napisao sam svoju prvu odličan posao na ruskom F. akademik V. F. Miller („Izleti u polje ruske narodne epike“, M., 1892). A. I. Kirpičnikov („Iskustvo uporednog proučavanja zapadnog i ruskog epa.“ Pesme lombardskog ciklusa, M., 1873), akademik I. N. Ždanov („Do književna istorija Ruska epska poezija", Kijev, 1881, "Ruski ep", Sankt Peterburg, 1895, itd.), M. G. Khalansky ("Južnoslovenske pripovetke o Kraleviču Marku u vezi sa delima ruske epske epike", Varšava, 1893- 1895.), A. M. Loboda („Ruski epovi o provodadžiji“, Kijev, 1904.) i mnogi drugi. itd.
Čuveni sibirski putnik G. N. Potanin („Istočni motivi u srednjovekovnom evropskom epu“, M., 1899) uporno je, ali bez odgovarajuće metodološke opreznosti, branio istočno poreklo evropskog herojskog i bajkovitog epa.
Uprkos ogromnom uticaju teorije posuđivanja na folkloristiku u svim zemljama, postepeno su se otkrivale njene slabosti: površno, nedovoljno pažljivo korišćenje tehnika poređenja zapleta i sklonost da se o posuđivanju govori samo na osnovu opštih fabulskih sličnosti u legendama, bajkama. pripovetke i epovi. Pritom se gubilo iz vida da suština stvari nije samo u shemi radnje, već u umjetničkom djelu uzetom u cjelini, sa svim obilježjima njegove ideologije i umjetničke forme.
Neki istraživači, na primjer francuski naučnik Joseph Bedier, autor monumentalne studije “Fablio” (Pariz, 1893.), izrazili su opći skepticizam u pogledu uzaludnosti istraživanja migracije subjekata. Međutim, nisu svi folkloraši s kraja 19. i početka 20. stoljeća. dijelio ovaj pesimizam.
Tako npr. čuveni ruski orijentalistički akademik S. F. Oldenburg oštro je prigovorio Bedierovim kategoričnim izjavama i tvrdio da je u nekim slučajevima bilo moguće sasvim precizno utvrditi posuđenice i put migracije podanika.
Kada su istraživači F. naišli na brojne slučajeve frapantnih podudarnosti u stvaralaštvu naroda ne samo međusobno nepovezanih, već i geografski i povijesno udaljenih jedni od drugih, pokazalo se da je te podudarnosti potpuno nemoguće objasniti posuđivanjem. Etnografske, lingvističke i folklorne studije dobile su izuzetan značaj u Velikoj Britaniji i Sjedinjenim Državama zbog ogromnih kolonijalnih osvajanja ovih država. Kao rezultat akumuliranih zapažanja engleskog naučnika Taylora (autor poznata knjiga“Primitivna kultura”) i njegov sljedbenik, škotski naučnik Lang, iznijeli su novu teoriju da objasne sličnost zapleta i motiva među raznim narodima. Ova teorija se naziva “antropološka” teorija. Zasnovala se na stavu da svi narodi uglavnom prolaze istim putevima razvoja i da se njihovo pjesničko stvaralaštvo ostvaruje po istim zakonima psihologije, stoga je sasvim prirodno dozvoliti samostalnu pojavu poetskih subjekata među najrazličitijim narodima. na najudaljenijim geografskim lokacijama. Stoga se ova teorija naziva i „teorijom spontanog nastajanja“. Antropološka škola takozvane antropološke škole pridavala je veliki značaj. “preživljavanja” ili “relikvija”, tj. ostataka u poeziji elemenata više ranih kultura.
Tokom proteklih decenija, principi antropološke škole u Engleskoj sprovedeni su u radovima poznatog etnologa i istoričara Džejmsa Frejzera (autora temeljnog rada o primitivna religija"Zlatna grana" engleski jezik(1890, isto, 3. izd., 12 sv., 1911-1915); njegovo skraćeno izdanje prevedeno je na ruski, M., 1928, 4 broja). Džejms Frejzer u svojim delima pridaje izuzetno veliki značaj magiji, koja je, po njegovom mišljenju, igrala izuzetno veliku ulogu u primitivnim ritualnim radnjama i u pesmama i drugim vrstama magije koje su s njima povezane.U 20. veku. Na njemačkom tlu, antropološka teorija je dobila izvjesnu reviziju u radovima poznatog psihologa Wilhelma Wundta (posebno u njegovoj višetomnoj „Psihologiji nacija“), kao i kod njemačkih folklorista Leistnera i von der Leyen.
Među potonjima, ova teorija je modificirana u „psihološku“ teoriju. Predstavnici ove škole pridavali su veliki značaj stanjima sna i halucinacijama u procesu stvaranja poetskih slika i zapleta. Jedna od varijanti psihološke škole bila je tzv. "Frojdizam".
U Rusiji antropološke i psihološke škole nisu dobile nikakav značajan razvoj, osim što su mnogi rezultati antropološke škole korišćeni u originalnom učenju akademika A. N. Veselovskog.
A. N. Veselovsky, koji je svoju naučnu aktivnost započeo u duhu Benfeyeve škole posuđivanja, a zatim savladao principe antropološke škole, kombinujući ih sa principima Darwinove evolucijske teorije, sa Spencerovom teorijom, pokušao je da nacrta opštu sliku razvoja poetskih vrsta. U svom teorijskom (nedovršenom) djelu: „Tri poglavlja iz istorijske poetike“, koje je napisao 1898-1899 („ŽMNP“, 1899, br. 3-5, i zasebno ot., Sankt Peterburg, 1899, preštampano u Zborniku Radovi A. N. Veselovskog, serija 1, tom I, Sankt Peterburg, 1913), Veselovski se poslužio grandioznim materijalom svjetske poezije i pokušao utvrditi obrazac razvoja poezije u prvim fazama. ljudska kultura, kada različite vrste umjetnosti još nisu bile odvojene jedna od druge i kada je sama umjetnost bila usko spojena s proizvodnim i praktičnim aktivnostima čovjeka i vjerskim i magijskim trenucima. Pratio je kako poezija u svom razvoju prelazi od sinkretizma do zasebnih, samostalnih vrsta umjetnosti, a unutar poezije dolazi do postupnog razlikovanja rodova (ep, lirika, drama) i njihovih vrsta, kroz njihovo postupno oslobađanje iz obredno-magijskog kompleksa. Paralelno sa otkrivanjem procesa od sinkretizma do diferenciranih pesničkih vrsta, Veselovski je uspostavio razvoj pesničkog stvaralaštva na liniji „od pevača do pesnika“. Uz svo bogatstvo konkretnih zapažanja Veselovskog, njegova se teorija u cjelini ne može smatrati ispravnom, jer mu je evolucija poetskih formi bila imanentno otkrivena, iako ga je u nekim slučajevima sam materijal naveo da postavlja probleme o povezanosti književnosti. i društveni razvoj.
Naučna teorija Veselovskog jedan je od najvrednijih elemenata nasleđa koje je ostalo od buržoaske nauke F. Nažalost, dela Veselovskog još uvek su malo proučavana od strane marksističke književne kritike.
Drugim velikim fenomenom buržoaske folkloristike treba smatrati tzv. “istorijska škola” koju vodi akademik V. F. Miller. Ova škola je od sredine 90-ih zauzimala dominantnu poziciju u ruskoj folkloristici. sve do Velike oktobarske socijalističke revolucije, pa čak i prvih godina nakon nje. Istorijska škola nije težila, kao mitološka, da porijeklo folklornih pojava traži u pradomovini ili u jeziku predaka. Osnova istorijske teorije bila je uspostavljanje specifičnih veza između folklora i istorije ruskog naroda. Polazište svakog folklornog djela, prema riječima predstavnika ove škole, je neka istorijska činjenica. Prema formulaciji V. Millera, u poeziji se uočavaju kontraprocesi: poetizacija povijesne činjenice i historizacija poetskog zapleta. Prvi pokušaji istorijskog objašnjenja ruskog F. napravljeni su mnogo prije Millerovih glavnih djela, na primjer. L. N. Maikov („O epovima Vladimirskog ciklusa“, Sankt Peterburg, 1863), N. P. Dashkevich („O pitanju porekla ruskih epova. Epi o Aljoši Popoviću i kako su heroji izumrli u Svetoj Rusiji“, Kijev, 1883) i M. G. Halanskog („Veliki ruski epovi Kijevski ciklus“, Varšava, 1885). V. Miller je, kao što je već napomenuto, radio dugi niz godina u pravcu pozajmničke škole, ali od sredine 90-ih. počeo da objavljuje članke zasnovane na principima „istorijske škole“. On je ove članke spojio u tri velike količine„Eseji o ruskoj narodnoj književnosti“ (I. tom, Moskva, 1897., tom II, Moskva, 1910., tom III (posthumno), Moskva - Lenjingrad, 1924.). U svojim „Esejima“ posvećenim proučavanju istorije pojedinih epova, otišao je iz sadašnjosti u dubine istorije, pokušavajući da ovakvim retrospektivnim ispitivanjem sukcesivno „ukloni“ pojedine redove „slojeva“ ili „slojeva“ epa i hipotetički obnoviti njegov prvobitni izgled.
Dokazi, kao i neka njihova poređenja sa istorijskim i književnim činjenicama, bili su napeti i ne uvek uverljivi. Isto treba reći i o metodi u delima njegovih učenika i sledbenika: A. V. Markova („Iz istorije ruskog epskog epa“, broj I, Moskva, 1905, i broj II, Moskva, 1907), S. K. Šambinago („Pesme iz vremena cara Ivana Groznog“, Sergijev Posad, 1914, itd.), B. M. Sokolova („Istorijski element u epovima o Danilu Lovčaninu“, „Ruski filološki glasnik“, 1910, „Brat -zakon strašnog borca Mamstruka Temgrukoviča" ("ZhMNP", 1913, br. 7) itd.).
Nastup “istorijske škole” imao je dobro poznat pozitivnu stranu, budući da je bila usmjerena protiv jednostranog zanosa teorijom pozajmljenica i postavila za zadatak povezivanje F. sa istorijom naroda.
Ali istorijske konstrukcije Milera i njegovih učenika bile su zasnovane na pogrešnom, nenaučnom razumevanju istorijskog procesa; Nakon toga, greške škole su pogoršane pokušajima vulgarnog sociološkog tumačenja istorije F.
V. A. Keltuyala je koristio rezultate Millerovog rada i istorijske škole za svoj „Kurs istorije ruske književnosti“ (I dio, knjiga 1, Sankt Peterburg, 1906; dio I, knjiga 2, Sankt Peterburg, 1911) .
U ovom kursu (naročito u njegovom drugom izdanju), Keltuyala je, oslanjajući se dijelom na pojedinačne Millerove izjave, kategorički iznio duboko netačan stav da je ruski epic epic, kao i sve druge vrste ruske filozofije, nisu stvarali ljudi (tj. radne mase), već klase koje su dominirale u eri feudalizma. Keltuyala je ovim svojim izjavama, kako je mislio, zauzeo materijalistički stav i osporio romantičarsko-slavenofilske i narodnjačke tendencije u folkloristici.
V. Miller je u svojim kasnijim djelima, zauzvrat već pod utjecajem Keltuyale, također iznio problem društvene geneze ruskog epa, problem koji ga ranije nije privlačio. puno pažnje. Počeo je i detaljno dokazivati ideju o vojno-svojskom aristokratskom i trgovačkom okruženju, koje je u svojim interesima stvorilo taj ep, koji je navodno tek kasnije postao vlasništvo “naroda”.
Ovo Millerovo gledište postalo je opšteprihvaćeno u ruskoj predoktobarskoj nauci, gl. arr. u odnosu na ruski epski ep. Antinacionalnost i neispravnost ovakvog tumačenja F. nedavno je dokazala naša sovjetska kritika i folkloristika.
Trenutno, kao i ranije, F. koristi buržoazija svih zemalja za svoje klasne svrhe. IN zapadna evropa i poznat je Americi cela linija razgranat naučnim pravcima, koji su, međutim, najvećim dijelom epigoni spomenutih folklornih škola. Najraširenija je jedna od varijanti teorije zaduživanja, tzv. “Finska škola” koju je vodio profesor iz Helsingforsa K. Krohn, koji je umro 1933. godine. Godine 1907, zajedno sa švedskim naučnikom Sidovom i danskim naučnikom Axelom Olrikom, organizovao je međunarodnu federaciju folklorista “Folklore Fellows” koja je počela da izdaje seriju istraživanja “Folklore Fellows Communications” ili skraćeno “FFC”. Jedan od glavnih zadataka koji je pred sebe postavila federacija bio je proučavanje bajkovitih, legendarnih i herojskih priča, utvrđivanje polazišta njihovog nastanka i geografskih puteva njihove distribucije. Tipični primjeri monografskih radova rađenih u duhu finske škole mogu se smatrati djela nekadašnjeg profesora Kazanija, danas profesora u Tartauu, Waltera Andersona („Car i opat. Priča jedne anegdote“ - na ruskom, tom I, Kazan, 1916, na njemački, Helsingfors, 1923). Od ruskih folklorista, Andersonov učenik N.P. Andreev radio je u istom pravcu finske škole. Glavne odredbe finske škole iznesene su u knjizi Karla Krohna “Die folkloristische Arbeitsmethode” (Oslo, 1926).
Ako teorijski i metodološki principi finske škole ne mogu a da ne izazovu snažne zamjerke sa stanovišta marksističke folkloristike kao instalacije epigonizirajućeg befeizma, dovedene do formalističkog preuveličavanja, onda treba ocijeniti čisto tehničku stranu rada skandinavskih folklorista. prilično visoko.
Jedan od najvećih učenika K. Krohna, Anti Aarne, sastavio je 1911. godine “Verzeichnis der Marchentypen” (Indeks zapleta bajki, 1911), koji je sada postao međunarodni vodič za sistematizaciju shema zapleta. Preveden je na ruski i u skladu s tim revidiran, dovodeći sve glavne zbirke ruskih bajki pod ovaj indeks, N.P. Andreev (N.P. Andreev, „Indeks zapleta bajki po sistemu Aarne“, Lenjingrad, 1929). Po uzoru na Aarnea, američki naučnik Thomson sastavio je višetomni indeks motiva bajki različitih naroda svijeta (Stith Thompson, Motif Index of Folk-Literature, tom I-VI, 1932-1936). Trenutno su i sami predstavnici finske škole priznali da su njihova teorija i metodologija zašli u ćorsokak. Sidov predloženi prijelaz iz komparativna analiza međunarodnih subjekata analiza subjekata F. samo jedne nacionalnosti ne utire nove puteve, već vodi samo nacionalnom samoograničavanju, u čemu se ne može a da se ne vidi odraz nacionalističkih tendencija buržoazije niza evropskih. zemljama.
Buržoaska reakcija također pokušava iskoristiti F. za svoje potrebe. Oružje krajnje tendencioznog, antinacionalnog iskrivljavanja F. za ove svrhe je gledište Hansa Naumanna, koji F. smatra isključivo „reliktnom“ pojavom; Nauman poriče stvaralački proces među masama. Naumanova pozicija je u potpunosti prožeta duhom kaste.
Što se tiče sovjetske folkloristike, ona je tokom 20 godina postojanja sovjetske vlasti prošla dug i složen put razvoja. U prvim godinama, međutim, teorije predrevolucionarne buržoaske folkloristike i dalje su dominirale univerzitetskim nastavnim i naučnim organizacijama, gl. arr. istorijska škola i teorija migracije. Kao dio književnih studija, folkloristika je prirodno odražavala one tokove koji su postojali u teoriji i istoriji književnosti. Tako je “formalizam” našao svoj odraz u folkloristici. Ovdje moramo uzeti u obzir ne samo sporadične izjave o folkloru V. Šklovskog i O. Brika, već i sistematičnije radove o folkloru V. Zhirmunskog (u njegovim knjigama „Rima, njena istorija i teorija“ (Pb., 1923) i „Uvod u metriku“, Lenjingrad, 1925) i posebno dve knjige o formalna analiza bajke: R. M. Volkov, “Bajka” (Odesa, 1924) i V. Propp, “Morfologija bajke” (L., 1928).
Primjena metodoloških principa teorije N. Ya. Marra na folklor je bila od velike naučne važnosti. „Paleontološka analiza“ jezičkih pojava u smislu razumijevanja faza u njihovom razvoju, koju je razvila jafetidološka nova doktrina jezika, sam Marr je primijenio na fenomene filozofije, posebno na mitologiju (proučavanje „Ištar“ itd. .). Grupa studenata N. Ya. Marra, koji su formirali „sektor semantike mita i folklora“ na Institutu za jezik i misao Akademije nauka, objavila je kolektivni rad („Tristan i Izolda“, Lenjingrad, 1932) u duhu Marrove doktrine jezika. Radovi akademika N. Ya. Marra na nov način postavljaju problem podudarnosti zapleta i slika u folkloru različitih naroda (na primjer, legenda o Prometeju s legendom o Amranu među narodima Sjevernog Kavkaza, legenda o osnivanju Kijeva sa sličnom jermenskom legendom, itd.), objašnjavajući ovu podudarnost ne nasljeđem od neviđenog "pranaroda" i ne posuđivanjem, već jedinstvom doživljenog procesa razvoja jezika i mišljenja od strane svih naroda, identitet pozornice koju doživljavaju. Takođe treba napomenuti da Jafetidološka škola posvećuje pažnju Posebna pažnja F. naroda SSSR-a.
Dugo vremena, uglavnom pod uticajem vulgarne sociološke škole M. N. Pokrovskog, vulgarnih socioloških trendova u književnoj kritici (Frice i drugi), folkloristi su proučavali gl. arr. “sociološko određenje” folklornih pojava. Umjesto istinske marksističke analize, obično su se bavili detaljima vulgarnih socioloških pozicija Keltuyale i Millera, nesposobni da na adekvatan način prevladaju tradiciju buržoaske metodologije. Za to je kriv i autor. ovog člana.
Krajem 1936. godine, na inicijativu Pravde, u vezi sa rezolucijom Komiteta za umjetnost o produkciji drame Demyan Bednyja „Bogatyrs“, koncept aristokratskog porijekla nacionalnog epa (koji dijeli i autor ovih linije) oštro je kritiziran, a njegova vulgarna sociološka priroda je otkrivena kao osnova. Istovremeno, članci u Pravdi ukazivali su na mogućnost približavanja ovog vulgarnog sociološkog koncepta teorijskoj konstrukciji buržoaskih „naučnika“ poput Hansa Naumanna. Ova poštena kritika reakcionarnih folklorističkih koncepata odigrala je odlučujuću ulogu u sovjetskoj folkloristici. Glavni problem mnogih sovjetskih folklorista bila je nedovoljna upotreba izjava Marksa, Engelsa, Lenjina, Staljina o folkloru i principima metodologije marksizma-lenjinizma uopšte.
Marks i Engels su bili veoma zainteresovani za F. Njihova prepiska ukazuje da su uglavnom čitali i čitali u originalnim delima dela nemačkog, danskog, norveškog, škotskog, španskog, srpskog i ruskog F. Marks i Engelsova visoka ocena F. Antička Grčka, Zapad i Istok govori o njegovoj višekratnoj upotrebi u naučnim i polemičkim radovima. Osnivači marksizma su više puta zabilježili veliku važnost folklora kao umjetničkog stvaralaštva (vidi, na primjer, Engelsovo pismo Marksu o starim danskim baladama od 20. juna 1860.). O neposrednoj ljubavi Marxa i Engelsa prema djelima usmene književnosti svjedoče memoari Lafarguea, W. Liebknechta i dr. Izjave Marxa i Engelsa o folkloru su tematski izuzetno raznolike.
Od velikog značaja za razumevanje fenomena fizike i njen razvoj bio je poznata izreka Marx (u uvodu „Kritike političke ekonomije”) o grčkom epu, o njegovoj mitološkoj osnovi, o njegovoj povezanosti sa određenim stupnjem društvenog razvoja i o razlozima umjetničkog zadovoljstva koje pruža do današnjih dana.
U književnom naslijeđu Marxa i Engelsa nalaze se brojni iskazi o specifičnim povijesnim i istorijsko-književnim pitanjima vezanim za F. Zanimalo ih je rasvjetljavanje izvora pojedinih folklornih djela, te problem povijesne i geografske lokalizacije glavnih slika F., upotreba F. od strane pisaca i značenje F. kao istorijskog i istorijskog dokumenta. Uvijek su isticali ogromnu političku ulogu folklora, potrebu da se on koristi kao oruđe agitacije i propagande, pozdravljajući svaki put objavljivanje jednog ili drugog teksta ako je ovaj tekst bio od interesa u smislu borbe protiv postojećeg sistema. Više puta su govorili o revolucionarnom F., o njegovoj političkoj funkciji u prošlosti i sadašnjosti, o klasnim preradama i izobličavanju istog kroz vijekove i decenije.
Istorijski značaj f., posebno narodnih pjesama, više puta je i uporno naglašavao Paul Lafargue. Lafargue je čak posvetio čitavu raspravu F., članak "Svadbene pjesme i običaji" (na ruskom u zbirci Lafargueovih članaka: "Eseji o istoriji kulture", M. - L., 1926).
G. V. Plehanov se približio F.-ovim pitanjima u svojim "Pismima bez adrese" ("Naučni pregled", 1899, br. 11 i 1900, br. 3 i 6; ponovo štampano u Plehanovljevim "Djelama", tom XIV, M. (1925)). Jedan od glavnih problema koji ga je zanimao bio je problem porijekla umjetnosti. Među ostalim marksistima, Vorovsky, Lunacharsky i drugi imaju pojedinačne izjave o F.
Što se tiče odnosa V. I. Lenjina prema folkloru, u štampi nije bilo njegovih direktnih izjava, ali su sačuvani memoari N. K. Krupske i V. D. Bonch-Bruevicha, koji govore o Lenjinovom velikom interesovanju i pažnji za folklor. Bonch-Bruevich se priseća: „Vladimir Iljič Lenjin, dok je proučavao Dalov rečnik, voleo je da posećuje narodne svetkovine, interesovao se za poslovice, voleo je revolucionarne pesme i brzo ih je učio napamet. Vladimir Iljič je pažljivo pročitao Smolensku etnografsku zbirku, primetivši veliku vrednost materijala sadržanih u njoj. Kada se jednog dana razgovor okrenuo usmenoj poeziji, Vladimir Iljič je zamolio da mu dozvoli da pogleda neke zbirke epova, pesama i bajki. Njegov zahtjev je ispunjen. Koji zanimljiv materijal, - on je rekao. - Kratko sam prelistao ove knjige, ali vidim da, očigledno, nema dovoljno ruku ni želje da se sve ovo generalizuje, da se sve sagleda iz društveno-političkog ugla, jer bi na ovom materijalu bilo moguće napisati odlična studija o težnjama i očekivanjima ljudi. Pogledajte Ončukovljeve bajke, koje sam pregledao - na kraju krajeva, ima predivna mjesta. To je ono na šta treba da ukažemo našim istoričarima književnosti. Ovo je prava narodna umjetnost, neophodna i važna za proučavanje narodne psihologije u današnje vrijeme.”
Izjave JV Staljina o kulturi „socijalističkoj po sadržaju i nacionalnoj po formi” od velike su važnosti za sovjetsku folkloristiku. U svjetlu ovog učenja, F. ne može a da ne zauzme istaknuto mjesto u javnom životu. “A ako se radi o zajedništvu različite nacionalnosti To proleterske kulture“, kaže Staljin, „onda se teško može sumnjati da će se ova integracija odvijati u oblicima koji odgovaraju jeziku i načinu života ovih nacionalnosti” (Staljin I., „Pitanja lenjinizma”, Sotsekgiz, Moskva – Lenjingrad, 1931, str 178). Ovo upoznavanje se odvija zajedno s drugim oblicima, što potvrđuju sakupljači i istraživači modernog sovjetskog folklora, među svim nacionalnostima. Sovjetski savez kroz narodne pjesme i pripovijetke, kroz poslovice i izreke, kroz razne druge vrste narodnih f., koje rastu na temelju jezika i života ovih narodnosti.
Rasprostranjena, posebno posljednjih godina, amaterska umjetnička djelatnost radnika i kolhoznih masa, u kojoj značajnu ulogu imaju tradicionalne umjetničke vještine usmene, poetske, muzičke, plesne i likovne umjetnosti, otvara istraživačima folklora neizmjernu ulogu. polje zapažanja koje dovode do zaključaka ne ostavljajući kamen na kamenu protiv klevetničkih izjava reakcionara o stvaralačkoj sterilnosti radnog naroda.
Uslovi društvenog života u SSSR-u postavljali su istraživačima folkloristike čitav niz istorijskih i teorijskih problema koje buržoaska folkloristika nije uočavala ili ih je namjerno prikrivala.
„Imamo materijala i u prirodnim resursima, i u rezervi ljudske snage, i u divnom obimu koji je velika revolucija dala narodnoj umetnosti, da stvori zaista moćnu i bogatu Rusiju“ (Lenjin V.I., Dela, 3. izd. ., tom XXII, M. - L., 1931, str.376). „Takva se revolucija može uspešno izvesti samo uz samostalnu istorijsko stvaralaštvo većine stanovništva, posebno većine radnih ljudi“ (Lenjin V.I., Soč., 3. izd., tom XXII, Moskva - Lenjingrad, 1931. , str. 440) . Ove reči druga Lenjina odnose se i na oblast umetnosti. Uloga F. kao glasa modernosti, kao odraza i instrumenta klasne borbe, kao sredstva agitacije i propagande, kao metoda masovnog umjetničkog obrazovanja u duhu istinskog internacionalizma i duboka ljubav socijalističkoj domovini, kao kulturnom nasljeđu, razjašnjeno je u brojnim naučnim, popularizacijskim i pedagoškim radovima sovjetskih folklorista. Bliska povezanost s praktičnim pitanjima političkog i ekonomskog života zemlje vrlo jasno razlikuje sovjetsku folkloristiku od uskog, foteljašnog, često sitnog rada mnogih folklorista na buržoaskom Zapadu.
Otkrivanje zbog uspona nacionalne kulture mnogi narodi SSSR-a potlačeni kolonijalnom politikom Carska Rusija, ogromno usmeno i poetsko bogatstvo, prvenstveno herojski ep, pruža obilna i svježeg materijala za teorijske konstrukcije iz oblasti folklora.
Vođeni marksističko-lenjinističkim učenjem o dijalektičkom materijalizmu, koristeći dostignuća paleontološke analize nove doktrine jezika, sovjetski folkloristi čine, iako još stidljivi, pokušaje da rekonstruišu opštu istoriju F. i F. pojedinih nacionalnosti. Ovi pokušaji i dalje nailaze na mnoge prepreke, prvenstveno u nedovoljnoj razradi specifičnih pitanja i spomenika folklora, nepostojanju iscrpne bibliografije F., nedovoljnoj koordinaciji rada folklorista širom Saveza, te još uvijek relativno malom broju stručnih naučnih radnika. osoblje.
Ogromnu ulogu u podizanju javnog interesa za folklor odigrao je čuveni govor A. M. Gorkog na Prvom svesaveznom kongresu sovjetskih pisaca 1934. A. M. Gorki je pokazao najveća vrijednost folklora za razumevanje istorije naroda, istorije njihovih književnosti i za razvoj sovjetske književnosti.
Glavni centri naučnog sakupljanja i istraživačkog rada o F. bili su Moskva i Lenjingrad. U Moskvi je folklorni rad od 1923. do 1930. bio koncentrisan u Folklornoj sekciji države. akad. tanak Nauke, transformisane 1930. u državu. akad. istorije umetnosti, kao i od 1926. do 1930. godine u Folklornoj sekciji Instituta za književnost i jezik RANION. Glavni radnici ovih organizacija činili su mnoge ekspedicije da sakupe različite vrste F. kako po selima tako i u fabrikama i fabrikama (posebno, širok stav proučavanje proleterskog folklora je zasluga sovjetskih folklorista, budući da je buržoaska folkloristika ovu temu gotovo potpuno ignorirala).
Poslednjih godina moskovski folkloristi su se ujedinili u radu Folklorne sekcije SSP. Od početka 1938. godine u MIFLI je organizovano posebno odeljenje ruskog folklora. U Lenjingradu, od 1930. godine, ujedinjeni folklorni centar je Folklorna sekcija Akademije nauka. U prethodnim godinama folklorni rad sprovedena je u sekciji seljačke umetnosti Istočnog instituta za istoriju umetnosti i u komisiji za bajke Geografskog društva. Među regionalnim folklornim centrima treba istaknuti Saratov, Irkutsk, Voronjež i Smolensk. IN nacionalnim područjima i republikama, rad na folkloru je bio široko razvijen u lokalnim naučnim institucijama: u Ukrajinskoj akademiji nauka, u Beloruskoj akademiji nauka, u Bakuu, u Tbilisiju, Jerevanu, u Taškentu, Ašhabadu, itd. Međutim, u nizu nacionalnih republika i regiona, folklorne studije nisu nekada koristili lokalni nacionalistički elementi u svoje svrhe neprijateljski raspoloženi prema socijalističkom sistemu. Uprkos pojedinačnim manifestacijama lokalnog nacionalizma i ponekad velikodržavnog šovinizma u folkloru, procvat pravog sovjetskog folklora govori sam za sebe. Jedan od najsjajnijih i najjasnijih dokaza za to je svezak „Stvaralaštvo naroda SSSR-a“ (XX godina Velike oktobarske socijalističke revolucije u SSSR-u 1917-1937) (M., 1937, izdavačka kuća Pravda). Ova knjiga, sastavljena od najboljih primjera folklora raznih naroda, svjedoči o visokom kulturnom, političkom i umjetničkom razvoju radnog naroda Sovjetskog Saveza i pokazatelj ogromne uloge koju usmeno poetsko stvaralaštvo - folklor - igra u život radnih masa.
Do visine do koje se narodna poezija uzdigla u SSSR-u pokazuje stvaralačka aktivnost takvih narodnih pesnika, poput lezginskog ašug-redonoša Sulejmana Stalskog i kazahstanskog akin-redonoše Džambula, čija su imena i pjesme poznate u cijeloj Uniji i okružene su aurom velike slave. Bibliografija:
Buslaev F.I., Istorijski ogledi o ruskoj narodnoj književnosti i umetnosti, tom I-II, Sankt Peterburg, 1861; Njegova, narodna poezija. Istorijski eseji, Sankt Peterburg, 1887; Veselovsky A. N., Sabrana djela, serija 1, tom I i tom II, br. I, Petersburg, 1913; Miller V.F., Ogledi o ruskoj narodnoj književnosti, 3 sv., M., 1897, 1910, 1924; Pypin A.N., Istorija ruske etnografije, knj. I-IV, Sankt Peterburg, 1890-1892; Speranski M.N., Ruska usmena književnost, M., 1917; Loboda A. M., Ruski herojski ep, Kijev, 1896; Savchenko S. V., ruski narodna priča(Istorija sakupljanja i proučavanja), Kijev, 1914; Kagarov E.G., Šta je folklor. " Umjetnički folklor“, M., 1929, knj. 4-5; Sokolov Yu. M., Neposredni zadaci proučavanja ruskog folklora, isto, 1926, knj. 1; Nego, Folklorna i književna nauka, u knjizi: U spomen na P. N. Sakulina. Zbornik članaka, M., 1931; On, Priroda folklora i problemi folkloristike, “Književni kritičar”, 1934, br. 12; Zhirmunsky V.M., Problem folklora, u zborniku. „SA. F. Oldenburg. Do pedesete godišnjice naučne i društvene delatnosti (1882-1932)”, ur. Akademija nauka SSSR, Lenjingrad, 1934; Azadovsky M.K., Predgovor zborniku. "Sovjetski folklor", knj. 1, ed. akademik Nauke SSSR-a, Lenjingrad, 1934; Gorki M., Sovjetska književnost (Izvještaj na Prvom svesaveznom kongresu sovjetskih pisaca), M., 1934; On, O književnosti, 3. izd.; M., 1937; Piksanov N.K., Gorki i folklor, Lenjingrad, 1935; Protiv falsifikovanja narodne prošlosti (O drami „Bogatyrs” Demjana Bednoga), ur. „Umetnost“, Moskva - Lenjingrad, 1937; Sokolov Yu. M., Ruski epski ep (Problem društvene geneze), „Književni kritičar“, 1937, br. 9; Van Gennepp A., Le folklore, P., 1924; Kaindl R. F., Die Volkskunde, ihre Bedeutung, ihre Ziele und ihre Methode, Wien, 1903; Corso R., Volklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliografija, Roma, 1923.

Književna enciklopedija. - Na 11 t.; M.: Izdavačka kuća Komunističke akademije, Sovjetska enciklopedija, Beletristika. Uredili V. M. Fritsche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .

Folklor

(engleska folk-lore - narodna mudrost), termin koji je 1846. godine uveo engleski naučnik W. J. Toms za označavanje narodne kulture. U modernom folkloru ova se riječ shvaća na dva načina - šire i uže. IN u užem smislu folklor je naziv za usmenu verbalnu i muzičku narodnu umjetnost, a u širem smislu, cjelokupni skup kulturnih pojava nastalih stvaralaštvom grupe ili pojedinaca u okviru kolektivne svijesti. U drugom shvaćanju, folklor uključuje ne samo verbalne žanrove, već i jezik, vjerovanja, obrede i zanate. Najvažnija karakteristika folklora, za razliku od književnosti i moderne knjižne kulture općenito, je njegova tradicionalizam i usmjerenost na usmenu metodu prenošenja informacija i, kao posljedica toga, promjenjivost, odsustvo stabilne forme, jedine ispravne opcije. Folklor je fenomen kolektivne svijesti, njegovo postojanje je nemoguće izvan društva, izvođaču je potreban slušalac koji istovremeno djeluje i kao sukreator, pomažući izvođaču, i kao „cenzor“. Folklor nije fokusiran na stvaranje nečeg novog, poput moderne knjižne kulture, već na ponavljanje onoga što već postoji, dakle kulturnih činjenica izvan folklora (autorske pjesme koje postaju narodne pesme) rijetko prodiru u folklor.
Folklor karakteriše formulačnost – upotreba velika količina stabilni obrti fraza, kliše, “ zajedničkim mjestima“, koji se ponavlja u okviru jednog i u različitim žanrovima. Osnova folklornog stvaralaštva je improvizacija u okviru tradicije. Izvođač folklornog teksta ga ne čuva u sjećanju i ne izgovara napamet, već ga svaki put u trenutku izvođenja iznova stvara, konstruirajući ga, poput mozaika, od pojedinačnih fragmenata. Stoga je gotovo nemoguće snimiti isti tekst riječ po riječ od jednog izvođača više puta, čak i u kratkom vremenskom intervalu.
Folklor se zasniva na drevne ideje osobe o svijetu oko sebe, pa čak iu njemu modernog društva sadrži tragove arhaičnih vjerovanja, rituala i mitoloških tema. Većinu njih nosioci folklora kao takve ne percipiraju, već se tek rekonstruiraju, međutim, već s kraja 18. stoljeća. folklor je privukao pažnju istraživača kao " živi starac" Uloga folklora u životu njegovih nosilaca mnogo je šira od uloge književnosti, muzike i drugih vrsta umjetnosti u životu modernog urbanog čovjeka. Folklor je univerzalni sistem koji obezbjeđuje sve kulturne i svakodnevne potrebe čovjeka. Samo mali broj folklornih žanrova je zabavne prirode, dok su ostali u korelaciji sa istorijom, medicinom, agronomijom, meteorologijom i mnogim drugim oblastima savremenog znanja. U savremenom životu neke su folklorne pojave potisnute i nestale, ali druge postoje i razvijaju se do danas.
Uz folklor naroda u cjelini, postoji folklor pojedinih zatvorenih grupa, ujedinjenih po zajedničkim interesovanjima, starosnim, profesionalnim, polnim i drugim karakteristikama: školski, vojni, turistički itd. Takav folklor obezbjeđuje kulturne potrebe i obavlja ujedinjujuća i izolaciona funkcija. Poznavanje tekstova vezanih za folklor određene grupe služi i kao način identifikacije, odvajanja svog od tuđeg. Enciklopedija kulturoloških studija

Koliko zanimljivih knjiga su mi roditelji čitali kao detetu! Oni su me upoznali sa bajkama A. S. Puškina i K. I. Čukovskog, sa pesmama S. Ya. Marshaka i S. V. Mihalkova, sa delima o prirodi V. V. Bianchija i M. M. Prishvina. Koliko zanimljive priče Pročitala mi je baka. Ali ni od jednog od njih nisam čuo takve riječi kao što je folklor. Zato nisam mogao da odgovorim na pitanja učiteljice: „Koja dela usmene narodne umetnosti poznajete? Šta je folklor?

Učiteljičina priča o folkloru me je jako zainteresovala, pa sam odlučila da naučim što više o folkloru, proučim mišljenja svojih drugova iz razreda o značenju folklora u ljudskom životu, saznam koja su djela usmene narodne umjetnosti roditelji predstavili svojoj djeci. do, koji su žanrovi folklora najpoznatiji, a o kojima ništa ne znamo.

Tema mog istraživačkog rada bila je od velikog interesa ne samo za mene, već i za moje kolege iz razreda. Djeca su posebno uživala u pronalaženju i pogađanju ruskog narodne zagonetke, koje se razlikuju od modernih zagonetki. Stoga smo odlučili da zajedno prikupimo sav materijal koji smo pronašli o zagonetkama. Tako je nastala naša knjiga "Ruske narodne zagonetke".

Prava istorija radnog naroda ne može se saznati bez poznavanja usmene narodne umetnosti.

M. Gorky

Dugo vremena čovjek nije brinuo samo o hrani i stanovanju, on je nastojao razumjeti svijet oko sebe, upoređivao različite pojave, stvarao nove stvari u prirodi i u svojoj mašti. Plodovi vjekovnih zapažanja i razmišljanja ljudi, njihovi snovi i nade oličili su se u umjetničke slike priče i legende, bajke i pjesme. Tako je narod stvarao svoju umjetnost, svoju poeziju.

Bajke, epovi i pjesme, poslovice, zagonetke i druge vrste usmene narodne umjetnosti nazivaju se folklorom. Riječ "folklor" engleskog porijekla(folklor). Znači: narodna mudrost, narodno znanje.

U Objašnjenju S.I. Ozhegova značenje ove riječi objašnjeno je na sljedeći način: folklor je narodna umjetnost, skup narodnih obrednih radnji.

Nauka o folkloru - folkloristika - život i zanimljiva nauka, koji je usko povezan sa istorijskim životom naroda u raznim manifestacijama. Naravno, u folklornim djelima nema ni tačnog opisa povijesnih činjenica niti datuma, a prikazani događaji i likovi često su čak i nemogući u stvarnosti. Istorijska vrijednost folklora je u tome što je to duhovna biografija naroda, poetska hronika njegovog viševjekovnog života. Različiti fenomeni prirode i društvenog života u glavama starih ljudi bili su personificirani u slikama dobrih i zlih stvorenja koja su pomagala ili štetila ljudima. Ljudi su oduvek sanjali o pobedi zle sile, vjerovali u pobjedu nad njima. Ovo vjerovanje određuje pobjede bajkovitih junaka nad čudovištima i zlim čarobnjacima. Bajkoviti junaci, neustrašivi i uporni u postizanju svojih ciljeva, a njihove avanture su oduševljavale ljude, budile su u njima dobra osećanja i mržnju prema svemu mračnom, sebičnom i nepravednom. Borbeni život epskih junaka podsjeća na herojsku i tešku prošlost ruskog naroda, ulijeva ljudima ponos na svoju domovinu i ljubav prema njoj.

Posao nije uvijek donosio radost čovjeku. Ruski narod je vekovima patio od ugnjetavanja bojara i zemljoposednika. Međutim, teška iskušenja nisu ubila nadu ljudi u srećan život, želju za pravdom i slobodom. Ljudi su nastojali unijeti radost i ljepotu u svoje oskudne, često gladne živote. Za vrijeme praznika šetali su, plesali i pjevali; dočekali proljeće veselim kolom; radili su sa pjesmom i pregazili dalek put; dugo vremena zimske večeri postavljao zagonetke i slušao bajke.

Folklor daje ne samo istorijsku sliku duhovnog razvoja naroda. Djela svih njegovih žanrova otkrivaju jedinstven karakter ruskog naroda. Hrabar, snažan, strog - prema epovima i istorijskim pjesmama; lukav, podrugljiv i nestašan - prema svakodnevne priče; veseo, razigran i veseo - u plesnim i komičnim pjesmama; tužno, duboko osjećano i doživljavano - prema lirskim pjesmama; mudar, pažljiv, duhovit - po poslovicama - takav je ruski čovek u svoj svojoj veličini, jednostavnosti i lepoti.

Folklorni žanrovi se nisu pojavili u isto vrijeme. Neki od njih su nastali u doba plemenskog uređenja (bajke, zagonetke, obredne pjesme), drugi su nastali u klasnom društvu (epovi, pjesmice, istorijske i lirske pjesme). U selima i gradovima, u ogromnim prostranstvima ruske zemlje, uvijek ih je bilo mnogo talentovanih pevača i pripovedači, majstori zgodne i žive reči. Međutim, oni nisu bili jedini uključeni u kreativni proces. Jednom stvoren, tekst epa ili bajke nije ostao nepromijenjen. U izvođenju drugih ljudi to je mijenjano i prepravljano. Svaka generacija je donosila nešto novo. U ustima različitih izvođača promjene nisu bile iste, pa su nastale varijacije jedne pjesme, bajke i sl. Dakle, folklorna djela su kolektivna u stvaranju, izvođenju i u stavovima i idejama izraženim u njima.

ZAKLJUČAK: potrebno je zapamtiti da smo svi mi ruski narod i naša je sveta dužnost da poznajemo istoriju svoje domovine, istoriju naših predaka. A gdje se drugo, ako ne u djelima narodne umjetnosti, može naučiti sve u potpunosti? istorijsko znanje, događaji.

Možda ne obraćamo uvek pažnju, ali vredi gledati, slušati razgovore i primetićete kako neki ljudi lepo govore, kao moj prvi učitelj. Njen govor sadrži mnoge poslovice, izreke, smiješne i duhovite fraze. I neka stari folklor nestane iz usmenog postojanja, ali ostaje duhovna vrijednost ruske osobe.

RITUALNA POEZIJA

Priroda i njeni fenomeni dugo su bili neshvatljivi i misteriozni za drevnog čovjeka. Njegova mašta je u svijet oko sebe ulivala fantastična bića, koja su njime vladala i u čijoj je volji ležala sudbina čovjeka. Vjerovanje u natprirodne sile natjeralo je drevne ljude da traže načine utjecaja na te sile kako bi postigli željene rezultate. Suština rituala leži u činjenici da je izvođenje određenih radnji određenim redoslijedom, praćeno verbalnim čarolijama ili pjesmama, trebalo pomoći da se dovrše potrebni procesi. Kasnije, verovanje u obredne pesme i sami rituali nisu postali sredstvo uticaja na natprirodne sile, već zabava, oblik izražavanja prazničnog raspoloženja.

Razlikuju se sljedeća djela obredne poezije: kalendarska obredna poezija

Naš je kaljada

Ni mali ni veliki,

Ona ne ulazi na vrata

I šalje nam kroz prozor:

"Nemoj se lomiti, ne savijati se -

Poslužite cijelu pitu!

Grožđe je crveno, a moje zeleno!”

Larks, dođite,

Ukloni hladnu zimu,

Unesite toplinu u proljeće!

Umorni smo od zime

Pojela je sav naš kruh.

Porodična obredna poezija

Nije grmljavina koja grmi u vili,

Nije vrba ta koja tetura u polju,

Klanja se vlažnoj zemlji -

Blagoslovljeno dijete

Idi do zlatne krune!

Zvona su zvonila po gradu,

Sljedeće osobe su donosile poklone po kući:

Dao darove svjetlosti (ime mladenke),

Dobri momak je prihvatio poklone,

Bravo - novopečeni princ.

IZREKE I IZREKE

Poslovice i izreke poznate su svakome od nas. Kako uvjerljivo i lijepo zvuči govor ako čovjek svoje misli potkrijepi poslovicom ili izrekom! Ne može se graditi kuća bez uglova, govor se ne može reći bez poslovice - tako je narod vrlo precizno definisao značenje poslovice.

Poslovice i izreke su veoma bliske jedna drugoj. Razlikuju se po tome što se prvi obično izražavaju kao samostalna potpuna rečenica, dok je drugi uključen u rečenicu kao njeni zasebni dijelovi. Često se zaboravlja izvorno značenje poslovice, jer pojava koja je dovela do nje prolazi, ali se koristi u alegorijskom smislu. Sakupljanje poslovica počelo je u 17. veku. Najvrednija i najkompletnija zbirka poslovica je knjiga V. I. Dahla "Izreke ruskog naroda", koja obuhvata oko 30.000 tekstova. Sve poslovice se mogu objediniti u sljedeće grupe: o zavičaju

Čovjek bez domovine je kao slavuj bez pjesme.

Sveta ruska zemlja je velika, i sunce je svuda.

o učenju i radu

Živi i uči.

o osobi, njenoj suštini, izgledu, vrlinama i manama

Prijatelj u nevolji je zaista prijatelj.

Toplo je na suncu, dobro u prisustvu majke.

o religiji

Ikona i lopata su sa istog drveta.

o istorijskim događajima

Kraljevske blagodati seju u bojarsko sito.

o zdravlju

Neka vam glava bude hladna, stomak gladan, a stopala topla.

praktična filozofija

Živite za ljude, ljudi će živeti za vas.

Zagonetke, poput poslovica, došle su do nas davna vremena. Po svom porijeklu oni su povezani s tajnim konvencionalnim govorom primitivnih plemena. Prisustvo takvog govora je bilo zbog pogleda primitivni ljudi koji su vjerovali da sva priroda i živa bića oko njih razumiju ljudski govor. Da bi sakrili svoje namjere od onih životinja koje su ljudi išli u lov, ili od fiktivnih vlasnika šume ili rijeke u kojoj su htjeli loviti, primitivni lovci i ribolovci koristili su posebne izmišljene riječi, vjerujući da je njihovo značenje jasno samo njima. .

Svaka osoba koja je živjela u tako primitivnoj zajednici morala je moći koristiti tajni govor. Narodna predanja pokazuju da su se zagonetke koristile za provjeru inteligencije i mudrosti određenog junaka.

Oslobodivši se tokom dugog života ritualnih svrha, zagonetke su se pretvorile u sredstvo obrazovanja i zabave. Postala su zabavna pitanja o objektima ili pojavama koje treba imenovati u odgovorima - nagađanjima. Potraga za zagonetkama razvija inteligenciju i domišljatost, navodi osobu da razumije veze nekih predmeta s drugima i spoznaje jedinstvo okolnog svijeta.

Zagonetke su počele da se zapisuju uz poslovice krajem 17. veka, ali je njihovo sistematsko prikupljanje počelo tek sredinom 19. veka. Najpoznatiji sakupljači zagonetki bili su D. N. Sadovnikov i M. A. Ribnikova.

Zagonetke o čovjeku

Ujutru - u četiri, u podne - u dva, uveče - u tri. (Čovjek)

Odjeća i nakit

Sjedim na konju

Ne znam ko

upoznaću poznanika,

Skočiću i pokupiti te. (kapa)

Koliba, kućni poslovi

Kutija je puna zlatnih vrabaca. (ugljev u peći)

Seljačka poljoprivreda

Mršav je, glava mu je velika otprilike kao funta. (čekić)

Zagonetke o prirodi

Majka u proleće u šarenoj haljini, maćeha zimi u jednom pokrovu. (ptičja trešnja)

O učenju i knjigama

Crn, kriv, sav nijem od rođenja; stanite u red, sad će početi da pričaju (pisma)

O životinjama

Haritonova žena je prošetala ispod tune,

Našao sam sedam stotina košulja,

Duvao je vetar, sve košulje su raznele (piletina)

Biline su epska djela o herojskoj prošlosti ruskog naroda. Riječ "epski" je jedna od njih narodna imena Ova djela su se češće nazivala “antikviteti”. Kao i sa svakim fenomenom daleke prošlosti, u epovima ima mnogo tajanstvenog i nejasnog za nas. Proučavanje epike otežava činjenica da je vrijeme njihovog snimanja odvojeno od vremena nastanka. A epovi su se mijenjali od usmenog prijenosa od osobe do osobe. Nešto se u njihovom sadržaju zaboravilo, nešto je postalo nerazumljivo. Ipak, naporima mnogih naučnika bilo je moguće riješiti mnoga pitanja vezana za ruski ep. Tome su doprinijela istraživanja pisanih dokumenata, arheološke građe i poređenje epike s drugim vrstama narodne umjetnosti. Nastanak epike povezan je s vremenom nastanka i procvata drevne ruske Kijevske države. Nije slučajno da su svi podvizi heroja podređeni interesima glavnog grada Kijeva.

U epovima se veličaju junaci koji su činili stvari nemoguće za običnog čovjeka. Samo su junaci sposobni za podvige opisane u epskim pesmama. Bajke oslikavaju i neobično, fantastično, ali tu junacima pomažu divne stvari, magične moći. Sami epski junaci posjeduju sve potrebne osobine da izvedu podvige koje može učiniti samo cijeli narod.

Narod je Ilju Murometsa učinio najjačim i najmoćnijim među svim herojima. O ovom voljenom narodnom heroju, braniocu njegovih interesa, sačuvano je više epova nego o bilo kome drugom.

ZAKLJUČAK: Nije bilo ni jednog veka da se ruski narod nije morao boriti sa onima koji vole da profitiraju na račun drugih zemalja. I u ovoj borbi epovi igraju značajnu ulogu. Od djetinjstva u svakome od nas usađuju osjećaj patriotizma, privrženosti svojoj zemlji, ponosa na naš narod i njegove heroje.

SVYATOGOR

Svyatogor se spremio za šetnju po otvorenom polju.

Osedla svog dobrog konja

I vozi kroz otvoreno polje.

Svyatogor nema s kim odmjeriti snagu,

A snaga je u venama

Ovako blista životom.

Osećam se teško, kao teška trudnoća.

Evo šta Svyatogor kaže:

„Kako bih našao vuču,

Tako bih podigao cijelu zemlju!”

Svyatogor pregazi u stepi

Za malu torbu.

Uzima lovca, dodiruje torbicu - ona se neće sakriti.

Ako pomakne prst, neće se srušiti,

Dosta je bilo konjske ruke - neće se dići:

“Dugo godina sam putovao po svijetu,

Ali takvo čudo nisam doživeo,

Takva diva; nisam vidio:

Mala torba

Neće se sakriti, neće se srušiti, neće se podići!”

Svyatogor silazi sa svog dobrog konja.

Zgrabio je torbicu objema rukama.

Podigao je torbicu iznad koljena, -

I Svyatogor se utonuo u zemlju do koljena,

A na bijelom licu nisu suze, nego krv teče.

Gde je Svyatogor potonuo, nije mogao da ustane.

To je za njega bio kraj.

PESTUSHKS I Rhymes

Pestuški su pjesme i rime koje prate prve svjesne pokrete djeteta. Ovaj „dječiji folklor“ namijenjen je zabavi i zabavi djece. Često odražavaju slike svakodnevnog radnog života. Pjesme za djecu – pjesmice i pjesmice za prve dječje igre s prstima, rukama i nogama. Kada se dijete probudi i protegne, miluju ga po stomaku govoreći:

Nosila, nosila!

Rotok - govornici,

Ruke se hvataju,

Noge su hodalice.

Naizmjenično prstajući prstima djeteta, kažu:

Bolshak da cijepa drva,

I treba da nosiš vodu,

I morate zagrijati peć,

I pevaj pesme bebi,

Pevajte pesme i igrajte,

Zabavi moju braću i sestre.

Uzimajući djetetove ruke, plješću ih u ritmu, a na posljednjim riječima ruke se rašire i podižu na djetetovu glavu:

Ok, ok!

Gdje si bio?

Od bake.

šta si pio?

slatka kaša,

Pijana banda

Baka je ljubazna.

Pili smo, jeli, -

Shu-u-u - letjeli su,

Sjeli su na glave.

POZIVI I REČENICE

Zovi - dječija pjesma apeluje na sunce i dugu. Kiša. Za ptice. Rečenice - verbalne reference na puža, bube, itd.

Početkom marta djeca dozivaju proljeće:

Proljeće je crveno! sa čime si došao?

Na dvonošcu, na drljači,

na snopu ovsene kaše,

Na ražinom klasju.

već pada kiša, pada kiša,

Zalijte kutlačom!

Procijedite, odlučite,

Cela kada!

duga - luk,

Ne dozvoli da pada kiša

hajde dušo,

Zvonik!

Kada je suša i kiše prolaze ili pada malo kiše, traže od duge da ne odnese kišu:

Duga je luk.

Donesi nam malo kiše.

„Bajka je obrt, pesma je stvarnost“, kaže poslovica. Ova narodna izreka na pravi način dočarava suštinu bajke: one govore o onome što se nije dogodilo i nije moglo biti. Svi znaju za ovo, ali ipak vole da slušaju ili čitaju bajke, ove izmišljene od početka do kraja. izvanredne priče. Uzbuđeno pratimo sve avanture Ivana Careviča, uznemireni smo kada upadne u nevolju, radujemo se kada se sretno oslobodi opasnosti koja mu je prijetila i pobijedi Koshcheija. Drago nam je što pohlepni vuk ili spori medvjed upadne u nevolju, prevareni od mirnih ljubimaca. Fascinirani smo lukavim trikovima lisice, ali kada preživi zeca iz kolibe, poželimo da bude brzo i strogo kažnjena. Smiješne i zle šale seljaka o zavidnom svećeniku i glupom gospodaru izazivaju naše simpatije. Čini se da čak vjerujemo da je sve bilo baš onako kako se priča u bajkama. Čak iu bajkama neživih predmeta postati živ.

Sve bajke imaju svoje korijene u dalekoj prošlosti, kada su ljudi mislili da životinje vode iste inteligentne živote kao i ljudi. U bajci su jake i grabežljive životinje poražene, a slabe i bespomoćne životinje pobjeđuju. Bajkoviti junaci su hrabri i hrabri, nesebični, uporni u postizanju svojih ciljeva, ljubazni i odgovorni na tugu drugih. Sve najbolje osobine koje ljudi daruju svojim herojima ispostavilo se da su upravo razlog zašto pronalaze podršku među dobri čarobnjaci, stanovnici divnih svjetova. I, naprotiv, kažnjavaju se pohlepni, zavidni, zli i nezahvalni ljudi.

Bajke su zauzimale značajno mjesto u životu radne osobe. Junaci bajki, koji su oličavali najbolje osobine naroda i na razne načine ispunjavali njegove snove i želje, odgajali su u čoveku njihovo dostojanstvo, budili nade i težnje za boljim, srećnim, lepšim životom.

ZAKLJUČAK: Bajka potvrđuje vjeru u dobrotu i pravdu. Bajke pomažu razumjeti složene ljudske odnose, vidjeti dobro i loše u životu, razotkriti podlost i kukavičluk, laž i izdaju, licemjerje i licemjerje.

U polju je bila kula. Stigla muva muva i kuca:

Niko ne odgovara.

Uletela je muva i počela da živi u njoj.

Buva skačući galopira: