NARODNA TRADICIJA KAO REZIDUALNA RELIGIOZNOST

Naše interesovanje za studije i spise Jurija Miroljubova (1892-1970), koji su predstavljeni u njegovoj nedavno objavljenoj knjizi u Rusiji „Sveta Rus“, je zbog činjenice da je Miroljubov, možda jedan od prvih ruskih naučnika, govorio o ruskim narodnim običajima, folkloru i jeziku kao zaostaloj staroslovenskoj VERI. Miroljubov, u skladu sa prihvaćenom tradicijom, ovu drevnu rusku religioznost naziva ili "slavenskom mitologijom" ili "paganstvom", ali ovim konceptima daje novo značenje. On se ne ponaša kao mitolog-materijalista, već kao religiozna osoba. On u običajima svojih predaka vidi prije svega pravu vjeru i skreće pažnju čitaocima na činjenicu da je oblik vjerovanja starih Slovena bio monoteizam. Blizina slavenskih jezika sanskritu trebala bi prirodno dovesti do traganja za blizinom svjetonazorskih sistema vedskih Arijaca i antičkih Slovena. Postojanje takvog odnosa je očigledno, ali proučavanja ideologije Slovena u ovom pravcu, iz različitih razloga, nisu dobila razvoj. Postojao je čak i pesimistički stav da je malo od pretkršćanske religije Slovena preživjelo, ili čak da je ta religija općenito bila krajnje primitivna. Miroljubov, ilustrujući svoje razmišljanje istorijskim, filološkim i religioznim argumentima, tvrdi da je religija Slovena bila, naprotiv, veoma napredna i da je bila „razmaženi vedizam“, pa su vedski Arijevci, dakle, bili preci slovenskih naroda.

Glavni i originalni materijal koji je Miroljubiv koristio za svoje argumente je ukrajinski folklor, koji je čuo i prikupio početkom 20. stoljeća. Među vedskim izvorima, Mirolyubov je uglavnom koristio Rig Vedu. Polemišući sa slavistima 19. i 20. veka, Mirolubov, u duhu Lomonosovljevog patriotizma, sa entuzijazmom brani drevnu rusku tradiciju. Naravno, naučnici sada imaju na raspolaganju mnogo veći izbor izvora informacija. To se odnosi i na drevne indijske izvore prevedene na ruski i druge evropske jezike, kao i na materijale o slavenskoj mitologiji.

Ovaj materijal sa slavensko-vedskim paralelama zapravo je ležao na najistaknutijem mestu, ali je iznenada postao vidljiv Miroljubovu i nekim drugim naučnicima iz sledećih razloga. Ideološki stavovi zvanične predrevolucionarne Rusije i ateistički stavovi sovjetske države nisu dozvoljavali da se pokaže da je koncept „narodnih tradicija“ eufemizam koji skriva zaostalu religioznost. Ali ruski naučnici u egzilu i u postsovjetskoj Rusiji mogli su sebi priuštiti da gledaju na narodne tradicije sa drugih pozicija, bez ideoloških zasljepljivanja. Ništa nije spriječilo Mirolyubova da napravi hrabro, ali potpuno prirodno poređenje "vedske" i slovenske mitologije i otkrije "skoro identitet". Naravno, sovjetska indologija i sovjetska slavistika uvijek su propisivale srodnost slavenske i vedske duhovne kulture, ali fragmentarno i iz perspektive nevidljive, umjetno rekonstruirane „RELIGIJE“. Mirolyubov se nepretenciozno zaustavlja na činjenici da nema potrebe za bilo kakvom rekonstrukcijom indoevropske i protoslovenske religije. Doslovno, on kaže ovo: "Zašto se obraćamo posebno vedizmu? Jer ovo je drevna PRANDOVSKO-ROPSKA RELIGIJA. Nema potrebe da je tražimo, kao što to rade njemački naučnici restauracijom, ona JESTE" (2, 18).

PAGANSKI I PRAVOSLAVNI FOLKLOR ISTOČNIH SLOVENA

„Stari ljudi“, piše Miroljubov, „govoreći o planovima za budućnost, ovih dana su dodali: „Jak Did će hteti!“... Jasno je da je „Did“ Svarog, deda Univerzuma. činjenica da smisao "relikt" ideologije uopšte nije zamro, smisao je potpuno sačuvan, a izgubili su ga samo ateistički pripovedači "sovjetskog doba". "Deda i baba" su slovenski bogoseljaci iz mesta gdje je živio i zapisivao svoja folkloristička zapažanja Mirni, shvatili su da je djed djed svemira, Svarog. Naravno, to su tabu, "konspirativni" nazivi. Ali materijal koji je prikupio i istražio Peaceful pokazuje da su "stari ljudi " pamtili tajna, "sveta" imena i ne samo pamtili, već su stavljali "strave" (žrtve) svojim drevnim bogovima. Odnosno tzv. "usmena narodna umjetnost" početkom ovog stoljeća u svom arhaični seoski "žanrovi" ne samo da su sadržavali ostatke antičke religioznosti, već su čak bili i antička religioznost. Druga strana ovog Miroljubovog otkrića je njegov pogled na "pravoslavni folklor". Tome posvećuje čitavu monografiju "Ruski hrišćanski folklor. Pravoslavna predanja".

Nije tajna da pod mnogim pravoslavnim obredima i praznicima naučnici otkrivaju "prethrišćanske" rituale. Naučnici obično govore o hrišćanskom "kompromisu" sa ruskim paganizmom. "Ilja je topao, a Dazhda kišna" (1, 142). U ovoj ukrajinskoj poslovici Dazhdbog je gotovo u potpunosti sačuvan, a Ilja zamjenjuje gromovnik Peruna. Naučnici su takvo "paganstvo" pravoslavnih obreda smatrali dokazom njihovih prirodno-naučnih tumačenja porijekla religije. Sveštenstvo bi na ovo moglo gledati kao na neuku narodnu predrasudu. Ali Miroljubov oseća, razume i tumači prirodno, ostajući „na strani naroda“. Na primer, on piše: „Kult svetog Nikole Milostivog u Rusiji ne može se objasniti ničim drugim osim činjenicom da je blokirao jedno drugo verovanje, još drevnije, još pagansko. Biti Svarog, Koljada, Perun, na u isto vreme, on verovatno još uvek i Lado, ili možda Kupala, Grej i Kolyada, on je u isto vreme Savitri, Varuna-Soma, jer GONI Travu, Zelenu MOĆ. štiti, čuva, kao Višnu, i pomaže, kao Božansko “ (1, 396).

Uz činjenicu da Miroljubov početkom 20. stoljeća (!) otkriva direktne i svjesne oblike obožavanja "staraca" drevnim "vedskim" božanstvima, on ne otkriva baš (ovo je bilo poznato prije njega), ali pokazuje da su pravoslavni obični ljudi obožavali svece, shvatajući ih kao i njihove drevne slovenske bogove. Dakle, "osnovno" pravoslavlje je bilo sinkretičko i takođe je u određenoj mjeri ostalo "vedsko". Očigledno je takvo shvatanje pravoslavnih svetaca bilo dobro poznati „kompromis“ prvobitnog širenja hrišćanstva u Rusiji. Miroljubov je prvenstveno folklorista koji je vidio i dao fundamentalno religiozno razumijevanje fenomena koje je otkrio. Ali u svom rezonovanju o ovoj temi, on ne nastoji da održi „naučnu“ odvojenu objektivnost. On, u svojstvu zajedničkom mnogim ruskim misliocima, filozofira i teologizuje, iskreno ističući svoju etničku motivaciju. I iako Mirolyubov ne gradi nikakve koherentne i bilo kakve široke filozofske ili teološke sisteme, on ipak ima prilično holistički duhovni pogled na svijet, na temelju kojeg vodi svoje znanstveno istraživanje.

Slika kukavice u slavenskom folkloru

A. V. Nikitina Kulturologija Odsutan

Ova publikacija je studija o ruskom folkloru. Autor rada se bavi temom zoo- i ornitomorfne simbolike. Predmet specifične analize bila je slika kukavice, koja je po prvi put bila podvrgnuta tako dubokom proučavanju. U knjizi se koriste i folklorni i etnografski materijali, zbog čega je tekst strukturiran po funkcionalnom principu: u prvom dijelu razmatraju se funkcije glasnika i predskazanja kukavice (o braku, životnom vijeku), a u drugom , funkcija vukodlaka.

Dešifriranje posebnog zoološkog koda kukavice dat će ključ za razumijevanje kontroverznih pitanja u formiranju etičkih i estetskih kriterija svojstvenih etničkoj svijesti. Knjiga je namijenjena kulturolozima, nastavnicima, studentima i svima zainteresovanima za folklor.

Ethel Voynich strana avantura Gadfly

Ethel Lilian Voynich (1864–1960) bila je engleska književnica, kćerka Georgea Boolea, istaknutog engleskog naučnika i profesora matematike. Udavši se za V. M. Voynich, poljsku književnicu i revolucionarku koja se preselila u Englesku, Vojničeva se našla među radikalnom ruskom i poljskom emigracijom.

Godine 1887–1889 živio je u Rusiji, od 1920. - u Njujorku. Djelovao je kao prevodilac ruske književnosti i pjesama T. Ševčenka na engleski. Najbolje Vojničevo djelo je revolucionarni roman Gadfly (1897), koji je postao jedna od omiljenih knjiga mladih u Rusiji.

Ostali Vojničevi romani su Jack Raymond (1901), Olivia Latham (1904), Friendship Broken (1910, ruski prevod Gadfly in Exile, 1926), Skini cipele (1945) - zadržavaju isti buntovnički duh, ali su mnogo manje popularan. Vojnič takođe poseduje dela o slovenskom folkloru i muzici.

Autorka je nekoliko muzičkih kompozicija. U ovom svesku objavljuje se roman Gadfly, posvećen oslobodilačkoj borbi italijanskog naroda 1930-ih i 1940-ih godina. 19. vijek protiv austrijske vlasti. Njegov glavni lik, Arthur Burton, zvani Gadfly, čovjek je snažnih i zdravih osjećaja.

Strastveno voli život, ali, uprkos tome, ide u smrt, jer mu je ideja draža od života.

Lingvistički zadaci

B. Y. Norman Obrazovna literatura Odsutan

Priručnik obuhvata više od 1200 originalnih lingvističkih problema zasnovanih prvenstveno na ruskom, kao i zapadnoevropskim (engleski, nemački, francuski, španski) i stranim slovenskim jezicima. Posebna se pažnja poklanja "govornom okruženju" osobe: kolokvijalnom govoru, folkloru, beletristici itd.

n. Mnogi zadaci su zabavni. Predstavljeni zadaci su grupisani u sljedećih sedam dijelova: „Priroda jezika. Jezik kao sistem znakova“, „Funkcionisanje jezika u društvu“, „Fonetika i fonologija“, „Leksikologija“, „Gramatika“, „Tipološka i genealoška klasifikacija jezika“, „Pisanje, pravopis, interpunkcija“.

Za studente, postdiplomske studente, nastavnike filoloških fakulteta univerziteta i pedagoških instituta.

buffoons

Kolekcija Ruski klasici Odsutan

Humor i satira zauzeli su značajno mjesto u životu ruskog naroda u svim vremenima: bufani, pozorište Petruška, medvjeđa zabava, raj, narodne satirične predstave, anegdote, dosadne priče - sva ova folklorna djela vekovima zabavljaju i stare i mlade. .

Istaknuti istraživači narodne umjetnosti sačuvali su njene uzorke, zahvaljujući kojima imamo priliku da se sa njima upoznamo. Knjiga sadrži djela satiričnog folklora, kao i zagonetke, napjeve i priče o likovima slovenske mitologije - kolačima, goblinu, kikimoru, koje su u 19. vijeku zabilježili poznati folkloristi poput A.

Afanasiev, S. Maksimov, A. Hilferding i drugi.

Prostor i vrijeme u jeziku i kulturi

Tim autora Kulturologija

Knjiga je posvećena dvjema ključnim kategorijama jezika i kulture i nastavlja niz publikacija koje razvijaju probleme simboličkog jezika tradicionalne kulture Slovena: vidi "Koncept kretanja u jeziku i kulturi" (1996), " Svijet zvuči i ćuti. Semiotika zvuka i govora u tradicionalnoj kulturi Slovena" (1999), "Znakovni prostor kulture" (2002), "Kategorija srodstva u jeziku i kulturi" (2009).

Većina članaka u ovom i prethodnim izdanjima pripada autorima etnolingvističkog rječnika "Slovenske starine", nastalog prema planu i pod općim uredništvom N. I. Tolstoja (T. 1. 1995; T. 2. 1999; T. 3. 2004, T. 4 2009, V. 5. U štampi). U ovoj knjizi se razmatraju načini konceptualizacije prostora i vremena na osnovu različitih slovenskih jezika i kulturnih tradicija i različitih žanrova narodne kulture – obreda i običaja (svadba, pogrebni i spomen-kompleks, običaji vezani uz rođenje djeteta). , magijske operacije s kalendarskim vremenom, privremeni propisi tkanja, narodna demonologija), folklorni tekstovi (tužaljke, bajke, "mali" žanrovi folklora itd.

Knjiga je posvećena 90. godišnjici rođenja akademika Nikite Iljiča Tolstoja (1923–1996), jednog od istaknutih predstavnika slovenske nauke u drugoj polovini 20. veka. Članci domaćih i stranih autora tematski su vezani za jedno područje djelovanja N.

I. Tolstoja, naime sa slovenskom etnolingvistikom – disciplinom koju je stvorio 70-ih godina i koja proučava jezik i tradicionalnu duhovnu kulturu u njihovoj neraskidivoj vezi. Zbirka se sastoji od četiri dijela. Prvi se bavi tradicionalnim idejama vezanim za narodnu kosmologiju i demonologiju, narodnu botaniku, kao i semantiku i simboliku kalendarskih i porodičnih obreda, kućnih običaja, odijevanja itd.

Drugi dio uključuje članke o mitologiji i folkloru, o povijesti, strukturi i simbolici pojedinih tekstova i žanrova (čari, legende, pogrebne tužbalice). Treći dio objedinjuje članke o semantici i kulturološkim funkcijama vokabulara (somatske, mitološke, svakodnevne) i obredne terminologije (vjenčanje, kalendar).

Četvrti dio sadrži odlomke iz terenskih snimaka N. I. Tolstoja o Polisiji i dio njegove prepiske sa slavistima iz različitih zemalja. Zbirka je namijenjena kako stručnjacima, tako i širokom krugu čitatelja zainteresiranih za tradicionalnu duhovnu kulturu slovenskih naroda.

Uvrštena u zlatni fond ruske filologije, knjiga nije ponovo objavljivana u Rusiji od 1861. godine i odavno je postala rijetkost. I sada će naći svog čitaoca, i to ne samo među stručnjacima iz humanističkih nauka ili kao priručnik u visokoškolskim ustanovama, već i među svima onima koji su strastveni za drevnu rusku književnost, pisanje, jezik i folklor.

Dodatak sadrži članke A. I. Sobolevskog, A. A. Šahmatova i I. N. Ždanova iz zbirke „Četiri govora o F. I. Buslaevu“ (Sankt Peterburg, 1898), posvećene uspomeni na naučnika.

Bič Božiji. Božji znak (kompilacija)

Ivan Kondratiev književnost 19. veka suverena Rusija

Ivan Kuzmič Kondratjev (pravi patronim Kazimirovič; 1849–1904) – pjesnik, prozaista, dramaturg. Rođen u sa. Kolovichi okruga Vileika u seljačkoj porodici. Svoje pesme, priče i romane objavljivao je u Ruskim novinama, Vesti dana, u časopisima Moskva revija, Sputnjik, Rusija i mnogim drugim.

Šaljive drame, drame iz narodnog života, istorijske priče i pesme objavljene su u zasebnim izdanjima u Moskvi. Folklor pesme uključivao je romansu „Ove su oči tamne noći“ i druge pesme i romanse Kondratjeva. Pretpostavlja se da je vlasnik originalnog teksta ruske narodne pjesme "Po divljim stepama Transbaikalije".

Ovaj tom predstavlja dva Kondratijeva djela. Roman "Bič Božji" prikazuje događaje iz istorije starih Slovena. Pisac nudi netrivijalan pogled na istoriju Huna i ličnost njihovog vođe Atile. U romanu su Huni uzgajani kao jedna od grana slovenskog plemena Venda.

Autor ne gradi nove historijske teorije, već samo daje fiktivnu rekonstrukciju događaja daleke prošlosti na osnovu zaključaka pozajmljenih iz spisa nekih zapadnih srednjovjekovnih historičara koji su Slavene i Hune uzimali za jedan narod. Priča "Božji znak" vodi čitaoca u 19. vek, u vreme Otadžbinskog rata sa Napoleonom.

Bilo je loše sa zlim duhovima u Rusiji. Toliko bogataša se nedavno razvelo da je broj Gorynych-a naglo opao. Samo jednom je Ivanu bljesnuo tračak nade: stariji seljak koji se zvao Susanin obećao mu je da će ga odvesti u samu jazbinu Likhe Jednooke ... Ali naišao je samo na klimavu drevnu kolibu s razbijenim prozorima i razbijenim vratima. Na zidu je pisalo: “Provjereno. Leech nije. Bogatyr Popovich.

Sergej Lukjanenko, Julij Burkin, Ostrov Rus

"Slovenska čudovišta" - morate priznati, zvuči divlje. Sirene, goblini, sireni - svi su nam poznati od djetinjstva i tjeraju nas da se prisjetimo bajki. Zato se fauna "slavenske fantazije" još uvijek nezasluženo smatra nečim naivnim, neozbiljnim, pa čak i pomalo glupim. Sada, kada su u pitanju magična čudovišta, često pomislimo na zombije ili zmajeve, iako u našoj mitologiji postoje tako drevna stvorenja, u usporedbi s kojima Lovecraftova čudovišta mogu izgledati kao sitni prljavi trikovi.

Stanovnici slavenskih paganskih legendi nisu radosni kolačić Kuzya ili sentimentalno čudovište sa grimiznim cvijetom. Naši preci su ozbiljno vjerovali u zle duhove koje danas smatramo dostojnima samo dječjih horor priča.

Gotovo nijedan izvorni izvor koji opisuje izmišljena bića iz slovenske mitologije nije preživio do našeg vremena. Nešto je bilo prekriveno tamom istorije, nešto je uništeno tokom krštenja Rusije. Šta imamo, osim nejasnih, kontradiktornih i često različitih legendi različitih slovenskih naroda? Nekoliko referenci u djelima danskog istoričara Saxo Grammar (1150-1220) - vremena. "Chronica Slavorum" njemačkog istoričara Helmolda (1125-1177) - dva. I, na kraju, treba se prisjetiti zbirke "Veda Slovena" - kompilacije drevnih bugarskih obrednih pjesama, iz koje se mogu izvući i zaključci o paganskim vjerovanjima starih Slovena. Objektivnost crkvenih izvora i ljetopisa, iz očiglednih razloga, pod velikim je dvojbama.

Velesova knjiga

Velesova knjiga („Knjiga o Velesu“, Isenbekove ploče) dugo se smatrala jedinstvenim spomenikom staroslovenske mitologije i istorije, koji datira iz perioda 7. veka pre nove ere – 9. vek nove ere.

Njen tekst je navodno uklesan (ili spaljen) na malim drvenim daskama, a neke od "stranica" su djelimično istrunule. Prema legendi, “Velesovu knjigu” je 1919. godine u blizini Harkova otkrio bijeli pukovnik Fjodor Izenbek, koji ju je odnio u Brisel i predao slavisti Mirolubovu na proučavanje. Napravio je nekoliko kopija, au avgustu 1941. godine, tokom nemačke ofanzive, ploče su izgubljene. Iznosile su se verzije da su ih nacisti sakrili u „arhivu arijevske prošlosti“ pod Annenerbom, ili da su ih nakon rata iznijeli u SAD).

Avaj, autentičnost knjige u početku je izazvala velike sumnje, a nedavno je konačno dokazano da je cijeli tekst knjige falsifikat napravljen sredinom 20. vijeka. Jezik ovog lažnog je mješavina različitih slovenskih dijalekata. Uprkos razotkrivanju, neki pisci i dalje koriste "Velesovu knjigu" kao izvor znanja.

Jedina dostupna slika jedne od tabli "Velesove knjige", koja počinje riječima "Ovu knjigu posvećujemo Velesu."

Istorija slavenskih bajkovitih stvorenja može biti predmet zavisti još jednog evropskog čudovišta. Starost paganskih legendi je impresivna: prema nekim procjenama dostiže 3000 godina, a korijeni sežu u neolit ​​ili čak mezolit - to jest oko 9000 godina prije Krista.

Nije bilo zajedničke slavenske bajke "menažerije" - na različitim mjestima govorili su o potpuno različitim bićima. Sloveni nisu imali morskih i planinskih čudovišta, ali su šumski i riječni zli duhovi bili u izobilju. Nije bilo ni megalomanije: naši su preci vrlo rijetko razmišljali o zlim divovima poput grčkih Kiklopa ili skandinavskih Etuna. Neka divna stvorenja pojavila su se među Slovenima relativno kasno, u periodu njihove pokrštavanja - najčešće su posuđena iz grčkih legendi i unesena u nacionalnu mitologiju, stvarajući tako bizarnu mješavinu vjerovanja.

Alkonost

Prema starogrčkom mitu, Alkiona, žena tesalijskog kralja Keikosa, saznavši za smrt svog muža, bacila se u more i pretvorena u pticu, koja je dobila ime po svom alkionu (vodoljak). Riječ "Alkonost" ušla je u ruski jezik kao rezultat izobličenja stare izreke "Alcyone je ptica".

Slavenski alkonost je rajska ptica sa iznenađujuće slatkim, blagoglasnim glasom. Polaže jaja na morsku obalu, a zatim ih uranja u more - i talasi se smiruju na nedelju dana. Kada se jaja izlegu, počinje oluja. U pravoslavnoj tradiciji, Alkonost se smatra božanskim glasnikom - ona živi na nebu i spušta se kako bi ljudima prenijela najvišu volju.

Asp

Krilata zmija sa dva debla i ptičjim kljunom. Živi visoko u planinama i povremeno vrši razorne napade na sela. Toliko gravitira prema stijenama da ne može sjediti ni na vlažnoj zemlji - samo na kamenu. Asp je neranjiv na konvencionalno oružje, ne može se ubiti mačem ili strijelom, već se može samo spaliti. Ime dolazi od grčkog aspis, zmije otrovnice.

Auka

Nekakav nestašni šumski duh, malen, trbušast, okruglih obraza. Ne spava ni zimi ni ljeti. Voli da zavarava ljude u šumi, odgovarajući na njihov povik "Ay!" sa svih strana. Vodi putnike u gustu gustiš i tamo ih baca.

Baba Yaga

Slavenska vještica, popularni folklorni lik. Obično se prikazuje kao gadna starica raščupane kose, kukastog nosa, "koštane noge", dugih kandži i nekoliko zuba u ustima. Baba Yaga je dvosmislen lik. Najčešće obavlja funkcije štetočine, s izraženim sklonostima kanibalizmu, međutim, povremeno ova vještica može dobrovoljno pomoći hrabrom heroju ispitivanjem, parom u kupatilu i darivanjem čarobnih poklona (ili pružanjem vrijednih informacija).

Poznato je da Baba Yaga živi u gustoj šumi. Tu stoji njena koliba na pilećim nogama, okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja. Ponekad se govorilo da su umjesto zatvora bile ruke na kapiji Jagijeve kuće, a mala zubata usta su služila kao ključaonica. Kuća Baba Yage je začarana - u nju se može ući samo govoreći: "Koliba, okreni se ispred mene, a nazad u šumu."
Kao zapadnoevropske vještice, Baba Yaga može letjeti. Za to joj je potreban veliki drveni malter i čarobna metla. Kod Baba Yage često možete sresti životinje (poznate osobe): crnu mačku ili vranu koja joj pomaže u čarobnjaštvu.

Poreklo imanja Baba Jage nije jasno. Možda je došlo iz turskih jezika, možda je nastalo od starog srpskog "ega" - bolest.

Baba Yaga, koštana noga. Vještica, ogar i prva žena pilot. Slike Viktora Vasnjecova i Ivana Bilibina.

Koliba na kurnogsu

Šumska koliba na pilećim nogama, u kojoj nema prozora ni vrata, nije fikcija. Tako su lovci Urala, Sibira i ugrofinskih plemena gradili privremene nastambe. Kuće sa praznim zidovima i ulazom kroz otvor u podu, podignute 2-3 metra iznad zemlje, štitile su i od glodara željnih zaliha i od krupnih grabežljivaca.Sibirski pagani su u sličnim građevinama držali kamene idole. Može se pretpostaviti da je figurica nekog ženskog božanstva, postavljena u malu kućicu „na kokošjim nogama“, potaknula mit o Baba Yagi, koja jedva da stane u svoju kuću: noge su joj u jednom uglu, a glava unutra. drugu, a nos joj je uvučen u plafon.

Bannik

Duh koji živi u kupatilu obično je predstavljan kao mali starac sa dugom bradom. Kao i svi slovenski duhovi, nestašni. Ako se ljudi u kadi okliznu, opeku, klonu od vrućine, opeče se kipućom vodom, čuju pucketanje kamenja u pećnici ili kucanje po zidu - sve su to trikovi bannika.

U velikoj meri, bannik retko šteti, samo kada se ljudi ponašaju nekorektno (peru se na praznicima ili kasno uveče). Uglavnom im pomaže. Kod Slovena je kupka bila povezana s mističnim, životvornim silama - često su se ovdje rađali ili nagađali (vjerovalo se da bannik može predvidjeti budućnost).

Kao i drugi duhovi, i bannik je bio hranjen - ostavljali su mu crni kruh sa solju ili zakopali zadavljeno crno pile ispod praga kupke. Postojala je i ženska sorta bannika - bannica, ili obderiha. Šišiga je takođe živeo u kupatilima - zao duh koji se pojavljuje samo onima koji idu u kupatilo bez molitve. Šišiga poprima oblik prijatelja ili rođaka, poziva osobu da se okupa sa njom i može da se ispari do smrti.

Baš Čelik (Čovjek od čelika)

Popularan lik u srpskom folkloru, demon ili zli vračar. Prema legendi, kralj je zaveštao svoja tri sina da daju svoje sestre onome ko im prvi zatraži ruku. Jedne noći, neko gromoglasnog glasa došao je u palatu i tražio mlađu princezu za ženu. Sinovi su ispunili volju svog oca, a ubrzo su na ovaj način izgubili srednju i stariju sestru.

Ubrzo su braća došla sebi i krenula u potragu za njima. Mlađi brat je upoznao prelepu princezu i uzeo je za ženu. Gledajući iz radoznalosti u zabranjenu prostoriju, princ je ugledao čoveka u lancima. Predstavio se kao Baš Čelik i zatražio tri čaše vode. Naivni mladić je strancu dao piće, on se oporavio, prekinuo lance, oslobodio krila, zgrabio princezu i odleteo. Tužan, princ je krenuo u potragu. Saznao je da gromoglasni glasovi koje su njegove sestre tražile kao žene pripadaju gospodarima zmajeva, sokola i orlova. Pristali su da mu pomognu i zajedno su porazili zlog Baš Čelika.

Ovako izgleda Baš Čelik u pogledu V. Taubera.

Ghouls

Živi mrtvaci koji ustaju iz svojih grobova. Kao i svaki drugi vampir, gulovi piju krv i mogu opustošiti cijela sela. Prije svega, ubijaju rođake i prijatelje.

Gamayun

Kao Alkonost, božanska žena ptica čija je glavna funkcija ispunjenje predviđanja. Poznata je poslovica „Gamajun je proročka ptica“. Takođe je znala da kontroliše vremenske prilike. Vjerovalo se da kada Gamayun poleti iz smjera izlaska sunca, oluja dolazi za njom.

Gamajune-Gamajune, koliko mi je preostalo da živim? - Ku. - Zašto tako mama...?

Divya people

Poluljudi sa jednim okom, jednom nogom i jednom rukom. Da bi se pomerili, morali su da se presavije na pola. Žive negdje na rubu svijeta, množe se umjetno, kuje sebi vrstu od željeza. Dim njihovih kovačnica nosi sa sobom kugu, male boginje i groznicu.

Brownie

U najopćenitijem pogledu - domaći duh, zaštitnik ognjišta, mali starac s bradom (ili sav pokriven kosom). Vjerovalo se da svaka kuća ima svoj kolačić. U kućama su ih retko zvali "brauni", više nego ljubazni "deda".

Ako su ljudi s njim uspostavili normalne odnose, hranili ga (ostavili tanjir s mlijekom, kruhom i solju na podu) i smatrali ga članom svoje porodice, tada im je kolačić pomagao u sitnim kućnim poslovima, čuvao stoku, čuvao domaćinstvo, upozoren na opasnost.

S druge strane, ljuti kolačić mogao bi biti veoma opasan – noću je štipao ljude do modrica, davio ih, ubijao konje i krave, galamio, lomio suđe, pa čak i palio kuću. Vjerovalo se da kolačić živi iza peći ili u štali.

Drekavak (drekavac)

Napola zaboravljeno stvorenje iz folklora južnih Slovena. Njegov tačan opis ne postoji - jedni ga smatraju životinjom, drugi pticom, a u centralnoj Srbiji postoji verovanje da je drekavak duša mrtve nekrštene bebe. Slažu se samo u jednom - drekavak može strašno da vrišti.

Obično je drekavak junak dečijih horor priča, ali u udaljenim krajevima (na primer, planinski Zlatibor u Srbiji) i odrasli veruju u ovo stvorenje. Stanovnici sela Tometino Polie povremeno prijavljuju čudne napade na svoju stoku - teško je utvrditi o kakvom se grabežljivcu radilo po prirodi povreda. Seljani tvrde da su čuli jezive vriske, pa je drekavak morao biti umešan.

Firebird

Slika koja nam je poznata iz djetinjstva, prekrasna ptica sa svijetlim, zasljepljujućim vatrenim perjem („kao vrelina gori“). Tradicionalni test za bajkovite junake je da izvuku pero iz repa ovog pernatog. Žar ptica je za Slovene bila više metafora nego stvarno biće. Ona je personificirala vatru, svjetlost, sunce, možda znanje. Njen najbliži rođak je srednjovekovna ptica Feniks, poznata i na Zapadu i u Rusiji.

Nemoguće je ne prisjetiti se takvog stanovnika slavenske mitologije kao što je ptica Rarog (vjerovatno iskrivljena od Svaroga - boga kovača). Vatreni sokol, koji takođe može izgledati kao plameni vihor, Rarog je prikazan na grbu Rurikida (na njemačkom „Rarogs“) - prve dinastije ruskih vladara. Visoko stilizirani ronilački Rarog na kraju je počeo izgledati kao trozubac - tako se pojavio moderni grb Ukrajine.

Kikimora (shishimora, mara)

Zli duh (ponekad supruga kolačića), koji se pojavljuje u obliku male ružne starice. Ako kikimora živi u kući iza peći ili na tavanu, tada stalno šteti ljudima: pravi buku, kuca po zidovima, ometa san, trga pređu, lomi suđe, truje stoku. Ponekad se vjerovalo da odojčad koja je umrla bez krštenja postaje kikimora, ili zli stolari ili pećari mogu kikimoru pustiti u kuću u izgradnji. Kikimora, koja živi u močvari ili u šumi, čini mnogo manje štete - u suštini samo plaši putnike lutalice.

Koschei besmrtni (Kashchei)

Jedan od nama dobro poznatih starih slovenskih negativnih likova, obično je predstavljan kao mršav, kosturan starac odbojnog izgleda. Agresivan, osvetoljubiv, pohlepan i škrt. Teško je reći da li je on bio personifikacija vanjskih neprijatelja Slovena, zlog duha, moćnog čarobnjaka ili jedinstvene vrste nemrtvih.

Neosporno je da je Koschey posedovao veoma jaku magiju, izbegavao je ljude i često radio omiljenu stvar za sve zlikovce na svetu - kidnapovao je devojke. U ruskoj naučnoj fantastici slika Koščeja je prilično popularna, a predstavljen je na različite načine: u komičnom svjetlu („Ostrvo Rus” Lukjanenka i Burkina), ili, na primjer, kao kiborg („Sudbina Koshchei u kiberozojskoj eri” Aleksandra Tjurina).

Koshcheijeva karakteristika "zaštitnog znaka" bila je besmrtnost i daleko od apsolutne. Kao što se svi vjerovatno sjećamo, na čarobnom ostrvu Buyan (sposobno da iznenada nestane i pojavi se pred putnicima) postoji veliki stari hrast na kojem visi škrinja. U grudima je zec, u zecu patka, u patki jaje, a u jajetu čarobna igla, gde je skrivena Koščejeva smrt. On može biti ubijen razbijanjem ove igle (prema nekim verzijama, razbijanjem jajeta o Koshcheijevoj glavi).

Koschey kako su ga predstavili Vasnetsov i Bilibin.

Georgy Millyar najbolji je izvođač uloga Koshcheija i Baba Yage u sovjetskim filmskim bajkama.

Gobline

Šumski duh, zaštitnik životinja. Izgleda kao visok muškarac sa dugom bradom i kosom po celom telu. Zapravo, ne zao - hoda šumom, štiti ga od ljudi, povremeno mu se pokazuje pred očima, zbog čega može poprimiti bilo koji izgled - biljku, gljivu (divovsku muharicu koja govori), životinju ili čak osobu. Leshy se može razlikovati od drugih ljudi po dva znaka - oči mu gore magičnom vatrom, a cipele su mu iznošene unatrag.

Ponekad se susret s goblinom može loše završiti - odvest će osobu u šumu i baciti je da je pojedu životinje. Međutim, oni koji poštuju prirodu mogu se čak i sprijateljiti s ovim stvorenjem i dobiti pomoć od njega.

čuveni jednooki

Duh zla, neuspjeha, simbol tuge. Nema sigurnosti u vezi Likhovog izgleda - to je ili jednooki div, ili visoka, mršava žena s jednim okom na sredini čela. Poznato je da ih često upoređuju sa Kiklopima, iako osim jednog oka i visokog rasta, nemaju ništa zajedničko.

Izreka je došla do našeg vremena: "Ne budi Likho dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesretnik je pokušao udaviti Likha bacivši se u vodu i udavio se) i spriječio ga da živi.
Likha se, međutim, mogla riješiti - prevariti, otjerati snagom volje ili, kako se povremeno spominje, prenijeti na drugu osobu uz nekakvu vrstu poklona. Prema vrlo sumornim predrasudama, Likho bi mogao doći i progutati vas.

sirena

U slovenskoj mitologiji, sirene su vrsta nestašnih zlih duhova. To su bile utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini rezervoara ili ljudi koji su se kupali u neprikladnim satima. Sirene su ponekad poistovjećivane sa "mavkama" (od staroslavenskog "nav" - mrtav čovjek) - djecom koja su umrla bez krštenja ili su ih majke zadavile.

Oči takvih sirena gore zelenom vatrom. Po svojoj prirodi su gadna i zla stvorenja, hvataju kupače za noge, vuku ih pod vodu, ili ih mame s obale, obavijaju rukama i dave ih. Postojalo je vjerovanje da smijeh sirene može uzrokovati smrt (zbog toga izgledaju kao irske banshee).

Neka vjerovanja su sirene nazivala nižim duhovima prirode (na primjer, dobre "obalne linije"), koji nemaju nikakve veze s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.

U granama drveća živjele su i "sirena na drvetu". Neki istraživači rangiraju sirene u podne (u Poljskoj - lakanits) - nižeg duha, u obliku djevojčica u providnoj bijeloj odjeći, koje žive u poljima i pomažu u polju. Potonji je također duh prirode - vjeruje se da izgleda kao mali starac s bijelom bradom. Polevoj živi na obrađenim poljima i obično patronizira seljake - osim kada rade u podne. Za to šalje seljacima podne podne da im svojom magijom oduzmu pamet.

Treba spomenuti i crowberry - neku vrstu sirene, krštenu utopljenicu koja ne spada u kategoriju zlih duhova, pa je stoga relativno ljubazna. Vodyanitsy vole duboke bazene, ali najčešće se naseljavaju ispod mlinskih točkova, jašu ih, kvare vodeničko kamenje, zamućuju vodu, ispiru jame, trgaju mreže.

Vjerovalo se da su vodenice žene vodenjaka - duhova koji se pojavljuju u obliku staraca sa dugom zelenom bradom od algi i (rijetko) ribljim krljuštima umjesto kože. Buggy-eyed, debeli, jezivi, sirena živi na velikim dubinama u bazenima, komanduje sirenama i drugim podvodnim stanovnicima. Vjerovalo se da on jaše po svom podvodnom carstvu na somu, zbog čega su ovu ribu u narodu ponekad nazivali "đavoljim konjem".

Sirena po prirodi nije zlonamjerna, čak se ponaša i kao pokrovitelj mornara, ribara ili mlinara, ali s vremena na vrijeme voli da se šali, vukući pod vodu zjapećeg (ili uvredljivog) kupača. Ponekad je siren bio obdaren sposobnošću promjene oblika - pretvarajući se u ribe, životinje ili čak trupce.

S vremenom se slika vode kao zaštitnika rijeka i jezera promijenila - počeo je da se doživljava kao moćni "kralj mora" koji živi pod vodom u šik palati. Od duha prirode, vodeni se pretvorio u neku vrstu magičnog tiranina, s kojim su junaci narodnog epa (na primjer Sadko) mogli komunicirati, sklapati sporazume, pa čak i lukavstvom ga pobijediti.

Vodyanyye kako su ga zamislili Bilibin i V. Vladimirov.

Sirin

Još jedno stvorenje sa glavom žene i tijelom sove (sova), koje ima šarmantan glas. Za razliku od Alkonosta i Gamajuna, Sirin nije glasnik odozgo, već direktna prijetnja životu. Vjeruje se da ove ptice žive u "indijskim zemljama blizu raja", ili na rijeci Eufrat, i pjevaju takve pjesme za svece na nebu, čuvši to, ljudi potpuno izgube pamćenje i volju, a brodovi su im razbijeni.

Nije teško pretpostaviti da je Sirin mitološka adaptacija grčkih sirena. Međutim, za razliku od njih, ptica Sirin nije negativan lik, već metafora iskušenja čovjeka svim vrstama iskušenja.

Slavuj razbojnik (slavuj Odihmantijevič)

Lik kasnoslovenskih legendi, složena slika koja kombinuje osobine ptice, zlog čarobnjaka i heroja. Slavuj razbojnik živio je u šumama blizu Černigova u blizini reke Smorodine i 30 godina je čuvao put za Kijev, ne puštajući nikoga unutra, zaglušujući putnike monstruoznim zviždukom i urlikom.

Slavuj razbojnik imao je gnijezdo na sedam hrastova, ali legenda kaže i da je imao kulu i tri kćeri. Epski junak Ilja Muromets nije se bojao protivnika i izbio mu je oko strijelom iz luka, a tokom njihove borbe zvižduk Slavuja Razbojnika srušio je cijelu šumu u okrugu. Junak je doveo zarobljenog zlikovca u Kijev, gde je knez Vladimir, radi interesa, zamolio Slavuja razbojnika da zviždi - da proveri da li je tačna glasina o supersposobnostima ovog zlikovca. Slavuj je, naravno, zviždao, toliko da je skoro uništio pola grada. Nakon toga, Ilya Muromets ga je odveo u šumu i odsjekao mu glavu kako se takva zlodjela ne bi ponovila (prema drugoj verziji, Slavuj razbojnik kasnije je djelovao kao pomoćnik Ilya Murometsa u borbi).

Za svoje prve romane i pesme Vladimir Nabokov je koristio pseudonim Sirin.

2004. godine selo Kukoboj (Pervomajski okrug Jaroslavske oblasti) proglašeno je "domovinom" Baba Jage. Njen "rođendan" slavi se 26. jula. Pravoslavna crkva je izašla sa oštrom osudom "obožavanja Baba Jage".

Ilja Muromets je jedini epski heroj kanonizovan od strane Ruske pravoslavne crkve.

Baba Yaga se nalazi čak i u zapadnim stripovima, na primjer - "Hellboy" Mikea Mignole. U prvoj epizodi kompjuterske igre Quest for Glory, Baba Yaga je glavni negativac radnje. U igrici uloga Vampire: The Masquerade, Baba Yaga je vampir iz klana Nosferatu (odlikuje se ružnoćom i tajnovitošću). Nakon što je Gorbačov napustio političku arenu, izašla je iz skrovišta i pobila sve vampire klana Bruja koji je kontrolisao Sovjetski Savez.

* * *

Vrlo je teško nabrojati sva bajkovita stvorenja Slavena: većina njih je vrlo slabo proučavana i lokalne su vrste duhova - šumskih, vodenih ili domaćih, a neka od njih su bila vrlo slična jedna drugoj. Općenito, obilje nematerijalnih bića uvelike razlikuje slavenski bestijarij od "prizemnijih" zbirki čudovišta iz drugih kultura.
.
Među slovenskim "čudovištima" vrlo je malo čudovišta kao takvih. Naši su preci vodili miran, odmjeren život, pa su stvorenja koja su sami izmislili bila povezana s elementarnim elementima koji su po prirodi bili neutralni. Ako su se opirali ljudima, onda, uglavnom, samo štiteći majku prirodu i plemenske tradicije. Priče ruskog folklora nas uče da budemo ljubazniji, tolerantniji, volimo prirodu i poštujemo drevno naslijeđe naših predaka.

Ovo posljednje je posebno važno, jer se drevne legende brzo zaboravljaju, a umjesto misterioznih i nestašnih ruskih sirena, dolaze nam Diznijeve ribice sa školjkama na grudima. Nemojte se sramiti proučavati slavenske legende - posebno u njihovim originalnim verzijama, neprilagođenim za dječje knjige. Naš bestijarij je arhaičan i u neku ruku čak i naivan, ali možemo biti ponosni na njega, jer je jedan od najstarijih u Evropi.

Federalna agencija za obrazovanje
Ruska Federacija
Državna obrazovna ustanova
Visoko stručno obrazovanje
Ogranak Ruskog državnog univerziteta

nafta i gas im. Gubkina I.M. u Orenburgu

Esej
na studijama kulture
tema: "Kultura starih Slovena"

Sadržaj

Uvod

Veles knjiga
istorija knjige
Velesova knjiga o poreklu Slovena
triglav bogovi
kult majke

Svarog
Duhovni odnos kultura Slovena i Indoarijanaca
Perun i Sventovit

Veza carine sa prirodnim silama
Dvostruka vjera: paganizam i kršćanstvo

Pismo starih Slovena
Prve abecede
Šta je bilo prvo: glagoljica ili ćirilica?
Nodularno pisanje
Prototipovi piktografskog pisanja

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Znanje o prošlosti je ključ za razumijevanje i sadašnjosti i budućnosti. Osoba koja ne poznaje i ne voli prošlost nema ni budućnost. Veoma je važno čuti glas predaka, osjećati se kao čestica istorijskog toka koji milenijumima nije prekinut,
Stari Sloveni su propovedali Vedska kultura. Ispravnije je drevnu slavensku religiju nazvati ne paganstvom, već vedizmom. Riječ "veda" je isti korijen kao i ruska "znati", "znati". To je miroljubiva religija visokokulturnog zemljoradničkog naroda, srodna drugim religijama vedskog korijena - vjerovanjima Stare Indije i Irana, Stare Grčke.

Mit i folklor starih Slovena

Kažu da su tekstovi drevnih svetih slovenskih pesama, mitovi umrli nakon usvajanja hrišćanstva u Rusiji. U domaćoj istorijskoj nauci, čak i ono malo što je ostalo - Velesova knjiga , koji su napisali novgorodski sveštenici pre 9. veka, smatra se nevažećim (falsifikat). Do sada se raspravlja o suštini slavenskih bogova koji se pominju u analima. Ipak, najstariji sloj slovenskih mitova opstao je bolje od grčkih, indijskih, iranskih ili biblijskih. Razlog tome je poseban način razvoja kulture Slovena.
Mitske priče drugih naroda bile su iskrivljene tokom snimanja i obrade već u davna vremena. slovenski folklor - to je živa usmena tradicija koja se malo promijenila pod utjecajem pisane kulture.
Svijet slavenskog folklora je šarolik i obiman. Folklorno i etnografsko interesovanje za ruski narod oživljava u 18. veku. U to vrijeme pojavljuju se brojni zapisi, zbirke i knjige, među kojima su zapažene zbirke Kirsha Danilova i rječnik M. D. Chulkova"Abevega ruskih sujeverja". Blago usmene kulture – narodne pesme, bajke, epovi, duhovne pesme – počinju da se bogato spajaju i beleže tek u prvoj polovini 19. veka. Sredinom 19. stoljeća, proučavanje narodnog pogleda na svijet, mitologije i folklora pokazalo se toliko intenzivno i duboko da je A.N. Afanasiev(1826-1871) izvršio je objavljivanje najprije zbirke "Ruske narodne priče" (1855-1864), a zatim i sažetog djela "Poetski pogledi Slovena na prirodu" (1865-1869). Publikacija u deset tomova "Pesme koje je sakupio Kirijevski" objavljena je 1860-1874, posthumni rezultat izvanrednog rada ruskog arheografa i folkloriste. P.I. Kirievsky(1808-1856), koji je prikupio i uredio mnoge tekstove mitskih i istorijskih pesama, bajki i epova. U tom pravcu etnograf je nesebično radio P.I. Yakushkin(1822-1872), pjesnik N.M. jezicima(1803-1847), ideolog slavenofila A. S. Homyakov (1804-1860).
U drugoj polovini XIX-XX vijeka. dosljedno su se formirale čitave škole ruskog folklora i mitologije kao nauke.

1.1 Velesova knjiga
1.1.1 Istorija knjige

Danas se mnogo radilo na obnovi slavenskih antropoteokosmogonijskih mitova na osnovu folklora i tekstova ploča Velesove knjige. Istorija knjige, koja je posvećena bogu bogatstva i mudrosti starih Slovena Veles ili kosa, misteriozno i ​​tragično. Tokom građanskog rata 1919. godine pronašao ju je oficir bijele armije F.A. Izenbek u blizini stanice Veliki Burluk kod Harkova u imanju prinčeva Kurakina. U Briselu je knjiga pala u ruke pisca Yu.P. Miroljubova 1924. Pisac je 15 godina prepisivao i dešifrovao drevne zapise, kopirajući oko 75% teksta. U Briselu pod njemačkom okupacijom, nakon Isenbekove smrti, 1943. je nestala čitava njegova arhiva, kao i originalna Velesova knjiga. Ostale su samo bilješke Yu. P. Mirolyubova i fotografija jedne tablete.

1.1.2 Velesova knjiga o poreklu Slovena

Velesova knjiga je složen i obiman spomenik. Teško ga je krivotvoriti kao što je nemoguće ponovo stvoriti Rigvedu, Avestu ili Bibliju. Ova knjiga rješava drevni spor o porijeklu Slovena. Ona govori o sudbini raznih plemena koja su učestvovala u slovenskoj etnogenezi. Najstariji događaj predstavljen u njemu je egzodus indoevropskih plemena iz Semirečja, područja koje je koncentrisano u blizini jezera Balkhash i trenutno nosi isto ime zbog sedam rijeka koje se ulivaju u njega. Seoba indoevropskih plemena, prema arheologiji, iz centralne Azije dogodila se u poslednjoj trećini 2. milenijuma pre nove ere. e. i odvijao se na ogromnoj teritoriji od Balkana (Heleni-Dorijanci) do Jeniseja i Sjeverne Kine (Masageti i Saki). Velesova knjiga prikazuje događaje iz mitske i antičke istorije Slovena na kraju 2. milenijuma pre nove ere. e. - kraj 1. milenijuma nove ere e.

1.1.3 Triglav bogovi

Početak Velesove knjige prikazan je uz poziv na naklon Triglav bogovi: Svarog, Perun I Sventovit. Ovo slovensko arhaično trojstvo blisko je hinduističkom vedskom Trimurtiju, u kojem su stari Arijevci uključili Varunu - nebeskog boga (kod Slovena Svaroga), Indru Gromovnik (analogno Perunu) i Šivu - boga razarača svemira ( slovenski Volos ili Veles). Različite svešteničke staroslovenske škole shvatale su misteriju Trojstva na različite načine. U Kijevu je uključivao Svaroga, Dazhbog I Stribog. Pored njih, najcjenjeniji su bili bog vatre Semargl, posrednik između ljudi i nebeskih bogova, koji se pojavio u obliku svetog sokola Raroga i pobedio u prvoj bitci svetlih i tamnih sila Crne zmije; bog bogatstva i stoke Veles, vodič u zagrobni život i njegov kralj, uništitelj svemira i ujedno simbol mudrosti, sin nebeske krave Zemun, suparnik Peruna u mitu o vjenčanju, bačen na zemlju sa svoda nebeskog; majka sretne žrtve, boginja sudbine i vodenog elementa Makosh, koji zajedno sa asistentima dijeliti I Nedoley prede niti ljudske sudbine, kao antičke mojre; sestre boginje života i smrti Živ I Madder(Marmara).
U Novgorodu su Triglava shvatali drugačije. Originalno je uključen Svarog, Perun I Veles. Odrazi ovog shvatanja sačuvani su u Velesovoj knjizi pod imenima Did - hrast - snop. Veles je kasnije smijenjen Sventovit. Novgorodci su za nebeskog oca, djeda bogova smatrali samo Svaroga, koji čeka ljude u nebeskom raju Irije, ili Svarga-Yasuni. On je početak cijele Porodice, muška polovina, hipostaza Porodice. Najdrevnije vrhovno muško božanstvo Slovena bilo je rod - bog neba, grmljavine, plodnosti. Rod je vladar svih živih bića koja se kreću. Rod je, prema starim Slovenima, ceo Univerzum, ali se shvatao i kao domaći predak, bog predaka, rodonačelnik. Rod je, kao pojedinac, rijetko govorio, pa su veličali ne njega samog, već mušku inkarnaciju roda - Svaroga. On djeluje kao tvorac Univerzuma, vadi Zemlju iz Okeana. Udarajući čekićem po "belom zapaljivom kamenu", kao kovač nebeski, oživljava Semargla(bog vatre) i stvara prve ljude, učeći ih kovačkom zanatu, dajući im zakone. Ženska hipostaza Porodice i žena Svaroga, majke bogova Lada. Ona je Rožanica, majka-Rodikha - pomaže pri porođaju. Lada je boginja braka, obilja, vremena sazrevanja žetve. Boginji su se obraćali molitvama, molbama, molbama. Njeno ime se više puta nalazilo u refrenima pesama - "O, Lado!"

1.1.4 Kult majke

Štovanje ženskih predaka usko je povezano sa široko rasprostranjenim kultovi majke. Od Francuske do Bajkala, svuda se mogu naći kamene figure ženskih bogova, porodilja sa izraženim rodnim osobinama, koje se tzv. paleolitsko veče i služile su kao karakteristike magije plodnosti. Za vrijeme patrijarhata, kultovi majke mijenjaju se u ženske inkarnacije bogova, zadržavajući punu težinu arhaičnog semantičkog opterećenja i simbolike. Istovremeno, oni dobijaju određenu jedinstvenu funkciju - postaju pokrovitelji kuće, ognjišta, vatre, teritorije, zemlje, osobe, porodice, ljubavi u obliku domaćica (gospodarica bakarne planine u Bazhovoj priči), bake, majke (na primjer, Majka Indije ili Majka Sva, ptica zaštitnica Rus', inkarnacija Velike Majke). Ženski kultovi, u kakvim god promjenama se susreću, uvijek žure u jednu od svoje dvije manifestacije: ili personificiraju svijet nebeske ljubavi (Ištar, Astarta, Afrodita, Venera, slovenska Lelja), ili zemaljski (Gaia, Juno, slavenska). Majka zemlje sira).

Kosmogonijski prikazi starih Slovena

---
Duga istraživanja su pokazala da se predhrišćanski paganizam u Rusiji oslanjao na astralni kult. To je bilo obožavanje Vatre i Vode, u kojem su bogove simbolizirala nebeska tijela. Nebeska vatra je došla iz trijade svetila: Sunca, Meseca i Venere.
Folklor slavenskih naroda pun je legendi o jajetu koje može sadržavati ogromna kraljevstva. Prema arhaičnim legendama, prije trenutka stvaranja, Svijet je bio u stuporu i bio je smješten u kosmičko jaje. Školjka je bila omotana oko džinovske Zmije - originalnog Haosa. Vitalni princip razbija Jaje svojim kreativnim impulsom i Svijet oživljava. Otuda i ritual lomljenja u proleće, kada se budi uspavana priroda, uskršnja jaja – uskršnja jaja.

2.1 Svarog

Povećanje organizacije strukture društveno-političkog života Slovena izazvalo je promociju boga uređenog kosmosa - Svaroga. Ime Svarog dolazi od Sur (Skt.), Suar, Svar, Svarga, dakle Svarog. Istraživač D. Dyadechko ukazuje na objašnjenja u analima staročeškog Sura (Svor) riječju Zodiacus - zodijački put Sunca (ekliptika). U Ipatijevskoj hronici „Sunce je car, sin Svaroga, jež je Dažbog“, prema drugim izvorima, sin Svaroga, Sunce, naziva se Vatra: „I Vatre se mole, zovu ga Svarožič .” U Ukrajini se sam zodijak ili zodijački put Sunca smatrao nebeskom Vatrom, koja je u svakom sazviježđu dobila karakteristične osobine i svojstva novog božanstva.
Svarog je bog neba (kao prostora), a Dazhdbog je vatra (svjetlo) neba. Dazhdbog je jedan od najpoznatijih bogova istočnoslovenskih plemena. Autor Priče o Igorovom pohodu sve Ruse naziva Božjim unucima. Odnosno, to je doslovno naš djed, predak, predak, rodonačelnik. Ovo je bog koji daje, davalac zemaljskih blagoslova, kao i bog koji štiti svoju porodicu. On je čovjeku dao sve što je važno (po kosmičkim standardima): sunce, toplinu, svjetlost, kretanje (prirode ili kalendara - smjenu dana i noći, godišnjih doba, godina itd.).
Arhaična filozofija starih naroda, nivo njihove duhovne zrelosti najpreciznije je i najpotpunije rekonstruisana prema kosmogonijskim mitovima glavnih svetih knjiga. Sa imenom Svarog povezan je drevni kosmogonijski mit Slovena, koji otvara sadržaj "ruskih Veda":

Prije rođenja bijele svjetlosti, svijet je bio obavijen mrklim mrakom. Samo je Rod bio u tami - naš predak. Rod - Izvor Univerzuma, Otac Bogova.
U početku, Rod je bio zatvoren u jajetu, bilo je neproklijalo seme, bio je neotvoreni pupoljak. Ali kraj je došao do zatvora. Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu.
Rod je uništio tamnicu snagom Ljubavi, a tada se svijet ispunio Ljubavlju.
I rodio je kraljevstvo nebesko, i pod njim stvorio nebesko. Dugom je presekao pupčanu vrpcu, kamenim svodom odvojio Okean - plavo more od nebeskih voda. Podigao je tri svoda na nebu. Podijeljeno svjetlo i tama, istina i laž.
Rod je tada rodila Majku Zemlju, a Zemlja je otišla u mračni ponor, ona je sahranjena u okeanu...
Nebesa i svi pod nebom su rođeni za ljubav. Rod - Otac bogova. Rod i Majka bogova. Rod se rađa sam od sebe i ponovo će se roditi.
Rod - svi bogovi i svi pod nebom. Rod – šta je bilo i šta će biti, šta se rodilo i šta će se roditi.
Rod je rodio nebeskog Svaroga i udahnuo mu svoj moćni duh. Dao mu je četiri glave da može razgledati svijet na sve strane... Ovdje Svarog hoda po nebu i razgleda svoje imanje. On vidi - Sunce se kotrlja po nebu, Sjajni mesec vidi zvezde, a ispod njega se širi Okean... Pogledao je okolo svoje imanje, nije primetio samo Majku Zemlju.
Gdje je Majka Zemlja? - tužan.
Onda je primetio - mala tačka u okeanu-moru postaje crna. To nije tačka u moru koja postaje crna, to je siva patka koja pliva, stvorena sumpornom pjenom.
- Znate li gdje se nalazi Zemlja? - Svarog je počeo da muči sivu patku.
- Ispod mene je zemlja - kaže ona - zakopana duboko u okeanu...
- Po nagovoru Nebeske porodice, po volji i želji Svaroga, dobijate Zemlju iz morskih dubina!
Patka ništa nije rekla, zaronila u Okean-More i sakrila se u ponoru tri godine. Kako je mandat prošao - digao se sa dna.
Donijela je šaku zemlje u kljunu.
Svarog je uzeo šaku zemlje, počeo da drobi u svojim dlanovima.
- Zagrij se, Crveno sunce, upali, Svijetli mjesecu ti, siloviti vjetrovi, - duni! Od vlažne zemlje oblikovaćemo Zemlju-majku, majku-sestru. Pomozi nam. Rod! Lada, pomozi!
Svarog tlači zemlju - Sunce grije, Mjesec sija i vjetrovi duvaju. Vjetrovi su oduvali Zemlju sa dlana, i ona je pala u plavo more. Grejalo ju je Crveno Sunce - Majka Zemlja je bila pečena na vrhu sa korom, ali ju je Laki Mesec hladio.
Tako je Svarog stvorio Majku Zemlju. U njemu je uspostavio tri podzemna trezora - tri podzemna, paklena kraljevstva.
I da Zemlja ne bi ponovo otišla u more, Rod je pod njom rodio Jušu, moćnu - čudesnu, moćnu zmiju. Njegova sudbina je teška - čuvati ga godinama i vekovima Majka Zemlja.
Tako je rođen sir Majke Zemlje. Tako se na Zmiji odmarala.
Ako se Yusha-Zmija pomakne - Mother Earth Cheese će se okrenuti.

2.2. Duhovna srodnost kultura Slovena i Indoarijanaca

U svetim knjigama starih naroda kosmogonijski mitovi su uvijek usko isprepleteni s legendama o porijeklu bogova. (teogonija) i ljudi (antropogonija),čiji se svijet ponavlja rodnim silama kosmosa, ali je u bliskom kontaktu s njima. 129. himna 10. mandale Rigvede jasno pokazuje zajedništvo kosmogonijskih ideja Slovena i Indoarijanaca, duhovni odnos dviju vedskih kultura antike:

Tada nije bilo ni nepostojećeg ni postojećeg... Tada nije bilo ni smrti, ni onoga što živi zauvek; nema znaka koji deli noć i dan. Ovaj jedini bez daha disao je samo svoju suštinu. Nije bilo ničega drugog osim njega. Bio je mrak: isprva skriven u tami, sve je to bio bezoblični haos. Sve što je tada postojalo bilo je prazno i ​​bezoblično. Ovo jedinstvo je rođeno velikom snagom topline. Tada se prvo javila želja - primarno sjeme i klica duha... Ko zna zaista i ko može ovdje reći kada se ovo rodilo i kada se dogodio ovaj čin stvaranja?
Bogovi su se pojavili nakon stvaranja ovog svijeta. Ko onda zna kada se svijet pojavio? On je izvor svega stvorenog, nije bitno da li je sve to sam stvorio ili ne. Onaj čije oko bdije nad ovim svijetom sa visine nebeske, on to zaista zna, a možda i ne zna.

Jedinstveni sveti praizvor, koji je nekada postojao kao zajednička duhovna kolevka, određuje sličnost predstava u slavenskoj i indijskoj vedskoj kulturi o početnom antropomorfnom biću, vlasniku najvišeg životnog principa - ljubavi ili topline - tapasa i početnog žito, zlatni embrion (hiranya garpkh), koji niče tokom razvoja čovečanstva, moć želje.
Tako je, snagom Ljubavi u slovenskoj mitologiji, nazvano Sunce, koje je izašlo s lica Porodice, svijetli mjesec - iz njegovih prsa, česte zvijezde - iz njegovih očiju, bistre zore - iz njegovih obrva, mračne noći - iz Njegovih misli, siloviti vjetrovi iz Njegovog daha, Kiša, Snijeg, Grad - iz Njegovih suza, Gromovi i Munje - iz Njegovog glasa. U izvoru Indije, Upanišadama, tako originalno antropomorfno biće Purusha ("purusa", doslovno od sanskr. čovjek, čovjek), čuvar svjetova, izvukao je iz voda Atman, koji je u početku zaista bio jedan , i koji je Purushi dao vanjski izgled.

2.3 Perun i Sventovit

Sin Svaroga Perun, drugo lice slovenskog trojstva - Triglav, bog rata i grmljavine, oživeo je manifest, sledio mirni red, rotirajući solarni zlatni točak.
Kult pobjednika zvijeri-skipera, cara Pekle, morskog cara i Velesa podržavali su najviši slojevi patrijarhalnog slovenskog društva, knezovi i borci, posebno u doba suprotstavljanja svijetu nomadskih plemena. Nakon pokrštavanja Rusije, kult Peruna je promijenio Ilja Prorok, a u narodnoj tradiciji - Ilja Muromets i Egor Hrabri.
Treća hipostaza Novgoroda Tritlava-Sventovit je prvobitno bio bog svjetlosti kod zapadnih Slovena. Njegov četvoroglavi idol stajao je u Arkonu, glavnom svetište Baltički Sloveni na ostrvu Rujan u Baltičkom moru. Vjeru u njega u Novgorod su unijeli doseljenici iz zapadnih zemalja - ohrabrivači i rujani. Velesova knjiga govori o velikoj tajni trojstva Svarog - Perun - Sventovit, čija je moć prodrla u sve nivoe života, umnožila svjetove bogova i ljudi snagom ljubavi. Sveto znanje starih Slovena imalo je osobine monoteizam, ali ga je kombinovao sa primitivnim oblicima religije: totemizmom, fetišizmom, animizmom i magijom.
Dakle, i za svjetonazor indoevropskih naroda, i za svjetonazor starih Slovena, bilo je karakteristično antropoteokozmizam, tj. nedjeljivost sfera ljudskog, božanskog i prirodnog, ogleda se jedna u drugoj. To je Heraklit stavio u koncept „sferosa“ kao svijeta koji niko nije stvorio, „vječno živuće vatre, koja se neprestano rasplamsava i postepeno izumire, za koju se sve stvari razmjenjuju, topila se iz nje kao ingoti od zlatnog pijeska. .”
Znakovi kulta predaka, koji su dobili ime manizam, su najjasnije iskazane u činjenici podizanja rodoslovlja Slovena precima, srodnicima bogova, koji su ljude učili raznim zanatima i sposobnosti rukovanja gvožđem. Znanje je predstavljeno kao trenutni prodor u biće svega postojećeg, izvršen uz pomoć magijskih operacija, a sa ciljem da se prostor antičkog čovjeka uredi iz haosa staništa. Žrtve oboženim silama prirode, zasnovane na Suncu, bile su dio prakse životne magije, koja nije rasparčavala riječ i djelo i služila je ciljevima pobjede čovjeka nad nepostojanjem, nad smrću.

Obredi i običaji starih Slovena

3.1 Odnos običaja i prirodnih sila

Neprekidna borba i promenljiva pobeda svetlih i tamnih sila prirode najjasnije je izražena u idejama Slovena o ciklusu godišnjih doba. Njeno polazište bio je početak nove godine - rođenje novog sunca krajem decembra, proslava koja je od Slovena dobila grčko-rimsko ime. "pesme"(kalenda je prvi dan novog mjeseca). Konačna pobeda novog gromovnika nad zimom - "smrt" na dan prolećne ravnodnevice proslavljena je pogrebnim obredom Madder. To se odnosi i na običaj hodanja s njim maja(simbol proljeća), jelka ukrašena vrpcama, jajima, papirom. Zvalo se božanstvo sunca koje je ispraćalo zimu Kupala, i takođe Yarila I Kostroma. U jednom od antičkih spomenika XVII vijeka. opisan je ovako:

U večernjim satima uoči Ivanova, mladi i djevojke se okupljaju i pletu vijence od različitog cvijeća, stavljajući ga na glavu ili vješajući o pojas. Pale vatru i držeći se za ruke plešu oko nje i pjevaju pjesme u kojima se često spominje Kupola. Zatim preskaču vatru.

Spaljivanje ili utapanje u rijeci slamnate ili druge slike Kupale podsjeća na povezanost praznika sa solarnim božanstvom.
Drevni narodni praznici, kao što su proricanje sreće, bujne mašne, kolo i zelene breze "semika", "sedmica sirene" i mnogi drugi, bili su praćeni magijskim obredima zagona i bili su kao molitve bogovima za opšte dobro - biće, žetva, izbavljenje od grmljavine i grada. Tako su na tmurno Iljinovo vrijeme ruski seljaci još u 19. vijeku. zaklali su bika kojeg je hranilo cijelo selo u čast gospodara Munje, nasljednika drevnog Peruna.
Velike duboke posude u drevnoj Rusiji nazivale su se čari i koristi se za novogodišnje gatanje o žetvi (vještica).Često su crtali 12 različitih crteža u obliku zatvorenog kruga - simbola 12 mjeseci. U selu Lepesovka u Voliniji pronađeno je drevno svetilište černjahovske kulture 2.-4. Oltar svetišta sastavljen je od ulomaka velikih glinenih zdjela. Uz obod jednog od njih bio je ornament od 12 pravokutnih okvira s raznim šarama. Imali su tri kosa krsta, koja su označavala tri termina glavnih solarnih praznika: 25. decembar, 25. mart i 24. jun. Na ostala tri crteža prikazano je ralo, klasje i pletenice lana, što je slično mjesecima: u aprilu - oranje ralom, u avgustu - žetva, au oktobru - vršidba lana. Lepesovskaya Chara - karakteristična ritualna posuda starih Slovena, pripremljena za proricanje Nove godine. Pronađene su i prepoznate posude koje su se koristile za rituale sjetve i žetve, proljetno-ljetne vodene rituale koji se održavaju u svetim šumarcima, u blizini izvora i povezuju se s boginjom djevicom, zaštitnicom plodnosti.

3.2 Dvojna vjera: paganizam i kršćanstvo

Do trenutka usvajanja hrišćanstva, slovenska religija još nije uspela da razvije stroge oblike bogosluženja. Sveštenici još nisu pripadali posebnom staležu. Predstavnici plemenskih saveza prinosili su žrtve plemenskim i nebeskim bogovima, a slobodni čarobnjaci su se pobrinuli za odnose sa nižim demonima zemlje, oslobađajući ljude od njihovog štetnog utjecaja i primajući od njih razne usluge. Mjesto žrtve hram, nije se pretvorio u hram ni u vrijeme kada su na ovo mjesto počeli postavljati kap-idol sa prikazom bogova (kapa-hram).
Prilikom pristupanja Vladimira I u Kijevu, izvršio je 980. godine svojevrsnu pagansku reformu. U nastojanju da drevna narodna vjerovanja podigne na nivo državne religije, knez je pored svojih kula, na brdu, naredio da se postave drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa, Dažboga, Stribog, Semargl i Makoshi. Vladimir je čak ustanovio i ljudske žrtve ovim bogovima, što je njihovom kultu trebalo da da tragičan, ali u isto vreme veoma svečan karakter.
Kult glavnog boga plemstva pratnje u Novgorod je uveo Dobrinja. U blizini Perunovog idola gorelo je osam neugasivih lomača, a uspomenu na ovaj vječni oganj lokalno stanovništvo je čuvalo sve do 17. stoljeća.
Do kraja paganskog perioda, u vezi s razvojem elementa odreda, pogrebni obredi Slovena. Sa plemenitim Rusima spaljivali su im oružje, oklope, konje. Prema arapskom putniku Ahmedu Ibn Fadlanu, koji je putovao u Volgu Bugarsku kao ambasador bagdadskog kalifa, vidio je rusku sahranu i opisao ritualno ubistvo na grobu bogatog Rusa njegove žene.
Ogromna koliba visoka kao četvorospratna zgrada („Crni grob“ u Černigovu) to potvrđuje. Prema legendi, na ovom mestu je sahranjen princ od Černigova. Prilikom iskopavanja u humci pronađeni su zlatni vizantijski novčići, oružje, ženski nakit, srebrni ukoričeni turja rogovi sa utisnutim šarama epske priče - smrti Koščeja Besmrtnog u černjigovskim šumama.
Od davnina, čovjek je, štiteći se od zlih sila, svoju odjeću i stan prekrivao slikama - amajlije, utkajući zaštitni simbolizam u jedinstvenu sliku svemira. Upravo tako su izgledale haljine drevnih ruskih princeza iz vremena dvojne vjere (poganstva i kršćanstva) i slike na fasadama ruskih koliba koje su do danas preživjele na sjeveru.
Ogrlica princeze simbolizirala je nebo i bila je okrunjena dijademom koja prikazuje glavne nebeske sile, u sredini je bio Dazhdbog ili Krist (u zavisnosti od toga da li je cijela pokrivala bila paganska ili kršćanska). Princezino čelo je bilo ukrašeno slepoočnice, predstavlja kretanje sunca po nebu. Lanci sišli sa krune - mantija, simbolizira vazdušni prostor. Bile su prekrivene slikama ili potoka kiše, ili ptica, ili sjemenki koje padaju s neba. Visili su sa mantija ždrebe(privjesci) s prikazom sirene, krilate vile koje navodnjavaju polja. Ovi koltovi su se nalazili na istom nivou sa ogrlicama koje su prikazivale rascvjetale klice. Predstavljene su slike na ženskim narukvicama sirene(proljetni praznici u čast boginja - darivatelja kiše). Dugačak lanac sa dvije glave guštera, pričvršćen prstenom koji simbolizira sunce, nosio se oko vrata. Tako se cijela slika svemira ogledala u ženskoj nošnji – nebu, zemlji i podzemlju.
Na fasadi ruske kolibe prikazano je nebo i tok sunca. Činilo se da je nebo dvoslojno, koje se sastoji od "firmamenta" i "provalija", odnosno nepresušnih zaliha vode. Ponori su bili prikazani valovitim linijama. Na nebeskom svodu, koji se nalazi ispod ponora, položaj sunca prikazan je u tri položaja - ujutro, u podne i uveče; da bi se naglasilo da se kreće ispod ponora, slike svjetiljke postavljene su na drvene "peškire" koji se spuštaju sa krova. Središnji "ručnik", koji je simbolizirao podne, bio je posebno svijetao i bogato ukrašen uzorkom - tamo je nekoliko puta prikazano blistavo sunce, ili je znak sunca (krug podijeljen na osam sektora) dupliciran sljemenom krova. , što je značilo Sunčev konj. Znak groma (krug podijeljen na šest sektora) često se postavljao na središnji „ručnik“ - simbol Roda ili Peruna, koji je štitio kuću od munje.
itd...................

Gotovo do danas su preživjele neke zavjere i čarolije, poslovice i izreke, zagonetke, koje često čuvaju tragove drevnih magijskih ideja, obredne pjesme povezane s paganskim poljoprivrednim kalendarom, svadbene pjesme i pogrebne jadikovke. Nastanak bajki je također povezan s dalekom paganskom prošlošću, jer su bajke odjeci mitova, gdje su, na primjer, brojna obavezna suđenja herojima tragovi drevnih inicijacijskih obreda. I tako poznata slika ruskih bajki kao što je Baba Yaga lik je drevnih vjerovanja u prirodno žensko, koje je, s jedne strane, dobar pomagač u zemaljskim poslovima bajkovitih junaka (otuda pomoć te bajke likovi dobijaju od Baba Yage), a s druge strane, zla čarobnica koja pokušava nauditi ljudima.

Posebno mjesto u folkloru zauzimali su epovi koje su stvarali svi ljudi. Prelazeći od usta do usta, bili su podvrgnuti tumačenjima, često različito shvaćenim od strane različitih ljudi. Najpoznatiji su epovi kijevskog ciklusa, vezani za Kijev, sa knezom Vladimirom Crvenim suncem, tri junaka. Počele su da se oblikuju u 10.-11. veku i veoma dobro su odražavale fenomen dvojne vere, spoj starih paganskih ideja sa novim hrišćanskim oblicima. Slike i zapleti epova nastavili su da njeguju rusku književnost tokom mnogih narednih vekova.

Do kraja paganskog perioda, nivo razvoja drevne ruske kulture bio je toliko visok da više nije mogla postojati bez pisanja. Do sada se vjerovalo da Sloveni nisu poznavali pismo prije pojave ćirilice. Međutim, danas neki istoričari i lingvisti smatraju da su, pored grčkog, Sloveni imali i svoj izvorni sistem pisanja: takozvano nodularno pismo. Njeni znakovi nisu zapisivani, već su se prenosili uz pomoć čvorova vezanih na nitima, koji su bili umotani u klupe knjiga. U našem jeziku i narodnom predanju sačuvano je sjećanje na ovaj čvor. Još uvijek vezujemo „čvorove sjećanja“, pričamo o „nit priče“, „zamršenosti radnje“.

U drevnim kulturama drugih naroda pisanje čvorova bilo je prilično rašireno. Pisanje čvorova koristili su drevni Inke i Irokezi, poznato je i u staroj Kini. Finci, Ugri, Kareli, koji su od davnina živjeli zajedno sa Slovenima na sjevernim teritorijama Rusije, imali su nodularno pismo, čije se spominjanje sačuvalo u karelsko-finskom epu Kalevala. U staroslovenskoj kulturi tragovi pisanja čvorova mogu se naći na zidovima hramova iz doba „dvovjere“, kada su kršćanska svetilišta bila ukrašena ne samo licima svetaca, već i ukrasnim uzorcima.

Ako je nodularno pagansko pismo postojalo među starim Slovenima, onda je bilo vrlo složeno. Dostupno samo eliti - sveštenicima i najvišem plemstvu, bilo je to sveto pismo. Širenjem kršćanstva i izumiranjem drevne kulture Slovena, zajedno sa sveštenicima-magovima, nestalo je i nodularno pismo. Očigledno, pisanje čvorova nije moglo da se takmiči sa jednostavnijim i logički savršenijim sistemom pisanja zasnovanim na ćirilici.

Vjerske građevine odlikuju se plastičnošću oblika, osjećaju mir i nepovredivost. Zgrade u svojoj veličini su srazmjerne veličini osobe. U drevnoj Rusiji, drvo se široko koristilo kao građevinski materijal. Stara ruska arhitektura se razvijala osam vekova, sve do kraja 17. veka. U delima nastalim u različitim istorijskim periodima može se pratiti evolucija umetničkih tehnika i karakteristika. Najčešći oblici kultnih drvenih građevina u staroj Rusiji bile su kletske i četverokatne crkve. Kletske crkve su po mnogo čemu slične stambenim zgradama. Sastoje se od nekoliko kaveza prikovanih jedan za drugi. Crkva je imala: oltar, molitvenu salu, trpezariju, kapelu, pripratu, trijem i zvonik. Hramovi su, po pravilu, građeni na visokim podcrkvama, pa se posebna pažnja poklanjala tremovima-izdancima i galerijama, koji su bili ukrašeni rezbarijama i obojeni u različite boje. Kletske crkve sa bizarnim kupolama isticale su se među ostalim građevinama gradova i sela svojim ukrasima i slikovitošću.

Od XI veka kamen se koristi u građevinarstvu, koji se aktivno koristi u narednim vekovima. Hramovi kubičnog tipa gradiće se u kamenoj kultnoj arhitekturi. Unutar hrama se nalaze paralelni brodovi (pravougaone osnove, izdužene prostorije prekrivene svodovima) sa stubovima na koje se oslanjaju svodovi i kupole. Broj kupola u crkvama varirao je od jedne do pet. Unatoč činjenici da su nacrti bogomolja vrlo slični, veličine, volumeni oblika i ukrasni uzorci crkava se razlikuju. Građevine izgrađene prije 14. stoljeća odlikuju se podudaranjem unutrašnjih struktura i vanjskih oblika.

Vidljivo oličenje crkvene simbolike je pravoslavna crkva, koja je najotvoreniji, svesniji, promišljeniji sistem značenja. Pravoslavna crkva u svojoj vidljivosti sadrži kompleksan, nepresušan simbol. Istraživači V. Bobkov i E. Ševcov smatraju da je „iskustvo religiozne svesti, u stvari, čin otkrivenja, koje ne dolazi odozdo (od subjekta), već dato odozgo - od Boga, odnosno potpuno nespoznatljivo i neopisivo, utoliko što je ontološki temelj pravoslavlja simbolizam". Stoga, govoreći o kršćanskoj simbolici, treba napomenuti da je njeno razumijevanje izvan Crkve u principu nemoguće.

Shodno tome, osoba koja želi da se bliže pridruži drevnoj tradiciji i tradicijama treba, gledajući zemaljsko u izgradnji hrama, pokušati da u njemu vidi nebesko. Da to učini, osoba ima mnogo mogućnosti.

Arhitektura, kao i svaka vrsta umjetnosti, ima svoj profesionalni jezik - jezik arhitektonskih oblika, neraskidivo povezan s čovjekovim svjetonazorom, sa njegovim duhovnim raspoloženjem. Zato se značenje i značaj arhitektonskih oblika hrišćanskog hrama može shvatiti posmatrajući hram u njegovoj ideji – kao plod Božje ikonomije na bazi predanja, brižljivo čuvanog od Crkve.

Kao što je gore navedeno, hrišćanski hram je složen simbol, pod maskom zemaljskog, koji nam otkriva nepoznatu planinu. Lokacija hrama, njegova arhitektura, dekoracija, slikarski sistem simbolički izražavaju ono što se ne može direktno prikazati.

Dakle, boravak u hramu je najvažnija strana složenog duhovnog rada, to je oblik duhovnog razvoja, to je put kroz vidljivo ka nevidljivom. U hramu je sve podređeno jednom cilju, hram je put oboženja, ovo je sveto mjesto gdje se članovi Crkve pričešćuju Božanskim životom u sakramentima. Dakle, hram je čestica dolazećeg Carstva Božijeg, iščekujući Njegov dolazak. Istovremeno, hram je slika čitavog Božanskog Carstva, do kojeg Crkva vodi cijeli svijet. I, konačno, hram je svijet, univerzum, kojem se značenje daje učešćem u djelu Spasenja.

Simbolika hrama je, dakle, izraz liturgijskog života Crkve, najvažnije strane crkvene tradicije. Komunikacija s Bogom, ponovno rođenje za novi život, „novo nebo“ i „novu zemlju“, obavlja se, prije svega, u sakramentu Euharistije, koji se odvija u hramu. Zato se hram - "dom Gospodnji" - razlikuje od bilo koje druge građevine.

Osnovni principi arhitekture hrama, njegove unutrašnje strukture i zidnih slika preneseni su u crkvenu tradiciju, koja seže ne samo od apostola, već i od zakona Starog zavjeta. Već od IV veka. simbolika hrama počinje se detaljno objašnjavati (vidi Euzebijeva "Historija Crkve"). Simbolika hrama je do detalja otkrivena u 4.-8. vijeku. u spisima svetih otaca - tvoraca kanona: Maksima Ispovednika, Sofronija, Germana, Andreja Kritskog, Jovana Damaskina, Simeona Solunskog.

Simbolika hrišćanskog hrama otkrivala se postepeno. Starozavjetni tabernakul, prototip kršćanskog hrama, utjelovio je u svojoj strukturi ideju cijelog svijeta. Sagrađena je prema slici koju je Mojsije vidio na gori Sinaj. Bog je, takoreći, dao ne samo njegov opći plan, već je odredio i cjelokupnu njegovu strukturu. Evo opisa tabernakula koji je napravio Flavije Josif: „Unutrašnjost tabernakula bila je podijeljena po dužini na tri dijela. Ova trodijelna podjela tabernakula predstavljala je na neki način pogled na cijeli svijet: jer treći dio, koji se nalazio između četiri stupa i bio je neprobojan od samih svećenika, značio je na određeni način Nebo posvećeno Bogu; prostor od dvadeset lakata, kao da predstavlja zemlju i more, preko kojih ljudi imaju slobodan put, određen je samo za sveštenike” (Jevrejske starine, knjiga III, glava 6). Treći dio je odgovarao podzemnom svijetu, šeolu - području mrtvih. Simbolika starozavjetne Crkve izražavala je predosjećaj dolaska Spasitelja, stoga ni tabernakul ni Salomonov hram, koji je sagrađen na njenu sliku, nisu mogli izraziti ideju Crkve u cijelosti. Hram dobija holističku vrijednost tek dolaskom Spasitelja u svijet, dolaskom kršćanske ere.

Malo se zna o simbolici ranokršćanskih crkava. Pojavom jeresi postaje neophodno teorijski formulisati dogmatske istine dogme i simboličku stranu bogosluženja.

Pitanje 21 Najstarije ikone u Rusiji sačuvane su u Velikom Novgorodu.

Nekoliko ogromnih ikona potiče iz Katedrale Svete Sofije, koje su bile dio najstarije dekoracije hrama. Ikona "Spasiteljeva zlatna haljina", koja prikazuje Hrista ustoličenog u zlatnim haljinama, trenutno se nalazi u Uspenskoj katedrali u Moskvi, ali je na njoj sačuvana samo slika iz 17. veka. Mnogo bolje očuvana je ikona apostola Petra i Pavla, koja se čuva u Novgorodskom muzeju zajedno sa svojom prastarom platom. Neobična za vizantijsku umjetnost je gigantska veličina ikona namijenjenih za ogroman hram. Još jedna ikona koja se nalazi u Sabornoj crkvi Uspenja u Moskvi je dvostrana, sa likom Bogorodice Odigitrije i velikomučenika Georgija (vidi Svetog Đorđa (ikona Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja)). Mogao je biti donesen iz Novgoroda (ili iz Kijeva). Lik Georgija, koji ima odlike asketskog stila 11. veka, savršeno je očuvan (lik Bogorodice je obnovljen u 14. veku).

Ikonografija Vladimirsko-Suzdalske kneževine se izdvaja. Procvat njegove kulture povezan je sa Andrejem Bogoljubskim.

Godine 1155. Andrej Bogoljubski je napustio Vyshgorod, ponevši sa sobom poštovanu ikonu Majke Božje i nastanio se u Vladimiru na Kljazmi. Ikona koju je donio, a koja je dobila ime Vladimir, postala je paladijum kneževine, a kasnije i cijele Rusije. Vizantijska slika, lijepa u svojoj prodornosti i klasicizmu, poslužila je kao svojevrsno mjerilo umjetničkog kvaliteta za ikonopisce koji su ovdje djelovali.

Luksuzne crkve od bijelog kamena Andreja Bogoljubskog i njegovog brata Vsevoloda, koji su vladali nakon njega, oslikali su najbolji majstori. Moguće je da su umetnici bili pozvani iz Soluna, gde je Svevolod proveo mladost, koji je oslikao Uspenje i Dmitrovski katedralu sagrađenu nedaleko od nje, posvećene u čast Svevolodovog nebeskog zaštitnika, velikomučenika Dimitrija Solunskog. Ovde se čuvao doneti grob Sv. Dimitrija, na kome je naslikana njegova ikona (trenutno u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja sa slikarstvom iz 17. veka).

Ikonu Bogorodice Bogoljubske naručio je knez Andrej za svoju dvorsku crkvu u Bogoljubovu. Na njemu je Bogorodica prikazana u cijelom rastu u raširenoj molitvi Kristu. Ikonopis je tokom svog postojanja veoma patio. Trenutno se ikona čuva u Sabornoj crkvi manastira Knjaginin u Vladimiru.

Vladimirska ikonografija obuhvata dve ikone koje se čuvaju u Sabornoj crkvi Uspenja u Moskvi.

Prvi prikazuje pojavu arhanđela Mihaila Isusu Navinu. Legenda povezuje ikonu sa moskovskim knezom Mihailom Horobritom (1238-1248), ali stil ikone datira sa prelaza iz 12. u 13. vek.

Druga ikona - "Spasitelj zlatna kosa" - slika Spasitelja na ramenu. Ikona je takođe naslikana na prelazu vekova i pripada kneževskoj dvorskoj kulturi. Njen autor, ikonopisac orijentisan ka klasici, istovremeno je opasao Hristovo lice zlatnim ornamentima. Zlato kose pojačava dekorativni motiv na ikoni.

Dvije horizontalne ikone su prvobitno bile dio oltarskih barijera nepoznatih crkava (bile su u Uspenskoj katedrali u Moskvi, sada u Državnoj Tretjakovskoj galeriji).

Spasen Emanuel sa anđelima. Kraj XII veka. GTG.

Na jednom od njih je predstavljen Spas Emanuel sa dva arhanđela. Slika mladog Hrista puna je božanskog veličanstva i moći. Ovdje je prikazan kao Žrtva, vječno pripremljena za spasenje ljudi. Lica arhanđela koji se obožavaju izražavaju tihu tugu. Duboka koncentrirana struktura slika sa suptilnim nijansama osjećaja savršeno je prenesena kasnim komneno stil .

Druga ikona je naramenica. Na slikama Hrista, Majke Božje i Jovana Krstitelja, pojavile su se crte karakteristične za početak 13. veka - ritam je uvećan, detalji su generalizovani, siluete su dobile glatkoću, a slike su postale posebno iskrene.

Pitanje 22. Najvažnija odlika filozofije renesanse je njen fokus na čovjeka. Ako je centar pažnje antičkih filozofa bio životvorni Kosmos, u srednjem vijeku - Bog, onih u renesansi - čovjek.

Tu su i novi filozofski pravci - deizam i panteizam. Deizam je odbacio ideju o ličnom Bogu i njegovu svakodnevnu intervenciju u životu prirode i društva. Deizam je Boga smatrao samo osnovnim uzrokom, tvorcem svijeta, odnosno bezličnim principom koji je svijetu saopćio svoje zakone, koji nakon stvaranja djeluju samostalno. Mnogi deisti su svoje ideje o svetu zasnivali na novim granama prirodnih nauka, branili su nezavisnost nauke od religije. Deizam je omogućio, pod maskom prepoznavanja Boga, razmatranje zakona prirode i društva izvan božanskog predodređenja.

U panteizmu, Bog i svijet su identificirani. Nikola Kuzanski bio je jedan od prvih koji je pristupio panteizmu. Smatrajući Boga beskonačnim maksimumom i približavajući ga prirodi kao ograničenom maksimumu, formulirao je ideju o beskonačnosti Univerzuma. Panteizam je bio osnova većine prirodno-filozofskih učenja koja se suprotstavljaju religijskom učenju o stvaranju svijeta od Boga iz ničega. U učenju panteista, Bog se, ostajući beskonačan i nevidljiv Apsolut, sve više spajao sa prirodom, sve dok u suštini nije postao njen pseudonim. J. Bruno ima tezu: "... priroda... nije ništa drugo do Bog u stvarima." Sve ovo ukazuje da je do XVII v. formirana je svest koja je bila suštinski drugačija od one drevne. Ako je za starogrčku filozofiju cjelovito i cjelovito ljepše od nedovršenog, onda su za filozofa renesanse kretanje i postajanje draži od nepokretnog i nepromjenjivog bića.

To je omogućilo osobi, kao nikada ranije, da osjeti snagu i moć puta svih stvari, da se usavršava i razvija, sada mu nije potrebna milost Božja, bez koje bi, prema učenju crkve, mogao ne postoji. On je sada sam kreator. Stoga se u renesansi svaka aktivnost doživljavala drugačije nego u doba ranog srednjeg vijeka, pa čak i u eri antike.

Inženjer i umjetnik više nije samo "tehničar" i "umjetnik", kao što je bio za antiku i srednji vijek, sada je pravi stvaralac. U tvorevinama Božjim, odnosno prirodnim stvarima, on nastoji da vidi zakon njihove konstrukcije, da ga izrazi u naučnom znanju. Dakle, Nikola Kopernik je uništio najvažniji princip aristotelovske fizike i kosmologije, potkrepljujući heliocentrični sistem svijeta, prema kojem se, prvo, Zemlja rotira oko svoje ose, što objašnjava promjenu dana i noći, kao i kretanje zvjezdanog neba; drugo, Zemlja se okreće oko Sunca, koje je N. Kopernik postavio u centar sveta; treće, Kosmos je beskonačan, nepromenljiv i neograničen.

Dakle, nastala prije 2500 godina, filozofska misao se neprestano razvija i usavršava, prolazeći kroz periode uspona i padova, nastoji razviti znanja o općim principima bića i spoznaje, o odnosu čovjeka prema svijetu i mjestu covek u njemu. Uslovljena društvenom stvarnošću, filozofija aktivno utiče na društveni život, doprinosi formiranju novih ideala i kulturnih vrednosti. 17. vek otvara naredni period u razvoju filozofije, koji se obično naziva filozofijom modernog vremena.

Pitanje 23C XV vek. počinje prelazno doba u istoriji zapadne Evrope - renesansa, koja je stvorila sopstvenu briljantnu kulturu. Najvažniji uslov za procvat kulture u renesansi bilo je rušenje diktature crkve.

antropocentrizam- doktrina prema kojoj je čovjek centar svemira i cilj svih dešavanja u svijetu.

humanizam - svojevrsni antropocentrizam, pogledi koji prepoznaju vrijednost čovjeka kao ličnosti, njegovo pravo na slobodu i sreću.

Sekularni interesi, punokrvni zemaljski život osobe bili su suprotstavljeni feudalnom asketizmu:

– petrarka, koji je skupljao drevne rukopise, poziva na "liječenje krvavih rana" svoje rodne Italije, zgažene pod čizmom stranih vojnika i rastrgane neprijateljstvom feudalnih tirana;

– Boccaccio u svom "Dekameronu" ismijava razvratno sveštenstvo, parazitsko plemstvo i veliča radoznali um, želju za užicima i uzavrelu energiju građana grada;

– Erazmo Roterdamski u satiri "U pohvalu gluposti" i Rabelais u romanu "Gargantua i Pantagruel" izražavaju humanizam i neprihvatljivost stare srednjovjekovne ideologije.

Veliki uticaj na razvoj ideja humanizma izvršili su i: Leonardo da Vinci(njegova djela slikarstva, skulpture i arhitekture, djela iz matematike, biologije, geologije, anatomije posvećena su čovjeku, njegovoj veličini); Michelangelo Buonarroti(u njegovoj slici "Oplakavanje Hrista", na slici svoda Sikstinske kapele u Vatikanu, u kipu "David" afirmiše se fizička i duhovna lepota čoveka, njegove neograničene stvaralačke mogućnosti).

Filozofija renesanse ispunjena je priznavanjem vrijednosti osobe kao osobe, njenog prava na slobodan razvoj i ispoljavanje njegovih sposobnosti.

Faze razvoja humanizam:

- svjetovno slobodoumlje, koje se suprotstavlja srednjovjekovnoj sholastici i duhovnoj dominaciji crkve;

- vrijednosno-moralni naglasak filozofije i književnosti.

U Italiji se pojavila nova kultura i filozofija, koja je tada obuhvatila niz evropskih zemalja: Francusku, Njemačku itd.

Glavne karakteristike filozofije renesanse:

- poricanje "književne mudrosti" i sholastičkih rasprava na osnovu proučavanja same prirode;

- korištenje materijalističkih djela antičkih filozofa (Demokrit, Epikur);

- bliska povezanost sa prirodnim naukama;

- proučavanje problema čovjeka, transformacija filozofije u antropocentričnu po svojoj orijentaciji.

Niccolo Machiavelli(1469-1527) - jedan od prvih društvenih filozofa renesanse koji je odbacio teokratski koncept države.

Utemeljio je potrebu za sekularnom državom, dokazujući da su motivi djelovanja ljudi sebičnost, materijalni interes. Zlo ljudske prirode, želja za bogaćenjem na bilo koji način otkrivaju potrebu da se ljudski instinkti obuzdaju uz pomoć posebne sile - države.

Neophodan red u društvu stvara pravni pogled ljudi koje ne može odgajati crkva, već samo država, to je glavna ideja Niccolòa Machiavellija.

Pitanja koja Machiavelli razmatra:

"Šta je bolje: inspirisati ljubav ili strah?"

„Kako bi suvereni trebali održati svoju riječ?“

“Kako izbjeći mržnju i prezir?”

„Kako bi se suveren ponašao da bi bio počastvovan?“

- "Kako izbjeći laskavce?" i sl.

Prestiž renesanse povezuje se s konceptom humanizma. Od otprilike 19. stoljeća do danas, humanizam je jedan od najčešćih pojmova koji se koriste za označavanje različitih moralnih i društvenih karakteristika čovječanstva. Ali sama ova reč i glavni fenomeni koje ona generalizuje ponovo datiraju iz ovog doba (talijanske reči „humanista“, „manista“ prvi put su zabeležene u dokumentima s kraja 15. veka). Štaviše, italijanski humanisti su reč „humanitas” (čovečanstvo) posudili od Cicerona (I vek pre nove ere), koji je svojevremeno nastojao da naglasi da je koncept čovečanstva kao najvažnijeg rezultata kulture razvijene u drevnim grčkim politikama zaživeo. na rimskom tlu.

U poboljšanju duhovne prirode čovjeka, glavna uloga je pripisana kompleksu disciplina, koji se sastoji od gramatike, retorike, poezije, historije i etike. Upravo su te discipline postale teorijska osnova renesansne kulture i nazvane su "studia humanitatis" (humanitarne discipline). Utemeljiteljem humanizma jednoglasno se smatra pjesnikinja i filozofkinja Frančeska Petrarka (1304-1374). U njegovom radu - početak mnogih puteva u kojima je išao razvoj renesansne kulture u Italiji. U svojoj raspravi “O neznanju svog i mnogih drugih” on odlučno odbacuje sholastičko učenje svojstveno srednjem vijeku, u odnosu na koje prkosno proglašava svoje tobožnje neznanje, jer takvo učenje smatra potpuno beskorisnim za covek svog vremena.

U navedenoj raspravi očituje se suštinski nov pristup ocjeni antičkog naslijeđa. Prema Petrarki, nije slijepo oponašanje misli izvanrednih prethodnika ono što će omogućiti da se dođe do novog procvata književnosti, umjetnosti, nauke, već želja da se uzdigne do visina antičke kulture i da se istovremeno preispita i nadmaši to na neki način. Ova linija, koju je zacrtao Petrarka, postala je vodeća u odnosu humanizma prema antičkom naslijeđu. Prvi humanist je vjerovao da nauke o čovjeku treba da postanu sadržaj istinske filozofije, a u cijelom njegovom radu postoji poziv da se filozofija preusmjeri na ovaj dostojan predmet znanja.

Svojim rasuđivanjem Petrarka je postavio temelj za formiranje lične samosvesti renesanse. U različitim epohama, osoba se ostvaruje na različite načine. Srednjovjekovna osoba se smatrala vrednijom kao ličnost, što je njeno ponašanje više odgovaralo normama usvojenim u korporaciji. Afirmirao se kroz najaktivnije uključivanje u društvenu grupu, u korporaciju, u Bogom uspostavljeni poredak - takva je društvena hrabrost koja se traži od pojedinca. Renesansni čovjek postupno napušta univerzalne srednjovjekovne koncepte, okrećući se konkretnom, individualnom. Humanisti razvijaju novi pristup razumijevanju osobe, u kojem koncept aktivnosti igra ogromnu ulogu. Vrijednost ljudske ličnosti za njih nije određena porijeklom ili društvenom pripadnosti, već ličnim zaslugama i plodnošću njenog djelovanja. Živopisno oličenje ovog pristupa mogu biti, na primjer, svestrane aktivnosti poznatog humaniste Leona Baptiste Alberta (1404-1472). Bio je arhitekta, slikar, autor rasprava o umjetnosti, formulirao je principe slikovne kompozicije - ravnotežu i simetriju boja, gestova i poza likova. Prema Albertu, osoba je sposobna da prevaziđe prevrtljivosti sudbine samo svojom aktivnošću. “Onaj ko ne želi da bude poražen lako pobjeđuje. Onaj ko je navikao da se pokorava podnosi jaram sudbine.

Pitanje 24 Društvenu stvarnost je osoba doživljavala kao nešto nestabilno, nepravedno, beznadežno, promjenjivo. Taj osjećaj za vrijeme, promjenjivost, fluidnost vrlo je karakteristična karakteristika stava nove ere. "Cijeli svijet je vječna ljuljačka", kaže sada Michel Montaigne. "Čak ni stabilnost nije ništa drugo do oslabljeni i spori zamah." Sve to doprinosi formiranju tragične percepcije života i svijeta, prožimajući ideje B. Pascal sa neviđenom oštrinom, čuveni francuski filozof i fizičar.U njegovom delu jedna od glavnih tema tužnog promišljanja je tema života i smrti.On slika tragičnu sliku ljudskog života, u kojem su zatvorenici u lancima, osuđeni na smrt , svakodnevno se ubijaju jedan za drugim pred ostalima čekajući svoj red.

Privreda i kultura srednjovjekovne Evrope u ranim fazama razvoja feudalizma zaostajale su za ranim procvatom moćnih kultura Istoka (Bizant, arapski istok, Kina, Indija, centralna Azija). Kasnije su, međutim, u Evropi prvi put sazreli preduslovi za prelazak iz feudalizma u kapitalizam, odnosno u novu, višu društveno-istorijsku formaciju. Ovi novi društveni odnosi formirali su se u dubinama evropskog feudalnog društva u trgovačkim i zanatskim gradovima - urbanim komunama.

Upravo je činjenica da su u nekim od ekonomski najrazvijenijih područja srednjovjekovne Evrope gradovi stekli političku samostalnost omogućila nastanak ranih kapitalističkih odnosa u njima. Na toj osnovi nastala je nova kultura, otvoreno neprijateljska prema staroj feudalnoj kulturi, nazvana kultura renesanse (Rinascimento - na talijanskom, renesansa - na francuskom). Tako je prva antifeudalna kultura u istoriji čovečanstva nastala u nezavisnim gradovima-državama koje su krenule putem kapitalističkog razvoja, sporadično ispresecane u nizu evropskog kontinenta, koji je još uvek bio u fazi feudalizma u celini. .

Renesansa je u 17. vijek prenijela "duh slobodoumlja", koji se razvijao u raznim oblicima. U sekularnim krugovima bilo je mnogo "pobožnika" epikurejske etike nasuprot religioznim normama morala. Religijska indiferentnost je takođe bila široko rasprostranjena. Učeni monah M. Mersen se žalio na "veliko mnoštvo ateista" u Parizu. U žestokoj borbi protiv reformacije, Katolička crkva je uveliko koristila inkviziciju, a također je doprinijela stvaranju posebnog Isusovog reda (jezuita) za nadgledanje "čistoće vjere" i borbu protiv jeresi. Početak 17. vijeka zloslutno je obasjao požar na Trgu cvijeća u Rimu, na kojem je izgorio Giordano Bruno. U Toulouseu je na lomači umro filozof - panteista i slobodoumnik Giulio Vanini. Kasnije su jezuiti organizirali sramno suđenje ostarjelom Galileju. Katolici su spaljivali disidente, a protestanti su činili isto. Dakle, po Calvinovom naređenju, španski mislilac i lekar Miguel Servet spaljen je na lomači. Širom Evrope su gorele lomače. Uz njihovu pomoć pokušali su da unište slobodu mišljenja, sekularnu kulturu i naučni napredak.

17. vijek primio je od renesanse ideale humanizma. Ali "optimistički humanizam" renesanse sada je postao više "tragični humanizam". Nesklad između ideala humanizma i surovih zakona društva, koji malo ovisi o volji pojedinca, postao je očigledan.

Pitanje 25 XVIII stoljeće vrijeme brzog razvoja nauke. Tokom ovog perioda, naučna revolucija koja je započela ranije se završava, a nauka - što znači prirodna nauka - dostiže svoj klasični oblik. Glavne karakteristike i kriterijumi takve nauke su: objektivnost znanja, iskustvo njegovog nastanka, isključenje svega subjektivnog iz njega. Nauka stječe neviđeni društveni prestiž. Zajedno sa filozofijom, Ohm se pojavljuje kao jedino adekvatno oličenje razuma.

Neobično povećan autoritet nauke dovodi do toga da je već u 18.st. pojavljuju se prvi oblici scijentizam. koji nauku stavlja na mjesto religije, apsolutizira i deifikuje ulogu i značaj nauke. Na njenoj osnovi se formira i takozvani naučnički utopizam, prema kojem zakoni društva mogu postati potpuno „transparentni“, potpuno poznati; a politika - da se zasniva na sistemu naučnih zakona, koji se ne razlikuju od zakona prirode. Takve je stavove, posebno, zastupao Didro, koji je društvo i čovjeka posmatrao kroz prizmu prirodne nauke i zakona prirode. Ovakvim pristupom osoba prestaje biti subjekt spoznaje i djelovanja, lišava se slobode i poistovjećuje se sa običnim objektom ili mašinom.

Takođe se veoma uspešno razvija likovna kultura, gde ima mnogo više kontinuiteta. Umetnost 18. veka je na mnogo načina direktan nastavak prošlog stoljeća. Glavni stilovi su i dalje klasicizam i barok. Istovremeno, dolazi do unutrašnje diferencijacije umjetnosti, njezine fragmentacije na sve veći broj trendova i pravaca koji ne izgledaju baš jasni, zamagljeni. Pojavljuju se novi stilovi, posebno rokoko I sentimentalizam.

Općenito, umjetnost XVIII vijeka. - u poređenju sa prethodnim - deluje manje duboko i uzvišeno, deluje lakše, prozračno i površno. Pokazuje ironičan i skeptičan stav prema onome što se ranije smatralo plemenitim, odabranim i uzvišenim. Epikurejski princip, žudnja za hedonizmom, duh užitka i užitka su u njemu primjetno pojačani. Istovremeno, umjetnost postaje prirodnija, bliža stvarnosti. Štaviše, sve više zadire u društveni život, borbu i politiku, postaje pristrasan.

Klasicizam predstavlja prvenstveno francuskog umjetnika J.-L. David (1748-1825). Njegov rad odražava velike istorijske događaje, temu građanske dužnosti. Njegova poznata slika "Zakletva Horacijeva" zvuči kao poziv na borbu protiv apsolutizma. Ovaj rad odlikuje se strogom kompozicijom, jasnim ritmom, svijetlim i sočnim bojama. Još jedna njegova slika - "Smrt Marata" - posvećena je Francuskoj revoluciji, u kojoj je David aktivno učestvovao. Ovdje, naprotiv, dominira naglašena sažetost, asketizam likovnih sredstava. Slika "Krunisanje Napoleona I" postala je grandiozno platno na istorijsku temu.

Barok 18. vijek nije dao brojke jednake po obimu i značaju Rubensu. Kao "veliki stil" ere apsolutizma, postepeno gubi svoj uticaj, a sredinom 18.st. sve više ga preuzima rokoko stil, koji se ponekad naziva i degenerisanim barokom.

Najrasprostranjeniji rokoko primljeno u Francuskoj. Jedan od njegovih najpoznatijih predstavnika je umjetnik O. Fragonard (1732-1806). On nastavlja liniju Rubensa, koja se očituje u njegovoj senzualnoj percepciji boja i posebnoj pažnji na ljepotu ženskog mesa, uzbudljivih tjelesnih oblika. Upečatljiv primjer u tom pogledu je slika "kupačice" izražavajući pravu apoteozu života, senzualne radosti i zadovoljstva. U isto vrijeme, tijelo i oblici koje je Fragonard prikazao izgledaju kao bestjelesni, prozračni, pa čak i prolazni. U njegovim radovima do izražaja dolaze virtuoznost, gracioznost, sofisticiranost, svjetlosni i vazdušni efekti. U tom duhu je napisana i slika "Ljuljaška".

Sentimentalizam, koja je nastala u drugoj polovini 18. veka, bila je prva opozicija prosvetiteljskom oboženju uma. On je suprotstavio kult prirodnog osećanja razumu. Jedan od osnivača i glavnih ličnosti sentimentalizma je J.-J. Rousseau. Poznato je rekao: „Um može pogriješiti. osjećaj - nikad! U svojim djelima - "Julija, ili Nova Eloiza", "Ispovijest" itd. - prikazuje život i brige običnih ljudi, njihova osjećanja i razmišljanja, opjevava prirodu, kritički procjenjuje gradski život, idealizuje patrijarhalni seljački život.

Najveći umetnici 18. veka van stila. To uključuje prvenstveno francuskog umjetnika A. Watteau (1684-1721) i španski slikar F. Goya (1746-1828).

Kreativnost Watteaua je najbliža rokoko stilu. Stoga ga ponekad nazivaju genijem ere rokokoa. Istovremeno se u njegovim djelima osjeća utjecaj Rubensa i Van Dycka, Poussina i Tiziana. S pravom se smatra pretečom romantizma i prvim velikim romantičarom u slikarstvu. J. Ko poredi Watgosa sa Mocartom. Sve to čini rad francuskog umjetnika izuzetno složenim i dvosmislenim.

Glavne teme njegovih radova su priroda i žena, ljubav i muzika. Watteau je postao jedan od najvećih slikara ljudske duše, njenih neizmjernih dubina i najsuptilnijih preljeva. Stvorio je zadivljujuću muzičku sliku, kao da vibrira i pulsira. Obilježava ga svijetla teatralnost. Kombinira stvarno i imaginarno, ozbiljno i smiješno, radost i tugu. Na slici " Jutarnji toalet» Watteau je prikazao divnu golu djevojku. Platno "Piero" posvećeno je italijanskom komičaru. Najpoznatije djelo umjetnika je slika" Hodočašće na ostrvo Cythera.

Potrebno je istaći muzički umjetnost preživjela u 18. vijeku. rast i prosperitet bez presedana. Ako je 17. st smatra stoljećem pozorišta, zatim XVIII vijekom. s pravom se može nazvati dobom muzike. Njen društveni prestiž toliko raste da dolazi na prvo mjesto među umjetnostima, istiskujući odatle slikarstvo.

Muzika 18. veka predstavljaju imena kao što su F. Haydn, K. Gluck, G. Handel. Među velikim kompozitorima, I.S. Bach (1685-1750) i W.A. Mocart (1756-1791).