Autorzy literatury starożytnej i ich dzieła. Literatura starożytna. Literatura starożytnej Grecji

Literatura starożytna dostarcza wielu różnych informacji o najstarszych utworach poetyckich i na wpół legendarnych śpiewakach, którzy według legendy rywalizowali z Homerem i pozostali w pamięci ludu jako mędrcy, niewiele gorsi od Apolla i muz, patronów sztuki. Zachowały się nazwiska słynnych śpiewaków i autorów piosenek: Orfeusz, Lina, Musaeus, Eumolpus i inni, których pamiętano przez całą starożytność.

Oryginalne formy poetyckie związane są z praktyką religijną i codzienną starożytnych Greków. Przede wszystkim są to różnego rodzaju pieśni, które dość często pojawiają się w epopei homeryckiej.

Rodzaje piosenek lirycznych

Pean - hymn na cześć Apolla. Z hymnów do bogów Homer wspomina ten pean. Wspomina o nim Iliada, gdzie młodzi Achajowie śpiewają ją podczas składania ofiary za ustanie zarazy po powrocie Chryzeidy, a Achilles proponuje odśpiewanie peanu o swoim zwycięstwie nad Hektorem.

Frenos - Grecki. trenos - lament - pieśń pogrzebowa lub żałobna. W Iliadzie wspomina się o nim w epizodzie śmierci Hektora, wykonywano go nad jego zwłokami oraz na uroczystym pogrzebie Achillesa w Odysei, w którym uczestniczyło dziewięć Muz, które śpiewały ten frenos, oraz śpiew pogrzebowy wszystkich bogów i ludzi wokół ciała Achillesa trwało 17 dni.

hipochemia - piosenka towarzysząca tańcowi mogła być wspomniana w opisie tarczy Achillesa w Iliadzie, gdzie robotnicy w winnicy prowadzą wesoły okrągły taniec do śpiewu młodzieńca i jego gry na formowaniu.

sofronistyczny - Grecki. sophronisma - sugestia - piosenka moralizująca. Pieśń ta jest wymieniona u Homera. Agamemnon, wyjeżdżając w okolice Troi, zostawił śpiewaka, by opiekował się swoją żoną Klitemnestrą, która najwyraźniej miała ją inspirować mądrymi wskazówkami. Jednak ten śpiewak został wysłany przez Ajgistosa na bezludną wyspę i tam zmarł.

chwalba - pieśń pochwalna na cześć chwalebnych mężów, śpiewana przez Achillesa, który opuścił bitwę i wycofał się do swojego namiotu.

Hymen - pieśń weselna, towarzyszy młodej parze w obrazie uroczystości weselnej na tarczy Achillesa.

Pieśń pracy rozwija się przed innymi rodzajami poezji. Homer, jako śpiewak o wyczynach wojskowych, nie pozostawił żadnej wzmianki o tych pieśniach. Znani są z komedii „Mir” Arystofanesa, która przypomina rosyjskie „Ech, uhnem!”, czyli pieśń młynów na temat. Lesbos z Uczty Siedmiu Mędrców Plutarcha.

Muzyczny akompaniament pieśni, podobnie jak akompaniament taneczny, jest pozostałością dawnej nierozłączności wszystkich sztuk. Homer mówi o śpiewie solowym z akompaniamentem cithary lub formingi. Achilles towarzyszy sobie na citharze; tak śpiewają słynni homeryccy śpiewacy Demodokus w Alkinoos i Phemius w Itace, tak śpiewają Apollo i muzy.

Heroiczna starożytna epopeja

Z przedhomeryckiej przeszłości nie zachowało się do nas ani jedno pełne dzieło. Reprezentowali jednak ogromną, nieograniczoną kreatywność narodu greckiego. Podobnie jak inne ludy, pieśni poświęcone bohaterom były pierwotnie kojarzone z żałobnymi lamentami bohatera. Bohaterska pieśń grobowa jest epitafium.

Z biegiem czasu lamenty te rozwinęły się w całe pieśni o życiu i wyczynach bohatera, uzyskały artystyczną konkluzję, a w miarę społeczno-politycznego znaczenia bohatera stały się nawet tradycyjne. Tak więc epicki poeta Hezjod w swoim dziele „Dzieła i dni” opowiedział o sobie, jak udał się do Chalkis na uroczystości ku czci bohatera Amphidamantusa, jak wykonał tam hymn na jego cześć i jak otrzymał za to pierwszą nagrodę .

Stopniowo piosenka na cześć bohatera zyskała niezależność. Nie było już potrzeby wykonywania takich heroicznych pieśni na uroczystościach ku czci bohatera. Wykonywał je na ucztach i zebraniach zwykły rapsod lub poeta, jak Homerowski Demodokus i Phemius. Te „chwały ludzi” mógłby wykonać nieprofesjonalista, jak na przykład w dziele Ajschylosa „Agamemnona” Ifigenia na ucztach swojego ojca Agamemnon śpiewa o swoich wyczynach.

Śpiewano nie tylko pozytywnych bohaterów. Śpiewacy i słuchacze zainteresowali się negatywnymi bohaterami, których okrucieństwa również były legendarne. Na przykład „Odyseja” Homera bezpośrednio mówi w pieśniach o rozgłosie Klitajmestry.

Tak więc nawet skąpe informacje o przedhomeryckiej epopei heroicznej pozwalają na wskazanie jej rodzajów:

Epitafium (lament pogrzebowy);

Agon (konkurencja przy grobie);

- „chwała” bohatera, uroczyście wykonana na specjalnie mu poświęconym festiwalu;

- „chwała” bohatera, uroczyście wykonywana na ucztach arystokracji wojskowej;

Pochwała bohaterom w życiu cywilnym lub domowym;

Scolius (pieśń o piciu) dla tej czy innej wybitnej osobowości, ale nie dla starożytnych bohaterów, ale jako prosta rozrywka na ucztach

To samo dotyczy eposu o bogach. Tylko tutaj proces rozwoju eposu zaczyna się nie od kultu zmarłego bohatera, ale od złożenia ofiary temu czy innemu bóstwu, któremu towarzyszą słowne wypowiedzi, raczej lakoniczne. Tak więc ofierze Dionizosa towarzyszyło wykrzykiwanie jednego z jego imion - „Dytyramb”. „Hymny homeryckie” (pierwsze pięć hymnów), które reprezentują rozwiniętą epopeję o bogach, nie różnią się niczym od homeryckiej epopei o bohaterach.

Nie-heroiczna epopeja

Do czasu wystąpienia jest starszy niż bohaterski. Co do baśni, wszelkiego rodzaju przypowieści, baśni, nauk, to były one pierwotnie nie tylko poetyckie, ale prawdopodobnie czysto prozaiczne lub pomieszane stylistycznie. Jedna z najwcześniejszych przypowieści o słowiku i jastrzębiu znajduje się w wierszu Geosis Works and Days. Rozwój bajki wiązał się z imieniem na wpół legendarnego Ezopa.

Śpiewacy i poeci czasów przedhomeryckich

Nazwiska poetów poezji przedhomeryckiej są w większości fikcyjne. Tradycja ludowa nigdy nie zapomniała tych imion i zabarwiła legendy o ich życiu i pracy ich fantazją.

Orfeusz

Wśród najbardziej znanych śpiewaków jest Orfeusz. To imię starożytnego śpiewaka, bohatera, magika i kapłana zyskało szczególną popularność w VI wieku. pne, kiedy kult Dionizosa był szeroko rozpowszechniony.

Uważano, że Orfeusz był o 10 pokoleń starszy od Homera. To wyjaśnia wiele z mitologii Orfeusza. Urodził się w Tesalskiej Pierii, niedaleko Olimpu, gdzie panowały same Muzy, lub, w innej wersji, w Tracji, gdzie jego rodzicami byli Muse Calliope i tracki król Eagr.

Orfeusz to niezwykły śpiewak i lirista. Drzewa i skały poruszają się od jego śpiewu i muzyki, dzikie zwierzęta są oswojone, a sam niezwyciężony Hades słucha jego piosenek. Po śmierci Orfeusza jego ciało zostało pochowane przez Muzy, a jego lira i głowa popłynęły przez morze nad brzegi rzeki Meletos w pobliżu Smyrny, gdzie według legendy Homer komponował swoje wiersze. Z imieniem Orfeusz wiąże się wiele legend i mitów: o magicznym działaniu muzyki Orfeusza, o zejściu do Hadesu, o rozszarpaniu Orfeusza przez Bachantki.

Inni śpiewacy

Musey (Musey - od słowa „muza”) był uważany za nauczyciela lub ucznia Orfeusza, któremu przypisuje się przeniesienie nauk orfickich z Pierii do środkowej Grecji, na Helikon i do Attyki. Przypisywano mu także teogonię, różnego rodzaju hymny i powiedzenia.

Niektórzy starożytni autorzy uważali hymn do bogini Demeter za jedyne autentyczne dzieło Musaeusa. Synowi Musaeusa Eumolpusa ("evmolp" - pięknie śpiewający) przypisywano rozpowszechnianie dzieł ojca, główną rolę w misteriach eleuzyjskich. Poecie hymnów Pamf („pamf” - wszechświatło) również przypisuje się czasom przedhomeryckim.

Wraz z Orfeuszem znany był śpiewak Filammon, członek wyprawy Argonautów, czczony w delfickiej religii Apolla. Uważa się, że jako pierwszy stworzył chóry dziewcząt. Philammon jest synem Apolla i nimfy. Syn Filamona był nie mniej znanym Tamyrydem, zwycięzcą konkursu hymnu w Delfach, tak dumnym ze swojej sztuki, że chciał konkurować z samymi Muzami, na co został przez nie zaślepiony.

Literatura starożytnej Grecji

W starożytnej literaturze greckiej wyróżnia się dwa okresy: klasyczny, od około 900 roku p.n.e. aż do śmierci Aleksandra Wielkiego (323 p.n.e.) oraz aleksandryjski, czyli hellenistyczny (od 323 do 31 p.n.e. – data bitwy pod Akcjum i upadku ostatniego niepodległego państwa hellenistycznego).

Bardziej wygodne jest rozważenie literatury okresu klasycznego według gatunku, w kolejności ich pojawienia się. IX i VIII wiek PNE. - epoka eposu; VII i VI wiek - czas startu tekstu; V w. PNE. naznaczony rozkwitem dramatu; szybki rozwój różnych form prozy rozpoczął się pod koniec V wieku. i trwał do IV w. PNE.

poezja epicka

Według niektórych uczonych Iliada i Odyseja Homera powstały już w IX wieku. PNE. Są to najwcześniejsze dzieła literackie Europy. Choć napisał je jeden wielki poeta, niewątpliwie mają za sobą długą tradycję epicką. Od swoich poprzedników Homer przejął zarówno materiał, jak i styl epickiej narracji. Jako temat wybrał wyczyny i próby przywódców Achajów, którzy pod koniec XII wieku spustoszyli Troję. PNE.
Późniejsza tradycja epicka jest reprezentowana przez szereg mniej znaczących poetów – naśladowców Homera, których zwykło się nazywać „kyklikami” (autorami cykli). Ich wiersze (prawie zachowane) wypełniały luki pozostawione w tradycji przez Iliadę i Odyseję. Tak więc Cypriusz opisał wydarzenia od ślubu Peleusa i Tetydy do dziesiątego roku wojny trojańskiej (kiedy zaczyna się Iliada), a Etiopia, zniszczenie Troi i powrót - przerwa między wydarzeniami z Iliady i Odysei . Oprócz trojana istniał też cykl tebański – obejmował Edipodia, Tebais i Epigones, poświęcony rodowi Lai i wyprawom Argiwów przeciwko Tebom.

Miejscem narodzin heroicznej epopei było najwyraźniej jońskie wybrzeże Azji Mniejszej; w samej Grecji epopeja dydaktyczna powstała nieco później, przyjmując język i metrum poematów homeryckich.

To właśnie tej formy użył Hezjod (VIII wiek pne) w Works and Days , poemacie, w którym porady rolnicze przeplatały się z refleksjami na temat sprawiedliwości społecznej i życia w pracy. Jeśli ton wierszy homeryckich jest zawsze ściśle obiektywny, a autor w żaden sposób się nie ujawnia, to Hezjod jest z czytelnikiem dość szczery, opowiada w pierwszej osobie i udziela informacji o swoim życiu. Prawdopodobnie Hezjod był także autorem Teogonii - poematu o pochodzeniu bogów.

Wiersze Homera zostały po raz pierwszy opublikowane w Mediolanie przez Dmitrija Chalkokodilasa pod koniec XV wieku naszej ery. Ich pierwszego tłumaczenia na łacinę dokonał Leonzio Piłat w 1389 roku. Rękopis tłumaczenia jest obecnie przechowywany w Paryżu. W 1440 roku Pir Candido Decembrio przetłumaczył 5 lub 6 ksiąg Iliady na prozę łacińską, a kilka lat później Lorenzo Balla przetworzył 16 ksiąg Iliady na prozę łacińską. Tłumaczenie Balli zostało wydrukowane w 1474 roku.

Poezja liryczna

Rozwój Grecji w VIII-VII wieku. PNE. charakteryzuje się powstawaniem polityk – małych niezależnych miast-państw – oraz wzrostem roli społecznej pojedynczego obywatela. Zmiany te znalazły odzwierciedlenie w poezji epoki. Na początku VII wieku pne. Poezja liryczna, poezja subiektywnych uczuć, stała się najważniejszym rodzajem literatury w Grecji. Jego głównymi gatunkami były:

Teksty chóralne;

teksty monodyczne, czyli solowe, przeznaczone, podobnie jak chóralne, do wykonywania przy akompaniamencie liry;

poezja elegijna;

poezja jambiczna.

Do liryki chóralnej należą przede wszystkim hymny do bogów, dytyramb (pieśni ku czci boga Dionizosa), parthenia (pieśni dla chóru dziewcząt), pieśni weselne i pogrzebowe oraz epinicja (pieśni ku czci zwycięzców konkursów) .

Teksty chóralne do końca VI wieku. PNE. znany bardzo fragmentarycznie. Wybitny przedstawiciel liryki chóralnej żył pod koniec VI i na początku V wieku pne. - Simonides z Keos (556 - 468 pne). To prawda, że ​​z tekstu Simonidesa pochodzi tylko niewielka liczba fragmentów; nie zachował się ani jeden kompletny wiersz. Jednak chwała Simonidesa opierała się nie tylko na chórze, znany był także jako jeden z twórców epigramatów.

Mniej więcej w tym samym czasie żył klasyk podniosłej liryki chóralnej Pindar z Teb (518 - 442 pne). Uważa się, że napisał 17 ksiąg, z których zachowały się 4; w sumie 45 wierszy. W tym samym papirusie Oxyrhynchus znaleziono peany Pindara (hymny na cześć Apolla). Już w XV wieku humanista Lorenzo Balla wymienia Pindara jako poetę, którego woli od Wergiliusza. Rękopisy dzieł Pindara są przechowywane w Watykanie. Do niedawna Pindar był jedynym autorem tekstów chóralnych, po którym zachowały się wszystkie dzieła.

Istnieją fragmentaryczne informacje o trzech kolejnych poetach: Even of Ascalon (V wpne), Kheril (V wpne) i poetka Praxilla (połowa V wpne); ta ostatnia, jak mówią, słynęła z pijackich piosenek, ale pisała też pochwały i hymny.

Jeżeli liryki chóralne adresowane były do ​​całej wspólnoty obywateli, to liryki solowe adresowane były do ​​poszczególnych grup w ramach polityki (dziewczyny na wydaniu, związki koleżeńskie itp.). Dominują w nim takie motywy jak miłość, uczty, lamenty nad minioną młodością, uczucia obywatelskie. Wyjątkowe miejsce w historii tego gatunku zajmuje lesboska poetka Safona (ok. 600 pne).

Pierwszym poetą miłosnym, twórcą elegii erotycznej, był joński Mimneom (druga połowa VII wieku pne). Zachowało się po nim kilka małych wierszy. Niektóre fragmenty jego wierszy, które przetrwały do ​​naszych czasów, odzwierciedlają także tematykę polityczną i wojskową.

Na przełomie 600 p.n.e. ateński prawodawca Solon napisał elegie i jamb. Przeważają jego motywy polityczne i moralne.

Poezja elegijna obejmuje kilka różnych rodzajów poezji, które łączy jeden rozmiar - dystych elegijny. Ateński polityk i prawodawca Solon (archont w 594) przyodział się w elegijną formę rozumowania na tematy polityczne i etyczne.

Z drugiej strony dystych elegijny był od najdawniejszych czasów używany do epitafiów i dedykacji iz tej tradycji wyrósł następnie gatunek epigramatu (dosłownie „napis”).

Poezja jambiczna (satyryczna). Do ataków osobistych w formie poetyckiej używano metrum jambicznego. Najstarszym i najsłynniejszym poetą jambicznym był Archiloch z Paros (ok. 650 pne), który wiódł ciężkie życie najemnika i według legendy swymi bezwzględnymi jambicznymi słowami doprowadzał wrogów do samobójstwa. Później tradycja wypracowana przez poetów jambicznych została przejęta przez starożytną komedię attycką.

Proza starożytnej Grecji

w VI w. PNE. pojawili się pisarze, którzy prozą objaśniali tradycje greckie. Rozwój prozy ułatwił rozwój demokracji w V wieku. pne, któremu towarzyszył rozkwit oratorium.

Prace historyków i filozofów wniosły wielki wkład w rozwój prozy greckiej.

Narracja Herodota (ok. 484 - ok. 424) o wojnach grecko-perskich nosi wszelkie znamiona dzieła historycznego – ma w sobie zarówno ducha krytycznego, jak i chęć odnalezienia w wydarzeniach z przeszłości ogólnego znaczenia, i styl artystyczny oraz konstrukcja kompozycyjna.

Naśladowcami Sokratesa byli cynicy Antystenes, Arystyppos i inni. Z tego kręgu wywodził się także Arystoteles (384-322 pne), który również napisał szereg platońskich dialogów szeroko znanych w starożytności.

Rozwój retoryki jako niezależnego gatunku wiązał się w Grecji z rozwojem demokracji i zaangażowaniem coraz większej liczby obywateli w życie polityczne. Sofiści uczynili wiele, aby zamienić retorykę w sztukę; w szczególności Gorgiasz Leontynski i Trazymach z Chalcedonu rozszerzyli zestaw figur retorycznych, wprowadzili modę na symetryczne antytezy i okresy rytmiczne.

Retoryka osiągnęła swój szczyt w Atenach. Antyfon (zm. 411 pne) jako pierwszy opublikował swoje przemówienia, z których część była czysto retorycznymi ćwiczeniami dotyczącymi fikcyjnych przypadków. Trzydzieści cztery zachowane przemówienia Lizjasza są uważane za przykłady prostego i wyrafinowanego stylu attyckiego; Lizjasz, nie pochodzący z Aten, zarabiał na życie komponowaniem przemówień dla obywateli przemawiających w sądzie.

Przemówienia Isokratesa (436-338) były broszurami do publicznego czytania; elegancki styl tych przemówień, zbudowany na antytezach i zawarte w nich oryginalne poglądy na edukację zapewniły mu ogromny autorytet w świecie starożytnym.
Ale mówcą z dużej litery dla Greków był Demostenes (384-322). Ze wszystkich przemówień, które do nas dotarły, 16 wygłosił na zgromadzeniu ludowym, wzywając Ateńczyków do przeciwstawienia się Filipowi Macedońskiemu. To w nich namiętna, inspirująca elokwencja Demostenesa osiąga najwyższą siłę.

Era aleksandryjska

Głębokie zmiany, jakie zaszły w całym świecie greckim wraz ze śmiercią Aleksandra Wielkiego (323 pne), znalazły odzwierciedlenie w literaturze. Związek między obywatelem a życiem polis osłabł, aw sztuce, literaturze, filozofii dominowała tendencja do indywidualizmu, osobistego. Ale chociaż sztuka i literatura straciły swoje dawne znaczenie społeczne i polityczne, władcy nowo powstałych królestw hellenistycznych chętnie wspierali ich rozwój, zwłaszcza w Aleksandrii.

Ptolemeusze założyli wspaniałą bibliotekę, w której zgromadzono spisy wszystkich słynnych dzieł z przeszłości.
Tutaj redagowano teksty klasyczne i pisano komentarze takich uczonych, jak Kallimach, Arystarch, Arystofanes z Bizancjum.

Rekonstrukcja Biblioteki Aleksandryjskiej

Największym poetą epoki aleksandryjskiej był Teokryt z Syrakuz (III wpne), autor sielanek sielankowych i innych drobnych utworów poetyckich.

Dla współczesnego czytelnika fraszki takich poetów jak Asklepiades, Filetus, Leonidas i inni są bardziej interesujące; zachowały się w antologii greckiej (lub palatyńskiej) opracowanej w epoce bizantyjskiej, która obejmowała zbiór z czasów aleksandryjskich - Wianek Meleagera (ok. 90 pne).

Proza aleksandryjska była głównie domeną nauki i filozofii. Interesujące z literatury są Postacie Teofrasta (ok. 370-287 pne), który zastąpił Arystotelesa na czele Liceum: te szkice typowych postaci Ateńczyków były szeroko stosowane w komedii neo-attyckiej.

Od znaczących historyków tego okresu zachowały się (częściowo) tylko pisma Polibiusza (ok. 208-125 pne) - monumentalna historia wojen punickich podczas rzymskiego podboju Grecji.

Narodziny biografii i pamiętnika jako niezależnych gatunków literackich przypadają na epokę aleksandryjską.

Ajschylos był twórcą ideowo obywatelskiej tragedii, współczesny i uczestnik wojen grecko-perskich, poeta czasu kształtowania się demokracji w Atenach. Głównym motywem jego twórczości jest gloryfikowanie odwagi obywatelskiej i patriotyzmu. Jednym z najwybitniejszych bohaterów tragedii Ajschylosa jest nieprzejednany teomachista Prometeusz, uosobienie twórczych sił Ateńczyków.

Medea i Jazon

Cechą wszystkich starożytnych dramatów był chór, który śpiewem i tańcem towarzyszył całej akcji. Ajschylos wprowadził dwóch aktorów zamiast jednego, redukując partie chóru i skupiając się na dialogu, co było decydującym krokiem w przekształceniu tragedii z czysto naśladowczych tekstów chóralnych w prawdziwy dramat. Gra dwóch aktorów pozwoliła na zwiększenie napięcia akcji. Pojawienie się trzeciego aktora jest innowacją Sofoklesa, która umożliwiła zarysowanie różnych linii postępowania w tym samym konflikcie.

Eurypidesa

W swoich tragediach Eurypides odzwierciedlał kryzys tradycyjnej ideologii polis i poszukiwanie nowych podstaw światopoglądowych. Z wyczuciem reagował na palące problemy życia politycznego i społecznego, a jego teatr był swego rodzaju encyklopedią ruchu intelektualnego Grecji drugiej połowy V wieku. pne mi. W twórczości Eurypidesa poruszano różne problemy społeczne, prezentowano i dyskutowano nowe idee.

Starożytna krytyka nazywała Eurypidesa „filozofem na scenie”. Poeta nie był jednak zwolennikiem określonej doktryny filozoficznej, a jego poglądy nie były spójne. Jego stosunek do demokracji ateńskiej był ambiwalentny. Wychwalał go jako system wolności i równości, jednocześnie przerażał go biedny „tłum” obywateli, który na zgromadzeniach ludowych rozstrzygał sprawy pod wpływem demagogów. Poprzez nić, przez całą twórczość Eurypidesa, istnieje zainteresowanie jednostką z jej subiektywnymi aspiracjami. Wielki dramaturg portretował ludzi z ich skłonnościami i popędami, radościami i cierpieniami. Całą swoją pracą Eurypides skłonił widzów do zastanowienia się nad ich miejscem w społeczeństwie, ich podejściem do życia.

Ćwiczenia:
1 . Przygotuj prezentację na temat „Literatura starożytna”.
2. Opublikuj go na kanale Ru Tube

Słowo „antyczny” (po łacinie - antiquus) oznacza „starożytny”. Ale nie cała starożytna literatura jest zwykle nazywana antyczną. Słowo to odnosi się do literatury starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu (w przybliżeniu od IX wieku pne do V wieku naszej ery). Powód tego rozróżnienia jest jeden, ale ważny: Grecja i Rzym są bezpośrednimi przodkami naszej własnej kultury. Nasze wyobrażenia o miejscu człowieka w świecie, o miejscu literatury w społeczeństwie, o podziale literatury na epicką, liryczną i dramatyczną, o stylu z jego metaforami i metonimiami, o wierszu z jego jambami i pląsawcami, nawet o języku z jego deklinacjami i koniugacjami - wszystkie ostatecznie sięgają do idei, które rozwinęły się w starożytnej Grecji, zostały przeniesione do starożytnego Rzymu, a następnie rozprzestrzeniły się z łacińskiego Rzymu na Europę Zachodnią, a z greckiego Konstantynopola na Europę Południowo-Wschodnią i Rosję.

Łatwo zrozumieć, że przy takiej tradycji kulturowej wszystkie dzieła klasyków greckich i rzymskich były nie tylko uważnie czytane i studiowane w Europie przez dwa tysiące lat, ale także wydawały się ideałem artystycznej doskonałości i pełniły rolę model, zwłaszcza w okresie renesansu i klasycyzmu. Dotyczy to niemal wszystkich gatunków literackich: do jednych – w większym stopniu, do innych – w mniejszym stopniu.

Na czele wszystkich gatunków stał poemat heroiczny. Wzorem były tu najwcześniejsze dzieła literatury greckiej: Iliada, opowiadająca o wydarzeniach legendarnej wojny trojańskiej oraz Odyseja, o trudnym powrocie do ojczyzny jednego z jej bohaterów. Za ich autora uważano starożytnego greckiego poetę Homera, który skomponował te eposy, opierając się na wielowiekowym doświadczeniu bezimiennych śpiewaków ludowych, którzy na ucztach śpiewali małe pieśni-opowieści, takie jak nasze eposy, angielskie ballady czy hiszpańskie romanse. Naśladując Homera, najlepszy rzymski poeta Wergiliusz napisał „Eneidę” – poemat o tym, jak trojański Eneasz i jego towarzysze popłynęli do Italii, gdzie jego potomkowie mieli zbudować Rzym. Jego młodszy współczesny Owidiusz stworzył całą mitologiczną encyklopedię wierszowaną zatytułowaną „Metamorfozy” („Przemiany”); a inny Rzymianin, Lukan, podjął się nawet napisania wiersza nie o mitycznej, ale o niedawnej przeszłości historycznej - „Farsalia” - o wojnie Juliusza Cezara z ostatnimi rzymskimi republikanami. Oprócz bohaterstwa wiersz był dydaktyczny i pouczający. Wzorem był tu współczesny Homerowi Hezjod (VIII-VII wpne), autor wiersza „Dzieła i dni” – o tym, jak powinien pracować i żyć uczciwy chłop. W Rzymie wiersz o tej samej treści napisał Wergiliusz pod tytułem „Georgics” („Wiersze rolnicze”); a inny poeta, Lukrecjusz, wyznawca materialistycznego filozofa Epikura, przedstawił nawet w wierszu „O naturze rzeczy” całą strukturę wszechświata, człowieka i społeczeństwa.

Po wierszu najbardziej szanowanym gatunkiem była tragedia (oczywiście także wierszem). Przedstawiała także epizody z mitów greckich. „Prometeusz”, „Herkules”, „Król Edyp”, „Siedem przeciw Tebom”, „Fedra”, „Ifigenia w Aulidzie”, „Agamemnon”, „Elektra” – to typowe tytuły tragedii. Dawny dramat nie przypominał współczesnego: teatr był pod gołym niebem, rzędy siedzeń tworzyły półkole jeden nad drugim, pośrodku na okrągłym podeście przed sceną stał chór i komentował akcja z ich piosenkami. Tragedia była przeplataniem monologów i dialogów bohaterów z pieśniami chóru. Klasykami greckiej tragedii byli trzej wielcy Ateńczycy Ajschylos, Sofokles i Eurypides, ich naśladowcą w Rzymie był Seneka (znany też jako filozof).

Komedia w starożytności wyróżniała się na „starą” i „nową”. „Old” przypominał współczesny popowy spektakl na aktualny temat: błazeńskie sceny, nawleczone na jakąś fantastyczną fabułę, a pomiędzy nimi - pieśni chóru, odpowiadające na najżywsze tematy polityczne. Mistrzem takiej komedii był Arystofanes, młodszy rówieśnik wielkich tragików. „Nowa” komedia była już bez chóru i rozgrywała wątki nie polityczne, ale codzienne, na przykład: zakochany młody mężczyzna chce poślubić dziewczynę z ulicy, ale nie ma na to pieniędzy, sprytny niewolnik dostaje pieniądze dla niego od surowego, ale głupiego starego ojca, jest wściekły, ale potem okazuje się, że dziewczyna jest tak naprawdę córką szlacheckich rodziców - i wszystko kończy się dobrze. Mistrzem takiej komedii w Grecji był Menander, aw Rzymie jego naśladowcy Plaut i Terencjusz.

Starożytne teksty zostały zapamiętane przez potomków z trzema koncepcjami: „Oda anakreontyczna” – o winie i miłości, „Oda horacjańska” – o mądrym życiu i zdrowym umiarkowaniu oraz „Oda pindarska” – ku chwale bogów i bohaterów. Anakreon pisał prosto i wesoło, Pindar – majestatycznie i górnolotnie, a rzymski Horacy – powściągliwie, pięknie i trafnie. Wszystko to były wiersze do śpiewania, słowo „ode” oznaczało po prostu „pieśń”. Wiersze do recytacji nazywano „elegiami”: były to wersety-opisy i wersety-reflekcje, najczęściej o miłości i śmierci; klasykami elegii miłosnej byli rzymscy poeci Tibull, Propertius i wspomniany już Owidiusz. Bardzo krótką elegię - zaledwie kilka linijek aforystycznych - nazwano „epigramem” (co oznacza „napis”); stosunkowo późno, pod piórem zjadliwego Martiala, gatunek ten stał się głównie humorystyczny i satyryczny.

Były jeszcze dwa gatunki poetyckie, które nie są już dziś powszechne. Po pierwsze, jest to satyra - poemat moralistyczny z patetycznym potępieniem współczesnych występków; rozkwitła w czasach rzymskich, jej klasykiem był poeta Juvenal. Po drugie, jest to idylla, czyli ekloga, opis lub scena z życia zakochanych pasterzy i pasterek; grecki Teokryt zaczął je pisać, a znany nam już rzymski Wergiliusz wychwalał je w swoim trzecim słynnym dziele Bucoliki (Wiersze pasterskie). Przy takiej obfitości poezji literatura starożytna była nieoczekiwanie uboga w prozę, do której jesteśmy tak przyzwyczajeni - powieści i opowiadania o fikcyjnych fabułach. Istniały, ale nie były szanowane, były „fikcją” dla zwykłych czytelników i bardzo niewielu z nich dotarło do nas. Najlepsze z nich to grecka powieść „Dafnis i Chloe” Longa, przypominająca sielankę w prozie, oraz rzymskie „Satyricon” Petroniusza i „Metamorfozy” („Złoty osioł”) Apulejusza, bliskie satyrze w proza.

Kiedy Grecy i Rzymianie zwrócili się ku prozie, nie szukali fikcji. Jeśli interesowały ich wydarzenia rozrywkowe, czytały pisma historyków. Artystycznie napisane, przypominały albo długą epopeję, albo napięty dramat (w Grecji Herodot był takim „eposem”, a Tukidydes był takim „tragikiem” w Rzymie - stary śpiewak Tytus Liwiusz i „plaga tyranów” Tacyt). Jeśli czytelnicy byli zainteresowani pouczaniem, pisma filozofów były na ich usługi. To prawda, że ​​najwięksi ze starożytnych filozofów i na ich wzór filozofowie późniejsi zaczęli przedstawiać swoje nauki w formie dialogów (taki jest Platon, słynący z „mocy słowa”), a nawet w formie diatryby - rozmowa ze sobą lub z nieobecnym rozmówcą (jak pisał już wspomniany Seneka). Czasami interesy historyków i filozofów krzyżowały się: na przykład grecki Plutarch napisał fascynującą serię biografii wielkich ludzi z przeszłości, która może służyć jako lekcja moralna dla czytelników. Wreszcie, jeśli czytelników pociągało piękno stylu prozy, sięgali po pisma mówców: greckie przemówienia Demostenesa i łacińskie przemówienia Cycerona były cenione kilka wieków później ze względu na ich siłę i jasność, były nadal czytane przez wielu wieki po wydarzeniach politycznych, które je spowodowały; aw późnej starożytności mówcy masowo przemierzali greckie miasta, zabawiając publiczność poważnymi i zabawnymi przemówieniami na każdy temat.

W ciągu tysiącletniej historii starożytnej zmieniło się kilka epok kulturowych. U jego początków, na przełomie folkloru i literatury (IX-VIII wpne), stoją eposy Homer i Hezjod. W archaicznej Grecji, w epoce Solona (VII-VI wiek p.n.e.), rozkwitła liryka: Anakreon, a nieco później Pindar. W klasycznej Grecji, w epoce Peryklesa (V wpne), tworzyli ateńscy dramatopisarze Ajschylos, Sofokles, Eurypides, Arystofanes, a także historycy Herodot i Tukidydes. W IVw. pne mi. poezję zaczyna zastępować proza ​​- elokwencja Demostenesa i filozofia Platona. Po Aleksandrze Wielkim (IV-III wiek p.n.e.) gatunek fraszek rozkwitł, a Teokryt pisał swoje idylle. W III-I wieku. pne mi. Rzym podbija Morze Śródziemne i opanowuje najpierw grecką komedię dla szerokiej publiczności (Plavt i Terence), potem epicką dla wykształconych koneserów (Lukrecjusz) i elokwencję do walki politycznej (Cyceron). Przełom I wieku pne mi. i ja c. N. e., wiek Augusta, to „złoty wiek poezji rzymskiej”, czas eposu Wergiliusza, liryki Horacego, elegii Tibullusa i Propercjusza, wieloaspektowego Owidiusza i historyka Liwiusza. Wreszcie czas Cesarstwa Rzymskiego (I-II w. n.e.) daje nowatorską epopeję Lukana, tragedie i diatryby Seneki, satyrę Juvenala, satyryczne fraszki Martiala, powieści satyryczne Petroniusza i Apulejusza, oburzonych historia Tacyta, biografie Plutarcha i szydercze dialogi Luciana.

Era literatury starożytnej dobiegła końca. Ale życie starożytnej literatury trwało nadal. Tematy i wątki, bohaterowie i sytuacje, obrazy i motywy, gatunki i formy poetyckie, zrodzone z epoki starożytności, nadal zajmowały wyobraźnię pisarzy i czytelników różnych czasów i narodów. Pisarze epoki renesansu, klasycyzmu i romantyzmu szczególnie szeroko sięgali do literatury antycznej jako źródła własnej twórczości artystycznej. W literaturze rosyjskiej idee i obrazy starożytności aktywnie wykorzystywali G. R. Derzhavin, V. A. Żukowski, A. S. Puszkin, K. N. Batiuszkow, M. Yu Lermontow, N. V. Gogol, F. I. Tyutchev , A. A. Fet, Vyach. I. Iwanow, M. A. Wołoszyn i inni; w poezji radzieckiej odnajdujemy echa literatury antycznej w dziełach V. Ya Zabolotsky'ego, Ars. A. Tarkowskiego i wielu innych.

Literatura starożytna jest bogatym źródłem literatury europejskiej różnych epok i kierunków, ponieważ główne naukowe i filozoficzne koncepcje literatury i twórczości literackiej zostały zapoczątkowane bezpośrednio przez Arystotelesa i Platona; od wielu stuleci to właśnie zabytki literatury antycznej uznawane są za przykłady literackiego dorobku; system gatunków literatury europejskiej z wyraźnym podziałem na epopeję, lirykę i dramat ukształtowali pisarze starożytni (a od starożytności wyraźnie rozróżnia się tragedię i komedię w dramacie, odę, elegię, pieśń w liryce); system nowożytnej Europy pojmowany w kategoriach gramatyki starożytnej; system wersyfikacji nowych literatur europejskich operuje terminologią starożytnych metryk itp.

Tak więc literatura starożytna jest literaturą śródziemnomorskiego obszaru kulturowego z czasów formacji posiadającej niewolników; Jest to literatura starożytnej Grecji i Rzymu z X-IX wieku. PNE. do IV-V wieku. OGŁOSZENIE Zajmuje wiodące miejsce wśród innych literatur ery niewolników - bliskowschodniej, indyjskiej, chińskiej. Historyczny związek kultury starożytnej z kulturami Nowej Europy nadaje jednak literaturze starożytnej szczególny status jako preformy nowożytnych literatur europejskich.

Periodyzacja literatury starożytnej. Główne etapy historyczne rozwoju literackiego starożytnego społeczeństwa to następujące okresy:

– archaiczny;

– Klasyczna (wczesna klasyka, wysoka klasyka, późna klasyka)

- hellenistyczny lub hellenistyczno-rzymski.

Periodyzacja literatury greckiej.

Literatura epoki systemu plemiennego i jego upadku (od starożytności do VIII wieku pne). Archaiczny. Folklor. Epopeja heroiczna i dydaktyczna.

Literatura okresu kształtowania się systemu polis (VII-VI w. p.n.e.). Wczesny klasyk. Tekst piosenki.

Literatura okresu rozkwitu i kryzysu ustroju polis (V - połowa IV wpne). Klasyczny. Tragedia. Komedia. Proza.

Literatura hellenistyczna. Proza okresu hellenistycznego (druga połowa IV - połowa I wieku pne). Nowatorska komedia. poezja aleksandryjska.

Periodyzacja literatury rzymskiej.

Literatura epoki królów i powstania republiki (VIII-V wpne). Archaiczny. Folklor.

Literatura rozkwitu i kryzysu republiki (III wiek-30 pne). Dokl-sichny i ​​okresy klasyczne. Komedia. Tekst piosenki. Proza działa.

Literatura okresu cesarstwa (od pne do V wne). Okres klasyczny i pislyaklas-sichny: literatura powstania cesarstwa - pryncypat Augusta (od pne-14 n.e.), literatura wczesna (I-II w. n.e.) i późna (III-V w. n.e.) cesarstwa . Epopeja. Tekst piosenki. Rower. Tragedia. Powieść. Epigram. Satyra.

Wiodące cechy literatury starożytnej.

Żywotność reprodukcji: literatura starożytnego społeczeństwa tylko sporadycznie – już w epoce jej schyłku – była oderwana od życia.

Aktualność polityczna: refleksje nad aktualnymi problemami politycznymi, aktywna interwencja literatury w politykę.

Antyczna twórczość artystyczna nigdy nie zrywała z ludowymi, folklorystycznymi korzeniami. Wiodącą rolę w literaturze starożytnej na wszystkich etapach jej rozwoju odgrywają obrazy i wątki mitów i gier rytualnych, formy dramatyczne i werbalne.

Literatura starożytna rozwinęła duży arsenał różnorodnych form artystycznych i środków stylistycznych. W literaturze greckiej i rzymskiej istnieją już prawie wszystkie gatunki literatury nowożytnej.

Status pisarza w społeczeństwie, podobnie jak status literatury w świadomości społecznej, zmieniał się znacząco w starożytności. Zmiany te były wynikiem stopniowego rozwoju starożytnego społeczeństwa.

Na etapie przechodzenia od prymitywnego ustroju komunalnego do niewolnictwa w ogóle nie było literatury pisanej. Nosicielami sztuki słownej byli śpiewacy (aedowie lub rapsody), którzy tworzyli swoje pieśni na uroczystości i święta ludowe. Nic dziwnego, że „służą” swoimi pieśniami całemu ludowi, bogatemu i prostemu, jak rzemieślnik – swoimi wyrobami. Dlatego w języku homeryckim śpiewak nazywany jest słowem „demiurg”, podobnie jak kowal czy stolarz.

W dobie polityki powstaje literatura pisana; eposy i pieśni tekściarzy, tragedie dramaturgów i traktaty filozofów są już przechowywane w ustalonej formie, ale nadal są rozpowszechniane ustnie: wiersze recytują aedowie, pieśni śpiewane są na przyjacielskich przyjęciach, rozgrywane są tragedie w święta państwowe nauki filozofów są wykładane w rozmowach ze studentami. Nawet historyk Herodot czyta swoją pracę o górach olimpijskich. Dlatego twórczość literacka nie jest jeszcze postrzegana jako specyficzna mentalna cena – jest tylko jedną z pomocniczych form aktywności społecznej człowieka-obywatela. Tak więc w epitafium ojca tragedii Ajschylosa, ukochanego greckiego poety tragicznego, jest napisane, że brał udział w zwycięskich bitwach z Persami, ale nawet nie wspomina się, że pisał tragedie.

W dobie hellenizmu i ekspansji rzymskiej literatura pisana staje się wreszcie wiodącą formą literatury. Dzieła literackie są pisane i rozpowszechniane jak książki. Powstaje standardowy typ księgi – zwój papirusu lub paczka pergaminowych zeszytów o łącznej objętości około tysiąca wierszy (to właśnie takie księgi mają na myśli, gdy mówią, że „dzieła Tytusa Liwiusza składały się ze 142 ksiąg” ). Powstaje zorganizowany system wydawania i sprzedaży książek – otwierane są specjalne warsztaty, w których grupy wykwalifikowanych niewolników pod dyktando nadzorcy produkowały jednocześnie kilka egzemplarzy wydania książkowego; książka staje się dostępna. Książki, nawet prozę, również czyta się na głos (stąd wyjątkowe znaczenie retoryki w kulturze antycznej), ale nie publicznie, lecz przez każdego czytelnika z osobna. Pod tym względem zwiększa się dystans między pisarzem a czytelnikiem. Czytelnik nie traktuje już pisarza jak równego sobie, obywatela obywatelowi. Albo patrzy z pogardą na pisarza, jak na leniwą i próżną gawędę, albo jest z niego dumny, jak się dumny jest z modnego piosenkarza lub atlety. Obraz pisarza zaczyna się rozszczepiać między obrazem natchnionego rozmówcy bogów a obrazem pompatycznego ekscentryka, ropucha i żebraka.

Ten kontrast jest znacznie wzmocniony w Rzymie, gdzie arystokratyczna praktyczność patrycjatu od dawna akceptuje poezję jako zajęcie dla leniwych. Ten status dzieła literackiego zachował się do końca starożytności, aż chrześcijaństwo, z pogardą dla wszystkich światowych działań jako całości, zastąpiło tę sprzeczność inną, nową („Na początku było Słowo ...”).

Społeczny, klasowy charakter literatury starożytnej jest zasadniczo taki sam. „Literatura niewolników” nie istniała: tylko warunkowo, inskrypcje nagrobne dla niewolników, stworzone przez ich krewnych lub przyjaciół, mogą być tylko warunkowo określane jako takie. Niektórzy wybitni pisarze starożytni wywodzili się z byłych niewolników (dramaturg Terencjusz, bajkopisarz Fajdros, filozof Epikt), ale prawie tego nie widać w ich dziełach: całkowicie przyswoili sobie poglądy swoich wolnych czytelników. Elementy ideologii niewolników znajdują odzwierciedlenie w literaturze starożytnej tylko pośrednio, gdzie niewolnik lub były niewolnik jest bohaterem utworu (w komediach Arystofanesa czy Plauta, w powieści Petroniusza).

Przeciwnie, polityczne spektrum literatury starożytnej jest raczej pstrokate. Literatura starożytna od pierwszych kroków była ściśle związana z walką polityczną różnych warstw i grup wśród właścicieli niewolników.

Teksty Solona czy Alcaeusa były orężem walki arystokratów z demokratami w polis. Ajschylos wprowadza do tragedii rozbudowany program działalności ateńskiego Areopagu – rady państwowej, o której misję toczyły się zaciekłe spory. Arystofanes składa bezpośrednie deklaracje polityczne w prawie każdej komedii.

Wraz z upadkiem systemu polis i zróżnicowaniem literatury, funkcja polityczna literatury antycznej słabnie, koncentrując się głównie na takich obszarach jak elokwencja (Demostenes, Cyceron) i proza ​​historyczna (Polybiusz, Tacyt). Poezja stopniowo staje się apolityczna.

Ogólnie rzecz biorąc, starożytna literatura charakteryzuje się:

– Mitologizm podmiotu;

– Tradycjonalizm rozwoju;

— Forma poetycka.

Mitologizm tematów literatury starożytnej był konsekwencją ciągłości prymitywnych systemów plemiennych i niewolniczych. Mitologia jest przecież rozumieniem rzeczywistości właściwym społeczeństwu przedklasowemu: wszystkie zjawiska przyrody są uduchowione, a ich wzajemne powiązania pojmowane jako rodzina, po ludzku. Formacja niewolnicza przynosi nowe rozumienie rzeczywistości – teraz zjawiska naturalne są postrzegane nie jako więzi rodzinne, ale jako prawidłowości. Nowe i stare światopoglądy toczą nieustanną walkę. Ataki filozofii i mitologii rozpoczynają się już w VI wieku. PNE. i trwał przez całą starożytność. Mitologia jest stopniowo spychana ze sfery świadomości naukowej do sfery świadomości artystycznej. Tutaj jest głównym materiałem literatury.

Każdy okres starożytności daje własną wersję wiodących wątków mitologicznych:

- W epoce upadku prymitywnego systemu plemiennego taką opcją był Homer i hymny wiersza;

- Na dzień polis - tragedia na poddaszu;

- Za epokę wielkich mocarstw - twórczość Apoloniusza, Owidiusza, Seneki.

W porównaniu z motywami mitologicznymi, każdy inny w starożytnej fikcji zajmuje drugorzędne miejsce. Wątki historyczne są ograniczone do specjalnego gatunku historii, a gatunki poetyckie są dozwolone raczej warunkowo. Wątki codzienne przenikały do ​​poezji, ale tylko do gatunków „młodszych” (komedia, ale nie tragedia, epillium, ale nie epicka, fraszka, ale nie elegia) i prawie zawsze miały być postrzegane w kontekście tradycyjnej „wysokiej” mitologicznej temat. Tematy dziennikarskie są również dozwolone w poezji, ale tutaj ta sama mitologia pozostaje środkiem „powstania” gloryfikowanego wydarzenia nowożytnego - począwszy od mitów w odach Pindara po późnołacińskie panegiryki poetyckie włącznie.

Tradycjonalizm literatury starożytnej wynikał z ogólnego powolnego rozwoju społeczeństwa niewolników. To nie przypadek, że najmniej tradycyjnym i najbardziej innowacyjnym okresem literatury antycznej, kiedy wiodące gatunki antyczne uległy sformalizowaniu, był okres szybkiego rozwoju społeczno-gospodarczego VI-V wieku. pne e. System literatury wydawał się stabilny, więc poeci kolejnych pokoleń starali się naśladować swoich poprzedników. Każdy gatunek miał swojego założyciela, który dał mu gotowy model:

Homer - za epos;

Archilochus - dla jambic;

Pindar i Anacreon - dla odpowiednich gatunków lirycznych;

Ajschylos, Sofokles, Eurypides - do tragedii i tym podobnych.

Miarę doskonałości każdego nowego dzieła lub poety określano w zależności od tego, jak blisko znajdowały się próbki. Taki system idealnych modeli nabrał szczególnego znaczenia w literaturze rzymskiej: właściwie całą historię literatury rzymskiej można podzielić na dwa okresy:

I - kiedy ideałem dla pisarzy rzymskich była grecka klasyka (np. Homer czy Demostenes)

II - od tego czasu ustalono, że literatura rzymska dorównywała już doskonałości greckiej, a klasycy rzymscy (mianowicie Wergiliusz i Cyceron) stali się już ideałem dla pisarzy rzymskich.

Zauważmy, że literatura starożytna znała też okresy, kiedy tradycja była postrzegana jako ciężar, a innowacyjność wysoko ceniona (np. wczesny hellenizm). Innowacja literacka okazała się nie tyle próbami reformowania starych gatunków, ile odwołaniami do gatunków najnowszych, wolnych jeszcze od autorytetu tradycji (sielanka, epigramat, pantomima itp.).

Ostatnia fala innowacji literackich w starożytności datuje się na około I wiek pne. AD, a wtedy świadoma dominacja tradycji staje się totalna. Przejawy małej dominacji tradycji literackiej?

- Tematy i motywy przejęto od starożytnych poetów: wykonanie tarczy dla bohatera spotykamy najpierw w Iliadzie, później w Eneidzie, a następnie w poemacie Punica Siliusa Italiki i logiczne powiązanie epizodu z od czasu do czasu kontekst słabnie coraz bardziej;

- język i styl są dziedziczone: dialekt homerycki staje się obowiązkowy we wszystkich późniejszych utworach eposu heroicznego, dialekt pierwszych liryków w przypadku poezji chóralnej i tym podobne;

„Zapożycza się nawet pojedyncze wersy i półwersety: wstawienie wersu z wiersza swojego poprzednika do nowego wiersza w taki sposób, aby cytat brzmiał naturalnie i był odbierany w nowy sposób w tym kontekście, było szlachetnym osiągnięciem poetyckim.

A kult starożytnych poetów doszedł do tego stopnia, że ​​od Homera w późnej starożytności pobierali lekcje umiejętności wojskowych, medycyny, filozofii, a Wergiliusz u schyłku starożytności był postrzegany nie tylko jako mędrzec, ale także jako czarnoksiężnik i czarodziej.

Tradycjonalizm, zmuszając do postrzegania każdego obrazu dzieła sztuki na tle całości jego dotychczasowego funkcjonowania, otaczał literackie obrazy aureolą wieloaspektowych skojarzeń i tym samym nieskończenie wzbogacał ich treść.

Dominacja formy poetyckiej wynikała z przedpiśmiennego stosunku do mowy poetyckiej jako jedynego środka zachowania w pamięci prawdziwej formy werbalnej opowiadania ustnego. Nawet dzieła filozoficzne we wczesnym okresie literatury greckiej pisane są wierszem (Parmenides, Empedokles). Dlatego Arystoteles na początku Poetyki musiał wyjaśnić, że poezja różni się od nie-poezji NIE tyle formą metryczną, ile treścią fabularną.

Forma poetycka dawała pisarzom liczne środki wyrazu rytmicznego i stylistycznego, których brakowało prozie.

SUBSKRYBUJ:

Historyczne i artystyczne znaczenie literatury antycznej.

Pojęcie „literatura starożytna” łączy trzy główne epoki literackie, trzy etapy jednego procesu literackiego, z których każdy ma swoją specyfikę i różni się od dwóch sąsiednich. Jest to epoka literatury greckiej, hellenistycznej i rzymskiej. Żaden z nich nie jest monolityczny; w każdym z nich, pod naporem walki klasowej, odzwierciedla się przegrupowanie sił klasowych i zmiana świadomości klasowej.

Literatura grecka zaczyna się od powstania starożytnego społeczeństwa; hellenistyczna, wywodząca się z monarchii Aleksandra Wielkiego, wywodzi się tam, gdzie kończy się literatura grecka; równolegle do hellenistycznej powstaje literatura rzymska, która ją wyprzedza.

Literatura starożytna jest pierwszym krokiem w rozwoju kulturalnym świata, a zatem ma wpływ na całą kulturę światową. Jest to zauważalne nawet w życiu codziennym. Starożytne słowa stają się dla nas codziennością, na przykład słowa „publiczność”, „wykładowca”. Sam rodzaj wykładu jest klasyczny – tak wykładano w starożytnej Grecji. Wiele przedmiotów nazywa się również antycznymi słowami, na przykład zbiornik z kranem do podgrzewania wody nazywa się „Tytan”. Większość architektury w taki czy inny sposób nosi elementy starożytności, imiona starożytnych bohaterów są często używane do nazw statków.

Obrazy literatury starożytnej są zawarte w literaturze współczesnej, kryje w sobie głęboki sens. Czasami są one zawarte w popularnych wyrażeniach. Starożytne historie mitologiczne są często poddawane recyklingowi i ponownie wykorzystywane.

Literatura starożytna, literatura starożytnych Greków i Rzymian, również reprezentuje swoistą jedność, tworząc szczególny etap w rozwoju literatury światowej. Na przykład Grecy zaznajomili się ze starszą literaturą Wschodu dopiero wtedy, gdy rozkwit ich własnej literatury był już daleko w tyle. W swoim bogactwie i różnorodności, w swoim znaczeniu artystycznym daleko wyprzedza literaturę wschodnią.

W literaturze greckiej i pokrewnej literaturze rzymskiej obecne były już prawie wszystkie gatunki europejskie; większość z nich zachowała do dziś swoje starożytne, głównie greckie nazwy: poemat epicki i idylla, tragedia i komedia, oda, elegia, satyra (łac. wszystko to są gatunki, którym udało się osiągnąć znaczący rozwój w literaturze starożytnej; prezentuje także gatunki, takie jak opowiadanie i powieść, choć w mniej rozwiniętych, bardziej elementarnych formach. Starożytność to także początek teorii stylu i fikcji („retoryki” i „poetyki”).

Historyczne znaczenie literatury antycznej polega na wielokrotnych powrotach literatury europejskiej do starożytności, jako twórczego źródła, z którego czerpano tematy i zasady ich artystycznego przetwarzania. Twórczy kontakt średniowiecznej i nowożytnej Europy z literaturą starożytną, ogólnie rzecz biorąc, nigdy się nie skończył. Należy zwrócić uwagę na trzy okresy w dziejach kultury europejskiej, kiedy kontakt ten był szczególnie znaczący, kiedy orientacja na starożytność była niejako sztandarem wiodącego nurtu literackiego.

1. Renesans (renesans);

2. Klasycyzm XVII-XVIII w.;

3. Klasycyzm Kotsa XVIII - początek XIX wieku.

W literaturze rosyjskiej największe znaczenie miał klasycyzm XVII-XVIII wieku, a Bieliński był najwybitniejszym przedstawicielem nowego rozumienia starożytności.

PISARZY STAROŻYTNOŚCI