Jako nieistotna cecha kultury, należy zwrócić uwagę na sposób regulacji relacji między ludźmi, stosunków społecznych dotyczących danej osoby. Tutaj nie można odejść od pewnych idealnych wymagań i pojąć tego w ogóle ta sprawa należy do kultury. Freud uważa, że może należało od razu stwierdzić, że element kultury obecny jest już w pierwszej próbie regulowania stosunków społecznych. Bez takiej próby relacje te podlegałyby arbitralności, czyli kształtowałyby się w zależności od zainteresowań i skłonności silnej fizycznie jednostki. Wspólne życie stało się możliwe po raz pierwszy dopiero wraz z utworzeniem się większości silniejszej od jakiejkolwiek jednostki i zjednoczonej przeciwko każdej jednostce z osobna. Władza takiego społeczeństwa jest obecnie przeciwstawiana jako „prawo” władzy jednostki, potępianej odtąd jako „brutalna siła”. Zastąpienie władzy jednostki władzą społeczeństwa było krokiem kulturowym, który miał decydujące znaczenie. Jej istota polega na tym, że członkowie społeczeństwa ograniczają się w możliwości zaspokajania swoich pragnień, natomiast jednostka nie uznaje żadnych ograniczeń.
Kolejnym wymogiem kulturowym rozważanym przez Freuda jest wymóg sprawiedliwości, czyli gwarancji, że raz ustanowiony porządek prawny nie zostanie naruszony na korzyść jednostki. Dalej rozwój kulturowy Miało to na celu zapewnienie, aby prawo nie przekształciło się w arbitralność małej wspólnoty (kasty, stanu, plemienia), która zajmowałaby pozycję jednostki rządzącej poprzez przemoc w stosunku do szerszych mas. wynik końcowy którego powinno istnieć prawo rozciągające się na wszystkich, którzy poświęcają swoje instynktowne skłonności, i nikt nie powinien być ofiarą brutalnej przemocy.
Według Freuda wolność jednostki nie jest dobrem kulturowym. Było to maksimum w każdej kulturze, nie mające jednak w tamtym czasie żadnej szczególnej wartości, ponieważ jednostka nie mogła jej chronić. Wolność jest ograniczona wraz z rozwojem kultury, a sprawiedliwość wymaga, aby żadnego z tych ograniczeń nie można było obejść. To, co objawia się w społeczeństwie ludzkim jako pragnienie wolności, może być buntem przeciwko istniejącej niesprawiedliwości i tym samym przychylnością dalszy rozwój kultura, obcuj z kulturą. Ale to samo dążenie może wywodzić się z pozostałości pierwotnej osobowości, nieokiełznanej przez kulturę i stać się podstawą wrogości wobec kultury. Pragnienie wolności jest zatem skierowane albo przeciwko pewnym formom i żądaniom kultury, albo przeciwko kulturze w ogóle. W rezultacie znaczna część walki ludzkości koncentruje się wokół jednego zadania - znalezienia środka, czyli szczęśliwej równowagi między żądaniami indywidualnymi a żądaniami kulturowymi mas, z czego wynika jeden z fatalnych problemów ludzkości .
W rezultacie doszliśmy do wniosku, że kultura jest równoznaczna z doskonałością lub drogą do tej doskonałości. Spójrzmy teraz z drugiej strony.
„Zakazy kulturalne”
Kultura zaczyna się od tabu.
Jurij Łotman
Freud zauważa, że jednego z najbardziej nie sposób nie zauważyć ważne właściwości kultura – o ile kultura jest zbudowana na wyrzeczeniu się instynktów, o ile jej założeniem jest niezadowolenie potężnych popędów. Te " kulturowe tabu» panować nad rozległym obszarem Stosunki społeczne pomiędzy ludźmi. Wiadomo, że są przyczyną wrogości, z którą muszą walczyć wszystkie kultury. Niełatwo zrozumieć, że w ogóle da się wymusić na pragnieniu odejście od zaspokojenia. To wcale nie jest bezpieczne: jeśli nie będzie rekompensaty ekonomicznej, można spodziewać się poważnych naruszeń.
Tendencja do ograniczania życie seksualne ze strony kultury objawia się ona nie mniej wyraźnie niż inna jej tendencja, prowadząca do poszerzania kręgu kulturowego. Już pierwsza faza kultury, faza totemizmu, przyniosła ze sobą zakaz kazirodztwa – zakaz, który zadał prawdopodobnie najgłębszą ranę wszechczasów. kochać życie osoba. Poprzez tabu, prawo, zwyczaje narzucane są dalsze ograniczenia zarówno mężczyznom, jak i kobietom. Struktura ekonomiczna społeczeństwa wpływa również na stopień, w jakim pozostaje wolność seksualna. Kultura działa poprzez przymus konieczność ekonomiczna, pozbawia w ten sposób seksualność znacznej części energii psychicznej, którą kultura wykorzystuje dla własnych celów. Strach przed powstaniem uciskanych zmusza do wprowadzenia najsurowszych środków ostrożności. Najwyższy punkt taki rozwój występuje w Kultura zachodnioeuropejska. Zakazy i ograniczenia mogą pomóc jedynie w zorganizowaniu nieskrępowanego przepływu zainteresowań seksualnych dozwolonymi kanałami. Nowoczesna kultura wyjaśnia to stosunki seksualne dopuszczalne jedynie w formie jedynego i nierozerwalnego związku pomiędzy jednym mężczyzną i jedną kobietą. Kultura nie chce znać seksualności jako samodzielnego źródła przyjemności i jest gotowa tolerować ją jedynie jako niezbędny środek reprodukcji.
Kultura nie zadowala się już istniejącymi związkami, pragnie libidinalnie związać członków wspólnoty, wykorzystuje w tym celu wszelkie środki, sprzyja tworzeniu silnych identyfikacji pomiędzy członkami wspólnoty. Kultura mobilizuje wszystkie siły libido hamowane przez cel w celu wzmocnienia sojuszy społecznych relacjami przyjaźni. Aby spełnić ten zamiar, nieuchronnie ogranicza swoje życie seksualne.
Ponieważ kultura wymaga poświęcenia nie tylko seksualności, ale także agresywnych skłonności człowieka, staje się jaśniejsze, dlaczego ludziom nie jest łatwo uważać się za „szczęśliwych”. Człowiek cywilizowany zamienił część możliwego szczęścia na częściowe bezpieczeństwo. Nie należy jednak zapominać, że w prymitywnej rodzinie taką swobodą zaspokajania popędów cieszyła się tylko jej głowa, wszyscy pozostali żyli w zniewoleniu. Kontrast pomiędzy mniejszością korzystającą z dobrodziejstw kultury a większością pozbawioną tych dobrodziejstw był zatem maksymalny na początku istnienia kultury. Dokładne badanie plemion żyjących w państwie prymitywnym, zdaniem Freuda, wskazuje, że nie można pozazdrościć wolności ich skłonności: podlega ona ograniczeniom innego rodzaju, ale być może nawet surowszym niż współczesne cywilizowanemu człowiekowi.
Wykład 7-8
Skąd bierze się system wartości pierwotnych? Jeden z możliwych sposobów wyjścia z pułapki percepcji (aby poprawnie postrzegać, trzeba mieć hipotezę wyjściową). Podstawowymi kategoriami są oceny we współrzędnych emocjonalno-wartościujących (dobro-zło, dobro-zło) i na tej podstawie budowane są doznania przedmiotowe, modalne, złożone.
Próbowano odtworzyć eksperyment Uznadze. Opisuje, że kiedy dana osoba rozpoznaje dotykany przedmiot, doznania się zmieniają. Osoba otrzymała zadanie identyfikacji podmiotu. W tych eksperymentach zadaniem nie była identyfikacja obiektu, ale jego opisanie. Pierwszą cechą, którą osoba łatwo zidentyfikowała, były metody emocjonalne i wartościujące (przyjemne, ostre, jedwabiste – to cechy, które charakteryzowały poziom pierwszego widzenia – pojawiały się szybko i nie zmieniały się w zależności od pojawiającej się później koncepcji).
Aby zjawisko zaistniało w świadomości: 1) musi być zobiektywizowane, wyizolowane, nie może być zautomatyzowane, nie może występować na poziomie odruchu. 2) należy zastosować do tego siatkę kategoryczną. Istnieją normalne sposoby uprzedmiotowienia ciała: męczymy się, nie możemy podnosić ciężkich rzeczy, dopada nas choroba, głód. Istnieją też patologiczne formy uprzedmiotowienia: gdy człowiek zachoruje, ustaje to, co było automatycznie regulowane – pojawia się nowe zjawisko. Jeśli nie ma kategorycznego systemu znaczeń do opisania, uczucie jest bardzo niejasne. Innym sposobem jest kulturowy, komunikacyjny, gdy zjawiska cielesności ulegają obiektywizacji, w zderzeniu z innym, który je uprzedmiotawia, lub w zderzeniu ze zjawiskiem kulturowym, z kulturowymi ograniczeniami. Na przykład moje ciało staje się uprzedmiotowione, ponieważ nie mogę obejść tego stołu. Stół istnieje dla mnie z koniecznością, bo nie mogę go zignorować. Prawa fizyki są konieczne, nie da się ich obejść, one też uprzedmiotawiają ciało. I jest klasa sztucznych granic, dla których konieczność (niemożność ominięcia) jest realizowana w mniejszym stopniu, jest luka, możliwość uniknięcia. A jeśli tak, to osoba zacznie z niego korzystać - i będą różne odchylenia. Gdy tylko to zrobię, wkroczę na ścieżkę praw komunikacyjnych, kulturowych i otworzę pole dla patologii, które nie istnieją w środowisku naturalnym, ale istnieją w człowieku. Są to ograniczenia i zasady komunikacyjne, kulturowe. Tak właśnie jest, inaczej jest to błędne. Pierwszą rzeczą, która przydarza się człowiekowi, jest socjalizacja jego funkcji żywieniowych. Należy to zrobić w pewne miejsce, Przez pewne zasady. Zakaz kulturowy może w ogóle skutkować zakazem realizacji danej funkcji. Na przykład post lub strajk głodowy. Metafora: człowiek kultury, to osoba, na której ciele społeczeństwo wyrzeźbiło swoje prawa, wedle których musi coś zrobić lub czegoś nie robić. Możliwość otwiera się dla specyficznej formy patologii kulturowej. Każda kultura na samym początku zaczyna się od ograniczeń: czegoś nie da się zrobić. Zakaz, ograniczenie – pierwszy podstawowy początek, na którym ponad złożone funkcje. Przed zorganizowaniem zajęć w formę kulturową, trzeba zmienić, częściowo zniszczyć, ograniczyć naturalną funkcję. Jest to bardzo ważne dla wszystkich funkcji. Moment zderzenia z tym, co niemożliwe, z ograniczeniami kulturowymi, z tym, co zautomatyzowane, ale niemożliwe, to moment krystalizacji ludzkiej podmiotowości. Filozofowie religijni: „Człowiek zaczyna od słowa «nie»”. W tym ograniczeniu leży początek fiksacji, początek doświadczania siebie jako podmiotu. Na przykład: pierwsza kara dla dziecka: „Stań w kącie i stój tam”. Nie wychodzi zza rogu, bo istnieje symboliczne ograniczenie – w tym momencie zaczyna się doświadczanie siebie jako podmiotu.
„Łączenie upokorzenia z pewnym cechy duchowe, głównie, jak zobaczymy później, z porzuceniem tradycja kulturowa, prowadzi do tego, że pragnieniu poniżenia drugiego towarzyszy pragnienie zniszczenia. To jest ten rodzaj kompleksu, który często widzimy – bezsensowna destrukcja. [...]
M. Gorki wielokrotnie podkreślał, że źródłem chuligaństwa jest nuda, a nudę rodzi brak talentu. Połączenie braku talentu z opuszczeniem społecznym, z upokorzeniem rodzi „kompleks slumsów” – kompleks destrukcyjny; wybucha w formie niegrzeczności. [...]
Kultura jest oczywiście bardzo dobrą rzeczą, ale nas wszystkich ogranicza: nie rób tego, nie rób tamtego, to wstyd robić tamto. W końcu gdzie zaczyna się kultura? Historycznie – z zakazami.
W społeczeństwie powstaje prawo i pierwsze prawo: nie możesz poślubić swojej siostry i matki - fizycznie możesz, ale kultura tego zabrania. Nie można, powiedzmy, zjeść czegoś, załóżmy, że według Biblii zakazane jest jedzenie królików. W niektórych krajach przepisuje się jedzenie zgniłych jaj, w innych zabrania się jedzenia zgniłych jaj, ale nadal coś jest zabronione.
Zobacz co dziwna rzecz: najbardziej niezbędnymi, prostymi, naturalnymi rzeczami są jedzenie i seks, i nałożono na nie zakaz. Tu zaczyna się kultura.
Oczywiście im dalej, tym bardziej kultura domaga się więcej odmów, więcej ograniczeń, uszlachetnia uczucia i zamienia zwykłego człowieka w inteligentna osoba. I dlatego niektóre osoby, szczególnie dla ludzi niekulturalnych lub uciskanych przez swoją tępotę, społeczne upokorzenie, naprawdę chcę to wszystko rzucić. Potem przychodzi to, co pojawiło się w XX wieku – interpretacja wolności jako całkowitej wolności od ludzkich ograniczeń. To jest niegrzeczność. [...]
Dla ludzi o inteligentnej psychologii właściwością regulującą jest wstyd, a dla osób bezwstydnych właściwością regulującą jest strach: nie robię tego, bo się boję.
Uderzyłbym więc dziecko, ale boję się, że w pobliżu będzie policjant, albo że ktoś inny uderzy mnie jeszcze mocniej.
Wstyd jest uczuciem wolny człowiek a strach jest uczuciem niewolnika. Jedno i drugie należy do uczuć etycznych, do sfery zakazów. Ale strach jest zakazem przymusowym, zewnętrznym, a wstyd jest zakazem dobrowolnym.
Kiedy ludzie z klas uprzywilejowanych osiągną poziom wysokiej inteligencji i uświadomią sobie, że nie prowadzą życia, które zadowalałoby ich umysłowo i poziom moralny wstydzą się. Ich egzystencją kieruje poczucie winy, winy wobec tych, którzy je karmią, winy przed historią, przed krajem, przed samym sobą. Przy okazji, rozwinięty zmysł wstyd jest cechą inteligencji szlacheckiej, jest jedną z najlepszych cech psychologicznych, jakie stworzyła kultura.
Bardzo często osoba wychodząca z ludzi była przesiąknięta wymaganiem - nie dali mi, osiągnę, wyrwę, zdobędę, na mojej drodze stają przeszkody. Inteligentny, bardzo kulturalny człowiek ze szlachty już bardzo wcześnie (często od dzieciństwa) myślał, że to niesprawiedliwe, że użył tego, do czego nie miał prawa, i poczuł wstyd. Jak zobaczymy, poczucie wstydu w dużym stopniu było regulowane. Decydowała także o odwadze ludzi idących na śmierć, zwłaszcza o odwadze militarnej.
Łotman Yu.M., Cykl wykładów „Kultura i inteligencja”, Wykłady 1-6, cytowane w: Psychologia osobowości / wyd. Yu.B. Gippenreiter i inni, M., „Ast”; Astrel, 2009, s. 23. 563 i 569.
Regulując stosunki między płciami, społeczeństwo musiało zapewnić pojawienie się najzdrowszego, zdolnego do życia potomstwa. Tradycją teorii kultury stało się przedstawianie anomalii życia seksualnego jako odrębnych faz. rozwój społeczny. Lang, Atkinson, Freud i inni rozważali etap początkowy organizacja społeczna rodzina haremu. Morgan, Faison, Engels i wielu sowieckich etnografów było przekonanych o oryginalności rozwiązłych stosunków (od promiscuis - „mieszanych”, „uniwersalnych”). Yu Semenov podjął próbę opisania rodziny haremowej i rozwiązłości jako kolejnych etapów, ale wszystkie te podejścia nie wydają się przekonujące. To, co jest anomalią, nie może być fazą rozwoju społecznego. W żadnym etnosie nie stwierdzono ani całkowitej monopolizacji seksu, ani całkowitej rozwiązłości, z wyjątkiem tych, gdzie ogólny rozkład zapowiadał nieuniknioną śmierć całej cywilizacji. (Pewien porządek istnieje nawet w życiu seksualnym zdeprawowanych, zdegradowanych społeczności, np. w miejscach pozbawienia wolności wśród przestępców. Życie to również podlega specjalnym, bardzo rygorystycznym regułom, które jednak w swojej treści i duchu są bardzo odbiegające od norm cywilizowanego świata i w czym -coś na wzór stereotypów pawiańskich "haremów".)
Swoją drogą autorzy koncepcji jego oryginalności również nie pozwolili na pełną rozwiązłość. Człowiek może przeciwstawić się jedynie prawom natury zasady, ale nie arbitralne. Dowolność przecież nie ma wewnętrznej prawidłowości, która by na to pozwalała społeczeństwo przetrwać, opierając się na tym. Chaos w życiu seksualnym doprowadziłby do degradacji z tą samą nieodwracalnością, z jaką przebiegają wszystkie procesy entropiczne. Rozwiązłość niszczy hierarchię społeczną, a bez niej społeczeństwo traci swój dynamiczny potencjał i rozpada się.
Krótko mówiąc, o rozwiązłości i monopolu w życiu seksualnym można mówić jedynie w sensie względnym, jako o tendencjach, z których jedna może przejściowo przeważyć nad drugą, a nie jako o niezależnych fazach rozwoju społecznego. Chcielibyśmy przyłączyć się do tych autorów, którzy nie wdając się w śmiałe i dowcipne spekulacje, rodzinę parzystą uznają za stan wyjściowy i normę życia seksualnego człowieka, a rozwiązłość i haremy za jedynie wyjątki i odchylenia od normy. Kultura ludzka szukała sposobów na pogodzenie przeciwstawnych tendencji poprzez włączenie życia seksualnego do istniejących struktur społecznych. Najbardziej skutecznymi z nich były oczywiście egzogamia, indywidualne małżeństwo i miłość. Uczynili życie seksualne zarówno selektywnym, jak i publicznym.
Egzogamia i zakaz kazirodztwa. W W systemie plemiennym podstawą regulacji stosunków seksualnych było małżeństwo i egzogamia - obowiązek wyboru żony lub męża poza wspólnotą plemienną (klan, podklan, klasa małżeńska itp.) i, w związku z tym, zakaz o małżeństwie w klanie. Naruszenie egzogamicznego zakazu było w kulturze prymitywnej uważane za najbardziej zgubną formę rozwiązłości. Cudzołóstwo („cudzołóstwo”) było z reguły mniej złośliwym, ale wciąż potępianym sposobem działania.
Egzogamia jest zjawiskiem czysto ludzkim, kulturowym, gdyż w świecie zwierzęcym nie można było znaleźć niczego podobnego. Niektóre wyższe zwierzęta mają mechanizmy biologiczne, które uniemożliwiają łączenie się blisko spokrewnionych osobników. Na przykład w stadach małp kontakty seksualne między przedstawicielami różnych pokoleń są bardzo ograniczone. W kolonii szympansów stosunki seksualne między braćmi i siostrami są niezwykle rzadkie (samica chętnie dopuszczając do siebie innych samców, stanowczo protestuje przeciwko zbliżeniu z braćmi), a między synami a matką są one całkowicie nieobecne. Ale takie szczególne preferencje i ograniczenia jedynie na zewnątrz przypominają egzogamię, a nie są z nią zbieżne.
Problem genezy tej instytucji nie został jednoznacznie rozwiązany przez naukę etnograficzną. Wiele istniejących wyjaśnień istota prohibicji egzogamicznej budzi poważne wątpliwości. Wprowadzenie egzogamii nie można wytłumaczyć ani świadomą, ani instynktowną chęcią uniknięcia szkodliwych konsekwencji biologicznych. kazirodztwo - spokrewniony połączenie seksualne. Chodzi tu nie tylko o problematyczność takich konsekwencji, ale nie tylko o to, że dzikusy praktykujący egzogamię nie mieli jeszcze, jak argumentował B. Malinowski, jasnego zrozumienia związku pomiędzy stosunkiem seksualnym a narodzinami dzieci. Egzogamia raczej nie wynikała z chęci uniknięcia chowu wsobnego (pojawiania się potomstwa od blisko spokrewnionych osobników, które ma wyraźne oznaki zwyrodnienia), gdyż w formach, w jakich występowała, nie wykluczała kazirodztwa. Matrylinearny system pokrewieństwa eliminował kazirodztwo między krewnymi wszystkich pokoleń ze strony matki, ale nie ze strony ojca. Tak zwane „małżeństwa między kuzynami” (z córkami siostry ojca lub brata matki) były systemem stosowanym przez wiele ludów prymitywnych, chociaż były one biologicznie kazirodcze. Ponadto, gdyby zakaz egzogamii opierał się wyłącznie na zdrowiu przyszłego potomstwa, wówczas wynalezienie niezawodnych środków antykoncepcyjnych powinno położyć kres potępianiu kazirodczych związków. Jednak w dobie masowego stosowania środków antykoncepcyjnych moralność nie zmieniła swojego negatywnego stosunku do kazirodztwa, choć sama egzogamia jako instytucja już dawno przestała istnieć. Ponadto, aby stłumić dziedziczne anomalie, egzogamia w ogóle nie jest potrzebna, jeśli w społeczności praktykowane jest opisane powyżej dzieciobójstwo. Krótko mówiąc, przyczyn egzogamii i zakazu kazirodztwa nie należy szukać w sferze biologicznej.
Najwyraźniej potrzeby reprodukcji zdrowej populacji wcale nie były głównym powodem ustanowienia egzogamii. Pojęcie kazirodztwa, jak również jego zakaz, nie poprzedzają egzogamii, ale są przez nią generowane. Instynktowna niechęć do kazirodztwa, jeśli występuje starożytny człowiek, mógłby co najwyżej istnieć jednocześnie z zakazem egzogamii i w pewnym stopniu go stymulować, ale nie mógłby dać początek egzogamii jako złożonemu instytucja socjalna Bardziej prawdopodobne jest jednak, że natura nie dostarczyła człowiekowi (przynajmniej mężczyźnie) jednoznacznych wskazówek o niedopuszczalności kazirodztwa. Ludzie zostali odrzuceni przez kulturę, która wpaja palący wstyd tym, którzy nie znaleźli bardziej odpowiedniego partnera do swojego życia seksualnego. Uroczystości orgiastyczne i rytuały inicjacyjne, w których kazirodztwo było legalne, świadczą o tym, że jeśli usunie się zahamowania społeczne, znika uprzedzenie do współżycia seksualnego z córką, siostrzenicą, kuzynką itp.
Kulturowe pochodzenie zakazu kazirodztwa potwierdza także zmienność jego treści. W społeczeństwach o pochodzeniu matrylinearnym związek brata z siostrą uważany jest za najbardziej bluźnierczą zbrodnię. Ale starożytni Persowie mają podobne małżeństwa rodziny królewskie nawet wydawało się lepsze. W systemie plemiennym małżeństwa „kuzynów równoległych” (z córkami siostry matki) były zabronione, a europejska kultura społeczeństwa klasowego nie ujawniała żadnej różnicy między kuzynami równoległymi i krzyżowymi, dopuszczając małżeństwa obojga w równym stopniu. Takie różnice nie byłyby możliwe, gdyby zakaz kazirodztwa miał naturalne pochodzenie.
W koncepcji kazirodztwa kultura prymitywna wyrażała i utrwalała szczególny status pokrewieństwa. wyłaniające się struktura społeczna domagał się dalszego różnicowania relacji międzyludzkich, w tym bardziej selektywnych zachowań seksualnych. W stosunku do kobiety nie stał się mężczyzną, który zaspokaja swoje organiczne pragnienia kiedy, gdzie i z kimkolwiek, ale ojcem, synem, bratem, czyli osobą zachowującą ściśle określony dystans i noszącą jasno określone obowiązki. Pokrewieństwo między ludźmi nie powstało naturalnie, ale kulturowo. Wznoszono go od wieków, aby związać ludzi mocnymi więzami, aby byli sobie wzajemnie potrzebni. Oczywiście i pokrewne uczucia, z wyjątkiem Miłość matki, jest późniejszą nadbudową na sztucznie ustanowionych relacjach.
Niezwykle ostrą reakcję na kazirodztwo, charakterystyczną dla kultury prymitywnej, tłumaczy się nie tym, że ta forma rozwiązłości niosła potencjalne zagrożenie dla potomstwa, ale tym, że symbolizowała podważenie całego plemiennego stylu życia. Każdy, kto odbywa stosunek seksualny ze swoją siostrą, niszczy ustalony i tradycyjnie uświęcony porządek, system wzajemnych zobowiązań. Zachowuje się inaczej niż jest to przyjęte wśród ludzi i dlatego zasługuje na najbardziej bezlitosną karę: morderstwo, kastrację. Najważniejsze, że takie zachowanie wprowadza chaos w system relacji rodzinnych. Okoliczność ta jest bardzo istotna dla zrozumienia stosunku do kazirodztwa w późniejszej, nie-przodkowej kulturze. Kazirodztwo pozostaje kazirodztwem, czyli czynem wyłącznie haniebnym i bezwstydnym, niezależnie od tego, czy dopuszcza się go biologiczny ojciec, czy ojczym, czy istnieje niebezpieczeństwo chowu wsobnego, czy też stosunek płciowy odbywa się w sposób celowo wykluczający urodzenie dziecka. potomstwo. Różnica jest tutaj zarówno jakościowa, jak i czysto ilościowa. W obu przypadkach skalana jest świętość pokrewieństwa – najgłębszy fundament moralności. W najbardziej radykalny sposób kultura potępia to, co niszczy jej fundamenty.
Grała egzogamiczna regulacja małżeństwa ważna rola w rozwoju ludzkości. Po pierwsze, zabraniając pragnień seksualnych w stosunku do bliskich, przyczyniła się do powstania niespotykanych wcześniej, czysto ludzkich więzi – pokrewieństwa i uczuć. Ich rozwój doprowadził ostatecznie do wzbogacenia wewnętrzny świat osoba. Wraz z systemem dominacji powstał zupełnie nowy system wzajemnego wsparcia i patronatu: ojcostwo, braterstwo, małżeństwo itp. Połączenie ludzkich wysiłków i zdolności stało się możliwe bez przemocy i przymusu, w oparciu o ogólnie przyjęty i zachowany porządek według tradycji..
Po drugie, egzogamia służyła ograniczeniu wrogości międzygrupowej. Dzięki niej poszerzyły się możliwości przekształcenia „obcych” w „przyjaciół”. W prymitywne społeczeństwo obcy, choć może się to wydawać paradoksalne, może być obiektem morderstwa, jedzenia lub realizacji zamierzeń małżeńskich. Alternatywę pomiędzy możliwością zjedzenia a możliwością zawarcia małżeństwa uważano za oczywistość.
Tajemnicza natura wstydu. W systemie plemiennym hierarchiczna zasada organizacji społeczności, jak powiedziano, nadal działała, ale zmieniła swój charakter. O miejscu jednostki w hierarchii zaczęto decydować nie tyle realna konfrontacja sił, ile ocena opinii publicznej. W tych warunkach ogromne znaczenie nabrała zależność jednostki od najbliższego otoczenia, a co za tym idzie wrażliwość na jej osądy i zalecenia. Wszystko to przyczyniło się do wzmocnienia roli wstydu w życie towarzyskie w ogóle, a w relacjach między płciami w szczególności.
Według znanej konkluzji rosyjskiego filozofa W. S. Sołowjowa poczucie wstydu seksualnego nie jest zależne od żadnych praktycznych potrzeb człowieka. „Wyeliminowano by samoistne i pierwotne znaczenie poczucia wstydu, gdyby udało się powiązać ten fakt moralny z jakąś materialną korzyścią dla jednostki lub gatunku w walce o byt. W tym przypadku wstyd można by wytłumaczyć jako jeden przejawów instynktu samozachowawczego zwierząt - indywidualnych lub społecznych. Ale właśnie takiego związku nie można znaleźć. " (Sołowiew V.S. uzasadnienie dobroci. Filozofia moralna // op. W 2 tomach M., 1988. T. 1. S. 124-125).
Rzeczywiście tajemniczego zjawiska wstydu nie można wyprowadzić bezpośrednio z potrzeb ludzkiej praktyki. Osoba nieśmiała, nieśmiała częściej przegrywa niż wygrywa w walce o osiągnięcie określonych korzyści życiowych z mniej skrupulatnymi i wrażliwymi konkurentami. Nic dziwnego, że Szekspir mówił o potędze bezwstydu. Jednak ta moc nie oznacza, że wstyd jest całkowicie pozbawiony wartość praktyczna. Znaczenie tego mechanizmu behawioralnego polega na utrzymaniu cech, zdolności, wygląd i działania podmiotu na poziomie wymagań opinii publicznej. Wstyd ma znaczenie praktyczne, ale nie w wąsko utylitarnym, ale w szerszym znaczeniu. społeczno-kulturowe. Błąd W. S. Sołowjowa polegał na tym, że podążając za luminarzami etyki idealistycznej, Kantem i Heglem, uważał, że człowiek wstydzi się swojej materialnej natury, naturalnych popędów i funkcji swojego ciała (por. tamże, s. 123). W rzeczywistości człowiek nie wstydzi się swojej fizyczności, ale tracąc nad nią kontrolę(a także nad funkcjami umysłowymi) oraz w sytuacjach, gdzie opinia publiczna zaleca, aby go zachować, a inni ludzie mogą to zrobić.
Jest skierowany bezpośrednio przeciwko temu, co oceniane jest jako rozwiązłość, czyli wewnętrzna niedoskonałość, niższość, która zależy od samego podmiotu.
Związek wstydu z egzogamią można odnaleźć w swoistym zwyczaju wzajemnego unikania się czy „wzajemnego milczenia” praktykowanym przez wielu prymitywne ludy. System pokrewieństwa, który wyznaczał standardy zachowania, zawierał m.in. wymogi unikania kogoś, ograniczania relacji z kimś, zachowywania dyskrecji w komunikacji itp. Wśród australijskich Aborygenów mężczyzna musi unikać teściowej , teść, brat żony lub mąż siostry i brat matki żony. Osoby pozostające w takim związku, a właściwie majątku, powinny unikać spotkań twarzą w twarz, nierozmawiania i wymawiania sobie nawzajem imion. Ograniczenia były czasami tak surowe, że stworzono specjalny język do komunikacji między zięciem a teściową. Unikanie dotyczyło nie tylko rzeczywistych krewnych, ale także klasyfikacyjnych.
Wstyd i wartość czystości.
Obecność młodych ludzi o niskiej randze społecznej, zmuszonych do przez jakiś czas życia kawalerskiego, stwarza zapotrzebowanie na seks pozamałżeński. To żądanie znów może zostać zaspokojone na dwa sposoby: albo przez łaski wpływowych osób, które dobrowolnie oddają swoje żony na znak życzliwości lub patronatu, albo przez potajemne cudzołóstwo; lub związek z kobietami pozamałżeńskimi. Ale pierwsza droga rozluźniała więzi rodzinne, druga prowadziła do wyrzucenia poszczególnych kobiet z kręgu rodzinnego w sferę nieuporządkowanych relacji. Cywilizacja wybrała drugą drogę i utworzyła warstwę kobiet, życie seksualne który jest zbudowany na rozwiązłych podstawach.
Można tu wyraźnie prześledzić schemat, że monopolizacja seksu nie tylko nie wyklucza rozwiązłości, ale wręcz ją stymuluje. Kiedy szansa na założenie rodziny nie jest realna dla wszystkich, ale tylko dla elity, przegrani zmuszeni są zadowolić się surogatami. W imię wzmocnienia rodziny ludzkość poświęciła część swoich przedstawicieli, czyniąc z nich swego rodzaju „kozła ofiarnego” i nagradzając ich bezczynnością i luksusowym ubraniem. Proces ten rozpoczął się w czasach prymitywnych, ale uzyskał ukończone formy w społeczeństwo klasowe kiedy religia gloryfikowała czystość jako taką - nie tylko wierność małżeńską, ale także dziewictwo przedmałżeńskie.
kultura prymitywna nigdy nie przywiązywał takiej wagi do czystości. Widać to zwłaszcza po tym, że kobietę zamężną i mającą doświadczenie małżeńskie ceniono czasem wyżej niż tę, która wychodzi za mąż po raz pierwszy. Dla niektórych tubylców dziewczęta przez pewien czas były do dyspozycji męskich klubów, gdzie każdy z członków mógł w każdej chwili zgłosić do nich roszczenia; a potem, po kilku latach, pobrali się, najczęściej dla jednego z członków klubu. O obojętnym podejściu do czystości świadczy także tzw. „zwyczaj nasamoniczny”, zgodnie z którym wszyscy obecni na weselu goście na zmianę przejmują pannę młodą w posiadanie, oraz zwyczaj przedmałżeńskiej defloracji (defloracji) dziewcząt przez ojców, czarownicy, przywódcy itp. Wreszcie wskazuje to na praktykę oddawania żon gościom na znak gościnności.
Ponieważ czystość nie znaczyła nic więcej, handlowanie sobą lub swoimi bliskimi w celu osiągnięcia jakichkolwiek korzyści nie było w prymitywnym społeczeństwie uważane za haniebne. Przy całej swojej skłonności do mitologii, dzikus lub barbarzyńca postrzegał takie rzeczy z niezwykłą prostotą. Pożądanie seksualne było dla niego równie naturalne jak potrzeba jedzenia czy odpoczynku. Oczywiście żaden szanujący się dzikus nie kochałby się publicznie, ale niektórzy uważali, że zjedzenie czegoś jest tak delikatne, że nie da się tego zrobić w obecności obcych osób.
Według koncepcji Z. Freuda wraz z rozwojem kultury rośnie liczba zakazów. Niegdyś holistyczna psychika, działając pod wpływem chwilowych impulsów agresywnych i erotycznych, zmuszona jest coraz częściej odmawiać ich zaspokojenia. Wraz z rozwojem i komplikacją świata kultury narasta konflikt człowieka (jego nieświadomości) z kulturą. Znaczenie konfliktu człowieka z kulturą szczególnie wyraźnie opisał Z. Freud w swoim dziele „Niewygody kultury” (1930), w którym odnotowuje się coraz większe wypieranie przez kulturę naturalnych skłonności człowieka. Te krytyczne postanowienia Z. Freuda pod wieloma względami przypominają idee L. Schopenhauera, F. Nietzschego i innych myślicieli „filozofii życia”. Proces oswajania z kulturą, czyli inkulturacja jednostki, uważany jest za odebranie ludzkiego szczęścia i prowadzi do rozwoju nieumotywowanego poczucia strachu, winy, dyskomfortu społecznego, a czasami zaburzeń psychicznych: „Stwierdzono, że człowiek staje się neurotyczny, ponieważ nie może znieść ograniczeń, jakie narzuca mu społeczeństwo w imię ideałów swojej kultury i z tego wyciągają wnioski: gdyby te ograniczenia zostały usunięte lub znacząco zmniejszone, oznaczałoby to powrót utraconych szans na szczęście . Zatem w swej istocie kultura jest zbiorem nieświadomych zakazów, ograniczeń nałożonych na instynkty. Wszystkie te formy postaw społecznych są niedoskonałe i nie gwarantują powszechnego szczęścia. Twierdzenie, że jest to możliwe, jest iluzją, chociaż ludzkość szuka różnych sposobów udoskonalenia kultury.
Wyparte lub zakazane (tabu) przez cenzurę przedświadomości (Ja), popędy szukają innych, akceptowalnych dla społeczeństwa i kultury, sposobów realizacji. Ta realizacja jest realizowana różne sposoby: u niektórych osób prowadzi do zaburzeń psychicznych - nerwicy i psychozy; w większości objawia się snami, fantazjami, przejęzyczeniami pióra, przejęzyczeniami; niektórzy przyjmują formę działalność twórcza- w nauce, religii, sztuce, innej działalności o znaczeniu społecznym, tj. przesublimowany. Sublimacja (od łac. sublimo- podnosić, podnosić) – podstawowa kategoria w ramach teorii psychoanalitycznej, oznaczająca proces mentalny, w wyniku którego szalejąca w nieświadomej sferze człowieka energia naturalnych popędów i popędów zmysłowych znajduje ujście w sferach świadomość i działanie, przełączanie, przekształcanie się w twórczą energię człowieka w różnych zjawiskach kultury. Pojęcie „sublimacji” w tym sensie nie jest wynalazkiem Z. Freuda. Pojawiło się w Literatura niemiecka także w koniec XVIII V. i był już używany przez A. Schopenhauera, a zwłaszcza F. Nietzschego, jako ogólnie przyjęte w psychologii. Psychoanalityczna teoria sztuki i krytyka artystyczna opierają się na koncepcji sublimacji. Jednak koncepcja ta nie jest pozbawiona wątpliwości. Przypomnijmy o jej odrzuceniu przez wspomnianych wcześniej francuskich badaczy, którzy są przekonani, że człowiekowi należy całkowicie zaufać własne pragnienia, a nie „repertuar wyimaginowanej satysfakcji”.
Zatem ogólną zasadą wyjaśniającą psychoanalizy jest pokazanie, w jaki sposób kombinacje i zderzenia sił mentalnych powodują powstawanie zjawisk społeczno-kulturowych. Dotyczący indywidualna osoba, wówczas jedyne, co może doradzić psychoanaliza, to umiar, oszczędzanie energii życiowej, którą należy równomiernie rozdzielić na różne cele i działania zgodnie z ich znaczeniem. W tym miejscu warto przypomnieć wypowiedź S. Zweiga, według której Freud nie uszczęśliwia ludzkości, lecz czyni ją bardziej świadomą. Według Z. Freuda, tak jak znaczeniem dorastania jest rozwój umysłu, dzięki któremu człowiek uczy się panować nad swoimi pragnieniami, tak znaczeniem historii jest wzrost uczuć społecznych, altruistycznych, rozwój nauki, ograniczenie instynktów przez kulturę. Wypowiadając się w obronie kultury i opowiadając się za emancypacją człowieka, J. Deleuze i F. Guattari zauważają, że „kulminacją psychoanalizy jest teoria kultury, która przejmuje stara rola ideał ascetyczny.