Kultura materialna to świat rzeczy stworzonych lub przekształconych przez człowieka. Należą do nich nowe odmiany roślin, nowe rasy zwierząt, produkcja, konsumpcja, życie codzienne i sam człowiek w swojej materialnej, fizycznej istocie. Pierwsze kroki kultury na ziemi związane są z rzeczami, narzędziami, za pomocą których człowiek wpływał na otaczający go świat. Zwierzęta mogą również wykorzystywać różne naturalne przedmioty w procesie zdobywania pożywienia, ale żadne z nich nie stworzyło niczego, czego nie byłoby w naturze. Tylko człowiek okazał się zdolny do tworzenia nowych przedmiotów, które poszerzają jego możliwości i zdolności do zaspokojenia jego potrzeb.

Ten proces twórczy miał niezwykle ważne konsekwencje. Z jednej strony, równolegle z tworzeniem, rozwojem narzędzi i oswajaniem przyrody (ognia, zwierząt), stopniowo rozwijała się ludzka świadomość. Do dalszej działalności okazało się, że same narządy zmysłów, które odzwierciedlają tylko zewnętrzne aspekty rzeczy, nie wystarczą mu. Działania z rzeczami wymagały zrozumienia ich wewnętrznych właściwości, relacji między częściami przedmiotów, przyczyn i możliwych skutków własnych działań i wielu innych rzeczy, bez których człowiek nie jest w stanie przetrwać w świecie. Potrzeba takiego zrozumienia stopniowo rozwija abstrakcyjno-logiczną aktywność świadomości, myślenia. Wielki niemiecki filozof Ludwig Feuerbach (1804-1872) powiedział, że zwierzęta odbijają tylko światło słoneczne, które jest niezbędne do życia, podczas gdy człowiek odbija blask odległych gwiazd; tylko ludzkie oczy zaznaj bezinteresownych radości, tylko człowiek zna duchowe uczty. Ale człowiek mógł przyjść na duchowe uczty tylko wtedy, gdy zaczął zmieniać otaczający go świat, kiedy stworzył narzędzia pracy, a wraz z nimi własną historię, w procesie którego nieustannie je ulepszał i doskonalił.

Z drugiej strony wraz z doskonaleniem narzędzi zmieniały się warunki życia, rozwijała się wiedza o świecie, komplikowały się relacje międzyludzkie, a kultura materialna coraz bardziej splatała się z rozwijającą się także kulturą duchową, tworząc systemową całość. Aby w pełni zrozumieć strukturę kultury, konieczne jest rozczłonkowanie tej integralności i osobne rozważenie jej głównych elementów.

Kultura produkcji jest najważniejszym elementem kultury materialnej, ponieważ decyduje o jakości życia, w którym ta lub inna lokalna kultura rozwija się i wpływa na nią. Z dowolnego punktu widzenia rozważymy formy i metody ludzka egzystencja na świecie należy uznać, że tylko wydobywanie i tworzenie bogactwo jest podstawą naszego nowego życia. Człowiek je, żeby żyć, ale potrzebuje też innych rzeczy, bez których życie jest jak zwierzęca egzystencja (mieszkania, ubrania, buty), a także tego, z czego można je stworzyć. Przede wszystkim w procesie działalności człowieka powstają różne narzędzia pracy. To oni położyli podwaliny pod ukształtowanie człowieka jako istoty rozumnej (w przeciwieństwie do zwierzęcia) i stali się głównym warunkiem jego dalszego rozwoju.

Wczesny okres istnienia ludzkości pozostawił nam jedynie prymitywne przedmioty związane z samym sobą główne zadanie społeczeństwo tamtych czasów - zadanie przetrwania. Na podstawie narzędzi, którymi posługiwał się nasz przodek, można wnioskować o jego ogólnym rozwoju, rodzajach zajęć, a co za tym idzie, jakie posiadał umiejętności. Ale osoba wykonywała także przedmioty niezwiązane z pracą - przybory i biżuterię, rzeźbiarskie obrazy i rysunki. Wszystko to wymagało również jego stworzenia i specjalnych urządzeń oraz pewnej wiedzy na temat użytych materiałów i odpowiednich umiejętności i zdolności. Wielu badaczy uważa, że ​​naszyjniki wykonane z naturalnego materiału, figurki, rysunki były bezpośrednio związane z tym samym głównym zadaniem. Każdy element naszyjnika oznaczał praktyczne osiągnięcie osoby go noszącej, postacie ludzi i zwierząt, rysunki miały znaczenie magiczne, wszystko podporządkowane było jednemu celowi – zdobyciu środków do życia. Można powiedzieć, że działalność produkcyjna stanowi podstawę całej kultury świata, w każdym razie była siłą napędową, która ujawniła możliwości człowieka, rozwinęła je i ugruntowała „człowieka aktywnego” (homo agens) w świat.

Już na najwcześniejszych etapach produkcji materialnej ukształtowały się i utrwaliły trzy jej główne składniki, które stały się pewnymi wskaźnikami kultury: wyposażenie techniczne (narzędzia, środki pracy i produkcji itp.), Proces pracy i wynik pracy.

Stopień rozwoju technologii i wszystkich jej elementów w społeczeństwie świadczy o poziomie zgromadzonej przez nią wiedzy związanej z zapewnieniem przestrzeni życiowej, zaspokojeniem potrzeb każdego człowieka, charakterystyką samych potrzeb. Każde narzędzie pracy jest nie tylko zobiektywizowaną wiedzą, ale także niezbędnym warunkiem działania ludzi. Wymaga zatem odpowiednich umiejętności i zdolności od tych, którzy ją stosują. Tak więc pojawienie się nowej technologii i nowych technologii podnosi społeczeństwo na nowy etap rozwoju. Aktywność zawodowa tworzy podwójny związek między ludźmi a produkcją: osoba tworzy narzędzie pracy, a narzędzie pracy tworzy, zmienia i do pewnego stopnia ulepsza osobę. Jednak relacja między człowiekiem a narzędziami jest sprzeczna. Każde nowe narzędzie pracy w taki czy inny sposób zwiększa naturalne możliwości człowieka (rozszerza zakres jego działalności, zmniejsza koszt energii mięśniowej, działa jako manipulator tam, gdzie środowisko stanowi zagrożenie dla człowieka, podejmuje rutynową pracę ), ale tym samym ogranicza manifestację swoich zdolności, ponieważ wszystko duża ilość działania przestaje domagać się od niego pełnego zwrotu własnych sił. Zwiększa to wydajność pracy, poprawia indywidualne zdolności i umiejętności pracownika, ale stępia wszystkie inne dane ludzkie, „anuluje” jako niepotrzebne. Wraz z podziałem pracy człowiek staje się osobą „częściową”, jego uniwersalne możliwości nie są wykorzystywane. Specjalizuje się, rozwijając tylko jedną lub kilka swoich umiejętności, a inne jego zdolności mogą nigdy się nie ujawnić. Wraz z rozwojem produkcji maszynowej sprzeczność ta pogłębia się: produkcja potrzebowała człowieka jedynie jako dodatku do maszyny. Praca na linii montażowej jest nudna, ponieważ pracownik nie ma ani potrzeby, ani nawet możliwości myślenia o tym, jakie czynności wykonuje, wszystko to musi zostać doprowadzone do automatyzmu. Te „wymagania” techniki wobec człowieka położyły podwaliny pod proces alienacji, w którym zarówno technologia, jak i wyniki pracy zaczynają przeciwstawiać się człowiekowi jako rodzaj siły zewnętrznej. Stworzenie zautomatyzowanej produkcji zintensyfikowało procesy alienacji i powołało do życia wiele nowych problemów. W centrum nich znajduje się problem utraty indywidualności przez człowieka. Miara kultury społeczeństwa i produkcji jest w dużej mierze związana z tym, czy uda się przezwyciężyć proces alienacji, przywrócić osobę do jej osobistego początku. Jedno jest pewne: im bardziej rozwinięta technologia, im wyższy ogólny, abstrakcyjny poziom umiejętności i zdolności, tym szerszy zestaw zawodów wymaganych przez społeczeństwo, tym bogatszy zestaw towarów i usług. Uważa się, że wszystko to powinno zapewnić wysoki rozwój kultury. Ale nie jest. Nie ma jednak sztywnego związku między technicznym wyposażeniem produkcji a poziomem ogólnej kultury społeczeństwa. Rozwój techniki nie jest warunkiem równie wysokiego rozwoju kultury duchowej i vice versa. Wąska specjalizacja jest przeciwieństwem uniwersalności i integralności osoby, a kultura społeczeństwa opartego na wysoko rozwiniętej produkcji, wysokich technologiach sprawia, że ​​człowiek „płaci” za ten postęp. Ludzie zaangażowani w taką produkcję i ludzie przez nią wygenerowani stanowią pozbawioną twarzy masę, manipulowany tłum Kultura masowa. Dlatego współcześni naukowcy szukają sposobów rozwiązania takich sprzeczności, zakładając, że kultura społeczeństwa i sama produkcja stają się w pełni kulturą tylko wtedy, gdy społeczeństwo rekompensuje człowiekowi jego duchowe straty. Tak więc kultura produkcji przekracza granice swojego istnienia i jest powiązana ze wszystkimi aspektami społeczeństwa, jego celami, zasadami, ideałami i wartościami.

Kultura produkcji zaczyna się od wzajemne relacje człowiek i technologia, polegająca na stopniu opanowania przez osobę technologii. Istnieje jednak inna sprzeczność między człowiekiem a technologią: technologię można ulepszać w nieskończoność, ale człowiek nie jest nieograniczony. Dlatego rozwój kultury stosunków technicznych wymaga humanizacji technologii. Oznacza to, że przy tworzeniu nowej technologii ważne jest uwzględnienie fizycznych i psychicznych cech samej osoby. Ergonomia zajmuje się opracowywaniem i projektowaniem narzędzi, sprzętu i systemów technicznych, które najlepiej odpowiadają potrzebom człowieka.

Proces pracy jest centralnym ogniwem kultury produkcji. Łączy ze sobą wszystkie etapy tworzenia produktu, zawiera więc różnorodne elementy aktywność zawodowa- od umiejętności, umiejętności, mistrzostwa wykonawców po problemy menedżerskie. Współczesny amerykański specjalista od przywództwa, Stephen R. Covey, uważa, że ​​skuteczność każdego działania (nazywa to umiejętnością, którą człowiek rozwija w procesie działania) znajduje się na przecięciu wiedzy, umiejętności i pragnienia. Można powiedzieć, że te same cechy leżą u podstaw kultury procesu pracy. Jeżeli wszystkie elementy procesu pracy, które wymieniliśmy, znajdują się na różnych poziomach rozwoju i doskonałości (na przykład: wiedza jest wyższa niż umiejętności; jest wiedza i umiejętności, nie ma chęci; jest chęć i wiedza, ale umiejętności i tak dalej), nie można powiedzieć o kulturze produkcji w ogóle. Jeśli w dziedzinie techniki główną rolę odgrywają stosunki techniczne, to dla procesu pracy większe znaczenie mają relacje między technologią a technologią (stosunki technologiczne) oraz między człowiekiem a człowiekiem (stosunki produkcji). Wysokie technologie oznaczają zarówno wysoki poziom wiedzy, praktycznej i teoretycznej, jak i wyższy poziom wyszkolenia specjalistów. Ponieważ wysokie technologie w największym stopniu wpływają na stosunki gospodarcze, środowiskowe i moralne istniejące w społeczeństwie, szkolenie specjalistów do takiej produkcji powinno obejmować rozwój nie tylko umiejętności produkcyjnych, ale także cechy osobiste związane z odpowiedzialnością, umiejętnością dostrzegania, formułowania i rozwiązywania problemów o różnym stopniu trudności, posiadają potencjał twórczy.

System produkcji i wszystkie stosunki, które się w nim rozwijają, są sprzeczne. Kultura produkcji w dużej mierze zależy od tego, jak iw jakim stopniu te sprzeczności są rozwiązywane w społeczeństwie. Więc jeśli poziom rozwój techniczny jest wysoka, ale ludzie nie mają wiedzy do pracy tą techniką, nie można mówić o kulturze produkcji. Inny przykład: pracownicy mają niezbędny poziom rozwoju, ale technika jest prymitywna, dlatego w tym przypadku nie można mówić o kulturze produkcji. Kultura produkcji w pełny sens to słowo jest możliwe tylko dzięki harmonii interakcji między człowiekiem a technologią. Udoskonalenie technologii powinno doprowadzić do wzrostu poziomu wyszkolenia zawodowego ludzi, a wzrost profesjonalizmu jest warunkiem dalszego doskonalenia techniki.

Ponieważ część kultury produkcji związana jest z relacjami między ludźmi, duże miejsce zajmuje w niej kultura zarządzania. W starożytnych cywilizacjach zarządzanie produkcją wiązało się z przymusem. W prymitywnym społeczeństwie nie było miejsca na przymus jako formę relacji między ludźmi: samo życie, jego warunki codziennie i co godzinę zmuszane do wydobywania i tworzenia materialnego bogactwa w imię przetrwania. Współczesna wysoko rozwinięta produkcja nie może stosować przymusu bezpośredniego. Narzędzia pracy stały się zbyt trudne w użyciu, a ich profesjonalne posiadanie okazało się niemożliwe bez wewnętrznej dyscypliny, odpowiedzialności, energii i inicjatywy robotnika. Przy złożoności pracy jest coraz mniej możliwości skutecznej bezpośredniej kontroli i przymusu: „konia można przyprowadzić do wodopoju, ale nie można go zmusić do picia”. Dlatego działalność kierownicza polega na usprawnianiu więzi w całym społeczeństwie, z produkcją jako głównym składnikiem, iw coraz większym stopniu zastępuje przymus. Kultura zarządzania z jednej strony związana jest z kulturą ekonomiczną, polityczną i prawną, z drugiej obejmuje etykę produkcji, moralność, moralność, znajomość etykiety, umiejętność umieszczania ludzi w procesie produkcyjnym w taki sposób, aby brać je pod uwagę indywidualne cechy i potrzeby produkcyjne. W przeciwnym razie proces pracy nieuchronnie dochodzi do zjawisk kryzysowych lub konfliktów. Wszystko, o czym mowa powyżej, odnosi się do szczególnego poziomu kultury człowieka, który nazywa się kulturą zawodową.

Kultura zawodowa to złożona całość systemowa, która łączy praktyczne umiejętności i zdolności w zakresie określonej działalności, posiadanie niezbędnego w tej branży wyposażenia, wiedza teoretyczna bezpośrednio lub pośrednio związane działalność produkcyjna, a także norm i zasad moralnych niezbędnych w systemie produkcji. Kultura zawodowa znajduje się na styku kultury ogólnej człowieka i jego specjalnego przygotowania, dlatego obejmuje zarówno te kryteria, które określają relacje w procesie produkcyjnym, jak i wymagania, które istnieją w społeczeństwie poza produkcją. Kultura produkcji przejawia się w tworzeniu przedmiotów i rzeczy, które zaspokajają potrzeby społeczeństwa. Oznacza to, że produkowane przedmioty muszą być różnorodne, funkcjonalne, ekonomiczne, wysokiej jakości i estetycznego wyglądu. Każdy wytworzony przedmiot, reprezentujący zobiektywizowaną wiedzę, wykazuje specyfikę poziom kulturalny społeczeństwo, przemysł lub przedsiębiorstwo. Ponadto odzwierciedla technologię jego wykonania, użyte materiały mówią same za siebie: wszystko to jest wyznacznikiem kultury tej produkcji. Oczywiście możliwe jest wytwarzanie unikatowych przedmiotów przy pomocy przestarzałego sprzętu, pracy fizycznej, masowego wykorzystania niewykwalifikowanej siły roboczej, ale taka produkcja staje się nieopłacalna. Tak więc efektywność produkcji, optymalny stosunek kosztów do zysków to także wyznaczniki kultury przedsiębiorstwa. Wytwarzane produkty mogą wpływać na cały sposób życia społeczeństwa, kształtować jego gusta, potrzeby i popyt. Rzeczy stworzone w produkcji biorą Centralna lokalizacja w kulturze życia.

Kultura życia codziennego to materialne siedlisko (mieszkanie, dom, produkcja) i jednocześnie stosunek do niego. Obejmuje również organizację tego środowiska, w którym manifestują się gusta estetyczne, ideały i normy osoby i społeczeństwa. Na przestrzeni dziejów świat materialny „wchłonął” wszystkie cechy ekonomicznego, społecznego, artystycznego poziomu rozwoju społeczeństwa. Na przykład w warunkach gospodarki naturalnej człowiek sam wykonywał wszystkie rodzaje pracy: był rolnikiem, hodowcą bydła, tkaczem, garbarzem i budowniczym, a więc wytwarzał rzeczy przeznaczone do długotrwałego użytkowania. „Dom, narzędzia, naczynia, a nawet ubrania służyły więcej niż jednemu pokoleniu”. Wszystkie rzeczy wykonane przez jedną osobę odzwierciedlały jego pomysł na ich praktyczne zastosowanie, a także cechy poglądów artystycznych, postawy i światopoglądu. Najczęściej te przedmioty rękodzieła są wyjątkowe, ale nie zawsze umiejętne. Kiedy rzeczy zaczęli robić profesjonaliści - rzemieślnicy, stali się bardziej zręczni i dekoracyjni - dekorowani, niektóre z nich stały się bardziej skomplikowane. Nierówność społeczna wśród ludzi w tym czasie determinuje nierówność w projektowaniu sfery materialnej. Zachowane przedmioty gospodarstwa domowego wyraźnie pokazują styl życia określonej warstwy społecznej. Każdy epoka kulturalna pozostawia ślad w świecie rzeczy, ukazując w nich swój własny cechy stylu. Cechy te dotyczą nie tylko architektury, wystroju wnętrz, mebli, ale także ubrań, fryzur, butów. Środowisko materialne „odtwarza” cały system norm kulturowych, poglądów estetycznych i całą specyfikę danej epoki. Na przykładzie dwóch rysunków, porównujących główne elementy życia gotyku (średniowiecze) i rokoka (XVIII w.), wystarczy pobieżny rzut oka, aby zobaczyć, jak korelują zasady architektoniczne, elementy wystroju, meble i stroje ludzi z każdego okresu ze sobą.

Styl gotycki. Rokoko.

Pojawienie się produkcji przemysłowej stworzyło świat rzeczy standardowych. W nich różnice społeczne zostały nieco wygładzone. Jednak powtarzając w nieskończoność podobne formy, style, odmiany, zubożały i zdepersonalizowały „środowisko. Dlatego w najróżniejszych warstwach społecznych istnieje chęć częstszej zmiany otoczenia, a następnie poszukiwania indywidualnego stylu w rozwiązywaniu materiału środowisko.

Kultura życia codziennego zakłada funkcjonalność, estetyczną organizację - dizajn (ang. dizajn "koncepcja, projekt, rysunek, rysunek") oraz ekonomię środowiska materialnego. Działania współczesnych projektantów poświęcone są zadaniu usprawnienia sfery domowej, eliminując w niej „materialny chaos”. Trudno powiedzieć, że ilość lub koszt rzeczy w jakiś sposób determinują kulturę pokoju, ale to, że to pokazują, można powiedzieć z całą pewnością. Po sposobie organizacji wnętrza przedsiębiorstwa można ocenić stosunek do pracowników czy gości, a także styl życia i działania zespołu. Jeśli sparafrazować stwierdzenie K. S. Stanisławskiego (1863-1938), że teatr zaczyna się od wieszaka, to o każdym pomieszczeniu można powiedzieć, że wszystko jest w nim ważne: od wieszaka po pomieszczenia gospodarcze. To samo można przypisać do wnętrza domu.

Inną stroną kultury życia codziennego jest stosunek do środowiska. Na przykład nawet w najbardziej niewymagających filmach, jeśli chcą pokazać negatywne środowisko społeczne, pokazują zabazgrane ściany, nieporządne, połamane meble, brudne, nieporządne pokoje. W filmie „Próba orkiestry” wielki reżyser filmowy Federico Fellini (1920-1993) łączy taki wandalizm ludzi z symbolicznym obrazem końca świata, uważając, że jego głównym objawem jest utrata kultury w stosunku do wszystkiego, co otacza człowieka. Jednak stosunek do rzeczy może być też przesadny, przesadny, gdy rzeczy postrzega się jako jedyną wartość życiową. Swego czasu powszechne było słowo „thingyzm”, charakteryzujące ludzi, którzy ze wszystkich ludzkich wartości na pierwszym miejscu stawiają posiadanie rzeczy prestiżowych. W rzeczywistości prawdziwa kulturażycie traktuje rzeczy tak, jak na to zasługują: jako przedmioty, które ozdabiają lub ułatwiają naszą aktywność lub czynią ją bardziej „ludzką”, wnosząc do niej ciepło, wygodę i dobre uczucia.

Kultura fizyczna to kultura stosunku człowieka do własnego ciała. Ma na celu utrzymanie zdrowia fizycznego i duchowego i obejmuje umiejętność kontrolowania swojego ciała. To oczywiste Kultura fizyczna nie powinna być kojarzona wyłącznie z sukcesami w określonym sporcie. Oczywiście sport może być gwarantem zdrowia, ale nie tylko zdrowie to kultura fizyczna. Badania specjalistów wykazały, że uprawianie jednego sportu, nawet pięknego czy popularnego, rozwija człowieka zbyt jednostronnie i wymaga ciągłego zwiększania obciążeń, a człowiek przy całej uniwersalności swoich możliwości jest wciąż skończony. Wiemy, jak cenione są rzadkie, ale intensywne minuty zajęć sportowych ludzie biznesu na całym świecie. Obecność kultury fizycznej sugeruje, że głównym celem człowieka jest opanowanie cech swojego ciała, umiejętność posługiwania się nim, ciągłe utrzymywanie sprawności i równowagi, adekwatne reagowanie na szybko zmieniające się warunki życia i pracy. Daje to realną jedność pracy umysłowej i fizycznej (zdrowie fizyczne, wytrzymałość, umiejętność panowania nad sobą, utrzymanie wysokiej wydajności w czynności umysłowej, niezależnie od czynników zewnętrznych, a aktywność umysłowa warunkuje efektywność pracy fizycznej). Zdrowie fizyczne nie zawsze jest wskaźnikiem kultury fizycznej i ogólnej. Świat zna ludzi, którzy nie tylko nie mieli zdrowia Herkulesa, ale byli po prostu niepełnosprawni, którzy osiągnęli wysoki poziom doskonałości w działalności intelektualnej i kulturalnej. Na przykład prezydent USA Franklin De-Lano Roosevelt był przykuty do wózka inwalidzkiego, ale mimo to mógł przewodzić krajowi nawet w najtrudniejszych latach dla całego świata - podczas II wojny światowej. Z tego wynika, że ​​dopiero zdolność koncentracji możliwości własnego ciała, całkowite jego posiadanie pozwala człowiekowi działać, a to jest istota kultury fizycznej (kultura porządkuje możliwości fizyczne człowieka). Taki przejaw kultury fizycznej człowieka jest triumfem nie tylko ciała, ale i ducha, gdyż tylko człowiek istnieje w jedności materialnej i duchowej.

Przy całej rozmaitości typologii potrzeb człowieka łączy je rozpoznanie dwóch rodzajów potrzeb – materialnej i duchowej. Potrzeby materialne to potrzeby ludzkiego ciała – pożywienia, schronienia, ubrania itp. Potrzeby duchowe to potrzeby ludzkiego ducha. Główne z nich związane są z dążeniem do najwyższych wartości kultury, jakimi są prawda, dobro, piękno, wzajemne zrozumienie.

Zgodnie z rozróżnieniem na potrzeby duchowe i materialne człowieka, kulturę można również podzielić na dwa rodzaje – materialną i duchową. Pierwsza związana jest z zaspokojeniem potrzeb materialnych, druga – duchowych.

Każdy z nich z kolei można podzielić na kilka obszarów, zgodnie ze zróżnicowaniem potrzeb zarówno materialnych, jak i przede wszystkim duchowych.

Tak więc kultura materialna dzieli się na kulturę fizyczną i kulturę codzienną.

Funkcją kultury fizycznej jest kultywowanie, czyli zgodnie z pierwotnym znaczeniem słowa „kultura” – kultywowanie, przetwarzanie, doskonalenie organizmu człowieka.

Funkcje kultury codziennej polegają na zaspokojeniu potrzeb człowieka w zakresie żywności, mieszkania, odzieży i innych przedmiotów, bez których niemożliwa jest sama fizyczna egzystencja człowieka. Dzięki codziennej kulturze dokonuje się adaptacja człowieka i społeczeństwa do otaczającej przyrody. Oznacza to znaczne różnice w codziennej kulturze różnych ludów.

Kultura duchowa dzieli się również na szereg dziedzin – sztukę, naukę, religię itp., z których każda zaspokaja określone potrzeby duchowe i zgodnie z tym koncentruje się wokół pewnych głównych wartości.

Kwestia możliwości podziału kultury na materialną i duchową jest przedmiotem gorących dyskusji. Wielu myślicieli uważa, że ​​pojęcie „kultury materialnej” jest absurdalne i podobne do takich pojęć, jak „zasmażona woda”, „gorący lód” itp. Jednocześnie odwołują się, po pierwsze, do tego, że w kulturze nie ma sfer związanych w taki czy inny sposób z duchowością, a po drugie, z faktem, że we wszystkich sferach kultury pierwiastek duchowy odgrywa decydującą, dominującą rolę.

Należy zauważyć, że prawdziwości każdego z tych przepisów nie można kwestionować.

Rzeczywiście, wszystko w kulturze jest przesiąknięte duchowością. Weźmy na przykład kulturę fizyczną. Wydawać by się mogło, że sama nazwa mówi o przynależności do kultury materialnej. Jednak uprawa zdrowych, piękne ciało wymaga dużej wiedzy, rozwiniętych potrzeb estetycznych i innych cech, w zależności od poziomu kultury duchowej jednostki i społeczeństwa. To samo można powiedzieć o kulturze codziennej. Wszystkie jego składniki - kultura ubioru, kultura jedzenia, kultura mieszkania - są gęsto nasycone duchowością. Sposób, w jaki osoba jest ubrana, jak je, dekoracja jego domu, pozwala uzyskać pełny obraz jego duchowego wyglądu.

Aby jednak wyciągnąć wniosek o bezsensowności lub odwrotnie, zasadności pojęcia „kultury materialnej”, należy wziąć pod uwagę jeszcze jedną okoliczność. Zostało to już omówione powyżej, kiedy powiedziano, że rozróżnienie między kulturą materialną a duchową dokonuje się na podstawie funkcjonalnej. W związku z tym sensowne jest wyodrębnienie kultury materialnej jako elementu systemu kulturowego, ponieważ jej podstawowy funkcją jest zaspokojenie potrzeb materialnych – m.in Zdrowe ciało, żywność, odzież, mieszkanie.

Tym różni się od kultury duchowej, której główną funkcją jest zaspokojenie potrzeb duchowych – w prawdzie, dobroci, pięknie itp.

To właśnie różnica między kulturą duchową a materialną pozwala mówić o tym, jak szeroko iw jaki sposób kultura duchowa jest reprezentowana w kulturze materialnej, o tym, jak bardzo uduchowiona jest kultura materialna.

Tak więc, mimo że wszystko w kulturze rzeczywiście jest przesiąknięte duchowością, rozróżnienie na kulturę materialną i duchową na gruncie funkcjonalnym wciąż ma sens. Nie możemy jednak zapominać, że jest to bardzo warunkowe.

Innym argumentem, który przytaczają przeciwnicy koncepcji „kultury materialnej”, jak wspomniano powyżej, jest to, że zasada duchowa odgrywa decydującą rolę w kulturze. Jak widać, ten argument przenosi rozmowę na inną płaszczyznę logiczną. Tutaj nie mówimy o zasadności pojęcia „kultury materialnej”, ale o Co w kulturze jest pierwotna - początek duchowy lub materialny, kultura duchowa lub materialna.

Należy zauważyć, że jest to kwestia zasad. W niedalekiej przeszłości, w latach dominacji marksizmu, często zdogmatyzowanego i wypaczonego, większość myślicieli rosyjskich uważała za swój obowiązek twierdzenie, że kultura materialna jest pierwotna w stosunku do duchowej. Uważali, że wynika to nieuchronnie z fundamentalnej zasady filozofii materialistycznej, zgodnie z którą materia jest pierwotna w stosunku do świadomości, byt określa świadomość, byt społeczny określa świadomość społeczną.

Jednak zwolennicy tego punktu widzenia zapomnieli lub nie wiedzieli, że sami klasycy marksizmu-leninizmu nie sformułowali tak kategorycznie początkowych zasad filozofii materialistycznej. Po pierwsze, nie zmęczyli się twierdzeniem, że materia jest pierwotna w stosunku do świadomości, ... ostatecznie, w budującym świat znaczeniu tego słowa. Jeśli weźmiemy pod uwagę poszczególne fragmenty bytu, np. działalność człowieka, to zobaczymy, że świadomość jest tu pierwotna w stosunku do materii. Po drugie, klasycy marksizmu-leninizmu uważali swoją filozofię nie tylko za materialistyczną, ale i dialektyczno-materialistyczną. Zgodnie z zasadami dialektyki element definiowany (w tym przypadku duch, duchowość, świadomość) oddziałuje aktywnie zwrotnie na element definiujący (w tym przypadku materię, byt materialny). Całkiem zasadne jest przypuszczenie, że wpływ ten nasila się i staje się pierwotny w pewnych obszarach bytu, w pewnych epokach.

Tym samym nawet z punktu widzenia marksizmu teza o prymacie kultury materialnej w stosunku do duchowej nie wydawała się niepodważalna i jednoznaczna. Teraz, kiedy myśl teoretyczna uwolniła się z kajdan dogmatyzmu, wygląda to na oczywisty anachronizm.

W rozstrzygnięciu kwestii prymatu kultury duchowej czy materialnej decydującą rolę odgrywają nie tyle argumenty o charakterze logicznym, tj. ogólne zasady ile sama historia kultury. Przekonuje, że kultura jako całość była zawsze budowana i musi być budowana zgodnie z hierarchią wartości duchowych.

Wniosek o prymacie kultury duchowej ma fundamentalne znaczenie, gdyż pozwala mówić o programowej funkcji kultury w rozwoju społeczeństwa.

Kultura życia codziennego

Ścisłe przeplatanie się kultur duchowych i materialnych, niemożność ścisłego oddzielenia jednej od drugiej, zrodziły potrzebę uznania za samodzielną formację tej warstwy kultury, w której przenikanie się duchowej i materialnej jest szczególnie dotkliwe. Edukację tę nazwano „kulturą życia codziennego”. Naukowe zainteresowanie nią pojawiło się stosunkowo niedawno. Historię badania kultury życia codziennego można podzielić na trzy etapy.

Pierwsza zaczęła się od połowa dziewiętnastego V. i był związany z twórczością takich autorów jak A. Tereshchenko, N. I. Kostomarov, I. E. Zabelin i inni.

Współczesny badacz V. D. Leleko identyfikuje w pracach wyżej wymienionych autorów następujące obszary badania kultury życia codziennego:

Makro- i mikrootoczenie: przyroda, miasto, wieś, mieszkanie (jego związek z otoczeniem i przestrzenią wewnętrzną, w tym wnętrzem, meblami, naczyniami itp.);

Ciało i obawy związane z jego funkcjami naturalnymi i społeczno-kulturowymi: odżywianie, ćwiczenia fizyczne, higiena, medycyna, kostium;

Osobiste i społeczne momenty w życiu człowieka, rytualnie udekorowane narodziny (chrzest), założenie rodziny (ślub), śmierć (pogrzeb);

Rodzina, relacje rodzinne;

Relacje interpersonalne w innych grupach mikrospołecznych (zawodowych, wyznaniowych itp.);

Czas wolny: gry, rozrywka, święta i rytuały rodzinne i państwowe.

Kolejny etap w badaniu życia codziennego wiąże się z wydaniem książki holenderskiego historyka i kulturoznawcy Johana Huizingi (1872 - 1945). „Jesień średniowiecza” i powstanie we Francji tzw. Lutego (1878-1956).

W genialnej książce J. Huizingi rozwija się barwna panorama codziennego życia ludzi różnych klas, którzy żyli w późnym średniowieczu. Należy zauważyć, że badanie poszło w przybliżeniu w kierunkach omówionych powyżej.

Jeśli chodzi o szkołę Annales, wyobrażenie o jej metodologii można uzyskać na przykład z książki jednego z jej przedstawicieli, E. Le Roy Laderie „Montogayu. Wioska prowansalska ”(1294–1324).

Za trzeci etap w badaniu życia codziennego można uznać okres, w którym stało się ono przedmiotem refleksji filozoficznej. Martin Heidegger (1889 - 1976) szczególnie jasno podkreślał znaczenie codziennego życia, określając je jako „obecność w byciu bliskim”. W ten sposób połączył ze sobą pojęcia „codzienność” i „bycie”, które przed nim uważano za nieporównywalne, różnorodne i różnych porządków.

W naszym kraju kultura życia codziennego przyciągała w latach 90. XX wieku baczną uwagę nie tylko badaczy, ale także ogółu społeczeństwa. Obecnie dyscyplina „Kultura życia codziennego” wchodzi w skład federalnej części państwa standard edukacyjny na kierunku Kulturoznawstwo. Można to postrzegać jako punkt zwrotny, w którym przejawia się tendencja do humanizacji naszego społeczeństwa.

Należy zauważyć, że do niedawna w naszym kraju panował stosunek do kultury życia codziennego najlepszy przypadek nieuważny, w najgorszym przypadku - negatywny. Przy tej okazji P. Ya Czaadajew zauważył z goryczą: „Jest coś naprawdę cynicznego w tej obojętności na błogosławieństwa życia, którą niektórzy z nas sobie przypisują”. Złożyło się na to wiele okoliczności, wśród nich ważną rolę odegrał rodzaj uprzedzenia, które polegało na przeciwstawianiu codzienności, czyli codzienności, i byciu. Jednocześnie wierzono, że osoba aspirująca do wyżyn kultury duchowej ma nie tylko prawo, ale wręcz obowiązek patrzeć z góry na codzienność. Czy to prawda, hasło A. S. Puszkin: „Może tak być sprawna osoba i pomyśl o pięknie paznokci ”było i jest szeroko stosowane, ale nie wykraczało poza„ paznokcie ”. Powszechnie znanym zjawiskiem jest „nieistnienie” inteligencji rosyjskiej. Fundamentalne znaczenie ma zatem stanowisko M. Heideggera, który wiązał codzienność z byciem, o czym była mowa powyżej. Rzeczywiście, codzienność jest jedną z głównych rzeczywistości ludzkiej egzystencji, „bliską bytem”. A bez bliskiego, jak wiadomo, nie ma dalekiego.

Znaczenie codzienności polega na tym, że na tym obszarze najdobitniej objawia się dwustronny charakter interakcji między człowiekiem a kulturą: człowiek tworzy kulturę, kultura tworzy osobę. To jest o o tym, że mieszkanie, ubranie, codzienność, itp., czyli wszystko co jest w sposób zupełnie oczywisty wynikiem działań ludzi, ma zdolność aktywnego sprzężenia zwrotnego na nich oddziaływać. Powszechnie znana jest formuła W. Churchilla: „Najpierw wyposażamy nasze mieszkanie, a potem nasze mieszkanie wyposaża nas”.

W związku z tym obskurne, niewygodne mieszkanie sprawia, że ​​wewnętrzny świat jego mieszkańca jest równie nędzny i niewygodny. I odwrotnie, harmonizuje dom, w którego stworzenie włożono miłość i dążenie do piękna świat duchowy tych, którzy go stworzyli.

To samo można powiedzieć o ubiorze. Każda osoba w praktyce ma okazję przekonać się, że w jednej sukience czuje się istotą, która nie ma na co liczyć na tym świecie, aw innej wręcz przeciwnie, czuje zdolność zdobywania szczytów. Cena handlowa rzeczy nie ma znaczenia.

Szczególną rolę w życiu człowieka odgrywają relacje z „wewnętrznym kręgiem” ludzi - krewnymi, sąsiadami, współpracownikami. Histeryczny lub grubiański ton komunikacji, której „autorami” są wszyscy jej uczestnicy, wraca do nich jak bumerang w postaci zaburzeń psychicznych, a nawet fizycznych. I odwrotnie, przyjazna, życzliwa komunikacja skutkuje zdrowiem psychicznym, poczuciem radości życia.

Tak więc codzienność jest z jednej strony jednym z głównych obszarów manifestacji twórczej aktywności człowieka, z drugiej zaś ludzko-twórczej siły samej kultury. Nie wszyscy chodzą do teatru, muzeów, bibliotek, ale każdy ma do czynienia z codziennością. Zatem wpływ menedżerski na kulturę może polegać nie tylko na usprawnianiu pracy tych organizacji, które potocznie nazywa się „instytucjami kultury”, ale także na porządkowaniu ulic, naprawianiu domów, sadzeniu drzew itp.

Teoretyczne rozumienie kategorii „kultura życia codziennego” ma więc ogromne znaczenie. Umożliwiło to „pogodzenie” kultury duchowej i materialnej, pokazując, że przy wiodącej roli kultury duchowej, kultura materialna ma zdolność aktywnego odwracania wpływów.

To właśnie w sferze kultury codzienności wyraźnie ukazana jest „władza rzeczy”, a zarazem „władza ducha” nad nimi.

Sfery kultury

Moralność

Jedną z najważniejszych potrzeb społeczeństwa jest uregulowanie, usprawnienie stosunków międzyludzkich. Jest to również najważniejsza potrzeba każdego człowieka, gdyż życie w chaotycznym społeczeństwie, w którym każdy dąży do zaspokojenia własnych interesów, nie bacząc na interesy innych, jest niemożliwe. Dlatego jedną z najstarszych i najważniejszych sfer kultury duchowej jest moralność. Jego funkcją jest regulowanie stosunków między ludźmi. W sferze moralności nie tylko opracowuje się i formułuje reguły i normy interakcji między ludźmi, ale także wypracowuje się sposoby zachęcania tych, którzy je posłusznie przestrzegają, lub wręcz przeciwnie, karania tych, którzy je łamią.

Najwyższą wartością tej sfery kultury jest życzliwość.

Na pytanie, co jest dobre, ludzie różnych kultur odpowiadają różnie. Jednak już w starożytności podejmowano próby określenia norm moralności powszechnej. Jedną z takich prób jest słynne 10 przykazań biblijnych.

Kwestia powszechnej moralności jest nadal jedną z najbardziej palących kwestii. Odpowiedzi na nie, jak i na inne, równie ważne w sensie praktycznym, udzielić może teoria i historia kultury.

Pojawienie się moralności zbiega się w czasie z pojawieniem się kultury, ponieważ regulacja moralna to regulacja niezgodna z biologicznymi instynktami człowieka, ale często z nimi sprzeczna.

W sferze moralności rozwiązuje się główny problem regulacji społecznej, a co za tym idzie główny problem kultury - kim jest druga osoba dla osoby. Jeśli więc działa jako bezosobowy członek zespołu, to mamy prymitywną moralność kolektywistyczną, jeśli członek polityki – polis, moralność obywatelską, jeśli sługa Boży – moralność religijną, jeśli środki do osiągnięcia własnej korzyści - moralność indywidualistyczna, jeśli jest najwyższą wartością - moralność prawdziwie humanistyczna.

Zgodnie z wartościami i normami moralnymi budowana jest treść wszystkich innych sfer kultury. Dlatego moralność jest podstawową sferą kultury każdego typu.

W aspekcie synergicznym moralność jawi się jako atraktor kulturowy, czyli podsystem, wokół którego „związany” jest porządek, który określa stan systemu jako całości.

Komunikacja

Do najstarszych dziedzin kultury duchowej należy bezpośrednia międzyludzka komunikacja duchowa. Jednocześnie należy pamiętać, że komunikacja jako taka jest aspektem wszystkich sfer życia kulturalnego i społecznego. Może być bezpośrednia i pośrednia. Na przykład, gdy grupa przyjaciół i znajomych komunikuje się ze sobą - (rozmawiają, śpiewają piosenki itp.) - jest to komunikacja bezpośrednia. Kiedy ci sami przyjaciele komunikują się przez Internet, jest to komunikacja pośrednia. Artysta komunikuje się z widzem, pisarz z czytelnikiem - obaj poprzez swoje prace. Jest to również komunikacja pośrednia.

W tej części skupimy się na bezpośredniej duchowej komunikacji międzyludzkiej.

Nadrzędne znaczenie komunikacji jako sfery kultury wiąże się z jej główną funkcją, społeczną w swoim znaczeniu – zapewnieniem integralności społeczeństwa i poszczególnych grup. Antropologiczna funkcja komunikacji polega na tym, że zaspokaja ona najważniejszą ludzką potrzebę – potrzebę drugiego człowieka. Zgodnie z tym główną wartością, do której dążą uczestnicy komunikacji, jest wzajemne zrozumienie. Jeśli jej nie ma, to komunikacja nie spełnia ani swojej funkcji społecznej, ani antropologicznej.

Osiągnięcie wzajemnego zrozumienia pozwala komunikacji pełnić kolejną funkcję antropologiczną – hedonistyczną. L. Tołstoj nazwał przyjemność czerpaną z komunikacji „obiadem od strony niematerialnej”. Ważną antropologiczną funkcją komunikacji jest także kultywacja ludzkie emocje, przede wszystkim uczucia moralne.

To prawda, że ​​sztuka również spełnia tę samą funkcję, ale robi to innymi, specyficznymi dla niej środkami. Pomiędzy komunikacją a sztuką zachodzą relacje komplementarne: osoba wychowana przez sztukę z jednej strony wzbogaca się jako podmiot komunikacji, z drugiej strony osoba towarzyska jest bardziej otwarta na sztukę, bardziej na nią podatna; ponadto sztuka sama w sobie jest jednym z najpotężniejszych środków komunikacji, a komunikacja, będąc jednym z najbardziej złożonych rodzajów twórczości, w której intuicja, wyobraźnia, fantazja, pomysłowe myślenie (umiejętność uchwycenia obrazu rozmówcy i kreowanie własnego wizerunku) odgrywają ważną rolę, jest słusznie traktowana jako rodzaj sztuki.

Komunikacja jest ważnym czynnikiem w rozwoju duchowym jednostki również dlatego, że pozwala zaspokoić potrzebę autoafirmacji. Ustalono, że w niektórych grupach społeczno-demograficznych (np. młodzież) ta potrzeba przeważa nad innymi, a bezpośrednia komunikacja z rówieśnikami jest dominującym sposobem jej zaspokojenia.

Najważniejszą antropospołeczną funkcją komunikacji jest socjalizacja młodszego pokolenia w komunikowaniu się z rówieśnikami.

Wreszcie duchowa komunikacja interpersonalna spełnia i funkcja informacyjna, ale jest to chyba dla niego najmniej typowe: inne rodzaje komunikacji i inne obszary kultury pełnią tę funkcję z większym powodzeniem.

Wychowanie i edukacja

Jedną z najważniejszych sfer kultury, która umożliwia spełnianie przez kulturę funkcji podtrzymujących życie, jest wychowanie wschodzące pokolenie. Ludzie zwracali na to uwagę już na najwcześniejszych etapach swojego rozwoju.

Badacze społeczeństw pierwotnych zauważają, że nawet wśród plemion najbardziej prymitywnych pod względem rozwoju w porównaniu ze wszystkimi znanymi nam reliktowymi plemionami i narodowościami wychowanie młodzieży jest jedną z trzech najważniejszych spraw plemiennych, z których pierwszą jest zaopatrzenie w żywność i ochrona terenów zamieszkałych, przestrzenie paszowe.

Pomyślmy: już starożytni zrozumieli, że wychowanie młodego pokolenia jest tak samo ważne jak zapewnienie żywności i ochrona terytorium, które może służyć jako źródło tych środków utrzymania. Innymi słowy, starożytni już zrozumieli, że plemię zginie, jeśli nie będzie odpowiednio edukować dorastającego pokolenia, tak jak zginie bez jedzenia.

Wychowanie młodego pokolenia jest więc jedną z najważniejszych dziedzin kultury, pełniących funkcje podtrzymujące życie.

Funkcją edukacji jest reprodukcja osoby potrzebnej tej konkretnej społeczności. Odnosi się to do całego zestawu podstawowych cech i cech człowieka, czyli osoby w jej integralności. Edukacja jest więc tą sferą kultury, w której ujawnia się struktura antropologiczna danej kultury, gdyż w niej wymagania stawiane człowiekowi przez daną kulturę, czyli określone normy ludzkie, są ujęte w system reguł i przepisów. które mają różnorodny, ale zawsze dość określony kształt.

Wspólne dla wszystkich historycznych, regionalnych, narodowych rodzajów edukacji jest to, że główną integralną wartością tej sfery kultury jest zgodność z pewnymi wymaganiami, których całość opiera się na idei pewnego rodzaju osoby potrzebnej temu społeczeństwu. A ponieważ różne społeczeństwa znacznie się od siebie różnią, bo żyją w odmiennych warunkach, mają odmienną historię itp., to i wymagania co do osoby potrzebnej danemu społeczeństwu są różne. W związku z tym różnią się także wartości charakterystyczne dla edukacji jako sfery kultury.

Na przykład w społeczeństwie o paradygmacie przedmiotowym, czyli takim, w którym człowiek jest postrzegany głównie jako przedmiot wpływów zewnętrznych – państwa, kościoła, rodziny itp., najważniejszą wartością edukacji jest posłuszeństwo czyli posłuszne wykonywanie poleceń, zasad, przepisów, przestrzeganie tradycji, powtarzanie schematów.

W społeczeństwie o paradygmacie podmiotowym, czyli takim, w którym osoba jest traktowana przede wszystkim jako podmiot, czyli źródło działania, bezrefleksyjne posłuszeństwo nie może być wartością. Są to: inicjatywa, odpowiedzialność, kreatywność do momentu. Ponieważ jednak żadne społeczeństwo nie może żyć bez realizacji pewnych zasad, to świadoma dyscyplina i samodyscyplina stają się wartością.

W ten sam sposób zmienia się również stosunek do innych podstawowych sił osoby i ich wzajemnego łączenia. Różne są też formy i instytucje wychowania.

Edukacja jako sfera kultury ma znacznie skromniejsze zadania niż edukacja. Jego funkcją jest przekazywanie wiedzy niezbędnej osobie jako członkowi tej społeczności.

Tak więc, jeśli edukacja dotyczy osoby jako całości, to funkcją edukacji jest kultywowanie tylko jednej z nich podstawowe siły osoba – ta, którą określiliśmy terminem „racjonalna”. Obejmuje takie elementy, jak zdolność myślenia, zdolność racjonalnego działania, czyli celowość, i wreszcie wiedza. Na tej podstawie można stwierdzić, że edukacja jest słusznie uważana za Część wychowanie, ponieważ osoba holistyczna jest niemożliwa bez tak istotnej siły, jak racjonalność.

Jednak wzrost ilości wiedzy, jaką musiało przyswoić każde kolejne pokolenie w porównaniu z poprzednim, doprowadził do oddzielenia edukacji od wychowania, a ponadto do zmniejszenia roli wychowania.

Trend ten stał się szczególnie widoczny w połowie XX wieku, a jednocześnie szczególnie widoczne stały się jego katastrofalne skutki. Wyrażały się one w jednostronnym, jednostronnym rozwoju człowieka - przerostu zasady racjonalnej w nim zresztą w postaci nędznego racjonalizmu o czysto utylitarnym nastawieniu i atrofii zasady emocjonalnej, dochodzącej do zupełnej niewrażliwość. Skutkiem tego jest głuchota moralna, gdyż moralność to nie tylko wiedza o regułach postępowania, ale także poczucie moralne, a to wymaga rozwiniętej sfery emocjonalnej. Pod tym względem najpilniejszym zadaniem naszych czasów jest synteza wychowania i wychowania. Jest to możliwe tylko jeśli główny cel a wartością tego systemu dwa w jednym będzie integralna osoba w pełnym rozwoju jej podstawowych sił.

Mitologia i religia

Jedną z najstarszych dziedzin kultury jest religia (od łac. religia- połączenie). Wielu badaczy uważa nawet, że jest to najstarsza sfera kultury.

Za takim poglądem przemawiają zwykle dwa argumenty. Jeden z nich jest logiczny i etymologiczny. Wiąże się to z pewną interpretacją pojęcia „kultura” oraz pewną ideą etymologicznego pochodzenia i znaczenia samego słowa „kultura”. Zwolennicy tego punktu widzenia uważają więc, że religia jest najważniejszą sferą kultury, wyrażającą jej istotę. Ich zdaniem, jeśli nie ma religii, nie ma kultury. I uważają, że samo słowo „kultura” pochodzi od słowa „kult”, które oznacza zjawisko nierozerwalnie związane z religią.

Zatem etymologia, czyli samo pochodzenie słowa, służy zwolennikom tego punktu widzenia jako potwierdzenie pozycji wyjściowej ich koncepcji kulturowej.

Jednocześnie należy mieć na uwadze, że nie tylko interpretacja istoty religii, ale także interpretacja etymologicznego znaczenia słowa „kultura” jest w tym przypadku bardzo kontrowersyjna. Jak wiadomo, zdecydowana większość badaczy kojarzy etymologiczne znaczenie słowa „kultura” nie ze słowem „kult”, ale ze słowami „przetwarzanie”, „uprawa”, „ulepszanie”.

Kolejny argument przemawiający za ideą religii jako najstarszej sfery kultury ma charakter historyczny. Zwolennicy tego punktu widzenia twierdzą, że ludy niereligijne nigdy nie istniały i nie istnieją.

Argumenty historyczne obalony z fakt historyczny powiadają, że religię, która wymaga dość wysokiego poziomu rozwoju świadomości, poprzedził mit, a raczej mity, w związku z czym tę sferę kultury nazywa się mitologią, co oznacza, że ​​mity każdej kultury łączą się w określonego systemu, czyli posiadać własne logo.

Czym więc jest mit i czym różni się od religii?

Mitologia. Główną cechą mitu jest synkretyzm. Wszyscy badacze mitologii pierwotnej (AF Losev, F. Kh. Cassidy, M. I. Steblin-Kamensky, E. M. Meletinsky, E. F. Golosovker i inni) jednogłośnie zauważają takie cechy treści mitu, jak jest on rzeczywistością i fantazją, podmiotem i przedmiotem, naturą i człowiek, osobowość i zbiorowość, materialność i duchowość. Mit jest zatem odzwierciedleniem niedorozwoju, a co za tym idzie, nieświadomości społecznych i kulturowych sprzeczności. I w tym zasadniczo różni się od religii, która pojawia się, gdy te sprzeczności zaczynają się manifestować i urzeczywistniać, i jest złudnym sposobem ich rozwiązania.

Kulturowa funkcja mitu polega na tym, że dał on człowiekowi pierwotnemu gotową formę jego postawy i postrzegania świata. Główną funkcją mitu jest „społeczno-praktyczna, mająca na celu zapewnienie jedności i integralności zespołu”. Mit mógłby pełnić tę funkcję dzięki temu, że jest „wytworem zbiorowości i jest wyrazem zbiorowej jedności, powszechności i integralności”.

Ponieważ w micie nie ma różnicy między tym, co realne, a tym, co fantastyczne, nie ma problemu wiary i niewiary, wiary i wiedzy, tak tragicznie realizowanej przez religię. Mit nie tworzy żadnego ideału, jego zasadą jest „co było – to było, co jest – to jest”, a zatem nie ma problemu zgodności z ideałem. Wreszcie mit jest bezosobowy: indywidualność jest w nim całkowicie rozpuszczona w elementarnej sile kolektywnej, co oznacza, że ​​nie ma problemu osobistej odpowiedzialności, osobistej winy.

Religia. Religia była pierwszym zjawiskiem społeczno-kulturowym, które do swojego funkcjonowania wymagało profesjonalizacji działalności. Powstał w procesie rozwoju świadomości mitologicznej jako jej pochodny, późniejszy i jakościowo wyższy poziom. Jeśli mit jest odbiciem niedorozwoju i nieświadomości sprzeczności społecznych i kulturowych, to religia, przeciwnie, pojawia się, gdy te sprzeczności już istnieją i zaczynają się urzeczywistniać. Jedną z pierwszych oznak świadomości religijnej jest brak mitologicznego synkretyzmu podmiotu i przedmiotu. Uznając sprzeczność między podmiotem a przedmiotem, w szczególności między człowiekiem a otaczającą go przyrodą, religia rozstrzyga ją na korzyść niezależnych od człowieka sił zewnętrznych, które w ten sposób stają się podmiotem (bóstwem), a o człowieku myśli się jako o przedmiocie ich wpływu.

Brak prymitywnego światopoglądowego anarchizmu w rozumieniu relacji między podmiotem a przedmiotem jest oznaką nawet najbardziej prymitywnych religii. Bardziej rozwinięte religie uświadamiają sobie inne sprzeczności ludzkiej egzystencji.

Religia spełnia te same funkcje co mit. Głównym z nich jest integracyjny, czyli gromadzenie się pewnych społeczności wokół wspólnych bogów. Jednocześnie należy mieć na uwadze, że integracyjna funkcja religii nie powinna być absolutyzowana: skupianie się wokół swoich bogów lub boga często prowadzi do rozłamu z wyznawcami innej wiary, czczą innych bogów.

Inną ważną funkcją religii, którą odziedziczyła po micie, jest funkcja ideologiczna. Ale religia spełnia tę funkcję również inaczej niż mit. Światopogląd religijny, bardziej rozwinięty, obejmuje szerszą sferę rzeczywistości, zawiera rozwiązanie problemu miejsca człowieka w otaczającym go świecie i jego możliwości.

Na podstawie mitu, jak już wykazano, niemożliwe jest nie tylko rozwiązanie, ale i postawienie tego problemu. Jednak funkcje religii w porównaniu z mitem znacznie się rozszerzyły.

Oprócz funkcji, które pełnił (i pełni nadal) mit, religia zaczęła pełnić szereg innych ważnych funkcji.

Jedną z nich jest funkcja konsekracji norm moralnych. Status „święty, sakralny” w każdej kulturze nadawany jest najwyższym wartościom tej kultury. Konsekracja norm moralnych jest więc nadawaniem im statusu wartości najwyższej. Ponadto konsekracja norm moralnych na gruncie religijnym umożliwia odwoływanie się do Boga jako źródła nakazów moralnych, jako wszechobecnego i wszechwiedzącego obserwatora ich realizacji oraz jako najwyższego sędziego, który wydaje wyroki na wykroczenia moralne ( „Bóg jest waszym sędzią!”), wreszcie jako wykonawca jego wyroków (do nieba lub piekła).

Podstawa religijna sprawia więc, że normy moralne są niezwykle skuteczne i imperatywne. Ponadto istnieje bardzo silne przekonanie, że moralność w ogóle nie może istnieć poza religijnym podłożem. „Jeśli nie ma Boga, wszystko jest dozwolone”.

Religia z powodzeniem pełni również funkcję estetyczną. Architektura i wystrój wnętrz świątyni, akompaniament muzyczny nabożeństw, stroje księży i ​​parafian – wszystko to jest nasycone, przesiąknięte pięknem i dzięki temu daje niezwykły efekt estetyczny.

Religia z powodzeniem spełnia także funkcję komunikacyjną, czyli funkcję komunikacyjną. Jednocześnie jest w stanie znacznie rozszerzyć krąg komunikacji każdej jednostki: obejmuje nie tylko parafian danego kościoła, ale także współwyznawców - rodaków, współwyznawców mieszkających w innych krajach, wszystkie poprzednie pokolenia ludzi, którzy wyznawał określoną religię, wreszcie każda religia daje człowiekowi absolutnie doskonałego partnera (lub partnerów) w komunikacji - boga (lub bogów) tej religii - do którego można się zwrócić z modlitwą i mieć całkowitą pewność, że będzie ona wysłuchane i zrozumiane.

Wiąże się z tym również psychoterapeutyczna funkcja religii – zwracanie się do Boga leczy dolegliwości psychiczne, pomaga uporać się z wewnętrznymi zaburzeniami.

Różnorodność funkcji religii jest ściśle związana z jej istotą, głęboko ujawnioną przez L. Feuerbacha, filozofa, którego twórczość jest ostatnim etapem rozwoju niemieckiej filozofii klasycznej.

W swoich pracach, a przede wszystkim w swoim najsłynniejszym dziele „Istota chrześcijaństwa”, L. Feuerbach pokazał, że bóg każdej religii jest ideałem osoby, tak jak jawi się ludziom określonej epoki, określonej kultura, konkretny naród. Dlatego bogowie obdarzeni są takimi cechami jak moc, a nawet wszechmoc, wszechwiedza, wszechobecność. W rzeczywistości są to cechy, które ludzie sami chcieliby mieć i które posiadają, ale tylko w ideale, a nie w prawdziwym życiu.

Tak więc, według L. Feuerbacha, ludzie niejako odrywają, alienują od siebie własną istotę, wznoszą ją do nieba i oddają jej cześć.

Opierając się na tej idei L. Feuerbacha, możliwe jest wyjaśnienie różnorodności religii, ponieważ wiąże się ona z różnorodnością ideałów doskonałości człowieka, charakterystycznych dla różnych ludów i zależnych od warunków ich życia i ścieżka historyczna przeszedł obok nich. Wypełnianie funkcji religii w całym ich bogatym spektrum jest więc możliwe tylko w stosunku do wierzących. W przypadku niewierzących, ateistów, obowiązkiem jest szanowanie uczuć osób wierzących, zrozumienie głębokich kulturowych korzeni religii i różnorodności jej funkcji.

Ponadto każdy człowiek kultury musi zrozumieć, że nie ma dobrych ani złych religii, ale są ludzie, którzy są w stanie wypaczyć podstawowe zasady każdej nauki religijnej nie do poznania i tym samym zamienić ją w narzędzie wrogości, separacji narodów.

Sztuka

Sztuka w swych rozwiniętych formach jest rozległą sferą ludzkiej aktywności, potężnym ośrodkiem wartości, bez których nie sposób wyobrazić sobie kultury. Specyfika antropologicznej funkcji sztuki polega na tym, że pielęgnuje ona emocjonalny składnik duchowości człowieka, czyli oddziałuje na jego uczucia.

To też determinuje społeczną funkcję sztuki: daje społeczeństwu „czującego człowieka”. Osoba pozbawiona zdolności odczuwania nie może być nie tylko pełnoprawnym producentem, ale także pełnoprawnym konsumentem wartości kulturowych, gdyż świadomość wartości ma dwoistą naturę – emocjonalno-racjonalną lub racjonalno-emocjonalną. Jest to szczególnie ważne w sferze moralności: osoba niewrażliwa jest ułomna jako podmiot działania moralnego, bo bodźcem do działania moralnego jest bowiem nie tyle znajomość norm moralnych, ile uczucia moralne: współczucie, miłość, niechęć do zła itp. Tak więc niski poziom rozwoju uczuciowości jako składników duchowości człowieka osłabia wpływ tak potężnego regulatora życia społecznego, jakim jest moralność.

Rola sztuki jest wielka także w funkcjonowaniu innych sfer kultury – komunikacji, edukacji, religii itd., itd.

Społeczna funkcja sztuki polega więc na tym, że jest ona jednym z potężnych czynników samoregulacji życia społecznego, którego działanie determinowane jest przez skupienie się na sferze emocjonalnej duchowości człowieka.

Specyfika sztuki z semiotycznego punktu widzenia polega na tym, że posługuje się ona językiem obrazów artystycznych, które w całości przedstawiają model określonego zjawiska. Integralna cecha obraz artystyczny jest jej bogactwo emocjonalne, które odróżnia ją od modeli stosowanych w nauce. Dzięki osobliwościom obrazów artystycznych osoba, która niejako postrzega dzieło literackie, „widzi” to, co jest w nim opowiedziane. Jeśli chodzi o dzieła sztuki, których głównym celem jest przedstawienie widocznego obrazu tego lub innego zjawiska, tutaj rolą obrazu artystycznego jest pomoc osobie w zobaczeniu niewidzialnego. Tak więc rysunek kwiatu w podręczniku biologii daje dokładne wyobrażenie o kształcie kwiatu, jego kolorze (jeśli rysunek jest kolorowy). A rysunek kwiatu, wykonany przez artystę, pozwala „zobaczyć” przeżycia autora, jego radość lub smutek, zachwyt nad pięknem kwiatu i zachwyt nad jego kruchością i bezbronnością itp., itd.

Ogólną kulturową funkcją sztuki jest dawanie widocznego obrazu określonej kultury, a przede wszystkim widzialnego obrazu osoby tej określonej kultury, we wszystkich jej przebraniach i sytuacjach. Nie oznacza to, że sztuka tylko odzwierciedla, wychwytuje „to, co jest”. Skoro jakakolwiek kultura jest niemożliwa bez ideałów, które ukierunkowują ludzi na to, „co jest konieczne”, „co powinno być”, do czego należy dążyć, to sztuka jest niemożliwa bez tego idealnego składnika. Dlatego odniesienia autorów „brudnych” i „pornukha” do faktu, że „takie jest życie” wskazują jedynie na to, że nie rozumieją oni celu sztuki.

W aspekcie aksjologicznym sztuka jest również bardzo specyficzna. Główną wartością kultywowaną w dziedzinie sztuki jest piękno. Jest to jedna z systemotwórczych wartości każdej kultury. I zgodnie z tym jedną z najważniejszych funkcji sztuki jest nadanie widocznego standardu piękna. Jednak idea piękna w różne kultury różnią się znacznie: to, co jest uznawane za piękne z punktu widzenia jednej kultury, może być postrzegane jako brzydkie w innej. Dlatego standard piękna prezentowany w sztuce jednego ludu może co najmniej wywołać konsternację ze strony innej kultury.

Jednocześnie jest coś wspólnego w pojmowaniu piękna przez różne narody. Polega ona na zbieżności pojęcia „piękna” z pojęciem „harmonii”. Tu jednak pojawiają się nowe trudności. Polegają one na tym, że pojęcie „harmonii” jest nie mniej wieloznaczne niż pojęcie „piękno”, a więc zamiast równania z jedną niewiadomą otrzymujemy równanie z dwiema niewiadomymi.

Aby go rozwiązać, warto odwołać się do etymologicznego znaczenia słowa „harmonia”. Charakterystyczne jest, że pierwotnie w starożytnym języku greckim oznaczało „zaciski”. W tym właśnie znaczeniu używa się go chociażby w Odysei: Odyseusz budując statek, obija go „gwoździami” i „harmoniami”. Tak więc harmonia została pomyślana przez starożytnych Greków jako sposób na trwałe połączenie różnych części w coś integralnego, organicznego. Jak wiecie, widzieli wzór harmonii w Ludzkie ciało. Została również pomyślana przez nich jako wzór piękna.

Takie rozumienie piękna i harmonii jest jedną z podstawowych idei rosyjskiej filozofii kultury. Tak więc wybitny rosyjski myśliciel K. N. Leontiev napisał, że „podstawowym prawem piękna jest różnorodność w jedności”. Tak rozumiane piękno jest tożsame z harmonią, a harmonia według K. N. Leontiewa „nie jest pokojowym zjednoczeniem, ale owocną, pełną kreatywności, czasem zaciętą walką”.

Myślicielom rosyjskim przypisuje się rozwój innej kategorii oznaczającej jedną z najważniejszych wartości kultywowanych w dziedzinie sztuki – to jest prawda. N. K. Michajłowski, jeden z władców myśli rosyjskiej młodzieży w ostatniej tercji XIX wieku, zauważył, że rosyjskiego słowa „prawda” w całym znaczeniu nie da się przetłumaczyć na żaden inny język. Jednocześnie, jak zauważył N. K. Michajłowski, istnieją dwa główne znaczenia, których połączenie daje przybliżone wyobrażenie o tym, co ludzie kultury rosyjskiej rozumieją przez słowo „prawda”.

Jednym z tych znaczeń jest „prawda-prawda”. Odpowiada pojęciu „prawdy”, którą można określić jako wiedzę odpowiadającą rzeczywistości. Takie rozumienie prawdy odzwierciedla moment obiektywności jako integralną cechę, bez której przestaje nią być.

Innym znaczeniem pojęcia „prawda” jest „prawda-sprawiedliwość”. W tym rozumieniu prawdy, w przeciwieństwie do pierwszego, odzwierciedla się moment podmiotowości, relacji z punktu widzenia sprawiedliwości, która obejmuje relację osobową. W przypadku braku tej chwili prawda również przestaje być prawdą i pozostaje tylko prawdą.

Ta idea filozofii rosyjskiej wydaje się mieć trwałe znaczenie dla zrozumienia aksjologicznej specyfiki sztuki. Najwyraźniej słuszne byłoby uznanie nie tylko piękna, ale i prawdy za jedną z wartości systemotwórczych kultywowanych na polu sztuki. Oznacza to przede wszystkim prawdziwość ludzkich uczuć.

Doprecyzowanie semiotycznej i aksjologicznej specyfiki sztuki pozwala na głębsze zrozumienie, w jaki sposób sztuka spełnia swoje główne funkcje antropologiczne, ogólnokulturowe i społeczne, o czym była mowa na początku tego rozdziału.

Sztuka spełnia także szereg innych funkcji, które wraz z nią pełnią inne dziedziny kultury. Specyfika sztuki polega w tym przypadku na sposobie realizacji tych funkcji.

Sztuka pełni zatem funkcję poznawczą. Jest to bardziej charakterystyczne dla innej sfery kultury - nauki. Ale sztuka pozwala poznać i zobaczyć to, co dla nauki niedostępne. Tak więc powieść wierszowana A. S. Puszkina „Eugeniusz Oniegin” jest słusznie uważana za encyklopedię rosyjskiego życia w pierwszej trzeciej XIX wieku, epicka „Komedia ludzka” O. Balzaca - encyklopedia francuskiego życia mniej więcej w tym samym okresie , powieść D. Galsworthy'ego „The Forsyte Saga » - encyklopedia angielskiego życia koniec XIXw- początek XX wieku. itd. Ale, jak już wspomniano, sztuka nie tylko odzwierciedla rzeczywistość, ale także konstruuje nowe, własne światy, zgodnie z ideałami piękna, dobra, prawdy. Stąd konstruktywno-programująca funkcja sztuki.

Sztuka jest jednym z najważniejszych środków komunikacji międzykulturowej i wewnątrzkulturowej, a tym samym pełni funkcję komunikacyjną, często skuteczniej niż inne środki komunikacji. Wynika to z faktu, że język obrazów jest bardziej zrozumiały niż inne języki kultury. Na przykład, sztuka tego czy innego ludu daje wyobrażenie o ideale piękna, jakim kierują się ludzie tej kultury, o problemach, które ich dotyczą, a nawet o sposobach rozwiązywania tych problemów.

Sztuka też jest skuteczne narzędzie Edukacja. Normy zachowań, prezentowane w formie artystycznej w dziełach sztuki, mają bardzo duże oddziaływanie wychowawcze właśnie przez to, że odwołują się do ludzkich uczuć. Nie mniejszy wpływ obrazy negatywne które odwracają osobę od niegodnego zachowania. Edukacyjna funkcja sztuki polega również na tym, że w formie figuratywnej i artystycznej daje obraz napiętej, czasem tragicznej walki dobra ze złem, której areną jest nie tylko świat jako całość, ale także dusza każdej indywidualnej osoby.

Niebagatelne znaczenie ma także funkcja socjalizacji i akulturacji osobowości pełniona przez sztukę. Odbywa się to ze względu na fakt, że sztuka w formie artystyczno-figuratywnej daje człowiekowi wyobrażenie o zestawie ról społecznych istniejących w społeczeństwie, wymaganiach dla nich, podstawowych wartościach i normach danej kultury .

Nie wolno nam również zapominać o hedonistycznej funkcji sztuki. Przyjemność, jaką człowiek czerpie z postrzegania wysoce artystycznego dzieła sztuki, jest niezrównana.

Nie bez znaczenia są też ściśle powiązane funkcje relaksacyjne i rozrywkowe sztuki.

Niestety w kultura współczesna istnieje tendencja do redukowania całej różnorodności funkcji sztuki właśnie do relaksu i rozrywki. Jest to szczególnie charakterystyczne dla kultury masowej - najbardziej uproszczonej, prymitywnej wersji kultury masowej.

Aby pełnić wszystkie różnorodne funkcje sztuki, profesjonaliści pracujący w tej dziedzinie kultury rozwijają się i stosują różne drogi, sztuczki. Ich połączenie na tym czy innym etapie rozwoju danej kultury tworzy rodzaj systemowej jedności, którą nazywa się metodą artystyczną.

Dla tej lub innej metody artystycznej charakterystyczne są następujące główne cechy wyróżniające.

Po pierwsze, pewna pewność treści dzieł sztuki wykonanych według takiej czy innej metody. Ta cecha metody artystycznej jest bezpośrednio związana z główną wartości tej czy innej kultury, której centrami semantycznymi są, jak wielokrotnie mówiono powyżej, ideał osoby, charakterystyczny dla danej kultury, na określonym etapie jej rozwoju. Oprócz tego znaczącego momentu, obiektywnego w stosunku do samego artysty, charakteryzują się różnymi metodami artystycznymi różne stopnie włączenie w treść dzieła podmiotowego momentu, tj. osobistej pozycji artysty, jego stosunku do wartości i ideałów panujących w społeczeństwie.

Inny piętno tej czy innej metody artystycznej to zespół pewnych cech formalnych charakterystycznych dla wyrażania treści dzieła sztuki.

Należy zauważyć, że jedność formy i treści jest jednym z uniwersalnych praw bytu. Jego działanie przejawia się szczególnie wyraźnie we wszystkich zjawiskach kultury. Ma to jednak szczególne, niespotykane dotąd znaczenie w sztuce.

Ponieważ wpływ na uczucia człowieka wynika przede wszystkim z formy dzieła, forma często postrzegana jest jako coś niezależnego, a treść dzieła jako coś drugorzędnego.

Jednak tak nie jest. Przy całym tym wielkim znaczeniu, jakie ma forma dzieła sztuki, zależy ona jednak przede wszystkim od jego treści. W formie figuratywnej tę zależność formy od treści dzieła znakomicie wyraził cytowany już przez nas K. N. Leontiew, zauważając, że forma jest wyrazem wewnętrznego despotyzmu idei.

Ale osobliwością dzieła sztuki, jeśli jest sztuką, jest to, że pod jarzmem „arbitralnej władzy” treści forma nie staje się niewolnicą, lecz zachowuje swoją aktywną rolę i uzupełnia treść, czyni ją pełną. -krwisty, witalny i jasny, co zapewnia jego wpływ na uczucia słuchacza, widza, czytelnika itp.

Całość cech formalnych charakterystycznych dla określonego nurtu w sztuce danej epoki lub twórczości określonego artysty nazywa się stylem. Nie należy jednak sądzić, że pojęcie „stylu” kojarzy się tylko z formą. Jest całkiem zrozumiałe, że biorąc pod uwagę szczególną rolę, jaką forma odgrywa w dziele sztuki i specyfikę jej związku z treścią, pojęcie „stylu” nie może nie obejmować idei znaczących momentów charakterystycznych dla określonego stylu. Biorąc jednak pod uwagę wszystkie te rozważania, należy jeszcze podkreślić, że poznawcze i metodologiczne znaczenie pojęcia „styl artystyczny” wynika z faktu, że jest ono nieco więcej niż pojęcie „metody artystycznej”, skupia uwagę na formie dzieł sztuki, a nie na ich treści.

Należy zauważyć, że pojęcie „stylu” ma zastosowanie nie tylko w sztuce. Na przykład często słyszy się wyrażenie: „Osoba to styl”. Dotyczy to również kultury jako całości. W tym przypadku mówi się o „stylu kultury”, mając na myśli te akcenty semantyczne, które są charakterystyczne dla pojęcia „stylu” w ogóle. Polegają one na tym, że, jak wspomniano powyżej, pozwala ona zwrócić uwagę przede wszystkim na cechy formalne danego zjawiska, nie ignorując jego treści.

Wracając do sztuki, trzeba powiedzieć, że w ramach jednej lub drugiej metody artystycznej mogą współistnieć różne style.

„Metoda artystyczna” to bardzo pojemne pojęcie, które pozwala najbardziej sensownie scharakteryzować najważniejsze cechy sztuki jako elementu kultury tego czy innego ludu, tej czy innej epoki, tego czy innego etapu rozwoju.

Innym, nie mniej pojemnym pojęciem, które może służyć jako narzędzie do analizy stanu sztuki, jest pojęcie „artystycznego obrazu świata”. Obejmuje ideę „obrazu świata”, który jest tworzony zbiorowym wysiłkiem artystów określonej kultury. W przeciwieństwie do naukowego obrazu świata, który przez długi czas pozostawał „opuszczony” w rozwoju nauki, w artystycznym obrazie świata tworzonym w sztuce wszystkich czasów i narodów w centrum zawsze znajdował się człowiek. . Jednak jego stosunek do świata i stosunek świata do człowieka, sam obraz świata i obraz człowieka w różnych obrazy artystyczneświata przedstawiają się różnie i jest to jedno z najważniejszych źródeł wiedzy o danej kulturze.

Nauka

Stosunkowo młodą dziedziną kultury jest nauka. Jego funkcją jest dostarczanie człowiekowi i społeczeństwu wiedzy o obiektywnych prawach otaczającej rzeczywistości. Źródłem wiedzy jest nie tylko nauka, ale także inne dziedziny życia człowieka, które dostarczają wiedzy o wielu przydatnych i potrzebnych rzeczach.

Wiedza naukowa różni się od innych rodzajów wiedzy właśnie tym, że jest wiedzą o prawach, czyli koniecznych, powtarzających się powiązaniach między rzeczami, procesami, zjawiskami, podczas gdy wiedza zwyczajna to wiedza o poszczególnych zjawiskach, procesach, rzeczach itp.

Ponadto wiedza naukowa różni się od wiedzy nienaukowej tym, że ma charakter systemowy, tzn. jej poszczególne elementy są ze sobą powiązane i współzależne, podczas gdy wiedza nienaukowa jest często fragmentaryczna.

Oprócz wiedzy o prawach nauka obejmuje wiedzę o metodach uzyskiwania i weryfikowania prawdziwości wiedzy.

Wreszcie wiedza naukowa to wiedza o problemach, czyli o nierozwiązanych problemach, które pojawiają się w określonej dziedzinie nauki. Błędem byłoby jednak definiowanie nauki wyłącznie jako szczególnego rodzaju wiedzy. Szczególny rodzaj wiedzy jest celem i skutkiem funkcjonowania nauki, a szczególny rodzaj działalności człowieka jest środkiem do osiągnięcia tego celu. Nauka jako dziedzina kultury jest więc jednością szczególnego rodzaju wiedzy i działań zmierzających do uzyskania tej wiedzy.

Aksjologiczna specyfika nauki polega na tym, że najwyższą wartością tej sfery kultury jest PRAWDA, obiektywna wiedza odpowiadająca rzeczywistości.

W sferze nauki szczególnie wyraźnie przejawia się ta strona ludzkiej działalności, którą określa pojęcie „racjonalności”. Definiuje się ją jako zbiór metod i rezultatów optymalizacji działalności człowieka zgodnie z postawionymi celami. Wynika z tego, że antropologiczną funkcją nauki jest kultywowanie ludzkiej racjonalności. Na tym polega funkcjonalna różnica między nauką a sztuką, której celem jest kultywowanie ludzkiej emocjonalności.

Na tej podstawie można stwierdzić, że sztuka i nauka uzupełniają się i nie ma sensu spierać się o to, co jest bardziej potrzebne – nauka czy sztuka. Należy jednak pamiętać, że przywilej kultywowania ludzkiej racjonalności nie należy wyłącznie do nauki.

Jej racjonalność jest też charakterystyczna dla różnych sfer ludzkiej działalności, w związku z czym można mówić o racjonalnym elemencie w moralności, sztuce, polityce itp. We wszystkich tych obszarach istnieje specyfika wyznaczania celów, doboru środków, oceny rezultatów działalności. W tym względzie można postawić pytanie o specyfikę racjonalności naukowej. Należy jednak pamiętać, że racjonalność naukowa jest, po pierwsze, cechą działalności człowieka w ramach nauki jako sfery kultury, a po drugie, stroną działalności człowieka w każdej innej dziedzinie, w której nauka może być wykorzystana: np. w polityce istnieje jej własna racjonalność, niezależnie od tego, czy używa się tam nauki, jeśli używa się nauki, to daje to prawo do mówienia nie tylko o racjonalności w polityce, ale także o naukowej racjonalności w polityce.

Tak więc racjonalność naukowa różni się od innych rodzajów racjonalności tym, że jej podstawą jest wiedza o obiektywnych prawach rzeczywistości. Zdobycie takiej wiedzy jest celem działalności człowieka w dziedzinie nauki. Konkretne są też środki do osiągnięcia celu – łączy je pojęcie „metodologii naukowej”.

Kryterium prawdziwości wiedzy naukowej, jak i wiedzy w ogóle, jest praktyka. Jednak w nauce istnieje specyficzny rodzaj praktyki - eksperyment naukowy. Jego znaczenie polega na tym, że w celu zweryfikowania prawdziwości swoich założeń badacz, na podstawie swojej znajomości obiektywnych praw konkretnego obszaru rzeczywistości, stwarza sztuczne warunki. Jeżeli w tych warunkach badane obiekty zachowują się w sposób z góry przewidziany, to prawdopodobieństwo uznania oryginalnych twierdzeń za prawdziwe wzrasta.

Ale w nauce nie ma prawd ustalonych raz na zawsze, w nauce wszystko jest zawsze sprawdzane, kwestionowane i krytykowane. Myślenie naukowe zasadniczo sprzeciwia się dogmatyzmowi.

Tym samym racjonalność naukowa różni się od wszystkich innych rodzajów racjonalności celami, środkami, metodami weryfikacji uzyskanych wyników oraz typem myślenia, które jej służy. Należy jednak pamiętać, że racjonalność naukowa nie jest czymś niezmiennym, danym raz na zawsze, ustalonym. To kulturologiczne podejście do analizy nauki pozwoliło dostrzec, że nauka zmienia się i rozwija wraz ze zmianami i rozwojem kultury jako całości. W związku z powyższym można mówić o różne rodzaje nauki i o różnych typach racjonalności naukowej.

Aby się o tym przekonać, trzeba zrobić krótką dygresję w historii nauki.

Nauka jako samodzielna sfera kultury zadeklarowała się dopiero w czasach nowożytnych. Dlatego niektórzy badacze uważają za możliwe stwierdzenie, że historia nauki zaczyna się w XVII wieku, a poprzednie okresy należy uznać za prehistorię. Jak widzieliśmy, istnieją pewne podstawy do takich poglądów.

Tak czy inaczej, od XVII wieku. fakt istnienia nauki należy uznać za niepodważalny. Co więcej, w nowej kulturze europejskiej nauka stopniowo zajmowała dominujące miejsce. Wynika to z faktu, że gałęzie produkcji zapłodnione przez naukę, poprzez technologię, dają nieporównanie większy zysk w porównaniu z tymi, które nauka ignoruje. Impuls do rozwoju nauki pochodzi więc ze społeczeństwa, a ściślej z gospodarki.

Dotyczy to jednak w pełni tylko niektórych etapów rozwoju nauki. Tymczasem nauka, podobnie jak cała nowa kultura europejska, ewoluuje.

Do niedawna powszechnie uznawano więc, że w rozwoju nowożytnej nauki europejskiej wyróżnia się dwa okresy: klasyczny i nieklasyczny. Znany rosyjski filozof V. S. Stepin, owocnie zaangażowany w badanie nauki w kontekście kulturowym, zaproponował i dość rozsądnie rozróżnia nie dwa, ale trzy okresy: naukę klasyczną, nieklasyczną i post-nieklasyczną. Periodyzacja opiera się na różnicach w ideałach i normach badania naukowe, naukowy obraz świata, zasady filozoficzne działalność naukowa, związek z praktyką. Wszystko to razem wzięte stanowi podstawę do wyróżnienia trzech typów racjonalności naukowej – klasycznej, nieklasycznej i postnieklasycznej.

Wśród ideałów i norm badań naukowych V. S. Stepin wyróżnia taki aspekt nauki, jak jej orientacja na przedmiot lub przedmiot badań. Stosownie do tego stwierdza się, że nauka klasyczna skupia się tylko na przedmiocie i odrzuca wszystko, co odnosi się do podmiotu i środków działania. bo nie nauka klasyczna charakterystyczna idea względności przedmiotu do środków i operacji działania. Wreszcie postnieklasyczna nauka „uwzględni korelację wiedzy o przedmiocie nie tylko ze środkami, ale także z wartościowo-celowymi strukturami działania”. Dzięki uwzględnieniu w nauce momentu aksjologicznego, który wcześniej uznawany był za fundamentalnie deaksjologiczny, powstaje nowa, „zhumanizowana” metodologia.

Może powstać pytanie, czy istnieje rozbieżność między logiką rozwoju człowieka a logiką historii nauki. Mówiąc więc o rozwoju zasadniczych sił człowieka w społeczeństwie kapitalistycznym, stwierdziliśmy, że podąża on po linii subiektywnego - obiektywnego - poszukiwania syntezy podmiotowego i przedmiotowego. A w nauce, jak się wydaje, stało się dokładnie odwrotnie: orientacja na przedmiot badań, potem na podmiot, a teraz znowu poszukiwanie syntezy między zgodnością przedmiotową a wartościowymi orientacjami podmiotu. Jeśli spojrzysz głębiej, zobaczysz, że nie ma rozbieżności między tymi dwiema liniami. W końcu zorientowanie nauki klasycznej na przedmiot badań było niczym innym, jak przejawem niezachwianej wiary, że człowiek jest wszechpotężnym podmiotem wiedzy, w pełni zdolnym do rozwikłania Bożego planu w dyspensacji świata. Przejście do nauki nieklasycznej w tym sensie można postrzegać jako odrzucenie przez człowieka jego naukowej dumy i dojście do wniosku, że człowiek może poznawać świat „o ile”. I wreszcie nauka postnieklasyczna stawia problem syntetyzowania dwóch zidentyfikowanych wcześniej nurtów: zarówno orientacji na obiektywność naukową, jak i włączenia wartości, czyli komponentu subiektywnego, we wszystkie elementy działalności naukowej.

Ewolucja metodologii naukowej przejawiała się i przejawia nie tylko w zmianach orientacji działalności naukowej wobec przedmiotu czy podmiotu, ale także w innych kierunkach. Tak więc nauka klasyczna uważała matematykę i fizykę, a zatem metody matematyczne za model dla siebie. Nauka nieklasyczna doszła do „anarchizmu epistemologicznego”, opartego na przekonaniu, że proces poznania jest polem zastosowania różnych zdolności twórczych, a raczej arbitralności przedmiotu poznania.

Nauka postnieklasyczna stara się podążać drogą łączenia zasady pluralizmu metod z zasadą naukowej dokładności, która jednak jest również rozumiana w zupełnie nowy sposób. Jak słusznie zauważa K. A. Svasyan, „przestrzeń kulturowa to gradacja metod, z których każda ma prawo do samostanowienia bez przymusowego dostosowywania się do doskonałych uczniów w służbie fizycznej i matematycznej”.

Odnosząc się do kwestii ukierunkowania nauki na praktykę, należy podkreślić, że czysto pragmatyczne podejście do nauki było powszechnym fenomenem kulturowym czasów nowożytnych. Było to charakterystyczne zarówno dla naukowców, jak i samych filozofów. Na uwagę zasługują w tym względzie słowa T. Hobbesa: „Wiedza jest tylko drogą do władzy. Twierdzenia (które w geometrii są ścieżką dociekań) służą jedynie do rozwiązywania problemów. A każda spekulacja ostatecznie zmierza do jakiegoś działania lub praktycznego sukcesu.

Kartezjańska filozofia analityczna miała również orientację pragmatyczną. Podkreślając tę ​​​​okoliczność, V.N. Katasonov zauważa: "W tym sensie Newton, pomimo polemiki z Kartezjuszem, mówi to samo: w geometrii główna konstrukcja. Kartezjusz twierdzi, że podaje rodzaj "kanonu" tych konstrukcji. Newton natomiast woli zachować „wolność rąk”, ale jednocześnie stawia też na pragmatykę geometrii. Ponownie podkreśla się dawne rozumienie geometrii: kontemplacja schodzi na dalszy plan. Na pierwszy plan wysuwa się jej „dolna” część, „związana z rzemiosłem”… geometria konstrukcji. VN Katasonow słusznie widzi związek tego zjawiska ze wszystkimi innymi aspektami kultury nowego czasu. „Nowa geometria była nierozłączna nowa kultura, nowa, rodząca się formacja, nowa osoba – podkreśla. I dalej: „New Organon” F. Bacona i metoda eksperymentalna G. Galileo, „inżynieria społeczna” T. Campanelli i niezłomna wola dramatycznych bohaterów P. Corneille'a – wszystko to świadczyło o narodzinach nowa osoba, aktywny, aktywny, przerażający świat”.

Nauka nieklasyczna zrodziła pewien „sprzeciw” naukowców wobec zasady pragmatyzmu. To właśnie w tym czasie pojawiły się stwierdzenia przypominające znane twierdzenie, że nauka jest sposobem na zaspokojenie ciekawości naukowca kosztem państwa.

Nauka postnieklasyczna stawia przed sobą problem oczyszczenia zasady związku między działalnością naukową a praktyką z wąskiego utylitaryzmu, w który często się degeneruje. Wynika to z potrzeby nie tylko szerszego, humanistycznego rozumienia praktyki, ale także jej faktycznej humanizacji. A to już wykracza daleko poza naukę.

Jeśli chodzi o analizę procesu rozwoju nauki czasów nowożytnych i ostatnich w świetle kulturowej kategorii „naukowy obraz świata”, da nam to kolejną triadę. Nauka klasyczna odpowiada więc mechanicznemu obrazowi świata, nauka nieklasyczna charakteryzuje się wielością obrazów świata – wraz z pojawianiem się świata fizycznego, biologicznego, chemicznego itp. Nauka postnieklasyczna dąży do syntezy je i stworzyć jeden, holistyczny obraz rozwój historyczny przyroda, społeczeństwo i sam człowiek. To włączenie człowieka w naukowy obraz świata jest chyba najbardziej uderzającym przejawem zmian zachodzących we współczesnej nauce: „opustoszały” obraz świata staje się dla niej anachronizmem.

Proces zmiany filozoficznych podstaw nauki czasów nowożytnych i ostatnich jest również triadyczny: nauka klasyczna opiera się na filozofii metafizycznej, nauka nieklasyczna nie tylko składa hołd, ale także wyolbrzymia zasadę względności, nauka postnieklasyczna dąży do syntezy rygor analizy, który opiera się na zasadach filozofii metafizycznej, z elastycznością myślenia, mobilnością i rozległością poglądów wywodzących się z zasady względności.

Wraz z powyższym w literaturze krajowej pojawia się inny punkt widzenia na periodyzację historii nauki, zgodnie z innymi zasadami. Został on zaproponowany przez G. N. Wołkowa, poparty w wielu jego pracach opublikowanych w latach 60. - 80. XX wieku, ale nie znalazł szerokiego odzewu i poparcia ani wtedy, ani obecnie. Tymczasem jego podejście zdaje się uwypuklać ważne cechy i cechy nauki.

G. N. Volkov proponuje rozważenie jako kryterium periodyzacji orientacji nauki na osobę lub inne cele, które są poza osobą. W związku z tym wyróżnia trzy okresy w rozwoju nauki: pierwszy - od powstania nauki w r Starożytna Grecja do XVII wieku, drugi - od początku XVII wieku. do połowy XX wieku, trzecia - od połowy XX wieku. Do teraz.

Pierwszy okres charakteryzuje się ukierunkowaniem nauki na człowieka. Nauka stara się wyjaśnić człowiekowi logo, czyli prawa otaczającego go świata. Drugi okres w rozwoju nauki charakteryzuje się ukierunkowaniem nauki na technologię. Nauki cyklu fizycznego i matematycznego pełnią rolę liderów, metody tych nauk są absolutyzowane, a nauka odczłowieczana. W trzecim okresie rozwoju nauki rozpoczyna się reorientacja nauki z techniki z powrotem na człowieka. Wyraża się to rosnącą rolą nauk humanistycznych i humanizacją metodologii naukowej w ogóle, poszerzaniem zakresu stosowanych metod oraz rosnącą rolą momentu wartości w procesie pozyskiwania, zwłaszcza w procesie stosowania wiedzy naukowej.

Jak łatwo zauważyć, w periodyzacji G. N. Wołkowa istnieją pewne podobieństwa z periodyzacją V. S. Stepina. Mówiąc dokładniej, można zauważyć, że różne podejścia do periodyzacji historii nauki, które pozwalają uwypuklić różne aspekty tego procesu, ostatecznie dają jednak podobne wyniki, co najwyraźniej wskazuje na rzetelność tych wyników.

W szczególności w charakterystyce drugiego okresu rozwoju nauki (zgodnie z teorią G. N. Wołkowa) można znaleźć cechy podobieństwa do nauki klasycznej. W opisie G. N. Wołkowa okres nowożytny rozwoju nauki, dostrzega się cechy nauki postnieklasycznej z jej humanizującą metodologią.

Podsumowując, należy stwierdzić, że trzeci etap rozwoju nauki czasów nowożytnych i ostatnich, związany z jej głęboką humanizacją, dopiero się rozpoczyna, zarysy nowej nauki są ledwie zarysowane. Zasada scjentyzmu, polegająca na fetyszyzowaniu norm i ideałów nauki klasycznej i przekształcaniu ich w ogólne normy kulturowe, jest nadal jednym z najważniejszych czynników kształtujących współczesną sytuację kulturową w krajach zachodnich. Stwarza to napięcie w relacjach nauki z innymi dziedzinami kultury.

Filozofia

Jedną z najważniejszych dziedzin kultury jest filozofia (z gr. Filo- Kocham, sofos- mądrość). Od początku swojego istnienia pełniła i pełni szereg funkcji. Część z nich może być spełniona tylko przez filozofię, część jest realizowana wspólnie z innymi sferami kultury, ale w inny sposób dostępny tylko filozofii.

Najważniejszą kulturową i antropologiczną funkcją filozofii jest funkcja ideologiczna. Filozofia zaspokaja ludzką potrzebę holistycznego spojrzenia na otaczający go świat i miejsce człowieka w nim. Przed pojawieniem się filozofii potrzebę tę zaspokajały mitologia i religia. Ale ani jedno, ani drugie nie wyjaśniło i nie uzasadniło stanowisk światopoglądowych, nie odpowiedziało na pytania „dlaczego?”, „Dlaczego?” oraz czy możliwe są inne poglądy i inne rozwiązania problemów światopoglądowych. Chęć odpowiedzi na te pytania doprowadziła do powstania filozofii.

Podobne informacje.

Kulturologia: Podręcznik dla uniwersytetów Apresyan Ruben Grantovich

3.3. Kultura materialna i duchowa

Podział kultury na materialną i duchową wiąże się z dwoma głównymi rodzajami produkcji – materialną i duchową.

pojęcie "Kultura materialna" wprowadzona do kulturoznawstwa przez etnografów i antropologów, którzy jako kulturę materialną rozumieli charakterystyczne cechy kultury społeczeństw tradycyjnych. Według B. Malinowskiego materialnymi produktami człowieka są artefakty, zbudowane domy, kontrolowane statki, narzędzia i broń, przedmioty kultu magicznego i religijnego, które składają się na najbardziej namacalną i widoczną część kultury. Później pojęcie „kultury materialnej” zaczęło definiować całą materialną i praktyczną działalność człowieka oraz jego wyniki: narzędzia, mieszkania, przedmioty codziennego użytku, odzież, środki transportu i komunikacji itp. Inwestuje się ludzką pracę, wiedzę, doświadczenie w tym wszystkim.

kultura duchowa obejmuje sferę świadomości. Jest to produkt produkcji duchowej – tworzenia, dystrybucji, konsumpcji wartości duchowych. Należą do nich: nauka, sztuka, filozofia, edukacja, moralność, religia, mitologia itp. Kultura duchowa to idea naukowa, dzieło sztuki i jego wykonanie, wiedza teoretyczna i empiryczna, poglądy rozwijające się spontanicznie, poglądy naukowe.

Przejawy kultury materialnej i duchowej, tworzenie i użytkowanie przedmiotów związanych z każdym z nich są różne.

Przez długi czas (a czasem nawet teraz) za kulturę uważano jedynie aktywność duchową i wartości duchowe. Produkcja materialna pozostaje poza kulturą. Ale działalność ludzka jest przede wszystkim działalnością materialną. Począwszy od prymitywnego społeczeństwa, cała kultura człowieka – sposób zdobywania pożywienia, a także zwyczaje, obyczaje itp. są zdeterminowane bezpośrednio lub pośrednio przez materialne podstawy. Tworzenie „drugiej”, „sztucznej” natury zaczyna się w sferze materialnej. A to, jaki jej poziom ostatecznie determinuje rozwój kultury duchowej. U zarania ludzkości związek między sztuką prymitywną a charakterem pracy był bezpośredni i oczywisty. Na wyższych etapach rozwoju społeczeństwa ludzkiego przynależność działalności materialnej do sfery kultury stała się nie mniej oczywista: niektóre przejawy materialnej działalności ludzi okazały się tak bezpośrednim przejawem kultury, że samo ich określenie jest zdefiniowane terminologicznie jako kultura. Tak więc pod koniec XX wieku powstały kultury techniczne i technologiczne, technotroniczne, ekranowe i inne.

Ponadto sam rozwój kultury duchowej w dużej mierze zależy i jest przez niego determinowany poziomem rozwoju kultury materialnej.

Kultura materialna i kultura duchowa są ze sobą powiązane, a granica między nimi jest często przejrzysta. Idea naukowa zostaje ucieleśniona w nowym modelu narzędzia, instrumentu, samolotu, czyli przywdziana w materialną formę i staje się przedmiotem kultury materialnej. Kultura materialna rozwija się w zależności od tego, jakie idee naukowe, techniczne i inne są w niej realizowane. Również idea artystyczna jest ucieleśniona w książce, obrazie, rzeźbie i poza tą materializacją nie stanie się przedmiotem kultury, a pozostanie jedynie intencją twórczą autora.

Niektóre gatunki aktywność twórcza na ogół znajdują się na pograniczu kultury materialnej i duchowej iw równym stopniu należą do obu. Architektura to zarówno sztuka, jak i konstrukcja. Projektowanie, kreatywność techniczna - sztuka i technologia. Sztuka fotografii stała się możliwa dopiero w oparciu o technologię. Zupełnie jak sztuka filmowa. Niektórzy teoretycy i praktycy kina twierdzą, że kino w coraz większym stopniu przestaje być sztuką, a staje się techniką, ponieważ jakość artystyczna filmu zależy również od poziomu i jakości wyposażenia technicznego. Nie można się z tym zgodzić, ale nie sposób też nie dostrzec zależności jakości obrazu filmowego od jakości sprzętu filmowego, filmu i innych środków materialnych i technicznych kina.

Telewizja jest oczywiście osiągnięciem i ucieleśnieniem technologii. Ale idea telewizji, jej wynalazek należy do nauki. Telewizja, realizując się w technice (kulturze materialnej), stała się także elementem kultury duchowej.

Oczywiście granice między różnymi sferami kultury i jej poszczególnymi formami są bardzo arbitralne. Prawie wszystkie formy kultury są ze sobą powiązane. Na przykład kultura artystyczna oddziałuje, przynajmniej pośrednio, z nauką, z religią, z kulturą codzienną itp. Rozwój nauki i kształtowanie się pewnego obrazu świata wpłynęło na rozwój sztuki - kształtowanie się wiedza przyrodnicza przyczyniła się do powstania gatunków pejzażowych i martwej natury, a pojawienie się nowych wynalazków technicznych doprowadziło do powstania nowych rodzajów sztuki - fotografii, kina, projektowania. Kultura domowa jest również związana z tradycja religijna, a także z normami moralnymi panującymi w społeczeństwie oraz z takimi formami sztuki, jak architektura oraz sztuka i rzemiosło.

Ale wartości kultury materialnej różnią się cechami od wartości kultury duchowej. Wartości związane z kulturą duchową są bliższe wartościom planu uniwersalnego, więc z reguły nie mają ograniczeń konsumpcyjnych. Rzeczywiście, takie wartości moralne, jak życie, miłość, przyjaźń, godność, istnieją tak długo, jak cała kultura ludzka. Arcydzieła kultura artystyczna nie zmieniaj ich znaczenia Madonna Sykstyńska”, stworzony przez Rafaela, jest największym dziełem sztuki nie tylko dla renesansu, ale także dla współczesnej ludzkości. Prawdopodobnie w przyszłości stosunek do tego arcydzieła się nie zmieni. Wartości kultury materialnej mają ograniczenia czasowe konsumpcji. Sprzęt produkcyjny zniszczone, budynki zniszczone. Ponadto wartości materialne mogą stać się „moralnie przestarzałe”. Zachowując swoją postać fizyczną, środki produkcji mogą nie spełniać wymagań nowoczesne technologie. Ubrania wychodzą z mody czasem szybciej niż się zużywają.

Wartości kultury duchowej bardzo często nie mają wartościowego wyrazu. Nie sposób sobie wyobrazić, że piękno, dobro i prawdę można oceniać w jakichś ustalonych jednostkach. Jednocześnie wartości kultury materialnej mają z reguły określoną cenę. „Inspiracja nie jest na sprzedaż, ale można sprzedać rękopis” (A. Puszkin).

Cel wartości kultury materialnej jest wyraźnie utylitarny. Wartości kultury duchowej w większości nie mają orientacji praktycznej, ale czasami mogą mieć również cel użytkowy (na przykład takie rodzaje sztuki, jak architektura czy projektowanie).

Kultura materialna obejmuje kilka form.

Produkcja. Obejmuje to wszystkie środki produkcji oraz technologię i infrastrukturę (źródła energii, transport i łączność).

gen. Forma ta obejmuje również materialną stronę życia codziennego – ubiór, pożywienie, mieszkanie, a także tradycje i zwyczaje życia rodzinnego, wychowania dzieci itp.

Kultura ciała. Stosunek człowieka do jego ciała jest szczególną formą kultury, która jest bardzo ściśle związana z formami kultury duchowej, odzwierciedla normy moralne, artystyczne, religijne i społeczne.

Kultura ekologiczna - stosunek człowieka do środowiska naturalnego.

Kultura duchowa obejmuje zarówno wiedzę naukową, jak i pozanaukową, zarówno teoretyczną, jak i empiryczną, poglądy powstałe pod bezpośrednim wpływem ideologii (np. .

Kultura duchowa, jej cechy i formy zostaną omówione w drugiej części podręcznika.

Z książki Kulturologia: podręcznik dla uniwersytetów autor Apresjan Ruben Grantowicz

Dział II Kultura duchowa

Z książki Aryjczycy [Założyciele cywilizacji europejskiej (litry)] przez Childa Gordona

Z książki Historia i kulturoznawstwo [Izd. drugie, poprawione i dodatkowe] autor Sziszowa Natalia Wasiliewna

Z książki Cywilizacja japońska autor Eliseeff Vadim

Z książki Prośby ciała. Jedzenie i seks w życiu ludzi autor Reznikow Kirill Juriewicz

Część trzecia Kultura materialna

Z księgi Kumyki. Historia, kultura, tradycje autor Atabajew Magomed Sułtanmuradowicz

Z Księgi Tabasaranów. Historia, kultura, tradycje autor Azizowa Gabibat Nażmudinowna

Z książki autora

Kultura duchowa Słowian wschodnich Różnorodnej i barwnej kulturze materialnej starożytnej Rusi towarzyszyła jasna, wieloaspektowa, złożona kultura duchowa Słowian wschodnich. Od niepamiętnych czasów rozwijała się na Rusi ludowa poezja ustna, cudowna

Z książki autora

3.2. Kultura materialna starożytnych Chin Nierównomierny rozwój produkcji materialnej w różnych częściach kraju wpłynął na kształtowanie się kultury materialnej starożytnych Chin. Spośród tradycyjnych rodzajów produkcji domowej i rzemiosła najbardziej charakterystyczna jest ceramika.

Z książki autora

3.3. Kultura duchowa starożytnych Chin Filozofia w Chinach pojawia się pod koniec trzeciego okresu w historii starożytnych Chin („oddzielne państwa”) i osiąga swój szczyt w okresie Zhangguo („walczące królestwa”, 403-221 pne) . W tym czasie było sześć głównych

Kultura materialna i duchowa to dwa typy kultur, które są przeciwstawne w swoich specyficznych cechach.

Kultura materialna- ucieleśnienie zmaterializowanych potrzeb ludzkich, są to materialne rezultaty pracy ludzkiej (artefakty) - domy, artykuły gospodarstwa domowego, odzież. Realizuje dążenie ludzkości do przystosowania się do warunków życia. Kultura materialna obejmuje: konstrukcje techniczne (narzędzia, broń, budynki, sprzęt gospodarstwa domowego, odzież), technologie; fizyczne aspekty rozwoju człowieka (wychowanie fizyczne i sport; kultura zdrowego stylu życia); różne instytucje.

kultura duchowa- te zjawiska, które są związane z wewnętrznym światem człowieka, z jego intelektualną, emocjonalną aktywnością. Z reguły obejmuje ideologię, naukę, moralność, sztukę i religię, które z kolei obejmują: normy, zasady, próbki, standardy, modele i normy zachowania, prawa, wartości, rytuały, symbole, idee, zwyczaje, tradycje , język, mity itp.

Ogólnie rzecz biorąc, kultura duchowa działa jako działalność mająca na celu rozwój duchowy człowieka i społeczeństwa.

Kultura masowa i elitarna

Kultura masowa to kultura życia codziennego, reprezentowana przez jak najszerszą publiczność. Msza jest specyficzną formą wspólnoty ludzi, którą cechuje agresywność, prymitywne aspiracje, obniżona inteligencja i wzmożona emocjonalność, spontaniczność, gotowość do posłuszeństwa krzykowi silnej woli, zmienność itp.

Kultura popularna - (popkultura) jest pozbawiona smaku, banalna, uproszczona, zabawna i bardzo modna. Powstała w Stanach Zjednoczonych na przełomie XIX i XX wieku, za jej założycieli uważani są hollywoodzcy biznesmeni. Kultura masowa ma charakter komercyjny, skierowany do ogółu społeczeństwa.

Specyficzne cechy: 1) kultura masowa należy do większości; to kultura życia codziennego;

2) kultura masowa nie jest kulturą „niższych klas społecznych”, istnieje obok i „ponad” formacjami społecznymi;

4) standardowe i stereotypowe;

5) niezdolność do szybkiego i adekwatnego reagowania na zmiany w kulturze;

6) ma częściej charakter konsumpcyjny, kształtuje w człowieku szczególny rodzaj biernego, niekrytycznego postrzegania tej kultury;

Sfery manifestacji:Środki masowego przekazu, system ideologii państwowej (manipulującej świadomością), masowe ruchy polityczne, szkoła ogólnokształcąca, system organizowania i stymulowania masowego popytu konsumpcyjnego, system kształtowania wizerunku, czas wolny itp.

Kultura elitarna- kultura wyższa. Jest tworzony przez uprzywilejowaną część społeczeństwa lub na jej zlecenie przez profesjonalnych twórców. Obejmuje sztuki piękne, muzykę klasyczną i literaturę klasyczną. Z reguły kultura elitarna wyprzedza poziom jej postrzegania przez przeciętnie wykształconego człowieka. Mottem kultury elitarnej jest „Sztuka dla sztuki”.

Cechy szczególne:

1) ma charakter naznaczony; świadomie przeciwstawia się kulturze większości;

2) charakteryzuje się wysokim poziomem innowacyjności;

3) elita kulturalna nie współgra z rządem i często jest mu przeciwna.

Sfery manifestacji: sztuka, religia, nauka.

Ogólnie rzecz biorąc, kultura elitarna działa jako inicjatywa i produktywny początek w każdej kulturze, pełniąc w niej głównie funkcję twórczą.

Kultura ludowa jest kulturą skierowaną do szerokiego kręgu społeczeństwa i obejmuje szeroką gamę elementów: mity, legendy, baśnie, pieśni, tańce, przyśpiewki itp. Kultura ludowa: Folklor - opisuje przeszłość. Popularny - opisuje dzisiaj. Sztuka ludowa - pieśni, bajki, rękodzieło. Jest medycyna ludowa, pedagogika ludowa.

Subkultura. Ponieważ społeczeństwo rozpada się na wiele grup (narodowych, demograficznych, społecznych, zawodowych itp.), każda z nich stopniowo tworzy własną kulturę, tj. system wartości i zasady postępowania. Takie małe światy kulturowe nazywane są subkulturami. Mówi się o subkulturze młodzieżowej, subkulturze osób starszych, subkulturze zawodowej, subkulturze mniejszości narodowych, miejskiej, wiejskiej itp. Subkultura różni się od subkultury dominującej językiem, światopoglądem, sposobem zachowania. Takie różnice mogą być bardzo wyraźne, jednak subkultura nie przeciwstawia się kulturze dominującej.

kontrkultura. Subkultura, która nie tylko różni się od kultury dominującej, ale jest jej przeciwna, jest w konflikcie z dominującymi wartościami, nazywana jest kontrkulturą. Subkultura podziemia sprzeciwia się kulturze ludzkiej i ruchowi młodzieży hippisowskiej, który rozpowszechnił się w latach 60. i 70. XX wieku. w krajach Europy Zachodniej i USA, zaprzeczał dominującym wartościom amerykańskim: wartościom społecznym, normom moralnym i ideałom moralnym społeczeństwa konsumpcyjnego, zyskowi, lojalności politycznej, powściągliwości seksualnej, konformizmowi i racjonalizmowi.

Kultura materialna i jej rodzaje.

Kultura jest integralnym obiektem systemowym o złożonej strukturze. Jednocześnie samo istnienie kultury działa jako jeden proces, który można podzielić na dwie sfery: materialną i duchową. Kultura materialna dzieli się na: - kulturę produkcyjną i technologiczną, która jest materialnymi rezultatami produkcji materialnej i metodami technologicznej działalności osoby społecznej; - reprodukcja rodzaju ludzkiego, która obejmuje całą sferę intymnych relacji między mężczyzną a kobietą. Należy zauważyć, że przez kulturę materialną zwyczajowo rozumie się nie tyle stworzenie obiektywny świat ludzi, ile działań tworzy „warunki bytowania człowieka”. Istotą kultury materialnej jest ucieleśnienie różnorodnych potrzeb człowieka, umożliwiające ludziom przystosowanie się do warunków biologicznych i biologicznych warunki socjalneżycie.

Kultura materialna to środowisko człowieka. Kultura materialna jest tworzona przez wszystkie rodzaje pracy ludzkiej. Tworzy standard życia społeczeństwa, charakter jego potrzeb materialnych i możliwości ich zaspokojenia. Kultura materialna społeczeństwa dzieli się na osiem kategorii:

1) rasy zwierząt;

2) odmiany roślin;

3) uprawa gleby;

4) budynki i budowle;

5) narzędzia i wyposażenie;

6) sposoby komunikowania się i środki transportu;

7) łączność i środki komunikacji;

8) technologia.

1. Rasy zwierząt stanowią szczególną kategorię kultury materialnej, ponieważ kategoria ta nie obejmuje liczby zwierząt danej rasy, ale właśnie nosicieli rasy.

Ta kategoria kultury materialnej obejmuje nie tylko zwierzęta domowe, ale także ozdobne rasy psów, gołębie itp. Procesowi przenoszenia dzikich zwierząt na zwierzęta domowe poprzez ukierunkowaną selekcję i krzyżowanie towarzyszy zmiana ich cech wygląd, pula genów i zachowanie. Ale nie wszystkie oswojone zwierzęta, na przykład gepardy używane do polowań, należą do kultury materialnej, ponieważ. nie przechodziły procesów kierunkowych.

Dzikie i domowe zwierzęta tego samego gatunku mogą współistnieć w czasie (jak np. świnie i dziki) lub być tylko udomowione.

2. Odmiany roślin powstają poprzez selekcję i ukierunkowaną edukację. Liczba odmian stale rośnie w każdym gatunku rośliny. W przeciwieństwie do ras zwierząt, rośliny można przechowywać w nasionach, które zawierają wszystkie cechy dorosłej rośliny. Przechowywanie nasion pozwala zbierać kolekcje nasion i zapisywać je, systematyzować, klasyfikować, ᴛ.ᴇ. prowadzić wszelkiego rodzaju działalność związaną z pracą kulturalną. Ponieważ różne rodzaje roślin różne relacje między nasionami a dorosłą rośliną, ponieważ wiele roślin rozmnaża się przez nakładanie warstw i sadzonki, funkcje kulturowe łączą się z rozprzestrzenianiem się odmian na danym obszarze. Zajmują się tym szkółki i gospodarstwa nasienne.

3. Kultura gleby jest najbardziej złożonym i wrażliwym elementem kultury materialnej. Gleba jest górną produkcyjną warstwą ziemi, w której saprofityczne wirusy, bakterie, robaki, grzyby i inne żywe elementy przyrody koncentrują się pomiędzy elementami nieorganicznymi. Siła produkcyjna gleby zależy od tego, ile iw jakich kombinacjach z pierwiastkami nieorganicznymi i między sobą występują te żywe pierwiastki. Należy zauważyć, że aby stworzyć kulturę glebową, poddaje się ją obróbce w celu zwiększenia jej żyzności. Uprawa gleby obejmuje: uprawę mechaniczną (odwrócenie wierzchniej warstwy, spulchnienie i przeniesienie gleby), nawożenie próchnicą z organicznych resztek roślinnych i odchodów zwierzęcych, nawozy chemiczne i mikroelementy, poprawną kolejność uprawy różnych roślin na tej samej działce, podlewanie i reżim powietrzny gleby (rekultywacja, nawadnianie itp.).

Dzięki uprawie zwiększa się objętość warstwy gleby, aktywuje się w niej życie (dzięki połączeniu saprofitycznych istot żywych), zwiększa się żyzność. Gleba, będąc w tym samym miejscu, poprawia się dzięki działalności człowieka. To jest kultura gleby.

Gleby są klasyfikowane według ich jakości, lokalizacji i mocy produkcyjnej. Sporządzane są mapy glebowe. Gleby są oceniane pod kątem ich mocy produkcyjnej przez porównanie. Sporządzany jest kataster gruntów, który określa właściwości i wartość porównawczą gruntu. Katastry mają zastosowanie rolnicze i gospodarcze.

4. Budynki i budowle są najbardziej oczywistymi elementami kultury materialnej (niemiecki czasownik „bauen” oznacza „budować” i „uprawiać ziemię”, a także „zajmować się jakąkolwiek działalnością kulturalną”, dobrze oddaje znaczenie łączenia podstawowe formy rozwoju materialnego i kulturowego miejsc – nosti).

Budynki to siedliska ludzi z całą różnorodnością ich zawodów i życia, podczas gdy budowle są rezultatami budowy, które zmieniają warunki działalności gospodarczej. Budynki zazwyczaj obejmują mieszkania, lokale na działalność monetarną, zarządczą, rozrywkową, informacyjną, oświatową oraz obiekty melioracji i gospodarki wodnej, tamy, mosty, pomieszczenia produkcyjne. Granica między budynkami i budowlami jest ruchoma. Tak więc sala teatralna to budynek, a mechanizm sceniczny to konstrukcja. Magazyn można nazwać zarówno budynkiem, jak i konstrukcją. Łączy je fakt, że są efektem działań budowlanych.

Kultura budynków i budowli, podobnie jak gleba, jest własnością, której nie wolno niszczyć w zakresie jej funkcjonalności. Oznacza to, że kultura budynków i budowli polega na utrzymaniu i ciągłym doskonaleniu ich funkcji użytkowych.

Władze, zwłaszcza władze lokalne, czuwają nad utrzymaniem i rozwojem tej kultury. Szczególnie duża jest rola izb handlowo-przemysłowych, które jako organizacje publiczne są bezpośrednio zaangażowane w tę pracę (oczywiście tam, gdzie istnieją i gdzie prawidłowo funkcjonują). Niemałą rolę w tym dziele kulturalnym mogą odegrać banki, które jednak nie zawsze postępują właściwie, zapominając, że ich pomyślność w przyszłości wiąże się przede wszystkim z prawidłowym funkcjonowaniem nieruchomości.

5. Narzędzia, osprzęt i sprzęt - kategoria kultury materialnej, która zapewnia wszelkiego rodzaju pracę fizyczną i umysłową. Οʜᴎ są ruchomościami i różnią się w zależności od rodzaju działalności, której służą. Najbardziej kompletna lista różnych różne instrumenty, armatura i wyposażenie są nomenklaturą handlową.

Osobliwością prawidłowo sporządzonych nomenklatur handlowych jest to, że odzwierciedlają one całą historię doskonalenia narzędzi, osprzętu i wyposażenia. Zasada kulturotwórczości w rozwoju i różnicowaniu funkcji oraz zachowaniu wczesnych analogów funkcjonalnych.

Różnica między narzędziami, osprzętem i wyposażeniem polega na tym, że narzędzie bezpośrednio wpływa na obrabiany materiał, osprzęt służy jako dodatek do narzędzia, umożliwiając im działanie z większą dokładnością i produktywnością. Wyposażenie – zespoły narzędzi i urządzeń zlokalizowane w jednym miejscu pracy i życia.

Kultura materialna i jej rodzaje. - pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Kultura materialna i jej rodzaje”. 2017, 2018.