mentalność i charakter narodowy. Czym jest charakter narodowy i czy jest on nieodłączny dla większości z nas

Co to jest charakter narodowy? Czy to w ogóle istnieje? Na ile uprawnione jest uogólnianie cech typowych na skalę całego narodu, skoro wiadomo, że wszyscy ludzie są różni? Angielskie przysłowie na ten temat mówi: To trwa Wszystko sortuje Do robić A świat (Świat składa się z różnych rodzajów ludzi). Czy można powiedzieć, że potrzeba jednego rodzaju, aby powstał naród, to znaczy, że ludzie składają się z ludzi tego samego rodzaju? A może charakter narodowy to stereotypowy zestaw cech przypisywanych jednemu narodowi przez innych, często nie do końca przyjazny?

Według D. B. Parygina „nie ma wątpliwości, że istnieją cechy psychologiczne w różnych grupach społecznych, warstwach i klasach społecznych, a także w narodach i ludach”. Z podobnego poglądu wywodzi się również N. Dzhandildin, który definiuje charakter narodowy jako „zespół specyficznych cech psychologicznych, które stały się mniej lub bardziej charakterystyczne dla określonej społeczności społeczno-etnicznej w określonych warunkach ekonomicznych, kulturowych i przyrodniczych jej rozwoju”.

S. M. Arutyunyan, uznając również istnienie charakteru narodowego, czyli „konstrukcji psychicznej narodu”, definiuje go jako „rodzaj narodowego zabarwienia uczuć i emocji, sposobu myślenia i działania, trwałych i narodowych cech nawyków i tradycji, które kształtują się pod wpływem warunków życia materialnego, cech rozwoju historycznego danego narodu i przejawiają się w specyfice jego kultury narodowej.

Dość powszechna jest opinia Y.L. Weisbergera o charakterze narodowym, zgodnie z którym nie jest to zespół specyficznych, swoistych cech właściwych tylko danemu narodowi, ale swoisty zespół uniwersalnych, uniwersalnych cech człowieka.

W literaturze naukowej można doszukać się dwóch punktów widzenia na problem relacji między społecznym a biologicznym charakterem narodowym: według pierwszego charakter narodowy nie jest dziedziczony po przodkach, lecz nabywany w procesie wychowania, według drugiego podstawą charakteru narodowego są cechy psychofizjologiczne narodu, wynikające z jego puli genowej.

Zasadność takiego czy innego punktu widzenia można stwierdzić jedynie poprzez odniesienie się do wniosków autorów o istnieniu „pewnego rdzenia”, „stałej psychofizycznej”. Według V.S. Barulina „mentalność ludzką charakteryzuje integralność, obecność pewnego jakościowego rdzenia. Tym „niezmiennym rdzeniem” charakteru narodowego są głębokie pokłady psychiki charakterystyczne dla danej grupy etnicznej, będące niczym innym jak stałym fundamentem charakteru narodowego. Podstawą charakteru narodowego są nawykowe normy interakcji między ludźmi, określone przez typ społeczeństwa, w którym naród żyje. Wtedy charakter narodowy jawi się jako zjawisko społeczne. Należy zgodzić się ze stanowiskiem V.S. Barulin, że „charakter narodowy jest połączeniem zasad naturalnych i społecznych”.

Wielu badaczy stoi na stanowisku, że charakter narodowy może się zmieniać wraz z rozwojem społeczeństwa: zmieniają się zarówno narody, jak i charaktery narodowe, podobnie jak ludzie z wiekiem, przy zachowaniu niezmienionego „rdzenia”.

Należy zauważyć, że niektórzy autorzy utożsamiają pojęcie „charakteru narodowego” z pojęciem „mentalności” i rozumieją je albo jako zespół podstawowych cech osobowości właściwych przedstawicielom danego narodu (pojęcie osobowości modalnej), albo jako system podstawowych idei istniejących w grupie etnicznej: postaw, przekonań, wartości, mentalności itp. (pojęcie osobowości społecznej). Mentalność i charakter nie są synonimami. Różnica między mentalnością a charakterem narodowym polega na tym, że ten drugi, będąc integralną częścią mentalności, obejmuje ogólne psychofizjologiczne cechy aktywności życiowej (determinowane systemem wartości przyjętym przez naród). Pojęcie „mentalności” ma znacznie szerszą treść niż pojęcie „charakteru narodowego”.

Czasami badacze ograniczają się do werbalnego uznania realności istnienia charakteru narodowego lub wskazania jego cech, które albo są bezzasadne, albo nie mają nic wspólnego z charakterem narodowym. Umożliwiło to V.I. Kozlovowi zrobienie sprawiedliwego wyrzutu naukowcom badającym problem charakteru narodowego. W szczególności pisze: „Literatura zagraniczna dotycząca zagadnień o charakterze narodowym liczy setki dzieł, choć tylko nieliczni badacze uznają ją za istotną cechę narodu. Jednocześnie ci z naszych uczonych (głównie filozofowie), którzy potwierdzają wagę tej cechy, z reguły ograniczają się do ogólnego rozumowania i zwykle nie mogą przeciwstawić burżuazyjnym etnopsychologom niczego pozytywnego, z wyjątkiem dobrze znanej tezy o „nieuchwytności charakteru narodowego” i kilku filisterskich konkluzji o „temperamencie” Hiszpanów czy „dowcipności Francuzów”. Jednocześnie należy pamiętać, że od czasu publikacji książek tego autora w naszej literaturze pojawiło się wiele prac, w których niektóre aspekty problemu są badane bardziej szczegółowo.

W latach 60. XX wieku I. Kon postawił pytanie, czy charakter narodowy jest mitem, czy rzeczywistością. We wszystkich publikacjach radzieckich naukowców tego okresu zwracano uwagę, że charakter narodowy nie jest wieczną, niezmienną substancją, ale zmianami w procesie zmiany historycznych i społeczno-ekonomicznych warunków rozwoju danego narodu.

Postawiono pytanie o obecność w charakterze narodowym obok cech pozytywnych, także negatywnych. Krytykowano zarzuty, że charakter narodowy jest rzekomo sumą samych pozytywnych cech.

Nierozwinięta pozostała jednak kwestia treści koncepcji i jej elementów konstrukcyjnych. Stąd zamieszanie, pojawianie się sprzecznych sądów. Wielu autorów, podejmując problem, nie brało pod uwagę dialektyki tego, co ogólne, tego, co szczególne i tego, co jednostkowe, na co słusznie zwrócił uwagę I. Kon. Doprowadziło to do tego, że niektórzy badacze skupili się tylko na tych cechach i właściwościach, które rzekomo są charakterystyczne tylko dla danego ludu, pomijając dialektykę manifestowania się ogółu w jednostce, jednostki w uniwersalizmie. W rezultacie ten lub inny naród został obdarzony cechami, które były tylko dla niego właściwe, wyróżniające go spośród innych ludzi, i cechy te zostały absolutyzowane.

W związku z tym I. Kon pisze: „Mówią, że cechą wyróżniającą Rosjan jest cierpliwość? Ale ta cecha charakteryzuje również Chińczyków. Mówią, że Gruzini są porywczy? Ale to też jest typowe dla Hiszpanów. Bez względu na to, jaką cechę przyjmiemy, czy to temperament, czy orientację na wartości, nigdy nie będzie ona wyjątkowa. Struktura cech charakterystycznych narodu jest wyjątkowa. Ale wszystkie elementy zawarte w tej strukturze są wspólne.

Wydaje się, że jedną z przyczyn obecnego stanu rzeczy jest również fakt, że wielu badaczy zasadniczo utożsamia pojęcia charakteru narodowego i temperamentu narodowego. Tymczasem taka identyfikacja jest nielegalna. Temperament narodowy jest tą samą rzeczywistością, co charakter narodowy, ale różnica polega w szczególności na tym, że emocjonalno-wolicjonalne aspekty reakcji danego ludu, zdeterminowane czynnikami społecznymi i geograficznymi, zawarte są w temperamencie narodowym. Na jego powstawanie ma również wpływ czynnik genetyczny, czyli rodzaje wyższej aktywności nerwowej panujące w danym kraju.

Jeśli chodzi o charakter narodowy, to kształtuje się on pod wpływem uwarunkowań historycznych i społeczno-ekonomicznych (choć błędem byłoby zaprzeczanie wpływowi czynnika geograficznego na kształtowanie się charakteru narodowego, ale w tym przypadku nie jest on decydujący). Naturalnie środowisko, warunki życia wpływają również na zmiany temperamentu narodowego, a także temperamentu jednostki.

Identyfikacja charakteru narodowego i temperamentu narodowego prowadzi do uproszczenia, schematyzacji tak złożonego zjawiska społecznego, jakim jest charakter narodowy. Stąd próba niektórych autorów, biorąc pod uwagę narodowy charakter tego lub innego ludu, oceny jednego z nich jako powściągliwego emocjonalnie, drugiego - dobrodusznego, trzeciego - porywczego, gorącego. Takie oceny w żaden sposób nie odsłaniają istoty charakteru narodowego, a raczej opisują narody od strony temperamentu narodowego. Kiedy za pomocą właściwości i cech, które składają się na treść tego ostatniego, próbują zinterpretować charakter narodowy, wychodzi na jaw jedynie wulgaryzacja tego ostatniego.

Już na początku lat 60. ubiegłego wieku podjęto próbę analizy problemu charakteru narodowego. Tak więc E. Bagramov zauważa niezgodność z prawem sprowadzania charakteru narodowego do psychologii elity. Zauważył też, że charakter narodowy znajduje wyraźne odzwierciedlenie w sztuce ludowej – literaturze, muzyce, pieśniach, tańcach.

Krokiem naprzód w badaniach nad problematyką charakteru narodowego w latach 70. było podniesienie kwestii badania metodologicznych aspektów tego problemu w pracach E. Bagramowa, N. Dzhandildina, I. Kohna itp. Rozważano zarówno strukturę psychologii narodowej, jak i strukturę charakteru narodowego,

Tak więc N. Dzhandildin pisze: „Pod charakterem narodowym rozumiemy całość specyficznych cech psychologicznych, które stały się mniej lub bardziej charakterystyczne dla określonej społeczności społeczno-etnicznej w określonych historycznych, ekonomicznych, kulturowych i przyrodniczych warunkach jej rozwoju”. Zdaniem naukowca struktura charakteru narodowego przedstawia się następująco:

a) nawyki i zachowanie;

b) reakcja emocjonalna i psychologiczna na zjawiska znanego i nietypowego środowiska;

c) orientacje na wartości;

d) potrzeby i upodobania.

Po pracach N. Dzhandildina i I. Kohna pojawia się opracowanie E. Bagramowa, w którym analizuje on metodologiczne aspekty badania problemu i podaje swoją definicję tematu: „Charakter narodowy jest odbiciem w psychice przedstawicieli narodu specyficznych warunków historycznych jego istnienia, całością niektórych cech duchowego obrazu ludu, które przejawiają się w tradycyjnych formach zachowania charakterystycznych dla jego przedstawicieli, postrzeganiu środowiska itp. i które są odciśnięte w cechach narodowych kultura, inne sfery życia publicznego”.

Z punktu widzenia D. G. Suvorovej charakter narodowy to „zespół mniej lub bardziej stabilnych cech psychicznych i właściwości właściwych większości przedstawicieli narodu”.

Społeczno-ekonomiczne, historyczne i przyrodnicze uwarunkowania rozwoju narodu, specyfika jego aktywności życiowej nie mogą nie wpływać na kształtowanie się jego psychologii, wartości, stereotypów itp. Jednak narody nie rozwijają się lokalnie, w oderwaniu od innych narodów. W swoim rozwoju podlegają ogólnym prawom, pomimo specyficznych cech. Dlatego to, co uniwersalne, dominuje w życiu każdego narodu, każdego ludu, bez względu na to, jak wyjątkowy jest proces historyczny.

Kwestia zdefiniowania charakteru narodowego jest bardzo złożona. Definicja, bez względu na to, jak kompletna może być, nie może dać wyczerpującej społeczno-psychologicznej charakterystyki narodu. W związku z tym I. Kohn pisze: „Naukowcy niepsychologiczni zajmujący się problemami natury narodowej itp. są często zdominowani przez codzienną ideę, że narody jako jednostki posiadają zestaw stałych cech, „cech”, które można mniej lub bardziej niezależnie mierzyć i porównywać. Sekretnym „błękitnym” marzeniem jest sporządzenie dla każdego narodu swego rodzaju psychologicznego paszportu-charakterystyki, który nadałby mu indywidualny portret. Niestety, nie jest to wykonalne nawet dla osoby fizycznej.

Tę tezę I. S. Kohna rozwinął A. F. Daszdamirow: „Uważamy, że takie paszporty są nie tylko niemożliwe, ale także niepotrzebne, ponieważ takie zadanie jest nie tylko iluzoryczne, ale być może szkodliwe. Naszym zdaniem zadaniem etnopsychologii nie jest streszczanie cech ludzi ze względu na ich przynależność etniczną, narodową. Polega na ujawnianiu i pokazywaniu, jak pod wpływem danych kształtują się, utrwalają, utrwalają i przekazują kolejnym pokoleniom, utrwalone historycznie specyficzne uwarunkowania społeczno-ekonomiczne, polityczne i kulturowe, tradycje, zwyczaje, zwyczaje, postawy i orientacje wartościowe, upodobania i preferencje, cechy i cechy moralno-psychologiczne i wolicjonalne, główne panujące trendy w sferze emocjonalno-psychologicznej, realne przejawy samoświadomości narodowej, uczucia i nastroje narodowe.

Nie ulega jednak wątpliwości fakt, że oryginalność w rozwoju narodów istnieje i ta oryginalność daje nam prawo mówić o charakterze narodowym Hiszpanii, Rosji, Ukrainy itp. Oryginalność ta znajduje swój wyraz w kulturze materialnej i duchowej narodu, w jego sztuce, literaturze, tradycjach, zwyczajach, obrzędach, które oczywiście nie są takie same dla różnych ludów.

Na podstawie powyższego można więc stwierdzić, że charakter narodowy to zespół cech społeczno-psychologicznych (postaw narodowo-psychologicznych, stereotypów) charakterystycznych dla zbiorowości narodowej na określonym etapie rozwoju, które przejawiają się w stosunkach wartości do świata zewnętrznego, a także w kulturze, tradycjach, zwyczajach, obrzędach. Charakter narodowy jest swoistym, specyficznym połączeniem uniwersalnych cech człowieka w określonych historycznych i społeczno-ekonomicznych warunkach istnienia wspólnoty narodowej.

Rozdział monografii N. Ya Bolszunowej „Problem charakteru: tradycje i nowoczesność (Nowosybirsk: Wydawnictwo NSPU, 2011)”. Opublikowano za zgodą autora.

Problem charakteru narodowego w ogóle, a specyfika charakteru rosyjskiego w szczególności, jest niejednoznaczny. Zacznijmy od tego, że wielu współczesnych etnopsychologów całkowicie zaprzecza istnieniu takiego zjawiska jak charakter narodowy, opierając się na wielu przyczynach. Niektórzy, jak pamiętamy, uważają, że kategoria charakteru straciła na znaczeniu ze względu na swoją niejasność, niejednoznaczność i może być używana tylko w psychologii codziennej, codziennej, ale nie naukowej; inni uważają, że każda osobowość w każdym konkretnym przypadku jest reprezentowana przez zespół pewnych cech, do których pojęcie charakteru nie ma zastosowania, dlatego każda osoba, niezależnie od narodowości, może wyróżnić różne kombinacje cech typowych.

Nawet jeśli badacze uznają zasadność stosowania pojęcia charakteru w psychologii, często argumentują, że każdy naród jest reprezentowany przez wiele różnych postaci, wśród których nie można wyróżnić dla niego typowej. To ostatnie stanowisko wynika z faktu, że kategoria charakteru tak naprawdę wymyka się ścisłej jednoznacznej definicji. W pierwszym rozdziale rozważaliśmy już jego różnorodne definicje, z których niektóre mają czysto psychologiczną treść i odnoszą się do różnych przejawów mentalności w zachowaniu i działaniu; w innych raczej wyróżniają się aspekty społeczne; po trzecie, treści społeczno-kulturowe są osadzone w postaci; w innych odchylenia kliniczne są zintegrowane, itd. W związku z tym międzykulturowe badania charakteru oparte na tych definicjach często nie dają podstaw do mówienia o etnicznych różnicach charakterologicznych.

Rzeczywiście, jeśli w badaniu międzykulturowym wychodzimy np. z klinicznych typologii charakteru, to oczekiwanie różnic etnicznych wiąże się z założeniem, że osoby z różnych grup etnicznych są podatne na różne choroby psychiczne, co nie zawsze jest uzasadnione i nie znajduje potwierdzenia w konkretnym badaniu. Pośrednim dowodem takiego stosunku do podobieństwa jest np. chęć zastosowania jednolitej listy chorób psychicznych i zaburzeń osobowości, spełniającej wymagania Międzynarodowej Klasyfikacji Chorób X rewizji (ICD-10: klasa V). Jednocześnie badacze zauważają istnienie etnicznych wariantów objawów różnych chorób, obecność psychoz etnicznych, specyficzne kulturowo reakcje na stres itp.

Na przykład Yu S. Shoigu i M. V. Pavlova uważają, że reakcja na stres jest nie tylko typowa, ale także specyficzna kulturowo. Tak, ofiary w 2003 roku od trzęsienia ziemi we wsi. Kosh-Agach na terytorium Ałtaju, najczęstszymi reakcjami była sztywność emocjonalna, reakcje mimiczne były minimalnie wyrażone, praktycznie nie było reakcji pobudzenia psychomotorycznego, reakcji agresywnych, w tym agresji słownej, płaczliwości, płaczliwości, zarówno wśród dorosłych, jak i wśród dzieci. Natomiast w Biesłanie (Osetia Północna-Alania) w 2004 roku, na różnych etapach żałoby i ostrych reakcji stresowych, obserwowano masowe reakcje histeryczne zarówno wśród kobiet, jak i mężczyzn, dominowały formy reakcji agresywne, głównie agresja słowna, a także reakcje spowolnienia psychoruchowego.

Podobnie szereg przymiotów czy cech charakteru, takich jak pracowitość, uczucie macierzyńskie, komunikatywność itp., musi być dostatecznie wyrażone w każdym narodzie, gdyż są one uniwersalnymi warunkami istnienia każdej wspólnoty etnicznej.

Jednocześnie istnieją cechy lub cechy charakteru, które są reprezentowane w różnym stopniu w różnych narodach, na przykład kobiecość lub męskość, których stosunek jest inny w kulturach kobiecych lub męskich.

Holenderski etnopsycholog Geert Hofstede, który badał wpływ kultur narodowych na zachowania organizacyjne ludzi, identyfikuje pięć „wymiarów kulturowych”, które odróżniają jedną kulturę od drugiej: indywidualizm - kolektywizm; odległość władzy (duża - mała); awersja do niepewności (silna - słaba); Męskość / Kobiecość; krótkoterminowa - długoterminowa orientacja na przyszłość. Definiuje kulturę jako całość w następujący sposób: „Zbiorowe programowanie umysłowe, część predeterminacji naszego postrzegania świata, wspólna z innymi przedstawicielami naszego narodu, regionu lub grupy i wyróżniająca nas spośród przedstawicieli innych narodów, regionów i grup”. W ramach tego podejścia (projektu GLOBE) badano narodowe cechy zarządzania, rodzaj jego, że tak powiem, „programowania kolektywnego”. W ankiecie wzięło udział ponad 17 000 menedżerów z 825 organizacji z 61 krajów, w tym z Rosji. Ujawnił się „portret” skutecznego „światowego” lidera: energicznego, zdecydowanego, inteligentnego, rzetelnego menedżera, godnego zaufania, potrafiącego planować przyszłość i kreować motywację. Inny jest typ rosyjskiego efektywnego przywódcy, który charakteryzuje się: umiejętnością podejmowania indywidualnych decyzji i ponoszenia za nie odpowiedzialności; otwartość, szybkość i kompetencja w niestabilnym środowisku zewnętrznym; koncentrować się na procesie, a nie na efekcie końcowym; agresywność i troska o status oraz… brak wizji na przyszłość. W ten sposób wyraźnie wyrażono tutaj cechy sprzecznej osobowości o twardym autokratycznym stylu zachowania. Trudno powiedzieć, które z tych cech rosyjskiego menedżera są bardziej związane z obecną sytuacją społeczno-kulturową, a które wynikają z tradycji kulturowych, ale odzwierciedlają wyobrażenie wielu krajowych i zagranicznych badaczy rosyjskiego charakteru o jego niekonsekwencji i biegunowości (Kolontai, 2004; Latova, Latov, 2001).

G. Hofstede wyodrębnił także w ramach swojego ujęcia cechy kultury męskiej i żeńskiej przedstawione w tabeli 5 (Apartseva, 2005).

Tabela 5. Kluczowe różnice między społeczeństwami kobiecymi i męskimi (według G. Hofstede)

Norma ogólna

W pracy

W polityce

Ideał społeczeństwa opiekuńczego; trzeba pomóc potrzebującym; społeczeństwo cierpliwe; najwyższym priorytetem jest ochrona środowiska; rząd wydaje stosunkowo dużą część budżetu na pomoc biednym krajom; rząd wydaje stosunkowo mniejszą część budżetu na zbrojenia; konflikty międzynarodowe muszą być rozwiązywane w drodze negocjacji i kompromisów; stosunkowo wiele kobiet zajmuje wybrane stanowiska polityczne.

Ideał społeczeństwa o wysokich osiągnięciach; trzeba wspierać silnych; surowe, karzące społeczeństwo; najwyższym priorytetem jest utrzymanie wzrostu gospodarczego; rząd wydaje stosunkowo mniejszą część budżetu na pomoc biednym krajom; rząd wydaje stosunkowo dużą część budżetu na zbrojenia; konflikty międzynarodowe muszą być rozwiązywane przez pokaz siły lub walkę; stosunkowo niewiele kobiet piastuje wybrane stanowiska polityczne.

Dominujące idee

Seksualność

Spokojny stosunek do seksualności jako zjawiska codziennego; słabe zakazy otwartej dyskusji na tematy seksualne; badania seksuologiczne koncentrują się na doświadczeniach i uczuciach; więcej współżycia pozamałżeńskiego; mniejsza zależność żony od męża; mniejsze rozróżnienie między seksem a miłością; uznanie kobiecej aktywności seksualnej; seks jest postrzegany jako partnerstwo; bardziej tolerancyjny stosunek do masturbacji i homoseksualizmu.

Moralistyczny stosunek do seksualności jako zjawiska codziennego; surowe zakazy otwartej dyskusji na tematy seksualne; badania seksuologiczne koncentrują się na liczbach i częstotliwościach; mniej konkubinatów pozamałżeńskich; wielka zależność żony od męża; więcej różnic między seksem a miłością; norma kobiecej bierności seksualnej; Z ex często wiąże się z wykorzystywaniem partnera; nietolerancyjny stosunek do masturbacji i homoseksualizmu.

Z drugiej strony sama treść cech, które są do pewnego stopnia reprezentowane w psychologii różnych narodów, może być bardzo różna. Na przykład w badaniu treści tolerancji wśród studentów niemieckich i rosyjskich, przeprowadzonym przez O. E. Guryanova i D. I. Seimchenko (za: Li Chzhin, 2004), stwierdzono istotne różnice w rozumieniu tolerancji (w badaniu socjologicznym wzięło udział 597 studentów Syberyjskiego Państwowego Uniwersytetu Technicznego i 476 studentów Politechniki Monachijskiej). Niemieccy studenci wymienili życzliwość, szacunek, współczucie i umiejętność zrozumienia drugiego jako główne synonimy tolerancji (tolerancji). Rosyjscy studenci nazwali powściągliwość, cierpliwość i spokój oznakami tolerancji. W samej definicji tolerancji ujawniły się następujące cechy: niemieccy studenci uznają ją za „dobry stosunek do ludzi bez względu na płeć, narodowość, zdolności umysłowe, cechy i status społeczny osoby”; Rosyjscy studenci reprezentują tolerancję głównie jako chęć zrozumienia drugiego, a nie pośpiechu w negatywnych ocenach.

D. Matsumoto wprowadza wręcz pojęcie osobowości autochtonicznej, rozumianej jako „percepcja osobowości rozwinięta w ramach określonej kultury i cechy charakterystycznej, a także adekwatna tylko dla tej kultury” (Matsumoto, 2008: 518). W związku z tym w różnych kulturach mogą być stosowane różne pomiary osobowości, odpowiadające tym pojęciowym podstawom, uniwersalne metody pomiarowe oparte w szczególności na modelach czynnikowych osobowości, mogą zniekształcać i niwelować różnice kulturowe, etniczne, narodowe.

Dodaje złożoności do analizy cech narodowych, dominacji różnych stereotypów w wyobrażeniach o typowych cechach narodowych.

Ciekawy materiał na ten temat zebrała S. G. Ter-Minasova (2000), która identyfikuje szereg źródeł powstawania i istnienia stereotypów etnicznych, do których zalicza się w szczególności żarty. Pisze: „W rosyjskich żartach międzynarodowych Brytyjczycy są zwykle dobitnie punktualni, lakoniczni, pragmatyczni, powściągliwi, lubiący cygara, whisky, sporty jeździeckie itp. Niemcy są praktyczni, zdyscyplinowani, zorganizowani, mają obsesję na punkcie porządku, a przez to ograniczeni. Francuzi to frywolni biesiadnicy, epikurejczycy, którzy myślą tylko o kobietach, winie i kulinarnych przyjemnościach. Amerykanie są bogaci, hojni, pewni siebie, pragmatyczni, znani z ładnych, drogich samochodów. Rosjanie to lekkomyślni faceci w koszuli, bezpretensjonalni, alkoholicy, wojownicy, otwarci, nieokrzesani, kochający wódkę i bójki. W rosyjskich żartach międzynarodowych wszyscy zachowują się zgodnie z tymi stereotypami. Jako jeden z przykładów autor przytacza anegdotę o międzynarodowym konkursie na najlepszą książkę o słoniach, który w wersji rosyjskiej wygląda tak: Niemcy przywieźli wielotomowe dzieło „Wstęp do opisu życia słoni” na wozie. Brytyjczycy przywieźli książkę w drogiej skórzanej okładce zatytułowaną „The Ivory Trade”. Francuzi zaprezentowali jurorom elegancko ilustrowane wydanie Love with Elephants. Amerykanie opublikowali cienką kieszonkową książeczkę zatytułowaną All About Elephants. Rosjanie napisali grubą monografię „Rosja jest kolebką słoni”. Bułgarzy zaoferowali broszurę „Bułgarskie słoniątko – młodszy brat rosyjskiego słonia”. W norweskiej wersji tej anegdoty Niemcy przedstawiają książkę „150 sposobów wykorzystania słoni do celów militarnych”, Francuzi – „Życie seksualne słoni”, Amerykanie – „Największy słoń, jakiego kiedykolwiek widziałem”, Szwedzi – „Polityczna i społeczna organizacja stowarzyszenia słoni”, Duńczycy – „150 przepisów na słonie”, Norwedzy – „Norwegia i my Norwedzy” (Ter-Mina sowa, 2000: 140).

W wyniku tych sprzecznych danych etnopsychologia rozwinęła kilka raczej różnych koncepcji dotyczących charakteru narodowego, w których wyróżnia się różne aspekty charakteru narodowego. Przyjrzyjmy się niektórym z nich.

Rosyjski filozof, etnopsycholog G. G. Shpet (1879-1940), który jest skłonny łączyć kategorie ducha (znaczenia i idei ludu), charakteru, duszy ludu, uważa, że ​​​​charakter narodowy (dusza ludu) jest jednością doświadczeń („co jest powszechne w ich doświadczenia jako „odpowiedzi” na to, co dzieje się na ich oczach, umysłach, sercach”), wspólność postaw „do własnych „wytworzonych” wartości duchowych” oraz „typowe zbiorowe reakcje jednostek na podobne warunki życia” (Shpet, 1996: 111).

Dusza ludu jawi się w jego twórczości jako szczególny rodzaj zbiorowości, „podmiotu zbiorowego”, który opiera się na duszy indywidualnej, a którego „organizację” determinują czynniki naturalne, społeczne i kultura duchowa tworzona przez ludzi.

Jeden z twórców psychologii społecznej, G. Lebon (1841-1931), definiuje duszę ludu (termin powszechnie używany w XIX wieku przez etnopsychologów i etnologów) jako zespół cech moralnych i intelektualnych, jako syntezę jego przeszłości i spuścizny wszystkich przodków, a przede wszystkim jako wspólne uczucia, wspólne zainteresowania i wspólne przekonania. Przyczynami, które określają specyfikę duszy ludzi, są dziedziczność, wpływ rodziny, środowiska społecznego, a pierwszeństwo ma wpływ przodków, czyli dziedziczność biologiczna. Ten „agregat wspólnych cech psychologicznych” tworzy pewien przeciętny typ (typ idealny) o określonym charakterze ludowym lub narodowym (Lebon, 1995).

D.V. Olshansky (Olshansky, 2001) uważa, że ​​„charakter narodowy to zespół najbardziej stałych cech postrzegania otaczającego świata i form reagowania na niego, charakterystycznych dla danej zbiorowości narodowej. Charakter narodowy to przede wszystkim pewien zespół przejawów emocjonalnych i zmysłowych, wyrażający się przede wszystkim w emocjach, uczuciach i nastrojach – w przedświadomych, pod wieloma względami irracjonalnych sposobach emocjonalnego i sensorycznego poznawania świata, a także w szybkości i intensywności reakcji na toczące się wydarzenia” (Olszański, 2001). V.G. Krysko (Krysko, 2002) definiuje charakter narodowy jako „utrwalony historycznie zespół trwałych cech psychicznych, które determinują nawykowe zachowania i typowy sposób działania przedstawicieli danego narodu i przejawiają się w ich stosunku do środowiska społecznego, otaczającego ich świata, do pracy, do własnej i innych wspólnot etnicznych”.

S. M. Harutyunyan, uznając również istnienie charakteru narodowego, czyli „konstrukcji psychicznej narodu”, definiuje go jako „rodzaj narodowego zabarwienia uczuć i emocji, sposobów myślenia i działania, stałych i narodowych cech zwyczajów i tradycji, ukształtowanych pod wpływem warunków życia materialnego, cech rozwoju historycznego danego narodu i przejawiających się w specyfice jego kultury narodowej” (Arutyunyan, 1966: 31).

Ciekawym i uzasadnionym punktem widzenia jest K. Kasyanova, która łączy charakter narodowy z pojęciem archetypu społecznego i uważa, że ​​„podstawa charakteru narodowego, a dokładniej etnicznego… leży pewien zespół przedmiotów lub idei, które w umysłach każdego nosiciela określonej kultury kojarzone są z intensywnie zabarwioną gamą uczuć lub emocji („sentymentów”). Pojawienie się w umyśle któregokolwiek z tych obiektów uruchamia całą gamę uczuć z nim związanych, co z kolei jest impulsem do mniej lub bardziej typowego działania. Tę jednostkę „głównego mianownika osobowości”, składającą się z łańcucha „przedmiot - działanie”, będziemy odtąd rozumieć pod pojęciem archetyp społeczny”(Kasyanowa, 1994: 32).

Tak więc, mimo różnorodności definicji charakteru narodowego, badacze z reguły rozróżniają w nim to, co odnosi się do rzeczywistych przejawów psychologicznych, a co odnosi się do zachowania.

Ze względu na tak wieloaspektową, wielowymiarową i sprzeczną treść kategorii charakteru narodowego, etnopsycholodzy starają się wprowadzić inne pojęcia, które w mniejszym stopniu zawierają założenia różnych poglądów i podejść: mentalność narodowa, osobowość podstawowa, osobowość modalna.

Na przykład kategoria mentalności narodowej, zwykle traktowana jako bardziej ogólna w odniesieniu do pojęcia charakteru narodowego, definiowana jest jako „stały zespół irracjonalnych i racjonalnych cech zbiorowych wyobrażeń o świecie tkwiący w zbiorowości narodowej, określony sposób myślenia, uczucia, przekonania, postawy, które są zobiektywizowane w kulturze materialnej i duchowej, a także w cechach funkcjonowania i organizacji instytucji społecznych” (Trofimow, 2001). Naszym zdaniem jednak nacisk kładziony jest tu raczej tylko na jedną stronę charakteru narodowego: idee, myślenie, światopogląd, ale tak ważne elementy, jak specyfika działań, czynów i relacji, prawie zanikają.

W ramach antropologii kulturowej koncepcję tę sformułował A. Kardiner (1892-1981). podstawowa osobowość jako swego rodzaju typ dominujący, prezentowany w każdej kulturze i kształtowany przez konkretną kulturę. Pojęcie podstawowej osobowości implikuje istnienie jakiegoś strukturalnego rdzenia wspólnego dla wszystkich członków grupy. Reprezentuje rodzaj i sposób integracji człowieka ze środowiskiem kulturowym: cechy socjalizacji przedstawicieli tej kultury, ich cechy indywidualne i osobowe. Według A. Kardiner, podstawowa osobowość to „… technika refleksji, system bezpieczeństwa (czyli styl życia, dzięki któremu człowiek otrzymuje ochronę, szacunek, wsparcie, aprobatę), uczucia motywujące konsekwencję (czyli poczucie wstydu lub winy) oraz stosunek do tego, co nadprzyrodzone” (Etnologia w USA i Kanadzie, 1989). Osobowość podstawowa jest więc, jak zauważają badacze, zespołem skłonności, wyobrażeń, sposobów komunikowania się z innymi ludźmi, który decyduje o maksymalnej podatności człowieka na określoną kulturę i pozwala mu doświadczać satysfakcji i stabilności, innymi słowy, osobowość podstawowa jest wynikiem przystosowania się do uniwersalnego porządku życia określonej kultury (ukształtowanej w dzieciństwie przez sposoby opieki nad dziećmi i ich socjalizację). W tym przypadku nacisk kładziony jest głównie na doświadczenie dobrobyt osiągnięty, jeśli osoba „pasuje” do określonej kultury, która również odzwierciedla tylko jeden z aspektów charakteru narodowego i nie docenia jej aktywnej zasady.

Jednak wielu etnopsychologów nie zgadzało się ze stanowiskiem A. Kardinera co do istnienia jednej podstawowej struktury osobowości właściwej wszystkim członkom grupy, gdyż jej uznanie oznaczałoby odrzucenie różnorodności osobowej iw tym sensie kategoria osobowości podstawowej ma charakter nazbyt uniwersalny i spekulatywny. Próbując przezwyciężyć te niedociągnięcia, etnolodzy A. Inkels i D. Levenson wprowadzili koncepcję osobowości modalnej, która jest rodzajem zbiorowego obrazu, który obejmuje cechy charakteru i inne cechy psychologiczne właściwe dla większości dorosłych członków danego społeczeństwa. W tym przypadku mówimy o zjawisku statystycznym: zbiorze cech, które można określić empirycznie za pomocą testów. Jednak dalsze badania wykazały, że w społeczeństwie z reguły nie istnieje jeden najczęstszy typ osobowości, ale kilka osobowości modalnych. To ostatnie nie zmienia jednak czysto empirycznego i statystycznego rozumienia osobowości modalnej, które pozbawia tę kategorię integralności i spójności oraz słuszności teoretycznej (Stefanenko, 2007).

Tym samym wprowadzenie nowych kategorii nie usuwa problemu treści znaku narodowego, a jedynie go zaciera.

Tradycyjnie stosowana kategoria charakteru narodowego ma prawo istnieć i dość adekwatnie odzwierciedla istniejące różnice etniczne, narodowe, kulturowe. Charakter narodowy jest jedną z jednoczących zasad narodu i dlatego wymaga specjalnych badań i analiz.

Charakter narodowy nie jest statystyczną całością najczęstszych psychologicznych lub innych cech myślenia, doświadczenia, zachowania określonej społeczności etnicznej, a nawet najczęstszych typów osobowości, jest odbiciem duszy ludu we wszystkich jej sprzecznościach i złożoności, w jej oczywistych i ukrytych cechach.

To jest trochę forma bytu narodu, sposób jego istnienia w dziejach utrwalony w języku i tendencjach jego rozwoju, w systemie wartości, postawach wobec świata i siebie, wzorcach rozwiązywania problemów historycznych, tradycjach, zachowaniach społecznych, w całokształcie specyfiki cech psychologicznych. Wszystkie te parametry są ze sobą powiązane i współzależne, określając integralną i dynamiczną jedność charakteru narodowego oraz logikę jego rozwoju. W różnych okresach historycznych, zgodnie z określonymi zadaniami historycznymi, pewne wartości, typy zachowań społecznych itp. topologia(konfiguracja) charakteru narodowego, sposób łączenia jego różnych składników.W kategoriach matematycznych charakter narodowy jest niezmiennikiem topologicznym zawierającym jakościowe, stabilne właściwości, które nie zmieniają się wraz z deformacjami, czyli jest homeomorficzny. Właściwości te obejmują system wartości prezentowanych w próbkach społeczno-kulturowych, które pełnią rolę miary, za pomocą której przedstawiciele danego ludu lub grupy etnicznej mierzą swoje działania, czyny, doświadczenia i wybory. Te społeczno-kulturowe wzorce mogą być świadome lub działać archetypowo (Kasyanova, 1994), ale w każdym razie aktualizują pewien zestaw zachowań, które wykształciły się w danej kulturze, sposoby rozwiązywania tych zadań, które stawia sama historia i specyficzna sytuacja społeczno-kulturowa dla grupy etnicznej lub ludu.

Odwołajmy się do ciekawej wypowiedzi niemieckiego etnologa Waltera Schubarta (1897-1942), który zafascynowany Rosją zginął wraz ze swoją rosyjską żoną w obozie jenieckim w Kazachstanie.

„Różne narody przedstawiały różne obrazy ludzkich ideałów. Wśród Chińczyków jest to mędrzec, wśród Hindusów asceta, wśród Rzymian władca, wśród Brytyjczyków i Hiszpanów arystokratka, wśród Prusów żołnierz, a Rosja jawi się jako ideał jej kobiety. Dostojewski miał rację, wiążąc z nią wielkie nadzieje. Rosjanka w najbardziej atrakcyjny sposób łączy zalety swoich zachodnich sióstr. Z Angielką łączy ją poczucie kobiecej wolności i niezależności, nie zamieniając się w „niebieską pończochę”. Z Francuzką łączy ją duchowa żywotność, umiejętność żartowania bez prób; ma delikatny francuski smak, to samo poczucie piękna i elegancji, nie padając ofiarą zarozumiałego upodobania do sukni. Ma zalety niemieckiej gospodyni domowej, nie sprowadzając życia do garnków; a ona, podobnie jak Włoszka, ma silne poczucie macierzyństwa, nie sprowadzając go do zwierzęcej miłości. Do tych cech dodaje się wdzięk i miękkość, które są charakterystyczne tylko dla Słowian. Żadna inna kobieta, w porównaniu z Rosjanką, nie może być jednocześnie kochanką, matką i partnerką życiową. Żadna inna nie łączy tak szczerej chęci edukacji z troską o sprawy praktyczne i żadna inna nie jest tak otwarta na piękno sztuki i prawdę religijną” (Shubart, 2003).

Jakie czynniki wpływają na kształtowanie się charakteru narodowego, a jednocześnie świadczą o jego wyjątkowości i integralności. Różni badacze zwracają uwagę na szereg takich czynników i uwarunkowań, w jakich jednocześnie się manifestuje i poprzez które dochodzi do jej powstawania.

W analizie charakteru narodowego wielu autorów przywiązuje szczególną wagę do języka, co jest całkiem uzasadnione, jeśli opieramy się na teorii względności językowej. Według koncepcji E. Sapira - B. Whorfa o postrzeganiu świata decyduje właśnie język, który decyduje o tym, jak widzimy, słyszymy, rozumiemy świat, rozróżniamy w nim to, co główne i drugorzędne.Język, według znanej rosyjskiej językoznawczyni S. G. Ter-Minasowej (2000), potwierdza samo istnienie charakteru narodowego, ujawnia jego cechy i pozwala zidentyfikować jego nie zawsze dostrzegalne strony. Rola analizy języka dla zrozumienia charakteru narodowego została podkreślona już w XIX wieku przez wybitnego niemieckiego językoznawcę W. Humboldta, krajowych naukowców A. A. Potebnya, D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky i inni podają bez naszej wiedzy specjalne kombinacje elementów myślenia. Wpływ każdego drobiazgu języka na myśl jest wyjątkowy i niczym nie do zastąpienia” (Potebnya, 1993). Jego uczeń D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky (1853-1920) uważał, że dzięki opanowaniu języka dziecko zaczyna opanowywać kulturę narodową (Ovsyaniko-Kulikovsky, 1922).

Obecnie istnieje szereg interesujących studiów językoznawczych, w których analiza cech kultury i charakteru narodowego dokonywana jest przez pryzmat językowego obrazu świata (Verzhbitskaya, 1996; Vorobyov, 2008; Maslova, 2004; Ter-Minasova, 2000; Shmelev, 2002 itd.). A.F. Losev powołuje się w swoich pracach na badania Oskara Weise'a, który na początku XX wieku czyni to na podstawie porównania kultur starożytnego Rzymu i starożytnej Grecji w kontekście analizy języków łacińskich i greckich. Oscar Weise uważa, że ​​cechy ducha narodowego, narodowego charakteru Rzymian, uwypuklone w pismach Liwiusza i Cycerona, znajdują odzwierciedlenie w cechach języka łacińskiego. Sami Rzymianie wyróżniali takie cechy charakteru, jak ważność (wielkość ducha), uparta cierpliwość, stanowczość (lub powściągliwość) i nieugięta odwaga. W języku odzwierciedla to stos spółgłosek nt, rt, st, rs, ms (zwłaszcza na końcu wyrazów), „wskazujących na jakąś wolę i aktywność świadomości językowej”. Łacina w porównaniu z greką jest prostsza pod względem koniugacji czasowników, ma mniej imiesłowów. „Pod względem składni język łaciński uderza energią i logiczną spójnością. Oczywiste jest, że ta składnia została stworzona do przemówień oskarżycielskich i przedstawień działań wojennych, ale nie do tekstów i nie do poezji. Składnia łaciny wyraża również tendencję „do metody podporządkowania zamiast komponowania”. Generalnie język ten charakteryzuje się trafnością, konkretnością, klarownością, dominuje w nim racjonalność z niedostatkiem upiększających epitetów. Racjonalna miłość rzymska i łacina „jest niezwykle uboga w słowa i wyrażenia związane ze sferą miłości. Nawet religia jest rozumiana „po prostu jako związek (religare) bez żadnej aluzji do wewnętrznego życia ducha”. „Poezja rzymska jest znacznie uboższa, suchsza, bardziej rzeczowa niż grecka” (Losev, 2000: 28-34).

Podobne idee są rozwijane w wielu innych współczesnych badaniach domowych (Shmelev, 2002; Malysheva, 2002; Melnikova, 2003 itd.). A. A. Melnikova uważa więc, że język „pozwala na znacznie głębsze badanie postaw kulturowych niż bezpośrednia analiza przejawów kulturowych, ponieważ te ostatnie są obszerne, niejednoznaczne i podlegają ciągłym zmianom, podczas gdy reguły językowe są specyficzne, obserwowalne i zmieniają się tylko w niewielkim stopniu (a zmiany nie dotyczą składni, ale mają na celu poprawienie słownictwa)” (Melnikova, 2003: 113).

Podajmy jeden z przykładów językowej (w tym przypadku morfologicznej) analizy charakteru narodowego w pracy S. G. Ter-Minasowej (Ter-Minasova, 2000: 153-155). „Wiadomo, że w języku rosyjskim istnieje bardzo duża liczba zdrobnień i czułych sufiksów: -ochk- (-echk-), -onk- (-enk-), -ushk- (-yushk-), -ik- i wiele innych. Native speaker języka angielskiego, który praktycznie nie ma takich sufiksów (ptak [ptak] - ptaszek [ptak], dziewczyna [dziewczyna] - dziewczęca [dziewczyna] - to rzadkie wyjątki), nie może sobie nawet wyobrazić całego tego ogromnego bogactwa sufiksów języka rosyjskiego, który daje jego użytkownikom możliwość wyrażenia równie ogromnego bogactwa najsubtelniejszych niuansów KOCHAJĄCEJ duszy (ponieważ te przyrostki nazywane są zdrobnieniem nawet w suchych podręcznikach gramatycznych).

Jak wiecie, stereotypowy obraz Rosji i Rosjan na Zachodzie to niedźwiedź, potężna, ale niegrzeczna i niebezpieczna bestia. Tak więc język ojczysty tego zwierzęcia odzwierciedla jego potrzebę przekazywania odcieni dobrego stosunku do świata, miłości i przywiązania (język jest zwierciadłem kultury) i kształtuje z niego subtelną i kochającą osobowość, dostarczając mu szerokiej gamy środków językowych do wyrażania tego bardzo dobrego stosunku do świata. I to właśnie do ŚWIATA, a nie tylko do ludzi, ponieważ zdrobnienia z takim samym entuzjazmem Rosjanie przywiązują zarówno do przedmiotów ożywionych, jak i nieożywionych.

Oczywiście powoduje to duże trudności w tłumaczeniu. Wyobraź sobie, że rosyjskie słowo stara kobieta w Jesieninie „Czy jeszcze żyjesz, moja stara kobieto?” wymaga czterech (!) angielskich słów w tłumaczeniu: „Czy jeszcze żyjesz, moja kochana staruszko?”

Rzeczywiście, po rosyjsku można powiedzieć o ludziach: Maszeńka, Maszutka, Maszeczka, Maszunia, Maszuneczka itp.; dziewczyno, dziewczyno, dziewczyno, dziewczyno, dziewczyno, dziewczyno; o zwierzętach: kot, kotek, kotek, kotek, kotek, kotek; jałówka, jałówka, jałówka, jałówka; piesek, piesek, piesek; a także o jakimkolwiek przedmiocie ŚWIATA NIEŻYWEGO: dom, dom, dom, dom, dom; łyżka, widelec, rondel, patelnia itp. Język angielski może przeciwstawić całemu temu bogactwu tylko słowem little or Dear: little cat [dosł. mały kot], drogi piesku [dosł. słodki piesek], ale na wyżyny kochanego widelca/łyżki/patelni [dosł. ładny mały widelec/łyżka/patelnia] Osoba mówiąca po angielsku nie może wstać...

Używanie tego rodzaju przyrostków świadczy o szacunku, takcie, dobrym nastawieniu do innych. Często są używane w mowie skierowanej do dzieci. W sklepie kobiety, zwłaszcza starsze, często mówią: daj mi chleb, kiełbaski, mleko, masło itp. Współcześni biznesmeni natychmiast przyjęli tę „słabość” narodu rosyjskiego i sprzedają masło pod nazwą „Ovsyanochka” (lepiej pasuje do tak czułej rodzimej nazwy), ciasteczka owsiane w opakowaniu z napisem „Ovsyanochka” itp.

Odwiedzając przyjaciela w wojskowym szpitalu rehabilitacyjnym w Chimkach, usłyszałem, jak pacjent, duży, wysoki mężczyzna, który nawet w szpitalnej piżamie zachowywał wojskową postawę, rozmawiał przez telefon: „Wylądowałem w szpitalu”. Taktowny Rosjanin, nie chciał przestraszyć swoich bliskich słowem szpital i złagodził je dodając zdrobnienie. Tymczasem sam szpital wygląda jak ogromny bastion nie do zdobycia.

Stewardesa, kochająca pasażerów lub okazująca miłość, powiedziała patrząc na ich bilety: „Trzeci salon, drugi salon, proszę”.

Ujmujący przyrostek można znaleźć w każdym słowie, nawet w świeżym zapożyczeniu z języka obcego. Tak więc w Moskwie, na Krasnej Presnyi, otwarto sklep o nazwie Perfumy.

Profesor Zdenka Tresterova ze Słowacji wyjaśnia uzależnienie Rosjan i języka rosyjskiego od zdrobnień. Jej zdaniem jest to reakcja języka i kultury na ciężkie życie w czasach sowieckich 28.

Im gorszy stan ludzi pod każdym względem, tym bardziej zauważalny jest zapał do piękna (w sensie duchowym, przede wszystkim wśród inteligencji) i po prostu pięknego, czy to ubrania, perfumy, meble, wszystko jedno. Chamstwo życia znalazło odzwierciedlenie w języku nie tylko w bogatym zasobie obelżywych wyrażeń, ale paradoksalnie także w zamiłowaniu do czułych zdrobnień, zdrobnień oraz w aktywnym posługiwaniu się językowymi środkami wyrażania empatycznej grzeczności. Kupowali i czytali nie tylko książki, ale książeczki, jedli ogórki, pomidory, kapustę. W wierszach Achmatowej czytamy: „I wezmę pikowaną kurtkę i nausznik” – jest tu zarówno nawiązanie do folkloru, jak i nawiązanie do miejsc zesłania. W literaturze można znaleźć przykłady przerośniętego użycia takich zdrobnień:

Wezmę buraczki, kapustę, marchewkę, wszystko drobno posiekam i ugotuję na małym ogniu, dodam cebulę, pietruszkę, koperek (zasłyszane w kolejce).

W prestiżowym sanatorium pod Moskwą na drzwiach widniał napis: „Pielęgniarki”. Jego pracownicy wyjaśniając, jak dostać się do jadalni, powiedzieli: „Na korytarzu w prawo” i podali lekarstwa z napisem: „To dla ciebie analgin, streptomycyna i nootropil”. Nie sposób sobie wyobrazić rodowitego Anglika, który mówi: drogi mały korytarzu lub drogi małym szpitalu – i to nie tylko dlatego, że język angielski nie ma takiej liczby i różnorodności zdrobnień, ale przede wszystkim dlatego, że oni też nie mają tego w swojej mentalności. Ale w mentalności tego nie ma, bo tego nie ma w języku, nie są przyzwyczajeni do takiej „czułości” przez język.

Ta sama tendencja do wzmożonej emocjonalności wśród rosyjskojęzycznych, do tzw. overstatement (overstatement), w przeciwieństwie do słynnego angielskiego niedopowiedzenia, understatement (understatement), przejawia się, o dziwo, w interpunkcji, przede wszystkim w używaniu wykrzyknika.

W języku rosyjskim wykrzyknik jest używany znacznie częściej niż w języku angielskim, co wskazuje być może na większą emocjonalność i oczywiście na bardziej otwartą manifestację (demonstrację?) emocji. W języku rosyjskim wykrzyknik umieszcza się po odwołaniu na piśmie - w dowolnym gatunku korespondencji: w sprawach biznesowych, prywatnych, oficjalnych itp.

W języku angielskim przecinek jest używany we wszystkich tych gatunkach, co często powoduje konflikt kulturowy. Osoby posługujące się językiem angielskim są zakłopotane wykrzyknikiem w listach pisanych przez Rosjan: Drogi Johnie! Drogi Smithie! Szanowny Panie/Pani! Rosyjskojęzycznych obraża przecinek po nazwie: nie szanują nas, żałują wykrzyknika, co za droga Swietłano?!

Kolejnym czynnikiem kształtującym charakter narodowy są warunki przyrodnicze, klimatyczne i geograficzne, w jakich naród się ukształtował, wspólne terytorium. Odwołajmy się w tym miejscu do wspomnianego już przez nas dzieła Waltera Schubarta, który stworzył oryginalną i bardzo poetycką koncepcję eonicznych pierwowzorów (Aeon to część czasu kosmicznego, epoka), głównych duchowych pierwowzorów o ostro zarysowanym charakterze, które „w nieustannej zmianie, następujące jedna po drugiej, dążą do odnalezienia swojego wcielenia w żyjącym pokoleniu ludzkim. Rozwój każdego z tych pierwowzorów i jego walka z poprzednikami i następcami nadaje rytm historii kultury i części jej napięć i sprzeczności. Uważa, że ​​„duch krajobrazu determinuje różnice w przestrzeni, duch epoki – różnice w czasie… istnieją dwa czynniki, które określają historię ludzkości – stałe siły miejsca rozwoju i zmienne siły pierwowzoru gospodarczego. Połączenie i konfrontacja tych dwóch przeciwstawnych zasad, ziemskiej i duchowej, oraz walka między pierwowzorami stanowią treść kulturowych losów, dlatego tak trudno to naukowo wytłumaczyć” (tamże: 14).

Oto fragment jego pracy Europa i dusza Wschodu. „Z ducha krajobrazu wyrasta dusza ludzi. Wybił w nim jego trwałe właściwości narodowe. Na nieskończonych, nieprzekrojonych, szerokich równinach człowiek uświadomi sobie swoją znikomą małość i stratę. Wieczność patrzy na niego majestatycznie i cicho i odciąga go od ziemi. Tak rodzą się religie. Ile znaczyły stepy Chin i Rosji, równiny Indii, pustynie Syrii i Arabii w religijnym losie ludzkości! Budda otrzymał boskie oświecenie na rozległych równinach Patny. Aby otrzymać objawienie, inni założyciele religii, jak Chrystus, udali się na pustynię. Góry tworzą zupełnie inny typ człowieka. Podczas gdy step nie ma granic ani nazwy, w górach każdy szczyt, każda dolina ma swoją nazwę i swoją indywidualność. Sprzyja to wzmocnieniu samodzielności w człowieku, ale także rozwija w nim egoizm i izolację. Chroni to przed sztuczną centralizacją, ale stwarza też niebezpieczeństwo fragmentacji. Hellada i Szwajcaria są tego przykładami” (tamże: 14-15).

„Prototyp wykracza poza narody i rasy – może objąć całe kontynenty. Trudno powiedzieć, gdzie są granice jego działania, ale w tych granicach swojej dominacji przenika wszystko swoją oryginalnością, wszystko, aż do ostatniej osobowości ludzkiej, nie pozbawiając jej jednak wolności moralnej. Odrębna osobowość ludzka jest zmuszona skupić się na tym prototypie: może go ucieleśnić lub przeciwstawić się mu, ale w żadnym wypadku nie można go zignorować. Musi go uznać; bo nawet opór jest formą uznania. Eoniczny pierwowzór stawia wielkie pytania epoki, sprawia, że ​​brzmią dominanty, w stosunku do których poszczególne jednostki grają alikwoty w swoistej kontrapunktycznej kombinacji. Na koniec stawia wielkie duchowe ramy, w których jednostki, ze swoimi prywatnymi pragnieniami i celami, poruszają się na miarę ich moralnej wolności.

Za każdym razem, gdy ludzkość zostaje zapłodniona nowym prototypem, proces twórczy powtarza się od nowa, a kultury ogarnia gorące poczucie młodości. Dopiero wtedy wydaje się, że sens istnienia zostaje odnaleziony. Wszystko przed tym czasem staje się niejako ukończonym, zaliczonym etapem, godnym ośmieszenia. Rozpoczyna się „nowy czas”. Ale nawet ona kiedyś się starzeje i ustępuje miejsca nowszej. Za tą zmianą eonicznych pierwowzorów kryje się zapewne jakieś mroczne prawo, zgodnie z którym siły boskie napływają do świata materialnego i ponownie go opuszczają. Tych prawidłowości można się tylko domyślać, nie da się ich szczegółowo wyjaśnić. Możesz mówić o nich tylko w przypowieściach lub milczeć ...

Persowie i Żydzi, kierując się słuszną intuicją, ograniczyli wiek świata do czterech. Rzeczywiście, istnieją cztery kolejne prototypy. Tworzą za swego panowania człowieka harmonijnego, heroicznego, ascetycznego i mesjanistycznego, różniącego się od siebie podstawowym zachowaniem w przeciwstawianiu się wszechświatowi. Osoba harmonijna doświadcza Wszechświata jako kosmosu, ożywionego wewnętrzną harmonią, niepodlegającego ludzkiemu przewodnictwu ani kształtowaniu, ale tylko do kontemplacji i miłości. Tutaj nie ma myśli o ewolucji, ale tylko myśl o statycznym spoczynku.

Świat jest na celowniku. Tak czuli się homeryccy Grecy, Chińczycy Kung Tse, goccy chrześcijanie. Bohaterski człowiek widzi chaos na świecie, który musi kształtować swoją mocą organizowania. Tutaj wszystko jest w ruchu. Świat to wyznaczone cele, które wyznacza człowiek. Tak właśnie czuł się starożytny Rzym, ludy romańskie i germańskie naszych czasów. Asceta odczuwa byt jako złudzenie, od którego ucieka w mistyczną istotę rzeczy. Opuszcza świat bez chęci i nadziei na jego poprawę. Tak czuli się Hindusi czy neoplatońscy Grecy. Wreszcie człowiek mesjanistyczny czuje się powołany do stworzenia na Ziemi wyższego ładu boskiego, którego obraz nosi w sobie fatalnie. Chce przywrócić wokół siebie harmonię, którą czuje w sobie. Tak czuli się pierwsi chrześcijanie i większość Słowian. Te cztery pierwowzory można określić wyrażeniami: współbrzmienie ze światem, panowanie nad światem, ucieczka od świata i uświęcenie świata.

Harmonijny człowiek żyje na całym świecie iz całym światem, z nim połączony jako jedność. Człowiek asceta odwraca się od świata. Heroizm i mesjanizm przeciwstawiają mu się; pierwszy - z pragnienia pełni jego mocy, drugi - ale nazwa zadania otrzymanego od jego Boga. Człowiek harmonijny i ascetyczny są statyczne, dwaj pozostali dynamiczni. Harmonijny uważa sens historii za spełniony, asceta uważa za niemożliwe, aby kiedykolwiek mógł się on wypełnić. Obaj nie żądają czasu. Z kolei człowiek heroiczny i mesjanistyczny pragnie stworzyć świat inny niż ten, który sobie wyobraża w rzeczywistości. To podnieca i zmusza wszystkie siły do ​​wysiłku. Dlatego ich epoki są bardziej mobilne i aktywne niż wszystkie inne.

Obrazy świata człowieka harmonicznego i mesjańskiego są ze sobą powiązane. Ale to, co pierwszy uważa za już istniejące wokół siebie, drugi widzi tylko jako odległy cel. W obu przypadkach świat jest ukochaną, której się oddaje, aby się z nią zjednoczyć.

Bohaterski człowiek uważa świat za niewolnika z nogą na karku; ascetyczny - jako kusiciel, którego należy unikać. Bohaterski człowiek nie patrzy posłusznie w niebo, jest pełen żądzy władzy i patrzy z góry na ziemię złymi, wrogimi oczami. Z samej swej istoty coraz bardziej oddala się od Boga i wchodzi coraz głębiej w świat rzeczy. Sekularyzacja jest jego przeznaczeniem, bohaterstwo jego sensem życia, tragedia jego końcem.

Mesjasza nie uduchowia żądza władzy, ale nastrój pojednania i miłości. Nie dzieli, aby dominować, ale szuka podzielonych, aby je ponownie zjednoczyć. Nie kierują nim uczucia podejrzliwości i nienawiści, jest pełen głębokiego zaufania do istoty rzeczy. Widzi w ludziach nie wrogów, ale braci; w świecie jednak nie na zdobycz trzeba się rzucić, ale na pospolitą materię trzeba ją oświecić i uświęcić. Kieruje nim uczucie jakiejś kosmicznej obsesji, wychodzi od koncepcji całości, którą czuje w sobie i którą chce przywrócić w pofragmentowanym środowisku. Nie zostaje pozostawiony w rutynie przez pragnienie wszechogarniającego i pragnienie uczynienia go widocznym i namacalnym……

Nowy eon nazywam Janowym według Ewangelii Jana, ponieważ właśnie w niezwykłym stopniu charakteryzuje go duch solidarności, pojednania i miłości. A szczególnie myślę o wersecie 17,21, gdzie żarliwe pragnienie przeradza się w modlitwę: „Niech wszyscy będą w jedno”. Ta walka o uniwersalność stanie się główną cechą joanicznego mężczyzny.

Pojawia się tu pewna trudność: niewątpliwie istnieją grupy osób przepojone duchem jednej strefy, a jednak nie pokrywające się ze wszystkimi cechami swojego istnienia. Istnieją różnice narodowe. Niektóre narody mają właściwości, które przetrwają zmianę pierwowzoru. Istnieje powszechna opinia o istnieniu wyraźnych cech charakteru narodowego, dusz ludów, które pozostają niezmienione w czasie. W życiu społeczeństwa zatem czynniki stałe i zmienne muszą działać jednocześnie. Zmiany są wytwarzane przez eoniczne prototypy” (tamże: 8-14).

Kolejnym znakiem narodu i zarazem warunkiem kształtowania się charakteru narodowego jest doświadczenie historyczne, przekazywane z pokolenia na pokolenie w tradycjach, zwyczajach, legendach, wspólnocie wartości kulturowych. To doświadczenie jest prezentowane w folklorze, fikcji i sztukach wizualnych, muzyce i tańcu. Najwyraźniej doświadczenie to jest zwerbalizowane zwłaszcza w folklorze (przysłowia i powiedzonka, kołysanki, baśnie), gdyż utwory folklorystyczne są anonimowe, reprezentują twórczość zbiorową, której autorem jest lud, a jednocześnie odzwierciedlają społeczne archetypy, które, jak pamiętamy, wyróżnia K. Kasyanova jako podstawę charakteru narodowego, ukrywają i eksponują osobiste aspekty indywidualnej świadomości” (Le Goff (cyt. za Gurevich, 1993: 19) 4)). Folklor z jednej strony stanowi jeden z ważnych składników kultury duchowej ludzi, odzwierciedla postawy etniczne, stereotypy, obrzędy, które reprezentują typowe wyobrażenia, bohaterów i antybohaterów, sposoby odczuwania, postrzegania świata, obraz świata itp., z drugiej strony wszystkie te pierwotne aspekty kultury są w nim zachowane, reprodukowane i przekazywane. Obrazy te są reprodukowane we współczesnej literaturze, pełnią funkcję metafor, których znaczenia są dobrze rozumiane przez native speakerów i mieszczą się w sferze pojęciowej języka nowożytnego.

Jednym z fundamentów charakteru narodowego, tożsamości etnicznej (narodowej) jest zdaniem wielu naukowców mit (Gachev, 2000; Osmonova, 2004; Shcheglova, Shipulina, Surodina, 2002; Radugin, 2001 itd.). Na przykład z punktu widzenia jednego z przedstawicieli etnosymbolizmu, E. D. Smitha, tożsamość narodowa wiąże się z utrzymaniem i nieustanną reprodukcją „pewnego magazynu, zespołu wartości, symboli, wspomnień, mitów i tradycji, które składają się na charakterystyczne dziedzictwo kulturowe narodu, a także z identyfikacją jednostek z tym charakterystycznym dziedzictwem, zespołem wartości, symboli, wspomnień, mitów i tradycji” (Smith, 2004: 30).

W przeciwieństwie do przedstawicieli tzw. modernizmu w etnologii i politologii, którzy wychodzą z faktu, że naród jest formacją historycznie dość późną, związaną z powstaniem państwa i może mieć jedynie przypadkową koincydencję z etnosem, zwolennicy etnosymbolizmu uważają, że narody opierają się na dość dawnej historii i narodowej samoświadomości, że wraz z ekonomią etniczność jest czynnikiem kształtującym naród.

W tym kontekście znaczenie mitu jako szczególnej formy świadomości jest istotne dla kształtowania się charakteru narodowego. Archetypowe wątki mitu w przekształconej, symbolicznej formie prezentowane są w baśniach, rymowanekach, przysłowiach, powiedzeniach, tradycjach, świętach, ogólnie w sztuce i innych zjawiskach współczesnego życia. „Symbole mitologiczne funkcjonują w ten sposób, że osobiste i społeczne zachowania oraz światopogląd człowieka (aksjologicznie zorientowany model świata) wzajemnie się wspierają w ramach jednego systemu. Mit wyjaśnia i autoryzuje istniejący porządek społeczny i kosmiczny w swoim rozumieniu, który jest charakterystyczny dla danej kultury, a przez to wyjaśnia samą osobę ”- mówi E. M. Meletinsky (Meletinsky , 1995: 169). Specyfika mitu polega na tym, że w formie opowieści o powstaniu elementów wszechświata i społeczeństwa opisywany jest pewien model świata (Meletinsky, 1991), jego geneza, uporządkowanie, które oczywiście pozostaje w pamięci kulturowej ludzi i ma znaczenie symboliczne.

Cechy mitu, które pozwalają uznać go za czynnik o charakterze narodowym, to jego status przekonania zbiorowego, jego irracjonalny charakter, synkretyzm i związek ze świadomością masową, symbolizm i umiejętność interpretowania wydarzeń społeczno-kulturowych za pomocą symbolicznego obrazu świata, odnoszenia się do przyszłości w oparciu o refleksję nad historią i wartościami ludzi zakodowanymi w archetypach, przeżywanie wspólnoty kulturowej, duchowej, eventowej, solidarność z określonym społeczeństwem – grupą etniczną lub narodem (Levy-Bruhl, 19). 30; Meletinsky, 1991, 1995; Osmonova, 2004; Smith, 2004; itd.).

Być może jednym z najważniejszych znaków i warunków kształtowania się charakteru narodowego jest świadomość osoby jako przedstawiciela określonej społeczności etnicznej, narodu, kultury, tj. Obecność samoidentyfikacji etnicznej i samoświadomości etnicznej. W tym przypadku osoba staje się odpowiedzialna za wzorce społeczno-kulturowe, narodowe, etniczne, jest gotowa mierzyć swoje życie, działania, doświadczenia z odpowiednim systemem wartości tkwiącym w jego ludzie, dokonywać wyborów i podejmować decyzje w oparciu o ten system wartości i obraz świata, jest w stanie pozytywnie zaakceptować swoją przynależność narodową (etniczną), zdając sobie jednocześnie sprawę z włączenia swojego ludu, kultury w uniwersalny kontekst człowieka i ograniczeń kulturowych związanych z negatywnymi aspektami charakteru narodowego.

. charakter narodowy- jest to system relacji określonej społeczności etnicznej z różnymi aspektami otaczającej rzeczywistości, przejawiający się w trwałych stereotypach jej myślenia, reakcji emocjonalnych i zachowania w ogóle

Charakter narodowy to połączenie cech fizycznych i duchowych, które odróżniają jeden naród od drugiego (O. Bauer)

Każdy naród ma swoją specyficzną kulturę, system znaków, symboli, zwyczajów itp. W codziennej świadomości zauważalne są psychologiczne różnice między narodami. Tak więc punktualność jest cenną cechą dla Niemców i Holendrów, ale Hiszpanie nie przywiązują do niej dużej wagi. Stereotypowe wyobrażenia na temat właściwości psychicznych i kultury różnych ludów, które są powszechne w codziennej świadomości, zawsze mają wartość, wartościujący charakter i świadomie i nieświadomie korelują z indywidualnymi wyobrażeniami na temat specyfiki ich ludu i jego kultury (wg IS. ConomKon).

Każda osoba ma dwa rodzaje świadomości, które są bezpośrednio związane z jej charakterem narodowym:

Pierwsza zawiera stany charakterystyczne dla jednostki;

Druga zawiera stany charakterystyczne dla grupy jednostek

Stany te łączą jednostkę ze społeczeństwem, tworząc tzw. „społeczeństwo w nas”, które istnieje w postaci tego samego typu reakcji przedstawicieli jednej społeczności etnicznej na zwykłe sytuacje w postaci uczuć i stanowi charakter narodowy. Charakter narodowy jest ważnym składnikiem osobowości (E. Durkheim.. Durkheim).

Cechy charakteru narodowego rozkładają się nierównomiernie wśród przedstawicieli narodu – od obecności wszystkich tych cech do ich całkowitego braku. W związku z tym cechy charakteru narodowego należy badać, analizując narodowe tradycje, zwyczaje, wierzenia, historię i naturalne warunki życia.

Charakter różni się treścią od temperamentu: charakter ma cechy wspólne dla grup etnicznych, a temperament jest cechą indywidualną każdego człowieka (GF. Hegel)

Dokonano klasyfikacji ludów według funkcji umysłowych (myślenie, emocje, doznania i intuicja) KG. Jung. Zgodnie z tymi funkcjami naukowcowi udało się zidentyfikować odpowiednie typy psychologiczne: typy umysłowe, emocjonalne, sensoryczne i intuicyjne. Każdy z wybranych typów może być introwertykiem lub ekstrawertykiem, co wynika z zachowania jednostki w stosunku do dowolnego obiektu. Klasyfikacja typów umysłowych koreluje ze zbiorowościami etnicznymi, ponieważ psychologia etnosu składa się z psychologii jego przedstawicieli. Specyfika psychologii etnosu i jego członków spowodowana jest dominacją jednej z wymienionych funkcji psychicznych. Na przykład mieszkańcy. Wschód to zamknięta w sobie rasa, która kieruje się ku własnemu wewnętrznemu światłu.

Helwecjusz powiązał charakter narodowy z systemem rządów w państwie, zauważając, że władca uzurpujący sobie władzę w państwie staje się despotą, a despotyzm jest strasznym wrogiem dobra publicznego, co ostatecznie prowadzi do zmian w charakterze całego narodu.

Definiując pojęcie „charakteru narodowego”, w pracy „O człowieku” naukowiec zwrócił uwagę, że „każdy naród ma swój szczególny sposób widzenia i odczuwania, który kształtuje jego charakter. U wszystkich ludów charakter zmienia się stopniowo lub natychmiast. Czynnikiem tych zmian są niedostrzegalne chwilowe zmiany form ustroju, a w oświacie publicznej „istnieje charakter mający właściwości dynamiczne, czyli zdolność do zmiany pod wpływem określonych czynników, w szczególności w wyniku zmiany formy ustroju, zmiany formy ustroju.

D. Hume w swojej pracy „O charakterze narodowym” zauważył również, że charakter narodu może się do pewnego stopnia zmienić pod wpływem systemu rządów i mieszania się z innymi ludami. Filozof zwrócił uwagę, że ludzie nie zawdzięczają żadnej cechy swojego charakteru ani powietrzu, ani klimatowi. Charakter narodowy kształtuje się jako koncepcja zbiorowa na podstawie cech osobowych.

MI. Piren zdefiniował charakter narodowy jako zespół cech, które historycznie wykształciły się wśród przedstawicieli danego narodu, które określają nawykowy sposób ich zachowania, typowy sposób działania, który przejawia się w odniesieniu do sfery domowej, otaczającego świata, pracy, stosunku do siebie i innych razem.

Charakter narodowy ma następujące właściwości:

Zawiera cechy charakterystyczne, które u większości przedstawicieli danej grupy etnicznej kształtują się w nierównym stopniu i występują w różnych kombinacjach, nie jest bynajmniej prostą sumą cech poszczególnych osób.

Tym, co jest wyjątkowe, nie są cechy ani ich suma, ale struktura charakteru; dlatego niedopuszczalne jest uznawanie jakichkolwiek cech za nieodłączne od odrębnej społeczności etnicznej

co do charakteru narodowego i ich właściwości. GM. Andreeva mówiła tak: „Chodzi nie tyle o pewien„ zestaw ”cech, ale o stopień manifestacji tej lub innej cechy w tym zestawie, o specyfikę i naturę tej manifestacji i jej manifestacji”.

Na przykład pracowitość jest jedną z najważniejszych cech zarówno japońskiego, jak i niemieckiego charakteru narodowego. Jednak Niemcy pracują „ekonomicznie”, mają wszystko przewidziane i wykalkulowane. Japończycy z kolei oddają się pracy bezinteresownej, z przyjemnością, mają poczucie piękna, które okazują również w procesie pracy.

Aby zrozumieć cechy charakteru, konieczne jest porównanie ich z ogólnym systemem wartości, który zależy od stylu życia, warunków społeczno-ekonomicznych i geograficznych ludzi. Na przykład pracelyu yubnist jako uniwersalna cecha ludzka nabywa w każdej kulturze unikalną esencję wartości.

Życie i krajobraz są ważnymi czynnikami kształtowania się specyficznych cech charakteru w poszczególnych grupach etnicznych. Źródłami kształtowania się charakteru narodowego są: rodzina, dom rodzinny, klan, środowisko naturalne

Charakter narodowy rozwija się powoli, na przestrzeni wieków, dlatego może się szybko zmieniać. Cechy narodowo-psychologiczne wyróżniają się konserwatyzmem, stabilnością i niewielkim obrotem

Cechy charakteru narodowego przekazywane są z pokolenia na pokolenie, tworząc mocną i stabilną strukturę, którą można porównać do ogromnej i ciężkiej sieci łańcuchowej, która mocno trzyma każde z jej ogniw - - jednostkę jako przedstawiciela określonej grupy etnicznej.

Według współczesnych teorii dziedziczenia cech charakteru narodowego, cechy te mogą być przekazywane w następujący sposób:

Genetyczne – w tym przypadku mówimy o dziedziczeniu pamięci dotyczącej doświadczenia historycznego ich ludu, czyli nieświadomości zbiorowej; pamięć genetyczna zawiera odciski historycznych doświadczeń narodu, liczbę śmietanki, prehistoryczną egzystencję człowieka

Społeczno-psychologiczny - w zwykły lub tradycyjny sposób. Tradycje są syntetyzowane, podporządkowane narodowemu ideałowi wierzeń, sposobów myślenia, uczuć, dążeń, cierpień, norm pojedynku poprzednich pokoleń. W wyniku zmiany ideałów i orientacji na wartości tradycje epoki i tradycje wcześniejsze ulegają zniszczeniu. Funkcjonowanie tradycji zapewnia działanie takich mechanizmów: przewodnictwa, sugestii, perswazji i emocjonalności. Tradycja jest głównym mechanizmem łączenia ludzi w jedną całość. Na przykład Amerykanin jest niewolnikiem standardów, Anglik jest niewolnikiem swoich tradycji.

Według wyników badań. D. Czyżewskiego („Eseje o historii filozofii na Ukrainie”), głównymi pozytywnymi i negatywnymi cechami ukraińskiego charakteru narodowego są:

Charakter narodowy nie może ograniczać się tylko do jednej cechy dominującej. Należy unikać akcentowania i absolutyzacji cech negatywnych

W konsekwencji charakter narodowy to zespół cech, które wykształciły się historycznie wśród przedstawicieli danego narodu, które determinują nawykowy sposób ich zachowania, typowy sposób działania przejawiający się w życiu codziennym, otaczającym nas świecie, pracy, stosunku do siebie i innych.

Ogólnie rzecz biorąc, termin „charakter narodowy” odnosi się do kategorii najbardziej złożonych zjawisk społecznych i koncepcji kilku współczesnych nauk jednocześnie: kulturoznawstwa, psychologii, etnologii i związanych z nią nauk etnopolitycznych.

1. Charakter narodowy. Definicja pojęcia

Definicja ta opisuje różne trwałe cechy, które są charakterystyczne dla większości członków określonej społeczności etnicznej lub narodowej i obejmuje:

• wartości duchowe;
• pomysły;
• zainteresowania;
• religia
• moralność;
• motywy;
• magazyn mentalny;
• społeczno-psychologiczne mechanizmy obronne;
• aspiracje;
• uczucia.

Wszystkie powyższe można bezpiecznie przypisać do narodu lub grupy etnicznej.

Bardzo często słyszy się pytanie o różnice między charakterem narodowym a ludowym. Czy jest różnica? Przestudiowawszy wiele literatury specjalistycznej, doszedłem do wniosku, opowiadając się po stronie większości ekspertów, że te dwie definicje są całkowicie tożsame, ponieważ zarówno odzwierciedlają, jak i wyrażają cechy i specyfikę poglądów, wartości i odczuć ogólnie akceptowanych w określonej grupie etnicznej.

2. Charakter narodowy we współczesnym świecie

Z kolei niektórzy współcześni badacze wyznają nieco inny punkt widzenia. Uważają, że należy rozróżnić pojęcia charakteru ludowego i narodowego, gdyż. to drugie należy rozumieć jako zjawisko bardziej złożone i historycznie rozwinięte.

Dlaczego? Wynika to przede wszystkim z faktu, że w niektórych krajach niektórzy aktywni przedstawiciele grupy etnicznej lub narodu świadomie uczestniczą w najważniejszych sferach życia, a mianowicie w sferze prawnej i politycznej. Świadomie myślą o historii swojego regionu, szanują ją i chcą ją zachować dla przyszłych pokoleń. Te. wszystko dzieje się całkiem świadomie.

W tym przypadku uwaga skupiona jest na problemach narodu jako całości, co oznacza, że ​​są one związane nie tylko z rozwojem każdej jednostki, ale także z równowagą interesów publicznych i osobistych.

Naukowcy uważają, że problemy te nie są lub prawie nie są brane pod uwagę w społecznościach narodowych, a zajmują się nimi głównie krajowe organizacje, społeczności, grupy.

3. Charakter narodowy narodów świata: Szwedów i Rosjan

Być może główną cechą Szwedów jest pracowitość. Ponadto każdy, kto odwiedził ten kraj, zauważy, że w przeciwieństwie do nas, Rosjan, mieszkańcy tego państwa raczej niechętnie wyrażają swój punkt widzenia, nie okazują swoich emocji, uczuć i przeżyć.

Dlatego najwyraźniej cieszą się sławą nudnych i niekomunikatywnych ludzi. Rzadko widuje się Szweda przechwalającego się swoimi sukcesami czy osiągnięciami. Przedstawiciele tej kultury na ogół wolą nie mówić o sobie ani o członkach swojej rodziny. I to wcale nie jest snobizm, jak wielu uważa, to norma ich zachowania. Szwed bowiem, w przeciwieństwie do zwykłego Rosjanina, w ogóle nie zna swoich sąsiadów, nie jeździ na wakacje, nie przywozi prezentów z wakacji czy podróży służbowych.

Chociaż jest tu pewien paradoks: jeśli jakimś cudem uda się porozmawiać ze Szwedem, to po prostu nie da się go uciszyć. Chętniej nawiązuje kontakt z obcokrajowcem, szczerzej dzieli się z nim epizodami ze swojego życia osobistego, niuansów biznesowych i osiągnięć dzieci. Tylko nie oczekuj, że znajdziesz wdzięcznych słuchaczy, oni nie tylko nie wiedzą, jak słuchać, ale w ogóle nie odczuwają takiej potrzeby.

Rosyjski charakter narodowy przewiduje również zupełnie inne relacje między przedstawicielami płci przeciwnej. W przeciwieństwie do nas Szwedzi mają zupełnie inny stosunek do płci pięknej. Nigdy nie zapłacą za towarzysza w kawiarni, kinie czy tramwaju. I to wcale nie jest chciwość. Mężczyźni w tym kraju szczerze wierzą, że w ten sposób upokarzają godność kobiety pracującej, która z kolei odbierze to nie jako gest kurtuazji, ale raczej jako machnięcie ręką.

Zachodnioeuropejski charakter narodowy ukształtował się pod dominującym wpływem indywidualistycznego stylu życia, który później wraz z innymi czynnikami przesądził o prymacie praw i interesów jednostki. Specyfika kształtowania się i rozwoju państwowości na Zachodzie polegająca na tym, że zagraniczny podbój zmusił społeczeństwo do prawnego sformalizowania stosunków z siłą zewnętrzną, tworzenia państw „z siebie”, jasno określa prawa i obowiązki, granice kompetencji każdej ze stron. Przyczyniło się to do rozwoju mechanizmów samorządowych, ukształtowało kulturę polityczną uprawnionego uczestnictwa, dialogu, zmniejszyło dystans między instytucjami politycznymi a podmiotami życia politycznego, stworzyło możliwość kontroli nad strukturami władzy.

Wyniki analizy porównawczej znaków zachodnioeuropejskich i rosyjskich przedstawiono w tabeli 1.

Tabela 1

Kryteria	zachodnioeuropejski charakter narodowy	Rosyjski charakter narodowy
Rodzaj myślenia	Racjonalistyczny	Antyracjonalista
Natura postrzegania rzeczywistości	Zróżnicowane postrzeganie rzeczywistości, jej fragmentaryzacja, alternatywny obraz świata	Niezróżnicowane postrzeganie rzeczywistości, całościowe ujęcie obiektów, odrzucenie pluralistycznego obrazu świata
Stosunek do otoczenia	Racjonalno-krytyczny	Emocjonalno-zmysłowy, idealistycznie intuicyjny
Stosunek do władzy	Zinstytucjonalizowany stosunek do władzy jako źródła ładu, praworządności	Sakralny stosunek do władzy, preferowanie priorytetów, wizerunki przywódców nad instytucjami władzy, stosunek do władzy jako źródła, kryterium prawdy
Stosunek do prawa	Priorytet prawa, prawo	Łącząc prawo z moralnością, priorytetem nie jest prawo, ale moralne i etyczne zasady i normy

Priorytetową podstawą kształtowania się rosyjskiego charakteru narodowego był prymat kolektywistycznych (patriarchalno-komunalnych) i quasi-kolektywistycznych form życia, które przesądzały o pierwszeństwie praw i interesów zbiorowych nad indywidualnymi. Rosyjski rozwinęła się państwowość„poza sobą” i wyrastała głównie „odgórnie”, ignorując mechanizmy samorządności, samoregulacji, inicjatywy, co utrudniało kształtowanie kultury politycznej uprawnionego obywatelskiego i politycznego uczestnictwa.

Trzy najważniejsze kategorie tworzą wartościowo-semantyczny rdzeń rosyjskiej tradycji duchowej, charakter narodowy, powodujący wyjątkową oryginalność rosyjskiej kultury narodowej – są to: Wola, moralna prawda-prawda, duchowe braterstwo-jedność.

Cały bieg rosyjskiej historii świadczy o tym, że rozłam rosyjskiego typu narodowego nie pozwala na absolutyzację, wywyższanie jakichkolwiek wartości, idei, form ze szkodą dla innych, ale wymaga ich syntezy. Nasza społeczna i egzystencjalna egzystencja wymaga ideałów, bez których Rosjanin jest w stanie „osiągnąć bestialstwo”, ale trzeba je dostosować, rodzaj „ugruntowania”, wyznaczenia realnie osiągalnych celów. Rosjanom przypisane są wartości wspólnoty, katolickości, braterstwa. Sprawiedliwość i mądrość decyzji państwa są nie do pomyślenia bez oparcia się na podstawach prawnych.

Zmieniające się uwarunkowania historyczne, społeczno-polityczne, psychologiczne przyczyniają się do dominującego przejawiania się i utrwalania jednych, a rozluźniania innych właściwości, cech osoby, zbiorowości. Jednak charakter narodowy jest bardzo stabilny. Nie da się tego zmienić za pomocą środków administracyjnych, mechanicznego narzucania innych norm, wartości życiowych, sposobów zachowania. Nie umniejszając roli i znaczenia komponentu genotypowego w charakterze narodowym, należy zauważyć, że będąc zjawiskiem psychologicznym, zmienia się i przekształca wraz z modyfikacją rzeczywistości społecznej.

Przejście do cywilizowanych stosunków rynkowych, państwa prawa będzie wymagało nie tylko stworzenia gospodarki rynkowej z odpowiednią infrastrukturą, ale także ukierunkowanego ukształtowania szeregu nowych lub znaczących przekształceń mocno zdeformowanych starych cech, takich jak: praworządność, moralność, nastawienie na profesjonalizm, dyscyplina, niezależność, umiejętność kompromisu, dialog, tolerancja.

Pojęcie charakteru narodowego

Charakter narodowy – zespół najbardziej stabilnych cech emocjonalno-zmysłowego postrzegania otaczającego świata i form reagowania na niego dla danej zbiorowości narodowej. Wyrażający się w emocjach, uczuciach, nastrojach charakter narodowy przejawia się w temperamencie narodowym, determinującym w dużej mierze sposoby emocjonalnego i sensorycznego kształtowania się rzeczywistości politycznej, szybkość i intensywność reakcji podmiotów politycznych na bieżące wydarzenia polityczne, formy i sposoby przedstawiania przez nich swoich interesów politycznych, sposoby walki o ich realizację.

Elementy charakteru narodowego zostały ustanowione na wczesnych, przedklasowych etapach rozwoju społeczeństwa. Stanowiły najważniejszy sposób spontanicznej, empirycznej, codziennej refleksji nad otaczającą rzeczywistością. Na kolejnych etapach rozwoju historycznego ustrój polityczny społeczeństwa wpływa na charakter narodowy, jednak jego rdzeń wartościowo-semantyczny pozostaje niezmienny, choć korygowany przez życie polityczne, reżim, system jako całość. W sytuacjach kryzysowych, w okresach zaostrzenia narodowych problemów i sprzeczności, na pierwszy plan mogą wysunąć się pewne cechy narodowe, determinujące zachowania polityczne ludzi.

Powszechnie przyjmuje się, że charakter narodowy jest integralnym elementem i jednocześnie podstawą psychicznego składu narodu i całej psychologii narodowej. Jednak to właśnie powiązany i współzależny zespół elementów zarówno emocjonalnych, jak i racjonalnych składa się na psychologiczną konstrukcję narodu lub charakter narodowy, który przejawia się i odbija w kulturze narodowej, sposobie myślenia i działania, stereotypach zachowań, powodując specyfikę każdego narodu, jego odmienność od innych. IL Solonevich podkreślił, że psychologia, „duch” narodu są decydującym czynnikiem decydującym o oryginalności jego struktury państwowej. Jednocześnie komponenty, które „tworzą naród i jego szczególny charakter narodowy, my absolutnie nieznany. Ale fakt istnienie cech narodowych nie może podlegać nikomu… wątpliwości. Wpływ „ducha” ludzi na pewne zjawiska i procesy nie zawsze jest wyraźnie śledzony, wyraża się w postaci adekwatnych pojęć i jasnych struktur umysłowych, niemniej jednak jest obecny, pośrednio przejawiając się w tradycjach, obyczajach, wierzeniach, uczuciach, nastrojach, związkach. E. Durkheim podał jedną z najbardziej szczegółowych charakterystyk „ducha” ludu jako zestawu przekonań, uczuć wspólnych dla wszystkich członków społeczeństwa. Jego zdaniem „duch” ludzi jest stały na północy i południu kraju, w dużych i małych miastach, jest niezależny od wykształcenia zawodowego, cech płciowych i wiekowych jednostek. Nie zmienia się z każdym pokoleniem, wręcz przeciwnie, łączy je ze sobą. Przejawiając się w działaniach jednostek, jest jednak „czymś zupełnie innym niż prywatna świadomość”, ponieważ „wyraża psychologiczny typ społeczeństwa”.

Wspólne doświadczenie społeczne, głęboki duch ludowy przejawia się nawet w tak pozornie abstrakcyjnych rzeczach jak matematyka. nie tak Danilewski zwrócił uwagę na dobrze znany fakt: Grecy stosowali w swoich badaniach matematycznych tzw. metodę geometryczną, podczas gdy uczeni nowej Europy stosowali metodę analityczną. Taka jest różnica w metodach badawczych, według N.Ya. Danilewski, nie przez przypadek. Wyjaśnia to psychologiczna charakterystyka ludów typu helleńskiego i germańsko-rzymskiego.

Zauważając istnienie tożsamości narodowej, specyficznego sposobu myślenia i zachowania, należy podkreślić, że badanie „indywidualności człowieka” jest obarczone dużymi trudnościami. Jak słusznie zauważył N. Bierdiajew, przy definiowaniu typu narodowego „niemożliwe jest podanie ściśle naukowej definicji”. Zawsze pozostaje coś „niezrozumiałego do końca, do ostatniej głębi”.

Pojęcie charakteru narodowego nie jest teoretyczne i analityczne, ale oceniające i opisowe. Po raz pierwszy zaczęli go używać podróżnicy, a następnie geografowie i etnografowie do oznaczania specyficznych cech zachowań i stylu życia ludów. Jednocześnie różni autorzy nadawali temu pojęciu różne znaczenia. Jedni implikowali przez charakter narodowy właściwości temperamentu, reakcje emocjonalne ludzi, inni koncentrowali się na postawach społecznych, orientacjach na wartości, chociaż społeczno-psychologiczny charakter tych zjawisk jest inny. Ze względu na to, że dokonuje się wnikania w istotę charakteru narodowego, zdaniem S.L. Frank, „tylko dzięki wstępnej intuicji”, ma „zbyt subiektywne zabarwienie, by rościć sobie prawo do pełnej obiektywności naukowej”, co nieuchronnie przeradza się w schematyzm.

Wyliczenie i charakterystyka poszczególnych cech ludu, zaakcentowanie jego zalet i wad ma charakter w dużej mierze subiektywny, często niejasny, często arbitralny, wynikający z zainteresowań badawczych autora. Dużą trudność wiąże się również z określeniem pierwszeństwa podstaw biogenetycznych czy społeczno-historycznych w kształtowaniu się charakteru narodowego, sposobów jego przekazywania z pokolenia na pokolenie.

Identyfikacja określonych cech narodowych, które wpływają na postrzeganie idei politycznych, wartości, stosunek obywateli do instytucji politycznych, władz do obywateli, formy interakcji politycznych, charakter partycypacji i aktywności podmiotów politycznych, oprócz subiektywności w doborze i interpretacji materiału historycznego, napotyka obiektywne trudności. Wiążą się one z faktem, że dyskretne okresy rozwoju historycznego mają istotny wpływ na charakter narodowy. Tym samym rewolucja 1917 r. w Rosji przerwała tradycyjne metody, mechanizmy przekazywania doświadczeń i tradycji. Według figuratywnego wyrażenia I.A. Iljina rewolucja „złamała kręgosłup moralny i państwowy” narodu rosyjskiego, „celowo niepoprawnie i brzydko splecione pęknięcia”. Rzeczywiście, po rewolucji nastąpiło odrzucenie tradycji narodowych, jakościowo zmieniły się warunki i mechanizmy ich sukcesji. Ale prawdą jest też coś innego. Charakter narodowy, wraz z innymi czynnikami, ma odwrotny wpływ na rewolucję, powodując specyficzny „rosyjski styl rewolucyjny”, czyniąc ją „straszliwszą i bardziej ekstremalną” niż rewolucje w Europie Zachodniej.

Problematyka o charakterze narodowym od dawna jest przedmiotem różnorodnych badań naukowych. Pierwsze poważne próby zostały przedstawione w ramach szkoły psychologii ludów, która rozwinęła się w Niemczech w połowie XIX wieku (W. Wundt, M. Laparus, X. Steinthal i inni). Przedstawiciele tego kierunku naukowego uważali, że siłą napędową procesu historycznego są ludzie, czyli „duch całości”, wyrażający się w religii, językach, sztuce, mitach, obyczajach itp.

Przedstawiciele amerykańskiej szkoły etnopsychologicznej połowy XX wieku (R.F. Benedict, A. Kardiner, R. Linton, R. Merton, M. Mead i in.) skupili swoją uwagę na zbudowaniu modelu „przeciętnej osobowości” określonej grupy narodowo-etnicznej, podkreślając w każdym narodzie „osobowość podstawową”, łączącą cechy osobowości narodowej wspólne dla jej przedstawicieli oraz charakterystyczne cechy kultury narodowej.

Obecnie nie można wyróżnić żadnego holistycznego kierunku w badaniu charakteru narodowego. Jej badania prowadzone są w różnych kontekstach iz różnych stanowisk konceptualnych i teoretycznych. Dość kompletną klasyfikację poglądów na temat charakteru narodowego podają naukowcy holenderscy X. Duijker i N. Fried.

1. Charakter narodowy rozumiany jest jako przejaw pewnych cech psychicznych charakterystycznych dla wszystkich członków danego narodu i tylko dla nich. Jest to powszechna, ale już rzadka koncepcja o charakterze narodowym w nauce.

2. Charakter narodowy definiuje się jako „osobowość modalną”, to znaczy jako względną częstość występowania osobowości określonego typu wśród dorosłych członków narodu.

3. Charakter narodowy można rozumieć jako „podstawową strukturę osobowości”, czyli pewien wzorzec osobowości dominujący w kulturze danego narodu.

4. Charakter narodowy można rozumieć jako system postaw, wartości i przekonań podzielanych przez znaczną część danego narodu.

5. Charakter narodowy można określić jako wynik analizy psychologicznych aspektów kultury, rozpatrywanej w pewnym, szczególnym sensie.

6. Za charakter narodowy uważa się intelekt wyrażający się w wytworach kultury, tj. w literaturze, filozofii, sztuce itp.

W literaturze rosyjskiej podejmuje się próby rozpoznania istoty charakteru narodowego poprzez przypisanie wartości podzielanych przez naród rosyjski od wieków. Takie podejście jest owocne. Archetypy etniczno-społeczne odtwarzają z pokolenia na pokolenie stereotypy mentalne, stabilne style zachowania, cechy światopoglądu społecznego, temperament społeczny ludzi, specyfikę jego adaptacji, orientację w sferze politycznej. Ich obecność wynika z długiego istnienia wiodących form życia wspólnotowego, stabilnych mechanizmów społecznego uznania, dominujących form uczestnictwa w życiu społecznym i politycznym oraz typowego charakteru interakcji między państwami a obywatelami. Jednocześnie archetypy etnospołeczne, powielające stereotypowe postawy mentalne i polityczne, wpływają na funkcjonowanie instytucji politycznych, środowiska politycznego i kulturowego. W tym lub innym okresie historycznym obce formacje kulturowe są nieuchronnie wprowadzane do charakteru narodowego, elementy innowacyjne mogą stać się powszechne, często dość szerokie. Jednak komponenty rdzenia semantycznego charakteru narodowego są bardzo stabilne, chociaż są rozluźnione przez czynniki czasowe i inne.

Tak więc w nauce zachodniej i krajowej nie ma jednego punktu widzenia na problemy kształtowania się charakteru narodowego. Niektórzy dają pierwszeństwo czynnikom geograficznym, inni społecznym. W niektórych teoriach pojęcie charakteru narodowego definiowane jest przez cechy ogólnych cech psychologicznych właściwych danej zbiorowości narodowej. W innych koncepcjach główny nacisk kładziony jest na analizę środowiska społeczno-kulturowego jako składowej determinującej kształtowanie się cech psychiki narodu (A. Inkels, J. Levison). Istnieje opinia, że ​​o charakterze narodu decyduje charakter elity. To właśnie ten ostatni wyraża charakter narodowy, jego istotę. Niektórzy badacze doszli do wniosku, że nie ma potrzeby specjalnej definicji, ponieważ wszystkie teorie ostatecznie sprowadzają się do psychologizowanej interpretacji kultury narodowej (Lerner, Hardy).

Złożoność naukowej analizy problemów charakteru narodowego wynika w dużej mierze z faktu, że dane empiryczne i wnioski teoretyczne są często wykorzystywane w polityce przez pewne nacjonalistyczne, a nawet rasistowskie nurty, ruchy, związki, siły, aby osiągnąć swoje egoistyczne, wąsko nacjonalistyczne cele, wzniecić wrogość i nieufność między narodami.

Pomimo istniejących modyfikacji warunkowo można wyróżnić trzy główne grupy naukowców w badaniach o charakterze narodowym. Niektórzy autorzy, skupiając się na specyfice i wyjątkowości każdego narodu, dzielą narody na sztywno ustalone i przeciwstawne grupy narodowo-etniczne. Inna grupa badaczy skłonna jest sądzić, że samo pojęcie „charakteru narodowego” jest fikcją, hipotezą bezpodstawną, pozbawioną realnych obiektywnych podstaw, kategorią czysto ideologiczną, a więc nienaukową, z gruntu nieweryfikowalną, nadającą się jedynie do spekulatywnych wniosków.

Trzecia grupa naukowców zajmuje pozycję pośrednią między dwoma skrajnymi punktami widzenia. Uważają, że pojęcie „charakteru narodowego” ma wartość teoretyczno-metodologiczną i praktyczno-polityczną, choć jest ona ograniczona ze względu na duże trudności metodologiczne związane z jej badaniem empirycznym i weryfikacją uzyskanych wyników. Jednocześnie w każdym narodzie istnieją pewne dominanty, które pozwalają mówić o charakterze narodowym jako o obiektywnym zjawisku bytu narodowego. FM miał rację. Dostojewskiego, kiedy przekonywał, że „nie można wiele wiedzieć, można tylko czuć. Możesz dużo wiedzieć nieświadomie.

Odnotowane trudności w badaniu charakteru narodowego wcale nie wykluczają faktu, że „duch” narodowy nie istnieje jako coś abstrakcyjnego, ale jako „rzeczywista konkretna duchowa istota”, jako „coś całkowicie konkretnego i naprawdę integralnego”, a zatem nadaje się do „zrozumienia i… zrozumienia jego wewnętrznych tendencji i oryginalności”.

Studiując charakter narodowy, należy pamiętać o następujących kwestiach. Po pierwsze, jakikolwiek charakter narodowy jest sprzeczny. Jako formacja holistyczna łączy w sobie pary przeciwieństw – dobro i zło, pracowitość i lenistwo, umiłowanie wolności i służalczość, pokorę i bunt, sztywność i współczucie itp. Wyodrębnienie niektórych cech wcale nie wyklucza istnienia innych komponentów, które mogą zneutralizować sparowany komponent. Ujawnianie negatywnych i wzmacnianie pozytywnych cech psychologii ludu oznacza ujawnianie jej najistotniejszych cech społeczno-psychologicznych. Ale żaden z nich, wzięty z osobna, nie jest absolutnie wyjątkowy. Struktura cech psychologicznych narodu, natura relacji między elementami jest wyjątkowa. Wszystkie elementy zawarte w tej strukturze są wspólne, nieodłączne nie tylko dla tego ludu, ale także dla wielu innych. Ale tutaj priorytet niektórych cech, właściwości, cech, stopień ich nasilenia może zmieniać się w dość szerokim zakresie. Dlatego mówimy o dominacji, ale nie o niepodzielnej dominacji pewnych cech. Analiza struktury psychicznej narodu powinna uwzględniać główne cechy psychologiczne narodu, cechy dominujące, czyli właściwe najliczniejszym grupom w obrębie narodu, stopień jednorodności (homogeniczności) lub heterogeniczności (heterogeniczności) cech psychicznych w obrębie narodu. W psychice narodu występują zarówno cechy względnie stałe, jak i przejściowe, a sytuacja polityczna może wzmacniać lub wręcz osłabiać stopień ich manifestacji. W ramach charakteru narodowego można też mówić o specyfice cech mentalnych warstw, grup, warstw, formacji regionalnych i zawodowych. Takie podejście komplikuje analizę, ale czyni ją bardziej obiektywną.

Po drugie, lekkomyślnością jest szukanie przyczyn i dopatrywanie się „winy” o charakterze wyłącznie narodowym w dominacji pewnych tradycji politycznych i kulturowych. Jest tym, czym czyni go historia, pewnymi predyspozycjami biogenetycznymi, czynnikami geograficznymi, charakterem systemu społeczno-politycznego, które wpływają na temperament, nawyki, maniery, sposób myślenia, zachowanie jednostek. Nie odrzucając obecności naturalnych, uwarunkowanych genetycznie różnic w treści procesów umysłowych przedstawicieli różnych narodowości i całego narodu jako całości, zauważamy, że w kształtowaniu się skłonności, zainteresowań, orientacji wartościowych, stereotypów myślenia i zachowania nie mniej ważne są czynniki społeczno-polityczne i kulturowe. Pewne cechy nabywa się i rozwija w procesie interakcji z systemem politycznym i innymi ludźmi. Tak więc charakter narodowy, będący wytworem nakładania się na siebie warstw historycznych i kulturowych, kształtuje się w większym stopniu pod wpływem uwarunkowań politycznych z przeszłości. Ma bezpośredni wpływ na zachowania polityczne ludzi i pośrednio na system polityczny, determinując kierunek, charakter, tempo jego przemian. W krytycznych, kryzysowych okresach charakter narodowy w dużej mierze determinuje styl zachowań politycznych narodu.

Po trzecie, krajowy charakter jest niedopuszczalny do oceny w skali „zły – dobry”, „rozwinięty – nierozwinięty” itp. Nawet jeśli eksperymentalnie można określić występowanie w nim pewnych cech w porównaniu z innymi cechami narodowymi. Takie próby skazane są na niepowodzenie lub nieadekwatne wyobrażenie o charakterze narodowym. Tymczasem dzisiaj, podobnie jak za czasów N.A. Dobrolyubova, czasami wyrażane są dwie przeciwne opinie na temat narodu rosyjskiego. „Niektórzy myślą” — napisał N.A. Dobrolyubov, - że Rosjanin sam w sobie do niczego się nie nadaje, podczas gdy inni są gotowi powiedzieć, że w naszym kraju - bez względu na to, co człowiek, to geniusz. XVII-wieczny hiszpański moralista Baltasar Gracian słusznie zauważył, że każdy naród, „nawet bardzo oświecony”, naród o pozytywnych cechach, „ma jakąś wadę naturalną”, którą „sąsiedzi zwykle zauważają… ze śmiechem lub z pychą”. I dlatego każdy naród „pamięta swój grzech i nie grzeszy innym”.

Po czwarte, narodowe charakter nie jest absolutnie stałą wielkością. To się zmienia, choć powoli. Ideę zmiany psychiki przywoływali Ch. Darwin, G. Spencer. Współcześni psychologowie, antropolodzy, etnografowie dowiedli na konkretnych faktach, że struktura świadomości zmienia się wraz z historią. W latach trzydziestych teza o historycznej naturze ludzkiej psychiki została eksperymentalnie udowodniona przez rosyjskich psychologów L.S. Wygotski, A.V. Łuria. Teoretycznie i praktycznie stwierdzenie o fundamentalnej nienaruszalności jakichkolwiek dóbr o charakterze narodowym jest nieuzasadnione. Cechy, które postrzegamy jako specyficzne cechy psychiki narodowej, są w niemałej mierze wytworem pewnych uwarunkowań historycznych i wpływów kulturowych. Wynikają one z historii, uwarunkowań społeczno-politycznych i zmian wraz z nimi. Jak podkreśla G. G. Shpet, „byłoby całkowicie błędne” rozumienie psychologii etnicznej jako takiej "wyjaśniający" nauka w stosunku do historii. Z drugiej strony historia także „tylko „przypadkowo” może wyjaśniać pewne zjawiska ducha narodowego, choć niewątpliwie to właśnie historia „tworzy obiektywną orientację duchowych przeżyć ludzkości”, „wyznacza kamienie milowe na drodze ducha”. I dlatego mniej jednostronne i błędne jest twierdzenie, że „rozwój ducha »wyjaśnia« jego historia”.

Wraz ze zmianą pewnych właściwości, cech charakteru narodowego, w pewnym przedziale czasowym, zmieniają się również odpowiednie stereotypy na jego temat. Istnieje wiele przykładów na poparcie tego pomysłu. Tak więc na początku XVIII wieku w Europie wielu uważało, że Brytyjczycy skłaniają się ku rewolucyjnym, radykalnym zmianom, podczas gdy Francuzi wydawali się bardzo konserwatywnym, „niezdecydowanym” narodem. Jednak sto lat później opinia zmieniła się diametralnie: Brytyjczycy są znani jako naród konserwatywny, z silnymi tradycjami stabilnej demokracji, a Francuzi odczuwają swoją niespójność z „atlantyckim” modelem ewolucji społecznej, czyli przede wszystkim jego anglo-amerykańskiej gałęzi, ze względu na obecność pewnego elementu etatystycznego w historii politycznej, tradycji. Lub, powiedzmy, na początku XIX wieku Niemcy byli uważani (i sami podzielali tę opinię) za naród niepraktyczny, skłonny do filozofii, muzyki, poezji, ale mało zdolny do techniki i przedsiębiorczości. Ale w Niemczech dokonała się rewolucja przemysłowa, w niemieckim charakterze narodowym ukształtowały się nowe cechy, a stereotyp o niezdolności Niemców do przedsiębiorczości stał się beznadziejnym anachronizmem. E. Fromm zwrócił uwagę, że europejski charakter ewoluował od „autorytarnego, obsesyjnego, gromadzącego” do „rynkowego” z takimi wiodącymi wartościami jak bogactwo, biznes, ekonomia, umiejętności, profesjonalizm. Powyższe nie neguje predyspozycji genetycznej, społecznego genotypu etnosu. W swoich zasadniczych cechach pozostaje, ale funkcjonuje inaczej w różnych kontekstach historycznych, politycznych i kulturowych.

Politolog E. Vyatr podaje klasyfikację głównych czynników wpływających na transformację mentalnego magazynu narodów, podkreślając następujące elementy:

Elementy dziedzictwa historycznego, doświadczenia przeszłości, utrwalone w pamięci żyjących pokoleń, a także w dokumentach historycznych, literaturze, zabytkach;

Zespół warunków, w jakich istnieje naród, przede wszystkim charakter funkcjonowania instytucji ekonomicznych i politycznych, a także relacje różnych grup społecznych między sobą i instytucjami władzy;

Zbiór działań świadomie podjętych w celu ukształtowania psychologicznej struktury narodu. Jest to edukacyjna, ideowa działalność państwa, innych sił społeczno-politycznych, a także wpływ wychowawczy w obrębie małych grup społecznych (rodzina, sąsiedzi, towarzysze, koledzy itp.).

Piąty, konieczne jest uwzględnienie względności wszelkich cech etnopsychologicznych. Te lub inne sądy o cechach narodowych, wyrażane w formie abstrakcyjnych opinii w ogóle, bez wskazania, z kim dana cecha narodowa jest porównywana, rodzą jedynie nieporozumienia. Na przykład taka cecha Rosjan jak maksymalizm. W porównaniu z kim Rosjanie wyglądają na maksymalistów? Czy takie stwierdzenie jest poprawne? Tak i nie. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że absolutnie wszyscy rosyjscy maksymaliści, to stwierdzenie to nie jest prawdziwe. Zawiera jednak element prawdy w tym sensie, że rosyjskich maksymalistów jest znacznie więcej niż, powiedzmy, Amerykanów. Poniżej przeprowadzimy analizę porównawczą rosyjskiego charakteru narodowego z zachodnioeuropejskim, ponieważ „cała struktura natury rosyjskiej różni się od struktury natury zachodniej” (N. Bierdiajew). Jednocześnie trzeba pamiętać, że sami Europejczycy, w przeciwieństwie do naszej wizji Zachodu, nie uznają zachodnioeuropejskiego charakteru za „monistyczny” i rozróżniają odmiany anglo-amerykańskie i kontynentalne, katolickie i protestanckie. Oczywiste jest, że same cechy etnopsychologiczne nie wystarczą do wyjaśnienia tendencji politycznych, tradycji ze względu na niepewność, zawodność bazy eksperymentalnej i znaczenie elementu implikacji. Jednocześnie należy badać komponenty etnopsychologiczne, ponieważ nie są one w stanie wiele wyjaśnić w realiach zarówno przeszłych, jak i teraźniejszych.

Mentalne znaki rosyjskich i zachodnioeuropejskich znaków narodowych

Rosyjski charakter narodowy jest nie tylko sprzeczny, jak każdy inny, ale spolaryzowany i podzielony. Przeciwieństwa w nim są wyostrzone do granic możliwości, nie zapośredniczone przez nic trzeciego. NA. Bierdiajew zauważył, że naród rosyjski jest „najbardziej apolityczny, nigdy nie potrafi zorganizować własnej ziemi”, a jednocześnie Rosja jest „najbardziej państwowym i zbiurokratyzowanym krajem na świecie”, wszystko w nim „zamienia się w instrument polityki”. W żywiole rosyjskim „jest rzeczywiście jakaś narodowa bezinteresowność, samopoświęcenie”, a jednocześnie jest to kraj „bezprecedensowych ekscesów, nacjonalizmu, ucisku narodowości poddanych, rusyfikacji”. Rosjanie są ulegli, pokorni, ale jednocześnie – „apokaliptyczni”, „nihiliści”, buntownicy, mają w sobie dużo „chaotycznej, dzikiej”, odwrotną stroną ich pokory jest „niezwykła rosyjska zarozumiałość”. Dusza rosyjska „wiecznie opłakuje smutek i cierpienie narodu i całego świata”, ale „prawie nie można jej ruszyć, stała się taka ciężka, taka bezwładna…, leniwa…, tak potulnie godzi się ze swoim życiem”. Pragnienie „anielskiej świętości” paradoksalnie łączy się z „bestialską podłością” i oszustwem. U Rosjanina, według S. Askoldowa, spośród trzech cech ludzkich: „święty”, skądinąd bezgrzeszny, „ludzki”, czyli społeczny i „zwierzęcy”, czyli naturalny, można znaleźć tylko pierwszy i ostatni. Szczere pragnienie boskiej prawdy wśród Rosjan współistnieje z „codziennym i pozornie ceremonialnym rozumieniem chrześcijaństwa”, które jest dalekie od prawdziwej wiary religijnej.

Przyczyna polaryzacji, rozłamu rosyjskiego typu narodowego N.A. Bierdiajew wyjaśnił w nim dysharmonię zasad „męskich” i „kobiecych”. V.V. pisał o tym samym. Rozanow, Vl. Sołowow. Nierównowaga tych zasad tkwi w niedojrzałym charakterze narodowym. Brak męskości, hartu ducha, woli, niezależności w narodzie rosyjskim N.A. Bierdiajew wyjaśnia niedorozwój klas społecznych w Rosji, przerost biurokracji i specyfikę rosyjskiego samowładztwa. Dzięki pierwiastkowi kobiecemu rosyjskie „narodowe ciało” ma takie cechy, jak miłosierdzie, szczerość, łagodność, bezinteresowność, cierpliwość, szybkość reakcji, umiejętność wyrzeczenia się błogosławieństw w imię jasnej wiary, ideału. Ale surowy początek doprowadził także do „biernej podatności” na dobro i zło, nadmiernej zależności od „elementów naturalnych i kolektywnych”, poddania się przemocy, pozycji „niewolniczej”, która narastając powoduje tępe niezadowolenie, zamieniając się w zgorzknienie, skutkujące zamieszkami, pragnieniem rozprawienia się z tymi, którzy i co czcili. Nie wszyscy jego analitycy zgodzili się z brakiem „męskiego” początku w rosyjskim charakterze narodowym. Na przykład N.O. Przeciwnie, Łosski uważał, że naród rosyjski, zwłaszcza jego wielkoruska gałąź, jest „niezwykle odważny”, w nim „szczególnie niezwykłe jest połączenie męskiej natury z kobiecą łagodnością”. Tak i NA Bierdiajew stwierdził, że „odważny duch jest potencjalnie zamknięty w Rosji”.

Nie zagłębiając się w istotę sporu o relacje między zasadami „męskimi” i „kobiecymi” (w innych interpretacjach rosyjski typ narodowy kojarzony jest z dzieciństwem, symbolem niepełnoletności), zauważamy, że u podłoża zjawiska polaryzacji, rozszczepienia leży wiele czynników. Istotne jest położenie kraju, w którym doszło do zderzenia dwóch typów cywilizacji i kultur. Rosyjski historyk V.O. Klyuchevsky napisał: „Historycznie Rosja oczywiście nie jest Azją, ale geograficznie nie jest całkiem Europą. To kraj przejściowy, pośrednik między dwoma światami. Kultura związała ją nierozerwalnie z Europą, ale natura nadała jej cechy i wpływy, które zawsze przyciągały ją do Azji lub przyciągały do ​​niej Azję.

W Rosji spotkały się i skrzyżowały dwie cywilizacje. Dualizm dwóch światów i kultur determinował „konfliktowy” typ cywilizacji rosyjskiej. W rosyjskiej duszy zderzyły się i zmieszały dwa strumienie historii świata - wschodni i zachodni, które są stosunkowo niezależnymi systemami normatywnymi, które nie są w stanie się połączyć. Oni, zdaniem N.A. Bierdiajew nie stanowił organicznie integralnej postaci, nie zamienił się w „jedną wolę i jeden umysł”, „uwikłany” w duszę. Skrzyżowanie Wschodu i Zachodu, skrzyżowanie dwóch biegunowych nurtów, wzajemnie odpychających się, nieprzystających do siebie, ale współistniejących tradycji kulturowych, zapoczątkowało i zdeterminowało polaryzację rosyjskiej duszy, jej apokaliptykę i nihilizm, które „nie uznają sfery średniej kultury”. Stąd pośpiech, zamieszanie, pośpiech, z jakim Rosjanin za każdym razem spieszy się, aby „zadeklarować się” w dobrym lub złym uczynku. Jak to obrazowo ująć. Bierdiajew „chce, żeby wszystko skończyło się jak najszybciej, albo wszystko, albo nic”. Rosyjska polaryzacja „znajduje swój wyraz zarówno w czarnej sotni, jak iw bolszewizmie. Skrajna prawica i skrajna lewica zbiegają się z nami, jak ten sam mroczny element, ta sama mieszanka nieświadomej i perwersyjnej apokalipsy z nihilizmem.

Polaryzacja typu narodowego Rosjan przejawia się w „zapominaniu o jakimkolwiek pomiarze we wszystkim”, rozwiniętej potrzebie „chwytania się krawędzi”, sięgania „do ostatniej linijki”, „w zanikającym odczuciu, dosięgnąwszy przepaści, zawisnąć w niej do połowy, zajrzeć w samą otchłań i – w szczególnych przypadkach, ale bardzo często – rzucić się w nią jak oszołomiony do góry nogami”.

W takich fatalnych okresach, według F. Dostojewskiego, Rosjanin dochodzi do „konwulsyjnego i natychmiastowego” samozaparcia i samozniszczenia, jest zdolny do najbardziej ekstremalnych działań, jest gotowy zerwać wszelkie więzi, relacje, wyrzec się wszystkiego (rodziny, obyczajów, Boga), „spalić wszystkie mosty”. W apokaliptycznym nastroju, dążeniu do końca, odrzuceniu kultury średniej, należy szukać źródeł zarówno naszych historycznych dokonań, wzlotów, siły umysłu, jak i upadków, porażek, chorób duchowych.

Sytuacja „unoszenia się nad przepaścią”, „chodzenia po krawędzi przepaści” generuje w społeczeństwie szczególną atmosferę napięcia, niepokoju, strachu, dyskomfortu, zaostrza problemy społeczno-ekonomiczne i polityczne, nadając im szczególną pilność i tragizm, poczucie „bliskiego końca”, katastrofy. Ale stwarza również warunki, które stymulują duchową kreatywność. U Rosjan wraz z tendencją do samozniszczenia, samozaparcia, silne, może nawet w większym stopniu, odruchy samozachowawcze, samozbawiające, samoodbudowujące, w których wykazują tę samą siłę, stanowczość, szybkość. Rosjanin, popadając w absolutyzację jednego z przeciwieństw i chcąc się go pozbyć, przezwyciężyć do końca, odczuwa równie szczerą potrzebę drugiej, przeciwstawnej części jednej całości.

Potrzeba zaprzeczenia, czasem zniszczenia wszystkiego, co najważniejsze, święte i samoodbudowy, odrodzenia karmi się „heroiczną” esencją Rosjan. Naród rosyjski potrzebuje wielkich czynów i osiągnięć, takich jak zniszczenie i stworzenie. Męczy go szare, codzienne, rutynowe życie. Kreacja Rosjan odbywa się tylko poprzez niszczenie wszystkiego i wszystkich, poprzez społeczne wstrząsy, kryzysy i kataklizmy, kiedy organizm społeczny jest bliski śmierci. Znaczenie zniszczenia polega na zmiecie wszystkiego, co podłe, brzydkie, nieestetyczne. Dopiero po przejściu wielkich przewrotów, wyrzeczeń, pokuty ludzie stają się zdolni do duchowej przemiany, odrodzenia wszystkiego, co piękne, oświecenia moralnego. W tym sensie rosyjska dusza, według N.A. Bierdiajew, „zdolny do osiągnięcia śmiertelnego upojenia”.

Cechą charakterystyczną mentalności Zachodu jest racjonalizm, uporządkowanie, skłonność do formalnych, jasno określonych, zewnętrznie zorganizowanych struktur. „Człowiek kultury łacińsko-rzymskiej” — napisał P.E. Astafiew - szuka i jest zawsze gotowy do organizowania się, krystalizacji w trwałych, ściśle określonych formach i różnicach ekonomicznych oraz ludzkim braterstwie, miłości i szacunku. Dla niego nawet kwestia regulacji, kodyfikacji moralności w wąskim znaczeniu jest zrozumiała i niemal atrakcyjna, tak aby motywy moralne działały w duszy według ogólnych zasad, w ściśle określonych formach itp.” . A. Aksakow, być może nieco przesadzony, ale bardzo trafnie scharakteryzował racjonalizm zachodniej cywilizacji. „Na zachodzie duszy zabić - pisał, - zastąpienie przez udoskonalenie form państwowych, udoskonalenie policji; sumienie zostaje zastąpione przez prawo, motywy wewnętrzne przez przepisy, nawet dobroczynność staje się rzeczą mechaniczną; na Zachodzie cała troska dotyczy form państwowych.

Myślenie rosyjskie jest „absolutnie antyracjonalne”, stwierdził S.L. Szczery. Antyracjonalizm nie jest tożsamy ​​z niejasnością, niejasnością, logiczną nierozróżnialnością życia duchowego, nie oznacza, że ​​Rosjanie nie akceptują nauk ścisłych lub są do nich niezdolni. Wyraża się ona w nieposłuszeństwie do granicy, normie, w odrzuceniu form zewnętrznych, „organicznej niechęci do jakiejkolwiek legalności”, obojętności na korzyści, rezultaty swojego życia i działalności. Antyracjonalizm Rosjan znalazł wyrazisty wyraz w ustnej sztuce ludowej. Obraz głupca, tak charakterystyczny dla ludowych opowieści, uosabia wyzwanie dla trzeźwej kalkulacji, zdrowego rozsądku. Głupiec, według szacunków MI. Trubetskoy jest ulubionym bohaterem baśni właśnie dlatego, że nie wierzy w ludzki umysł. Jego działania przeczą ziemskim kalkulacjom, na pierwszy rzut oka wydają się głupie, ale w końcu okazuje się szczęśliwszy niż jego bracia, którzy działali rozważnie, chłodno, rozważnie, planowo.

Kompletność, integralność, głębia wewnętrznego spokoju, sumienie, sprawiedliwość mają dla narodu rosyjskiego ogromne znaczenie. „Duch”, moralność, osobiste sumienie, Rosjanin zawsze stawia ponad bezosobową legalność, a dusza jest dla niego droższa niż formalna organizacja. WF Astafiew uważał, że z tego powodu wartości „umiaru i dokładności” nigdy nie staną się fundamentalne w naszym kraju. Dlatego naród rosyjski jest „nieorganiczny” w sensie swojej niezdolności i niechęci do najwyższej organizacji, porządku życia, niepolitycznego, nie prawnego, a nawet, według P.E. Astafiew, nie społeczny w swoich ideałach i aspiracjach. „Z największą ochotą jesteśmy posłuszni” — stwierdził N.A. Gradeskul, - ale nie ze strachu, ale z sumienia i przekonania ... Troska o „duszę” i jej wewnętrzną „życzliwość” to nasza typowa rosyjska troska. Nihilizm prawny w Rosji wyróżniał zarówno konserwatystów, jak i radykałów. Wielu z nich odrzucało państwo konstytucyjne jako obce Rosji. Odrzucenie zasad prawnych, mieszanie prawa i moralności wynika ze specyfiki życia plemiennego Rosji.

Analiza porównawcza wykazała, że ​​czynnik etniczno-narodowy odgrywa ważną rolę w procesie politycznym. Jednak przy wszystkich modyfikacjach pojęciowych powszechnie przyjmuje się, że proces polityczny odzwierciedla niezidentyfikowane wcześniej cechy rzeczywistego współdziałania podmiotów życia politycznego, które rozwinęło się nie tylko zgodnie z intencjami przywódców czy programami partii, ale także w wyniku oddziaływania różnych czynników wewnętrznych i zewnętrznych.

Zidentyfikowane w ramach psychologii politycznej cechy etniczno-narodowe, prawidłowości, mechanizmy i czynniki włączenia jednostki i grupy w proces polityczny w rosyjskim środowisku społeczno-kulturowym mają swoje własne cechy w porównaniu np. z zachodnioeuropejskimi. Tutaj nacisk kładziony jest na postawy polityczne, działalność polityczną, orientację polityczną i stanowiska, które pod wieloma względami pochłonęły bogate dziedzictwo historyczne.

2.4. Elity polityczne we współczesnym społeczeństwie

Współczesne społeczeństwo można scharakteryzować według różnych kryteriów (podstaw): ilościowych, wiekowych, składu narodowego i etnicznego, przynależności klasowej, stosunku do własności, udziału w strukturach władzy itp. Jedną z podstaw może być wskaźnik udziału określonych grup społecznych w rozwoju postępu, znaczenia ich intelektu, woli, zdolności organizacyjnych, talentów w pomyślności narodu, umacnianiu państwowości, zapewnieniu bezpieczeństwa narodowego, rozwoju technicznego i utrzymaniu autorytetu międzynarodowego. Kierując się tym podejściem, możliwe jest wyodrębnienie warstw elitarnych w formacjach strukturalnych społeczeństwa, a także innych, mniej aktywnych, a nawet regresywnych części. Wszystkie manifestują się w sferze politycznej na różne sposoby i wymagają szczególnej analizy.

Słowniki zawierają dość różne podejścia do pojęcia elity, jej miejsca, roli w społeczeństwie, porządku formowania, funkcji i zasad przemian. W ostatnich latach badań nad problematyką elit w rosyjskich naukach społeczno-politycznych i psychologicznych pojawiło się wiele. Aktywnie badana jest również kwestia elity politycznej (zob. Afanasjew M.N. Elity rządzące a państwowość posttotalitarnej Rosji - M.: Instytut Psychologii Praktycznej, 1996; Ashin G.K. Rekrutacja elity // Moc. 1997. nr 5; Ochocki E. Elita polityczna a rosyjska rzeczywistość. - M., 1996; Gaman-Golutvina O.V. rosyjskie elity polityczne. Kamienie milowe ewolucji historycznej. - M.: Intelekt, 1998; Bieriezowski E.V. Elita polityczna społeczeństwa rosyjskiego przełomu wieków: historyczna i socjologiczna muł badania: O 14:00 - M .: Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 1999 itd.).

Jednocześnie nie uwzględnia się wystarczająco psychologicznych aspektów genezy, wytwarzania i wdrażania swoich uprawnień przez elity polityczne. Motywy dążenia ludzi do władzy, uczestnictwa w niej lub wpływania na podział władzy, czy to między państwami, czy też w obrębie państwa między grupami społecznymi, stanowią poważne i wszechstronne zagadnienia z zakresu psychologii politycznej.

Formułowanie problemów elit politycznych ma długą tradycję sięgającą Platona (V-IV wpne), Arystotelesa (IV wpne), N. Machiavellego (1469-1527). We współczesnym ujęciu teoria elit politycznych opiera się na ideach V. Pareto (1848-1923), G. Mosca (1853-1941), R. Michelsa (1876-1936). Dzięki temu pierwszemu termin „elita” po raz pierwszy wszedł do obiegu naukowego socjologii i politologii. Jego kolega Mosca operował koncepcją klasy politycznej. Michels jest właścicielem rozwoju idei rządzącej elity i uzasadnienia koncepcji związanych z partiami politycznymi i oligarchią. Wszyscy starali się wyodrębnić i usystematyzować zagadnienia dotyczące roli elit rządzących w procesie politycznym, aby uczynić je przedmiotem specjalnych studiów.

Problemy elit nie pozostały niezauważone także przez rosyjskich myślicieli i naukowców. Wśród nich należy wskazać takie nazwiska, jak wybitna postać polityczna i naukowa czasów Piotra Wielkiego V.N. Tatiszczew (1686 - 1750) - podział społeczeństwa na rządzonych i zarządzających; jeden z przywódców ruchu dekabrystów P.I. Pestel (1799 - 1826) - podział społeczeństwa na tych, którzy rozkazują i są posłuszni; Slavophil K. S. Aksakov (1817 - 1860) - rosyjska specyfika narodowa wykluczenia ludu z rządu; filozof i socjolog N.A. Bierdiajew (1874 - 1948) - prawidłowość istnienia zorganizowanej mniejszości zarządzającej społeczeństwem; filozof i myśliciel polityczny I.A. Ilyin (1883 - 1954) - zależność moralności polityki od przenikliwych, odpowiedzialnych i utalentowanych organizatorów.

Określenie „elita” oznacza najlepszych, wyselekcjonowanych, wybranych. Po raz pierwszy zaczęto go używać do oceny cech najlepszych ras zwierząt gospodarskich, upraw i ziemi. Z czasem słowo to zaczęto odnosić do tej części społeczeństwa, która składała się z szanowanych, szanowanych, bogatych, autorytatywnych, znanych przedstawicieli różnych grup społecznych. Ale przede wszystkim dotyczyło to ludzi z najwyższych warstw polityki, biznesu, sztuki i sfery militarnej. Należeli, z punktu widzenia partycypacji w administracji publicznej, do tych, których można nazwać bezpośrednim podmiotem polityki i władzy, którzy wchodzili w struktury instytucji państwowych, tworzyli projekty ustaw, uczestniczyli w procedurach decyzyjnych, realizacji polityki wojskowej i sądowniczej państwa, decydowali o jego klimacie handlowym i stosunkach międzynarodowych. Przedmiotem władzy elity politycznej są instytucje państwowe, ugrupowania i partie polityczne, ruchy i organizacje społeczne i polityczne, wszystkie warstwy społeczeństwa obywatelskiego.

Nowoczesna interpretacja kompozycji elita polityczna implikuje, że obejmuje nie tylko pierwsze osoby władzy państwowej, ale także tych, którzy bezpośrednio zapewniają normalne, prawomocne funkcjonowanie tej władzy w całym państwie i w różnych jego sferach: przedstawicieli władzy ustawodawczej, wykonawczej i sądowniczej, doradców i ekspertów, analityków i szefów stałych organów do spraw organizacji wyborów, przywódców głównych partii politycznych, stowarzyszeń i ruchów itp.

W literaturze naukowej wyróżnia się trzy główne nurty oceny elit politycznych w ogólnej strukturze elity społeczeństwa:

1) pozycyjny - wpływ przedstawiciela warstwy politycznej w zależności od zajmowanego przez nich miejsca w systemie struktur władzy;

3) funkcjonalny - stopień bliskości podmiotu do obszaru podejmowania decyzji politycznych.

To ostatnie stanowisko jest zgodne z koncepcją przywództwa politycznego J. Blondela, który zdefiniował władzę jako zdolność „jednej osoby na szczycie do zmuszania innych do zrobienia czegoś pozytywnego lub negatywnego, czego oni by nie zrobili”. Wyróżnić ukryty i potencjalnej mocy.

Władza dorozumiana jest w posiadaniu tego, którego intencje i działania nie mogą zostać zlekceważone przez ostatecznego decydenta. Potencjalna władza jest w posiadaniu tych, którzy mają władzę, ale jej nie wykorzystują. Istnieje również bezpośrednie pośrednie i nominalny wpływ. Wpływ bezpośredni polega na bezpośrednim udziale w ostatecznej decyzji; wpływ pośredni implikuje bezpośredni wpływ na ostatecznych decydentów. Wpływ nominalny - wpływ tylko na ograniczone kwestie iw określonym czasie. Elita polityczna wykorzystuje swoją wagę i potencjał przede wszystkim do wywierania wpływu pośredniego. Sam wpływ również należy rozpatrywać zarówno z pozytywnego, jak i negatywnego punktu widzenia: czy pobudza, czy sprzyja popełnianiu czynów politycznych, czy je utrudnia. Możemy zaproponować bardziej ogólne - systematyczne podejście do klasyfikacji lub typizacji elity politycznej (patrz ryc. 5).

Ryż. 5. Klasyfikacja współczesnych elit politycznych

Elity polityczne to zbiorowość społeczna o heterogenicznym charakterze, zjednoczona bliskością postaw społeczno-psychologicznych, stereotypów i norm zachowań, posiadająca jedność – czasem względną – wspólnych wartości. Należy zauważyć, że rzeczywiste i deklarowane standardy jej zachowania mogą się znacznie różnić. Stopień wewnętrznej spójności elity zależy od stopnia jej społecznej, narodowej jednorodności, dominujących modeli rekrutacji elit, dominującego stylu przywództwa politycznego, poziomu kultury politycznej itp.

Wśród powodów, które decydują o wyglądzie i istnienie elit politycznych, Wymieńmy te najważniejsze:

1) psychologiczne i społeczne nierówności ludzi, ich nierówne możliwości, szanse i chęć udziału w życiu politycznym;

2) funkcjonowanie prawa podziału pracy, które wymaga profesjonalnego zatrudnienia w pracy kierowniczej jako warunku jej skuteczności;

3) duże znaczenie społeczne pracy kierowniczej i związana z nią stymulacja;

4) atrakcyjność szerokich możliwości wykorzystania czynności kierowniczych do uzyskania przywilejów społecznych;

5) praktyczna niemożność pełnego sprawowania przez szerokie masy wszechstronnej kontroli nad przywódcami politycznymi;

6) pewna bierność zwykłych obywateli, różnych segmentów społeczeństwa w stosunku do partycypacji politycznej.

Zasoby wykorzystywane przez elity polityczne dość zróżnicowany i niekoniecznie polityczny. Przestrzeń społeczna jest wielowymiarowa, więc źródła kapitału politycznego wykorzystywane przez elity mogą być wielowymiarowe: finansowy, ekonomiczny, kulturowy, społeczny, władzy, symboliczny. Nabierają charakteru politycznego, gdy są wykorzystywane do wpływania na proces podejmowania decyzji politycznych.

Elita polityczna jest mniejszym, ale ważnym komponentem społeczeństwa obywatelskiego, ponieważ często jest bezpośrednim uczestnikiem kształtowania polityki wewnętrznej i zagranicznej państwa, siłą wpływową w regulowaniu procesów politycznych, wyznaczaniu celów, wyborze priorytetów i strategii ich realizacji.