Etymologia słowa „Biblia”.

Pojęcie „Przymierza”. Rodzaje przymierzy w tekście biblijnym.

Słowiańskie tłumaczenie Pisma Świętego.

Koncepcja „Biblii Ostroga”

Rosyjskie przysłowia i powiedzenia oparte na tekstach biblijnych i kościelnych motywach historycznych.

Krajowe dzieła literackie XX wieku poruszające tematykę biblijną.

Powszechnie wiadomo, że Biblia jest najlepiej sprzedającą się książką wszechczasów na świecie i że żadna inna książka nie jest tak popularna jak Biblia. To nie tylko przykład literatury świata starożytnego, która dziś jest przestarzała i zupełnie nieistotna. Wręcz przeciwnie, jest to żywe i skuteczne przesłanie Boga skierowane do świata, które przemienia ten świat. Biblia jest natchnioną księgą. A to jest skarbnica mądrości dla wszystkich myślących ludzi na Ziemi, niezależnie od ich przekonań.

Biblia, czyli Pismo Święte, jest świętą księgą, którą dał nam Duch Święty: „Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do przekonywania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości” (2 Tym. 3:16) . „Natchniony” oznacza „natchniony przez Boga”, to znaczy napisany przez świętych autorów pod natchnieniem i objawieniem Ducha Świętego. Termin ten wskazuje na źródło przesłania – Boga. Przez 16 wieków Duch Święty objawiał Boże przesłanie czterdziestu świętym pisarzom – prorokom i apostołom. Trzydziestu dwóch z nich spisało Stary Testament; osiem – Nowe. Adresatem Pisma Świętego jest Kościół.

Nazwa „Biblia” nie występuje w samych świętych księgach i została po raz pierwszy nadana zbiorowi świętych ksiąg na Wschodzie w IV wieku przez świętych Jana Chryzostoma i Epifaniusza z Cypru.

Biblia przetłumaczona z języka greckiego oznacza księgi. 20 kilometrów na północ od miasta Bejrut, na wybrzeżu Morza Śródziemnego, znajduje się małe arabskie (w starożytnym fenickim) miasto portowe Jibel (w Piśmie Świętym określane jako Ebal). Stamtąd dostarczano materiały piśmienne do Bizancjum, a Grecy nazywali to miasto „Byblos”. Potem zaczęto tak nazywać sam materiał pisarski, a później książki otrzymały tę nazwę. Grecy nazywali księgę zapisaną na papirusie „ε βίβλος, ale jeśli była mała, mówili το βιβλίον – mała książeczka, a w liczbie mnogiej – τα βιβλία. Biblia (βιβλία) to liczba mnoga od βίβλος. Zatem dosłowne znaczenie słowa „Biblia” to książki. Z biegiem czasu greckie słowo nijakie w liczbie mnogiej βιβλία stało się żeńskim słowem w liczbie pojedynczej, pisanym wielką literą i stosowanym wyłącznie w Piśmie Świętym. Biblia jest Księgą ksiąg, Księgą w istocie, w szczególnym tego słowa znaczeniu, pierwotną, w znaczeniu najogólniejszym, najwyższym i pojedynczym. To wielka Księga Losów, skrywająca tajemnice życia i plany na przyszłość.

Biblia składa się z dwóch dużych części: Starego Testamentu i Nowego Testamentu. Słowo „przymierze” ma w Biblii szczególne znaczenie: jest to nie tylko pouczenie przekazywane wyznawcom i przyszłym pokoleniom, ale także porozumienie między Bogiem a ludźmi – porozumienie o zbawieniu ludzkości i życia ziemskiego w ogóle.

Stary Testament (wydarzenia historii świętej od stworzenia świata do Narodzin Chrystusa) to zbiór 39 ksiąg, zaś Nowy Testament (wydarzenia po Wcieleniu, czyli po Narodzeniu Chrystusa) to zbiór ksiąg 27 książek.

Kanon (w tłumaczeniu z języka greckiego – laska, miarka, czyli reguła, wzór) czyli księgi kanoniczne to księgi święte uznane przez Kościół za autentyczne, natchnione przez Boga i służące za pierwotne źródła i normy wiary.

Księgi Nowego i Starego Testamentu można z grubsza podzielić na cztery części:

księgi prawne, w których podane jest podstawowe prawo moralne i religijne;

książki dydaktyczne, które przede wszystkim ukazują znaczenie i realizację Prawa, podając przykłady ze świętej historii sprawiedliwego życia;

książki historyczne, które ujawniają ważne wydarzenia Historia święta przez pryzmat historii ludu wybranego przez Boga;

księgi prorockie, które w tajemniczy, ukryty sposób mówią o przyszłych losach świata i Kościoła, a także przekazują informacje edukacyjne o Wcieleniu i zbawieniu ludzkości.

Do kanonu Starego Testamentu zalicza się tzw. Pięcioksiąg Mojżesza (Tora): Rodzaju, Kapłańska, Wyjścia, Liczb, Powtórzonego Prawa; księgi: Jozuego, Sędziów, Rut, 1–4 Królów, 1, 2 Kronik, Ezdrasza, Nehemiasza, Estery, Hioba, Psalmy, Przysłów Salomona, Kaznodziei, Pieśń nad Pieśniami, Lamentacje Jeremiasza. Do kanonicznych ksiąg Starego Testamentu zaliczają się także księgi proroków: czterech wielkich – Izajasza, Jeremiasza, Ezechiela, Daniela i dwunastu najmniejszych – Ozeasza, Joela, Amosa, Abdiasza, Jonasza, Micheasza, Nahuma, Habakuka, Sofoniasza, Aggeusza , Zachariasz, Malachiasz.

Do ksiąg niekanonicznych Stary Testament Do ksiąg zaliczają się: Judyta, Mądrość Jezusa, syna Syracha, Mądrość Salomona, List Jeremiasza, Baruch, Tobiasza, 1–3 Księga Machabejska, 2, 3 Księga Ezdrasza. Kościół nie stawia ich na równi z kanonicznymi, ale uznaje je za budujące i pożyteczne.

Większość Starego Testamentu została napisana w języku hebrajskim, a niektóre księgi zostały napisane w języku aramejskim. Podziału tekstu na rozdziały dokonał w XIII wieku kardynał Hugon lub biskup Stephen Langton.

Do kanonu Nowego Testamentu zaliczają się: Cztery Ewangelie (Mateusza, Marka, Łukasza, Jana). Pierwsze trzy Ewangelie (Mateusza, Marka, Łukasza) nazywane są synoptycznymi (z greckiego – ogólne); Ewangelia Jana (Jana) – pneumatyczna (z gr. – duchowa). Do kanonu Nowego Testamentu zaliczają się także księgi: Dzieje Apostolskie, siedem listów apostolskich (Jakuba 1, 2 Piotra, 1–3 Jana, Judy), 14 listów świętego Apostoła Pawła (Rzymian 1, 1, 2). 2 Koryntian, Galacjan, Efezjan, Filipian, Kolosan, 1, 2 Tesaloniczan lub Tesaloniczan, 1, 2 Tymoteusza, Tytusa, Filemona, Hebrajczyków).

Ostatnią lub ostatnią księgą Nowego Testamentu jest Apokalipsa, czyli Objawienie Jana Teologa. Wśród ksiąg Nowego Testamentu nie ma ksiąg niekanonicznych.

Biblia Święta jest świętą biblioteką, na którą od ponad tysiąca lat składa się wiele dzieł słownych tworzonych przez różnych autorów i w różnych językach. A jednocześnie jest to dzieło całościowe, zadziwiające perfekcją i diamentową wytrzymałością w najcięższych testach historie.

Wszystkie teksty Nowego Testamentu pisane są w dialekcie aleksandryjskim starożytnego języka greckiego (Koine lub Kini), z wyjątkiem Ewangelii Mateusza, pierwotnie napisanej w języku hebrajskim i jednocześnie przetłumaczonej najwyraźniej przez samego autora na język grecki . Nowy Testament został po raz pierwszy podzielony na rozdziały i wersety w XVI wieku.

Ogólnie rzecz biorąc, święty kanon biblijny powstał już w II wieku. Kanon w obecnym kształcie został ostatecznie uznany przez cały Kościół na soborze w Laodycei (360–364), następnie na soborze w Hipponie (393), w Kartaginie (397) i kolejnych soborach.

Z najważniejszych i słynne tłumaczenia Biblię należy nazywać Septuagintą (tłumaczenie na język grecki przez 70 komentatorów) egipskiego króla Ptolemeusza Filadelfusa (284–247 p.n.e.), syryjską (Peshito), łacińską Itala (starożytną) i Wulgatą (błogosławiony Hieronim ze Stridona, początek V w.) .., uznany pod koniec VI w.), ormiański (V w.) itd. Pierwszego słowiańskiego przekładu Biblii dokonali święci bracia Cyryl i Metody w IX w., przekładu na język rosyjski całego Tekst Pisma Świętego (tłumaczenie synodalne) ukończono w 1876 roku.

Rosja otrzymała pierwszą drukowaną Biblię z Ostroga w 1581 roku dzięki dziełom księcia Konstantego Konstantynowicza Ostroga.

Z ksiąg Pisma Świętego powstała niezliczona ilość innych ksiąg, w których żyją idee i obrazy biblijne: liczne tłumaczenia, transkrypcje, dzieła sztuki literackiej, interpretacje i różnorodne opracowania.

Biblia jest jednym z największych zabytków światowej kultury i literatury. Wielu bez znajomości Biblii Wartości kulturowe pozostają niedostępne. Bardzo malarstwa artystycznego epoki klasycyzmu, rosyjskiego malarstwa ikonowego i filozofii nie można zrozumieć bez znajomości tematów biblijnych.

W naszym kraju do początków XX wieku główne wątki narracji biblijnej były znane niemal każdemu, niezależnie od poziomu wykształcenia. Wielu mogłoby dosłownie cytować długie fragmenty świętych tekstów biblijnych.

Tak nasz wielki poeta A.S. mówił o rdzeniu Biblii – Świętej Ewangelii. Puszkin: „Istnieje księga, w której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone na wszystkie krańce ziemi, stosowane do wszystkich możliwych okoliczności życia i wydarzeń na świecie; z którego nie da się powtórzyć ani jednego wyrażenia, którego nie wszyscy znają na pamięć, a które nie byłoby już przysłowiem ludów; nie zawiera już niczego dla nas nieznanego; ale ta księga nazywa się Ewangelia i ma taki wciąż nowy urok, że jeśli przesyceni światem lub przygnębieni, przypadkowo ją otworzymy, nie będziemy już w stanie oprzeć się jej słodkiemu entuzjazmowi i zanurzymy się duchowo w jej boska wymowa”.

Od czasu chrztu Rusi przez św. księcia Włodzimierza Biblia stała się pierwszą i główną księgą kultury rosyjskiej: za jej pomocą uczono dzieci czytania i myślenia, prawd i standardów życia chrześcijańskiego, zasad moralności i podstaw sztuki słownej . Biblia mocno wkroczyła w świadomość ludzi, w życie codzienne i duchową egzystencję, w mowę potoczną i wzniosłą. Księgi Pisma Świętego przetłumaczone na język słowiański przez świętych oświecicieli równych apostołom Cyrylowi i Metodemu nie były postrzegane jako tłumaczenia, ale jako rodzime i zdolne zjednoczyć ludzi różnych języków i kultur.

Wiele wyrażeń biblijnych żyje we współczesnym języku rosyjskim w formie przysłów, powiedzeń i popularnych wyrażeń, przywołując ich pochodzenie i historie nasza kultura. Na przykład przysłowie: „Kto nie pracuje, ten też nie je” – porównaj z myślą apostoła Pawła „...jeśli ktoś nie chce pracować, niech też nie je” (2 Tes. 3:10). ). Bezpośrednimi cytatami z ksiąg biblijnych są wyrażenia: „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój” (Mt 5,9), „Nie samym chlebem człowiek żyje” (Mt 4,4), „Kto mieczem chwyta, od miecza zginie” ( Mateusza 26:52), „Drzewo poznania dobra i zła” (Rdz 2:9), „W pocie czoła” (Rdz 3:19), „Ciemność Egiptu” (Wj 10 s. 21), „Przeszkoda” (Iz. 8, 14), „Obrzydliwość spustoszenia” (Dan. 9, 27), „Ich imię to Legion” (Mk 5, 9), „Nie z tego świata” ( Jana 17, 14), „Głos wołającego na pustyni” (Izaj. 40, 3; Mat. 3, 3), „Nie rzucajcie pereł (paciorków) przed wieprze” (Mt 7, 6), „ Nie ma nic ukrytego, co nie byłoby oczywiste” (Mk 4,22), „Lekarzu, uzdrów się” (Łk 4,23) i wiele innych. Wszyscy doskonale znają biblijne wyrażenia i rzeczowniki pospolite: „Wilk w owczej skórze” (Mt 7,15), „Panebble Babilońskie” (Rdz 11,4), „Niech mnie ten kielich ominie” (Mt 26). :39), „ Syn marnotrawny„(Łk 15:11-32), „Niewierny Tomasz” (Jana 20:24-29), „Sól ziemi” (Mateusz 5:13), „Korona cierniowa” (Marek 15:17), „The moc ciemności” (Łk 22,53), „Kamienie będą wołać” (Łk 19,40) i wiele innych.

Zagubiwszy się w próżnym świecie, w chaosie względnych wartości, autorzy rosyjscy już dawno zaczęli zwracać się ku moralności chrześcijańskiej, a później do obrazu Chrystusa jako ideału tej moralności. W starożytnej rosyjskiej literaturze hagiograficznej szczegółowo opisano życie świętych ascetów, ludzi sprawiedliwych i szlachetnych książąt. Chrystus nie pojawił się jeszcze jako postać literacka: święty strach i szacunek wobec obrazu Zbawiciela były zbyt wielkie. W literaturze XIX w. Chrystusa także nie przedstawiano, lecz pojawiają się w niej wizerunki ludzi chrześcijańskiego ducha i świętości: u F.M. Dostojewski – Książę Myszkin w powieści „Idiota”, Alosza i Zosima w „Braciach Karamazow”; w L.N. Tołstoj – Platon Karatajew w „Wojnie i pokoju”. Paradoksalnie Chrystus po raz pierwszy stał się postacią literacką w literaturze radzieckiej. AA W wierszu „Dwunastu” (1918) Blok przedstawił Chrystusa przed ludźmi trawionymi nienawiścią i gotowymi na śmierć, którego wizerunek symbolizuje nadzieję ludzi na oczyszczenie i pokutę przynajmniej kiedyś w przyszłości. Być może A.A. Blok, uwiedziony rewolucyjnym romantyzmem, wśród zbuntowanego tłumu widział Chrystusa „w białej koronie róż” jako symbol idei walki o sprawiedliwość społeczną. Później autor „Dwunastu” rozczarował się rewolucją, widząc wiele okropności zamieszek tłumu. Świadomość tragedii swego błędu sprowadziła rosyjskiego poetę do przedwczesnego grobu. Według Z. Gippiusa poeta przed śmiercią „widzi światło, widzi oblicze tych, którzy obrażają, poniżają i niszczą Jego Ukochanego – jego Rosję” (czyli bolszewików). W tym samym roku 1918 Z. Gippius w swoich wierszach („Szedł...” w dwóch częściach) namaluje zupełnie inny obraz Chrystusa w rosyjskiej zawieruchy rewolucyjnej - obraz groźnego i sprawiedliwego Sędziego, ze złością karzącego okrucieństwa rewolucji. Później Chrystus pojawi się w powieści M.A. Bułhakowa „Mistrz i Małgorzata” pod imieniem Jeszua, w B.L. Pasternak – w Doktorze Żywago, w C.T. Ajtmatow – w „Bloku” w A.I. Dombrovsky - na „Wydziale rzeczy niepotrzebnych”. Pisarze zwrócili się do obrazu Chrystusa jako ideału doskonałości moralnej, Zbawiciela świata i ludzkości. Na obrazie Chrystusa pisarze widzieli także to, co było Jemu wspólne i to, czego doświadcza nasza epoka: zdradę, prześladowanie, niesprawiedliwy sąd.

Przywróćmy Biblię do nas życie towarzyskie, jej uczciwe i bezstronne badanie pozwoliło współczesnym czytelnikom dokonać odkrycia: okazało się, że wszyscy rosyjscy klasycy literaccy, od starożytności po czasy współczesne, są związani z Księgą ksiąg, opierają się na jej prawdach i przymierzach, wartościach moralnych i artystycznych, korelują ze sobą swoje ideały, przynieście z nim powiedzenia, przypowieści i budowle.

Biblia trafiła na Ruś wraz z chrześcijaństwem, początkowo w formie odrębnych ksiąg ze Starego i Nowego Testamentu. Pierwsze rosyjskie dzieło literackie, „Kazanie o prawie i łasce” metropolity kijowskiego Hilariona (pierwsza połowa XI w.), powstało na gruncie biblijnym. Jest to kazanie tematycznie zgodne z Listem do Rzymian Świętego Apostoła Pawła (Rzym.). „Opowieść o minionych latach” (ok. 1113 r.) kronikarza Nestora, mnicha z klasztoru w Kijowie Peczerskim, ukazuje związek starożytnej literatury rosyjskiej z Biblią. Od pierwszych linijek święty autor-kronikarz porządkuje Księgę Rodzaju, opowiada o osadnictwie ludów na Ziemi, ich podziale na siedemdziesiąt dwa języki i tak dalej opowiada świętą historię. Mnich Nestor zauważa: „Od tych siedemdziesięciu dwóch język pochodzi od ludu słowiańskiego, od pokolenia Jafeta…”. Idea jedności Słowian ze wszystkimi narodami świata jest dalej rozwijana w pobożnych opowieściach o podróży apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego w drodze od Warangian do Greków, o działalności świętego oświeceni Cyryla i Metodego, o kazaniach apostoła Pawła na ziemiach słowiańskich, o chrzcie Rusi. Tak będzie nadal w literaturze, której początkiem była Opowieść o minionych latach. Odwołaj się do Pismo Święte poszerza zakres narracji, łączy ojczyznę z całą Ziemią, włącza to, co narodowe w to, co uniwersalne.

Odwołanie starożytnych rosyjskich autorów literackich do obrazów biblijnych jest sprzeczne i organicznie połączone z ich tradycyjnym pogańskim światopoglądem. Po Trzech Króli na Rusi pojawiło się osobliwe zjawisko, zwane zwykle podwójną wiarą, które przez długi czas utrzymywało się na stałym poziomie.

U narodu rosyjskiego w XII wieku pogańskie postrzeganie świata coraz bardziej przesuwało się w sferę estetyczną i objawiało się w dziełach sztuki ludowej i literaturze. Uderzającym przykładem tego trendu jest „Opowieść o kampanii Igora” (1185–1187). Widzimy w nim połączenie zasad pogańskich i chrześcijańskich. Autor posługuje się na przykład chrześcijańską ideą pogańskich Kumanów oraz pogańską ideą zwierzęcych totemów, przodków i patronów. Wspomina chrześcijańskiego Boga pomagającego Igorowi, a potem mówi coś typowo pogańskiego o przemianie zbiegłego księcia w gronostaja, białego gogola i szarego wilka. W „Słowie” znajdują się starożytne słowiańskie bóstwa: Stribog jest bogiem nieba, wszechświata, Dazhdbog jest bogiem słońca, dawcą wszelkich błogosławieństw. Ale cała tragiczna droga Igora do wglądu, do zrozumienia jego obowiązku wobec Ziemi Rosyjskiej odpowiada chrześcijańskim wyobrażeniom o oczyszczeniu duszy, a jedynym zwycięstwem, jakie książę odniesie w swojej lekkomyślnej kampanii, jest zwycięstwo nad samym sobą. Połączenie starożytnych wierzeń pogańskich i nowych wierzeń chrześcijańskich tworzy w „Słowie” jeden światopogląd: człowiek jest postrzegany w integralności całego Bożego wszechświata i jako jedyna ziemska istota nosząca obraz i podobieństwo Boże oraz obdarzona odpowiedzialnością za cały świat .

Bezpośrednie wpływy biblijne można prześledzić w rosyjskiej literaturze hagiograficznej. Rozwijała się od XI wieku, nawiązując do tradycji hagiografii bizantyjskiej, jednak nabrała cech rosyjskich, często odtwarzając żywe cechy życia codziennego, ludzkich zachowań i stale powracając do źródeł biblijnych. Takim jest na przykład wspaniałe „Życie św. Aleksandra Newskiego” (koniec XIII w.). Cała narracja prowadzona jest poprzez porównanie bohatera z obrazami Pisma Świętego.

Biblia najwyraźniej wpłynęła na rozwój rosyjskiej liryki, która narodziła się w XVIII wieku. Decydującą rolę w rozwoju rosyjskiej liryki odegrały poetyckie adaptacje pieśni biblijnych, przede wszystkim z Psałterza. Transkrypcje psalmów dokonane przez poetów XVIII w. z języka cerkiewnosłowiańskiego na ich język współczesny świadczyły o szczególnym znaczeniu hymnografii biblijnej w świadomości społeczeństwa rosyjskiego, a jednocześnie były wyrazem historycznego rozwoju samej poezji i jej języka. Jest to aranżacja Psalmu 81 – „Do władców i sędziów” G.R. Derzhavin, oda z Psalmu 93 I.A. Kryłowa i inni. Niewątpliwie teksty psalmów biblijnych są jednym ze źródeł ody Derzhavina „Bóg” (1780–1784), która wyrażała samoświadomość chrześcijanina. Derzhavin żywo, emocjonalnie i głęboko odsłania poszukiwania ludzkiego ducha, próbującego zrozumieć jego miejsce w świecie stworzonym przez Stwórcę, jego związek z Bogiem, naturą, wszechświatem.

Psalmy biblijne przyczyniły się także do planetarności, kosmizmu i filozoficznych uogólnień, tak charakterystycznych dla poezji rosyjskiej. Na przykład aranżacja Psalmu 103 autorstwa M.V. Łomonosowa (1743), gdzie wychwala się Boga - Stwórcę Ziemi, gwiazd, wszystkich cudów „natury” i jego „Porannej refleksji nad majestatem Boga” (1751), gdzie wspaniale przedstawiono Słońce - niebiańskie lampa zapalona przez Stwórcę.

Adaptacje stworzone przez Łomonosowa i jego zwolenników, pozostając wierne tekstom biblijnym, wchłonęły nastroje i doświadczenia rosyjskich poetów złotego wieku literatury rosyjskiej.

Charakterystyczne dla XVIII wieku adaptacje tekstów Pisma Świętego przyczyniły się do zbliżenia biblijnego języka cerkiewno-słowiańskiego z żywą, szybko rozwijającą się mową, pomogły w ukształtowaniu się „wysokich” stylów mowy, które dominowały w cywilnych i cywilnych teksty filozoficzne, w poemacie heroicznym, odie, tragedii. Majestatyczna prostota, plastyczna obrazowość, aforystyczna precyzja i energia rytmu zaczerpnięta z Biblii przeniknęła do wszystkich „wysokich” gatunków literackich, ale przede wszystkim, dzięki transkrypcjom psalmów, do liryki.

Niewątpliwie teksty psalmów biblijnych są jednym ze źródeł ody Derzhavina „Bóg” (1780–1784), która wyrażała samoświadomość chrześcijanina. G.R. Derzhavin żywo, emocjonalnie i głęboko odsłania poszukiwania ludzkiego ducha, próbującego zrozumieć jego miejsce w świecie stworzonym przez Stwórcę, jego związek z Bogiem, przyrodą i wszechświatem.

Potencjał duchowy i moralny rosyjskiej literatury klasycznej XIX wiek wciąż zachwyca czytelników na całym świecie. I nie jest to przypadkowe, gdyż korzenie artyzmu, jak zauważył słynny rosyjski myśliciel i krytyk literacki I.A. Ilyinie, spoczywaj w tych głębinach ludzkiej duszy, gdzie „przenikają wiatry Bożej obecności”. Wielka sztuka zawsze nosi „znak łaski Bożej”, nawet jeśli porusza tematy i tematy świeckie, nie mające zewnętrznego związku z kościelnością i religijnością. Fenomen literatury rosyjskiej polega na stawianiu „odwiecznych pytań” egzystencji, na które odpowiedź starali się dać w swojej twórczości niemal wszyscy pisarze rosyjscy.

Literatura rosyjska XIX wieku miała w swej głównej tendencji charakter edukacyjny, zawsze czuła się odpowiedzialna za stan kraju i świata, była zawsze wrażliwa i wrażliwa na potrzeby i nieszczęścia swojego narodu i ludzkości. Literatura nauczana w najwyższym tego słowa znaczeniu: budziła w człowieku godność i honor, duchowość i dążenia twórcze, kształtowała jego światopogląd.

Najjaśniejszą gwiazdą rosyjskiego horyzontu literackiego XIX wieku był niewątpliwie A.S. Puszkin. Najgłębszym wyrazem poglądu Puszkina na poezję i jej sens w życiu był wiersz „Pustynny siewca wolności…” (1823), którego źródłem była słynna przypowieść ewangeliczna (Mt 13, 3-23). Ten wiersz wielkiego poety powtarzał się później wielokrotnie w jego twórczości oraz w twórczości innych pisarzy rosyjskich XIX i XX wieku. Zawiera refleksję nad najtragiczniejszym wydarzeniem w dziejach ludzkości – tajemniczą tendencją narodów do posłuszeństwa stadnego. „Pustynny siewca wolności…” nie jest traktatem politycznym, wiersz ten łączy w sobie stan umysłu wywołany konkretnymi okolicznościami i uogólnieniami wykraczającymi daleko poza życie poety i historię Europy. W tym dziele „ja” zawiera w sobie osobowość autora, ale nie jest z nią tożsame. Uniwersalność i ogólnoludzkość podkreśla tu bezpośrednie powiązanie wiersza z ewangeliczną przypowieścią. Puszkin nie tylko wziął motto z Ewangelii, ale cały wiersz uznał za naśladownictwo przypowieści Chrystusa.

W latach 1826–1828 A.S. Puszkin tworzy wiersz „Prorok”, w którym oczywiste jest powiązanie z wierszem „Pustynny siewca wolności…”.

Jedna z ksiąg Starego Testamentu – księga proroka Izajasza – przedstawia bolesne oczyszczenie duszy człowieka, który chciał przekazać ludziom wzniosłą prawdę, która została mu objawiona, czyli wypełnić dzieło proroka. Święty prorok Izajasz opowiada, jak został oświecony wizją: Pan ukazał się jego oczom w otoczeniu sześcioskrzydłych serafinów. Ale czy „nieczyste usta” mogą o tym powiedzieć? Ognisty serafin oczyszcza prorocze usta, wkładając w nie rozżarzone węgle (zob. Izaj. 6:1-8). Puszkin, tworząc wiersz „Prorok”, podąża za tekstem biblijnym.

Ten piękny wiersz należy do tych szczytów, z których daleko widać ścieżkę poezji rosyjskiej. Misja poety, podobnie jak biblijnego proroka, ukazana jest w nim jako asceza.

Powstań, proroku, spójrz i posłuchaj,

Bądź spełniona moja wola,

I omijając morza i lądy,

Spal serca ludzi tym czasownikiem.

W tym miejscu pada wyraźne ostrzeżenie przed łatwym rozumieniem poezji: prawdziwa poezja przechodzi palące, nieugaszone cierpienie, przechodzi przez śmierć i zmartwychwstanie, aby stać się proroctwem.

Puszkin często bezpośrednio lub pośrednio nawiązuje do Pisma Świętego. W ten sposób bezpośrednio przedstawia historię biblijną, na przykład początek starotestamentowej księgi Judyty („Kiedy Pan Asyrii…”, 1835). Czasami wydaje się, że motywy biblijne są rozmyte w tekście i tylko nieliczne szczegóły wskazują na podobieństwa ze świętymi tekstami biblijnymi. I tak w „Połtawie” (1828–1829) nagle pojawia się cień diabła, gdy hetman Mazepa, nie odważając się bezpośrednio powiedzieć Marii o zbliżającej się egzekucji ojca, próbuje wyrwać jej przynajmniej mimowolną, niemal zgodę na to okrucieństwo. Obrazy biblijne pełnią także rolę wskazówek moralnych w wierszu „Anioł” (1833).

Bezpośrednim tłumaczeniem hymnografii kościelnej – wielkopostnej modlitwy św. Efraima Syryjczyka „Pan i Mistrz mojego życia…” – stał się wiersz „Ojcowie pustyni i żony niepokalane…” (1836).

Biblia jest stale obecna w twórczym myśleniu wielkiego poety, z nią korelują jego poszukiwania artystyczne i idee moralne.

Wkrótce w M.Yu pojawia się temat proroka. Lermontow. Pamiętamy jego wiersz „Prorok”.

Od wiecznego Sędziego

Dał mi wszechwiedzę proroka,

Czytam w oczach ludzi

Strony złośliwości i występku.

Różnica w stosunku do „Prophet” A.S. Puszkina głęboko. Dla Puszkina była to wizja Boga i świata, moment, którego doświadczył prorok; Lermontow ma inny temat: wizję ludzkiego grzechu. Jest to gorzki dar, który zatruwa życie proroka na ziemi. Odpowiada to także modelowi biblijnemu, gdyż prorocy widzieli zło świata i bezlitośnie je demaskowali.

Być może z M.Yu. Lermontowa w literaturze rosyjskiej XIX wieku rozpoczyna się gwałtowny wzrost roli Biblii w twórczości werbalnej: idee, fabuły, obrazy, styl Pisma Świętego zyskują taką siłę wpływu na sztukę werbalną, że wiele z najbardziej niezwykłych dzieł nie da się w pełni odczytać i odpowiednio zrozumieć bez odniesienia się do tekstów biblijnych.

Wierzący postrzegają Lermontowa jako duchowego poetę i podkreślają w jego wieloaspektowej twórczości takie szczyty religijne i duchowe, jak: „Anioł przeleciał po nocnym niebie…”; dwie „Modlitwy” (1837 i 1839) oraz inne arcydzieła poetyckie, świadczące o wysokiej i jasnej wierze poety.

Bóg jest dla niego absolutną rzeczywistością. Jednak stosunek do Niego w różnych kontekstach objawia się i jest różnie postrzegany. Obsesja na punkcie poezji oddala poetę od ścieżek Boga, zamyka uszy na słowo Pana, uwodzi umysł, zaciemnia wzrok. Sam Lermontow zdaje sobie sprawę, że jest to nieuzasadnione, zgubne w sobie i modli się do Wszechmogącego, aby go za to nie obwiniał ani nie karał. Rozumie w pełni swą winę przed Nim – stąd strach przed pojawieniem się przed Jego oczami:

Boję się zbliżyć do Ciebie.

Sprzeczność między „człowiekiem wewnętrznym” (duchowym) a „człowiekiem zewnętrznym” (mentalno-fizycznym) pozostaje w M.Yu. Lermontow jest ostry i dramatyczny. Znalazło to także odzwierciedlenie w wierszu „Idę samotnie w drogę”.

Wpływ Biblii wpłynął nie tylko na treść dzieł Lermontowa (użycie imion biblijnych, obrazów, wątków), ale także na formę jego twórczości literackiej. W ten sposób gatunek modlitewny poety zyskał nowy, szczególny rozwój. Nie było to jego odkrycie, ale stało się ważnym ogniwem w jego systemie poetyckim. Motywy biblijne w M.Yu. Lermontow jest zjawiskiem złożonym i wieloaspektowym. Ich użycie w tym samym kontekście jest sprzeczne i jest przeznaczone dla czytelnika zaznajomionego z Biblią, który będzie w stanie zrozumieć zawiłości ich orientacji ideologicznej i semantycznej.

Bogactwo jest dla nas istotne i ważne dziedzictwo duchowe N.V. Gogola. „Gogol” – zdaniem profesora arcykapłana Wasilija Zenkowskiego – „jest pierwszym prorokiem powrotu do integralnej kultury religijnej, prorokiem kultury prawosławnej... uważa, że ​​główną nieprawdą czasów nowożytnych jest jej odejście od Kościoła, a Główną drogę widzi w powrocie do Kościoła i przebudowie całego życia w jego duchu”.

Gogol proroczo przepowiedział stan duchowy naszego współczesnego społeczeństwa zachodniego, pisząc o Kościele zachodnim: „Teraz, gdy ludzkość zaczęła osiągać najpełniejszy rozwój we wszystkich swoich siłach... Kościół zachodni jedynie odpycha ją od Chrystusa: tym bardziej przeszkadza w pojednaniu, tym bardziej przyczynia się do niezgody”. I rzeczywiście, pojednawczy i akomodacyjny marsz Kościoła zachodniego ku światu, podstępne wezwania do pozbawionego zasad zjednoczenia z różnymi grupami religijnymi ostatecznie doprowadziły do ​​kastracji Ducha w Kościele zachodnim, do duchowego kryzysu zachodniego społeczeństwa.

W swoich poglądach społecznych i filozoficznych N.V. Gogol nie był ani mieszkańcem Zachodu, ani słowianofilem. Kochał swój lud i widział, że „słyszą rękę Boga częściej niż inni”.

Oczywiście N.V. Gogol to jedna z najbardziej ascetycznych postaci w naszej literaturze. Całe jego życie świadczy o wzniesieniu się na wyżyny ducha; ale o tej stronie jego osobowości wiedzieli tylko najbliżsi mu duchowni i niektórzy z jego przyjaciół. W świadomości większości współczesnych Gogol był klasycznym typem pisarza satyrycznego, demaskującego społeczne i ludzkie przywary. Współcześni nie rozpoznali już drugiego Gogola, kontynuatora tradycji patrystycznej w literaturze rosyjskiej, prawosławnego myśliciela i publicysty religijnego, autora modlitw. Z wyjątkiem „Wybranych fragmentów korespondencji z przyjaciółmi” proza ​​duchowa za jego życia nie została opublikowana. A jeśli na początku XX wieku duchowy obraz Gogola został w pewnym stopniu przywrócony, to w czasach sowieckich jego duchowe dziedzictwo (a także duchowe dzieła innych autorów) było przez wiele dziesięcioleci starannie ukrywane przed czytelnikiem.

Wielki pisarz był człowiekiem głęboko religijnym. W styczniu 1845 roku Gogol mieszkał w Paryżu u hrabiego A.P. Tołstoj. O tym okresie pisał: „Żyłem wewnętrznie, jak w klasztorze, a poza tym nie opuściłem ani jednej mszy w naszym kościele”. Uważnie studiował greckie teksty liturgii św. Jana Chryzostoma i liturgii św. Bazylego Wielkiego. Gogol tworzy jeden z najlepszych przykładów prozy duchowej XIX wieku - „Refleksje na temat Boskiej Liturgii”, która organicznie łączy stronę teologiczną i artystyczną. Pracując nad tą książką, pobożny autor korzystał z prac z zakresu liturgiki teologów starożytnych i współczesnych, ale wszystkie one służyły mu jedynie jako pomoc. „Reflections” ucieleśnia osobiste doświadczenia N.V. Gogola, jego pragnienie zrozumienia słowa liturgicznego. „Dla każdego, kto chce po prostu iść do przodu i stać się lepszym” – napisał w „Zakończeniu”, „trzeba jak najczęściej uczestniczyć w Boskiej Liturgii i uważnie słuchać: ona bez wrażliwości buduje i tworzy człowieka. A jeśli społeczeństwo nie uległo jeszcze całkowitemu rozkładowi, jeśli ludzie nie tchną między sobą całkowitą, nieprzejednaną nienawiścią, to ukrytym powodem jest Boska Liturgia, przypominająca człowiekowi o świętej, niebiańskiej miłości do brata”.

Niestety, nawet dziś mało znane są dzieła duchowe Gogola: „Zasady życia w świecie”, „Jasna niedziela”, „Chrześcijanin idzie naprzód” oraz „Kilka słów o naszym Kościele i duchowieństwie”. Dzieła te to prawdziwy magazyn prawosławnej mądrości, wciąż ukryty pod korcem.

W dziełach myślicieli religijnych, filozofów i duchowieństwa N.V. Gogol jawi się jako żywy przykład osiągnięć duchowych, skromności i uczciwości w samoocenie swoich dzieł na polu literackim i społecznym.

Wysokie uznanie w historii zasług literackich i ludzkiego znaczenia N.V. Gogol jeszcze bardziej wyraziście i jasno podkreśla wielkość swoich duchowych poszukiwań, moralnych porażek i moralnych zwycięstw, a to w coraz większym stopniu ujawni wpływ jego osobowości na naszych współczesnych.

Wśród wielkich poetów XIX wieku, których twórczość zabarwiona jest motywami biblijnymi, wymienić należy także F.I. Tyutczewa.

Tyutczew w swojej twórczości występuje nie tylko jako wielki mistrz słowa poetyckiego, ale także jako myśliciel. W stosunku do niego mamy prawo mówić nie tylko o jego światopoglądzie, jego światopoglądzie, ale także o jego systemie ideologicznym, który otrzymał niepowtarzalny wyraz i ucieleśniał się nie w dziele filozoficznym, ale w poezji pełnej artystycznej doskonałości. W poetyckich rozważaniach filozoficznych i myślach poety istnieje związek wewnętrzny, a w poezji intensywność myśli filozoficznej ma pewną celowość.

Człowiek i natura z reguły ujawniają się w wierszach F.I. Tyutczew nie tylko w ogóle, ale także niejako w nieskazitelnych warunkach. Jego świadomość poetycką fascynują żywioły przyrody, które stały u samych początków stworzenia świata: woda, ogień i powietrze (por. Rdz 1).

Wiersz F.I. „Te biedne wioski…” (1855) Tyutczewa wywarły silne wrażenie na współczesnych i przez długi czas wywoływały oddźwięk w literaturze. Poeta kreuje w nim obraz Chrystusa – wędrowca po Rusi, jakby dźwigał na swoich ramionach cały ogrom cierpień ludu:

Obarczeni ciężarem matki chrzestnej,

Wy wszyscy, droga ziemio,

W formie niewolnika, Król Niebios

Wyszedł błogosławiąc.

Wizerunek Chrystusa znajduje się wewnętrznie w centrum twórczości F.M. Dostojewski. W jego pamiętnikach znajduje się zapis: „Napisz powieść o Jezusie Chrystusie”. Nie napisał powieści, ale szerzej rozumianą, pisał ją przez całe życie. Dostojewski próbował odtworzyć obraz Chrystusa we współczesnym otoczeniu. W Legendzie Wielkiego Inkwizytora w Braciach Karamazow inkwizytor mówi o szczęściu ludzkości, o przyszłości świata: ludzie odnajdą szczęście, ale zostanie im odebrana wolność. Stary inkwizytor mówi i mówi, ale Chrystus milczy. I w tej ciszy odczuwa się autentyczność obrazu Chrystusa: Pan nie powiedział ani słowa, gdy stał przed Piłatem (Mt 27,13-14, Mk 15,2-5, J 18,37- 38). I to jest cudowna rzeczywistość Bożej obecności.

W tej samej powieści Dostojewski ma wspaniały rozdział „Z notatek Starszego Zosimy” - rozdział o Biblii, o Piśmie Świętym w życiu Starszego Zosimy. Przypomnijmy sobie słowa, które pisarz wypowiada ustami swego bohatera: „Jaką księgą jest to Pismo Święte, jakim cudem i jaką mocą została przez nie dana człowiekowi!... Śmierć ludowi bez słowa Bożego. ”

Dla Dostojewskiego Biblia była właściwym przewodnikiem na ścieżce duchowych poszukiwań. „Co to za księga to Pismo Święte... Dokładna rzeźba świata i człowieka, i ludzkich charakterów, i wszystko jest nazwane i wskazane na wieki. A ile tajemnic zostało rozwiązanych i ujawnionych... Ta książka jest niezwyciężona... To jest księga człowieczeństwa” – pisze w artykule „Socjalizm i chrześcijaństwo”. Dla niego świat Biblii nie jest wcale światem starożytnych mitologii, ale światem bardzo realnym, będącym namacalną częścią jego własnego życia. W Księdze książek Dostojewski widzi poziom egzystencji ponadświatowej. Dla pisarza jest to rodzaj kompletności ksiąg, w głębi których znajdują się nasiona wspaniałych owoców literatury i kultury chrześcijańskiej w ogóle. Dla Dostojewskiego Pismo Święte jest „duchowym alfabetem”, bez znajomości którego twórczość prawdziwego artysty jest niemożliwa. W ostatnich latach Biblia stała się dla pisarza jednym z głównych źródeł idei, które tworzą filozoficzny i religijny podtekst jego dzieł.

Biblia Święta, podarowana Dostojewskiemu przez żony dekabrystów w Tobolsku w drodze do więzienia, była jedyną, którą wolno mu było czytać w ciężkiej pracy. „Fiodor Michajłowicz” – pisze jego żona – „nie rozstawał się z tą świętą księgą przez wszystkie cztery lata ciężkiej pracy. Potem zawsze leżała na widoku, na biurku, a on często, domyślając się czegoś lub wątpiąc w coś, otwierał na chybił trafił Ewangelię i czytał to, co było na pierwszej stronie…” Pisarz czerpał z Biblii siłę i pogodę ducha, a jednocześnie gotowość do pokonywania trudności. To głęboka wiara w Boga, zdaniem Dostojewskiego, zapewnia niezachwiane wsparcie we wszystkich kolejach losu. Dzięki niemu w duszy człowieka rodzi się pokój o losy świata i jego życie osobiste.

Przez całe życie F.M. Dostojewskiemu towarzyszyło osobiste, bezpośrednie odczucie obecności Chrystusa w ziemskiej egzystencji człowieka, zrozumienie i wyniesienie tej egzystencji do jej niebiańskiego celu - rezultatu.

W centrum całego światopoglądu Dostojewskiego znajduje się Bóg – „najważniejsza kwestia światowa”. Początkową zasadą bezpośredniego światopoglądu Dostojewskiego, która stanowiła podstawę jego twórczości artystycznej, jest rozgrywanie ziemskiej egzystencji człowieka w obliczu „innych światów”, a nie abstrakcyjnego, „innego wymiaru”, ale konkretnie wobec żyjącego „błogosławione oblicze Boga-Człowieka”. Znaczenie obecności tekstu Nowego Testamentu w twórczości literackiej pisarza polega na tym, że tworzy on „incydenty”, które przydarzają się bohaterom, „wydarzenia”, które dzieją się przed obliczem Chrystusa, w Jego obecności, jako odpowiedź na Chrystusa. Tekst Ewangelii wprowadza w fabułę dzieł F.M. Dostojewski to swego rodzaju metafabuła, nowy wymiar, wizja w Chrystusie, obraz realnej obecności Chrystusa w ludzkiej egzystencji.

Bezwarunkowa, szczera i głęboka religijność Dostojewskiego wyraża się także w jego podejściu do identyfikacji narodowej, w jego słynnej formule: „Rosyjski znaczy prawosławny”. Przez całe życie miał ostro negatywny stosunek do ateizmu, uważając go za „głupotę i bezmyślność”. „Nikt z was nie jest zarażony zgniłym i głupim ateizmem” – stwierdza z przekonaniem w liście do swojej siostry. Pisarz na ogół wątpił w istnienie prawdziwego ateizmu. W liście do K. Opochinina (1880) zauważa: „O istnieniu Boga nikt nie może być przekonany. Myślę, że nawet ateiści podtrzymują to przekonanie, choć się do tego nie przyznają, ze wstydu czy czegoś takiego.”

FM Dostojewski przeszedł długą, złożoną i bolesną drogę duchowych poszukiwań odpowiedzi na światowe pytania o miejsce człowieka w realnym świecie, o sens ludzkiej egzystencji. Jednocześnie Pismo Święte i osobowość Chrystusa zawsze stanowiły dla niego główne wskazówki duchowe, określające zasady moralne, religijne i artystyczne wielkiego rosyjskiego pisarza.

W swojej książce „Podstawy sztuki. O doskonałości w sztuce” I.A. Ilyin wyraził pogląd, że korzenie prawdziwej sztuki mają charakter duchowy i religijny. Mówiąc o rosyjskiej klasyce, Iljin nie bez powodu stwierdził: „Wiek XIX dał Rosji rozkwit kultury duchowej. A ten rozkwit stworzyli ludzie „inspirowani” duchem prawosławia... A jeśli przeniesiemy nasze myśli z Puszkina na Lermontowa, Gogola, Tyutczewa, L. Tołstoja, Dostojewskiego, Turgieniewa, Leskowa, Czechowa, to zobaczymy genialny rozkwit ducha rosyjskiego wywodzącego się z korzeni prawosławia. To samo zobaczymy w innych gałęziach sztuki rosyjskiej, w rosyjskiej nauce, w rosyjskim stanowieniu prawa, w rosyjskiej medycynie, w rosyjskiej pedagogice i we wszystkim.

Obok F.M. Dostojewski nosi imię innego giganta literatury XIX wieku - L.N. Tołstoj, który również rozważał problem ludzkiego szczęścia i także szukał odpowiedzi na te pytania w Biblii.

Dostojewski stara się dostrzec w człowieku obraz Boga, gdyż wiąże się to z przebóstwieniem i zbawieniem człowieka. Tołstoj szuka w człowieku naturalnych zasad, ponieważ może to przyczynić się do ziemskiego szczęścia człowieka.

Wiele osób nie docenia religijnych poszukiwań Tołstoja. Są one niewątpliwie głęboko szczere i bolesne. Ale fakt, że człowiek, który przez prawie trzydzieści lat uważał się za głosiciela Ewangelii, znalazł się w konflikcie z chrześcijaństwem, a nawet został ekskomunikowany z Kościoła, pokazuje, że L.N. Tołstoj był postacią bardzo złożoną, tragiczną i dysharmonijną. On, który śpiewał tak mocne, harmonijne postacie, sam był człowiekiem przeżywającym głęboki kryzys duchowy.

Już w młodości Tołstoj zapisał w swoim dzienniku: „Mam cel, cel najważniejszy, któremu jestem gotowy poświęcić całe życie: stworzyć nową religię, która byłaby praktyczna i obiecywała dobro tu na Ziemi. ” Już w początkowych myślach Tołstoja układała się cała główna treść jego religii, niemająca nic wspólnego z chrześcijaństwem. Ściśle mówiąc, nie jest to w ogóle religia. Ta myśl dojrzewała w jego duszy na razie, aż wykiełkowała na przełomie lat 70. i 80., w momencie kryzysu duchowego, jaki ogarnął L.N. Tołstoj. Należy zauważyć, że w Tołstojizmie nie ma nic nowego: marzyli i mówili o ziemskiej błogości, o ziemskim Królestwie stworzonym na racjonalnych podstawach, zarówno przed nim, jak i po nim.

Lew Tołstoj wszedł do historii kultury światowej przede wszystkim jako jeden z najwybitniejszych artystów i twórców. Być może jednak jeszcze większe znaczenie dla historii ludzkości ma jego doświadczenie tworzenia wiary, które wymaga dość wnikliwej refleksji.

Początkowo, gdy sięgnął do Pisma Świętego, podobnie jak Dostojewski był urzeczony epicką mocą Biblii. Tołstoj zanurzył się w Starym Testamencie, studiował nawet język hebrajski, aby przeczytać go w oryginale, po czym porzuca to i zwraca się wyłącznie do Nowego Testamentu. Dla pisarza Stary Testament staje się po prostu jedną ze starożytnych religii. Ale nawet w Nowym Testamencie Tołstoj nie zadowala się wieloma rzeczami. Listy apostoła Pawła wydają mu się kościelnym wypaczeniem prawdy i ogranicza się do Czterech Ewangelii. Wtedy w Ewangeliach wszystko wydaje mu się niewłaściwe i odrzuca dla siebie to, co cudowne, nadprzyrodzone. Wyrzuca najwyższe koncepcje teologiczne: „Na początku było Słowo”, Słowo jako boski kosmiczny Rozum – Tołstoj mówi: „Na początku był rozum”; Chwała Chrystusa, czyli odbicie wieczności w osobie Chrystusa – dla Tołstoja jest to nauka Chrystusa.

Według poglądów Tołstoja istnieje jakaś tajemnicza siła wyższa i trudno ją uznać za osobową: najprawdopodobniej jest ona bezosobowa, ponieważ osobowość jest czymś ograniczonym. Pisarz, tworzący wspaniałe obrazy człowieka, który sam był bystrą osobowością w skali światowej, był fundamentalnym impersonalistą, to znaczy nie uznawał wartości jednostki i stąd jego idea o nieistotnej roli jednostki w historii. Według jego koncepcji, pewna wyższa zasada przedstawiona przez pisarza w jakiś niezrozumiały sposób zachęca człowieka do bycia życzliwym.

Podsumowując poglądy teologiczne L.N. Tołstoja można argumentować: Bóg jest przez niego definiowany przede wszystkim poprzez zaprzeczenie wszystkim tym właściwościom, które ujawniają dogmaty prawosławne. Tołstoj ma własne rozumienie Boga i, jak sam przyznaje, istniało ono w nim od samego początku. Początkowo jest skłonny uważać swoje koncepcje za punkt wyjścia w badaniach nad prawosławiem, a swoje niezrozumienie doktryny wywyższa do absolutu.

„Ten punkt widzenia” – zauważa I.A. Ilyina – można nazwać autyzmem (autos po grecku oznacza siebie), czyli zamknięciem w sobie, osądem innych ludzi i rzeczy z punktu widzenia własnego zrozumienia, czyli subiektywistyczną bezcelowością w kontemplacji i ocenie. Tołstoj jest autystą: w światopoglądzie, kulturze, filozofii, kontemplacji, ocenach. Ten autyzm jest istotą jego doktryny.” L.N. Tołstoj postrzega Chrystusa zewnętrznie – jako zewnętrznego kaznodzieję moralności. Zjednoczenie z Chrystusem, życie w Chrystusie nie jest przez Niego wyobrażane, z czego wynika bezsens i bezużyteczność życia w Kościele Chrystusowym, przebóstwienia i zbawienia w nim. Tu właśnie znajduje się źródło duchowej tragedii Tołstoja. Jak wiadomo, w 1901 r. Hrabia L.N. Tołstoj został ekskomunikowany z Kościoła przez Święty Synod.

Pod koniec życia hrabia Tołstoj przeżył wielkie zawstydzenie, uciekł od siebie i swoich idei, szukając pomocy w Kościele, któremu tak żarliwie zaprzeczał. Ta próba zakończyła się niepowodzeniem, ale mimo to się udało.

Z Jasnej Polany Tołstoj udał się do Optiny Pustyn, gdzie odwiedził więcej niż raz. Wielu pisarzy i myślicieli, poczynając od braci Kirejewskich i Gogola, szukało i znajdowało tutaj wsparcie, pocieszenie i wiarę. Tołstoj komunikował się w tym klasztorze z wielkim starszym - mnichem Ambrożym. Wielebny starszy, według słów N.A. Bierdiajewa, „był zmęczony” dumą pisarza. Ze stacji w Astapowie przyszedł telegram od nieuleczalnie chorego Tołstoja do Optiny, prosząc Starszego Józefa o przybycie do chorego. Telegram został wysłany, gdy pisarz był jeszcze wolny w swoich działaniach, gdy jednak Starszy Barsanufiusz (Starszy Józef nie mógł w tym momencie opuścić klasztoru) dotarł do Astapowa, mroczni słudzy zła z jego otoczenia, na czele z Czertkowem, byli już w środku. opłata. Ani jego żonie Sofii Andriejewnej, ani starszemu księdzu nie pozwolili zobaczyć umierającego. „Żelazny pierścień wiązał zmarłego Tołstoja, chociaż Lew tam był, ale nie mógł ani zerwać pierścieni, ani się z niego wydostać…” – tak później powiedział o pisarzu Starszy Barsanufiusz. Ta tragedia śmierci wielkiego człowieka wywołuje przerażenie i gorzki żal.

„Historia duszy Tołstoja” – napisał arcykapłan Wasilij Zenkowski wkrótce po śmierci pisarza – „od pierwszej fazy bezbożności do ostatnich tułaczek i niepotrzebnej i złośliwej walki z Kościołem, jest dla nas wszystkich surową i budzącą grozę lekcją”. „A zatem to nie irytacja czy rozgoryczenie, ale skrucha i świadomość całej naszej winy przed Kościołem powinna wywołać w nas fakt, że Tołstoj umarł w oderwaniu od Niej” – mądrze zauważył ojciec Sergiusz Bułhakow. „Tołstoj odsunął się nie tylko od Kościoła, ale także od niekościelności naszego życia, którą blokujemy światło prawdy kościelnej”.

Opinie na temat stopnia religijności A.P. Czechow, zarówno jemu współcześni, jak i obecni badacze jego twórczości, są niejednoznaczni. Być może wszyscy zgadzają się, że Czechow nigdy nie był „zasadniczo poza religią”. Nie odziedziczył tej nietolerancyjnej religijności Domostrojewskiego, która panowała w domu jego ojca i w tym sensie nie miał żadnej religii. Było coś głębszego, bardziej wymownego i złożonego, co należałoby nazwać cywilizacją chrześcijańską – ze szczególnym podejściem do historii narodowej, do historii w ogóle; z przekonaniem, że w swoim ruchu jest postępowy i ciągły – począwszy od tego początkowego wysiłku duchowego, o którym pisał w swoim ulubionym opowiadaniu „Student”.

Najbardziej obiektywnie wypowiada się w tej sprawie profesor M.M. Dunajew. W swojej książce „Prawosławie i literatura rosyjska” prace A.P. Duży rozdział poświęcony jest Czechowowi. Profesor Moskiewskiej Akademii Teologicznej uważa, że ​​„połączenie udręki o Boga z udręką o człowieka... zdeterminowało cały system światopoglądowy pisarza w duchu prawosławnym”.

AP Czechow był człowiekiem i pisarzem kultury prawosławnej, bardzo lubił śpiew kościelny i doskonale znał nabożeństwa. W swoich dziełach niejednokrotnie sięgał po tematykę kościelną i głosił etykę i moralność chrześcijańską.

Przełom XIX i XX wieku wypełnił literaturę rosyjską niepokojącymi przeczuciami i przewidywaniami. W tej epoce odwołanie literatury do Biblii często wyraża ideę powiązania czasów, ciągłości kultur, co stało się rodzajem przygotowania do duchowej ochrony przed grożącymi lukami i lukami w ludzkiej pamięci, przed niebezpieczeństwo rozpłynięcia się jednostki ludzkiej w wirach politycznych i społecznych nadchodzącej epoki, przed niebezpieczeństwem wchłonięcia człowieka przez zdobycze cywilizacyjne.

Nazwy AA stały się jasną konstelacją literackiego horyzontu Srebrnej Ery. Achmatowa, D.S. Mereżkowski, B.L. Pasternaka i wielu innych. Jest oczywiste, że Anna Achmatowa była poetką chrześcijańską, o czym wyraźnie świadczy chrześcijański ton jej poezji. Istnieją na to dość wyraźne dowody w jej własnych wypowiedziach i zeznaniach jej współczesnych. W swoim liście z 1940 r. B.L. Pasternak nazywa ją „prawdziwą chrześcijanką” i zauważa: „Ona i na tym polega jej wyjątkowość, nie uległa ewolucji w poglądach religijnych. Nie została chrześcijanką, zawsze nią była przez całe życie”.

Motywy religijne w poezji Achmatowej mają pewne podłoże kulturowe, historyczne i ideologiczne odpowiadające im rzeczywistości: cytaty i imiona biblijne, wspomniane daty kalendarza kościelnego i sanktuaria tworzą w jej twórczości szczególną atmosferę.

Obok wierszy nieco bliskich modlitwie i proroczemu potępieniu, pojawiają się dzieła, w których występują przejawy codziennej religijności, przesądów, a czasem wręcz mimowolnego niemal bluźnierstwa. Wiersze tego rodzaju odsłaniają ducha i charakter tkwiący w samej atmosferze. srebrny wiek. Widzimy w nich wiele przeczuć, wróżb, snów i wróżb. Z biegiem lat jej poezja staje się duchowo bardziej zrównoważone i rygorystyczne, wzmocnieniu obywatelskiego brzmienia towarzyszy pogłębienie pierwotnie wrodzonego chrześcijańskiego światopoglądu, myśli o świadomie wybranej drodze ofiarnej.

Religijność Achmatowa była poetycka, przemieniała świat. Religia rozszerzyła sferę piękna, obejmującą piękno uczuć, piękno świętości i piękno przepychu kościelnego.

Temat Męki Chrystusa i Zmartwychwstania zajmuje w poezji Achmatowej szczególne miejsce. Pasjonujący temat poetki kojarzony jest z rozumieniem osobistego poświęcenia, życia jako Drogi Krzyżowej, idei odkupienia i wysokiego sensu cierpienia.

Ranią Twoje Święte Ciało,

Rzucali losy o Twoje szaty.

Jest to bezpośrednia transkrypcja wersetów z Psałterza: „Rozdzieliłem dla siebie moje szaty i rzuciłem losy o moje ubranie” (Ps. 21:19). Spełnienie się tego starotestamentowego proroctwa o cierpieniu Pana Jezusa Chrystusa powtarza się w jednym z 12 Ewangelii Męki Pańskiej (fragmentach) czytanych podczas Jutrzni Wielkiej Pięty (odprawianej wieczorem Wielkiego Czwartku): „Kiedy żołnierze ukrzyżowali Jezusa wzięli Jego szaty i podzielili je na cztery części, dla każdej wojownik w kawałku i tunikę; Tunika nie była szyta, lecz w całości tkana na wierzchu. Mówili więc między sobą: „Nie będziemy go rozdzierać, ale rzućmy o niego losy, kto to będzie”, aby się wypełniło to, co jest powiedziane w Piśmie: Podzielili między siebie moje szaty i rzucili losy o moje ubranie” (Jana 19:23-24). Te same słowa słyszymy w prokinnie podczas Jutrzni Wielkiej Pięty.

We wczesnym okresie swojej twórczości A. Achmatowa ponownie rozważyła zadania i wyczyny chrześcijańskiego poety i patrioty. W świetle tragicznych wydarzeń wojny 1914 r., ogólnorosyjskiego upadku 1917 r. i nieodłącznych od nich strat osobistych, tematu „czasów ostatecznych”, nadejścia Antychrysta, końca świata i Sądu Ostatecznego, w poezji Achmatowej zaczyna wyraźnie wybrzmiewać temat „dotrzymywania terminów” i wypełniania się przepowiedni.

W okresie sowieckim wierność pamięci historycznej, ojcowskiej wierze, podstawom narodowym, narodowym, uniwersalnym wymagała odwagi, a czasem poświęcenia ze strony twórczych ludzi Rosji, świadczących o wolności wewnętrznej w warunkach donosów, terroru i totalitaryzmu.

Wieloletnie nieustanne męki strachem, który wydawał się gorszy od samej śmierci, wyrażają się w słowach dzielnej poetki:

Lepiej byłoby na zielonym placu

Połóż się na niemalowanej platformie

I do okrzyków radości i jęków

Krwawić na czerwono do samego końca.

Przyciskam do serca gładki krzyż:

Boże, przywróć pokój mojej duszy!

Zapach rozkładu jest oszałamiająco słodki

Wieje z chłodnego prześcieradła.

Prawdziwy poeta nie może żyć i tworzyć pod panowaniem strachu, bo inaczej przestaje być poetą. W latach prześladowań i braku publikacji Achmatowa, pozbawiona słów i chleba, stworzyła cykl „Wersetów biblijnych” (1921–1924), w których wyrażał swój protest, wyzwanie wobec atmosfery dyktatorskiej i odrzucenie strachu. Wyobraża sobie siebie na obraz żony biblijnego Lota, którą anioł wyprowadza z miasta Sodoma, które ginie za jej grzechy ciężkie, zabraniając jej patrzeć wstecz (Rdz 19, 1-23), ale to jest ponad jej siły:

Do czerwonych wież naszej rodzinnej Sodomy,

Na plac, gdzie śpiewała, na podwórko, gdzie wirowała,

W pustych oknach wysokiego domu,

Gdzie urodziłam dzieci mojemu drogiemu mężowi,

Patrzyła i spętana śmiertelnym bólem,

Jej oczy nie mogły już patrzeć;

I ciało stało się przezroczystą solą,

A szybkie nogi urosły do ​​ziemi.

Przez wiele lat A.A. Achmatowa pisała bez nadziei na publikację i często paliła to, co napisała. Autorowi nigdy nie udało się zobaczyć wydanego w ojczyźnie wiersza „Requiem” (1935–1940), pierwsza publikacja krajowa ukazała się w pierestrojce w 1987 roku.

Pisarze rosyjscy, którzy pozostali „w kraju zwycięskiego socjalizmu” lub zmuszeni byli go opuścić, byli zjednoczeni w swoim stosunku do tradycji biblijnej. Niezależnie od osobistego stosunku do religii, oburzyło ich profanowanie wiary ojcowskiej wpajanej przez rządzących, tzw. „demaskowanie” Biblii, ośmieszanie jej – bluźnierstwo, które nazywało się „ateizmem naukowym”, ale w istocie sprofanował prawdziwą naukę, jaką zawsze było poszanowanie wolności sumienia i największych skarbów kultury.

Do takich prawdziwych, uczciwych i odważnych pisarzy, spełnionych autentycznie obywatelski obowiązek, powinien zaliczyć B.L. Pasternaka. Urodzony i wychowany w rodzinie żydowskiej, samodzielnie i znacząco przechodzi do prawosławia. Ta droga przyszłego poety i pisarza rozpoczęła się pod wpływem jego prawosławnej, głęboko religijnej niani.

Od pierwszych eksperymentów literackich (w antologii „Tekstyki”; 1913) do „Hamleta”, otwierającego cykl wierszy o tematyce ewangelicznej, to podróż pół życia. Poeta zainteresował się symboliką, umiarkowanym futuryzmem i chwilowo związał się ze stowarzyszeniem LEF. Ale osobowość poety nigdy nie została całkowicie uchwycona przez te programy ideologiczne i fałszywe koncepcje. Nawet w tym okresie tematyka chrześcijańska nie była mu całkowicie obca. I tak powstał wiersz „Balzac” (1927), poświęcony wyczerpującej pracy i trudnym codziennym troskom Francuski pisarz, nieoczekiwanie kończy się zwrotką:

Kiedy, kiedy wytrzyj pot

I wysusz kawę,

Będzie chroniony przed zmartwieniami

Szósty rozdział Ewangelii Mateusza?

Rozdział szósty Ewangelii Mateusza zawiera część Kazania Chrystusa na Górze. Pan daje tutaj doskonały przykład modlitwy („Ojcze nasz”) i wskazuje drogę do zbawienia: Szukajcie najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane (Mt 6,33).

Nawet w wierszu o tematyce rewolucyjnej, napisanym w 1927 r., kiedy w Rosji Sowieckiej rozpoczął się nowy okres prześladowań Kościoła, poeta uznaje za stosowne następujące wspomnienie:

O idolu państwa,

Wolność jest wiecznym progiem!

Wiek skradziono z komórek,

Zwierzęta wędrują po Koloseum

I ręka kaznodziei

Nieustraszenie chrzci wilgotną klatkę,

Trenuj panterę z wiarą,

I zawsze zostaje zrobiony krok

Od rzymskich cyrków po rzymskie kościoły,

I żyjemy według tego samego standardu

My, ludzie katakumb i kopalni.

Ważne jest nawet nie to epizodyczne odwołanie się do tematu Nowego Testamentu, ale radosna, czasem entuzjastyczna postawa wobec życia, która przenika całą twórczość tych dziesięcioleci. Poetycki obraz „siostra jest moim życiem” zawarty jest w tytule całego zbioru (1923), który Borys Pasternak uznał za początek swojego życia poetyckiego. W jego wierszach nie ma tego nienasyconego egoizmu, jaki można zaobserwować u wielu poetów tzw. „srebrnej epoki”. Nie ma też demonicznego mroku i tragicznego załamania.

Lata brutalnej porażki i terroru lat 30. były czasem moralnej próby i wyborów dla wszystkich ludzi. B. Pasternak odkrył taką strukturę duszy, która nieuchronnie powinna była go doprowadzić do świadomego przyjęcia chrześcijaństwa. Lata wojny ostatecznie zdeterminowały i ukształtowały chrześcijański światopogląd B.L. Pasternaka. Wiersz „Śmierć sapera” przepojony jest myślą ewangeliczną. Poeta mówi o nieśmiertelności wyczynu wojownika, który poświęca swoje życie w imię innych. Nie jest to nieśmiertelność iluzoryczna i retoryczna, o której lubią mówić ateiści, ale nieśmiertelność prawdziwa: kto wypełni Boskie przykazanie, staje się dziedzicem życia wiecznego. Wiersz „Skauci” opowiada o trzech nieustraszonych wojownikach, których chroni modlitwa:

Szczerze mówiąc, było ich trzech.

Zdesperowany do młodości,

Uwolniony od kul i niewoli

Modlitwy w głębi ojczyzny.

W wierszu „Żywy fresk” obrazy życia kościelnego są bezpośrednio użyte do opisu bitwy:

Ziemia szumiała jak nabożeństwo modlitewne

O wstręcie wyjącej bomby,

Dym i gruz z kadzielnicy

Wyrzucam cię z rzezi.

Pomiędzy bitwami wojownik pamięta fresk na ścianach kaplicy, do której zabrała go matka, a w jego wyobraźni pojawia się obraz świętego Wielkiego Męczennika i Zwycięskiego Jerzego, jakby z niego schodzącego i pokonującego wroga:

Och, jak on pamiętał te polany

Teraz jestem w pościgu

Depcze czołgi wroga

Z ich groźnymi smoczymi łuskami!

Przekroczył granice lądowe,

A przyszłość jest jak przestrzeń nieba,

Już szaleję, ale nie marzę,

Zbliża się, cudownie.

W wierszu „Bezkryminowość”, w którym Pasternak pisze o walecznych marynarzach rosyjskich, posługuje się językiem kościelnym:

Niezwyciężony - wiele lat,

Użyj go dla sławnych!

Przestrzeń do życia na tym świecie,

I niekończąca się powierzchnia morza.

Execute to skrót od długowieczności biskupiej: „Ipolla tych despotów” (z greckiego - przez wiele lat władca).

Powieść Doktor Żywago (1946–1955) była owocem nie tylko wielkiej ścieżka twórcza, ale także próba zrozumienia życia prowadzonego w świetle chrześcijańskiego światopoglądu. W liście do kuzynki Olgi Freidenberg (13 października 1946) pisał: „Właściwie jest to moja pierwsza prawdziwa praca. Chcę w nim dać historyczny obraz Rosji na przestrzeni ostatnich czterdziestu pięciu lat, a jednocześnie, ze wszystkimi stronami mojej fabuły, ciężki, smutny i szczegółowy, jak idealnie u Dickensa i Dostojewskiego – ta rzecz będzie być wyrazem moich poglądów na sztukę, na Ewangelię, na życie ludzkie w historii i wiele więcej. Powieść nosi obecnie tytuł „Chłopcy i dziewczęta”. Rozliczam w nim rachunki z żydostwem, z wszelkimi typami nacjonalizmu (i w internacjonalizmie), ze wszystkimi odcieniami antychrześcijaństwa i jego założeniami, że niektóre narody istnieją nawet po upadku Cesarstwa Rzymskiego i możliwe jest budowanie kultury na ich surowej istocie narodowej. Atmosfera tej rzeczy jest moim chrześcijaństwem.” Nieprzypadkowo pojawia się tu wzmianka o żydowskości. Dla osoby urodzonej w tradycyjnej rodzinie żydowskiej idea narodowa staje się rodzajem religii, będąc przyczyną wielowiekowej niewrażliwości na prawdę Nowego Testamentu. W powieści „Doktor Żywago” Michaił Gordon, który przeszedł na prawosławie, tak wyraża myśli samego B. Pasternaka: „Myśl narodowa narzuciła mu ogłuszającą konieczność bycia i pozostania narodem i tylko narodem przez wieki, podczas która dzięki sile, która kiedyś wyłoniła się z jej szeregów, cały świat został uwolniony od tego poniżającego zadania. Jak wspaniale! Jak to mogło się stać? To święto... to wzniesienie się ponad głupotę codzienności, to wszystko narodziło się na ich ziemi, mówiło ich językiem i należało do ich plemienia. A oni to widzieli, słyszeli i przegapili? Jak mogli pozwolić, aby opuściła ich dusza o tak absorbującym pięknie i mocy, jak mogli myśleć, że obok jej triumfu i panowania pozostaną w postaci pustej skorupy tego cudu…” (Doktor Żywago. Część czwarta Zaległe nieuchronności). Wspomniany w liście O. Freidenberga antychrześcijaństwo było głównym elementem społeczeństwa, w którym pisarz żył przez ostatnie 40 lat. Wojujący ateizm w ZSRR był w wyjątkowy sposób połączony z neopogaństwem (kult przywódców partyjnych i liczne pomniki bożków, quasi-religijne rytuały sowieckie itp.).

Pisarz traktował pracę nad powieścią jako swój chrześcijański obowiązek i widział w tym wolę Bożą. Z religijnego punktu widzenia najważniejszym wątkiem powieści Doktora Żywago jest temat życia, śmierci i zmartwychwstania. Pierwszy tytuł powieści w rękopisie z 1946 roku brzmi „Śmierci nie będzie”. B. Pasternak zaczerpnął te słowa z Apokalipsy św. Apostoła Jana Teologa: „A Bóg otrze z ich oczu wszelką łzę i śmierci już nie będzie; Nie będzie już żałoby ani krzyku, ani bólu, bo poprzednie rzeczy przeminęły” (Obj. 21:4). Nazwisko głównego bohatera powieści – Żywago (cerkiewno-słowiańska forma dopełniacza słowa „żywy”) – także wskazuje na główną ideę. Dzieło zaczyna się od śmierci (pogrzeb matki Jurija), a kończy się śmiercią głównego bohatera. Jednak na końcu książki i poetyckim dodatku do powieści znajduje się wiersz „Ogród Getsemane”, który mówi o wielkim zwycięstwie nad śmiercią.

Katastrofa ogólnorosyjska 1917 r. miała jedną ze swoich konsekwencji w postaci powrotu części rosyjskiej inteligencji do ojcowskiej wiary prawosławnej, na łono Matki Kościoła. Już w „pierwszej fali” emigracji rosyjskiej pojawiło się wielu pisarzy o różnym stopniu talentu artystycznego, którzy wkroczyli w świat rosyjskiego prawosławia i ucieleśnili go na kartach swoich dzieł. Opatrznościową misją rosyjskich zesłańców było ukazanie rodakom i udostępnienie światu duchowych skarbów „Świętej Rusi”. B.K. Zajcew przyznał, że cierpienia i zamęt, jakich doświadczył podczas rewolucji, pozwoliły mu odkryć „Rosję Świętej Rusi”, której być może bez tych prób nigdy by nie zobaczył.

Iwan Siergiejewicz Szmelew należy do pisarzy rosyjskich, którzy byli głęboko przepojeni duchem prawosławia i rzetelnie odzwierciedlali go w swoich dziełach. Był jednym z tych rosyjskich emigrantów, którzy odcięci od ukochanej Rosji, w trudnych myślach o rozłące z ojczyzną, pojęli całą wielkość jej duchowości.

Po klęsce Armii Ochotniczej Wrangla na Krymie, gdzie w latach wojny domowej mieszkali Szmelewowie, bolszewicy oszczędzili pisarza, ale zastrzelili jego jedynego syna, oficera. Ta tragedia głęboko wstrząsnęła I.S. Szmelewa. Następnie napisał: „Świadczę: widziałem i przeżyłem wszystkie okropności, które przeżyłem na Krymie od listopada 1920 r. do lutego 1922 r. Gdyby przypadkowy cud i władcza komisja międzynarodowa mogła uzyskać prawo do przeprowadzenia śledztwa w terenie, zebrałaby taki materiał, który obficie pochłonąłby wszystkie zbrodnie i wszystkie okropności pobić, jakie kiedykolwiek miały miejsce na ziemi! 20 listopada 1922 r. Szmelewowie opuścili Moskwę i udali się do Berlina, a dwa miesiące później przenieśli się do Paryża.

Całe dziedzictwo twórcze Szmelowa jest przesiąknięte ideami chrześcijańskimi, cała jego droga twórcza świadczy o stopniowym, ale stałym duchowym wznoszeniu się, coraz ściślejszym łączeniu tego, co ziemskie i niebiańskie w jego dziełach. Już w najwcześniejszych dziełach powstałych w ich ojczyźnie obecne są motywy chrześcijańskie.

Wizerunek Rosji – Świętej Rusi – jest centralny w twórczości I.S. Szmelewa. Pokazuje czytelnikowi harmonijny świat, w którym „wakacje, radości, smutki idą w swoim porządku”, pokój Pański, a jednocześnie jak najbliżej Życie codzienne człowiek, jego życie. Ale świat odkryty przez pisarza jest jednocześnie wzniosły duchowo, ponieważ opiera się na światopoglądzie prawosławnym, światopoglądzie chrześcijańskim, znajomości ludzkiego serca i duszy, drodze jednostki i całej Rosji jako całości.

W latach 1930–1931 Szmelew stworzył „Bogomolye”. To wspaniała opowieść o pielgrzymce do Ławry Trójcy Świętej św. Sergiusza, jako dziecko, ze szczerymi i pobożnymi ludźmi - starym Gorkinem i jego ojcem. Tutaj pisarz ukazuje żywy kontakt ze światem rosyjskiej świętości, ukazuje starczą służbę ascety – Starszego Barnaby z Getsemane i opisuje jego dzieła. Praca ukazuje obraz pielgrzymki do klasztoru do św. Sergiusza i ojca Barnaby wielu różnych ludzi z różnych warstw społecznych. Przed nami pojawia się cała wierząca Rosja końca XIX wieku. „Pielgrzym” jest odzwierciedleniem czystego, dziecięcego postrzegania świata.

W latach 1932–1933 I.S. Shmelev pracuje nad powieścią „Niania z Moskwy”, na stronach której ujawnia się uduchowiony obraz wierzącej rosyjskiej starszej kobiety.

Szczyt kreatywności i sceny ścieżka duchowa Książka Szmelowa nosiła tytuł „Lato Pana” (część 1 – 1927–1931, część 2 i 3 – 1934–1944). Słowa Chrystusa: „...jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 18,3) bardzo do niej pasują. Aby w jakiś sposób złagodzić ból kontemplacji zbezczeszczonej, zrujnowanej Rosji, pozbyć się bolesnych obrazów krwawego koszmaru wojny domowej, pisarz sięga do lat swego odległego dzieciństwa.

W „Lacie Pańskim” Szmelew żywo, w pełni i głęboko odtwarza warstwę cerkiewno-religijną życia narodowego. Przedstawia życie ludzi, nierozerwalnie związane z życiem kościelnym i kultem. Pisarz ukazuje życie człowieka nie w zmieniających się porach roku, ale w kościelnym kręgu liturgicznym – człowiek przemierza czas, naznaczony wydarzeniami z życia kościelnego. Znaczenie i piękno prawosławnych świąt, rytuałów i zwyczajów, które pozostają niezmienione od stuleci, są tak dokładnie ujawniane, że książka, zarówno na emigracji, jak i docierając do współczesnego czytelnika krajowego, stała się dla wielu wierzących swego rodzaju encyklopedią. Ujawniają się tu także doświadczenia psychiczne, emocje i stany modlitewne prawosławnego chrześcijanina. „Lato Pańskie” to opowieść o wejściu prawd prawosławia w duszę ludzką.

Ostatnie arcydzieło I.S. Powieść Szmelowa „Niebiańskie ścieżki” (tom I ukazał się w Paryżu w 1937 r., tom II w 1948 r.) jest zjawiskiem wyjątkowym w literaturze rosyjskiej. Pobożny autor stworzył dzieło, w którym życie ludzkie jest nierozerwalnie związane z działaniem Opatrzności Bożej. O tej nowości w literaturze rosyjskiej pisze I.A. Ilyin. „A od czasu istnienia literatury rosyjskiej artysta po raz pierwszy pokazał to cudowne spotkanie uświęcającego świat prawosławia z otwartą i wrażliwą, czułą duszą dziecka. Po raz pierwszy powstał poemat liryczny o tym spotkaniu, które odbywa się nie w dogmatach, nie w sakramencie, nie w kulcie, ale w życiu codziennym. Życie codzienne jest bowiem na wskroś przesiąknięte nurtami prawosławnej kontemplacji”.

Szmelew pozostawił nas z jasnym zrozumieniem, że nic nie jest straszne, ponieważ Chrystus jest wszędzie. Pisarz cierpiał z powodu tej prawdy i zachęca nas, abyśmy ją stale dostrzegali i odczuwali. Oto, co oznacza artystyczny wymóg odnalezienia piękna ukrytego pod grymasami życia. Tym pięknem, które zbawia świat, jest Chrystus. Wcześniej szukał jej na ziemskich ścieżkach, ale okazało się, że przygotowywał się jedynie do „niebiańskich ścieżek”. W ten sposób I.S. Shmelev opuścił ziemskie życie.

W grudniu 1949 r. powiedział: „Bóg dał życie grzesznikowi i to jest obowiązkowe. Chcę żyć jak prawdziwy chrześcijanin, a mogę to robić tylko w życiu kościelnym”. 24 czerwca 1950 r. Szmelew udał się do małego klasztoru Wstawiennictwa Matki Bożej, 150 kilometrów od Paryża. Wreszcie spełniło się jego pragnienie monastycznego spokoju, spokojnej modlitwy i spokojnych wakacji. Rozpakował swoje rzeczy, wstał, oddychając świeżym powietrzem letniego wieczoru przy cichym biciu dzwonów i kilka godzin później zmarł. Taka śmierć jest darem Boga: nie w gniewie i zamieszaniu, ale w pokoju i duchowej radości zakończyło się lato Jego Pana.

„Biblia jest księgą skierowaną do całej ludzkości” – zauważył patriarcha Moskwy i całej Rusi Aleksy II. „Biblia przemawiała do naszych przodków, przemawia do nas i będzie mówić naszym potomkom o relacji Boga z człowiekiem, o przeszłości, teraźniejszości i przyszłości Ziemi, na której żyjemy”.

Hegumen Georgy (Szestun) – doktor nauk pedagogicznych, profesor, kierownik międzyuczelnianego wydziału pedagogiki prawosławnej Prawosławnego Seminarium Teologicznego w Samarze, rektor kościoła pod wezwaniem św. Sergiusz z Radoneża w Samarze, rektor Trans-Wołgi Skete Świętego Krzyża

Czasami bardzo trudno jest określić znaczenie pojęć dobrze znanych od dzieciństwa, pojęć, które utrwaliły się w języku i świadomości, a których znaczenie jest oczywiste na pierwszy rzut oka. Kiedy usłyszysz pytanie: „Co oznacza ta koncepcja?” - odpowiedź wydaje się gotowa: „Nie wiesz?” Wydaje się, że wszyscy o tym wiedzą.

Do znanych, choć trudnych do zdefiniowania pojęć należy m.in. pojęcie „kultury prawosławnej”. Żyjemy w tej kulturze i tej kulturze od ponad tysiąca lat, wiek samej kultury prawosławnej wynosi ponad dwa tysiące lat, a niektóre momenty ontologiczne kultury prawosławnej są równe wiekowo naszemu światu. Kiedy rozgorzały gorące dyskusje na temat akademickiego przedmiotu „Podstawy kultury prawosławnej”, konieczne stało się zdefiniowanie samego pojęcia „kultura prawosławna”. W zależności od znaczenia, jakie nadajemy temu pojęciu, określa się treść przedmiotu edukacyjnego oraz jego miejsce i rolę w przestrzeni edukacyjnej instytucji edukacyjnej. Dotychczas w toku dyskusji wyłoniło się kilka podejść i podstaw metodologicznych, na podstawie których opracowano i opublikowano programy i pomoce dydaktyczne na temat „Podstawy kultury prawosławnej” (nazwa tematu może mieć inne odmiany). Przyjrzyjmy się tym podejśćom.

1. Podejście do historii lokalnej. Podręczniki z tego zakresu przeznaczone są do przedmiotu wchodzącego w skład szkolnego lub regionalnego elementu standardu państwowego. Najczęściej twórcy takich kursów ograniczają się do historii prawosławia w danym regionie i nie pretendują do studiowania całej kultury prawosławnej.

2. Podejście kościelne. Twórcy tego kierunku wyszli z faktu, że tylko kultura kościelna jest prawosławna. Cała kultura prawosławna została zredukowana do kultury kościelnej i przez nią ograniczona. Podręczniki wydawane z punktu widzenia tego podejścia dawały naszym przeciwnikom powód do podejrzeń, że Prawo Boże było wprowadzane do szkół pod przykrywką kultury prawosławnej. Ponadto przeciwko takiemu podejściu buntowała się inteligencja twórcza, gdyż w kulturze prawosławnej nie było miejsca na wielkie dzieła literatury, malarstwa, muzyki, kina, niosące światło wartości prawosławnych, nie zawsze wyrażonych i ubranych w formy sztuki kościelnej.

3. Podejście etyczne Kościoła. Kierunek ten jest zbliżony do poprzedniego, jednak zwraca większą uwagę na aksjologiczną stronę prawosławia, jego wartość i podstawa moralna. Twórcy tego obszaru martwią się już słowem „kultura” w nazwie przedmiotu, dlatego też możemy zaobserwować pewne włączenia, raczej bezpodstawne i niesystematyczne, z zakresu kulturoznawstwa w programach i pomoc naukowa. Podejście to odziedziczyło po poprzednim te same ograniczenia i tę samą krytykę skierowaną pod jego adresem.

4. Podejście konfesyjne lub religioznawstwo. Stosuje się pewne spojrzenie zewnętrzne, udające obiektywne rozważenie miejsca prawosławia i kultury prawosławnej w świecie, a zwłaszcza w świecie innych religii i orientacji wartościowych. Podejście to jest najdalsze od kultury prawosławnej, a bliższe tematom „Religii świata” czy „Sektologii”.

5. Podejście kulturowe. To podejście jest najbardziej obiecujące, ale dziś, choć może to zabrzmieć dziwnie, jest najmniej rozwinięte. Ale nawet w tym kierunku zauważalne są już pewne ograniczenia. Kulturę prawosławną uważa się jedynie za kulturę prawosławia lub kulturę prawosławnych. Powoduje to krytykę ze strony tych, którzy upatrują wartości prawosławia w dziełach tworzonych przez osoby nieortodoksyjne – osoby nieortodoksyjne lub autorów, którzy wciąż żyją bez Boga.

Powinien być wzięty pod uwagę Kultura ortodoksyjna jako kulturę cywilizacji prawosławnej, lub można ją nazwać kulturą duchową i moralną cywilizacji prawosławnej (DNA cywilizacji prawosławnej). Z tego punktu widzenia kultura cywilizacji prawosławnej zaczyna się od Narodzenia Pańskiego, a niektóre normy etyczne zaczerpnięte są ze Starego Testamentu i przekształcone przez chrześcijaństwo. Ważne jest prześledzenie historii powstania cywilizacji prawosławnej i jej kultury w ramach świat starożytny, w obrębie Wielkiego Cesarstwa Rzymskiego. Trzeba wiedzieć, jak prawo rzymskie przekształciło się w symfonię władz, symfonię królestwa i kapłaństwa w Drugim Rzymie – sacrum Imperium Bizantyjskie. Aby dowiedzieć się, jak grecki ideał piękna nabył formy sakralne pod wpływem chrześcijaństwa, jak starożytna bazylika nabrała form świątyni bizantyjskiej, a następnie cebule cerkwi w Trzecim Rzymie – Moskwie zapalono modlitewnym paleniem. Jak wielka filozofia starożytna przekazała swoje bogactwo teologii chrześcijańskiej, która objawiła światu objawienie Trójcy Świętej i tego, że Bóg jest Miłością. Uczniowie i studenci powinni wiedzieć, że chrześcijaństwo, wyzwoliwszy człowieka od pogańskiego kultu przyrody, od jej przebóstwienia, umożliwiło obiektywne jej naukowe zbadanie. Jaka literatura, malarstwo, malarstwo ikon, poezja, architektura, muzyka narodziły się wówczas! A jak piękne było Bizancjum i jego stolica Konstantynopol! Było to najbardziej wykształcone, kulturalne i piękne imperium tamtych czasów. Jest mało prawdopodobne, aby ludzkość zbudowała na ziemi miasto piękniejsze niż Konstantynopol - miasto, w którym mieszkało ponad milion ludzi. Jedynie Moskwę w latach świetności prawosławia, kiedy nazywano ją miastem „czterdziestu czterdziestych”, porównywano do Konstantynopola w jego nieziemskim pięknie.

Każdy, kto żyje w cywilizacji prawosławnej, powinien wiedzieć o wielkiej bitwie teologicznej pomiędzy św. Grzegorzem Palamasem a mnichem Barlaamem Kalabrii, kiedy święty bronił duchowego fundamentu naszej cywilizacji, jej wyjątkowego istnienia. A Zachód już odchodził od Chrystusa na drodze romantyzmu i odrodzenia pogańskiej czci człowieka i świata stworzonego, na drodze bohaterstwa rycerskiego, ale heroizmu apostazji.

Wszyscy powinniśmy wiedzieć, jak wielka cywilizacja prawosławna została oddana dla zachowania Rosji i jej narodu. Jak nasi książęta wyruszyli na wojnę z Bizancjum, chcąc ziemskiego bogactwa, ale znaleźli bogactwo niebiańskie. Dzięki odwadze i desperackiej odwadze wywalczyli sobie prawo do chrztu w świętej wodzie Bizancjum, zdobyli sobie królewskie narzeczone i w ten sposób nabyli królewską krew. Jak żyli, modlili się i dokonywali wielkich wyczynów nasi święci przodkowie. Jak narodziła się nasza wielka literatura duchowa w kronikach i traktatach teologicznych, w naukach i życiu. Musimy wiedzieć jak Czcigodny Sergiusz, opat ziemi rosyjskiej, błagał o wolność naszego narodu i państwa, tak jak nasi święci książęta i wojownicy przelewali krew za ojczyznę, za jej wolność, za jej świętą wiarę i pierwotną kulturę. Jak duch patriarchalny wzrastał w naszej ziemi i jak wzmacniała się krew królewska. Czym oni byli? tradycje rodzinne, jak nasi przodkowie wychowali cnotliwych, ofiarnych i szlachetnych dziedziców, jak kochali swoją wiarę, swój lud i swoją Ojczyznę!

W żadnej innej cywilizacji na świecie nie znajdziesz takiego szacunku dla wierzeń, kultury i języków innych narodów. Wiele grup etnicznych, które zachowały swoje istnienie w cywilizacji prawosławnej, nie posiadało nawet własnego języka pisanego, który został im nadany przez cywilizację prawosławną.

Wszystko na naszej ziemi jest uświęcone: woda, powietrze, ziemia, miasta i wsie. Wszystko wokół przesiąknięte jest świętą atmosferą prawosławia. Tęsknota żywa dusza bez tego ducha świętego. Rosjanin w Europie lub Ameryce, Żyd w Izraelu, muzułmanin w Turcji lub Zjednoczone Emiraty Arabskie. Tęsknota za Ojczyzną, zwana nostalgią, niepokoi duszę i wzywa do powrotu do tej wielonarodowej i wielowyznaniowej wspólnoty cywilizacji prawosławnej.

Nasze dzieci powinny wiedzieć, jak zrodziła się pierwotna rosyjska filozofia religijna, jak narodziła się wielka rosyjska literatura. Jak zrozumieć głębię i znaczenie religijne kulturę narodową i światową, wychowanie i szkolenie poza tradycją własnej cywilizacji?!

Najbardziej zdumiewające w naszej kulturze jest to, że przebywając w atmosferze cywilizacji prawosławnej, oddychając jej powietrzem, inspirowani jej wzniosłymi ideałami, najlepsi przedstawiciele kultur narodowych, ludzie innych wyznań dostroili się do jej tonu i nadawali swój głos, swoje wkład do skarbnicy kultury cywilizacji prawosławnej. Dagestański Rasul Gamzatow, Kirgiski Chingiz Ajtmatow, Tatarski Musa Jalil, Żydzi Lewitan, Dunajewski, Frenkel. Cóż za wysoka poezja, malarstwo, muzyka – i tylko to nas łączy, to wszystko należy do naszej cywilizacji. Jakie książki napisali nasi pisarze i jakie filmy nakręcili nasi reżyserzy, którzy nazywali siebie ateistami - i to jest także nasze! Ta lista jest naprawdę ogromna. Starożytność i Europa, kultura światowa i narodowa, dwa Rzymy, dwa wielkie imperia przekazały ten wielki Boski dar Trzeciemu Rzymowi – Moskwie, Imperium Rosyjskiemu. Dlaczego więc nasze dzieci nie mogą tego wiedzieć, studiować, przechowywać i przekazywać swoim potomkom? Dlaczego nie możemy tego wspólnie studiować, niezależnie od narodowości i wyznania, skoro nasi przodkowie wspólnie zachowali i pomnażali tę kulturę? Czy studiowanie kultury własnej cywilizacji uniemożliwia nam poznanie naszych kultur narodowych, poznanie naszej wiary?

Przedmiot akademicki „Kultura duchowa i moralna cywilizacji prawosławnej” powinien stać się częścią federalnego komponentu państwowego standardu edukacji. Jest to przedmiot podstawowy w obszarze edukacyjnym „Kultura duchowa i moralna”. Każdy obszar wychowawczy musi i niesie ze sobą komponent duchowy i moralny, należy go podkreślać, wyjaśniać i uzupełniać.

Zamiast przedmiotu „Religie świata”, który na życzenie rodziców i uczniów można studiować fakultatywnie, przydatne będzie wprowadzenie przedmiotu „Podstawy cywilizacji prawosławnej”. W ramach tego przedmiotu studenci przez wszystkie lata studiów poznają trzy podstawy cywilizacji prawosławnej: wiarę, kulturę i państwowość. Ważne jest, aby wiedzieć nie tylko o religiach, ważne jest, aby wiedzieć, jak współistniały one w ramach cywilizacji, jaki wkład wniosły w umocnienie państwowości i jedności narodu.

Korzeniem żywiącym drzewo kultury naszej cywilizacji jest prawosławie, ono je pielęgnowało i ozdobiło pięknymi owocami, ale na przestrzeni dziejów na gałęziach tego drzewa zaszczepiono i zapuściło korzenie pędów wielu kultur narodowych, co żywiąc się sokami tego drzewa, wydały własne, oryginalne owoce, pomnażając piękno naszej kultury. W ramach cywilizacji kultury narodowe przerosły siebie, przekroczyły poziom etniczny i stały się częścią kultury cywilizacyjnej, a tym samym częścią świata. Wypadając i wycofując się z cywilizacji, etnos traci zdolność do angażowania się w tego typu przejawy aktywności kulturalnej i ogranicza swoje istnienie do folkloru. Odmawiając udziału w życiu kulturalnym cywilizacji, zamykając się w ramach kultury narodowej, etnos dopuszcza się aktu separatyzmu kulturowego, który prędzej czy później doprowadzi go do stanu separatyzmu państwowego lub terytorialnego. O kulturze etnosu decyduje stopień, w jakim jest on w stanie opanować kulturę cywilizacji i wnieść do niej swój własny, oryginalny wkład.

Cywilizacja prawosławna zawsze istniała w ramach imperiów. Im bardziej imperium stawało się wielonarodowe i wieloreligijne, tym było silniejsze i piękniejsza stawała się jego kultura. Różne języki, wyznania, a co za tym idzie odmienne myślenie, różne sposoby wyrażania ukrytego piękna, wyniosły kulturę cywilizacji prawosławnej na Boskie wyżyny. Studiując historię imperiów prawosławnych, studenci lepiej zrozumieją historię naszej Ojczyzny, zaczną rozumieć, jak ją zachować, co zakłóca jej jedność i stabilność. Zawsze łączyła nas cywilizacja prawosławna, to nasza kolebka i jedyna Ojczyzna.

Wstęp

2.1 Pojęcie religii

2.2 Pochodzenie religii

2.3 Objawienie

2.4 Religia Starego Testamentu

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

Prawosławie, jako jeden z głównych kierunków chrześcijaństwa, ostatecznie ukształtowało się w XI wieku jako Kościół wschodniochrześcijański. Dziś w Rosji wiele osób chce poznać podstawy wiary prawosławnej. Ortodoksja nazywana jest „nauką o naukach” – bardziej złożoną niż wszystkie nauki. Jest to szczególny światopogląd, oparty na wielu jego koncepcjach, bez świadomości którego nie można dostrzec wiary naszych przodków.

Przez dziewięć stuleci Cerkiew prawosławna była główną twórczą, opiekuńczą, niezwyciężoną siłą duchową w naszym kraju dzięki wychowaniu wśród ludzi moralności i miłości do Ojczyzny.

Wiara prawosławna dawała każdemu, kto ją nabył, świadomość najwyższego sensu życia, pomagała rozwijać najlepsze cechy - dobroć i piękno duszy, zdolności twórcze i konstruktywne, wytrwałość i bohaterstwo. Siła ta zgromadziła i zjednoczyła odmienne narody w jeden naród rosyjski, stworzyła kulturę wielkorosyjską; w zasadzie pokojowo zdobył ogromne terytorium (jedna szósta ziemi na planecie) i skutecznie obronił go przed zajęciem przez inne narody.

Fenomen siły duchowej można odczuć jedynie poprzez zrozumienie wieloaspektowej siły duchowej Rosji, która powstaje dzięki kilku czynnikom:

Kościelne Sakramenty Chrztu, Pokuty, Komunii, Ślubu;

patronat Chrystusa, Matki Bożej i świętych poprzez serdeczne modlitwy ludu do nich;

bezinteresowna miłość do Boga, bliźnich i Ojczyzny;

piękne świątynie z cudowne ikony, święte relikwie i bicie dzwonów;

cześć Krzyża Chrystusa i jego życiodajnej mocy;

najlepsze dzieła literatury i sztuki rosyjskiej, przepojone duchem i treścią prawosławną.

Rosja miała i nadal ma taką szczególną, niepokonaną moc duchową. Siłą Rusi była niezmiennie wiara w Boga. Teraz Rosja ponownie doświadcza plagi kryzysu wielostronnego. Podobnie jak w poprzednich czasach, Cerkiew prawosławna staje się i powinna być główną siłą w przezwyciężeniu kolejnego kryzysu historycznego.

Obecny stan Rosji i drogę do jej zbawienia głęboko i trafnie wyraził w 1990 roku słynny prawosławny poeta Hieromonk Roman (Matyuszyn):

Bez Boga naród jest tłumem,

Zjednoczeni przez występek

Albo ślepy, albo głupi

Albo co gorsza – jest okrutna.

I niech każdy wstąpi na tron,

Mówienie wysoką sylabą.

Tłum pozostanie tłumem

Dopóki nie zwróci się do Boga!

W latach 90. w Rosji wielu ludzi o bezbożnym, ateistycznym wychowaniu przebudziło się duchowo. Wykształcili w sobie szacunek do wiary przodków i Boga, przyjęli chrzest, zaczęli nosić krzyż, stawiać na sobie znak krzyża, czy też pomagali w odrodzeniu wiary i Kościoła. Zrobili pierwszy krok w stronę Boga, ale do świątyni jeszcze nie dotarli, bo nie mają na to sił. Dziś należy do nich większość ludności Rosji. Wymagają specjalnego wychowania misyjnego i pokarmu duchowego. A jednak dla osoby, która od zawsze tkwiła w ciemnościach niewiary i braku wiary, pierwszy krok w stronę Boga jest prawdziwym duchowym wyczynem.

Ewangelia mówi o tym: „A Jezus siedział naprzeciw skarbony i patrzył, jak ludzie wrzucali pieniądze do skarbony. Wielu bogatych ludzi dużo włożyło. Gdy przyszła uboga wdowa, dała dwa grosze. Przywołując swoich uczniów, Jezus rzekł do nich: Zaprawdę powiadam wam, że ta uboga wdowa wrzuciła więcej niż wszyscy, którzy wrzucali do skarbony. Wszyscy bowiem wnieśli swój wkład ze swojej obfitości; lecz ze swego ubóstwa wrzuciła wszystko, co miała, całe swoje jedzenie” (Marka 12:41-44). Odnosi się to do niedostatku i bogactwa wiary i czynów ludzi, którzy uczynili pierwszy krok w stronę Boga, w porównaniu do tych, którzy nieustannie się modlą i chodzą do kościoła.

Wiara prawosławna ma swój własny system podstawowych pojęć, swój własny światopogląd. Bez ich poznania trudno jest zyskać szczerą wiarę w Boga. Tutaj jest kilka z nich.

Sakrament chrztu jest duchowym narodzeniem człowieka do życia wiecznego, gdy osoba ochrzczona zostaje oczyszczona z grzechów przeszłego życia, jest w pełni zjednoczona z Bogiem i może otrzymać od Niego wszechstronną ochronę i patronat.

Krzyż piersiowy to sanktuarium, które łączy człowieka z Bogiem i przekazuje jego siłę i pomoc; ochrona i ochrona nas przed siłami ciemności i atakami demonicznymi; pocieszenie i wsparcie w smutkach i smutkach; dowodem miłości Boga do nas, Chrystus wydał za nas samego siebie na krzyżu. Każda godna osoba przez całe życie nosi swój krzyż dobrych uczynków i prób. A piersiowy Krzyż Chrystusa pomaga sobie z nimi poradzić. Dlatego nasi przodkowie nigdy nie zdjęli krzyża.

Znak krzyża to uczynienie krzyża nad sobą lub kimś innym. Uświęca człowieka, daje mu ochronę i pomoc w różnych okolicznościach.

Modlitwa. Nasi przodkowie w trudnych okolicznościach życiowych uciekali się do modlitwy ochronnej. Prosili o pomoc Boga, Matkę Bożą lub świętych i często otrzymywali to, o co prosili.

Ortodoksyjni księża-lekarze twierdzą, że prawie wszystkie choroby zaczynają się od grzechów. A jeśli przyczyną choroby nie jest grzech, wówczas naruszenie przykazań Bożych w czasie choroby utrudnia powrót do zdrowia. Aby leczenie było skuteczne, należy po pierwsze oczyścić się z grzechów popełnionych podczas spowiedzi, a po drugie powstrzymać się od łamania przykazań Bożych. Według księży następujące grzechy są powszechne we współczesnym społeczeństwie:

Ocenianie ludzi, gdy mówimy o nich złe rzeczy, nawet jeśli jest to prawdą;

Złe słowa i myśli o kimś, obecność urazy, złości, nienawiści w sercu (wszystko to wpływa przede wszystkim na siebie);

Brak szacunku wobec Boga, świętych, rodziców, Kościoła, wulgarny język;

Nieczystość i cudzołóstwo;

Czytanie szkodliwych książek, oglądanie podobnych programów telewizyjnych i teatralnych itp.

Choroba z punktu widzenia prawosławni księża przyjmuje dwuznaczną interpretację. W książce Polovinkina A.I. „ABC prawosławia” mówi: „Trzeba wiedzieć i pamiętać, że choroba to także korzyść dla człowieka. Pan dopuszcza ją dla ochrony przed możliwymi grzechami w przyszłości lub oczyszczenia z naruszeń przykazań Bożych popełnionych już w przeszłości, aby usprawiedliwić człowieka na Sądzie”.

Wiara prawosławna i Kościół są największym bogactwem Rosjanina. Nabycie wiary i ortodoksyjny styl życia pomaga wzmocnić sumienie, skorygować grzechy, a tym samym zwiększyć życzliwość i miłość do ludzi. Regularne czytanie Ewangelii i Psalmów zwiększa mądrość człowieka. Wyostrzenie wiary przyczynia się do odkrycia i rozwoju najwyższego rodzaju twórczości. Wiara prawosławna jest potrzebna człowiekowi, aby pełniej i głębiej poznawać kulturę rosyjską i kontynuować jej najlepsze tradycje. Prawosławie to wiara kulturotwórcza - podstawa kultury rosyjskiej. Dlatego niewierzący nie jest w stanie głęboko i w pełni dostrzec i odczuć dzieła Dostojewskiego i Puszkina, Czajkowskiego i Rachmaninowa oraz innych znanych twórców.

2.1 Pojęcie religii

Współczesny człowiek otoczony jest dużą liczbą różnych wyznań i ideologii. Ale ostatecznie wszyscy jednoczą się wokół dwóch głównych światopoglądów: religii i ateizmu.

Mówiąc o religii, od razu możemy wskazać jedną istotną logiczną różnicę w stosunku do ateizmu. Jak wiadomo, głównym przedmiotem ich sporu jest kwestia istnienia Boga. Stąd, w zależności od podejścia do rozwiązania tego problemu, można już wyciągnąć bardzo poważne wnioski na temat logicznej słuszności obu światopoglądów.

Religię można rozpatrywać z dwóch stron: zewnętrznej (jak się wydaje zewnętrznemu badaczowi) i wewnętrznej (która objawia się jedynie osobie żyjącej religijnie). Już sama etymologia tego słowa daje pojęcie o religii.

Istnieje kilka punktów widzenia na temat pochodzenia słowa „religia” (od łacińskiego religio - sumienność, świętość, pobożność i tak dalej). Pochodzenie słowa „religia” wskazuje na jego dwa główne znaczenia – błogosławieństwo i zjednoczenie, które mówią o religii jako tajemniczej jedności duchowej, żywej jedności człowieka z Bogiem.

Z zewnątrz religia jest światopoglądem określonym przez kilka specyficznych cech, bez których się zatraca, wyradzając się w szamanizm, okultyzm, satanizm i tak dalej. Wszystkie te zjawiska pseudoreligijne, choć zawierają w sobie pojedyncze elementy, w rzeczywistości są jedynie produktami jej rozkładu.

Jedną z pierwszych i głównych prawd religii jest wyznanie osobowej, duchowej Zasady – Boga, który jest źródłem (przyczyną) istnienia wszystkiego, co istnieje, łącznie z człowiekiem. Uznanie Boga w religii zawsze łączy się z wiarą w duchy, dobro i zło, anioły i demony i tak dalej.

Kolejnym najważniejszym elementem tkwiącym w religii jest przekonanie, że człowiek jest zdolny do duchowej jedności z Bogiem, jednak szczególny charakter całego życia wierzącego, odpowiadający dogmatom i przykazaniom tej religii.

Ważną cechą religii, wynikającą bezpośrednio z poprzednich, jest stwierdzenie przez nią prymatu wartości duchowych i moralnych dla człowieka w porównaniu z wartościami materialnymi. Historia pokazuje, że im słabiej ta zasada brzmi w religii, tym jest ona brutalniejsza i bardziej niemoralna. I odwrotnie, im mocniej potrzeba panowania ducha nad ciałem, potwierdza się władza jednostki nad jej niższą zwierzęcą naturą, tym czystsza, wyższa i doskonalsza jest religia, tym bardziej jest ludzka.

2.2 Pochodzenie religii

Kwestia pochodzenia religii jest jednym z głównych w debacie między religią a ateizmem. W odpowiedzi na twierdzenie świadomości religijnej o pierwotnej religii ludzkości i nadprzyrodzonym charakterze jej powstania. W krytyce negatywnej przedstawiono wiele różnych wersji tzw. naturalnego pochodzenia idei Boga.