W 476 roku plemiona Wandalów pokonały Rzym. Cesarstwo Zachodniorzymskie przestało istnieć. VI-IX wieku można scharakteryzować jako czas, w którym zderzały się i przemieszczały fragmenty różnych systemów kulturowych. W rzeczywistości chrystianizacja Europy dopiero się rozwijała. Całe ogromne strefy (Europa Środkowa, Północna i Wschodnia) do początku IX wieku. nie zostały jeszcze schrystianizowane. Ludność Europy zaczęła powoli wzrastać, tworząc masę krytyczną dla rozwoju miast i powstawania powiązań handlowych, które później zjednoczyły Europę w jedną całość. Zjednoczenie Europy było jednocześnie budowaniem kultury chrześcijańskiej.

Zasady chrześcijaństwa.

Najważniejszą cechą kultury średniowiecznej był teocentryzm – dominacja światopoglądu religijnego, który opierał się na teologii chrześcijańskiej. Chrześcijaństwo nie jest tylko religią, działa jako fundamentalna ideologiczna podstawa świadomości, całego życia człowieka i społeczeństwa, całej średniowiecznej kultury.

Fundamentami chrześcijaństwa są powszechna miłość do ludzkości, do ludzi jako do braci i ich „synostwa Bożego”, równość ludzi wobec Boga. Jezus Chrystus (Mesjasz), jego uczniowie, ich wyznawcy głosili nowy światopogląd. Wyraziła się ona w wierze w odkupieńczą ofiarę Jezusa Chrystusa i wieczne królestwo jako zapłatę za ziemskie cierpienia. Przykazania chrześcijaństwa niosły ze sobą nowe zasady relacji międzyludzkich: miłość do wszystkich ludzi, cierpliwość i pokorę w obliczu wszelkich trudów życia, służenie Bogu. To ostatnie wymagało od chrześcijan odrzucenia tradycyjnych kultów pogańskich. Niemniej jednak chrześcijaństwo z jednej strony przyjęło niektóre duchowe wartości starożytnej kultury, wywyższając człowieka, ale z drugiej strony ogłosiło go „sługą Bożym”, doświadczającym wiecznego strachu przed życiem pozagrobowym.

Jednocześnie Bóg chrześcijański jest najgłębszą tajemnicą (Bogiem ukrytym), w tajemniczy sposób obejmuje ludzi, będąc od nich absolutnie niezależnymi. Bóg stwórca jest także najwyższą wartością etyczną jako ucieleśnienie miłości dla wszystkich ludzi, którzy go czczą. Wśród orientacji wartościowych chrześcijaństwa wiodące miejsce zajmuje doktryna o tym, jak człowiek powinien żyć i jaki jest sens jego istnienia. Po raz pierwszy przykazania moralne zostały sformułowane nie tylko jako zakazy, ale także jako zalecenia mające na celu poprawę człowieka: celem jego życia jest zbawienie przez duchową doskonałość. Chrześcijaństwo zaznaczyło powstanie nowej kultury, w której osoba została uznana za osobę, postrzegana jako ziemskie wcielenie Boga, a sam Bóg jako ucieleśnienie miłości do ludzi.

Główne postanowienia chrześcijaństwa są przedstawione w Nowym Testamencie. Jego dogmat został sformułowany w 12 zasadach „Credo” przyjętych przez Sobór Nicejski (325) i sprecyzowanych przez kolejne Sobory Powszechne. Chrześcijaństwo rozwinęło także własną koncepcję czasu, tworząc na podstawie Starego Testamentu doktrynę początku (stworzenia) i końca świata, podczas gdy starożytna filozofia pogańska wywodziła się z uznania wieczności świata. Idea wyjątkowości wydarzeń, ich wyjątkowości, wynika z wyjątkowości faktu pojawienia się Chrystusa jako początku historii. W przeciwieństwie do cykliczności przedchrześcijańskiego światopoglądu. Średniowiecze nasycone jest oczekiwaniem na Sąd Ostateczny, refleksją nad skończonością losu człowieka, świata jako całości.

Niemal wszystkie wytwory sztuki średniowiecznej służyły kultowi religijnemu, odtwarzając obrazy nie z rzeczywistości, ale z innego świata, posługując się językiem symboli i alegorii. W przeciwieństwie do sztuki starożytnej, sztuka średniowieczna prawie nie wyrażała radości ziemskiej egzystencji. I skłonny do kontemplacji, głębokiej refleksji i modlitwy. Cała sztuka średniowieczna jest przesiąknięta oczekiwaniem na Sąd Ostateczny, refleksją nad ostatecznym losem człowieka, świata jako całości. Kult ludzkich sił i rozumu został w średniowieczu zastąpiony doktryną o grzeszności człowieka. Nowe zasady relacji międzyludzkich: pokora, służba Bogu wymagały od chrześcijan odrzucenia tradycyjnych kultów pogańskich.

Pomostem między sztuką właściwą średniowiecza a sztuką antyczną była tzw. sztuka wczesnochrześcijańska, która powstała w okresie nielegalnego istnienia chrześcijaństwa w pogańskim Cesarstwie Rzymskim. W XVI wieku. We Włoszech przypadkowo odkryto podziemne cmentarze chrześcijańskie z II-IV wieku, które służyły również jako schronienie i miejsce spotkań wspólnoty chrześcijańskiej. Zaczęto ich nazywać katakumby od nazwy obszaru Catacumb, na którym znajdował się jeden z pierwszych znalezionych cmentarzysk. Katakumby to galerie i prostokątne pomieszczenia - kabiny , w którym zachowały się fragmenty fresków i marmurowych sarkofagów ozdobionych płaskorzeźbami. W malowidłach katakumb wykorzystano motywy antyczne, ale zgodne z duchem nowej religii.

Był to system przypowieści i symboli, kojarzony początkowo jedynie z kultem pogrzebowym. Ptaki i zwierzęta, zgodnie z koncepcjami chrześcijańskimi, zamieszkiwały rajskie pola Elizjum. Orfeusza utożsamiano z biblijnym królem Dawidem Psalmistą, Perseusza ze św. Jerzym, Odyseusza, który oparł się syrenom, z chrześcijaninem odpornym na światowe pokusy. Tak powstał obraz, podobny do tatsnopis, zrozumiały tylko dla wtajemniczonych.

W Ewangelii Bóg porównywany jest do winogron, Chrystus do pasterza, a Jego uczniowie do trzody, a na ścianach podziemnych komnat widnieją wyobrażenia scen winobrania czy postać pasterza z barankiem na ramieniu – dobrego pasterza, najczęściej spotykana we wczesnochrześcijańskiej sztuce personifikacji Chrystusa. Szczególnie częste są motywy cudownych ocaleń i uzdrowień nawiązujące do opowieści biblijnych i ewangelicznych, w których widzieli symbol zbawienia duszy. Dusza zmarłego została przedstawiona jako oranty - kobiety w modlitewnej pozie z podniesionymi rękami. Tematyka była ograniczona. Postacie są nadal obszerne, jak w sztuce późnej, ale np. w orantach, symbolizujących zwycięstwo ducha nad ciałem, spłaszczona sylwetka jest coraz bardziej podkreślana, zarys na rysunku zarysowany, ciało znika pod chitonem. Główną uwagę przyciąga twarz i duże oczy, postać traci poczucie materialności, namacalności.

Bizancjum istniało od 395 do 1453 roku. Historia jego powstania jest następująca. W 330 r. na miejscu starożytnej greckiej osady Bizancjum powstała nowa stolica Cesarstwa Rzymskiego Konstantynopol, nazwany na cześć cesarza Konstantyna.

W 395 r. imperium podzieliło się na dwie części – zachodnią i wschodnią, a ostatnia – wschodnie cesarstwo rzymskie – później stało się znane jako Bizancjum, zresztą po tym, jak samo imperium przestało istnieć. Nazwę tę nadali mu europejscy myśliciele New Age z zamiarem oderwania Bizancjum od związków z kulturą grecko-rzymską, włączając je całkowicie w „ciemne średniowiecze” typu wschodniego.

Jednak sami Bizantyńczycy nie zgodziliby się z tym punktem widzenia. Nazywali siebie „Rzymianami”, tj. Rzymian, a jego stolica Konstantynopol – „drugi Rzym”, mając ku temu pełne uzasadnienie.

Bizancjum stało się godnym spadkobiercą starożytnej kultury. Z powodzeniem kontynuowała dalszy rozwój najlepszych osiągnięć cywilizacji rzymskiej. Nowa stolica – Konstantynopol – zazdrośnie i nie bez sukcesów konkurowała z Rzymem, szybko stając się jednym z najpiękniejszych miast tamtych czasów. Miał duże place, ozdobione triumfalnymi kolumnami z posągami cesarzy, piękne świątynie i kościoły, okazałe akwedukty, wspaniałe łaźnie, imponujące budowle obronne. Wraz ze stolicą w Bizancjum rozwinęło się wiele innych ośrodków kulturalnych - Aleksandria. Antiochia, Nicea. Rawenna, Saloniki.

kultura bizantyjska stał się pierwszym w pełnym tego słowa znaczeniu kultura chrześcijańska. To właśnie w Bizancjum formacja chrześcijaństwa została zakończona i po raz pierwszy uzyskało ono pełną, klasyczną formę w swej ortodoksyjnej, czyli Prawosławny, wersje. Odegrał w tym ogromną rolę Jana z Damaszku(ok. 675 - przed 753) - wybitny teolog, filozof i poeta, autor fundamentalnego dzieła filozoficzno-teologicznego "Źródło poznania". Uzupełnił i usystematyzował patrystykę grecką, tzw. nauczanie „ojców Kościoła”, dzięki czemu chrześcijaństwo wzrosło do poziomu teorii realnej. Cała późniejsza teologia, w takim czy innym stopniu, opiera się na ideach i koncepcji Jana z Damaszku. Jest także twórcą hymnów kościelnych.

Ogromny wkład w powstanie i ugruntowanie prawosławia wnieśli także m.in Jan Chryzostom(ok. 350-407) – wybitny przedstawiciel sztuki elokwencji kościelnej, biskup Konstantynopola. Jego kazania, panegiryki i psalmy odniosły ogromny sukces. Zasłynął jako żarliwy demaskator wszelkiej niesprawiedliwości, bojownik o urzeczywistnienie ascetycznego ideału. Jan Chryzostom ponad wszelkie cuda stawiał czynne miłosierdzie.

Kontynuując i rozwijając teorię prawa rzymskiego, uczeni bizantyjscy opracowali własną, oryginalną koncepcję, zwaną Prawo bizantyjskie. Jego podstawą było słynna kodyfikacja Justyniana (482-565)- cesarz bizantyjski, który jako pierwszy przedstawił systematyczną prezentację nowego prawa. Prawo bizantyjskie znalazło zastosowanie w wielu krajach Europy i Azji tamtej epoki.

Jednocześnie na kulturę bizantyjską znaczny wpływ miały sąsiednie kraje wschodnie, zwłaszcza Iran. Wpływ ten objął niemal wszystkie dziedziny życia społecznego i kulturalnego. Ogólnie rzecz biorąc, kultura Bizancjum była prawdziwym skrzyżowaniem kultur Zachodu i Wschodu, rodzajem pomostu między Wschodem a Zachodem.

Ewolucja kultury bizantyjskiej miała kilka wzlotów i upadków. Pierwszy rozkwit przypada na wiek V-VII, kiedy w Bizancjum zakończyło się przejście od niewolnictwa do systemu feudalnego. Powstający feudalizm nosił zarówno cechy zachodnie, jak i wschodnie. W szczególności różniła się od Europy Zachodniej sztywną centralizacją władzy państwowej i systemem podatkowym, rozwojem miast z ożywionym handlem i rzemiosłem oraz brakiem wyraźnego podziału klasowego społeczeństwa. W VI wieku za czasów Justyniana. Bizancjum osiągnęło największy rozmiar terytorialny i stało się potężną potęgą śródziemnomorską.

W VI11-IX wieki Bizancjum doświadcza niespokojne czasy, naznaczony ostrym zaostrzeniem sprzeczności społeczno-politycznych, których źródłem była walka o władzę między szlachtą metropolitalną a prowincjonalną. W tym okresie powstał ruch obrazoburczy przeciwko kultowi ikon, uznanych za relikt bałwochwalstwa. Pod koniec IX wieku ponownie przywrócono kult ikon.

X-XII wieki stał się czas kolejny wzrost i wzrost Bizancjum. Nawiązuje bliskie związki z Rusią Kijowską. Rola chrześcijaństwa i Kościoła w tym okresie znacznie wzrasta. W kulturze artystycznej nareszcie kształtuje się dojrzały styl średniowieczny, którego główną cechą jest spirytualizm.

13 wiek przedstawiony Bizancjum najtrudniejszy sprawdzian przede wszystkim z powodu krucjaty. W 1204 krzyżowcy zajęli Konstantynopol. Stolica została splądrowana i zniszczona, a samo Bizancjum przestało istnieć jako niezależne państwo. Dopiero w 1261 roku cesarzowi Michałowi VIII udało się przywrócić i ożywić Cesarstwo Bizantyjskie.

W XIV-XV wieku. Ona się martwi jego ostatni wzrost i rozkwit, co jest szczególnie widoczne w kulturze artystycznej. Jednak zdobycie Konstantynopola przez wojska tureckie w 1453 roku oznaczało koniec Bizancjum.

Mozaika bizantyjska

Mozaiki Bizancjum zyskały światową sławę. Wykorzystując starożytną technologię wykonywania mozaik, bizantyjscy rzemieślnicy znaleźli własne, oryginalne sposoby ich tworzenia. Kawałki matowej lub przezroczystej smalty z najcieńszą złotą wyściółką, a czasem kamienne kostki o różnych kształtach i rozmiarach, mocowano w różnych kształtach i rozmiarach w spoiwie pod różnymi kątami. Dzięki temu promienie słońca lub światło zapalonej świecy migotały, odbijały się i mieniły złotem, fioletem i błękitem. Mozaicy z Bizancjum wykorzystali całe bogactwo palety barw. Doskonale zdawali sobie sprawę z odcieni i intensywności barw: od bladych i delikatnych, stonowanych i matowych po jasne i nasycone.

Obrazy na ścianach opowiadały o głównych wydarzeniach z historii chrześcijaństwa, przenosiły myśli wierzących w szczególny świat. Liczne wizerunki Chrystusa, proroków i aniołów, sceny z Pisma Świętego oraz gloryfikacje potęgi cesarza stały się ulubionymi tematami i wątkami bizantyjskich mozaik. Szczególne znaczenie miało również ich złote tło. Po pierwsze był postrzegany jako symbol bogactwa i luksusu, po drugie jako jeden z najjaśniejszych kolorów tworzył wokół przedstawionych postaci efekt niegasnącego, świętego blasku.

Jeśli jasne tło antycznych mozaik pozwalało oddać przestrzeń, stwarzając iluzję rzeczywistości, to złote tło mozaik bizantyjskich fantastycznie przekształciło tę rzeczywistą przestrzeń. Faktem jest, że złote tło w połączeniu z wklęsłą lub kulistą powierzchnią wywoływało swoisty efekt obecności, dawało widzowi poczucie przynależności do przedstawionego.

Najlepiej zachowane mozaiki Rawenny - miasta w północnych Włoszech, w VI wieku. Centrum prowincji bizantyjskiej. Szczególną sławę zyskały malowidła mozaikowe Kościół San Vitale . Strumienie światła wylewające się z kopuły i łukowatych otworów galerii sprawiają, że mozaiki rozświetlają się nieziemskim blaskiem. W bocznych nawach apsydy, po obu stronach okien, znajdują się mozaiki przedstawiające cesarza Justyniana i jego żonę Teodorę z orszakiem.

Pierwsza z nich przedstawia cesarza Justyniana, wręczającego kościołowi ciężki złoty kielich. Jego głowę wieńczy diadem i aureola - symbol świętości. Jest bogata w kolory ubrań, ozdobiona złotem. Na prawo od Justyniana stoją dwaj dworzanie i gwardia przyboczna, których postacie osłania ceremonialna tarcza z monogramem Chrystusa. Za lewym ramieniem cesarza stoi starszy mężczyzna w stroju senatora, a także biskup Maksymian z krzyżem w ręku i dwoma diakonami, z których jeden trzyma Ewangelię, a drugi kadzielnicę. Lustrzana symetria prawej i lewej strony kompozycji stwarza poczucie równowagi i spokoju.

Mozaika po przeciwnej stronie przedstawia cesarzową Teodorę. Wchodzi do świątyni, niosąc w dłoniach kielich ze złotymi monetami. Luksusowe naszyjniki na szyję i na ramiona. Na głowie korona z długimi perłowymi wisiorkami, wokół głowy duża aureola. Na lewo od Teodory znajdują się damy dworu, ozdobione drogocennymi kamieniami. Po prawej diakon i eunuch otwierający zasłonę świątyni. Artysta umieszcza postacie na złotym tle. Wszystko jest pełne powagi i wielkości.

wspaniały Mozaiki kościoła Wniebowzięcia NMP w Nicei (VII w., zniszczony w 1922 r.). Przedstawieni tu aniołowie zadziwiają wyrafinowaną szlachetnością wyglądu, hipnotyzującym spojrzeniem (jednym z najsłynniejszych jest anioł "Dunamis "). Pod pewnymi względami przypominają starożytny ideał piękna. Niczym strażnicy stoją parami przy tronie z wojskowymi sztandarami w dłoniach. Ich spokojne pozy są naturalne, a subtelne połączenia kolorów, płynne przejścia, złożone skróty perspektywiczne dłoni, przez których dłonie prześwituje światło, czynią te postacie szczególnie żywotnymi i atrakcyjnymi.

Sztuka malowania ikon.

W kościołach chrześcijańskich obowiązywały nie tylko kompozycje mozaikowe i freskowe, ale także ikony (gr. „obraz”). Początkowo ikonami były wszelkie święte obrazy wykonane na kamieniu, drewnie, tkaninie lub metalu. Z czasem terminem tym zaczęto określać wizerunki umieszczane na specjalnych tablicach używanych podczas nabożeństw. Pierwsze ikony pochodzą z IV wieku.

Przez wieki nie cichły spory między zwolennikami ikon a ich przeciwnikami (ikonoklastami), domagającymi się ograniczeń w obrazach obrazowych. Kult ikon był według nich bałwochwalstwem, niedopuszczalnym w Kościele chrześcijańskim. Dlatego ich wymagania ograniczały się do tworzenia neutralnych obrazów, abstrakcyjnych symboli, motywów zdobniczych i dekoracyjnych, pejzaży przedstawiających zwierzęta i ptaki. W rezultacie ściany świątyń zamieniły się, w przenośni jednego z jego współczesnych, w „ogrody i kurniki”. W okresie ikonoklazmu (726-843) podjęto próbę oficjalnego zakazania ikon.

W obronie ikon wystąpił filozof, poeta, autor wielu dzieł teologicznych Jana z Damaszku (ok. 675 - do 753). Jego zdaniem ikona zasadniczo różni się od idola. Nie jest to kopia ani dekoracja, ale ilustracja odzwierciedlająca naturę i istotę bóstwa. Ona jest tylko jego podobizną i obrazem. „Ikony to to, co widzialne, niewidzialne i bez postaci, ale cieleśnie przedstawione ze względu na słabość naszego zrozumienia”. Głównym zadaniem malarza ikon jest idealne odwzorowanie kanonicznych wątków i postaci, a wszystko, co w nich indywidualne, powinno zejść na drugi plan.

Cechami charakterystycznymi ikon są frontalność obrazu (zwrócenie się do widza), ścisła symetria w stosunku do centralnej postaci Chrystusa lub Matki Boskiej, podkreślone wysokie czoło – ognisko zasady duchowej, promienna aureola wokół głowy, nieruchome, surowe spojrzenie powiększonych oczu, statyczne, stan ascetycznego beznamiętnego spoczynku, dekoracyjność i umowność ubioru, podkreślająca bezcielesność, bezcielesność postaci. Kolor ikon jest symboliczny. Złoto i fiolet wyrażają ideę królewskości, niebieski - boskość, biały symbolizuje moralną czystość i niewinność.

Jedna z wczesnych bizantyjskich ikon „Sergiusz i Bachus” przedstawia świętych uczniów, którzy byli szczególnie czczeni w Konstantynopolu. Uroczyście trzymają w rękach duże krzyże - symbol męczeństwa. Zgodnie z rozkazem cesarza Maksymiliana założono im na szyję żelazne obręcze, przypominające naszyjniki. Dla ogólnego ośmieszenia prowadzono je w damskich ubraniach ulicami Rzymu. Popiersie przedstawia świętych męczenników. Uwagę widza z pewnością przyciągnie ich spojrzenie, przekazywane za pomocą nienaturalnie dużych, szeroko otwartych oczu. W tych obrazach szczególnie podkreśla się duchową koncentrację i oderwanie od świata zewnętrznego.

Niestety, większość wczesnych ikon zaginęła, ale to, co zostało zachowane, jest przykładem wysokiego kunsztu. Za arcydzieło ikonografii bizantyjskiej uważa się tzw Ikona Matki Bożej Włodzimierskiej (pocz. XII w.), sprowadzony na Ruś z Konstantynopola w 1155 r. Z ikoną tą wiąże się wiele legend. Zgodnie ze starym zwyczajem latem wożono ją na saniach. Kilka wiorst od Włodzimierza nagle stanęły konie i żadna siła nie mogła ich poruszyć. Wymieniłem konie - stały jak wrośnięte w ziemię. Wtedy postanowili: ikona pozostanie na tej ziemi. We Włodzimierzu zbudowali ogromną katedrę Wniebowzięcia NMP i umieścili w niej niesamowitą ikonę - jedną z najbardziej czczonych świątyń prawosławnych.

kościoły bizantyjskie.

1. W IV-VI wieku. ukształtowały główne typy kościołów chrześcijańskich.

Typ świątyni bazylikowej - najwcześniejszy, najściślej związany z architekturą starożytną: w Grecji, a następnie w Rzymie pojawiły się budynki określonego typu, przeznaczone do sporów sądowych lub handlu (targ kryty). Najbardziej uderzający przykład bazylikowego typu świątyni: nie zachowana do dziś, ale mierzona podczas wyburzania bazyliki św. Piotra w Rzymie (ok. 330 r.), na miejscu której obecnie stoi słynna katedra św. Piotra.

Typ centryczny świątyni - okrągła (rotunda) lub ośmioboczna budowla, której bryłę wewnętrzną nakrywa kopuła. Mauzolea budowano według typu rotundy: krzyżowej na wzór mauzoleum Galli Placydii w Rawennie (V w.).

Kościół typu krzyżowo-kopułowego - w planie jest kwadratem, w środku którego znajdują się 4 pylony, czyli filary; oznaczają kopulasty kwadrat, którego objętość przykrywa kopuła. Jednocześnie cała przestrzeń świątyni podzielona jest na nawy (trzy lub pięć); we wschodniej części znajduje się ołtarz. Symbolika kopuły związana jest ze sklepieniem nieba, rozpiętym nad ziemią. Do pierwszych kościołów tego typu należy cerkiew św. Zofii (Mądrości) w Konstantynopolu (532-537).

Najwyższe osiągnięcie architektury bizantyjskiej - Hagia Sophia (532-537) w Konstantynopolu , łączący bazylikę z kopulastym stropem. Świątynia „mądrości Bożej” została wzniesiona stosunkowo szybko przez dwóch architektów – Anfimy i Izydora. Miały one wyrażać „niezrozumiałość i niewysłowioność” chrześcijańskiego postrzegania wszechświata, ucieleśniać ideę potęgi Cesarstwa Bizantyjskiego. Architekci znakomicie poradzili sobie z tym zadaniem. Odtąd zaczęły się tu odbywać cesarskie ceremonie i uroczyste nabożeństwa. Świątynia położona w centrum miasta, na najwyższym wzniesieniu, jest dobrze widoczna z Bosforu. Według naocznych świadków „wznosi się jak gdyby do nieba i jak statek na wysokich falach morskich wyróżnia się spośród innych budynków”.

W planie świątynia jest prostokątem, pośrodku którego cztery masywne filary reprezentują ogromny kwadrat. Centralna kopuła Sofii, która ma średnicę 31,5 m, jest najbardziej niezwykłym osiągnięciem architektów bizantyjskich, ucieleśniającym ideę kosmicznego podobieństwa świata. Z dołu kopuła wydaje się unosić w powietrzu, ponieważ nie widać cienkich fragmentów ściany między oknami. Efekt optyczny dał początek legendzie, że kopuła zawieszona była na złotym łańcuchu. Do centralnej kopuły przylegają dwie niskie kopuły. Z zewnątrz świątynia nie wydaje się zbyt duża, jej wygląd jest spokojny i surowy.

Jego wnętrze to inna sprawa. Wszyscy są zachwyceni zielono-różową marmurową okładziną ścian i złotą mozaiką sklepień. Wydaje się, że główna przestrzeń świątyni nie ma granic, rozpływa się w promieniach światła, które przenikają przez czterdzieści okien wykutych u podstawy kopuły. Kolumny są połączone falistymi arkadami, co stwarza wrażenie rytmicznego ruchu. Jeden z jego współczesnych napisał: „...w katedrze nic nie przykuwa wzroku, ale wszystko przyciąga do siebie, ciągle się zmieniając, tak że trudno widzowi powiedzieć, co mu się najbardziej podobało”.

Nad brzegiem Bosforu przez cesarza rzymskiego Konstantyna w latach 324-330. wzniesiono – „nowy Rzym”, stolicę przyszłego państwa bizantyjskiego. Cesarstwo Bizantyjskie stało się potężnym państwem, imperium „Rzymian” (spadkobierców Rzymian), jak nazywali siebie jego mieszkańcy. Z jednej strony uważała się za spadkobierczynię najbogatszej kultury antycznej, z drugiej zaś była zaczątkiem kultury średniowiecznej.
W Architektura bizantyjska organicznie połączono elementy architektury starożytnej i orientalnej. Główną budowlą architektoniczną była świątynia – zapożyczona od Rzymian bazylika(Grecki „dom królewski”). Jeśli świątynia egipska była przeznaczona dla kapłanów do odprawiania uroczystych ceremonii, a człowiek nie miał dostępu do sanktuarium, a świątynie grecka i rzymska uważano za siedzibę bóstwa, to świątynia bizantyjska stała się miejscem, w którym gromadzili się wierzący, aby „porozumiewać się” z Bogiem. Po raz pierwszy świątynie zostały zaprojektowane z myślą o odwiedzinach przez ludzi.
Bazylika wyróżniała się prostotą planu i była budowlą wydłużoną, wzdłużnie podzieloną wewnątrz rzędami kolumn na części, tj. nawy(Grecki „statek”), których liczba osiągnęła trzy lub pięć. Wszystkie świątynie były skierowane na wschód, skąd według chrześcijan miał przyjść Mesjasz. Od wschodu do głównej prostokątnej bryły przylegała zwykle półkolista półka - apsyda z znajdującym się w nim ołtarz- część sakralna świątyni.
Cechą charakterystyczną architektury bazyliki były drewniane stropy belkowe zwrócone do wnętrza świątyni. Przy wejściu do budynku od strony zachodniej znajdował się zwykle dziedziniec - przedsionek otoczony zadaszoną kolumnadą. Cechą projektu kościołów bizantyjskich był kontrast między ich wyglądem zewnętrznym i wewnętrznym. Wygląd bazylik jest zdecydowanie skąpy i surowy, zadziwia siłą surowych gładkich ścian z wyciętymi w nich rzadkimi i wąskimi oknami, skromnym wystrojem w projektowaniu elewacji. Ale wnętrza bazyliki zdobią okładziny z marmuru i granitu, mozaiki i freski, luksusowe sprzęty kościelne.
Od VI wieku, kiedy umacniało się Cesarstwo Bizantyjskie, nowy typ świątyni zastąpił bazylikę - kopuła krzyżowa, który ma kształt krzyża z kopułą pośrodku. Najwyższe osiągnięcie architektury bizantyjskiej - Hagia Sophia w Konstantynopolu, łączący bazylikę z kopulastym stropem. Świątynia „mądrości Bożej” została wzniesiona stosunkowo szybko przez dwóch architektów – Anfimy i Izydora. Miały one wyrażać „niezrozumiałość i niewysłowioność” chrześcijańskiego postrzegania Wszechświata, ucieleśniać ideę potęgi Cesarstwa Bizantyjskiego. Architekci znakomicie poradzili sobie z tym zadaniem. W świątyni zaczęto odprawiać cesarskie ceremonie i uroczyste nabożeństwa. Świątynia położona w centrum miasta, na najwyższym wzniesieniu, jest dobrze widoczna od strony Bosforu.
W planie świątynia jest prostokątem, pośrodku którego cztery masywne filary wyznaczają ogromny plac z kopułą. Centralna kopuła o średnicy 31,5 m jest najbardziej niezwykłą budowlą bizantyjskich architektów, która ucieleśnia ideę kosmicznego podobieństwa świata. Z dołu kopuła wydaje się unosić w powietrzu, ponieważ nie widać cienkich fragmentów ściany między oknami. Efekt optyczny dał początek legendzie, że kopuła zawieszona była na złotym łańcuchu. Do centralnej kopuły przylegają dwie dolne kopuły boczne. Z zewnątrz świątynia nie wydaje się zbyt duża, jej wygląd jest spokojny i surowy.
Jego wnętrze to inna sprawa. Wszystkich zachwyca zielono-różowawa marmurowa okładzina ścian i olśniewająca złocistym tłem mozaika sklepień. Wydaje się, że główna przestrzeń świątyni nie ma granic, rozpływa się w promieniach światła, które przenikają przez 40 okien wykutych u podstawy kopuły. Kolumny są połączone falistymi arkadami, co stwarza wrażenie rytmicznego ruchu.
W połowie XVw. Bizancjum padło pod naporem Turków. Hagia Sophia została zamieniona w muzułmański meczet. Mimo to Hagia Sophia wywarła ogromny wpływ na rozwój światowej architektury i malarstwa monumentalnego.
W Bizancjum powstały wybitne przykłady sztuki plastycznej, reprezentowane przez malarstwo ikonowe, malarstwo freskowe i miniatury książkowe. Zyskał światową sławę mozaiki Bizancjum. Kawałki matowej lub przezroczystej smalty z najcieńszą złotą wyściółką, a czasem kamienne kostki o różnych kształtach i rozmiarach, mocowano na spoiwa pod różnymi kątami. Dzięki temu promienie słońca lub światło zapalonej świecy migotały, odbijały się i mieniły złotem, fioletem i błękitem. Mozaicy z Bizancjum wykorzystali całe bogactwo palety barw. Znali dobrze wiele różnych odcieni: od jasnych i delikatnych, stonowanych i matowych po jasne i nasycone. Złote tło miało szczególne znaczenie. Po pierwsze był postrzegany jako symbol bogactwa i luksusu, po drugie jako jeden z najjaśniejszych kolorów tworzył wokół przedstawionych postaci efekt niegasnącego świętego blasku. Złote tło bizantyjskich mozaik fantastycznie odmieniło rzeczywistą przestrzeń. Nierówne, połyskujące powierzchnie mozaik zostały włączone w grę światłocienia, napełniając wnętrze jeszcze większą tajemniczością.
Najlepiej zachowane mozaiki Rawenny - miasta w północnych Włoszech, które powstało w VI wieku. jeden z ośrodków kultury bizantyjskiej. Zyskał szczególną sławę mozaiki kościoła San Vitale, dając najżywsze wyobrażenie o dawnej świetności sztuki bizantyjskiej.
Na pierwszym z nich w centrum jest przedstawiony Cesarz Justynian ofiarowanie ciężkiego złotego kielicha jako dar dla kościoła. Jego głowę wieńczy diadem i aureola - symbol świętości. Nosi uroczyste fioletowe szaty ozdobione złotem. Postać cesarza symetrycznie dzieli kompozycję na dwie równe części. Na prawo od Justyniana stoją dwaj dworzanie i gwardia przyboczna, których postacie zakrywa przednia tarcza z monogramem Chrystusa. Za lewym ramieniem cesarza stoi starszy mężczyzna w stroju senatora, arcybiskup Maksymilian z krzyżem w ręku i dwoma diakonami, z których jeden trzyma Ewangelię, a drugi kadzielnicę. Lustrzana symetria prawej i lewej strony kompozycji stwarza poczucie równowagi i spokoju. Wydaje się, że postacie nie stąpają, ale jakby unoszą się nad ziemią.
Kolejna mozaika przedstawia kobietę wchodzącą do świątyni Cesarzowa Teodora. W dłoniach trzyma kielich ze złotymi monetami. Na głowie korona z długimi perłowymi wisiorkami, wokół głowy duża aureola. Na lewo od Teodory są damy dworu. Po prawej diakon i eunuch otwierający zasłonę świątyni. Artysta umieszcza postacie na złotym tle. Uduchowione piękno twarzy, harmonia, bogata kolorystyka, swobodniejszy sposób oddania efektu ruchu, otoczenia to cechy wyróżniające to arcydzieło mozaiki.
W kościołach chrześcijańskich obowiązkowo ikony(Grecki „obraz”). Początkowo wszelkie święte obrazy, w przeciwieństwie do pogańskich „bożków”, nazywano ikonami. Wykonywano je na kamieniu, drewnie, tkaninie lub metalu. Z czasem terminem tym zaczęto określać obrazy na specjalnych planszach. Czczono ich podczas nabożeństw. Jako szczególny rodzaj sztuki, ikona zaczęła się rozwijać od II wieku, w VI wieku. została oficjalnie usankcjonowana przez kościół.
Cechami charakterystycznymi ikon są: frontalność głównych obrazów (ich orientacja względem widza); ścisła symetria w stosunku do centralnych postaci Chrystusa lub Matki Boskiej; podkreślone wysokie czoło - skupienie zasady duchowej; lśniąca aureola wokół głowy; nieruchome, surowe spojrzenie powiększonych oczu; statyczny, stan ascetycznego, beznamiętnego spoczynku; dekoracyjność i umowność ubioru, podkreślanie bezcielesności, bezcielesności postaci. Kolor ikon jest symboliczny. Złoto i fiolet wyrażają ideę królewskości, niebieski - boskość, biały - moralną czystość i niewinność, zielony - młodość i wigor.
Za arcydzieło ikonografii bizantyjskiej uważa się tzw Ikona Matki Bożej Włodzimierskiej, który przybył na Ruś prawdopodobnie w pierwszej połowie XII w., w 1155 r. znalazł się we Włodzimierzu. Świat przeżyć Matki Bożej jest głęboko ludzki. Jej wizerunek wyraża coś bliskiego i zrozumiałego dla wszystkich ludzi - ideę poświęcenia matczynej miłości. W oczach Matki Bożej, przewidującej tragiczny los syna, jaskrawy smutek. Jej wąskie usta są mocno zaciśnięte, w kącikach ust czają się niepokój i gorycz. Dziecko delikatnie przycisnęło twarz do mamy i otoczyło ramionami jej szyję. Maryja trzyma dziecko lewą ręką, jakby chciała ochronić je przed losem, który dla niego przygotował. Całkowicie kompozycyjne rozwiązanie ikony, płynna elastyczność sylwetek, ledwo zauważalny, „ślizgowy” rytm ruchu, lekkość i wyrazistość relacji między dwiema postaciami zostały po mistrzowsku oddane.

Świat kultury bizantyjskiej

Podstawą kultury bizantyjskiej było organiczne połączenie rzymskiej idei imperialnej, wiary prawosławnej i grecko-rzymskiego dziedzictwa kulturowego. W Bizancjum nie było tak głębokiej przepaści między starożytnością a średniowieczem, jaka była charakterystyczna dla Zachodu, wchłaniało ono całą wiedzę zdobytą w świecie starożytnym, będąc strażnikiem dziedzictwa antycznego, twórczo przekształcając je z duchem chrześcijańskim. Bizancjum zdołało zachować starożytne dziedzictwo i przenieść je do Włoch w przededniu renesansu.

w I wieku OGŁOSZENIE w Palestynie, na peryferiach Cesarstwa Rzymskiego, powstaje chrześcijaństwo. Już w drugiej połowie I w. W Rzymie istniała wspólnota chrześcijańska. W I-III wieku. Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w całym Cesarstwie Rzymskim i poza nim. Władze cesarskie odnosiły się podejrzliwie do chrześcijan, przypisując im mizantropię, gdyż ówcześni chrześcijanie nie tylko czekali, ale także wzywali do końca świata i Sądu Ostatecznego. Chrześcijanom zarzucano także nielojalność wobec władzy, gdyż odmawiali składania oficjalnych ofiar przed posągami bóstw państwowych (w tym cesarzy). Doprowadziło to do licznych prześladowań chrześcijan, ale chrześcijaństwo nadal rozprzestrzeniało się do IV wieku. stała się siłą, z którą sami cesarze musieli się liczyć. W 313 cesarze Konstantyn i Licyniusz publikują edykt mediolański , który głosi równość wszystkich religii, w tym chrześcijaństwa, aw 325 r. cesarz Konstantyn ogłasza chrześcijaństwo religią państwową. W 395 roku dekretem Teodozjusza Wielkiego zamknięto wszystkie pogańskie świątynie, od tego momentu chrześcijaństwo stało się jedyną oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego.

Chrześcijaństwo stało się nośnikiem nowej etyki, głoszącej najwyższe wartości samego człowieka, miłość bliźniego, miłosierdzie. Kochając Boga, człowiek zyskał spokój ducha i błogość. Chrześcijaństwo było atrakcyjne także dlatego, że zgodnie z tym wyznaniem wszyscy ludzie byli równi wobec Boga. Według idei chrześcijańskich życie nie kończy się wraz ze śmiercią ciała, a zdobywając wiarę i pokutując z grzechów, człowiek może zbawić swoją duszę i znaleźć wieczną szczęśliwość. W ten sposób wszyscy otrzymali nadzieję zbawienia. Bizantyjski system artystyczny rozwinął się na bazie całokształtu kultury duchowej. Opierając się na starożytnych wyobrażeniach o istocie piękna, przekształciła je w duchu doktryny chrześcijańskiej. W bizantyjskim systemie artystycznym nowy światopogląd znalazł błyskotliwy wyraz w architekturze.

W Bizancjum rozwinęło się nowe podejście do architektury świątynnej, odmienne od starożytnego. Jeśli grecka świątynia była tylko miejscem, w którym znajdował się posąg bóstwa, zwykle dostępnym tylko dla duchownych (same obrzędy religijne odbywały się na zewnątrz, na placu), to bizantyjska świątynia chrześcijańska była miejscem, w którym odbywało się nabożeństwo i musiała pomieścić wielu wierzących. Aby świątynia mogła pomieścić więcej wyznawców, architektura chrześcijańska wzorowała się na starożytnych prostokątnych budowlach, zwanych bazyliki, podzielony na kilka podłużnych części - nawy (z łac. navis - statek). Ten typ kościoła chrześcijańskiego ze środkową nawą, zwykle bardziej obszerną i wyższą, a później z transeptem (transeptem), nadającym kościołowi kształt krzyża, nazywano bazyliką. Ogromne znaczenie ma dekoracja wnętrz świątyń.

Plan-schemat świątyni bizantyjskiej

Od VI wieku, kiedy umacniało się Cesarstwo Bizantyjskie, nowy typ kościoła zastąpił bazylikę - kopuła krzyżowa, który ma kształt krzyża z kopułą pośrodku. Największym osiągnięciem architektury bizantyjskiej jest Hagia Sophia w Konstantynopolu(532-537, architekci Anfimy i Isidore). Plan św. Zofii jest nieco wydłużonym prostokątem, pośrodku którego znajduje się kwadrat zaznaczony potężnymi przyczółkami oddzielającymi nawę główną od bocznych. Centralna kopuła katedry miała średnicę 31,5 metra. Z boków nacisk kopuły równoważony był ukrytym systemem przekładek – przypór. Widok z zewnątrz św. Sophia jest imponująca i wycofana. Z trzech stron otoczona jest zabudową przylegającą do jej murów i dopiero od strony wschodniej świątynię widać od góry do dołu.

Sobór św. Zofii. Stambuł (Konstantynopol). 532-537

Wnętrze świątyni było jasne, kolorowe i kontrastowało z surowością jej wyglądu zewnętrznego. Ściany były wyłożone marmurem i ozdobione mozaikami. Pośrodku świątyni stała ogromna ambona - skomplikowana konstrukcja wykonana ze srebra i drogocennych kamieni, wokół której toczyły się ceremonie liturgiczne. Ogromna sala świątyni z kopułą symbolizowała obraz wszechświata. Oświetlenie sali nasiliło się w kierunku kopuły: poniżej panował półmrok, natomiast kopuła była jasno oświetlona, ​​gdyż u jej podstawy znajdowało się 40 okien, które tworzyły iluzję pierścienia światła. Zofia z Konstantynopola zadziwiała współczesnych swoją wielkością (długość świątyni wynosi 77 m), harmonią form i racjonalną organizacją trójwymiarowej struktury. Wszystko razem rodziło skojarzenia z mądrością i siłą cesarza, z potęgą państwa, którym rządził, z jego prawem do samowładztwa.

Wnętrze Hagia Sophia

Sztuka bizantyjska jest reprezentowana przede wszystkim przez malarstwo monumentalne. W Bizancjum rozwinął się pewien system objętościowo-przestrzennej struktury świątyni i jej malowideł ściennych, który przedstawiał biblijną historię ludzkości, normy etyczne, konsekrowane przez chrześcijaństwo. Szeroko rozpowszechnione są monumentalne mozaiki, które były wykorzystywane zarówno w architekturze świątynnej, jak i do dekoracji ścian i sufitów w budynkach świeckich. płótna mozaikowe wykonane zostały z barwionych stopów szkła – smalt. Artyści przywiązywali dużą wagę do koloru, który pełnił szczególną, symboliczną rolę. Na przykład purpura była kolorem boskiej i cesarskiej godności. Tylko cesarz mógł chodzić w purpurowych szatach. Kolor czerwony symbolizował zarówno życie, jak i krew (w szczególności krew Chrystusa), był także kolorem oczyszczającego i karzącego płomienia. Biel to symbol czystości i świętości, oderwania od doczesności, czerń to znak śmierci, symbol grobu i piekła, zieleń to symbol młodości, rozkwitu, symbol ziemi, w przeciwieństwie do nieba - fioletowy, niebieski, złoty, niebieski i niebieski w symbolice bizantyjskiej - znaki innego świata.

Konstantyn Wielki i Justynian przed Matką Bożą na tronie. Mozaika kościoła św. Zofii w Konstantynopolu. około 950

W XI-XII wieku. malownicze ikony zaczęły odgrywać znaczącą rolę w dekoracji świątyń. Ikona pisana jest na desce (lipa, baza, cyprys) i składa się z 4-5 warstw, ułożonych w następującej kolejności: podkład, podkład, warstwa malarska, warstwa ochronna, wynagrodzenie. Podstawą jest drewniana deska z naklejoną na nią tkaniną - płótnem. Gleba składa się z kredy lub gipsu i nazywa się gesso. Warstwa farby to sam obraz. Zabezpieczeniem są różnorodne materiały, m.in. olej schnący, białko jaja, lakier olejny.

Głównymi tematami malarstwa ikonowego były narodziny Chrystusa z Marii Panny, chrzest w Jordanie, przemienienie na Taborze, cierpienie, śmierć Chrystusa oraz symbole Jego boskiej natury: zbawienny krzyż, trumna, zmartwychwstanie itp. Najbardziej znaczące postacie kompozycji (Chrystus, Matka Boża, święci) przedstawiane były zazwyczaj w pozycji frontalnej. Otaczające je postacie ulokowano w bardziej swobodnych pozach, co podkreślało szczególne znaczenie postaci centralnych. Przedmioty nieożywione służyły do ​​przekazywania przeżyć emocjonalnych. Postacie negatywne (Judasz, Szatan) i drugorzędne, zwierzęta ukazano z profilu.

Mistrzowie bizantyjscy nie stosowali perspektywy bezpośredniej do organizowania przestrzeni artystycznej: rozwijali ją dopiero artyści renesansu. Perspektywa bezpośrednia ma znikający punkt głęboko w przestrzeni i nad obiektem. Bizantyńczycy stosowali specjalny system perspektywiczny, nazwany przez historyka sztuki O. Wulfa rewersem. Perspektywa w malarstwie bizantyjskim obejmuje kilka punktów widzenia. Widz przygląda się przedmiotom przedstawionym z różnych pozycji. Tym samym artysta podkreślił najważniejsze miejsca w kompozycji dzieła. Znaczenie centralnej figury ikony jest podkreślone za pomocą za pomocą postaci postaci pobocznych stojących przed nią. Kąt bocznych figur (malarz przedstawia prawą, jakby na prawo od niego, lewą - znajdującą się po lewej stronie) tworzy ruch skierowany w stronę środka obrazu. Artysta starał się przekazać widzowi jak najwięcej informacji o przedstawionym obiekcie, łącząc dwa punkty widzenia: z góry iz wysokości normalnego wzrostu człowieka. Na przykład stół jest zawsze prezentowany w taki sposób, że widz widzi całą płaszczyznę jego blatu jakby z góry. Pozwala to na pokazanie wszystkich pozycji na stole. Same obiekty są przedstawione w rzucie bezpośrednim.

Rozmiar przedstawianego obiektu w malarstwie bizantyjskim nie zależy od jego położenia w przestrzeni, ale od jego semantycznej roli w przedstawionej fabule. Tak więc w scenie Narodzenia Jezusa Chrystusa w mozaice Kaplicy Palatyńskiej w Palermo (XII w.) Matka Boża jest wyeksponowana na dużą skalę, następny co do wielkości jest Józef, następnie Mędrcy, a następnie kobiety uczestniczące w ablucji. Tak więc opracowany przez mistrzów bizantyjskich system przedstawiania przestrzeni odpowiadał ideowej i estetycznej istocie ich malarstwa.

Przykład odwróconej perspektywy

Łącząc elementy kultury Wschodu i Zachodu, Bizancjum wywarło znaczący wpływ zarówno na rozwój kultur wielu krajów Europy Zachodniej i Wschodniej, jak i na kulturę ludów Wschodu. Dzięki Bizancjum wartości kultur starożytnych i orientalnych nie zostały zapomniane i stały się znane innym narodom. Najbardziej znaczący był wpływ Bizancjum na kraje, w których powstało prawosławie, przede wszystkim na Ruś starożytną.

Pytania przeglądowe:

1. Opowiedz nam o najważniejszych osiągnięciach kultury artystycznej Bizancjum. W czym i jak przejawiał się jej związek ze sztuką antyczną?
2. Wskaż charakterystyczne cechy architektury bizantyjskiej. Porównaj projekty bazylik i budowli z kopułą krzyżową
3. Opisz Hagia Sophia w Konstantynopolu. Jakie idee chcieli wcielić w życie jego twórcy?

Po zapoznaniu się z prezentowanymi materiałami należy wykonać przedstawione tu zadania weryfikacyjno-kontrolne. W razie potrzeby materiały kontrolne przesyłane są na adres e-mail nauczyciela: [e-mail chroniony]

Z książki Inna historia wojen. Od kijów po bombardy autor Kalyuzhny Dmitrij Witalijewicz

Styl bizantyjski Badanie budowli greckich z reguły rozpoczyna się od Myken.