Kategoria bytu jest pierwotną kategorią w filozofii. Kategoria ta utrwala wiarę człowieka w istnienie otaczającego go świata, a także samego człowieka wraz z jego świadomością. Rzeczy są skończone, zjawiska znikają, ale świat jako całość jest nieskończony i trwa. Stwierdzenie bycia jest wstępnym warunkiem dalszego rozumowania o świecie. Konkretyzuje się w porównaniu z innymi kategoriami filozofii, z których kształtuje się nauka o bycie - ontologia.

Byt jest pojęciem najszerszym, a przez to najbardziej abstrakcyjnym. Nie powstała jeszcze jednoznaczna definicja kategorii „byt”. Najczęściej podawany jest opisowy opis tej kategorii, ustalający wszystko, co istnieje. głęboki sens istnienia jest autentyczny. człowiekowi stale towarzyszy wiara w nienaruszalność otaczającego świata, przekonanie, że „świat jest, był i będzie”, że byt jest zawsze zachowany.

Filozofowie udowodnili, że świat jako całość jest niezniszczalny, wieczny, lecz jego konkretne przedmioty i zjawiska są tymczasowe, przemijające. Jednocześnie, pomimo całej różnorodności świata, przedmioty i zjawiska natury, społeczeństwa, różne jednostki ludzkie, myśli, idee są podobne w tym, że „są”, istnieją. filozoficzne rozumienie problemu bytu nie ogranicza się do faktu istnienia świata, ale skupia się na samym sensie tego istnienia. Byt jest spekulatywny, a nie realny przedmiot.

Filozoficzną kategorię „bytu” wyróżnia złożoność treści. łączy wypowiedzi o całym świecie i powiązaniach jego części, wyróżnia się uniwersalnością i wielopoziomowością relacji ze wszystkimi innymi kategoriami filozofii.

Kategoria „bytu” to najbardziej ogólne i abstrakcyjne pojęcie filozoficzne stosowane w światowej tradycji filozoficznej głównie w dwóch głównych znaczeniach: jako pojęcie oznaczające obiektywny świat, istniejący niezależnie od świadomości ludzi oraz jako pojęcie oznaczające istnienie czegoś w ogóle .

W światowej tradycji filozoficznej można wyróżnić trzy najbardziej charakterystyczne aspekty problematyki bytu: 1) Pytania i odpowiedzi dotyczące istnienia świata i jego natury. 2) Pytania i odpowiedzi dotyczące jedności świata. 3) Pytania i odpowiedzi dotyczące świata jako rzeczywistości zbiorczej z wewnętrzną logiką istnienia i rozwoju.

Po raz pierwszy pojęcie bytu jako specyficznej kategorii służącej do określenia istniejącej rzeczywistości zostało użyte przez starożytnego myśliciela greckiego Parmenides(ok. 540-470 pne). U Parmenidesa sam fakt istnienia świata utożsamiany jest z bytem. Jednocześnie filozof stawia pytanie, które przechodzi przez całą filozofię – jest to pytanie o tożsamość bytu i myślenia. Parmenides uzasadnia ideę prymatu bytu nad myśleniem, co z kolei prowadzi do uznania poznawalności świata za pomocą rozumu. Bytem w jego interpretacji jest to, co nie powstaje i jest niezniszczalne, jest niezmienne i nieruchome. nie ma nic innego jak być. Zawiera w sobie całą pełnię doskonałości, wśród których uznano Prawdę, Dobro, Dobro. Istnienie jest światłem, które można „zobaczyć” jedynie „oczami” umysłu.

Poświęciła znaczną uwagę Platon. Bycie utożsamia ze światem idei, które są autentyczne, niezmienne, istniejące wiecznie. Idee są istotą rzeczy, tj. co sprawia, że ​​każdy z nich jest tym, czym jest. Platon nie wprowadził świata zmysłowego w sferę bytu, nazwał go pośrednikiem między bytem a niebytem.

Znaczący wkład w doktrynę bycia dokonanym Arystoteles. Wysuwa najważniejszą ideę, że byt jest pojęciem szczególnym, a nie gatunkowym. Oznacza to, że nie można go zaliczyć do kategorii bardziej ogólnej, tak jak wszystkiego innego. Jest to swego rodzaju abstrakcja, byt potencjalny, możliwy do wyobrażenia, ale w rzeczywistości zawsze istnieje byt czegoś, czyli konkretnych obiektów, zdarzeń, zjawisk. Bycie ma nie jedno, ale wiele znaczeń. Wszystko, co nie jest czystym niczym, słusznie wchodzi w sferę bytu, zarówno zmysłowego, jak i inteligibilnego. Zatem dla Arystotelesa byt jest podstawową zasadą wyjaśniania świata. Pod tym względem byt jest niezniszczalny, tak jak niezniszczalna jest sama przyroda, a istnienie rzeczy i przedmiotów w świecie jest przemijające. Po prostu jest, istnieje. Uniwersalność bytu przejawia się poprzez istnienie określonych przedmiotów.

W średniowiecznej filozofii chrześcijańskiej prawdziwym bytem jest Bóg wolny i osobowy, który stwarza swoją wolą i swoją mądrością. Bóg jest zasadniczo Bytem. Tworzenie to uczestnictwo w byciu. Bóg jest bytem niestworzonym, ale wszystko, co stworzone, nie jest samym bytem, ​​lecz jedynie posiadającym byt, otrzymawszy byt poprzez uczestnictwo w bycie.

W nowym czasie ludzie przestali uznawać swoją całkowitą zależność od Boga, uzurpowali sobie prawo do tworzenia świata, arogancko wierzyli, że człowiek sam tworzy i tworzy siebie i swoje zdolności. Zaczęli postrzegać swoją świadomość, swoje życie, swoje potrzeby jako jedyny i niewątpliwie prawdziwy byt. Przypisując jedynie sobie energię czynną i zdolność racjonalnego pojmowania, człowiek uzasadniał swoje prawo do przekształcania natury i przekształcania świata. Filozofia bytu ustąpiła miejsca filozofii wolności, której centralnym problemem był człowiek jako początek i przyczyna wszystkiego, co przydarza się jemu i światu.

Wybitny filozof współczesny Rene Descartes utożsamiał myśl z bytem i ogłaszał człowieka twórcą myśli. Bycie stało się subiektywne. Kartezjusz uznaje pierwotną pewność wszystkiego, co istnieje, przede wszystkim w myślącym „ja”, w świadomości człowieka dotyczącego jego działania. Rozwijając tę ​​myśl Kartezjusz argumentuje, że jeśli odrzucimy i uznamy za fałszywe wszystko, w co można w jakikolwiek sposób wątpić, to łatwo założyć, że nie ma Boga, nieba, ciała, ale nie można powiedzieć, że nas nie ma, że nie myślimy. Nienaturalnym byłoby wierzyć, że to, co myśli, nie istnieje. I dlatego wniosek wyrażony słowami „Myślę, więc jestem” jest pierwszym ze wszystkich i najbardziej wiarygodnym z tych, które pojawią się przed każdym, kto poprawnie filozofuje. Nietrudno ustalić, że i tutaj zasada duchowa działa jako byt, a w szczególności myślące „ja”.

Z punktu widzenia idealizmu subiektywnego angielski filozof wyjaśnia istotę bytu George'a Berkeleya. Istota jego poglądów polega na twierdzeniu, że wszystkie rzeczy są po prostu „zespołami naszych wrażeń”, które pierwotnie zostały dane przez naszą świadomość. Według Berkeleya byt realny, czyli rzeczy, idee obiektywnie, w rzeczywistości w swoim ziemskim wcieleniu nie istnieją, ich ucieczką jest ludzka myśl. I choć Berkeley skłania się ku obiektywno-idealistycznej interpretacji istoty bytu, to w ogóle jego interpretacja tego problemu ma charakter subiektywno-idealistyczny.

Hegel interpretował byt jako „byt znikający”, podkreślając, że wszystko na świecie jest w stanie stawania się.

Niemiecki filozof Martina Heideggera nie podaje akademickiej definicji bytu. Zdaniem Heideggera byt powstaje z negatywności nicości, natomiast nicość pozwala bytom „zatonąć”, dzięki czemu byt zostaje ujawniony. Aby się rozwinąć, byt potrzebuje tego bytu, który nazywa się istnieniem. Geneza jest prześwitem, który otwiera tajgę bytu, czyni ją zrozumiałą. Według Heideggera „sens bytu” polega na tej funkcji odkrywania tajemnicy. Znaczenie takie może objawiać się jedynie w „dostępności” ludzkiej egzystencji, tj. w odkrywaniu istnienia poprzez nastroje. Sens istnienia polega na umożliwieniu odkrycia bytu jako „przesmyku” wszystkiego, co istnieje.

J.-P. Sartre'a byt jest czystą, logiczną tożsamością samą w sobie; w stosunku do człowieka tożsamość ta jawi się jako byt-w-sobie, jako wyparty, obrzydliwy umiar i samozadowolenie. Byt jako istnienie traci swoje znaczenie i może zostać przeniesiony jedynie dlatego, że zawiera w sobie nicość. Istnieje metafizyczna niechęć do wszystkiego: rzeczy są tak obrzydliwie pewne siebie, tak niezależne, tak kompletne, tak doskonałe.

Rosyjska filozofia religijna twierdził prymat Bytu Absolutnego, który objawia się człowiekowi w doświadczeniu mistycznym. Zrozumienie takiego Bytu nie jest możliwe przy pomocy wiedzy logicznej, umysł nie jest w stanie udowodnić jego istnienia. Można jedynie wychodzić od Bytu Absolutnego, przyjmując go od samego początku, przed jakimkolwiek poznaniem. Wiedza nie jest odbiciem bytu. Wiedza jest samoujawnieniem bytu, jego samokształtowaniem i samoujawnieniem.

Filozofowie postmodernistyczni zaakceptować ideę bycia jako ciągłego stawania się, wiecznej zmiany, odmawiając rozumienia bytu jako niezmiennego, absolutnego, substancjalnego. W związku z tym stoją przed nimi dwa zadania: po pierwsze, uzasadnić ideę bytu jako stawania się, udowodnić jego prawo do dominacji w kulturze; po drugie, znalezienie odpowiedniej terminologicznej i pojęciowo-kognitywnej formy jej wyrażenia w tekście i mówieniu ustnym. Niepewność uznawana jest za główną cechę ontologiczną natury i społeczeństwa jako proces interakcji sprzecznych tendencji: chaosu i porządku, organizacji i dezorganizacji, stabilności i niestabilności. Odrzucając metodę filozofowania mającą na celu rozwój własnej tożsamości poprzez odniesienie do nadludzkiego Bytu Absolutnego, postmoderniści starają się pokazać ludziom, że sens życia i tożsamość moralną można odnaleźć jedynie w komunikacji z innymi ludźmi. Jeśli nie ma Boga, Prawdy, Rozumu, to są tylko ludzie, którzy potrzebują strategii współżycia, solidarności.

Pojęcie „bytu” jest podobne, tego samego rzędu, co pojęcia „rzeczywistość”, „rzeczywistość”, „istnienie” i w niektórych kontekstach można je uznać za synonimy. Jednocześnie byt jest taką cechą świata, w której integralność świata potwierdza się poprzez jego istnienie.

Parę w odniesieniu do kategorii „byt” można nazwać kategorią „niebyt”. Temat bytu jest jednym z najważniejszych w klasycznej filozofii europejskiej, o czym już wspomniano powyżej. Pojęcie „nieistnienia” nie uzyskało w nim statusu centralnej kategorii ontologicznej. Albo go uznano (atomiści, Platon, Arystoteles i ich zwolennicy), albo ich nie uznano (Eleatycy, Empedokles, R. Kartezjusz). Niemniej jednak pojęcie „niebytu”, rozumiane jako oddzielające i łączące ogniwo bytu, jako źródło jego mnogości i różnorodności, odgrywało w filozofii starożytnej ważną rolę ideologiczną i metodologiczną. Najwyższą ocenę nieistnienia, interpretowanego jako boskie Nic, odnajdujemy w średniowiecznej filozofii europejskiej. Będąc materiałem źródłowym stworzenia, jest w swoim statusie wyższy od istoty stworzonej. We wschodniej tradycji filozoficznej i religijnej (w szczególności w buddyzmie i filozofii waiśesziki) uznanie nieistnienia jest zasadą podstawową.

Byt dzieli się na dwa światy: świat rzeczy fizycznych, procesów, rzeczywistości materialnej i świata idealnego, świat świadomości, świat wewnętrzny człowieka, jego stany psychiczne.

Te dwa światy mają różne sposoby istnienia. Świat fizyczny, materialny, naturalny istnieje obiektywnie, niezależnie od woli i świadomości ludzi. Świat mentalny – świat ludzkiej świadomości istnieje subiektywnie, gdyż zależy od woli i pragnień ludzi, poszczególnych jednostek. Pytanie, w jaki sposób te dwa światy są ze sobą powiązane, jest głównym pytaniem filozofii. Połączenie tych dwóch podstawowych form bytu pozwala wyróżnić jeszcze kilka odmian form bytu.

W strukturze bytu najczęściej wyróżnia się następujące formy szczegółowe: Istnienie rzeczy, procesów, stanów natury. Istnienie człowieka. Bycie duchowym. Bycie towarzyskim.

Bycie rzeczami , procesy, stany natury istnieją obiektywnie, niezależnie od woli i świadomości ludzi. Świat ten charakteryzuje się obiektywnymi prawami i zadaniem człowieka jest ich całościowe zrozumienie.

konkretny istota ludzka . Człowiek przynależy do dwóch światów: naturalnego świata cielesnego, jako jego organicznej części, i jednocześnie świata mentalnego, świata świadomości, twórczości, wolności. Wyjątkowość człowieka polega na tym, że nieustannie przekształca on istniejącą rzeczywistość, przełamuje wąskie ramy panujących okoliczności, wykracza poza granice teraźniejszości. Człowiek ucieleśnia dialektyczną jedność obiektywno-obiektywnego i subiektywnego, ciała i ducha. To zjawisko samo w sobie jest wyjątkowe. Materialne, naturalne akty w człowieku jako podstawowy warunek jego istnienia. Jednocześnie wiele ludzkich działań kieruje się motywami społecznymi, duchowymi i moralnymi. W najszerszym znaczeniu ludzkość jest wspólnotą obejmującą wszystkie jednostki żyjące obecnie lub żyły na Ziemi, a także tych, którzy mają się urodzić. Należy pamiętać, że ludzie istnieją wcześniej, poza i niezależnie od świadomości każdej indywidualnej osoby. Zdrowy, normalnie funkcjonujący organizm jest niezbędnym warunkiem aktywności umysłowej i zdrowego ducha. Tak mówi przysłowie: „W zdrowym ciele, w zdrowym ciele”. To prawda, że ​​powiedzenie, które jest w swej istocie prawdziwe, dopuszcza wyjątki, ponieważ ludzki intelekt, jego psychika nie zawsze jest podporządkowana zdrowemu ciału. Ale duch, jak wiadomo, ma, a raczej może mieć ogromny pozytywny wpływ na żywotną aktywność ludzkiego ciała.

Należy także zwrócić uwagę na taką cechę egzystencji człowieka, jak uzależnienie jego działań cielesnych od motywacji społecznych. Podczas gdy inne naturalne rzeczy i ciała funkcjonują automatycznie i można z wystarczającą pewnością przewidzieć ich zachowanie w perspektywie krótko- i długoterminowej, nie da się tego zrobić w odniesieniu do ciała ludzkiego. Jego przejawami i działaniami często kierują nie instynkty biologiczne, ale motywy duchowe, moralne i społeczne.

Specyficzny sposób istnienia charakteryzuje także społeczeństwo ludzkie. W bycie społecznym materialnym i idealnym natura i duch są ze sobą powiązane. Bycie towarzyskim dzieli się na istnienie jednostki w społeczeństwie oraz na proces dziejowy i istnienie społeczeństwa.

bycie duchowym nabywa swą niezależność dzięki oryginalności funkcjonowania świadomości indywidualnej i społecznej. Indywidualna świadomość lub duch subiektywny to wewnętrzny świat mentalny człowieka. W procesie relacji społecznych i działań ludzi powstają zobiektywizowane formy duchowości. Są to język, moralność, sztuka, teorie naukowe, religia, tradycje.

Temat form bytu ma ogromne znaczenie dla zrozumienia różnic poglądów filozoficznych. Zasadnicza różnica dotyczy zwykle tego, jaką formę bytu uważa się za główną i ustalenia wstępnego, jakie formy bytu są pochodnymi. Zatem materializm uważa podstawową formę bytu istota naturalna, reszta to pochodne zależne od formy głównej. A idealizm uważa główną formę idealne życie.

PLAN

1. Pojęcie bytu w filozofii 2

2. Dialektyka bytu i niebytu 7

3. Bycie jako „czysta myśl”: początek ontologii 9

Referencje 12

1. Pojęcie bytu w filozofii

W mowie potocznej słowo „być” oznacza życie, istnienie. W filozofii pojęciu bytu nadano charakter najbardziej uogólniony i uniwersalny.

Zamiast tego pojęcia filozofowie często posługują się pojęciem Wszechświata, przez co mają na myśli jedyną samowystarczalną całość, która nie pozostawia niczego poza sobą. Kiedy mówi się o bycie (wszechświecie), wszystko, co istnieje w świecie, rozumie się jako rzeczywistość, jako dane. Filozofa interesuje całokształt tego, co istniejące. Są to rzeczy z ich właściwościami i związkami oraz liczne zjawiska świadomości, umysłu, ducha. Jednocześnie wszystkie ogólne i nieogólne właściwości i cechy konkretnych zjawisk rzeczywistości materialnej i duchowej są niejako wyjęte z nawiasów ich rozważań. O jakiejkolwiek rzeczy, o każdym procesie, o każdej właściwości i relacji, o każdej myśli i doświadczeniu, można powiedzieć, że to (on, ona) istnieje.

Na poziomie skrajnie abstrakcyjnego pojęcia bytu nie wyodrębnia się opozycji między tym, co materialne, a tym, co duchowe, gdyż myśl, duch i ideał ujmowane są w jedności z rzeczami materialnymi na tej podstawie, że jedno i drugie jest dostępne. I pod tym względem świadomość i idee są nie mniej realne niż rzeczy. Na przykład wiarygodność bólu zęba jako rzeczywistości jest taka sama, jak wiarygodność samego chorego zęba.

Pojęcie bytu jest najbardziej abstrakcyjne, a zatem najuboższe w treść, ale pod względem objętości jest najbogatsze, gdyż podlega mu wszystko, co istnieje we Wszechświecie, łącznie z samym Wszechświatem jako odrębnym bytem.

Byt nie jest każdą z istniejących rzeczy, ale tylko tym, co jest powszechne w każdej rzeczy i dlatego pojawia się tylko jako jedna strona jakiejkolwiek rzeczy. Posługując się pojęciem bytu, osoba niejako utrwala obecność tego, co jest w jej całości. Chociaż tego rodzaju utrwalenie i ustalenie jest konieczne, nie są one same w sobie ostatecznym celem wiedzy. Ustalając wiarygodność zjawiska, dajemy mu do zrozumienia sami. Jednakże „to, co wiadomo” – pisał Hegel – „nie jest zatem jeszcze znane. » Dawno, dawno temu człowiek nie wiedział, że w skład bytu powinno wchodzić pole elektromagnetyczne, „czarne dziury” (kolapsary), kwarki itp. Kiedy ustalono fakt ich obecności, przeszli do najważniejszej rzeczy - zbadania swojej natury. Pod tym względem filozoficznej analizy bytu nie można sprowadzić jedynie do uogólnionego opisu różnych typów istniejącej rzeczywistości - czy to przyroda nieożywiona od mikrokosmosu do megaświata, przyroda żywa od żywej komórki do biosfery, społeczeństwo w systemie wszystkie jej elementy składowe, człowiek i noosfera, ludzka wiedza we wszystkich jej formach manifestacji.

Ponadto zadanie opisu różnych typów rzeczywistości i uznania ich za pewne istnienie można rozwiązać jedynie w ramach poszczególnych nauk i naukowego obrazu świata, jaki powstaje w wyniku uogólnienia ich sumarycznych danych. W centrum filozoficznej analizy bytu znajduje się ujawnienie jego wewnętrznej natury i uniwersalnych powiązań wszystkich jego elementów. I pytanie pierwsze to kwestia samego pojęcia bytu jako jednej z uniwersalnych abstrakcji umysłu ludzkiego. Od pierwszych kroków powstającej myśli filozoficznej idea bycia służyła jako logiczny sposób przedstawiania świata jako integralnej całości. Za jej pomocą pierwsi filozofowie starożytności abstrahowali w swoich umysłach od całej nieskończonej różnorodności rzeczy i procesów poprzez mentalne utrwalenie ich podobieństwa, że ​​wszystkie one mają status istniejącej rzeczywistości. Uznano zatem, że świat jest jeden, gdyż wszystkie jego elementy są tożsame pod względem istnienia, danego. Być jest uniwersalną cechą świata, nieodłączną wszystkim, co jest jego częścią. Cokolwiek dzieje się na świecie, było, jest i będzie istnieć niezależnie od woli i świadomości ludzi. Analiza filozoficznego pojęcia bytu zakłada przede wszystkim nie identyfikację różnych typów bytu aktualnego, która opiera się na przejściu myśli od ogółu do szczegółu, ale ujawnienie różnych aspektów treści tego bytu. pojęcie. Istnieją dwa takie aspekty: przedmiot i dynamika; można je łatwo wykryć już w semantycznych odcieniach słowa „jest”. Kiedy mówią „róża jest rośliną”, mają przez to z jednej strony na myśli fakt, że róża jest rośliną, tj. reprezentuje pewną obiektywną rzeczywistość, a z drugiej strony, że róża istnieje, tj. trwa w czasie. Pierwszy odcień semantyczny słowa „jest” wyraża obiektywny aspekt bytu, drugi – dynamiczny. Obiektywny aspekt pojęcia bytu odzwierciedla danychść jakościowej pewności wszystkiego, co istnieje, dynamiczny aspekt bytu polega na tym, że każdy byt jest nie tylko jakimś danym przedmiotem, ale także istnieniem tego przedmiotu jako procesu zmiana jego stanów i jego realizacja.

Pojęcia „nic” i „niebyt” w historii filozofii były często utożsamiane i traktowane jako abstrakcje, oznaczające nieobecność bytu w ogóle. Taka ich definicja wydaje się na tyle jasna, oczywista i oczywista, że ​​większość ludzi nie ma ochoty precyzować, co oznacza sformułowanie „nieistnienie”. Pytając o to, albo wyrażają zdziwienie samą możliwością niezrozumienia tego, co już jasne, albo posługują się żartobliwą tautologią: nieobecność bytu to absolutny brak jakiejkolwiek obecności, stan, w którym nie ma nic.

Możemy sobie wyobrazić nieobecność jakiejś konkretnej istoty. Jednak nikt z nas nie jest w stanie wyobrazić sobie całkowitego braku istnienia. Rzeczywiście, w tym przypadku trzeba wyobrazić sobie coś, co wcale nie jest rzeczywistością. Czy nasza myśl może wykraczać poza rzeczywistość jako taką? Gdyby się to udało, utraciłoby swoją obiektywną treść i tym samym przestałoby istnieć. Jeśli coś nie zostało nam dane, nigdy nie przyszłoby nam do głowy, aby o tym pomyśleć.

Nie ma bezsensownych myśli i nie może być. Doskonale zdawali sobie z tego sprawę już starożytni sofiści i wykorzystali to nawet przy konstrukcji następującego sofizmu: „Kłamać to mówić o czymś, co nie istnieje. Ale czego nie ma, nic nie można powiedzieć. Dlatego nikt nie może kłamać.” W tym paradoksalnym wniosku kłamstwo jest błędnie traktowane jako stwierdzenie pozbawione obiektywnej treści. Ale prawdą jest, że jakikolwiek nieobiektywny sąd jest w zasadzie niemożliwy, bo nieobiektywnego myślenia nie może być.

Wynika z tego, że nawet takie pojęcia naszego myślenia, jak „nic” i „nieistnienie” nie mogą być nieobiektywne, czyli nie można ich wycofać, wyeliminować z relacji do rzeczywistości. Oczywiście pod nimi nie kryje się po prostu czysta nieobecność w ogóle, ale nieobecność bytu, w ten sposób pośrednio łączymy ich treść z bytem. Nieobecność bytu nie jest jakąś absolutną pustką, ale jest procesem wypierania się bytu, który nie jest niczym innym jak przejściem w coś innego, stawaniem się czymś innym dla siebie. Racjonalne rozumienie niczego i niebytu możliwe jest jedynie jako negacja, która jest koniecznym momentem bytu.

Jako przejście w inną negację w samym bycie dokonuje się albo w formie stosunku jednego konkretnego bytu (czegoś) do drugiego, albo w formie procesu zmiany, przejścia danego bytu, podjętego przez samo. Pierwsza negacja w filozofii rozumiana jest poprzez korelację pojęć „bytu” (czegoś) i „nic”, druga – poprzez korelację pojęć „bytu” i „niebytu”. To jest podstawa rozróżnienia pojęć „nic” i „nieistnienie”. Przeciwieństwem niczego jest byt jako pewne coś, a przeciwieństwem bytu jest proces poznania, zmiany stanów, zmiany. Jeśli za pomocą pojęć „coś” i „nic” pojmie się negację na poziomie obiektywnego aspektu bytu, to poprzez pojęcia „bytu” i „niebytu” negacja odbija się jako proces przejścia w inny na poziomie dynamicznego aspektu bytu. Rozważmy negację bycia w postaci relacji pomiędzy czymś a czymś. Na poziomie bytu obiektywnego negacja realizuje się w postaci relacji różnicy i opozycji. Świat rozumiany jako byt w ogóle jawi się nam jako jedna całość. Jednocześnie jest nieskończoną liczbą bytów partykularnych. Różnica jest jedną z uniwersalnych cech wszystkiego, co istnieje na świecie.

Każda rzecz, biorąc pod uwagę całość swoich właściwości, jest teraźniejszością, tj. coś, co ma pewność jakościową i ilościową oraz byt autonomiczny.

W granicach swojego bytu rzecz (coś) jest rzeczywistością identyczną i całkowicie niezależną, rozwijającą się na zasadzie równości z innymi rzeczami, tak że jej byt nie może być ani zapożyczony, ani przeniesiony przez inne rzeczy. Po jego powstaniu wszystkie byty określone są niejako skazane na przebywanie w odpowiednich granicach. Istnienia jakiejkolwiek rzeczy w zasadzie nie można przedłużyć przez dodanie bytu wziętego z innej rzeczy. Każda rzecz istnieje tylko w granicach swojego bytu. Zatem człowiek może żyć tylko własnym życiem. Nie ma możliwości, aby choć przez chwilę być innym człowiekiem i dzięki temu żyć więcej, niż mu się należy. Wyrażenie „żyć życiem drugiego człowieka” ma inne znaczenie, a mianowicie: odtwarzać treść życia drugiego w treści własnej świadomości i działania. W związku z tym każda osoba żyje życiem swoich krewnych i przyjaciół oraz mas innych ludzi, których życiem jest zainteresowany, niezależnie od tego, czy są to jego współcześni, czy należą do przeszłych pokoleń. Jednak w ten sposób jedynie odzwierciedla w swoim życiu życie innych ludzi, pozostając całkowicie w granicach swojej indywidualnej egzystencji, nie dodając ani nie odejmując niczego od swojego bytu, gdyż jako rzeczywistość pozostaje ten sam. W przeciwieństwie do obiektów świata zewnętrznego, człowiek jako istota posiadająca świadomość i wolę może przerwać swoją ludzką (społeczną i biologiczną) egzystencję, nie jest jednak w stanie przerwać także swojej fizycznej egzystencji jako obiektów świata materialnego.

Posiadając autonomiczne istnienie, równość ze sobą i pewność jakościową, każda dana rzecz (coś) w stosunku do wszystkich innych działa jako ich negacja, już na mocy swojej różnicy od nich. Spinoza wyraził tę myśl w aforyzmie: „każde określenie jest zaprzeczeniem”. Wszystko, co istnieje poza bytem tej konkretnej rzeczy, jest innym bytem. To też jest coś, ale inne i nie to samo, a zatem zawiera w sobie zaprzeczenie istnienia tej rzeczy. Na świecie nie ma rzeczy absolutnie identycznych. Albowiem w bycie każdej danej rzeczy nie ma bytu innej, gdyż każde dane coś jest niczym z innego czegoś. Nic więc w rzeczywistości nie jest faktem istnienia stosunku różnicy między czymś skończonym a czymś pojedynczym. Gdy się ustali, że dana rzecz nie jest dokładnie lub wcale tym, czym jest inna rzecz, wówczas pierwsza w stosunku do drugiej jest niczym w stosunku do ostatniej i odwrotnie. Co więcej, biorąc pod uwagę wzajemne relacje rzeczy, każda z nich zaczyna działać jednocześnie jako coś i nic: jest bytem określonym i dlatego nie jest tym, czym są inne rzeczy.

100 r premia za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca semestralna Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Sprawozdanie Recenzja Praca testowa Monografia Rozwiązywanie problemów Biznes plan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Kompozycje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększanie unikalności tekstu Praca kandydata Praca laboratoryjna Pomoc w- linia

Zapytaj o cenę

„Wszechświat” – tym pojemnym terminem określa się cały rozległy świat, począwszy od cząstek elementarnych, a skończywszy na metagalaktykach. W języku filozoficznym słowo „wszechświat” może oznaczać byt lub wszechświat.

Początkową koncepcją, na podstawie której budowany jest filozoficzny obraz świata, jest kategoria bytu. Istnienie Jest to pojęcie najszersze, a przez to najbardziej abstrakcyjne. Zobaczmy, jakie znaczenie filozofia nadaje pojęciu bytu.

• Przede wszystkim termin „być” oznacza istnieć, istnieć. Uznanie faktu istnienia różnorodnych rzeczy otaczającego świata, przyrody i społeczeństwa, sama osoba jest pierwszym warunkiem wstępnym do ukształtowania się obrazu wszechświata.
• Z tego wynika drugi aspekt problemu bytu, który ma istotny wpływ na kształtowanie się światopoglądu człowieka. Jest byt, czyli coś istnieje jako rzeczywistość i człowiek musi się z tą rzeczywistością stale liczyć.
• Z czym wiąże się trzeci aspekt problemu bytu uznanie jedności wszechświata. Osoba w swoim codziennym życiu, w działalności praktycznej, dochodzi do wniosku o swojej wspólności z innymi ludźmi, o istnieniu przyrody itp. Ale jednocześnie o różnicach istniejących między ludźmi i rzeczami, między naturą a społeczeństwem itp. I , naturalnie pojawia się pytanie uniwersalny, czyli wspólne dla wszystkich zjawisk otaczającego świata. Odpowiedź na to pytanie jest również naturalnie powiązana z uznaniem istnienia. Całą różnorodność materialnych i duchowych zjawisk natury i kultury łączy fakt, że są, są obecne, istnieją pomimo różnicy w formach ich istnienia. I właśnie ze względu na fakt jego istnienia tworzą integralną jedność wszechświata.

Na podstawie kategorii bytu w filozofii podaje się najbardziej ogólną charakterystykę wszechświata : wszystko, co istnieje – to jest świat, do którego należymy. Cecha ta w tej postaci nie zawiera jeszcze ocen ideologicznych. Zgodzić się z tym mogą przedstawiciele różnych szkół, nurtów i kierunków. Sprzeczności między nimi powstają w konkretnym rozumieniu kategorii bytu, a przede wszystkim w rozstrzyganiu, czy istnieje coś konkretnego, co służy jako zasada jednocząca wszechświat.

Aby wyznaczyć taką wspólną podstawę dla wszystkiego, co istnieje w filozofii, opracowano dwie kategorie: substrat i substancja. podłoże(od łac. - dosłownie pościel) - z tego wszystko jest zrobione. Pojęcie „podłoża” jest bowiem tożsame z pojęciem „materii” w tym sensie, w jakim pojęcie to było używane w tradycji platońsko-arystotelesowskiej. Wyższy stopień ogólności odzwierciedla koncepcję substancji. "Substancja"(od łac. - istota, co leży u podstaw) oznacza podstawową zasadę wszystkiego, co istnieje, wewnętrzną jedność różnorodności konkretnych rzeczy, zdarzeń, zjawisk i procesów, poprzez które i poprzez które istnieją.

Zatem, jeśli przez koncepcja podłoża filozofowie wyjaśnili z czego składa się życie, wówczas pojęcie substancji ustala uniwersalną podstawę bytu.

Z reguły filozofowie starają się stworzyć obraz wszechświata w oparciu o jakąś jedną zasadę (wodę, ogień, atomy, materię, idee, ducha itp.). Doktryna, która przyjmuje jedną zasadę jako podstawę wszystkiego, co istnieje, nazywa się monizm. Monizm jest przeciwny dualizm, rysując obraz wszechświata w oparciu o dowolne równoważne dwie zasady.

W historii filozofii dominują podejście monistyczne. najjaśniej tendencja dualistyczna spotykane jedynie w systemach filozoficznych R. Kartezjusza i I. Kanta.

Zgodnie z rozwiązaniem głównego zagadnienia światopoglądowego w historii filozofii istniały dwie główne formy monizmu:

• idealistyczny monizm jako odmiana religijna i świecka,
• materialistyczny monizm także w różnych formach.

Idealistyczny monizm wywodzi się od Pitagorasa, Platona i Arystotelesa. Liczby, idee, formy i inne idealne zasady działają w nim jako podłoże wszechświata.. Idealistyczny monizm osiąga swój najwyższy rozwój w systemie Hegla. U Hegla podstawowa zasada świata w postaci idei absolutnej zostaje wyniesiona do poziomu substancji.

Problematykę bytu i jego form podejmuje wiele systemów filozoficznych. To nie przypadek. Badanie filozoficznych zagadnień istnienia świata, człowieka w świecie, problemów ducha prowadzi do rozwiązania złożonych problemów światopoglądowych, określa system relacji człowieka do świata i miejsce człowieka w świecie .

Filozoficzne rozumienie bytu

Problematyka bytu jest przedmiotem myśli filozoficznej od ponad dwóch i pół tysiącleci. „Trzeba powiedzieć i pomyśleć, że byt musi istnieć: jest tylko byt, nic – nie istnieje” – przekonywał starożytny filozof Parmenides (VI w. – V w. p.n.e.) w wierszu „O naturze”.

Kategoria bytu jest koncepcją wyjściową, na podstawie której budowany jest filozoficzny obraz świata. Być może nie da się znaleźć systemu filozoficznego, w którym nie zostałaby podjęta problematyka bytu. Relacje bytu znajdują odzwierciedlenie w głównym zagadnieniu filozofii, są ściśle związane z przeszłością, teraźniejszością i przyszłością istnienia świata, z życiem i działalnością człowieka.

Konkretne i skończone życie człowieka w specyficznych i zmiennych warunkach prowadzi do myśli o kruchości świata, o czasoprzestrzennych granicach jego istnienia. Niepokój o skończoność i zmienność istnienia człowieka, otaczającego świata, zaprzeczenie trwania bytu znalazł odzwierciedlenie w formułach „wszystko płynie” (Heraklit), „wszystko marność”, „utrapienie ducha” (Stary Testament ). Są to podstawy egzystencjalne, próby uświadomienia sobie własnego istnienia, istnienia świata przemijającego i nieprzemijającego, czasu i wieczności, granicy i nieskończoności.

Powstanie kategorii filozoficznej „byt” było wynikiem historycznego rozwoju myśli filozoficznej. W zależności od epoki historycznej i stanowiska filozoficznego myśliciela, w pojęciu bytu umieszczano różne treści.

Nawet w starożytnej filozofii greckiej pojęcie to było interpretowane niejednoznacznie.

1. Byt uznawano za początek świata, podstawę wszystkich rzeczy. Dla Milezjan jest to specyficzny rodzaj substancji; dla Heraklita jest to ogień, czyli byt to wieczny ruch, rozwój, proces; dla atomistów są to atomy. Takie rozumienie bytu oznaczało w istocie odpowiedź na pytanie postawione w okresie wczesnej kultury indyjskiej, wedyjskiej w Rygwedzie:

Jaki był ten punkt zwrotny?

Który początek?

Czym był ten las i drzewo, z którego wyciosano niebo i ziemię?

2. Bycie uważa się za istnienie. Parmenides wierzył więc, że byt jest tym, co istnieje poza światem rzeczy zmysłowych, uważa się, logos to umysł kosmiczny, prawdziwie istniejący. Parmenides nauczał, że byt to to, co nie powstaje i nie może zostać zniszczone, nie ma przeszłości, gdyż przeszłość jest tym, czego już nie ma, nie ma przyszłości, bo nie można jej nigdzie znaleźć. Byt jest wieczną teraźniejszością, bez początku i bez końca, skończoną i doskonałą, w przeciwieństwie do zmieniającego się świata rzeczy. Absolutna doskonałość bytu zawarta była w idei kuli, rozumianej jako piękna forma wśród innych figur geometrycznych. Wiedzę o byciu człowiek zdobywa poprzez bezpośredni kontakt z umysłem, prawda objawia się bez pomocy doświadczenia i logiki. Bycie jako ukryta obecność staje się nieukryta, prawda. Człowiek natomiast jest miarą nieskrytości bytów.

Wprowadzenie przez Parmenidesa do światopoglądu filozoficznego problematyki świata transcendentnego, niewidzialnego, czyli prawdziwego bytu, doprowadziło do rozwoju w filozofii sztuki mentalnego pojmowania bytu niereprezentowanego w obrazach zmysłowych. Ponadto możemy stwierdzić: jeśli egzystencja ziemska, w przeciwieństwie do ukrytej, nie jest autentyczna, to należy ją zatem ulepszyć, aby odpowiadała istnieniu autentycznemu, prawdziwej Prawdzie, Dobru, Dobru, Światłu.

Stanowisko takie realizowano poprzez praktyczny wpływ na świat ziemski, a także poprzez doskonalenie własnego świata duchowego.

Przykładami pierwszej ścieżki są filozofia cyników i radykalizm polityczny takich rosyjskich myślicieli jak P.I. Pestel, V.G. Bieliński, P.N. Tkaczow, MA Bakunina.

Przykładem drugiej drogi jest system filozoficzny Epikura, który uważał, że tak jak medycyna jest na nic, jeśli nie usuwa chorób z organizmu, tak samo filozofia, jeśli nie usuwa chorób duszy. Zadaniem filozofowania jest nauczyć się żyć. Filozofia nieposiadania majątku rosyjskiego myśliciela prawosławnego Nila Sorskiego (1433–1508) wzywa do samodoskonalenia. Ogólnie rzecz biorąc, cała filozofia rosyjska zwraca przede wszystkim uwagę na problemy człowieka, sens i perspektywy jego istnienia oraz zasady moralne.

Doktryna bytu Parmenidesa wywarła ogromny wpływ na dalszy rozwój tego problemu w systemach filozoficznych różnych kierunków.

W dziedzictwie filozoficznym Awicenny (Ibn-Sina, 980 - 1037) byt jest przedstawiany jako wytwór boskiego umysłu. W bycie Awicenna rozróżnia byt konieczny, którego nie może być – to jest Bóg, i realnie istniejący w postaci faktu, którego nie może być. Być może taki byt istnieje, gdyż sam w sobie nie ma podstaw do istnienia.

Podążanie za celem rzeczy przyczynowych doprowadzi do istnienia koniecznego – boskiego umysłu.

W filozofii F. Akwinaty (I22I-I274) Bóg posiada prawdziwy byt. Bóg jest samym bytem, ​​a świat ma tylko ograniczony, nieprawdziwy byt. Każdy byt w filozofii Akwinaty składa się z istoty i istnienia. Istota i istnienie są w Bogu tożsame, lecz w rzeczach przez Niego stworzonych nie są tożsame i nie zgadzają się, gdyż istnienie nie należy do indywidualnej istoty rzeczy. Wszystko stworzone w ten sposób jest przypadkowe, pojedyncze, niepowiązane, ma udział tylko w Bogu.

Byt jest zepsuty, tajemniczy, cudowny, adekwatny do boskiego intelektu, wiedząc, że myślenie jest tożsame z byciem.

Filozofia współczesności stawia problem poznania bytu nie z punktu widzenia poznania kosmicznego umysłu, ale z punktu widzenia zdolności poznawczych człowieka. Rozum nie jest bytem danym bezpośrednio, aktywność poznawcza jest konieczna w oparciu o metody i metody poznania.

Ponadto światopogląd nowych czasów uważa za prawdziwy byt nie istotę ukrytą, która jest podstawą życia i działania człowieka, ale samego człowieka, jego życie, strukturę, potrzeby, zdolności, psychikę. Otaczające przedmioty i procesy zmysłowe zaczęto postrzegać jako jedyny prawdziwy byt. Świat nie był już postrzegany jako porządek boski. Człowiek w oparciu o otwarte obiektywne prawa zdał sobie sprawę ze swojej zdolności do zmiany świata. Materialistyczna teoria bytu nie opiera się już na nierzeczywistej podstawie i nie jest odziana w idealistyczną mistyfikację.

Jednocześnie w XIX i XX w. wraz z naukowymi i materialistycznymi poglądami na byt rozpoczęło się zerwanie z racjonalizmem w interpretacji tego ostatniego.

W pracach S. Kierkegaarda, F. Nietzschego, A. Schopenhauera, a następnie M. Foucaulta poddawana jest krytyce umysł, wyrażana jest świadomość niektórych warstw społecznych bezsensu istnienia, słabość i bezradność ludzkiej świadomości. Nowy światopogląd pociągał za sobą odmienne sformułowanie problemu bytu. W filozofii postmodernizmu zaczęto rozważać ideę bycia jako stawania się. Jeżeli jednak do tej pory problematykę rozwoju opisywano z punktu widzenia ściśle uzasadnionego, naukowego, logicznego systemu praw i kategorii, to filozofowie postmodernizmu, opierając się na ideach bytu jako stawania się, postawili sobie za cel ukazanie myśli, że jest w procesie stawania się, byt znajduje odzwierciedlenie w kształtowaniu się myślenia. Prawdziwe życie staje się pseudoproblemem. Filozofia podjęła badanie złożonych fonologicznych mechanizmów syntaktycznych języka jako struktury, pokazując, w jakim stopniu nasza wizja świata zależy od języka, którym się posługujemy, poszukiwanie strukturalnych form werbalnych dla powstającej myśli. Ostatecznie nie mówimy o bycie w jego różnorodnych formach, ale o jednostkach językowych, matematycznych, geometrycznych, o formie, ale nie o treści. Niepewność uznawana jest za główną cechę zróżnicowanej istoty.

Rozwiązanie problemu bytu w filozofii rosyjskiej XIX-XX wieku wiązało się ze specyfiką kultury i światopoglądu narodu rosyjskiego, z rosyjską świadomością religijną. Istnienie człowieka i świata jest nierozerwalnie związane z Absolutem. Więc V.S. Sołowjow (1853-1900) za podstawę bytu przyjął istnienie. Istnienie nie jest bytem, ​​gdyż jest najwyższym Absolutem, lecz należy do niego wszelki byt. Byt boski i naturalny są ze sobą w wiecznej nierozerwalności. Bóg zna siebie w każdej istocie. Rzeczywistości Boga nie można wywnioskować z rozumu i logiki, istnienie boskiej zasady, zdaniem Sołowjowa, można potwierdzić jedynie aktem wiary. Jednak oprócz absolutu istnieje także byt potencjalny, pierwsza materia, dusza świata, która służy jako źródło wielości form prywatnych, zasada naturalna. Dusza świata realizuje się w człowieku. Skoro jednak dusza świata uwikłana jest w Absolut i w człowieka, to człowiek jest współwieczny z Bogiem, a sprawą pierwszą jest Bogoczłowieczeństwo. W tym kontekście należy poruszyć także problematykę bycia w światopoglądzie religijnym.

Religia jest szczególnym odbiciem istnienia w umysłach ludzi. Religia, w przeciwieństwie do materializmu, u podstaw bytu widzi ukrytą Boską Istotę i określa siebie jako związek z tą istotą. Jeśli jednak byt naturalny jest dla każdego oczywisty, to za pomocą jakich narządów zmysłów można poznać Boską, transcendentną Istotę? Fakty dotyczące ponadracjonalnej struktury świata można poznać, zdaniem teologów, nie metodami zmysłowymi czy racjonalnymi, lecz trzecim sposobem poznania – intuicją, która jest szersza niż logika światowa i wykracza poza poznanie racjonalne. Ale pojęcie intuicji jest ściśle związane z pojęciem wiary, która jest takim wewnętrznym stanem osoby, w którym jest ona przekonana o pewności czegoś bez pośrednictwa zmysłów lub logicznego toku myślenia poprzez niewytłumaczalną pewność. W ten sposób intuicja staje się intuicją mistyczną i odsłania ludzkości wyższą rzeczywistość.

W filozofii okresu sowieckiego, odrzucającej wszelkie formy idealizmu i irracjonalizmu, byt rozpatrywano z punktu widzenia jego wielopoziomowej natury: natury nieorganicznej i organicznej, biosfery, bytu społecznego, bytu indywidualnego. Byt rozumiany był jako byt natury i jako rzeczywisty proces życiowej aktywności człowieka. Jednak problematyka bytu, mimo powszechnego stosowania tego pojęcia, od kilkudziesięciu lat nie jest poruszana na konferencjach, sympozjach filozoficznych, nie jest wyodrębniana jako samodzielny temat w podręcznikach, czyli nie jest uważana za szczególną kategoria filozoficzna.

Pojęciem wyjściowym do kategorycznego określenia bytu jest pojęcie istnienia. Termin „być” oznacza istnieć, być. Bycie jako istnienie definiowali Arystoteles, I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach, F. Engels. Z kolei kategoria istnienia jest trudna do zdefiniowania, gdyż nie ma chyba szerszego pojęcia, pod które można by ująć kategorię istnienia. Koncepcja ta jest wynikiem empirycznego uogólnienia faktów, obecności wielu odrębnych rzeczy, procesów, zjawisk, zarówno materialnych, jak i duchowych.

Uznanie faktu istnienia przedmiotu nie jest pytaniem bezczynnym. Historia świadczy o błędach i błędnych przekonaniach w nauce w związku z uznaniem obecności eteru, materii żywej (O.B. Lepeshinskaya) i odwrotnie - z nieuznaniem obecności genu.

Rzeczywistością bowiem nazywa się całość istniejącego czegoś, o ile byt obejmuje zarówno rzeczywistość materialną, jak i duchową, rzeczywistość obiektywną, rzeczywistość subiektywną.

Jak uważał niemiecki filozof M. Heidegger, niezależnie od tego, jak podejmiemy się interpretacji tego, co jest, czy to jako ducha w sensie spirytyzmu, czy jako materię i siłę w sensie materializmu, czy jako stawanie się i życie, czy też jako przedstawienie albo jako wola, albo jako substancja, albo jako podmiot, albo jako energia, albo jako wieczny powrót tego samego, za każdym razem byt jako byt pojawia się w świetle bytu. (Heideger M. Czas i bycie: Artykuły i przemówienia. M.: Respublika, 1993). Co więcej, nawet na płaszczyźnie logicznej byt pełni rolę oznaczenia istnienia, uniwersalnej właściwości „być”, gdyż w formule logicznej zdania S jest P, ogniwo „jest” oznacza nie tylko połączenie, ale także istnienie .

Z koncepcji bytu jako istnienia logiczny jest wniosek, że nie ma bytu w ogóle, bytu niezależnego, istnieje byt czegoś: przedmiotów, właściwości, znaków, rzeczy.

To samo można najwyraźniej powiedzieć o antytezie bytu – „nic”. Przejście w nieistnienie to zniszczenie danego rodzaju bytu, jego przejście z jednej formy do drugiej. Zatem byt (a także nic) można uznać za fakt tylko wówczas, gdy zostanie on obiektywnie zdeterminowany. Czysty byt jest według Hegla czystą abstrakcją, czyli niczym. Podobnie nic sobie równego nie jest tym samym, co byt abstrakcyjny.

Byt jest zatem kategorią filozoficzną, która odzwierciedla uniwersalną właściwość istnienia wszystkich zjawisk rzeczywistości, zarówno materialnych, jak i idealnych, w sumie ich cech jakościowych. To jest rzeczywista rzeczywistość rzeczywistości, świat istnienia bytów materialnych i idealnych.

dialektyka jest metafizyką i filozofią

Byt jest jednością i różnorodnością form jego istnienia. Zagregowana rzeczywistość, całość wszystkich form bytu w czasie i przestrzeni, to świat.

W formach bytu wyróżnia się byt materialny (metabolizm, materialne życie społeczeństwa) i byt idealny (idealny, czyli niematerialny), byt obiektywny (niezależny od ludzkiej świadomości), byt subiektywny (oparty na ludzkiej świadomości).

Odszyfrowanie treści wymienionych form zależy jednak od rozwiązania głównego zagadnienia filozofii (w tym przypadku w jej dialektyczno-materialistycznej interpretacji) – jest to kwestia stosunku myślenia do bytu, ducha do natury. Doktryna, która opiera się na istniejącej jednej zasadzie, materialnej lub duchowej, nazywa się monizmem.

Opierając się na materialistycznym rozwiązaniu głównego zagadnienia filozofii monizmu materialistycznego, byt rozumiany jest jako materia, jej właściwości, procesy materialne.Formacje duchowe, idealne, rozpatrywane są jako wytwór materii, jej pochodne, które posiadają jedynie względną niezależność.

W oparciu o podejście materialistyczne, a także biorąc pod uwagę uniwersalne powiązania bytu, wyróżnia się następujące rozwijające się i wzajemnie powiązane formy bytu:

• 1. Istnienie rzeczy, procesów, stanów natury oraz istnienie rzeczy wytworzonych przez człowieka („druga natura”).
• 2. Istnienie człowieka w świecie rzeczy i specyficzna egzystencja człowieka. Ważnym zadaniem filozofii jest określenie miejsca człowieka w bycie. Byt sam w sobie jest systemem samorozwijającym się, na pewnym etapie rozwoju, w którym pojawiła się osoba. Dlatego istnienie osoby jest sprzecznym związkiem między zasadami naturalnymi i społecznymi, sprzeczną jednością osoby i społeczeństwa, jej zaznajomieniem się z innymi i izolacją od innych. Człowiek jest historycznie zmienny w każdej konkretnej sytuacji społeczno-kulturowej i reprezentuje jedność tego, co biologiczne, społeczne i kulturowe. Istnienie pojedynczego człowieka to jedność ciała i ducha, somatycznego i psychicznego. Funkcjonowanie organizmu i psychiki człowieka są współzależne, są głównymi składnikami zdrowia. Wiadomo, że przedmiotem medycyny jest człowiek, jego zdrowie i choroba. Zatem istnienie człowieka jest podstawą istnienia medycyny, która jest systemem wiedzy naukowej i działań praktycznych, którego celem jest wzmacnianie i utrzymanie zdrowia, przedłużanie życia ludzi, zapobieganie chorobom i leczenie człowieka. Krąg zainteresowań medycyny obejmuje wszystkie aspekty życia człowieka. Medycyna bada budowę i procesy życiowe organizmu człowieka w warunkach normalnych i patologicznych, warunki życia i pracy, wpływ czynników naturalnych i społecznych na zdrowie człowieka, same choroby człowieka, wzorce ich rozwoju i występowania, metody badań, diagnostykę , leczenie pacjenta.
• 3. Bycie duchowym (idealne).

Duch (łac. Spiritus) oznacza poruszające się powietrze, oddech jako nośnik życia. Duch jest pojęciem filozoficznym, oznaczającym początek niematerialny, w przeciwieństwie do materialnego, naturalnego. Przedstawiciele różnych nurtów filozoficznych wyróżnili trzy formy bytu ducha.

• 1) duch subiektywny jako duch jednostki;
• 2) duch obiektywny jako duch oderwany od osoby i istniejący samodzielnie. Koncepcja ta była podstawą wszelkich form obiektywnego idealizmu. Duch obiektywny jest powiązany z duchem osobistym, gdyż osobowość jest nosicielem ducha obiektywnego;
• 3) Trzecią formą bytu ducha jest duch zobiektywizowany, jako zbiór kompletnych wytworów ducha w nauce, kulturze i sztuce.

Duch jest tożsamy ​​z ideałem, świadomość jest najwyższą formą odbicia rzeczywistości. Ideał to subiektywny obraz obiektywnej rzeczywistości, to znaczy odbicie świata zewnętrznego w formach ludzkiej działalności, w formach świadomości i woli (patrz Ilyenkov E.V. Problem ideału // Pytania filozoficzne - 1970. - nr 6,7).

Definicja ideału jest dialektyczna. To coś, czego nie ma, a jednak istnieje. Nie istnieje jako niezależna substancja, ale istnieje jako odbity obraz przedmiotu, jako aktywna zdolność człowieka, jako plan, motywacja, cel, wynik działania. Ideałem jest produkt i forma pracy ludzkiej. Idealność istnieje jedynie w procesie przekształcania formy działania w formę rzeczy i odwrotnie – formy rzeczy w formę działania.

Ideał jest rzeczywistością subiektywną i poza świadomością zjawiska idealne nie mogą istnieć.

Ideał jest odbiciem materiału, jest pozbawiony cech fizycznych i chemicznych, istnieje nie na własnej podstawie, ale na substancji tkanki nerwowej. Ideał jest niezbywalny dla jednostki, ale nie da się go wytłumaczyć na podstawie właściwości mózgu, tak jak nie da się wyjaśnić pieniężnej formy produktu pracy na podstawie fizycznych i chemicznych właściwości złota. Ideał to wewnętrzna strona działania podmiotu, która polega na wyodrębnieniu dla podmiotu treści przedmiotu, jest to nadanie przedmiotu podmiotowi.

4. Byt społeczny: byt indywidualny i byt społeczeństwa.

W obiektywnie idealistycznym rozumieniu (idealistyczny monizm) byt jest obiektywnie istniejącą ideą, która leży u podstaw wszystkiego, co istnieje (patrz: Wprowadzenie do filozofii. Podręcznik dla szkół średnich. - Część 2 - M.: Politizdat 1989. - s. 29.) .

W interpretacji subiektywno-idealistycznej byt pozostaje w relacji do koordynacji z uczuciami podmiotu. Nie rzeczy są postrzegane, ale doznania. Rzeczy są zespołem wrażeń. Istnieć znaczy być postrzeganym.

Oprócz monistycznego spojrzenia na byt istnieje dualizm, który rozpatruje świat z punktu widzenia 2 równych, niezależnych zasad. Dualizm najwyraźniej objawił się w filozofii R. Kartezjusza, który podzielił byt na substancję myślącą (ducha) i materię rozciągłą. Stanowisko to prowadzi do paralelizmu psychofizjologicznego, zgodnie z którym procesy psychiczne i fizjologiczne są od siebie niezależne, a w konsekwencji problem jedności tego, co psychiczne i somatyczne w człowieku, problem genezy i istoty świadomości, jest usunięty.

Podejście dualistyczne wiąże się z problematyką tzw. „trzeciej linii” w filozofii, która pretenduje do przezwyciężenia skrajności idealizmu i materializmu w rozumieniu bytu. Według współczesnych zwolenników tego podejścia materia i umysł rozwinęły się i rozwijają jednocześnie, żadne z nich nie rodzi drugiego, są one stosunkowo autonomiczne w swojej pojedynczej integralności. Nie ma innego istnienia na świecie poza poruszającą się integralną substancją „umysł-materia”. Pytanie o pierwotną i wtórną naturę substancji materialnych i idealnych traci sens. Materializm i idealizm w tym przypadku są równymi i równoważnymi podejściami do opisu rzeczywistości, bytu (patrz: Shulitsky B.G. Madealizm – koncepcja światopoglądu trzeciego tysiąclecia. - Mn., 1997. - s. 21-41).

Nie jest to w historii myśli filozoficznej pierwsza próba odnalezienia i uzasadnienia trzeciej linii filozofii. Z reguły taką linię uzasadnia się za pomocą niemal filozoficznych spekulacji i błędów logicznych. Bez względu na to, jakie formy bytu rozważymy, podstawą ich istnienia jest materia. Rzeczywistość duchowa, subiektywna z punktu widzenia materializmu jest także wyznaczana za pomocą materii. Byt, materia i duch to niezwykle szerokie ogólne pojęcia filozoficzne.

Kategoria bytu zawiera holistyczne spojrzenie na otaczający świat, na relację „człowiek-świat”, na zjawiska materialne i duchowe. Pojęcie „bytu” zdaje się odzwierciedlać spojrzenie na rzeczywistość przez pryzmat istniejącego poziomu wiedzy naukowej, która, jak wiadomo, posiada cechy obiektywności, konsekwencji, oczywistości. Jest rzeczą oczywistą, że systematyczny obraz świata, ustalający wizję bytu z punktu widzenia ogólnych pojęć naukowych, jest naukowym obrazem świata. Obraz świata obejmuje w swojej treści problematykę istnienia świata jako integralnego układu, problematykę materii i form jej istnienia, ruchu, wzajemnego oddziaływania, powodowania, a także współczesne koncepcje ewolucji i samoorganizacji . Obraz świata jest zatem formą syntezy i systematyzacji wiedzy o bycie. Ponieważ filozofia wchłania wyniki badań naukowych, współczesne naukowe obrazy świata stanowią organiczną syntezę filozofii i nauk przyrodniczych, odzwierciedlają obiektywne procesy bycia we względnej prawdzie. Dlatego naukowy obraz świata, systematyzujący wiedzę w holistyczny sposób bycia, podlega ciągłemu udoskonalaniu, przebudowie i tym samym stanowi integralną cechę bytu w jego konkretnej historycznej formie.

Naukowy obraz świata nauki postnieklasycznej nierozerwalnie wiąże się z określeniem miejsca człowieka w świecie jako podmiotu działania i podmiotu poznania wraz z jego postawami wartościującymi, metodami i formami poznania. W konsekwencji naukowy obraz świata musi koniecznie uwzględniać nie tylko problemy nauk przyrodniczych, ale także zagadnienia koewolucyjnego, harmonijnego, synergistycznego oddziaływania świata i człowieka. Ruch w stronę noosfery jest odpowiedzią na koncepcje egoistycznego genu R. Dawkinsa, pragmatyzmu, instrumentalizmu, a jednocześnie jest ruchem w stronę niestosowania przemocy, dialogu, współpracy z obiektywnie istniejącym światem.

Schemat nr 1

Na przedstawionym rysunku podjęto próbę schematycznego ukazania zależności pomiędzy podstawowymi zasadami bytu naturalnego, człowiekiem jako istotą biospołecznego, kosmicznego i ewolucyjnego procesu przemieszczania się ku noosferze w oparciu o koncepcje globalnego ewolucjonizmu i nieograniczonego postępu. Koncepcje te, zdaniem ekspertów, same w sobie mają status naukowego obrazu świata. Wydaje się, że zaproponowane podejście zawiera realne możliwości rozwoju, uzupełnienia i udoskonalenia schematu, który generalnie odzwierciedla powiązanie pomiędzy różnymi formami bytu.

Obecnie istnieją teorie, hipotezy, które niekiedy spekulatywnie, w dyskusyjnej formie, odzwierciedlają we względnej prawdzie początku bytu zbiór praw, jakim podlega Wszechświat. Nawet A. Einstein postawił pytanie: „Jaki wybór miał Bóg, stwarzając Wszechświat?”

Według jednej z hipotez podstawą organizacji istnienia Wszechświata jest informacja, to ona organizuje byt. Zdaniem akademika G.B. Dvoirin, Bóg jest polem energetycznym i materialnym systemem dystrybucji informacji Wszechświata, wyposażonym w mechanizm w postaci wszechobecnego dynamicznego pola energii i informacyjnym kodem Uniwersalnym, na którym kształtują się obiektywne i żywe obiektywne esencje Wszechświata .

Podejście informacyjne przedstawia zatem człowiekowi świat jako system samorządny i samoorganizujący się. Jeśli podejście informacyjne zostanie uznane za słuszne, procesy zachodzące we Wszechświecie będą wyjaśniane z punktu widzenia kodu kosmologicznego danego w widmie elektromagnetycznym, z punktu widzenia „języka” fal elektromagnetycznych, które jednoczą świat w jedną całość. całość i będzie miała uniwersalne znaczenie. Potem nadejdzie czas na zrozumienie jednolitej informacyjnej natury wszystkich rzeczy (patrz: Dubnishcheva T.Ya. Koncepcje współczesnych nauk przyrodniczych. - M.: 000 „UKEA Publishing House”, 2005. - P.655.)

Jednak w tym przypadku można zaproponować także inne argumenty, które również nie są potwierdzone eksperymentalnie. We Wszechświecie, podlegającym prawom Newtona, Einsteina, istniejące stałe świata sprawiają, że czynnik informacyjny jako zasada organizująca nie do końca jest w stanie kontrolować Wszechświat, ponieważ prędkość propagacji fal elektromagnetycznych jest skończona. W tym przypadku można nawiązać do koncepcji czasoprzestrzeni astronoma i przyrodnika profesora Obserwatorium Pułkowo N.A. Kozyrew. NA. Kozyrev twierdzi, że w przyrodzie istnieje substancja, która natychmiast łączy ze sobą dowolne obiekty, a obiekty te można dowolnie od siebie usuwać. Substancja ta Kozyrev N.A. zwany czasem. Czas jest ogromnym przepływem, który obejmuje wszystkie procesy materialne we Wszechświecie, a wszystkie procesy zachodzące w tych układach są źródłami zasilającymi ten ogólny przepływ. Czas na różnych poziomach organizacji materii tworzy przepływy działań materialnych, czas staje się zatem główną siłą napędową wszystkiego, co się dzieje, ponieważ wszystkie procesy w przyrodzie przebiegają albo z uwolnieniem, albo z absorpcją czasu. I tak na przykład gwiazdy to maszyny czerpiące energię z upływu czasu. Zgodnie z oświadczeniami Kozyrevy N.A. czas nie rozprzestrzenia się, ale pojawia się natychmiast w całym wszechświecie. Dlatego organizacja i informacje mogą być przesyłane w czasie natychmiastowo na dowolną odległość. Zatem przestrzeń - czas według koncepcji Kozyrewa N.A. umożliwia natychmiastową interakcję, wymianę informacji, a co za tym idzie, porządkowanie świata. Czas jest transformacją informacji, transformacja informacji jest dziełem czasu. Należy pamiętać, że poglądy N.A. Kozyrew tak naprawdę nie pasuje do współczesnych koncepcji fizycznych, koncepcji filozoficznych, według których nie ma natychmiastowej interakcji na świecie, działania dalekosiężnego, które natychmiast łączyłoby ze sobą wszystkie wydarzenia Wszechświata. Rzeczywistość jest asymetryczna pod względem determinacji zdarzeń. Przyszłe wydarzenia są niepewne, dokładne przewidywanie przyszłych wydarzeń jest niemożliwe. Jednoznaczność przebiegu przyszłych wydarzeń w obiektywnej rzeczywistości nie istnieje. To tylko jeden z argumentów, które stanowią antytezę w stosunku do teorii A.N. Kozyrew. Teoria czasu Kozyriewa była i jest kwestionowana, gdyż nie ma wystarczającej podstawy dowodowej. Ale problemy czasu, prawa Wszechświata, jego pochodzenie zajmują umysły przyrodników i filozofów, zarówno w Rosji, jak i za granicą.

Słynny angielski fizyk, matematyk Stephen Hawking, który postawił sobie za zadanie stworzenie teorii wyjaśniającej Wszechświat, pokazałby dlaczego jest tak, jak jest, dochodzi do następującego, jak sądzę, głębokiego światopoglądu, pięknie sformułowanego wniosku, że odzwierciedla prawdziwy obraz bytu: „Wszechświat bez krawędzi w przestrzeni, bez początku w czasie, bez pracy dla twórcy” (Hawking S. Krótka historia czasu od Wielkiego Wybuchu do czarnych dziur. - St. Petersburg: „ Amphora", 2000. - s. 11.) Podane poglądy i hipotezy w żadnym wypadku nie rościją sobie prawa do bycia gotową i kompletną koncepcją organizacji świata. Naszym zdaniem są one jednak szczególnie interesujące.

W zrozumieniu istniejących hipotez o początkach bytu, w debacie o prawach Wszechświata powinni brać udział nie tylko przyrodnicy, ale także filozofowie. To na tej drodze można uzyskać odpowiedzi na pytania: dlaczego i jak istnieje Wszechświat, człowieku? Jaka jest treść naukowego obrazu świata? Jakie są podstawowe prawa bytu?

BYCIE (gr. - τ? ε?ναι, ουσ?α; łac. - esse), jedno z centralnych pojęć filozofii, charakteryzujące wszystko, co istnieje - zarówno aktualne, jak i potencjalne (byt aktualny, byt możliwy), zarówno w rzeczywistości, jak i w świadomości (myśl, wyobraźnia). Ontologia – nauka o bycie – od czasów Arystotelesa była przedmiotem tzw. pierwszej filozofii. Pojęcia „istniejący”, „istota”, „istnienie”, „substancja” reprezentują różne aspekty bytu.

Będąc w starożytnej filozofii greckiej. Filozofia starożytna, zwłaszcza nauka Platona i Arystotelesa, przez wiele stuleci determinowała ogólny charakter i sposoby podziału pojęcia bytu. W teoretycznie odzwierciedlonej formie pojęcie bytu pojawia się po raz pierwszy u przedstawicieli szkoły eleackiej, którzy przeciwstawiali byt jako coś prawdziwego i poznawalnego światu zmysłowemu, który będąc jedynie pozorem („opinią”) nie może być przedmiot prawdziwej wiedzy. Pojęcie bytu w rozumieniu Parmenidesa zawiera trzy ważne punkty: 1) jest byt, ale nie ma niebytu; 2) byt jest jeden, niepodzielny; 3) byt jest poznawalny, a niebyt jest niepojęty.

Zasady te różnie interpretowały Demokryt, Platon i Arystoteles. Pozostawiając w mocy główne tezy eleatyków, Demokryt w przeciwieństwie do nich uważał bycie za wielorakie – atomy, a niebyt – za pustkę, zachowując zasadę niepodzielności atomów, czemu dał czysto fizyczne wyjaśnienie. Platon, podobnie jak Eleatycy, charakteryzuje byt jako wieczny i niezmienny, poznawalny jedynie umysłem i niedostępny zmysłom. Jednak istota Platona jest wielokrotna, ale nie są to atomy fizyczne, ale zrozumiałe idee niematerialne. Idee bezcielesne Platon nazywa „istotami” (gr. ο?σ?α od czasownika „być” – εναι), czyli tym, co „istnieje”. Stawanie się jest przeciwieństwem stawania się – zmysłowego świata rzeczy przemijających. Twierdząc, że nie da się wyrazić ani pomyśleć niebytu (Sofista 238 s), Platon przyznaje jednak, że niebyt istnieje: w przeciwnym razie niezrozumiałe byłoby, jak możliwe są złudzenia i fałsz, czyli „opinia o nie- istniejący". W imię uzasadnienia możliwości poznania, które zakłada relację między poznającym a poznanym, Platon przeciwstawia się byciu czymś innym – „istniejącym nieistnieniem”. Byt jako wzajemnie powiązany zbiór idei istnieje i jest możliwy do pomyślenia jedynie na mocy uczestnictwa w Nadegzystencjalnym i niepoznawalnym Jedności.

Arystoteles zachowuje rozumienie bytu jako początku tego, co wieczne, tożsame z sobą, niezmienne. Aby wyrazić różne aspekty bytu za pomocą pojęć, Arystoteles używa bogatej terminologii: τ? ε?ναι (czasownik uzasadniony „być”) – bycie (łac. esse); τ? δν (imiesłów rzeczowy od czasownika „być”) – su-schee (ens; pojęcia „być” i „istnieć” są u Arystotelesa wymienne); οσσα – esencja (substancja); τ? τ? ?ν ε?ναι (pytanie uzasadnione „czym jest byt?”) – czym jest, czyli istota bytu (essentia); α?τ? τ? ?ν – byt sam w sobie (ens per se); τ? ?ν η оν – byt jako taki (ens qua ens). W nauczaniu Arystotelesa byt nie jest kategorią, ponieważ wszystkie kategorie na nią wskazują; pierwsza z nich – esencja – jest najbliższa bytowi, istnieje bardziej niż którykolwiek ze swoich orzeczeń (przypadek). Arystoteles definiuje „pierwszą esencję” jako odrębną jednostkę – „tego człowieka”, a „drugą esencję” jako gatunek („człowiek”) i rodzaj („zwierzę”). Pierwszy byt nie może być orzeczeniem, jest czymś niezależnym. Byt jako taki może być rozumiany jako najwyższy ze wszystkich pierwszych bytów, jest aktem czystym, wolnym od materii, wiecznym i nieruchomym czynnikiem sprawczym, który charakteryzuje się jako „byt sam w sobie” i jest przedmiotem badań teologii, czyli nauki o „pierwsza istota” – Bóstwo.

Neoplatońskie rozumienie bytu sięga czasów Platona. Byt według Plotyna zakłada zasadę nadegzystencjalną, stojącą po drugiej stronie bytu i poznania, „Jednego”, czyli „Dobra”. Można sobie wyobrazić tylko byt; to, co jest wyższe od bytu (Jeden) i to, co jest od niego niższe (nieskończoność), nie może być przedmiotem myśli, gdyż „umysł i byt to jedno i to samo” („Enneads” V 4.2). Byt jest pierwszą emanacją, „pierworodnym Jedynego”; będąc zrozumiałym, byt jest zawsze czymś określonym, uformowanym, stałym.

Będąc w średniowiecznej filozofii i teologii. Rozumienie bytu w średniowieczu wyznaczały dwie tradycje: z jednej strony filozofia starożytna, a z drugiej Objawienie chrześcijańskie. U Greków pojęcie bytu, a także doskonałości, kojarzone jest z pojęciami granicy, jednego, niepodzielnego, uformowanego i określonego. W związku z tym nieskończoność, bezgraniczność uznawana jest za niedoskonałość, nieistnienie. Wręcz przeciwnie, w Starym i Nowym Testamencie bytem najdoskonalszym – Bogiem – jest nieskończona wszechmoc, dlatego wszelkie ograniczenia i pewność odbierane są tutaj jako przejaw skończoności i niedoskonałości. Próby pogodzenia tych dwóch tendencji lub przeciwstawienia się sobie zdeterminowały interpretację bytu na ponad półtora tysiąclecia. Zatem Augustyn w swoim rozumieniu bytu wywodzi się zarówno z Pisma Świętego („Jestem, który jestem” – powiedział Bóg do Mojżesza, Wj 3,14), jak i od filozofów greckich, według których byt jest dobry. Bóg jest dobry jako taki, czyli „tylko dobry”. Rzeczy stworzone, zdaniem Augustyna, uczestniczą jedynie w byciu lub mają byt, ale same w sobie nie są istotą bytu, bo nie są proste. Według Boecjusza byt i istota są tożsame jedynie w Bogu, który jest samym bytem; Jest substancją prostą, która w niczym nie uczestniczy, ale w której uczestniczy wszystko. W rzeczach stworzonych ich byt i istota nie są tożsame, mają one byt jedynie na mocy uczestnictwa w tym, czym sam byt jest. Podobnie jak Augustyn, bycie u Boecjusza jest dobre: ​​wszystko jest dobre, o ile istnieje, nie będąc jednak dobrym w swej istocie i przypadłościach.

Rozróżniając za Arystotelesem stan aktualny i potencjalny, Tomasz z Akwinu, kierując się słynną formułą Alberta Wielkiego „Pierwszym ze stworzonych jest byt”, uważa bycie za pierwszy ze stanów faktycznych: „Żadne stworzenie nie jest swoim bytem, lecz jedynie uczestniczy w byciu” („Summa theologiae”, q. 12, 4 s.). Byt jest tożsamy ​​z dobrem, doskonałością i prawdą. Substancje (esencje) istnieją samodzielnie, przypadłości zaś istnieją jedynie dzięki substancjom. Stąd w tomizmie rozróżnienie na formy substancjalne i przypadłościowe: forma substancjalna nadaje rzeczom byt prosty, natomiast forma przypadłościowa jest źródłem pewnych cech.

Rewizja tradycji antycznej i średniowiecznej w rozumieniu bytu, dokonująca się w nominalizmie i mistycyzmie niemieckim XIII-XIV w. (np. Mistrz Eckhart eliminuje rozróżnienie na stworzenie i twórcę, czyli byt i byt, jak twierdzi teologia chrześcijańska rozumiałem to), a także w panteizmie i blisko panteizmu, nurty filozofii XV-XVII wieku (z Mikołajem z Kuzy, J. Bruno, życiem Spinozy itp.), prowadzone w XVI-XVII wieku do stworzenia nowej logiki i nowej formy nauki - nauk matematycznych.

Będąc w filozofii XVII-XVIII wieku. Podobnie jak w filozofii XVII wieku duch, umysł traci swój status ontologiczny i pełni rolę przeciwnego bieguna bytu, dominuje problematyka epistemologiczna, a ontologia rozwija się w filozofię przyrody. W XVIII wieku, wraz z krytyką racjonalistycznej metafizyki, byt coraz częściej utożsamiany jest z naturą, a ontologia z naukami przyrodniczymi. I tak T. Hobbes, uznając ciało za przedmiot filozofii, wyklucza z poznania filozofii całą sferę, którą w starożytności nazywano „bytem” w przeciwieństwie do zmiennego stawania się. W formule R. Kartezjusza „Myślę, więc jestem” środkiem ciężkości jest wiedza, a nie byt. Naturze jako mechanicznemu światu przyczyn skutecznych przeciwstawia się świat substancji rozumnych jako kraina celów. W ten sposób realizuje się rozszczepienie bytu na dwie niewspółmierne sfery. Formy substancjalne, niemal powszechnie wyrzucone z użytku filozoficznego i naukowego w XVII i XVIII wieku, nadal odgrywają wiodącą rolę w metafizyce G. W. Leibniza. Choć istota pokrywa się z byciem tylko w Bogu, to jednak w rzeczach skończonych istota jest, według Leibniza, początkiem bytu: im więcej istoty (czyli aktualności) jest w rzeczy, tym bardziej „byt” jest ta rzecz. Tylko proste (niematerialne i nierozciągłe) monady mają prawdziwą rzeczywistość; jeśli chodzi o ciała rozciągłe i podzielne, nie są to substancje, lecz jedynie zbiory, czyli agregaty monad.

W idealizmie transcendentalnym I. Kanta podmiotem filozofii nie jest byt, ale wiedza, nie substancja, ale podmiot. Dokonując rozróżnienia na podmiot empiryczny i transcendentalny, Kant pokazuje, że definicje przypisywane substancji – rozciągłość, figura, ruch – w rzeczywistości należą do podmiotu transcendentalnego, którego aprioryczne formy zmysłowości i rozumu stanowią świat doświadczenia; to, co wykracza poza granice doświadczenia – rzecz sama w sobie – zostaje uznane za niepoznawalne. To „rzeczy same w sobie” – relikty substancji, monady Leibniza w filozofii Kanta – niosą początek bytu. Kant pozostaje w związku z tradycją arystotelesowską: byt według Kanta nie może być orzeczeniem i nie można go „wydobyć” z pojęcia. Samoaktywność transcendentalnego Ja rodzi świat doświadczeń, świat zjawisk, ale nie daje początku bytu.

Będąc w filozofii XIX wieku. U J. G. Fichtego, F. W. Schellinga i G. W. F. Hegla, stojących na stanowiskach mistycznego panteizmu (jego korzenie sięgają Mistrza Eckharta i J. Boehmego), po raz pierwszy pojawia się podmiot absolutnie samostanowiący. Będąc przekonanym, że Jaźń ludzka w swym głębokim wymiarze jest tożsama z Jaźnią Boską, Fichte uważa za możliwe wyprowadzenie z jedności samoświadomości nie tylko formy, ale i całej treści wiedzy, a tym samym wyeliminowanie pojęcia „ja” rzecz sama w sobie”. Miejsce bycia tutaj zajmuje zasada wiedzy. Filozofia, zdaniem Schellinga, jest możliwa „tylko jako nauka o wiedzy, której przedmiotem nie jest byt, ale wiedza”. Byt w rozumieniu filozofii starożytnej i średniowiecznej w idealizmie niemieckim przeciwstawia się działaniu jako zasadzie bezwładnej i martwej. Panlogizm Hegla realizowany jest kosztem przekształcenia bytu w prostą abstrakcję, w „to, co po rzeczach ogólnych”: „Czysty byt jest czystą abstrakcją, a więc absolutnie negatywną, która wzięta równie bezpośrednio jest niczym” (Hegel Op. M., L., 1929. T. 1. S. 148). Hegel uważa stawanie się za prawdę takiego bytu. Naruszona zostaje przewaga stawania się nad byciem, zmiana nad niezmiennością, ruch nad bezruchem, charakterystyczny dla idealizmu transcendentalnego priorytet relacji nad byciem.

Zasada identyczności myślenia i bytu, panlogizm G.W.F. Hegla wywołała reakcję w filozofii XIX wieku. W obronie naturalistycznej interpretacji bytu jako pojedynczej jednostki naturalnej wypowiadał się L. Feuerbach. S. Kierkegaard sprzeciwiał się Heglowskiemu istnieniu jednostki, której nie można sprowadzić ani do myślenia, ani do świata uniwersalnego. F.V. Schelling stwierdził, że jego wczesna filozofia tożsamości i wyrastający z niej panlogizm Hegla są niezadowalające właśnie dlatego, że zniknął z nich problem bycia. W irracjonalistycznym panteizmie późnego Schellinga byt nie jest wytworem świadomego aktu dobrej woli Bożej, ale wynikiem rozdwojenia i samorozpadu absolutu; bycie tutaj to raczej początek zła. Tendencja ta pogłębia się w interpretacji bytu jako nierozsądnej woli, ślepego, naturalnego przyciągania w woluntarystycznym panteizmie A. Schopenhauera. Bycie u Schopenhauera nie jest po prostu obojętnością na dobro, jak u T. Hobbesa czy francuskich materialistów, ale raczej jest złem. Nauka filozoficzna 2. połowy XIX w., wywodząca się z woluntaryzmu Schopenhauera – „filozofia nieświadomości” E. Hartmanna, „filozofia życia” F. Nietzschego – także postrzega byt jako przeciwieństwo ducha, rozum. Według Nietzschego byt, czyli życie, leży po drugiej stronie dobra i zła, „moralność jest niechęcią woli do bytu” (pol. sobr. esej M., 1910, t. 9, s. 12).

Efektem tego procesu była deontologizacja natury, wiedzy i bytu ludzkiego, na którą reakcją w II połowie XIX-XX w. był zwrot w kierunku ontologii w neoleibnizizmie J.F. Herbarta i R.G. Lotze, realizm F. Brentano, w fenomenologii, egzystencjalizmie, neotomizmie, rosyjskiej filozofii religijnej. W pluralistycznym realizmie Herbarta i B. Bolzano odradza się arystotelesowsko-leibnizowskie rozumienie bytu. Przedmiot nauki Bolzano nie jest podmiotem absolutnym, jak u J. G. Fichtego, ale bytem samym w sobie, ponadczasowym i niezmiennym, podobnym do idei Platona. Idee Bolzano wpłynęły na rozumienie bytu przez A. Meinonga, wczesnego E. Husserla, który na przełomie XIX i XX w. przeciwstawiał się subiektywizmowi i sceptycyzmowi z punktu widzenia obiektywnej ontologii typu platońskiego. Brentano wystąpił także w obronie realizmu arystotelesowskiego, przygotowując ruch fenomenologiczny.

Od połowy XIX w. próbom wskrzeszenia ontologii realistycznej sprzeciwiał się pozytywizm, kontynuujący tradycję nominalistyczną i tę krytykę merytoryczną, którą zapoczątkował i zakończył angielski empiryzm D. Hume. Według O. Comte’a wiedza ma za przedmiot związek zjawisk, czyli wyłącznie sferę relacji: samoistność jest nie tylko niepoznawalna, ale w ogóle nie istnieje. Deontologizację wiedzy przeprowadził w ostatniej ćwierci XIX w. neokantyzm. W szkole marburskiej zasadę relacji uznaje się za absolutną, jedność bytu zastępuje jedność wiedzy, co uzasadnia G. Cohen, opierając się na jedności funkcji, a nie substancji.

Będąc w filozofii XX wieku. Ożywieniu zainteresowania problematyką bytu w XX wieku towarzyszy krytyka neokantyzmu i pozytywizmu. Jednocześnie filozofia życia (A. Bergson, W. Dilthey, O. Spengler i in.), uznając zasadę mediacji za specyficzną dla nauk przyrodniczych i zorientowanego na nie scjentyzmu (wiedza zapośredniczona zajmuje się jedynie relacjami , ale nigdy z samym bytem), odwołuje się do wiedzy bezpośredniej, intuicji - ale nie intuicji intelektualnej racjonalizmu XVII wieku, ale intuicji irracjonalnej. Według Bergsona byt jest strumieniem twórczych zmian, niepodzielną ciągłością lub trwaniem danym nam w introspekcji; Dilthey istotę bytu widzi w historyczności, Spengler – w czasie historycznym, który stanowi naturę duszy. Rola bytu w fenomenologii zostaje przywrócona w inny sposób. A. Meinong przeciwstawia neokantowską zasadę „znaczenia”, związaną z podmiotem, z koncepcją „dowodu”, który pochodzi od przedmiotu i dlatego jest budowany nie na zasadach normatywnych (powinien), ale w oparciu o bycie . Teoria wiedzy Meinonga opiera się na rozróżnieniu między przedmiotem a bytem, ​​istotą (Sosein) i istnieniem (Dasein). Wymóg dowodu jako kryterium prawdy leży także u podstaw fenomenologicznego „rozeznania istoty”; jednakże faktograficzne zorientowanie E. Husserla na psychologię (podobnie jak F. Brentano za bezpośrednio rozumiane uważa on jedynie zjawiska świata duchowego) doprowadziło do jego stopniowego przechodzenia na stanowiska transcendentalne, tak że prawdziwy byt śp. Husserl nie był światem „prawd samych w sobie”, ale immanentnym życiem transcendentalnej świadomości. W ontologii personalistycznej M. Schelera byt to osoba rozumiana jako „akt substancjalny” nieuprzedmiotowiony w swej głębokiej istocie, związany swym byciem z Najwyższą Osobą – Bogiem. Wskrzeszając tradycję augustianizmu, Scheler jednak w przeciwieństwie do Augustyna uważa byt wyższy za bezsilny w stosunku do niższego: byt duchowy według Schelera nie jest bardziej pierwotny niż byt ślepej siły życiowej, która określa rzeczywistość.

Wychodząc, podobnie jak M. Scheler, od neokantyzmu, N. Hartmann uznał, że centralne pojęcie filozofii, a ontologia jest główną nauką filozoficzną, stanowiącą podstawę zarówno teorii poznania, jak i etyki. Bycie, zdaniem Hartmanna, wykracza poza granice bytu i dlatego nie podlega bezpośredniej definicji, ale badając – w przeciwieństwie do nauk szczegółowych – bycie jako takie, ontologia dotyczy tym samym także bytu. Byt ujmowany w wymiarze ontologicznym różni się od bytu obiektywnego, czyli „bycia w sobie”, czyli przedmiotu przeciwnego podmiotowi; bycie jako takie nie jest przeciwieństwem niczego.

M. Heidegger widzi zadanie filozofii w odkrywaniu sensu bytu bytu. W Byciu i czasie (1927) Heidegger, idąc śladem Schelera, ujawnia problem bycia poprzez uwzględnienie bytu osoby, krytykując E. Husserla za uznanie osoby za świadomość (a więc wiedzę), podczas gdy konieczne jest jej zrozumienie jako byt – „tu-bycie” (Dasein), które charakteryzuje się „otwartością” („bycie-w-świecie”) i „rozumieniem bytu”. Heidegger nazywa egzystencjalną strukturę człowieka „istnieniem”. Nie myślenie, ale właśnie istnienie jako bytu emocjonalno-praktycznie rozumiejącego jest otwarte na sens bycia. Proponując widzenie bytu w horyzoncie czasu, Heidegger jednoczy się tym samym z filozofią życia wbrew tradycyjnej ontologii: podobnie jak F. Nietzsche źródła „zapomnienia bytu” upatruje w platońskiej teorii idei.

Zwrot ku bytowi zapoczątkował w filozofii rosyjskiej XIX w. Wł. S. Sołowjow. Odrzucając, za Sołowjowem, zasady myślenia abstrakcyjnego, S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank i inni stawiają kwestię bycia w centrum uwagi. W ten sposób Frank pokazał, że podmiot może bezpośrednio kontemplować nie tylko treść świadomości, ale także byt, który wznosi się ponad opozycję podmiotu i przedmiotu, będąc bytem absolutnym, czyli Wszechjednością. Wychodząc od idei Wszechjedności, Lossky łączy ją z doktryną poszczególnych substancji, sięgającą czasów Leibniza, G. Teichmüllera i A. A. Kozlova, podkreślając jednocześnie hierarchiczne poziomy bytu: czasoprzestrzenne zdarzenia świata empirycznego , abstrakcyjno-idealny byt uniwersaliów i trzeci, najwyższy poziom - konkretno-idealny byt pozaprzestrzennych i pozaczasowych figur substancjalnych; źródłem istnienia substancji jest transcendentny Bóg Stwórca. Tym samym w XX w. pojawiła się tendencja do powrotu na jej centralne miejsce w filozofii, co wiązało się z chęcią wyzwolenia się z tyranii podmiotowości, charakterystycznej dla współczesnej myśli europejskiej i stanowiącej duchową podstawę myśli przemysłowej i technicznej. cywilizacja.

Dosł.: Lossky N. O. Wartość i byt. Paryż, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheima, 1941; LittTh. Denkena i Seina. Stuttg., 1948; Marcel G. Le mystère de l'être. R., 1951. Cz. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. ks. / M., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Moguncja, 1962; Sartre J. P. L'être et le néant. R., 1965; Lotz J.V. Sein i Existenz. Fryburg, 1965; Wahrheit, Wert und Sein / Hrsg. w. W.Schwarza. Ratyzbona, 1970; Człowiek i jego byt jako problem filozofii nowożytnej. M., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. R., 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. Fryburg u. a., 1986; Dobrokhotov A. L. Kategoria bytu w klasycznej filozofii zachodnioeuropejskiej. M., 1986.