>

Czym jest folklor w literaturze 3. Folklor to ustna sztuka ludowa. Cechy folkloru

Folklor i literatura to dwa rodzaje sztuki słownej. Jednak folklor to nie tylko sztuka mowy, ale także integralna część życia ludowego, ściśle spleciona z innymi jego elementami i na tym polega zasadnicza różnica między folklorem a literaturą. Ale także jako sztuka słowa folklor różni się od literatury. Różnice te nie pozostają niezmienne na różnych etapach rozwój historyczny, a jednak można wskazać główne, trwałe cechy każdego z typów sztuki słownej. Literatura jest sztuką indywidualną, folklor jest sztuką zbiorową. W literaturze pojawia się innowacja, a w folklorze tradycja wysuwa się na pierwszy plan. Literatura istnieje w formie pisanej, która jest środkiem przechowywania i przekazywania tekstu artystycznego, książka jest pośrednikiem między autorem a jego adresatem, natomiast dzieło folklorystyczne jest ustnie reprodukowane i przechowywane w pamięci ludu. Dzieło folkloru żyje w wielu wariantach, z każdym wykonaniem jest odtwarzane jakby na nowo, przy bezpośrednim kontakcie wykonawcy-improwizatora z publicznością, co nie tylko bezpośrednio wpływa na wykonawcę (sprzężenie zwrotne), ale czasami także włącza się w wykonanie.

Anika wojowniczka i śmierć. Szyna.

Publikacje folkloru rosyjskiego.

Termin „folklor”, wprowadzony do nauki przez angielskiego naukowca W. J. Tomsa w 1846 r., tłumaczony oznacza „mądrość ludową”. W przeciwieństwie do wielu zachodnioeuropejskich naukowców, którzy klasyfikują folklor jako najróżniejsze aspekty życia ludowego (nawet przepisy kulinarne), zawierające elementy kultury materialnej (mieszkanie, ubiór), krajowi naukowcy i podobnie myślący ludzie w innych krajach uważają ustną sztukę ludową za folklor – dzieła poetyckie tworzone przez lud i istniejące wśród szerokich mas, wraz z folklorem muzycznym i tanecznym. Podejście to uwzględnia artystyczny charakter folkloru jako sztuki słowa. Folklorystyka to nauka zajmująca się folklorem.

Historia folkloru sięga głębokiej przeszłości ludzkości. M. Gorki zdefiniował folklor jako ustną twórczość ludu pracującego. Rzeczywiście, folklor powstał w procesie pracy, zawsze wyrażał poglądy i zainteresowania głównie ludzi pracujących, a w nim, w najróżniejszych formach, przejawiało się pragnienie człowieka, aby ułatwić sobie pracę, uczynić ją radosną i wolną.

Człowiek prymitywny cały swój czas spędzał na pracy lub przygotowaniach do niej. Działaniom, poprzez które starał się wpłynąć na siły natury, towarzyszyły słowa: rzucano zaklęcia i spiski, do sił natury zwracano się z prośbą, groźbą lub wdzięcznością. Ta niepodzielność różne rodzaje zasadniczo działalność artystyczna (choć sami twórcy-wykonawcy stawiali sobie cele czysto praktyczne) - jedność słowa, muzyki, tańca, sztuki zdobniczej - znana jest w nauce jako „prymitywny synkretyzm”, jego ślady są nadal zauważalne w folklorze. W miarę jak człowiek gromadził coraz większe doświadczenia życiowe, które należało przekazywać kolejnym pokoleniom, wzrastała rola informacji werbalnej: w końcu to właśnie słowo najskuteczniej mogło przekazać nie tylko to, co się działo. Tutaj I Teraz, ale także o tym, co się wydarzyło lub wydarzy gdzieś I pewnego razu Lub pewnego dnia. Izolacja twórczości werbalnej do samodzielnej formy artystycznej - najważniejszy krok w pradziejach folkloru, w jego niezależnym, choć kojarzonym ze świadomością mitologiczną, stanie. Decydującym wydarzeniem, które wyznaczyło granicę między mitologią a właściwym folklorem, było pojawienie się baśni. To w baśni wyobraźnia – według K. Marksa, wielki dar, który tak bardzo przyczynił się do rozwoju ludzkości – została po raz pierwszy uznana za kategorię estetyczną.

Wraz z powstaniem narodów, a potem państw, ukształtował się heroiczny epos: indyjska Mahabharata, irlandzkie sagi, kirgiski manas, rosyjskie eposy. Teksty niezwiązane z rytuałem powstały jeszcze później: wyrażały zainteresowanie ludzką osobowością, doświadczeniami zwykłego człowieka. Pieśni ludowe z okresu feudalizmu opowiadają o pańszczyźnie, o ciężkim losie kobiet, o obrońcach ludu, takich jak Karmeliuk na Ukrainie, Janosik na Słowacji, Stepan Razin na Rusi.

Studiując sztukę ludową, należy stale mieć na uwadze, że ludzie nie są pojęciem jednorodnym i podlegają historycznie zmienności. Klasy panujące wszelkimi sposobami starały się wprowadzić w masy myśli, nastroje, dzieła sprzeczne z interesami mas pracujących - pieśni wierne caratowi, „poematy duchowe” itp. Co więcej, w samym narodzie wieki ucisku skumulowała się nie tylko nienawiść do wyzyskiwaczy, ale także ignorancja i ucisk. Historia folkloru to zarówno proces ciągłego wzrostu samoświadomości ludzi, jak i przezwyciężania tego, w czym wyrażały się ich uprzedzenia.

Ze względu na charakter związku z życiem ludowym, folklor dzieli się na rytualny i nierytualny. Sami wykonawcy folkloru wyznają inną klasyfikację. Dla nich ważne jest, aby niektóre utwory były śpiewane, inne mówione. Filologowie klasyfikują wszystkie dzieła folkloru do jednej z trzech kategorii - epickiej, lirycznej lub dramatycznej, jak to jest w zwyczaju w krytyce literackiej.

Niektóre gatunki folkloru łączy wspólna sfera istnienia. O ile przedrewolucyjny folklor bardzo wyraźnie wyróżniał się klasą społeczną jego użytkowników (chłop, robotnik), to obecnie różnice wiekowe są bardziej znaczące. Szczególnym działem poezji ludowej jest folklor dziecięcy- gry (losowanie, liczenie rymowanek, różne piosenki do gier) i niezwiązane z grami (łamańce językowe, horrory, zmiennokształtne). Głównym gatunkiem współczesnego folkloru młodzieżowego stała się amatorska, tzw. pieśń bardowska.

Folklor każdego narodu jest wyjątkowy, podobnie jak jego historia, zwyczaje i kultura. Eposy i pieśni są nieodłącznie związane tylko z rosyjskim folklorem, dumy - po ukraińsku itp. Liryczne pieśni każdego narodu są oryginalne. Nawet najkrótsze dzieła folkloru - przysłowia i powiedzenia - wyrażają tę samą myśl w każdym narodzie na swój sposób, a tam, gdzie mówimy: „Milczenie jest złotem”, Japończycy ze swoim kultem kwiatów powiedzą: „Cisza jest kwiatami .”

Jednak już pierwszych folklorystów uderzyło podobieństwo baśni, pieśni i legend należących do różnych ludów. Początkowo wyjaśniano to wspólnym pochodzeniem spokrewnionych (na przykład indoeuropejskich) ludów, a następnie zapożyczaniem: jeden naród przejął wątki, motywy i obrazy od drugiego.

Spójnego i przekonującego wyjaśnienia wszelkich zjawisk podobieństwa może udzielić jedynie materializm historyczny. Opierając się na bogatym materiale faktograficznym, marksistowscy naukowcy wyjaśnili, że podobne wątki, motywy i obrazy powstawały wśród narodów znajdujących się na tym samym etapie rozwoju społeczno-kulturowego, nawet jeśli ludy te żyły na różnych kontynentach i nie spotykały się ze sobą. Bajka jest więc utopią, marzeniem o sprawiedliwości, które ukształtowało się wśród ludzi różne narody pojawiła się w nich własność prywatna, a wraz z nią nierówność społeczna. Prymitywne społeczeństwo nie znało baśni na żadnym z kontynentów.

Bajki, eposy bohaterskie, ballady, przysłowia, powiedzenia, zagadki, pieśni liryczne różne narody, różniące się tożsamość narodowa zarówno w formie, jak i treści, jednocześnie tworzone są w oparciu o prawa wspólne dla pewnego poziomu myślenia artystycznego i ustalone przez tradycję. Oto jeden z „naturalnych eksperymentów”, który potwierdza to stanowisko. Francuski poeta P. J. Beranger napisał wiersz „Stary kapral”, opierając się na (a jednocześnie znacząco go przerabiając) „skargi” - szczególnego rodzaju francuskiej ballady ludowej. Poeta V. S. Kuroczkin przetłumaczył wiersz na język rosyjski, a dzięki muzyce A. S. Dargomyżskiego piosenka przeniknęła do rosyjskiego repertuaru folklorystycznego. A kiedy wiele lat później nagrano go nad Donem, odkryto, że śpiewacy ludowi dokonali znaczących zmian w tekście (a przy okazji także w muzyce), jakby w zasadzie przywracając pierwotną formę francuskiego „skarga”, której Kozacy Dońscy oczywiście nigdy nie słyszeli. To miało wpływ prawa ogólne twórczość pieśni ludowych.

Literatura pojawiła się później niż folklor i zawsze, choć na różne sposoby, korzystała z jej doświadczeń. W tym samym czasie dzieła literackie od dawna przeniknęły do ​​folkloru i wpłynęły na jego rozwój.

Charakter interakcji między dwoma systemami poetyckimi jest zdeterminowany historycznie i dlatego zmienia się na różnych etapach rozwój artystyczny. Na tej ścieżce, co się dzieje ostre zakręty historia, proces redystrybucji społecznych sfer działania literatury i folkloru, oparty na materiale rosyjskim Kultura XVII V. zauważył akademik D.S. Lichaczow. Jeśli już w XVI w. gawędziarzy trzymano nawet na dworze królewskim, wówczas półtora wieku później folklor znika z życia i codziennego życia klas panujących, obecnie poezja ustna jest własnością niemal wyłącznie mas, a literatura – klas rządzących. Zatem późniejsze wydarzenia mogą czasami zmienić pojawiające się trendy w interakcji literatury i folkloru, a czasem w najbardziej znaczący sposób. Nie zapomina się jednak o zakończonych etapach. To, co zaczęło się w sztuce ludowej czasów Kolumba i Afanasego Nikitina, odbiło się wyjątkowym echem w poszukiwaniach M. Cervantesa i G. Lorki, A. S. Puszkina i A. T. Twardowskiego.

Współdziałanie sztuki ludowej z literaturą realistyczną odsłania pełniej niż kiedykolwiek niewyczerpaność folkloru jako wiecznego źródła stale rozwijającej się sztuki. Literatura socrealizmu, jak żadna inna, opiera się nie tylko na doświadczeniach swoich bezpośrednich poprzedników, ale także na tym wszystkim, co charakteryzuje proces literacki na całej jego długości i na folklorze w całym jego niewyczerpanym bogactwie.

Przyjęta w 1976 r. ustawa „O ochronie i użytkowaniu zabytków kultury” zalicza do dóbr narodowych także „nagrania folkloru i muzyki”. Nagrywanie jest jednak jedynie środkiem pomocniczym przy rejestrowaniu tekstu folklorystycznego. Ale nawet najdokładniejsze nagranie nie zastąpi żywej wiosny poezji ludowej.

Folklor to jeden z rodzajów sztuki ludowej, wyrażający się w formie bajek, dzieł muzycznych, pieśni itp. Cecha charakterystyczna Niektóre rodzaje folkloru polegają na braku autora jako takiego. Powstaje poprzez przekazywanie pewnej wiedzy z pokolenia na pokolenie i ostatecznie może reprezentować zarówno ukończone dzieło twórcze (ustne, muzyczne), jak i jego skłonności. Cechą charakterystyczną folkloru i jego cechą definiującą jest zbiorowość twórczości.

Historia pochodzenia

W Rosji termin „folklor” wprowadzono nieco później niż w innych krajach i początkowo stosowano go jedynie do kilku rodzajów sztuki ludowej. W związku z tym na początku XX wieku pojęcie „folkloru” było rzadko używane i tylko w niektórych kręgach. Termin ten zaczął być powszechny po przemówieniu A.M. Gorkiego na Kongresie Ogólnounijnym Pisarze Ludowi i już w Czas sowiecki Folklor rozumiany był jako ustna sztuka ludowa. Wraz z rozwojem badań nad tym terminem folklor zaczęto rozpatrywać z punktu widzenia tradycji.



Rodzaje dzieł w folklorze

Istnieją trzy główne typy folkloru.

  1. Prace liryczne. Należą do nich ditties i różne piosenki (na przykład piosenki o miłości i rodzinie).
  2. Prace dramatyczne. Ten typ folkloru nawiązuje do dzieł istniejących w literaturze. Należą do nich baśnie i różnego rodzaju legendy.
  3. Epickie dzieła. Ten typ gatunku charakteryzuje się obecnością narracji w imieniu autora. Mogą mieć bardzo różną objętość. Na przykład istnieją zarówno duże dzieła epickie (bajki, eposy itp.), jak i małe (przysłowia i powiedzenia).



Przykłady

Ponieważ istnieje wiele rodzajów folkloru, warto podać kilka przykładów, które wyraźnie ilustrują jeden lub drugi jego typ. Pozwoli to lepiej zrozumieć, co kryje się pod tym terminem.

  1. Bajka. Można ich doświadczać przez pokolenia, zarówno ustnie, jak i pisemnie. W bajce występują fikcyjne postacie, a sama fabuła nie udaje autentycznej. Przykładami takich bajek są „Wilk i lis”, w których głównymi bohaterami są zwierzęta, bajka „Żaba księżniczka”, „Gęsi łabędzie” itp.
  2. Tradycja. W przeciwieństwie do bajek fabuła legend jest niezawodna i opowiada pewną historię. Na przykład opowiadanie „O zemście księżniczki Olgi na Drevlyanach” opisuje historię z życia mężczyzny mieszkającego na Rusi.
  3. Przysłowie. Ten typ folkloru charakteryzuje się obecnością określonego rytmu, a czasem rymowania. Ma małą objętość i ukryte znaczenie co trafia do czytelnika. Na przykład powiedzenie „Siedzi jak mysz pod miotłą”.

Folklor odnosi się do różnych rodzajów sztuki ludowej. Mogą to być opowieści, baśnie lub przysłowia. Zatem duch folklorystyczny może być zarówno mały, jak i duży.

Folklor w tłumaczeniu z języka angielskiego oznacza „mądrość ludową, wiedzę ludową”. Po raz pierwszy został wprowadzony przez angielskiego naukowca W.J. Tomsa w 1846 r. Początkowo terminem tym określano całą kulturę duchową (wierzenia, tańce, muzykę, snycerstwo itp.), a czasem materialną (mieszkalność, ubiór) ludu. Od początku XX wieku. termin ten używany jest także w węższym, bardziej szczegółowym znaczeniu: ustna sztuka ludowa.

Folklor to sztuka, która kształtowała się przez wiele stuleci i zmieniała się z biegiem czasu.

Tylko wszystkie 3 z tych czynników, obecne JEDNOCZEŚNIE, są oznaką folkloru i odróżniają go od literatury.

Synkretyzm to jedność i niepodzielność różnych rodzajów sztuki, charakterystyczna dla wczesnych etapów jej rozwoju. Twórczość artystyczna nie jest oddzielona od innych rodzajów działalności i wraz z nimi jest bezpośrednio włączona w życie praktyczne. Synkretyzm to nierozwinięty stan wczesnego tradycyjnego folkloru. Najstarsze rodzaje sztuki werbalnej powstały w procesie kształtowania się mowy ludzkiej w epoce górnego paleolitu. Twórczość werbalna w starożytności był ściśle związany z działalnością człowieka i odzwierciedlał idee religijne, mityczne, historyczne, a także początki wiedzy naukowej. Rytualnym działaniom, poprzez które prymitywny człowiek starał się wpłynąć na siły natury, los, towarzyszyły słowa: wypowiadano zaklęcia i spiski, a do sił natury kierowano różne prośby lub groźby. Sztuka słowa była ściśle związana z innymi rodzajami sztuki pierwotnej - muzyką, tańcem, sztuką zdobniczą. W nauce nazywa się to „prymitywnym synkretyzmem”. Jego ślady wciąż widoczne są w folklorze.

Rosyjski naukowiec A.N. Veselovsky uważał, że początki poezji sięgają rytuałów ludowych. Poezja pierwotna, według jego koncepcji, była pierwotnie pieśnią chóralną, której towarzyszyły tańce i pantomima. Rola słowa początkowo była niewielka i całkowicie podporządkowana rytmowi i mimice. Tekst był improwizowany na podstawie spektaklu, aż nabrał tradycyjnego charakteru.

W miarę jak ludzkość gromadziła coraz większe doświadczenie życiowe, które należało przekazać kolejnym pokoleniom, wzrosła rola informacji werbalnej. Najważniejszym krokiem w prehistorii folkloru jest rozdzielenie twórczości werbalnej na niezależną formę sztuki.

Rodzaje folkloru: Epopeja (legendy, baśnie, tradycje, eposy – gatunki) Gatunek liryczno-epicki (przejściowy) – romans

Teksty piosenek (piosenki, przyśpiewki); Dramat (teatr folklorystyczny)

Rodzaje folkloru: Archaiczny – folklor rozwija się wśród ludów na pierwotnym etapie rozwoju. Nie ma jeszcze języka pisanego, kultura jest ustna. Folklor ludzi myślących mitologicznie obejmuje całą kulturę danej grupy etnicznej. Klasyczny - folklor kształtuje się w epoce powstawania państw, powstawania pisma i literatury. Tutaj tworzy się fikcja artystyczna, tworzy się system gatunkowy. Nowoczesność to postfolklor, który rozwinął się w Rosji po zniesieniu pańszczyzny. Jego żywiołem jest miasto. Piosenki epickie, baśnie i tradycyjne pieśni liryczne zastępowane są pieśniami nowej formacji, przyśpiewkami i anegdotami.

Folklor (według V.E. Gusiewa) - werbalnie - muzycznie - choreograficznie - dramatyczna część sztuki ludowej (duchowy składnik kultury ludowej) - nie sztuka materialna. Wyrażony materialnie (DPI) – sztuka ludowa.

Folklor jest sztuką synkretyczną i syntetyczną, ponieważ łączy różne rodzaje sztuk.

Znaki folkloru: Oralność (nie tylko forma rozpowszechniania, ale forma, w której wywiera ona największe oddziaływanie estetyczne); Bezosobowość (utwór ma autora, ale nie jest zidentyfikowany); Kolektywność (jako kategoria estetyczna. Jakość zaakceptowanego przez zespół projektu odpowiada tradycji ludowej. Kolektywność = tradycja + improwizacja); Tradycyjność (prace wstawiane są w oparciu o tradycje); Zmienność (różne opcje na różnych terytoriach); Improwizacja; Narodowość (kategoria estetyczna, wyraz ideałów, zainteresowań, aspiracji ludu).

Tradycja to trwałe wzorce, techniki artystyczne i środki stosowane przez społeczność ludzi od wielu pokoleń i przekazywane z pokolenia na pokolenie. Tradycję rozumie się jako najogólniejsze zasady twórczości, a w folklorze - zbiór stabilnych form fabularnych, typów, bohaterów i form poetyckich.

Gatunki folklorystyczne:

Gatunek folklorystyczny to zbiór dzieł połączonych wspólnym systemem poetyckim, codziennym użytkowaniem, formami wykonawczymi i strukturą muzyczną. (V.Ya. Propp) Gatunek to jednostka klasyfikacji folkloru

Ph-r dzieli się na rodzaje (epopeja, liryka, dramat), rodzaje - na typy (np. pieśni, bajki itp.), a typy na gatunki. Jeżeli za podstawę klasyfikacji przyjąć sposób istnienia dzieł, wówczas gatunek zostanie podzielony na rytualne i nierytualne.

Epos odtwarza rzeczywistość w formie narracyjnej w postaci obiektywnych obrazów. Podział na: Pieśni (wiersze)

Eposy; pieśni historyczne; ballady; wiersze duchowe; Proza; Proza baśniowa; Opowieści o zwierzętach; Bajki; Żarty

Powieści; Proza niebaśniowa; Legendy; Legendy; Byliczki (opowieści demonologiczne).

W epickich gatunkach folklorystycznych główną cechą artystyczną jest fabuła. Zbudowana jest na konflikcie, który opiera się na starciu bohatera z nadprzyrodzonymi lub rzeczywistymi przeciwnikami. Fabuła może być prosta i złożona, wydarzenia mogą być postrzegane zarówno jako rzeczywiste, jak i fikcyjne, a treść może odnosić się do przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.

Teksty piosenek - teksty poetycko przedstawiają wewnętrzny stan psychiczny człowieka, jego subiektywne doświadczenia

Pieśni Ditties; Biadolenie; Dramatyczne gatunki folkloru mają charakter widowiskowy i zabawowy, a w zabawie przekazują stosunek do rzeczywistości; Gry rytualne; Dramatyczne gry; Późne gatunki teatralne; Teatr żywych aktorów; Przedstawienie kukiełkowe; Rayoka;

Ze względu na sposób istnienia dzieł folklor dzieli się na: Rytualny; Kalendarz rytualny; Rodzina rytualna; Nierytualne.

Ponadto istnieją małe gatunki folkloru: paremie; Przysłowia i powiedzenia; Puzzle

Oprócz folkloru dziecięcego (kołysanki, zwiastuny, horrory, pieśni itp.), folkloru robotniczego (pieśni, pieśni, proza), folkloru II wojny światowej (pieśni, dział frontowy, tył, wpędzenie do okupacji, zwycięstwo itp.)

Każdy gatunek folkloru ma swój własny krąg bohaterów, własne wątki i środki stylistyczne, jednak wszystkie gatunki folkloru w swoim naturalnym istnieniu są ze sobą powiązane i tworzą system. W tym systemie przestarzałe f.zh. są niszczone. i na ich bazie rodzą się nowe.

Badacze folkloru: V.N. Tatishchev (XVIII w.), Słowianie P.V. Kirievsky, N.M. Yazykov, V.I. Dahl i wsp.; 1850-60: FI Buslaev, A.N. Afanasjew, A.N. Weselowski, V.F. Młynarz; początek ery sowieckiej: B.M. i Yu.M. Sokołow, D.K. Zelenin, M.K. Azadowski, N.P. Andriejew. Drugie piętro. 20 w: V.I. Chicherov, V.Ya. Propp, N.N. Veletskaya, V.K. Sokolova, L.N. Vinogradova, I.E. Karpukhin, wiceprezes Anikin, E.V. Pomerantseva, E.M. Meletinsky, V.A. Bachtin, V.E. Gusiew, A.F. Niekryłowa, B.N. Putiłow itp.

Folklor

Folklor

FOLKLOR - twórczość artystyczna szerokich mas, głównie ustna twórczość poetycka. Termin ten został po raz pierwszy wprowadzony do użytku naukowego w 1846 roku przez angielskiego naukowca Williama Tomsa.
W dosłownym tłumaczeniu folklor oznacza: mądrość ludową, wiedzę ludową. Termin ten początkowo oznaczał jedynie przedmiot samej nauki, ale czasami zaczęto go używać w odniesieniu do dyscypliny naukowej badającej ten materiał; jednak tę drugą bardziej poprawnie nazywa się folklorystyką.
Oprócz terminu „folklor” w różnych krajach w użyciu naukowym znajdują się inne terminy: niemiecki - Volkskunde, w węższym znaczeniu tego słowa - Volksdichtung; Francuski - Tradycje populaires. W 19-stym wieku W naszym kraju dominował dość szeroko rozumiany termin „literatura ludowa” lub „poezja ludowa”.
Artystyczne i historyczne znaczenie folkloru głęboko ujawnił A. M. Gorki, którego wypowiedzi mają przewodnie znaczenie w rozwoju głównych problemów folklorystyki. W swoim raporcie z I Kongresu pisarze radzieccy Gorki powiedział:
„Znowu zwracam waszą uwagę, towarzysze, na fakt, że najgłębsze i najbardziej żywe, artystycznie doskonałe typy bohaterów zostały stworzone przez folklor, ustną twórczość ludu pracującego. Doskonałość takich obrazów jak Herkules, Prometeusz, Mikula Selyaninowicz, Svyatogor, następnie Doktor Faust, Wasilisa Mądry, ironiczny następca Iwan Błazen i wreszcie Pietruszka pokonujący lekarza, księdza, policjanta, diabła, a nawet śmierć - wszystko to są obrazy, w tworzeniu których racjonalność i intuicja, myśl i uczucie zostały harmonijnie połączone. Takie połączenie jest możliwe tylko przy bezpośrednim udziale twórcy w dziele tworzenia rzeczywistości, w walce o odnowę życia” (M. Gorky, Literatura radziecka, relacja z I Ogólnozwiązkowego Zjazdu Pisarzy Radzieckich, M. 1935, s. 12).
F. to twórczość poetycka, która rośnie na podstawie aktywności zawodowej ludzkości, odzwierciedlając doświadczenie tysięcy lat. F., będąc starszym od literatury pisanej i przekazywanym z ust do ust, z pokolenia na pokolenie, jest najcenniejszym źródłem wiedzy o historii każdego narodu, bez względu na to, na jakim etapie rozwoju społecznego się on znajduje. Na tym samym kongresie pisarzy A. M. Gorki zwrócił się do pisarzy Kaukazu i Azji Środkowej: „Początek sztuki słowa tkwi w folklorze. Zbieraj swój folklor, ucz się z niego, przetwarzaj go. Daje mnóstwo materiału zarówno wam, jak i nam, poetom i prozaikom Unii. Im lepiej poznamy przeszłość, tym łatwiej, głębiej i radośniej zrozumiemy wielkie znaczenie teraźniejszości, którą tworzymy.” M. Gorki podkreśla w F. jego zasady pracy i kolektywu, jego materialistyczne i realistyczne podstawy oraz jego artystyczną siłę. Podkreślając specyfikę ustnej poezji ludowej, M. Gorki nie przeciwstawia jednocześnie F. fikcji pisanej jako zjawisk odizolowanych od siebie. W sztuce ludowej widzi ową głęboką i żyzną glebę, na której spoczywały w zasadzie wszystkie największe dzieła literatury.
Poezji poetyckiej nie można rozpatrywać w oderwaniu od innych przejawów kultury duchowej. Ustna poezja ludowa jest ściśle związana z obszarami ludowej sztuki scenicznej (mimika, gesty, akcja dramatyczna – w wykonywaniu nie tylko tzw. „dramatu ludowego” i udramatyzowanych rytuałów – ślubów, pogrzebów, tańców rolniczych, okrągłych i zabaw , ale także w opowiadaniu eposów i baśni, podczas wykonywania piosenek), sztuce choreograficznej (tańce ludowe, tańce, tańce okrągłe), muzycznej i sztuka wokalna. W związku z tym folklorystyka obejmuje pewne sekcje takich dyscyplin, jak teatrologia, choreografia i muzykologia (część zwana „etnografią muzyczną” lub „filozofią muzyki”). Jednocześnie nie można studiować poezji bez pomocy językoznawstwa, bez studiowania dialektu, w którym powstają te ustne dzieła poetyckie. Folklorystyka jest jednak przede wszystkim częścią krytyki literackiej, a f. jest częścią sztuki słowa. F., podobnie jak fikcja pisana, jest wiedzą werbalną i figuratywną, odbiciem rzeczywistości społecznej. Ale utworzenie f. przez masy, warunki jego istnienia, charakter twórczości artystycznej w epoce przedkapitalistycznej, kiedy ukształtowała się znaczna część starego f., który do nas dotarł, zdeterminowane znane funkcje F. w porównaniu z fikcją pisaną. Zasada zbiorowa w f., anonimowość większości zabytków folkloru, znacząca rola tradycji w f. - wszystko to pozostawia ślad na f. i determinuje pewne cechy jego badań.
Folklorystyka jako nauka istnieje od prawie stu lat. Jego powstanie nie polega na przypadkowym i amatorskim zbiorze ustnych materiałów poetyckich i ich literackim przetworzeniu (tak charakterystyczne dla Europy końca XVIII w. i dla Rosji w pierwszych dekadach XIX w. zjawiska), ale jako naukowe studium Początki poezji sięgają pierwszej dekady ubiegłego stulecia. Geneza folklorystyki jest ściśle związana z tym szerokim kierunkiem w filozofii, nauce i sztuce początek XIX wieku, który nazwano romantyzmem. W ówczesnej idealistycznej filozofii romantycznej bardzo popularne było twierdzenie, że historia narodu nie jest wyznaczana przez wolę jednostek, ale jest przejawem jego „ducha”, którego wyrazem są wszystkie obszary twórczości zbiorowej, gdzie twórcą są sami ludzie (język, mitologia,.).
Nauki specjalne również odzwierciedlały te tendencje. Szczególnie wyraźnie odzwierciedlała je ówczesna językoznawstwo; W tym czasie narodziła się lingwistyka porównawcza (patrz Lingwistyka).
W publikacjach pierwszych romantycznych publikacji F. wyraźnie ujawniają się konkretne cele polityczne. Aby je zrozumieć, wystarczy wziąć pod uwagę, że te pierwsze publikacje zbiegają się w czasie Wojny napoleońskie. Taki jest słynny zbiór niemieckich pieśni ludowych opracowany przez poetów Arnima i Brentano, „Des Knaben Wunderhorn” (3 Tle, Heidelberg, 1806-1808), „Die deutschen Volksbucher” Görresa (Heidelberg, 1807) i wreszcie „Kinder und Hausmarchen” braci Grimm (2 Bde, B., 1812-1814).
Wiodącą rolę w faktycznym rozwoju naukowym filozofii w epoce romantyzmu odegrali bracia Wilhelm i Jakub Grimm (zwłaszcza Jacob). W swoim ogólnym rozumowaniu teoretycznym oraz w pracy nad konkretnymi zagadnieniami z zakresu historii prawa, języka i literatury folklorystycznej Jacob Grimm kierował się, jak sam przyznaje, „celami patriotycznymi”. Studiując folklor, Grimm stosował tę samą metodę porównawczą, jaką stosował w swojej pracy nad językiem. Jacob Grimm i wszyscy jego zwolennicy wyjaśniali podobne zjawiska w poezji narodów europejskich dziedziczeniem wspólnego bogactwa poetyckiego od jednego „proto-indoeuropejskiego” przodka. Chcąc odsłonić najstarsze cechy baśni i legend, Grimm i jego zwolennicy w dziełach poezji ustnej zwracali główną uwagę na pozostałości idei religijnych; zainteresowanie mitami wzrasta szczególnie wtedy, gdy sanskrytolodzy (A. Kuhn, M. Müller) są zwolennikami Grimma, którzy korzeni europejskiego folkloru starali się doszukiwać w wedyjskich hymnach i zaklęciach; stąd też sama szkoła Grimmów otrzymała w historii nauki miano szkoły „mitologicznej”. Z największą kompletnością poglądy Grimma na istotę poezji ustnej i historię jej rozwoju od czasów starożytnych przedstawił on w książce „Mitologia niemiecka” (1835). Poglądy Grimma rozwinęły się w połowie XIX wieku. w pracach swoich zwolenników - niemieckich naukowców Kuhna, Schwartza, Mannhardta, angielskiego naukowca Maxa Mullera, francuskiego naukowca Picteta i rosyjskich naukowców F. I. Buslaeva, A. N. Afanasyeva i O. F. Millera.
W Rosji, podobnie jak w Niemczech, szkoła „mitologiczna” była także pierwszym etapem rozwoju folkloru naukowego. Podobnie jak w Niemczech badania naukowe poprzedził okres romantycznego gromadzenia „poezji ludowej” i jej wykorzystania do celów artystycznych (motywy folklorystyczne u Żukowskiego, Puszkina, wczesnego Gogola itp.). Pasja P. V. Kireevsky’ego do kolekcjonowania pieśni ludowych przyniosła ogromne rezultaty. Kirejewski, podobnie jak inni przedstawiciele słowianofilizmu, w swoich zainteresowaniach kierował się sentymentami bliskimi niemieckiemu romantyzmowi nacjonalistycznemu. Kirejewski i inni słowianofile byli nie tyle naukowcami, co przede wszystkim publicystami. W Rosji pierwszymi prawdziwie naukowymi folklorystami byli F. I. Buslaev i A. N. Afanasyev. Skala i charakter działań Buslaeva bardzo przypominają działalność Jacoba Grimma. Był zarówno językoznawcą, jak i historykiem literatury narodowej i literatury ludowej. Buslaev w zasadzie zastosował techniki metodologiczne i wytyczne teoretyczne szkoły mitologicznej do materiału rosyjskiego i ogólnie słowiańskiego. Poglądy Busłajewa na poezję ludową zostały jasno określone w jego książkach: „Szkice historyczne rosyjskiej literatury i sztuki ludowej” (2 tomy, St. Petersburg, 1861) i „Poezja ludowa” (St. Petersburg, 1887). Najbardziej skrajnym i zagorzałym zwolennikiem szkoły mitologicznej w Rosji był A. N. Afanasjew. Jest bardzo w większym stopniu, niż Buslaev, charakteryzował się wszystkimi pasjami do zbieżności językowych i mitologicznych, które doprowadziły do ​​fantastycznych konstrukcji wielu europejskich mitologów. Afanasjew połączył swoje liczne artykuły na temat mitologii w usystematyzowanej i przetworzonej formie w słynnym trzytomowym dziele „Poetyckie poglądy Słowian na naturę” (M., 1865–1869). Na uznanie zasługuje Afanasjew, który stworzył pierwszy naukowy zbiór rosyjskich baśni „Russian Folk Tales” (wyd. 1 w 8 numerach, M., z lat 1855–1863). Orest Fedorowicz Miller był także głównym przedstawicielem szkoły mitologicznej w Rosji. W swojej ogromnej książce „Porównawcze i krytyczne obserwacje na temat składu warstwowego rosyjskiej epopei ludowej. Ilja Muromiec i bohaterstwo kijowskie” (St. Petersburg, 1869) Orest Miller zastosował zasady szkoły mitologicznej do interpretacji rosyjskiego eposu, ale z taką bezpośredniością i brakiem krytycznego taktu, że nie tylko jego przeciwnicy, ale nawet jego przeciwnicy zwolennicy musieli zwracać uwagę na nadmierne hobby autora. Wiele dzieł charkowskiego naukowca A. A. Potebnyi zostało napisanych w duchu teorii mitologicznej, który poświęcił wiele swoich dzieł ujawnieniu specyficznych obrazy poetyckie w pieśniach ludowych.
Wraz ze zmianą życia społeczno-gospodarczego w Europie w latach 60. XIX wiek wraz z rozwojem przemysłu, intensyfikowanym przez ekspansję kapitału europejskiego, wraz z wdrażaniem polityki kolonialnej państw europejskich, coraz większego znaczenia zaczęły zyskiwać kwestie stosunków handlowych, finansowych, politycznych i kulturalnych z krajami pozaeuropejskimi. Otworzyły się nowe światy i konieczne stało się wyjaśnienie nowo odkrytych faktów, zwłaszcza w F. Na przykład. Wyjaśnienie podobieństwa wątków w baśniach różnych ludów na podstawie ich pochodzenia od wspólnego przodka okazało się całkowicie niemożliwe. Trzeba było podjąć nową próbę wyjaśnienia tego podobieństwa. Taką próbę podjął niemiecki naukowiec Benfey. W 1859 roku opublikował w niemieckim tłumaczeniu zbiór opowiadań hinduskich „Panchatantra” (VI w. n.e.), opatrzając publikację długą przedmową, która miała stać się punktem zwrotnym w rozwoju folkloru. Benfey zwrócił uwagę na uderzające podobieństwo baśni sanskryckich do baśni europejskich i baśni innych, pozaeuropejskich ludów. Według Benfeya podobieństwo fabuł nie wynika z pokrewieństwa narodów, ale z powiązań kulturowych i historycznych między nimi, zapożyczeń; stąd nazwy teorii Benfeya - „teoria porównawcza”, „teoria zapożyczeń”, „teoria migracji”, „teoria wędrujących działek”, „wędrujące działki”.
Zdaniem przedstawicieli szkoły Benfey, głównym zbiornikiem, z którego narody europejskie czerpały materiały do ​​twórczości poetyckiej, były starożytne Indie.
Przez kilkadziesiąt lat teoria ta cieszyła się dużym powodzeniem. Do obozu Benfeistów przyłączyło się także wielu zwolenników szkoły mitologicznej. Max Müller w Rosji - Buslaev, który napisał żywy esej w duchu nowego kierunku: „Przechodzące historie i historie” (zbiór „Moja rozrywka”, część II, M., 1886). Słynny krytyk sztuki V.V. Stasov z pasją i wielką przesadą bronił punktu widzenia Benfeya w swoim artykule „Pochodzenie rosyjskich eposów” („Biuletyn Europy”, 1868, nr 1-4, 6 i 7, przedruk w tomie 2). Kolekcja III.. dzieła Stasowa, St. Petersburg, 1894).
Słynny akademik A. N. Veselovsky również przez długi czas pracował w duchu teorii pożyczania. To jest na przykład jego praca „Z historii komunikacji literackiej między Wschodem a Zachodem. Legendy słowiańskie o Salomonie i Kitovrasie oraz legendy zachodnie o Morolfie i Merlinie” (St. Petersburg, 1872). W duchu tej samej szkoły zapożyczeń napisałem swoją pierwszą dobra robota w języku rosyjskim F. Akademik V. F. Miller („Wycieczki w teren rosyjskiej epopei ludowej”, M., 1892). A. I. Kirpichnikov („Doświadczenie badań porównawczych eposu zachodniego i rosyjskiego”. Wiersze z cyklu lombardzkiego, M., 1873), akademik I. N. Żdanow („Do historia literatury Rosyjska poezja epicka”, Kijów, 1881, „Rosyjska epopeja epicka”, St. Petersburg, 1895 itd.), M. G. Khalansky („Południowosłowiańskie opowieści o Kralewiczu Marku w związku z dziełami rosyjskiej epopei epickiej”, Warszawa, 1893- 1895 ), A. M. Łoboda („Rosyjskie eposy o kojarzeniu”, Kijów, 1904) i wiele innych. itp.
Słynny podróżnik syberyjski G. N. Potanin („Motywy wschodnie w średniowiecznej epopei europejskiej”, M., 1899) uparcie, ale bez należytej ostrożności metodologicznej, bronił wschodniego pochodzenia europejskiej epopei heroiczno-bajkowej.
Pomimo ogromnego wpływu teorii zapożyczeń na studia folklorystyczne we wszystkich krajach, stopniowo ujawniały się jej słabe strony: powierzchowne, niedostatecznie ostrożne stosowanie technik porównywania fabuły oraz tendencja do mówienia o zapożyczeniach jedynie na podstawie ogólnych podobieństw fabularnych w legendach, baśniach opowieści i eposy. Jednocześnie stracono z oczu, że istota sprawy nie leży jedynie w schemacie fabularnym, ale w dziele sztuki jako całości, ze wszystkimi cechami jego ideologii i formy artystycznej.
Niektórzy badacze, jak na przykład francuski naukowiec Joseph Bedier, autor monumentalnego opracowania „Fablio” (Paryż, 1893), wyrażali ogólny sceptycyzm co do daremności badań nad migracją podmiotów. Jednak nie wszyscy folkloryści końca XIX i początku XX wieku. podzielał ten pesymizm.
Więc np. słynny rosyjski akademik orientalista S. F. Oldenburg stanowczo sprzeciwił się kategorycznym stwierdzeniom Bediera, argumentując, że w niektórych przypadkach udało się dość trafnie ustalić zapożyczenia i drogę migracji podmiotów.
Kiedy badacze F. natknęli się na liczne przypadki uderzających zbieżności w twórczości narodów nie tylko niespokrewnionych ze sobą, ale także oddalonych od siebie geograficznie i historycznie, wyjaśnienie tych zbieżności zapożyczeniami okazało się całkowicie niemożliwe. Studia etnograficzne, językowe i folklorystyczne nabrały wyjątkowego znaczenia w Wielkiej Brytanii i Stanach Zjednoczonych w związku z ogromnymi podbojami kolonialnymi dokonanymi przez te państwa. W wyniku zgromadzonych obserwacji angielskiego naukowca Taylora (autor słynna książka„Kultura prymitywna”) i jego naśladowca, szkocki naukowiec Lang, przedstawili nową teorię wyjaśniającą podobieństwo wątków i motywów wśród szerokiej gamy narodów. Teorię tę nazywa się teorią „antropologiczną”. Opierał się na stanowisku, że wszystkie narody na ogół przechodzą te same ścieżki rozwoju, a ich twórczość poetycka realizuje się według tych samych praw psychologii, dlatego całkowicie naturalne jest umożliwienie niezależnego pojawiania się podmiotów poetyckich wśród najróżniejszych narodów w najbardziej odległych lokalizacjach geograficznych. Dlatego teorię tę nazywa się także „teorią spontanicznego generowania”. Duże znaczenie przywiązywała szkoła antropologiczna tzw. szkoła antropologiczna. „przeżycia” lub „relikty”, czyli pozostałości w poezji elementów więcej wczesne kultury.
W ciągu ostatnich dziesięcioleci założenia szkoły antropologicznej w Anglii były realizowane w pracach słynnego etnologa i historyka Jamesa Frasera (autora fundamentalnej pracy pt. prymitywna religia„Złota Gałąź” język angielski(1890, to samo, wyd. 3, 12 tomów, 1911-1915); jego skrócone wydanie przetłumaczono na język rosyjski, M. 1928, 4 zeszyty). James Fraser w swojej twórczości wyjątkowo dużą wagę przywiązuje do magii, która jego zdaniem odegrała niezwykle dużą rolę w prymitywnych czynnościach rytualnych oraz w pieśniach i innych rodzajach magii z nimi związanych.W XX wieku. Na ziemi niemieckiej teoria antropologiczna doczekała się rewizji w pracach słynnego psychologa Wilhelma Wundta (zwłaszcza w jego wielotomowej „Psychologii narodów”), a także u niemieckich folklorystów Leistnera i von der Leyena.
Wśród tych ostatnich teoria ta została zmodyfikowana w teorię „psychologiczną”. Przedstawiciele tej szkoły przywiązywali dużą wagę do stanów snu i halucynacji w procesie tworzenia obrazów i fabuł poetyckich. Jedną z odmian szkoły psychologicznej była tzw. "Freudyzm".
W Rosji szkoły antropologiczne i psychologiczne nie odnotowały żadnego zauważalnego rozwoju, z wyjątkiem tego, że wiele wyników szkoły antropologicznej wykorzystano w oryginalnym nauczaniu akademika A. N. Weselowskiego.
A. N. Veselovsky, który rozpoczął swoją działalność naukową w duchu szkoły zapożyczeń Benfeya, a następnie opanował zasady szkoły antropologicznej, łącząc je z zasadami teorii ewolucji Darwina, z teorią Spencera, podjął próbę nakreślenia ogólnego obrazu rozwoju gatunków poetyckich. W swoim teoretycznym (niedokończonym) dziele: „Trzy rozdziały z poetyki historycznej”, napisane przez niego w latach 1898-1899 („ZhMNP”, 1899, nr 3-5 i oddzielny ot., St. Petersburg, 1899, przedruk w Collected Dzieła A. N. Veselovsky, seria 1, t. I, St. Petersburg, 1913), Veselovsky wykorzystał wspaniały materiał światowej poezji i podjął próbę ustalenia wzorca rozwoju poezji w pierwszych etapach kultura ludzka, kiedy różne rodzaje sztuki nie były jeszcze od siebie oddzielone i kiedy sama sztuka była ściśle połączona z twórczością i praktyczną działalnością człowieka oraz momentami religijnymi i magicznymi. Prześledził, jak poezja w swoim rozwoju przechodzi od synkretyzmu do odrębnych, niezależnych typów sztuki, a w obrębie poezji następuje stopniowe różnicowanie rodzajów (epopei, liryki, dramatu) i ich typów, poprzez ich stopniowe uwalnianie się z kompleksu rytualno-magicznego. Równolegle z ujawnieniem procesu od synkretyzmu do zróżnicowanych typów poezji Weselowski ustalił rozwój twórczości poetyckiej na linii „od śpiewaka do poety”. Przy całym bogactwie konkretnych obserwacji Weselowskiego, jego teorii jako całości nie można uznać za poprawną, ponieważ ewolucja form poetyckich została mu ujawniona immanentnie, chociaż w niektórych przypadkach sam materiał kazał mu postawić problemy dotyczące związku między literaturą i rozwój społeczny.
Teoria naukowa Weselowskiego jest jednym z najcenniejszych elementów dziedzictwa, jakie pozostało po burżuazyjnej nauce F. Niestety, dzieła Weselowskiego są nadal w niewielkim stopniu badane przez marksistowską krytykę literacką.
Za inne ważne zjawisko folklorystyki mieszczańskiej należy uznać tzw. „szkołą historyczną” kierowaną przez akademika V. F. Millera. Szkoła ta zajmuje dominującą pozycję w rosyjskiej nauce folkloru od połowy lat 90-tych. aż do Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej i nawet w pierwszych latach po niej. Szkoła historyczna nie dążyła, podobnie jak mitologiczna, do poszukiwania źródeł zjawisk folklorystycznych w domu przodków czy w języku przodków. Podstawą teorii historycznej było ustalenie specyficznych powiązań między folklorem a historią narodu rosyjskiego. Punktem wyjścia każdego dzieła folklorystycznego, zdaniem przedstawicieli tej szkoły, jest jakiś fakt historyczny. Według sformułowania V. Millera w poezji obserwuje się procesy przeciwne: poetyzację faktu historycznego i historyzację fabuły poetyckiej. Pierwsze próby historycznego wyjaśnienia rosyjskiego F. podejmowano na długo przed głównymi dziełami Millera. L. N. Maikov („O eposach cyklu Włodzimierza”, St. Petersburg, 1863), N. P. Daszkiewicz („W kwestii pochodzenia eposów rosyjskich. Eposy o Aloszy Popowiczu i o tym, jak bohaterowie wymarli na Świętej Rusi”, Kijów, 1883) i M. G. Khalansky („Wielkie eposy rosyjskie Cykl kijowski", Warszawa 1885). V. Miller, jak już wskazano, przez wiele lat działał w kierunku szkoły zapożyczeń, ale już od połowy lat 90-tych. zaczął publikować artykuły oparte na zasadach „szkoły historycznej”. Artykuły te zostały przez niego połączone w trzy duże objętości„Eseje o rosyjskiej literaturze ludowej” (t. I, Moskwa, 1897, tom II, Moskwa, 1910, tom III (pośmiertny), Moskwa - Leningrad, 1924). W swoich „Esejach” poświęconych badaniu historii poszczególnych eposów przeszedł od teraźniejszości w głąb historii, próbując przy takim retrospektywnym badaniu sukcesywnie „usuwać” poszczególne rzędy „warstw” lub „warstw” eposu i hipotetycznie przywrócić mu pierwotny wygląd.
Dowody, a także niektóre porównania z faktami historycznymi i literackimi, były napięte i nie zawsze przekonujące. To samo należy powiedzieć o metodzie w twórczości jego uczniów i naśladowców: A. V. Markowa („Z historii rosyjskiej epopei epickiej”, nr I, Moskwa 1905 i nr II, Moskwa 1907), S. K. Shambinago („Pieśni z czasów cara Iwana Groźnego”, Siergijew Posad, 1914 itd.), B. M. Sokolova („Element historyczny w eposach o Danilu Lovchaninie”, „Rosyjski Biuletyn Filologiczny”, 1910, „Brat -prawo strasznego wojownika Mamstruka Temgrukowicza („ŻMNP”, 1913, nr 7) i in.).
Występ „szkoły historycznej” cieszył się dużym zainteresowaniem pozytywna strona, gdyż była ona skierowana przeciwko jednostronnemu entuzjazmowi dla teorii zapożyczeń i stawiała sobie za zadanie powiązanie F. z dziejami ludu.
Jednak historyczne konstrukcje Millera i jego uczniów opierały się na błędnym, nienaukowym rozumieniu procesu historycznego; Następnie błędy szkoły pogłębiły próby wulgarnej, socjologicznej interpretacji historii F.
V. A. Keltuyala wykorzystał wyniki prac Millera i szkoły historycznej w swoim „Kursie historii literatury rosyjskiej” (Część I, Księga 1, St. Petersburg, 1906; Część I, Księga 2, St. Petersburg, 1911) .
W tym kursie (zwłaszcza w jego drugim wydaniu) Keltuyala, opierając się częściowo na indywidualnych wypowiedziach Millera, kategorycznie przedstawił głęboko błędne stanowisko, że Rosjanie epicka epopeja, podobnie jak wszystkie inne rodzaje filozofii rosyjskiej, zostały stworzone nie przez lud (czyli masy pracujące), ale przez klasy, które dominowały w epoce feudalizmu. Tymi stwierdzeniami Keltuyala, jak sądził, przyjął materialistyczny punkt widzenia i rzucił wyzwanie romantyczno-słowiańsko-słowiańskim i populistycznym tendencjom w badaniach folklorystycznych.
V. Miller w swoich późniejszych dziełach, z kolei już pod wpływem Keltuyali, także postawił problem społecznej genezy epopei rosyjskiej, problem, który wcześniej go nie interesował dużo uwagi. Zaczął też szczegółowo udowadniać ideę środowiska arystokratyczno-kupickiego o orszaku wojskowo-handlowym, które we własnym interesie stworzyło tę epopeję, która rzekomo dopiero później stała się własnością „ludu”.
Ten pogląd Millera został powszechnie przyjęty w rosyjskiej nauce przedpaździernikowej, rozdz. przyr. w odniesieniu do rosyjskiego eposu epickiego. Antynarodowość i błędność tej interpretacji F. udowodniła ostatnio nasza radziecka krytyka i folklorystyka.
Obecnie, tak jak poprzednio, F. jest wykorzystywane przez burżuazję wszystkich krajów dla jej celów klasowych. W Zachodnia Europa i jest znany Ameryce cała linia rozgałęziony kierunki naukowe, które jednak w większości są epigonami wspomnianych szkół folklorystycznych. Najbardziej rozpowszechniony jest jeden z wariantów teorii zaciągania pożyczek, tzw. „Szkoła fińska” prowadzona przez zmarłego w 1933 r. profesora z Helsingfors K. Krohna. W 1907 roku wraz ze szwedzkim naukowcem Sidowem i duńskim uczonym Axelem Olrikiem zorganizował międzynarodową federację folklorystów „Folklore Fellows”, która rozpoczęła wydawanie serii badawczej „Folklore Fellows Communications”, w skrócie „FFC”. Jednym z głównych zadań postawionych sobie przez federację było badanie historii baśniowych, legendarnych i bohaterskich, ustalenie punktów wyjścia ich powstania i geograficznych dróg ich rozpowszechnienia. Za typowe przykłady dzieł monograficznych wykonanych w duchu szkoły fińskiej można uznać prace byłego kazańskiego profesora, obecnie profesora w Tartau, Waltera Andersona („Cesarz i opat. Historia anegdoty” - po rosyjsku, t. I, Kazan, 1916, t Niemiecki, Helsingfors, 1923). Spośród rosyjskich folklorystów uczeń Andersona N.P. Andreev pracował w tym samym kierunku co szkoła fińska. Główne założenia szkoły fińskiej zostały określone w książce Karla Krohna „Die folkloristische Arbeitsmethode” (Oslo, 1926).
Jeśli zasady teoretyczne i metodologiczne szkoły fińskiej nie mogą nie wywołać mocnych zastrzeżeń z punktu widzenia folklorystyki marksistowskiej jako instalacji epigonizującego benfeizmu, doprowadzonej do formalistycznej przesady, to należy ocenić czysto techniczną stronę twórczości skandynawskich folklorystów dość wysoko.
Jeden z największych uczniów K. Krohna, Anti Aarne, opracował w 1911 r. „Verzeichnis der Marchentypen” (Indeks wątków baśniowych, 1911), który obecnie stał się międzynarodowym przewodnikiem po systematyzacji schematów fabularnych. Został przetłumaczony na język rosyjski i odpowiednio poprawiony, włączając do tego indeksu wszystkie główne zbiory rosyjskich bajek, N.P. Andreev (N.P. Andreev, „Indeks fabuł baśniowych według systemu Aarne”, Leningrad, 1929). Idąc za przykładem Aarne’a, amerykański uczony Thomson sporządził wielotomowy indeks motywów baśniowych różnych ludów świata (Stith Thompson, Motif Index of Folk-Literature, t. I-VI, 1932-1936). Obecnie sami przedstawiciele szkoły fińskiej przyznali, że ich teoria i metodologia znalazła się w ślepym zaułku. Proponowane przez Sidova przejście z analiza porównawcza międzynarodowe poddanie analizie tematów F. tylko jednej narodowości nie toruje nowych ścieżek, lecz prowadzi jedynie do samoograniczenia narodowego, w którym nie sposób nie dostrzec pewnego odbicia nacjonalistycznych tendencji burżuazji szeregu europejskich Państwa.
Reakcja burżuazyjna podejmuje także próby wykorzystania F. do własnych celów. Bronią rażąco tendencyjnego, antynarodowego wypaczenia F. dla tych celów jest punkt widzenia Hansa Naumanna, który uważa F. za zjawisko wyłącznie „reliktowe”; Nauman zaprzecza procesowi twórczemu wśród mas. Stanowisko Naumana jest całkowicie przesiąknięte duchem kastowym.
Jeśli chodzi o folklorystykę radziecką, w ciągu 20 lat istnienia władzy radzieckiej przeszła ona długą i złożoną drogę rozwoju. Jednak w pierwszych latach teorie przedrewolucyjnego folklorystyki burżuazyjnej nadal dominowały w nauczaniu uniwersyteckim i organizacjach naukowych, rozdz. przyr. szkołę historyczną i teoria migracji. Wchodząc w zakres literaturoznawstwa, folklorystyka w naturalny sposób odzwierciedlała nurty istniejące w teorii i historii literatury. W ten sposób „formalizm” znalazł swoje odzwierciedlenie w folklorystyce. Należy tu wziąć pod uwagę nie tylko sporadyczne wypowiedzi na temat folkloru W. Szkłowskiego i O. Brika, ale także bardziej systematyczne prace na temat folkloru W. Żyrmuńskiego (w jego książkach „Rym, jego historia i teoria” (Pb., 1923) i „Wprowadzenie do metryki”, Leningrad, 1925), a zwłaszcza dwie książki nt analiza formalna bajki: R. M. Wołkow, „Bajka” (Odessa, 1924) i V. Propp, „Morfologia bajki” (L., 1928).
Zastosowanie zasad metodologicznych teorii N. Ya Marra do folkloru miało ogromne znaczenie naukowe. „Paleontologiczną analizę” zjawisk językowych pod kątem zrozumienia etapów ich rozwoju, rozwiniętą przez nową jafetydologiczną doktrynę języka, sam Marr zastosował do zjawisk filozofii, zwłaszcza mitologii (badania „Isztar” itp. .). Grupa studentów N. Ya Marra, tworzących „sektor semantyki mitu i folkloru” w Instytucie Języka i Myśli Akademii Nauk, opublikowała pracę zbiorową („Tristan i Izolda”, Leningrad, 1932) w duchu doktryny języka Marra. Prace akademika N. Ya Marra w nowy sposób stawiają problem zbieżności wątków i obrazów w folklorze różnych ludów (np. Legenda o Prometeuszu z legendą Amrana wśród ludów Północnego Kaukazu, legenda o założeniu Kijowa z podobną legendą ormiańską itp.), tłumacząc tę ​​zbieżność nie dziedziczeniem od bezprecedensowego „protoludu” i nie zapożyczeniem, ale jednością procesu rozwoju języka i doświadczanego myślenia przez wszystkie narody, tożsamość etapu, na którym się znajdują. Należy również zauważyć, że szkoła jafetydologiczna zwraca uwagę Specjalna uwaga F. narody ZSRR.
Przez długi czas, głównie pod wpływem wulgarnej szkoły socjologicznej M. N. Pokrowskiego, wulgarnych nurtów socjologicznych w krytyce literackiej (Frice i inni), folkloryści badali rozdz. przyr. „socjologiczne determinowanie” zjawisk folklorystycznych. Zamiast autentycznej analizy marksistowskiej, zajmowali się oni zwykle uszczegóławianiem wulgarnych stanowisk socjologicznych Keltuyali i Millera, nie będąc w stanie odpowiednio przezwyciężyć tradycji burżuazyjnej metodologii. Autor też jest temu winien. tego artykułu.
Pod koniec 1936 roku z inicjatywy „Prawdy” w związku z uchwałą Komisji ds. Sztuki w sprawie wystawienia sztuki Demyana Bednego „Bogatyrs” przyjęto koncepcję arystokratycznego rodowodu eposu narodowego (podzielaną przez autora tych linie) spotkało się z ostrą krytyką, a podstawą ujawnił się jego wulgarny socjologiczny charakter. Jednocześnie artykuły w „Prawdzie” wskazywały na możliwość zbliżenia tej wulgarnej koncepcji socjologicznej do teoretycznej konstrukcji burżuazyjnych „naukowców” pokroju Hansa Naumanna. Ta uczciwa krytyka reakcyjnych koncepcji folklorystycznych odegrała decydującą rolę w folklorystyce sowieckiej. Głównym problemem wielu sowieckich folklorystów było niedostateczne wykorzystanie wypowiedzi Marksa, Engelsa, Lenina, Stalina na temat folkloru i zasad metodologii marksizmu-leninizmu w ogóle.
Marks i Engels byli bardzo zainteresowani F. Z ich korespondencji wynika, że ​​najczęściej czytali i ponownie czytali w dziełach oryginalnych dzieła niemieckie, duńskie, norweskie, szkockie, hiszpańskie, serbskie i rosyjskie F. Wysoka ocena F. Marksa i Engelsa Starożytna Grecja, Zachód i Wschód mówi o jego wielokrotnym użyciu w pracach naukowych i polemicznych. Twórcy marksizmu nie raz zwracali uwagę na duże znaczenie folkloru jako twórczości artystycznej (patrz np. List Engelsa do Marksa o balladach staroduńskich z 20 czerwca 1860 r.). O bezpośrednim zamiłowaniu Marksa i Engelsa do dzieł literatury ustnej świadczą wspomnienia Lafargue’a, W. Liebknechta i in. Wypowiedzi Marksa i Engelsa na temat folkloru są niezwykle zróżnicowane tematycznie.
Ogromne znaczenie dla zrozumienia zjawisk fizyki i jej rozwoju miało słynne powiedzenie Marks (we wstępie do „Krytyki ekonomii politycznej”) o eposie greckim, o jego mitologicznych podstawach, o jego związku z pewnym etapem rozwoju społecznego i o powodach artystycznej przyjemności, jaką dostarcza do dnia dzisiejszego.
W dziedzictwie literackim Marksa i Engelsa znajduje się wiele wypowiedzi dotyczących konkretnych zagadnień historycznych i historyczno-literackich związanych z F. Interesowało ich wyjaśnienie źródeł niektórych dzieł folklorystycznych oraz problem lokalizacji historycznej i geograficznej głównych wizerunków F., użycie F. przez pisarzy i znaczenie F. jako dokumentu historyczno-historycznego. Zawsze zwracali uwagę na ogromną polityczną rolę folkloru, potrzebę wykorzystania go jako narzędzia agitacji i propagandy, z radością witając za każdym razem publikację tego czy innego tekstu, jeśli tekst ten miał znaczenie w walce z istniejącym systemem. Nieraz mówiono o rewolucyjnym F., o jego funkcji politycznej w przeszłości i teraźniejszości, o jego klasowych przeróbkach i wypaczeniach na przestrzeni wieków i dziesięcioleci.
Historyczne znaczenie f., zwłaszcza pieśni ludowych, wielokrotnie i uporczywie podkreślał Paul Lafargue. Lafargue poświęcił nawet F. cały traktat, artykuł „Pieśni weselne i zwyczaje” (w języku rosyjskim w zbiorze artykułów Lafargue’a: „Eseje o historii kultury”, M. - L., 1926).
G. W. Plechanow zbliżył się do pytań F. w swoich „Listach bez adresu” („Przegląd naukowy”, 1899, nr 11 i 1900, nr 3 i 6; przedruk w „Działach” Plechanowa, t. XIV, M. (1925)). Jednym z głównych problemów, które go interesowały, był problem pochodzenia sztuki. Wśród innych marksistów Worowski, Łunaczarski i inni mają indywidualne wypowiedzi na temat F.
Jeśli chodzi o stosunek W. I. Lenina do folkloru, w prasie nie było jego bezpośrednich wypowiedzi, ale zachowały się wspomnienia N. K. Krupskiej i V. D. Boncha-Bruevicha, które mówią o dużym zainteresowaniu Lenina i dbałości o folklor. Bonch-Bruevich wspomina: „Władimir Iljicz Lenin studiując słownik Dahla, uwielbiał chodzić na festiwale ludowe, interesował się przysłowiami, kochał pieśni rewolucyjne i szybko je zapamiętywał. Włodzimierz Iljicz uważnie zapoznał się ze smoleńskim zbiorem etnograficznym, zwracając uwagę na ogromną wartość zawartych w nim materiałów. Kiedy pewnego dnia rozmowa zeszła na poezję ustną, Włodzimierz Iljicz poprosił go, aby pozwolił mu przejrzeć zbiory eposów, pieśni i baśni. Jego prośba została spełniona. Który ciekawy materiał, - powiedział. - Przeglądałem te książki krótko, ale widzę, że oczywiście brakuje rąk i chęci, aby to wszystko uogólniać, patrzeć na to wszystko pod kątem społeczno-politycznym, bo na tym materiale można by napisać książkę doskonałe studium aspiracji i oczekiwań ludzi. Spójrz na bajki Onczukowa, które przeglądałem - w końcu są Niesamowite miejsca. Na to powinniśmy zwrócić uwagę naszym historykom literatury. To autentyczna sztuka ludowa, konieczna i ważna także w dzisiejszych czasach w badaniu psychologii ludowej”.
Wypowiedzi JW Stalina o kulturze „socjalistycznej w treści i narodowej w formie” mają ogromne znaczenie przewodnie dla folklorystyki sowieckiej. W świetle tego nauczania F. nie może nie zajmować poczesnego miejsca w życiu publicznym. „A jeśli chodzi o komunię różne narodowości Do kulturę proletariacką„, mówi Stalin, „wtedy nie można wątpić, że integracja ta będzie odbywać się w formach odpowiadających językowi i sposobowi życia tych narodowości” (Stalin I., „Zagadnienia leninizmu”, Sotsekgiz, Moskwa - Leningrad, 1931, s. s. 178). To zapoznawanie przebiega wraz z innymi formami, co potwierdzają kolekcjonerzy i badacze współczesnego folkloru radzieckiego, wśród wszystkich narodowości związek Radziecki poprzez pieśni i opowieści narodowe, poprzez przysłowia i powiedzenia, poprzez różne inne typy f. narodowych, wyrastające na gruncie języka i życia tych narodowości.
Powszechna, szczególnie w ostatnich latach, amatorska działalność artystyczna robotników i mas kołchozowych, w której znaczącą rolę odgrywają tradycyjne umiejętności artystyczne w zakresie sztuk ustnej, poetyckiej, muzycznej, tanecznej i wizualnej, otwiera przed badaczami folkloru ogromne możliwości pole obserwacji, które prowadzi do wniosków nie pozostawiających kamienia na kamieniu wobec oszczerczych wypowiedzi reakcjonistów na temat twórczej bezpłodności mas pracujących.
Warunki życia społecznego w ZSRR postawiły badaczy folkloru przed całym szeregiem problemów historycznych i teoretycznych, których folklorystyka burżuazyjna nie dostrzegła lub celowo przesłoniła.
„Mamy materiał zarówno w zasobach naturalnych, jak i w zasobach ludzkich sił, i w cudownym zakresie, jaki wielka rewolucja nadała sztuce ludowej, aby stworzyć prawdziwie potężną i obfitą Ruś” (Lenin V.I., Works, wyd. 3 ., t. XXII, M. - L., 1931, s. 376). „Takiej rewolucji można skutecznie dokonać jedynie przy niezależnej, historycznej kreatywności większości ludności, zwłaszcza większości mas pracujących” (Lenin V.I., Soch., wyd. 3, t. XXII, Moskwa – Leningrad, 1931). , s. 440). Te słowa towarzysza Lenina odnoszą się także do dziedziny sztuki. Rola F. jako głosu nowoczesności, jako refleksji i narzędzia walki klasowej, jako środka agitacji i propagandy, jako metody masowej edukacji artystycznej w duchu prawdziwego internacjonalizmu i głęboka miłość do ojczyzny socjalistycznej, jako dziedzictwa kulturowego, zostało wyjaśnione w licznych pracach naukowych, popularyzatorskich i pedagogicznych sowieckich folklorystów. Ścisły związek z praktycznymi zagadnieniami życia politycznego i gospodarczego kraju bardzo wyraźnie odróżnia folklorystykę radziecką od wąskiej, fotelowej, często drobnej twórczości wielu folklorystów na burżuazyjnym Zachodzie.
Ujawnienie w związku z wynurzeniem Kultura narodowa wiele narodów ZSRR uciskanych przez politykę kolonialną Rosja carska, ogromne bogactwa ustne i poetyckie, przede wszystkim epopeja heroiczna, zapewnia obfite i świeży materiał za konstrukcje teoretyczne z zakresu folkloru.
Kierując się marksistowsko-leninowską nauką materializmu dialektycznego, korzystając z dorobku analizy paleontologicznej nowej doktryny języka, radzieccy folkloryści podejmują, choć wciąż nieśmiałe, próby rekonstrukcji ogólnej historii F. i F. poszczególnych narodowości. Próby te napotykają w dalszym ciągu na wiele przeszkód, przede wszystkim w niedostatecznym opracowaniu konkretnych zagadnień i zabytków folkloru, braku wyczerpującej bibliografii F., niedostatecznej koordynacji pracy folklorystów w całej Unii oraz wciąż stosunkowo małej liczbie wyspecjalizowanych ośrodków naukowych. personel.
Ogromną rolę w podniesieniu zainteresowania społeczeństwa folklorem odegrało słynne przemówienie A. M. Gorkiego na I Ogólnounijnym Zjeździe Pisarzy Radzieckich w 1934 r. A. M. Gorki pokazał największa wartość folklor dla zrozumienia historii narodów, historii ich literatury i rozwoju literatury radzieckiej.
Głównymi ośrodkami kolekcjonerstwa naukowego i prac badawczych nad F. były Moskwa i Leningrad. W Moskwie twórczość folklorystyczna od 1923 do 1930 roku skupiała się w Państwowej Sekcji Folklorystycznej. akad. cienki Nauki, przekształcona w 1930 roku w Państwo. akad. historii sztuki, a także od 1926 do 1930 w Zakładzie Folkloru Instytutu Literatury i Języka RANION. Główni pracownicy tych organizacji odbyli wiele wypraw w celu zbierania różnych rodzajów F. zarówno na wsiach, jak i w fabrykach i fabrykach (w szczególności szeroka postawa badanie folkloru proletariackiego jest zasługą folklorystów sowieckich, gdyż folklorystyka burżuazyjna niemal całkowicie ignorowała ten temat).
W ostatnich latach moskiewscy folkloryści zjednoczyli się w pracach Sekcji Folkloru SSP. Od początku 1938 roku w MIFLI zorganizowano specjalny wydział folkloru rosyjskiego. W Leningradzie od 1930 roku jednoczącym ośrodkiem folklorystycznym jest Sekcja Folkloru Akademii Nauk. W poprzednich latach twórczość folklorystyczna przeprowadzono w Zakładzie Sztuki Ludowej Wschodniego Instytutu Historii Sztuki oraz w Komisji Bajki Towarzystwa Geograficznego. Z regionalnych ośrodków folklorystycznych należy wymienić Saratów, Irkuck, Woroneż i Smoleńsk. W obszary narodowe i republikach prace nad folklorem były szeroko rozwinięte w lokalnych instytucjach naukowych: w Ukraińskiej Akademii Nauk, w Białoruskiej Akademii Nauk, w Baku, w Tbilisi, Erewaniu, w Taszkencie, Aszchabadzie itp. Jednakże w szeregu krajowych republikach i regionach folklorystyka nie była niegdyś wykorzystywana przez lokalne elementy nacjonalistyczne dla własnych celów wrogich systemowi socjalistycznemu. Pomimo indywidualnych przejawów lokalnego nacjonalizmu, a czasem wielkomocarstwowego szowinizmu w folklorze, rozkwit prawdziwego folkloru sowieckiego mówi sam za siebie. Jednym z najjaśniejszych i najwyraźniejszych tego dowodów jest tom „Twórczość narodów ZSRR” (XX lata Wielkiej Rewolucji Socjalistycznej Październikowej w ZSRR 1917-1937) (M., 1937, wydawnictwo „Prawda”). Książka ta, zebrana na podstawie najlepszych przykładów folkloru różnych narodów, jest dowodem wysokiego rozwoju kulturalnego, politycznego i artystycznego mas pracującego Związku Radzieckiego oraz wskaźnikiem ogromnej roli, jaką ustna twórczość poetycka – folklor – odgrywa w społeczeństwie życie mas pracujących.
O wysokości, do której wzniosła się poezja ludowa w ZSRR, świadczy jej twórcza działalność poeci ludowi, jak nosiciel rozkazu aszug Lezgin Sulejman Stalski i kazachski nosiciel rozkazu akin Dzhambul, których nazwiska i pieśni są znane w całej Unii i otoczone aurą wielkiej chwały. Bibliografia:
Buslaev F.I., Eseje historyczne o rosyjskiej literaturze i sztuce ludowej, t. I-II, St. Petersburg, 1861; Jego, poezja ludowa. Eseje historyczne, Petersburg, 1887; Veselovsky A. N., Dzieła zebrane, seria 1, t. I i t. II, nr. Ja, Petersburg, 1913; Miller V.F., Eseje o rosyjskiej literaturze ludowej, 3 tomy, M., 1897, 1910, 1924; Pypin A.N., Historia etnografii rosyjskiej, tom. I-IV, Petersburg, 1890-1892; Speransky M.N., Rosyjska literatura ustna, M., 1917; Łoboda A. M., Rosyjska epopeja bohaterska, Kijów, 1896; Savchenko S. V., Rosjanin opowieść ludowa(Historia kolekcjonerstwa i studiów), Kijów 1914; Kagarov E. G., Czym jest folklor. " Folklor artystyczny", M., 1929, ks. 4-5; Sokolov Yu M., Natychmiastowe zadania studiowania rosyjskiego folkloru, ibid., 1926, książka. 1; On, Folklor i Literaturoznawstwo, w książce: Pamięci P. N. Sakulina. Zbiór artykułów, M., 1931; On, Natura folkloru i problemy folkloru, „Krytyk Literacki”, 1934, nr 12; Zhirmunsky V.M., Problem folkloru, w zbiorze. "Z. F. Oldenburga. W pięćdziesiątą rocznicę działalności naukowej i społecznej (1882-1932),” oprac. Akademia Nauk ZSRR, Leningrad, 1934; Azadovsky M.K., Przedmowa do zbioru. „Folklor radziecki”, t. 1, wyd. Akademicki Nauki ZSRR, Leningrad, 1934; Gorki M., Literatura radziecka (raport z I Ogólnozwiązkowego Kongresu Pisarzy Radzieckich), M., 1934; On, O literaturze, wyd. 3; M., 1937; Piksanov N.K., Gorki i folklor, Leningrad, 1935; Przeciw fałszowaniu przeszłości ludowej (O spektaklu „Bogatyry” Demyana Bednego), wyd. „Sztuka”, Moskwa – Leningrad, 1937; Sokolov Yu M., Rosyjska epopeja epicka (Problem genezy społecznej), „Krytyk literacki”, 1937, nr 9; Van Gennepp ​​​​A., Le folklor, P., 1924; Kaindl R. F., Die Volkskunde, ihre Bedeutung, ihre Ziele und ihre Methode, Wien, 1903; Corso R., Volklore. Historia. Obbitto. Metoda. Bibliografia, Roma, 1923.

Encyklopedia literacka. - Przy 11 t.; M.: Wydawnictwo Akademii Komunistycznej, Encyklopedia Radziecka, Fikcja. Pod redakcją VM Fritsche, AV Lunacharsky. 1929-1939 .

Folklor

(angielski folklor – mądrość ludowa), termin wprowadzony w 1846 roku przez angielskiego naukowca W. J. Tomsa na określenie kultury ludowej. We współczesnym folklorze słowo to rozumiane jest dwojako – szerzej i wężniej. W w wąskim znaczeniu folklor to nazwa nadana ustnej, werbalnej i muzycznej sztuce ludowej, a w szerszym znaczeniu całego zespołu zjawisk kulturowych powstałych w wyniku twórczości grupy lub jednostek w ramach świadomości zbiorowej. W tym drugim rozumieniu folklor obejmuje nie tylko gatunki werbalne, ale także język, wierzenia, rytuały i rzemiosło. Najważniejszą cechą folkloru, w odróżnieniu od literatury i w ogóle współczesnej kultury książki, jest jego tradycjonalizm i orientacja na ustny sposób przekazywania informacji, a w konsekwencji zmienność, brak stałej formy, jedynej słusznej opcji. Folklor jest fenomenem świadomości zbiorowej, jego istnienie poza społeczeństwem nie jest możliwe, wykonawca potrzebuje słuchacza, który jednocześnie będzie pełnił rolę współtwórcy, pomagającego wykonawcy, a także „cenzora”. Folklor nie skupia się na tworzeniu czegoś nowego, jak współczesna kultura książki, ale na wielokrotnym odtwarzaniu tego, co już istnieje, a zatem faktów kulturowych zewnętrznych wobec folkloru (wiersze autora, które stają się pieśni ludowe) rzadko przenikają do folkloru.
Folklor charakteryzuje się formalnością - zastosowaniem duża ilość stabilne zwroty, frazes, „ wspólne miejsca”, powtarzając się zarówno w obrębie jednego, jak i w różnych gatunkach. Podstawą twórczości folklorystycznej jest improwizacja w ramach tradycji. Wykonawca tekstu folklorystycznego nie zapamiętuje go i nie wymawia na pamięć, ale za każdym razem w momencie wykonania tworzy go na nowo, konstruując niczym mozaikę z pojedynczych fragmentów. Dlatego prawie niemożliwe jest kilkukrotne nagranie tego samego tekstu słowo po słowie od tego samego wykonawcy, nawet w krótkim odstępie czasu.
Folklor opiera się na starożytne idee osobę o otaczającym ją świecie, a nawet w nim nowoczesne społeczeństwo zawiera ślady archaicznych wierzeń, rytuałów i tematów mitologicznych. Większość z nich nie jest postrzegana przez nosicieli folkloru jako taka, a jedynie rekonstruowana, jednakże już z końca XVIII wieku. folklor przyciągnął uwagę badaczy jako „ żywy starzec" Rola folkloru w życiu jego nosicieli jest znacznie szersza niż rola literatury, muzyki i innych dziedzin sztuki w życiu współczesnego człowieka miejskiego. Folklor to uniwersalny system, który zapewnia wszystkie kulturalne i codzienne potrzeby człowieka. Tylko niewielka część gatunków folklorystycznych ma charakter rozrywkowy, pozostałe są powiązane z historią, medycyną, agronomią, meteorologią i wieloma innymi dziedzinami współczesnej wiedzy. We współczesnym życiu niektóre zjawiska folklorystyczne zostały stłumione i zniknęły, ale inne nadal istnieją i rozwijają się do dziś.
Obok folkloru ludu jako całości istnieje folklor poszczególnych zamkniętych grup, których łączą wspólne zainteresowania, wiek, zawód, płeć i inne cechy: szkolne, wojskowe, turystyczne itp. Folklor taki zaspokaja potrzeby kulturalne i pełni funkcję funkcję jednoczącą i izolującą. Znajomość tekstów związanych z folklorem danej grupy służy także identyfikacji, oddzieleniu własnego od cudzego. Encyklopedia kulturoznawstwa


    • Ile ciekawych książek czytali mi rodzice, gdy byłem dzieckiem! To oni zapoznali mnie z baśniami A. S. Puszkina i K. I. Czukowskiego, z wierszami S. Ya Marshaka i S. V. Michałkowa, z dziełami o naturze V. V. Bianchi i M. M. Prishvina. Ile ciekawe opowieści Babcia mi to przeczytała. Ale od żadnego z nich nie usłyszałem takich słów jak folklor. Dlatego nie umiałam odpowiedzieć na pytania nauczyciela: „Jakie znasz dzieła ustnej sztuki ludowej? Co to jest folklor?

    Opowieść nauczyciela o folklorze bardzo mnie zainteresowała, dlatego postanowiłam dowiedzieć się o folklorze jak najwięcej, zapoznać się z opiniami kolegów na temat znaczenia folkloru w życiu człowieka, dowiedzieć się, jakie dzieła ustnej sztuki ludowej rodzice przedstawili swoim dzieciom jakie gatunki folkloru są najbardziej znane, a o których nic nie wiemy.

    Temat mojej pracy badawczej był bardzo interesujący nie tylko dla mnie, ale także dla moich kolegów i koleżanek z klasy. Dzieciom szczególnie podobało się wyszukiwanie i zgadywanie języka rosyjskiego zagadki ludowe, które różnią się od współczesnych zagadek. Dlatego postanowiliśmy zebrać razem wszystkie materiały, które znaleźliśmy na temat zagadek. Tak narodziła się nasza książka „Rosyjskie zagadki ludowe”.

    Prawdziwej historii ludu pracującego nie można poznać bez znajomości ustnej sztuki ludowej.

    M. Gorki

    Człowiek przez długi czas dbał nie tylko o pożywienie i mieszkanie, starał się zrozumieć otaczający go świat, porównywać różne zjawiska, tworzyć nowe rzeczy w przyrodzie i swojej wyobraźni. Ucieleśniały się w nim owoce wielowiekowych obserwacji i przemyśleń ludzi, ich marzeń i nadziei obrazy artystyczne opowieści i legendy, baśnie i pieśni. W ten sposób ludzie tworzyli swoją sztukę, swoją poezję.

    Bajki, eposy i pieśni, przysłowia, zagadki i inne rodzaje ustnej sztuki ludowej nazywane są folklorem. Słowo „folklor” Pochodzenie angielskie(folklor). Oznacza: mądrość ludową, wiedzę ludową.

    W Słowie wyjaśniającym S.I. Ozhegova znaczenie tego słowa wyjaśniono w następujący sposób: folklor to sztuka ludowa, zespół ludowych działań rytualnych.

    Nauka o folklorze - folklorystyka - żywa i ciekawa nauka, który jest ściśle związany z historycznym życiem ludzi w różnych przejawach. Oczywiście w utworach folklorystycznych nie ma dokładnego opisu faktów historycznych ani dat, a przedstawione wydarzenia i postacie są często wręcz niemożliwe w rzeczywistości. Wartość historyczna folkloru polega na tym, że jest on duchową biografią narodu, poetycką kroniką jego wielowiekowego życia. Różne zjawiska natury i życia społecznego w umysłach starożytnych ludzi uosabiały się w obrazach dobrych i złych stworzeń, które pomagały ludziom lub szkodziły. Ludzie zawsze marzyli o zwycięstwie nad złe siły, wierzył w zwycięstwo nad nimi. To przekonanie przesądza o zwycięstwach baśniowych bohaterów nad potworami i złymi czarodziejami. Baśniowi bohaterowie, nieustraszeni i wytrwali w dążeniu do swoich celów, a swoje przygody zachwycali ludzi, budzili w nich dobre uczucia i nienawiść do wszystkiego, co ciemne, samolubne i niesprawiedliwe. Bojowe życie epickich bohaterów przypomina bohaterską i trudną przeszłość narodu rosyjskiego, wpaja ludziom dumę ze swojej ojczyzny i miłość do niej.

    Praca nie zawsze sprawiała człowiekowi radość. Naród rosyjski przez wiele stuleci cierpiał z powodu ucisku bojarów i właścicieli ziemskich. Trudne próby nie zabiły jednak w ludziach nadziei na szczęśliwe życie, pragnienia sprawiedliwości i wolności. Ludzie starali się wnieść radość i piękno do swojego skromnego, często głodnego życia. W czasie wakacji spacerowali, tańczyli i śpiewali; powitał wiosnę wesołymi okrągłymi tańcami; pracowali przy śpiewie i umilali długą podróż; przez długi czas zimowe wieczory zadawali zagadki i słuchali bajek.

    Folklor dostarcza nie tylko historycznego obrazu duchowego rozwoju ludu. Dzieła wszystkich jego gatunków ukazują wyjątkowy charakter narodu rosyjskiego. Odważny, silny, surowy - według eposów i pieśni historycznych; przebiegły, szyderczy i złośliwy – wg codzienne opowieści; wesoły, zabawny i wesoły - w piosenkach tanecznych i komiksowych; smutny, głęboko odczuwający i przeżywający - według pieśni lirycznych; mądry, spostrzegawczy, dowcipny – według przysłów – taki jest Rosjanin w całej swej wielkości, prostocie i pięknie.

    Gatunki folklorystyczne nie pojawiały się w tym samym czasie. Niektóre z nich powstały w epoce ustroju plemiennego (bajki, zagadki, pieśni rytualne), inne powstały w społeczeństwie klasowym (eposy, ditties, pieśni historyczne i liryczne). We wsiach i miastach, na rozległych obszarach rosyjskiej ziemi, zawsze było ich wielu utalentowani śpiewacy i gawędziarzy, mistrzów trafnych i żywych słów. Jednak nie tylko oni byli zaangażowani w proces twórczy. Raz stworzony tekst eposu lub baśni nie pozostał niezmieniony. W występach innych osób zostało to zmienione i przerobione. Każde pokolenie wnosiło coś nowego. W ustach różnych wykonawców zmiany nie były jednakowe, powstały więc wariacje na temat jednej pieśni, bajki itp. Tym samym dzieła folklorystyczne są zbiorowe w twórczości, wykonaniu oraz wyrażanych w nich poglądach i ideach.

    WNIOSEK: należy pamiętać, że wszyscy jesteśmy narodem rosyjskim i naszym świętym obowiązkiem jest poznanie historii naszej ojczyzny, historii naszych przodków. A gdzie indziej, jeśli nie w dziełach sztuki ludowej, można dowiedzieć się wszystkiego w całości? wiedza historyczna, wydarzenia.

    Może nie zawsze zwracamy uwagę, ale warto popatrzeć, posłuchać rozmów i można zauważyć, jak pięknie niektórzy mówią, jak moja pierwsza nauczycielka. Jej przemówienie zawiera wiele przysłów, powiedzeń, zabawnych i dowcipnych zwrotów. I niech stary folklor zniknie z ustnej egzystencji, ale pozostanie duchową wartością Rosjanina.

    RYTUAŁY POEZJA

    Przyroda i jej zjawiska od dawna są dla starożytnego człowieka niezrozumiałe i tajemnicze. Jego wyobraźnia tchnęła w otaczający go świat fantastyczne istoty, które nim rządziły i od których woli zależał los człowieka. Wiara w siły nadprzyrodzone zmuszała starożytnych ludzi do poszukiwania sposobów wpływania na te siły, aby uzyskać pożądane rezultaty. Istota rytuałów polega na tym, że wykonanie określonych czynności w określonej kolejności, przy akompaniamencie zaklęć słownych lub pieśni, miało pomóc w dopełnieniu niezbędnych procesów. Później wiara w pieśni rytualne i same rytuały przestały być środkiem oddziaływania na siły nadprzyrodzone, lecz zabawą, formą wyrażania świątecznego nastroju.

    Wyróżnia się następujące dzieła poezji obrzędowej: kalendarzową poezję obrzędową

    Nasza jest kalyada

    Ani mały, ani wielki,

    Ona nie wchodzi do drzwi

    I wysyła nas przez okno:

    „Nie łam się, nie zginaj –

    Podawaj całe ciasto!

    Winogrona są czerwone, a moje zielone!”

    Larks, przyjdź,

    Zabierz mroźną zimę,

    Wprowadź ciepło na wiosnę!

    Mamy dość zimy

    Zjadła cały nasz chleb.

    Poezja rytuałów rodzinnych

    To nie grzmot grzmi w rezydencji,

    To nie wierzba chwieje się na polu,

    Kłania się wilgotnej ziemi -

    Słodkie dziecko jest błogosławione

    Idź do złotej korony!

    W całym mieście zabrzmiały dzwony,

    Następujące osoby przyniosły prezenty po domu:

    Dał dary światła (imię panny młodej),

    Dobry człowiek przyjął prezenty,

    Dobry człowiek – nowożeńcy książę.

    PRZYsłowia i powiedzenia

    Przysłowia i powiedzenia są znane każdemu z nas. Jak przekonująco i pięknie brzmi mowa, jeśli ktoś poprze swoje myśli przysłowiem lub powiedzeniem! Domu nie da się zbudować bez narożników, nie można mówić bez przysłowia – tak ludzie bardzo trafnie zdefiniowali znaczenie tego przysłowia.

    Przysłowia i powiedzenia są sobie bardzo bliskie. Różnią się tym, że pierwsze są zwykle wyrażane jako niezależne, pełne zdanie, drugie natomiast zawarte jest w zdaniu jako jego odrębne części. Często zapomina się o pierwotnym znaczeniu przysłowia, ponieważ zjawisko, które je spowodowało, przemija, ale używa się go w sensie alegorycznym. Zbiór przysłów rozpoczął się w XVII wieku. Najcenniejszym i kompletnym zbiorem przysłów jest książka V. I. Dahla „Przysłowia narodu rosyjskiego”, która zawiera około 30 000 tekstów. Wszystkie przysłowia można połączyć w następujące grupy: o ojczyźnie

    Człowiek bez ojczyzny jest jak słowik bez pieśni.

    Święta Ziemia Rosyjska jest wielka, a słońce jest wszędzie.

    o nauce i pracy

    Żyj i ucz się.

    o człowieku, jego istocie, wyglądzie, cnotach i przywarach

    Prawdziwych przyjaciół poznaje się w biedzie.

    W słońcu jest ciepło, dobrze w obecności mamy.

    o religii

    Ikona i łopata pochodzą z tego samego drzewa.

    o wydarzeniach historycznych

    Łaski królewskie są zasiane na sicie bojarskim.

    o zdrowiu

    Trzymaj zimną głowę, głodny żołądek i ciepłe stopy.

    filozofia praktyczna

    Żyj dla ludzi, ludzie będą żyć dla Ciebie.

    Zagadki, niczym przysłowia, przyszły do ​​​​nas od starożytność. W swoim pochodzeniu kojarzą się z tajną konwencjonalną mową prymitywnych plemion. Obecność takiej mowy wynikała z poglądów prymitywni ludzie którzy wierzyli, że cała przyroda i otaczające ich istoty rozumieją ludzką mowę. Aby ukryć swoje zamiary przed zwierzętami, na które ludzie zamierzali polować, lub przed fikcyjnymi właścicielami lasu lub rzeki, w której chcieli polować, prymitywni myśliwi i rybacy używali specjalnie wymyślonych słów, wierząc, że ich znaczenie jest jasne tylko dla nich .

    Każdy człowiek żyjący w tak prymitywnej społeczności musiał umieć posługiwać się tajną mową. Z przekazów folklorystycznych wynika, że ​​zagadki służyły do ​​sprawdzania inteligencji i mądrości konkretnego bohatera.

    Po uwolnieniu się od celów rytualnych w ciągu długiego życia, zagadki stały się środkiem edukacji i rozrywki. Stały się zabawnymi pytaniami o przedmioty lub zjawiska, które należy nazwać w odpowiedziach – domysłach. Poszukiwanie zagadek rozwija inteligencję i pomysłowość, prowadzi człowieka do zrozumienia powiązań jednych obiektów z innymi i uświadomienia sobie jedności otaczającego świata.

    Zagadki wraz z przysłowiami zaczęto spisywać pod koniec XVII w., jednak ich systematyczne gromadzenie rozpoczęło się dopiero w połowie XIX w. Najbardziej znanymi kolekcjonerami zagadek byli D. N. Sadovnikov i M. A. Rybnikova.

    Zagadki o człowieku

    Rano - o czwartej, w południe - o drugiej, wieczorem - o trzeciej. (Człowiek)

    Odzież i biżuteria

    Siedzę na koniu

    Nie wiem kto

    Spotkam znajomego,

    Zeskoczę i cię podniosę. (czapka)

    Chata, prace domowe

    Pudełko jest pełne złotych wróbli. (węgiel w piecu)

    Rolnictwo chłopskie

    Jest chudy, jego głowa waży około funta. (młotek)

    Zagadki o przyrodzie

    Matka wiosną w kolorowej sukience, macocha zimą w jednym całunie. (czeremcha)

    O nauce i książkach

    Czarne, krzywe, nieme od urodzenia; ustawcie się w rzędzie, teraz zaczną mówić (listy)

    O zwierzętach

    Żona Kharitonowa przeszła pod kadzią,

    Znalazłem siedemset koszul,

    Wiał wiatr, rozwiewały się wszystkie koszulki (kurczak)

    Byliny to epickie dzieła opowiadające o bohaterskiej przeszłości narodu rosyjskiego. Słowo „epopeja” jest jednym z nazwy ludowe Dzieła te częściej nazywano „ankami”. Jak w przypadku każdego zjawiska z odległej przeszłości, w eposach jest dla nas wiele tajemniczych i niejasnych rzeczy. Badanie eposów komplikuje fakt, że czas ich nagrania jest oddzielony od czasu ich powstania. A eposy zmieniły się z przekazu ustnego z osoby na osobę. Coś w ich treści zostało zapomniane, coś stało się niezrozumiałe. Niemniej jednak dzięki wysiłkom wielu naukowców udało się rozwiązać wiele problemów związanych z eposem rosyjskim. Ułatwiły to badania dokumentów pisanych, materiałów archeologicznych i porównania eposów z innymi rodzajami sztuki ludowej. Pochodzenie eposów wiąże się z czasem powstania i rozkwitu starożytnego rosyjskiego państwa kijowskiego. To nie przypadek, że wszystkie wyczyny bohaterów podporządkowane są interesom stołecznego Kijowa.

    W eposach gloryfikuje się bohaterów, którzy dokonali rzeczy niemożliwych dla zwykłego człowieka. Tylko bohaterowie są zdolni do wyczynów opisanych w epickich pieśniach. Bajki również przedstawiają to, co niezwykłe, fantastyczne, ale tam bohaterom pomagają cudowne rzeczy, magiczne moce. Sami epiccy bohaterowie posiadają wszystkie niezbędne cechy, aby dokonywać wyczynów, których może dokonać tylko cały naród.

    Ludzie uczynili Ilyę Muromets najsilniejszą i najpotężniejszą ze wszystkich bohaterów. Zachowało się więcej eposów o tym ukochanym bohaterze ludowym, obrońcy jego interesów, niż o kimkolwiek innym.

    WNIOSEK: Nie było stulecia, w którym naród rosyjski nie musiałby walczyć z tymi, którzy lubią zarabiać kosztem innych ziem. I w tej walce eposy odgrywają znaczącą rolę. Od dzieciństwa zaszczepiają w każdym z nas poczucie patriotyzmu, oddania ojczyźnie, dumy z naszego narodu i jego bohaterów.

    SWIATOGOR

    Światogor przygotował się do spaceru po otwartym terenie.

    Siodła swego dobrego konia

    I jedzie przez otwarte pole.

    Swiatogor nie ma z kim zmierzyć swoich sił,

    A siła jest w żyłach

    Tak błyszczy życiem.

    Czuje się ciężko, jak ciężka ciąża.

    Oto co mówi Światogor:

    „Jak znaleźć przyczepność,

    Więc podniosłbym całą ziemię!”

    Svyatogor biegnie po stepie

    Do małej torby podsiodłowej.

    Bierze ścigającego, dotyka torebki - ona się nie ukryje.

    Jeśli poruszy palcem, nie zapadnie się,

    Dość z końską ręką - nie podniesie się:

    „Przez wiele lat podróżowałem po świecie,

    Ale nie doświadczyłem takiego cudu,

    Taka diwa; nie widziałem:

    Mała torba podsiodłowa

    Nie ukryje się, nie zapadnie się, nie powstanie!”

    Światogor zsiada z dobrego konia.

    Złapał torebkę obiema rękami.

    Podniósł torebkę ponad kolana, -

    I Światogor zapadł się w ziemię po kolana,

    A na białej twarzy nie widać łez, lecz krew.

    Tam, gdzie Svyatogor opadł, nie mógł wstać.

    To był dla niego koniec.

    PESTUSZE I Rymy

    Pestuszki to piosenki i rymowanki towarzyszące pierwszym świadomym ruchom dziecka. Ten „folklor dziecięcy” ma na celu zabawę i zabawę dzieci. Często odzwierciedlają obrazy z codziennego życia zawodowego. Rymowanki – piosenki i rymowanki do pierwszych zabaw dziecka palcami, rękami i nogami. Kiedy dziecko się budzi i przeciąga, głaszczą go po brzuszku i mówią:

    Nosze, nosze!

    Rotok - gaduła,

    Ręce się chwytają,

    Nogi to chodziki.

    Na zmianę dotykając palców dziecka, mówią:

    Bolszak rąbać drewno,

    I powinieneś nosić wodę,

    I trzeba rozgrzać piec,

    I śpiewaj piosenki dziecku,

    Śpiewajcie piosenki i tańczcie,

    Zabawiaj moje rodzeństwo.

    Biorąc dziecko za dłonie, klaszczą w rytm, a przy ostatnich słowach ręce rozkładają się i unoszą na głowę dziecka:

    Dobrze, dobrze!

    Gdzie byłeś?

    Przez Babcię.

    Co piłeś?

    Słodka owsianka,

    Pijany gang

    Babcia jest miła.

    Piliśmy, jedliśmy, -

    Shu-u-u - polecieli,

    Siedzieli na głowie.

    WEZWANIA I WYROKI

    Wezwania - piosenka dla dzieci odwołuje się do słońca i tęczy. Deszcz. Do ptaków. Zdania - słowne odniesienia do ślimaka, robaków itp.

    Na początku marca dzieci przywołują wiosnę:

    Wiosna jest czerwona! Z czym przyszedłeś?

    Na dwójnogu, na bronie,

    Na płatku owsianym,

    Na uchu żyta.

    Już pada, pada deszcz,

    Woda chochlą!

    Sito, zdecyduj,

    Cała wanna!

    Tęcza - łuk,

    Nie pozwól, żeby padało

    Chodź kochanie,

    Dzwonnica!

    Kiedy jest susza i przemijają deszcze lub pada niewielki deszcz, proszą tęczę, aby nie zabierała deszczu:

    Tęcza to łuk.

    Przynieś nam trochę deszczu.

    „Bajka to zwrot akcji, piosenka to rzeczywistość” – mówi przysłowie. To ludowe powiedzenie trafnie oddaje istotę baśni: opowiadają one o tym, co się nie wydarzyło i nie mogło się wydarzyć. Wszyscy o tym wiedzą, ale nadal uwielbiają słuchać lub czytać bajki, te fikcyjne od początku do końca. niezwykłe historie. Z podekscytowaniem śledzimy wszystkie przygody Iwana Carewicza, denerwujemy się, gdy wpada w kłopoty, cieszymy się, gdy szczęśliwie pozbywa się niebezpieczeństwa, które mu groziło i pokonuje Koszczeja. Cieszymy się, że zachłanny wilk lub nierozgarnięty niedźwiedź wpada w kłopoty, oszukany przez spokojne zwierzaki. Fascynują nas przebiegłe sztuczki lisa, ale kiedy uda jej się przeżyć zająca z chaty, życzymy, aby została szybko i surowo ukarana. Śmieszne i złośliwe żarty chłopa na temat zazdrosnego księdza i głupiego pana budzą naszą sympatię. Wydaje się nawet, że wierzymy, że wszystko było dokładnie tak, jak jest opowiadane w bajkach. Nawet w bajkach obiekty nieożywione stać się żywym.

    Wszystkie bajki mają swoje korzenie w odległej przeszłości, kiedy ludzie myśleli, że zwierzęta prowadzą takie samo inteligentne życie jak ludzie. W bajce zwierzęta silne i drapieżne zostają pokonane, a zwyciężają zwierzęta słabe i bezbronne. Bohaterowie baśni są odważni i odważni, bezinteresowni, wytrwali w osiąganiu swoich celów, życzliwi i wrażliwi na smutek innych. Wszystkie najlepsze cechy, jakie ludzie obdarzają swoich bohaterów, okazują się właśnie powodem, dla którego znajdują wsparcie dobrzy czarodzieje, mieszkańcy cudownych światów. I odwrotnie, ludzie chciwi, zawistni, źli i niewdzięczni są karani.

    Bajki zajmowały znaczące miejsce w życiu człowieka pracującego. Bohaterowie baśni, którzy ucieleśniali najlepsze cechy ludzi i na różne sposoby realizowali ich marzenia i pragnienia, podnosili w człowieku godność, budzili nadzieje i aspiracje na lepsze, szczęśliwe, piękne życie.

    WNIOSEK: Bajka utwierdza wiarę w dobro i sprawiedliwość. Bajki pomagają zrozumieć złożone relacje międzyludzkie, dostrzec dobro i zło w życiu, obnażyć podłość i tchórzostwo, kłamstwa i zdradę, obłudę i hipokryzję.

    Na polu stała wieża. Przyleciała mucha i puka:

    Nikt nie odpowiada.

    Przyleciała mucha i zaczęła w niej żyć.

    Skacząca pchła galopowała:

    Terem-teremok! Kto mieszka w rezydencji?

    Ja, gorzka mucha, a ty kim jesteś?

    A ja jestem skoczkiem na pchły.

    Zamieszkaj ze mną.

    Skacząca pchła wskoczyła do rezydencji i zaczęli żyć razem.

    Przyleciał piszczący komar:

    Terem-teremok! Kto mieszka w rezydencji?

    Ja, płonąca mucha i skacząca pchła, a ty kim jesteś?

    A ja jestem piskliwym komarem.

    Cała trójka zaczęła żyć razem.

    Przybiegła mała mysz:

    Terem-teremok! Kto mieszka w rezydencji?

    Ja, płonąca mucha, skacząca pchła i piszczący komar, a ty kim jesteś?

    A ja jestem małą myszką.

    Przyjdź i zamieszkaj z nami.

    Cała czwórka zaczęła żyć.

    Żaba-żaba podskoczyła:

    Terem-teremok! Kto mieszka w rezydencji?

    Ja, płonąca mucha, skacząca pchła, piszczący komar i mała mysz, a ty kim jesteś?

    A ja jestem żabą.

    Przyjdź i zamieszkaj z nami.

    Piątka zaczęła żyć.

    Bezdomny króliczek pogalopował:

    Terem-teremok! Kto mieszka w rezydencji?

    Ja, muchówka, pchełkonik, piszczący komar, mysia norka, żaba-żaba, a ty kim jesteś?

    A ja jestem bezdomnym króliczkiem.

    Przyjdź i zamieszkaj z nami.

    Było ich sześciu.

    Przybiegła mała lisia siostra:

    Terem-teremok! Kto mieszka w rezydencji?

    Ja, muchówka, pchełkonik, piszczący komar, mysia norka, żaba-żaba i zabłąkany króliczek, a ty kim jesteś?

    A ja jestem lisią siostrą.

    Przyjdź i zamieszkaj z nami.

    Żyło ich siedmiu.

    Przybył do rezydencji szary Wilk- zza krzaków chwyta:

    Terem-teremok! Kto mieszka w rezydencji?

    Ja, muchówka, pchła-konik, piszczący komar, mysia norka, żaba-żaba, bezdomny króliczek i mała lisica, a ty kim jesteś?

    A ja jestem szarym wilkiem - chwytam zza krzaków.

    Przyjdź i zamieszkaj z nami.

    Zaczęli żyć i żyć.

    Do rezydencji przyszedł niedźwiedź i zapukał:

    Terem-teremok! Kto mieszka w rezydencji?

    Ja muchówka, pchełkonik, piszczący komar, mysia norka, żaba-żaba, bezdomny króliczek, mała lisia siostra i wilk – chwytam się zza krzaków i kim jesteś?

    A ja jestem niedźwiedziem, miażdżę was wszystkich. Jeśli położę się na wieży, zmiażdżę wszystkich!

    Przestraszyli się i wszyscy opuścili wieżę! A niedźwiedź uderzył łapą w wieżę i ją złamał.

    WYNIKI ANKIETY

    Aby poznać stosunek uczniów i nauczycieli do sztuki ludowej, sprawdzić ich wiedzę na temat gatunków ustnej sztuki ludowej, przeprowadziłam ankietę „Sztuka ludowa we współczesnym życiu”. W badaniu wzięło udział łącznie 30 osób: 15 nauczycieli i 15 uczniów.

    Nie. Odpowiedź na pytanie uczniowie nauczyciele

    Czytałeś bajki jako dziecko? Tak -13 Tak -15

    Czy czytali ci eposy, gdy byłeś dzieckiem? Tak -2 Tak -5

    Czy jako dziecko czytałeś przysłowia i powiedzenia?

    Gdzie po raz pierwszy usłyszałeś słowo „folklor”? Tak -0 Tak -0

    W szkole -15 W szkole - 14

    Jakie znasz dzieła ustnej sztuki ludowej? bajki -15 bajki -15

    przysłowia -15 przysłowia -15

    łamańce językowe-15 łamańce językowe-15

    rymowanki -3 rymowanki -13

    tłuczki -2 tłuczki -11

    eposy - 12 epopei - 15

    pseudonimy -3 pseudonimy -12

    pieśni rytualne – 5 pieśni rytualne – 14

    zagadki - 9 zagadek - 15

    liczenie rymów – 9

    wysokie opowieści – 9

    cycuszki - 7

    Czy znasz historię baśni, przysłów, zagadek, baśni - 12 bajek - 15

    itp.? przysłowia -0 przysłowia -3

    zagadki -0 zagadki -3

    Po co uczy się w szkole dzieł ustnej sztuki ludowej?Poznawanie własnej historii Dla ogólnego rozwoju osobowości ludzi - 8. -3.

    Trudno odpowiedzieć -7. Folklor przybliża historię ludu -5.

    Wymień swoje ulubione dzieła sztuki ludowej. Bajki -15 Bajki – 14

    przysłowia i powiedzenia -1

    Czy zapoznajesz się z dziełami folkloru? Nie -15 Tak- 3

    Czy w swojej mowie używasz przysłów i powiedzeń? Nie -15 Nie -1

    Z analizy ankiet wynika, że ​​wszyscy respondenci czytali bajki w dzieciństwie, jednak pierwszy kontakt z folklorem miał miejsce dopiero w latach szkolnych. Zarówno uczniowie, jak i nauczyciele dostrzegają w edukacji znaczenie dzieł rosyjskiej sztuki ludowej w powiązaniu z przeszłością historyczną Młodsza generacja. Prawie wszyscy uczniowie i nauczyciele znają pochodzenie baśni, jednak historia powstania przysłów, zagadek i eposów pozostaje dla większości respondentów tematem otwartym. Jedynie 9% respondentów samodzielnie studiuje i czyta dzieła folklorystyczne. Wszyscy nauczyciele używają przysłów i powiedzeń, aby dokładniej, dokładniej i wyrazniej pokolorować swoją mowę, ale żaden z uczniów tego nie robi. Z ankiety dowiedziałam się, że największą popularnością cieszą się bajki i przysłowia z powiedzeniami, a o rymowankach, pestuszkach i pieśniach nie wiedzą nawet wszyscy nauczyciele w naszej szkole.

    WNIOSEK: moi współcześni rozumieją znaczenie dzieł folkloru, ale nie studiują ich dostatecznie, czytają niewiele książek o folklorze, czy dzieł ustnej sztuki ludowej.

    Stworzenie książki „Rosyjskie zagadki ludowe”

    Efektem mojej pracy był występ na godzinie zajęć „Poznajmy folklor”. Wspólnie z wychowawcą klasy stworzyliśmy prezentację na temat rosyjskiej sztuki ludowej. Opowiadałam kolegom o historycznym znaczeniu folkloru, pochodzeniu eposów, przysłów i baśni.

    Ale najbardziej moich znajomych interesowały rosyjskie zagadki, bo bez mojej pomocy nie potrafiliby odgadnąć żadnej z nich. Tak powstał pomysł tworzenia fajna książka„Rosyjskie zagadki ludowe”. Naszym celem było zebranie mało znanych zagadek ludowych. Efektem naszej pracy była ciekawa książka, którą zaprezentowaliśmy na ogólnoszkolnym festiwalu „Jarmark Otwiera Bramy!”, na spotkaniu rodziców „Dzieci i Sztuka Ludowa”.

    O wycieczce do Biełgorodskiego Muzeum Kultury Ludowej.

    Moje badania spodobały się nie tylko moim kolegom z klasy, ale także moi rodzice zainteresowali się sztuką ludową. Moja mama i ja poszłyśmy do wiejskiej biblioteki i znaleźliśmy materiały na temat folkloru. Wieczorami organizowaliśmy domowe czytania. A tata zapewnił sponsoring wszystkim uczniom w klasie w formie wycieczki do regionalnego centrum Biełgorodu w celu odwiedzenia muzeum kultury ludowej. Dowiedzieliśmy się wielu ciekawych i niezwykłych rzeczy!